Puis-je vous dire quel est le signe du croyant véritable ?
Lorsque la mort vient frapper à sa porte,
un léger sourire apparaît sur ses lèvres ;
et voilà bien le signe de la foi.

Explication

Alhamdulillah ! Toutes les louanges reviennent à Allah Tout-Puissant, qui nous a donné la grâce de publier l’ouvrage « Les exigences de la foi », écrit par l’excellent écrivain Abbas Ali Khan. Abbas Ali Khan était à la fois penseur islamique, pédagogue, homme politique, excellent écrivain et traducteur. C’est en 1994 que j’ai véritablement découvert son œuvre, son érudition et ses connaissances linguistiques. À cette époque, j’avais l’occasion de me rendre une fois par mois à son domicile pour des activités organisationnelles. Plus tard, en 1997, j’ai eu à plusieurs reprises l’occasion de le rencontrer afin de recueillir des articles pour Chhatra Sangbad. Il y publiait alors une série d’articles sous le titre « Le passé et le présent des musulmans ».

Un jour, au cours de la conversation, je pris courage et lui dis : « Monsieur, j’ai créé une maison d’édition ; veuillez me donner un livre écrit par vous. » Il me répondit : « Revenez me voir plus tard. » Quelques jours après, comme convenu, je retournai le voir. Il m’annonça alors qu’il me donnerait son livre « Les exigences de la foi ». Il ajouta que cet ouvrage avait déjà été publié autrefois et qu’il allait le réviser pour me le remettre. Il avait effectivement commencé la révision, mais, en raison de ses innombrables occupations, il ne put l’achever. Il me remit donc le livre après n’en avoir révisé qu’une petite partie. Il me dit : « Si Allah m’en donne la possibilité, nous pourrons augmenter le volume de cet ouvrage plus tard. »

Vint alors le moment de publier le livre. J’achevai rapidement la composition, la relecture, la couverture et les travaux annexes. Mais, soudain, je fus grièvement blessé dans un accident et le livre ne put finalement pas être publié. Alors que j’avais entre-temps recouvré une bonne partie de ma santé, au mois de février 1999, Khan Sahib me fit appeler. Je me présentai chez lui, lui expliquai la raison du retard et voulus lui rendre le manuscrit. Il me demanda alors : « Si je vous accordais encore quelque temps, pourriez-vous publier le livre ? Sinon, je le confierai à Adhunik Prokashoni ou à la Maududi Research Academy. » Je répondis : « Oui, si vous m’accordez quelques mois, je pourrai le publier, insha Allah. » Il me dit alors : « Puisque je vous ai donné ce livre, je ne le reprendrai pas. Publiez-le aussi vite que possible, car ma santé ne va pas bien et je souhaite voir le livre publié de mon vivant. » Mais, hélas, par malheur, je ne parvins pas non plus cette fois à publier le livre à temps. Finalement, le 3 octobre 1999, Abbas Ali Khan quitta ce monde éphémère, répondant à l’appel du Tout-Puissant Allah et s’engageant sur le chemin de la vie éternelle. Quoi qu’il en soit, après avoir surmonté divers problèmes personnels et de nombreuses difficultés, je rends grâce à Allah de m’avoir finalement permis de publier ce livre. Je vous prie également de m’excuser pour ce retard involontaire.

Dans « Les exigences de la foi », l’auteur expose avec une grande maîtrise, à la lumière du Coran et des hadiths, l’analyse de la foi, l’identité du croyant, les exigences de la foi, les qualités du croyant, la différence entre la foi et la mécréance, l’épreuve du feu de la foi, les bonnes nouvelles destinées aux croyants, ainsi que divers autres sujets relatifs à la foi, dans un style extrêmement fluide. Il s’agit indubitablement d’un ouvrage fondamental sur la foi. J’espère que sa lecture guidera chacun vers la véritable foi et lui donnera une compréhension claire des exigences de la foi. Qu’Allah nous accorde à tous la grâce de mener notre vie entière conformément aux exigences de la foi. Amine.

Éditeur
Muhammad Lokman Hossain

Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux

Le sens et la nature de la foi

Pour discuter des exigences de la foi, nous devons d’abord savoir ce que signifie la foi. La foi consiste à tenir quelque chose pour exact et vrai, et à y croire de tout son cœur et de toute son âme. Dans son sens technique, le mot foi signifie croire de tout son cœur et de toute son âme qu’Allah et Sa religion véritable, l’islam, sont vérité et éternels. Cela implique également de croire à l’Au-delà, à la mission prophétique, à tous les anges d’Allah et à tous les Livres célestes qu’Il a révélés.

Croire en Allah, ou avoir foi en Allah, signifie croire en Lui avec tous Ses attributs. C’est-à-dire qu’Il est l’unique Créateur de toute la création, le Seigneur, le Maître et le Gouverneur tout-puissant de l’univers, l’unique Dieu des êtres humains, leur Roi, leur Nourricier, leur Souverain et leur Législateur. Toute forme de louange, d’adoration, de servitude et d’obéissance ne Lui est due qu’à Lui seul. Il est le Premier et l’Éternel, l’Un et l’Unique. Il est Omniscient. Il possède d’innombrables qualités de ce genre. Il est le seul à détenir ces attributs. Il n’a aucun associé ni aucun rival dans ces attributs.

La relation entre Allah et l’être humain est celle du Créateur et de la créature, du Seigneur et du serviteur, du Roi et du sujet, du gouvernant et du gouverné. L’être humain doit obéir à Allah à chaque instant, se conformer à Son gouvernement, et incliner la tête devant Lui avec révérence, respect et gratitude. Il doit célébrer Ses louanges. Pour Lui plaire, il doit consacrer sa vie et ses biens. D’un autre point de vue, il faut reconnaître que la foi est en réalité un pacte solide entre Allah et Son serviteur, entre le Seigneur et le serviteur, ainsi qu’entre le Roi et le sujet. Autrement dit, le serviteur s’engage envers Allah par ce pacte en disant : « Ô Allah ! Tu es mon Seigneur ou mon Maître, et je suis Ton serviteur ; Tu es mon Roi, et je suis Ton sujet. Par conséquent, en tant que Ton serviteur et Ton sujet, je respecterai toujours tous Tes commandements et toutes Tes lois, dans tous les domaines de ma vie. » Le pacte ne sera pas complet si l’on n’en respecte qu’une partie. Il faut également dire : « Ô Allah ! Je n’obéirai aux ordres, au gouvernement ni aux lois de nul autre que Toi. » Autrement dit, je rejette la domination et l’obéissance envers toutes les forces et toutes les entités opposées à Allah, et j’accepte de tout mon cœur et de toute mon âme Ta seigneurie, Ton autorité, Ton obéissance et Ta loi, à Toi seul. C’est à cette condition que je m’engage par pacte envers Toi.

Allah dit :

(Arabe ************)C’est-à-dire qu’il a rejeté le taghout, c’est-à-dire les forces rebelles à Dieu, ainsi que leur autorité, leur domination et leur obéissance, puis qu’il a cru en Allah. En termes simples, la condition préalable de la foi consiste à rejeter le ghayr-Allah, c’est-à-dire toutes les forces et toutes les entités autres qu’Allah. Ces paroles sont exprimées en une courte phrase : « Lâ ilâha illallah ».
Même si nous discutons de la foi pendant des heures, si, dans certains domaines de la vie, nous suivons l’autorité et les commandements d’Allah, tandis que, dans de nombreux autres domaines, nous suivons l’autorité et les commandements de forces hostiles à Dieu et rebelles à Dieu, cela sera contraire à la foi véritable et constituera une dérision manifeste de la foi. Il faut croire en Allah comme Créateur, Pourvoyeur et Seigneur, et en même temps Le reconnaître comme Législateur. Allah a donné une loi parfaite afin que l’être humain sache comment vivre dans chaque domaine de sa vie pour que sa vie présente et sa vie future soient heureuses et belles. Lui seul est l’Auteur de cette loi parfaite ; délaisser Sa loi et suivre des lois forgées par les hommes revient à considérer ceux-ci comme les associés d’Allah, ce qui s’appelle le shirk et est contraire à la foi.
Prier régulièrement à la mosquée tout en acceptant sans réserve et avec satisfaction les lois établies par les hommes dans la société est un acte contraire à la foi.
Pour se conformer à Sa loi et à Son autorité, il faut certes bien les connaître, mais il faut également connaître pleinement qui Il est. Il faut aussi savoir comment L’adorer et Le glorifier, quelles actions Le satisferont et lesquelles Lui déplairont. Pour faire connaître tout cela, Allah a prévu une disposition depuis l’origine de l’humanité : à travers les époques, Il a envoyé dans tous les pays et parmi tous les peuples un prophète ou messager. Allah lui accordait directement toute connaissance à ce sujet, le préservait de toute erreur et le guidait à chaque instant. Il faut aussi croire que ces prophètes et messagers sont véridiques, c’est-à-dire avoir pleinement foi en eux. Telle est la foi en la risâlat.
Plus de cent mille prophètes et messagers ont été envoyés à l’humanité dans le monde. Le dernier prophète est Hazrat Muhammad (S). La religion de vérité d’Allah, l’Islam, a atteint sa forme parfaite par son intermédiaire. Il faut croire en lui comme le dernier et le meilleur des messagers.
De même, la foi signifie croire à une seconde vie après la mort. La vie de ce monde n’est pas l’unique vie. La mort ne signifie pas la fin de la vie. Au contraire, la vie continuera ensuite.

La Résurrection et le rassemblement
De même que toute la création appartient à Allah, de même, un jour, sur Son ordre, les cieux, la terre et toutes les créatures qui s’y trouvent seront détruits. Puis Allah le Très-Haut créera un autre monde. Ensuite, par la volonté d’Allah, chaque être humain décédé ressuscitera et tous seront rassemblés devant Allah. Cela s’appelle la Résurrection. Là, les comptes de la vie terrestre de chaque être humain seront examinés. On examinera minutieusement s’ils ont exactement accompli la responsabilité avec laquelle ils avaient été envoyés sur terre, s’ils ont vécu selon la voie indiquée par Allah ou s’ils ont suivi une voie égarée. Cela s’appelle le rassemblement.

L’Au-delà
Après cet examen des comptes, ceux qui se révéleront bons et vertueux recevront un lieu de bonheur inépuisable, où ils demeureront éternellement. Ce lieu est appelé le paradis, ou Jannat.
En revanche, ceux qui se révéleront mauvais, pécheurs et rebelles à Dieu auront pour demeure la Géhenne, un lieu de souffrances et de peines extrêmes. À partir de ce moment, la vie de l’être humain sera une vie éternelle, sans fin ni terme. Cela s’appelle l’Au-delà.

Les anges
Allah possède d’innombrables anges. Ils sont tous des serviteurs soumis aux ordres d’Allah. Bien plus, l’obéissance aux ordres constitue leur nature et leur disposition. Ils sont constamment absorbés dans la glorification et la louange d’Allah. À beaucoup d’entre eux est également confiée la gestion de l’ordre naturel de l’univers. Ils l’administrent conformément à la volonté d’Allah. Il faut aussi avoir une foi complète en eux.

Les Livres célestes
Ensuite, Allah le Très-Haut a envoyé à Ses prophètes et messagers les Livres célestes contenant Ses directives. Il faut également y croire pleinement. Le dernier Livre céleste est le Coran, révélé au dernier prophète et messager, Hazrat Muhammad Mustafa (S).
Il ne suffit pas d’avoir la foi ou la croyance seulement dans son cœur : une reconnaissance et une déclaration verbales sont nécessaires. La foi doit être déclarée et reconnue par la prononciation d’une formule sacrée.
Dans le Coran, cette formule, cette parole, est appelée la kalima tayyiba. La voici : « Lâ ilâha illallâhu muhammadur-rasûlullâh ».
Son sens concis est de déclarer qu’en dehors d’Allah, nul ne peut être une divinité ; nul autre ne peut être vénéré, devant nul autre on ne peut s’incliner, nul autre ne peut être suivi, adoré ou servi comme esclave, nul autre ne peut être obéi dans sa loi et son autorité, nul autre ne peut être considéré comme Créateur, Maître et Nourricier. Tel est le sens et la portée de la première partie de cette formule.
La seconde partie déclare que Muhammad (S) est le Messager d’Allah. C’est-à-dire qu’il est le messager envoyé par Allah pour guider l’ensemble de l’humanité. C’est lui qui indiquera la voie à suivre pour obéir à Allah, L’adorer, Le servir et respecter Sa loi et Son autorité. Il est le guide sur cette voie. C’est lui qui dirigera l’humanité sur le chemin de la vie. À cet égard, il représentera Allah. C’est lui qui enseignera les dispositions et le comportement, le bien et le mal. C’est sur la base des principes et de la conception qu’il a enseignés que se formeront la civilisation et les mœurs humaines, les arts, le goût et la réflexion. En bref, il est le dirigeant unique de l’humanité tout entière.
Tout ce qui vient d’être exposé constitue le sens concis de la foi et de sa formule fondamentale, la kalima tayyiba.

Les exigences de la foi

Le sujet de notre présente discussion est maintenant les exigences de la foi. Cela signifie : quel changement doit intervenir chez celui qui croit après avoir embrassé la foi ? Certes, après avoir embrassé la foi, aucun changement physique n’est possible ni souhaitable chez lui. Avant d’embrasser la foi, cet homme avait deux mains, deux yeux, deux oreilles, un nez et une tête ; après l’avoir embrassée, rien ne diminuera ni n’augmentera chez lui. Sa couleur de peau ne changera pas non plus. Mais un changement doit assurément intervenir dans sa mentalité, ses opinions et sa manière de penser, sa nature et son tempérament, son caractère, son comportement, ses goûts et sa capacité de réflexion.
La foi apporte une révolution mentale dans l’être humain. Celui dont l’esprit et l’intelligence étaient plongés dans les ténèbres de la jâhiliyya et des superstitions aveugles verra, après avoir embrassé la foi, son esprit et son intelligence illuminés par la lumière de l’Islam. Celui qui, avant la foi, adorait plusieurs divinités n’inclinera plus jamais la tête, après l’avoir embrassée, devant nul autre qu’Allah. Après avoir abandonné l’obéissance au taghout mensonger et rebelle à Dieu, il sacrifiera entièrement sa propre personne pour obéir uniquement à Allah et à Son Messager. Le libertin, l’adultère, le menteur, le détourneur de biens et le malfaiteur deviendront, après avoir embrassé la foi, des hommes honnêtes et véridiques, dotés d’un caractère pur et vertueux, généreux, miséricordieux et serviables.

Les prières, le jeûne et autres premières exigences de la foi
Dès qu’une personne embrasse la foi, certaines pratiques deviennent indispensables au croyant. Elles sont l’expression extérieure de sa foi et en témoignent. Il s’agit d’accomplir régulièrement les cinq prières quotidiennes, de les accomplir en assemblée, d’observer le jeûne du Ramadan, de verser la zakat lorsqu’on possède des biens, et d’accomplir le hajj. Mais même après avoir accompli tout cela, si sa mentalité ne change pas, si son caractère et son comportement ne changent pas, il faut comprendre que ses prières, son jeûne, sa zakat, son hajj et les autres pratiques destinées à former son caractère ne sont pas devenus pleinement accomplis et n’ont pas été agréés par Allah. Ainsi, les exigences de la foi n’ont aucunement été satisfaites.
Beaucoup pensent qu’il suffit d’accomplir les pratiques mentionnées ci-dessus — la prière, le jeûne, la zakat et le hajj — pour être considéré comme un croyant accompli. « Cela suffit. Que faut-il de plus ? »
La prière et le jeûne ont été prescrits à tous, tandis que la zakat et le hajj ont été prescrits à ceux qui en ont les moyens. Sans ces pratiques, il est inconcevable de considérer quelqu’un comme croyant. Elles ont été décrites comme les piliers fondamentaux de l’édifice qu’est l’islam. Il est certes absurde d’imaginer un palais sans fondations. Mais les fondations peuvent-elles pour autant constituer à elles seules un palais ? Ce n’est que lorsqu’on bâtit beaucoup d’autres choses au-dessus des fondations qu’on peut parler de palais. Ainsi, le croyant ne doit pas se contenter de construire les fondations de l’édifice pour ensuite s’asseoir tranquillement. Autrement dit, son œuvre ne s’achève pas avec l’accomplissement de la prière, du jeûne, du hajj et de la zakat. Sa foi exige de lui bien d’autres choses. Si l’on n’accomplit pas tout ce que la foi exige, pour autant que cela ne dépasse pas les capacités humaines, il faut dire qu’il subsiste de graves lacunes pour être un croyant accompli.
Quelles sont donc les exigences de la foi dont l’accomplissement permet de considérer quelqu’un comme un croyant accompli ? La prière, le jeûne, le hajj, la zakat et les autres pratiques sont indéniablement des exigences de la foi. Mais elles ne mettent pas fin à ces exigences. Nous devons donc aller plus loin.

Le Messager est le meilleur modèle pour les croyants
Pour cela, il faut tout d’abord porter son regard vers le Noble Coran. Dans ses pages, le devoir du croyant est exposé clairement. Puis le dernier Prophète d’Allah, Muhammad Mustafa (paix et bénédiction sur lui), a donné une réalité concrète à ce Coran par la pratique de sa vie. Ainsi, toute la vie du Prophète constitue une illustration complète du Noble Coran. Vient ensuite l’exemple de la vie des Compagnons éminents.
Par conséquent, pour accomplir pleinement les exigences de la foi, il faut, d’une part, acquérir dans le Coran une connaissance complète de cette question et, d’autre part, suivre intégralement la conduite du Noble Prophète (paix et bénédiction sur lui) et celle de ses éminents Compagnons.
Pour devenir un croyant accompli, imiter la vie du Prophète est absolument indispensable. C’est pourquoi Allah le Très-Haut a déclaré :

(PDF arabe, page 18*****************************)
— En vérité, vous avez dans le Messager d’Allah un excellent modèle, pour quiconque espère en Allah et au Jour dernier. (Al-Ahzab : 21)
Ce verset a été révélé immédiatement après la bataille des Ahzab. En tenant compte de l’ensemble de la situation, depuis Ouhoud jusqu’à la bataille des Ahzab, la conduite, le caractère et la méthode d’action du Messager (paix et bénédiction sur lui) y sont proclamés comme le meilleur exemple. Il avait pour objectif d’instruire ceux qui, durant la bataille des Ahzab, guidés par des intérêts terrestres, avaient tenté de semer la confusion parmi les autres. Il leur est dit : vous proclamez largement votre foi, votre islam et votre obéissance au Messager. Mais vous devez bien savoir quelle était la conduite du Messager dont vous dites faire partie des disciples. Si le chef d’un groupe manifeste de l’amour pour le confort, donne la priorité à ses intérêts personnels et tourne le dos au danger au moment de l’épreuve, il peut être raisonnable que ses adeptes présentent des signes de faiblesse. Mais la situation du Noble Messager (paix et bénédiction sur lui) était telle qu’il encourageait les autres à affronter les dangers et qu’il les affrontait lui-même. Il était toujours au premier rang. Il n’existait aucune souffrance, aucune épreuve, aucune persécution ni aucun tourment que les autres aient subis sans qu’il les ait lui-même endurés. Il participa personnellement au creusement de la tranchée. Pendant le siège, il se tenait toujours au front et ne recula pas un seul instant devant l’affrontement avec l’ennemi. Après la trahison des Banû Qurayza, sa famille fut menacée de la même manière que les familles des musulmans. Bien qu’il fût le dirigeant absolu des musulmans, aucune mesure particulière ne fut prise pour assurer la sécurité de sa famille. Pour la cause au nom de laquelle le Prophète demandait aux autres des sacrifices immenses, il était toujours prêt à consentir lui-même ce sacrifice, et il l’a effectivement consenti. Ainsi, tous ceux qui se prétendent ses fidèles doivent prendre chacun de ses comportements comme le meilleur modèle et le meilleur exemple, et l’imiter pleinement.
Telle est la signification et l’explication de ce verset au regard de la situation et des circonstances de l’époque. Mais cette signification ne doit pas être limitée à une situation ou à une époque particulières. Puisque le Coran est un guide pour les hommes de tous les temps, ce verset proclame la vie du Messager comme modèle pour tous les hommes de toutes les époques, jusqu’au Jour de la Résurrection. Dans chaque affaire, le musulman prendra la vie du Messager comme modèle pour sa propre vie et façonnera son caractère sur ce modèle.
On comprend ainsi que le but de la vie du croyant est de suivre et d’imiter minutieusement, dans chaque domaine et à chaque pas de sa vie, le caractère, la conduite et la méthode d’action du Noble Messager (paix et bénédiction sur lui).
Telle est la plus grande exigence de sa foi. Le Coran dit ailleurs :

(PDF arabe, page 20*****************************)
« Ce que le Messager vous donne, acceptez-le ; et ce dont il vous interdit, abstenez-vous-en ; et craignez Allah. Certes, Allah est dur en châtiment. » (Al-Hashr : 7)
L’expression « ce qu’il vous donne » signifie les prescriptions qu’il énonce et les solutions qu’il apporte aux problèmes de la vie. Pour le croyant, ces prescriptions et ces solutions doivent être acceptées et obligatoirement suivies à chaque instant.
À l’inverse, s’abstenir des choses dont le Messager ordonne aux croyants de se tenir éloignés, ou ne les accepter en aucune manière, fait également partie des exigences de la foi. À ce sujet, le Noble Prophète (paix et bénédiction sur lui) a dit :

(PDF arabe, page 20*****************************)
« Lorsque je vous ordonne quelque chose, accomplissez-le selon vos capacités. Et lorsque je vous interdis une chose, éloignez-vous-en. » (Al-Bukhari et Muslim).
Ce hadith a été rapporté par Abû Hurayra (qu’Allah l’agrée).
Il est rapporté au sujet d’Ibn Mas‘ud (qu’Allah l’agrée) qu’un jour, dans l’un de ses sermons, il déclara : « Qu’Allah maudisse telles et telles femmes à la mode. »
Après avoir entendu cela, une femme lui demanda : « Où avez-vous trouvé une telle parole ? Je n’ai rien vu de semblable dans le Coran. »
Ibn Mas‘ud (qu’Allah l’agrée) répondit : « Si tu avais lu le Coran, tu y aurais certainement trouvé cette parole. N’as-tu pas lu ce verset ? »

(PDF arabe, page 21*****************************)
La femme répondit : « Oui, je l’ai certainement lu. »
Ibn Mas‘ud (ra) dit : « Le Prophète (s) a interdit de tels actes et a dit : “Allah a maudit ces femmes qui se livrent à ce genre de mode.” » —[Aujourd’hui, les prétendues femmes musulmanes ne se contentent pas d’être attirées par les modes toujours nouvelles et ultramodernes ; au contraire, leurs vêtements à moitié dénudés ont franchi toutes les limites de la décence et de la pudeur. Lorsqu’elles sortent de chez elles, la mode de leur tenue, leurs corps à moitié nus et sexuellement attirants, ainsi que leur compétition pour se rendre attirantes aux yeux des hommes, alimentent largement la licence sexuelle dans la société. Et pourtant, elles se disent musulmanes.
Il est regrettable de voir aussi certains hommes qui portent sur le front la marque de la prosternation, ont une barbe et un bonnet sur la tête, et sont connus comme des fidèles assidus et pieux ; lorsqu’ils sortent de chez eux, on les voit accompagnés de jeunes femmes prétendument modernes, découvertes et dépourvues de pudeur. Quelle valeur peut bien avoir une telle prétendue piété si elle ne satisfait pas les exigences de la foi ?]

La femme répondit : « Oui, cette fois, j’ai compris. »
(Bukhari, Muslim, Musnad Ahmad, Musnad d’Ibn Abi Hatim.)
Quoi qu’il en soit, il est établi par le Noble Coran et les hadiths du Prophète que, dans son principe, la conduite du Prophète Muhammad (s) est celle que les croyants doivent prendre pour modèle.

L’épreuve du feu de la foi

Examinons maintenant les vingt-trois années de la vie prophétique du Prophète afin de voir quelles inspirations Allah Tout-Puissant a données durant cette période pour faire véritablement des musulmans Ses bien-aimés. En d’autres termes, quelles étaient les exigences indispensables de la foi ?
Allah dit :

(PDF arabe, page 22*****************************)
Les gens pensent-ils que, parce qu’ils disent : « Nous avons cru », ils seront laissés tranquilles et ne seront pas éprouvés afin qu’il soit vérifié s’ils ont réellement cru ? (Al-‘Ankabut : 2)
Dès le début de la vie mecquoise du Prophète (s) et de ses nobles Compagnons, Allah a clairement exposé ce que la foi exigeait d’un croyant.
Voici le contexte dans lequel le verset ci-dessus fut révélé : quiconque, à La Mecque, embrassait l’islam voyait s’abattre sur lui toutes sortes de malheurs. S’il était pauvre ou esclave, il était soumis à des persécutions et à une oppression inhumaines. S’il était commerçant, son commerce était interrompu et il se retrouvait confronté à une sorte de crise financière. Même un membre d’une famille noble n’était pas épargné s’il embrassait l’islam. Sa vie aussi était rendue insupportable par les persécutions et l’oppression. Sous les exactions et les persécutions des polythéistes et des mécréants, une telle terreur et une telle horreur s’étaient installées à La Mecque que certains musulmans durent émigrer en Abyssinie pour préserver leur foi.
D’autres avaient peur d’embrasser la foi bien qu’ils fussent convaincus de la véracité du Prophète. Certains, après avoir cru, se soumettaient aux mécréants sous la pression des persécutions et des mauvais traitements. Cependant, dans cette situation effroyable, la foi ferme des nobles Compagnons les maintenait inébranlables dans leur résolution. Néanmoins, en raison de la faiblesse humaine naturelle, une terrible frayeur s’était emparée du cœur de beaucoup. Elle se manifesta dans un événement.
Hazrat Khabbab ibn Aratt (ra) rapporte : « À l’époque où nous étions accablés par les persécutions des Quraysh à La Mecque, je vis un jour le Prophète (s) assis à l’ombre du mur de la Kaaba. Je lui dis : “Ô Messager d’Allah ! Ne priez-vous pas pour nous ?” »
« À mes paroles, le visage du Prophète devint rouge de colère. Il dit : “Ceux qui, avant vous, avaient cru en la religion d’Allah ont subi des persécutions encore plus grandes. Certains furent sciés en deux vivants. On enfonçait des pointes de fer dans chacune des articulations du corps de certains autres afin de les contraindre à abandonner leur foi. Par Allah, nous remporterons assurément la victoire. Alors il arrivera qu’un homme puisse voyager sans crainte de Sana‘a jusqu’à Hadramawt, et qu’il n’ait personne à craindre en dehors d’Allah.” »
Ce hadith a été rapporté par Bukhari, Muslim, Abu Dawud et Nasa’i.
Afin que les croyants supportent silencieusement, avec une patience infinie, cette situation de terreur et d’horreur, Allah Tout-Puissant a fait pénétrer dans leurs cœurs cette vérité : il est absolument impossible d’obtenir la promesse de réussite en ce monde et dans l’au-delà qu’Il a faite en se contentant de revendiquer verbalement la foi. Il faut traverser l’épreuve du feu pour démontrer la véracité de cette revendication de foi.
Le Paradis ne s’obtient pas si facilement, et les faveurs particulières d’Allah en ce monde ne sont pas si aisément accessibles qu’il suffirait de déclarer sa foi pour les recevoir. La condition pour les obtenir est l’épreuve du feu.
Dès qu’il embrasse la foi, l’homme doit accepter beaucoup de choses et en rejeter beaucoup d’autres. Le premier conflit et la première lutte dans cette acceptation et ce rejet auront lieu avec ses passions. Le croyant doit lutter contre ses passions et en sortir victorieux.
Après avoir embrassé la foi, il faut supporter, pour obtenir l’agrément d’Allah, les souffrances et les épreuves ainsi que les pertes de sa vie et de ses biens. On sera éprouvé par la peur, la faim, la soif, les convoitises et les désirs. Tout ce qui est cher, tout objet d’amour, doit être sacrifié pour obtenir l’agrément d’Allah. Ce n’est qu’après avoir accompli tout cela qu’il est possible de prouver la véracité de sa foi.
Il va sans dire que le Prophète (s) et les nobles Compagnons (ra), dès l’instant où ils appelèrent à la foi et l’acceptèrent, passèrent leur vie à traverser ces épreuves du feu.
Il est donc devenu clair comme le jour que, après avoir embrassé la foi, la première exigence consiste à prouver sa véracité, et que cette preuve doit être apportée en réussissant l’épreuve du feu.
Mentionnons, à titre d’exemple, quelques-unes des paroles qu’Allah Tout-Puissant a énoncées à différentes périodes de la vie mecquoise et médinoise du Prophète et des nobles Compagnons, afin d’affermir la foi et, autrement dit, de la concrétiser dans la vie réelle.

Pour le croyant, l’amour d’Allah doit être au-dessus de toute chose
Il faut se rappeler que la profession de foi par la parole de pureté constituait en réalité un immense défi lancé aux forces du faux. C’est pourquoi l’affrontement entre la vérité et le faux était inévitable. D’un côté se trouvaient les forces ennemies de l’islam : des négateurs, des rebelles à Dieu et des gens qui se détournaient d’Allah ; de l’autre, la force islamique d’un petit nombre de croyants attachés à la vérité. Jusqu’à l’établissement de l’idéal islamique et à la victoire de l’islam, un violent conflit et des guerres incessantes opposèrent toujours ces deux forces. L’un était le parti aimé d’Allah (Hizbullah), et l’autre était le parti de Satan (Hizb ash-Shaytan), le parti des philosophies et des doctrines du faux. Dans ces circonstances, l’exigence de la foi des musulmans face au faux était de renforcer et d’approfondir leur relation avec Allah. Ils devaient consacrer exclusivement à Allah l’amour, l’affection, la vénération, le respect, l’obéissance, la crainte et l’appréhension.
À ce sujet, Allah dit :

(PDF arabe, page 25*****************************)
Il en est qui prennent, en dehors d’Allah, d’autres divinités comme Ses associés et Ses rivaux, et leur vouent un amour aussi intense que celui qu’ils auraient dû vouer à Allah. Quant à ceux qui ont cru en Allah, ils aiment Allah plus que toute chose. — (Al-Baqara : 165)
Autrement dit, l’exigence de la foi est que, pour le croyant, l’amour d’Allah prenne le pas sur tous les autres amours. Aucun amour ne doit occuper dans le cœur du croyant la place réservée à l’amour d’Allah ; seul peut être entretenu l’amour qui permet d’obtenir Sa satisfaction. — [Ce sont certes les mécréants polythéistes qui peuvent vouer leur amour à d’autres qu’Allah. Cependant, on observe cette mentalité chez certaines personnes connues sous le nom de musulmans. Beaucoup d’entre elles accomplissent aussi la prière, le jeûne, la récitation de la formule de foi, le rappel d’Allah, etc., et font même étalage d’un profond amour pour Allah et Son Messager. Mais elles entretiennent des relations avec des pervers, des débauchés, des mécréants et des polythéistes. Elles sont constamment occupées à leur plaire. Comme le fait de les satisfaire leur permet d’obtenir des avantages matériels dans ce monde, elles s’empressent de contenter ces autres qu’Allah, sans se soucier du mécontentement d’Allah. En leur obéissant, elles se rendent coupables de désobéissance envers Allah. Elles doivent entretenir des relations étroites avec ceux qui, foulant aux pieds les lois et les règles d’Allah, imposent à la société les lois qu’ils ont eux-mêmes élaborées. Sinon, elles craignent de perdre leurs moyens de subsistance.]

Consacrer sa vie et ses biens à Allah : signe de la foi

L’être humain aime par-dessus tout sa vie, puis ses biens. Mais le croyant sacrifiera généreusement sa vie et ses biens pour obtenir la satisfaction d’Allah : telle est l’exigence de sa foi.

(À la page 26 du PDF arabe *****************************)
-En vérité, Allah a acheté aux croyants leurs personnes et leurs biens en échange du Paradis. (Sourate At-Tawbah, 9:111)

Dans ce verset, la relation qui s’établit entre Allah et Son serviteur par l’intermédiaire de la foi est en réalité qualifiée d’achat et de vente. Autrement dit, la foi n’est pas simplement une doctrine fondée sur une croyance ; elle est plutôt un pacte sacré par lequel le serviteur vend sa personne et ses biens à Allah, son Créateur, son Propriétaire et son Seigneur. En échange, il reçoit d’Allah la promesse qu’il lui sera accordé le Paradis dans la seconde vie, après la mort. Pour comprendre le sens de cette transaction, il est nécessaire de l’analyser en détail.

En réalité, il n’y a pas d’autre vérité que celle-ci : Allah est le seul Propriétaire de la vie et des biens de l’être humain. En effet, Allah seul est le Créateur de la vie de l’homme, de ses biens et de toutes les choses matérielles nécessaires à son existence. De ce point de vue, la question d’une vente et d’un achat ne se pose même pas. L’homme ne possède rien qu’il puisse vendre à autrui, et Allah ne peut acheter quoi que ce soit qui soit extérieur à Sa création et à Sa propriété. Quel est donc le sens de cette transaction ?

La réalité est qu’il existe chez l’être humain une chose qu’Allah lui a confiée : c’est son libre arbitre. Autrement dit, sa volonté libre et sa liberté d’accepter ou de rejeter quelque chose, de le faire ou de ne pas le faire (liberté de la volonté et liberté de choix). Cela ne change évidemment pas la vérité fondamentale : la propriété de la vie et des biens demeure celle d’Allah. Mais l’homme a reçu la liberté de reconnaître cette vérité — à savoir qu’Allah est l’unique Propriétaire de toute chose — ou de la nier. Toutefois, son libre arbitre ne signifie pas que l’homme soit réellement devenu propriétaire de sa vie, de son corps, de son esprit, de leurs facultés, ni de ses biens, et qu’il puisse ensuite les utiliser comme bon lui semble. Son véritable sens est plutôt qu’il lui a seulement été accordé la liberté de reconnaître, s’il le veut, sans aucune contrainte imposée par Allah, le droit de propriété du Seigneur sur sa vie et sur tous les biens qu’Allah lui a donnés ; ou bien de se considérer lui-même comme leur propriétaire, de se passer de Dieu et d’utiliser toutes ces choses à sa guise. C’est la raison véritable pour laquelle la question de l’achat et de la vente se pose.

Cela ne signifie pourtant pas qu’Allah ait acheté une chose qui appartiendrait à l’homme. La réalité est plutôt que la personne et les biens de l’homme ont été déposés auprès de lui comme un simple dépôt. Ensuite, la liberté lui a été accordée d’assumer pleinement la responsabilité de ce dépôt. Allah lui demande ici de reconnaître volontairement et de plein gré, non sous la contrainte, que les biens d’Allah appartiennent à Allah, et d’admettre qu’il doit les utiliser toute sa vie non pas en propriétaire absolu, mais simplement en dépositaire. Qu’il renonce à la liberté qui lui a été accordée de trahir ce dépôt. S’il remet ainsi entre les mains d’Allah, dans cette vie terrestre éphémère, la liberté qu’Allah lui a donnée, il recevra en récompense une place au Paradis dans l’au-delà. Celui qui conclut avec Allah une telle transaction est véritablement un croyant. La foi est un autre nom pour cette transaction.

Celui qui refuse une telle transaction ou qui, après l’avoir reconnue en principe, adopte un comportement équivalant à son refus est assurément un mécréant. Car, en l’absence de foi, il devient inévitablement mécréant.

Il faut comprendre un peu plus clairement encore la question de cette vente.

Dans le cadre de cette transaction, Allah a soumis l’être humain à deux grandes épreuves.

(1) La première épreuve consiste à voir s’il fait preuve d’une mesure de décence et de courtoisie suffisante, malgré sa liberté de volonté et d’action, pour reconnaître le véritable Propriétaire comme le Propriétaire, et s’abstenir de l’ingratitude et de la rébellion contre Dieu.

(2) La deuxième épreuve consiste en ceci : en échange de sa vie et de ses biens, il ne reçoit rien immédiatement. Il ne reçoit que la promesse d’obtenir quelque chose dans la vie après la mort. Dans ces conditions, peut-il placer en Allah une confiance suffisante pour accepter volontairement et de bon cœur de sacrifier sa volonté et ses désirs libres en échange de la promesse d’une rétribution dans un avenir lointain ?

(3) Selon le droit musulman qui régit la formation de la société islamique dans ce monde, la foi consiste seulement à reconnaître et à proclamer certaines croyances doctrinales. Ainsi, le juge de la charia ne peut déclarer quelqu’un non-croyant ou expulsé de la communauté islamique tant qu’aucune preuve n’est trouvée qu’il est menteur dans sa proclamation de foi. Mais, auprès d’Allah, le véritable croyant est celui qui, par ses conceptions et ses actes, remet sa liberté et son libre arbitre entre les mains de la Divinité et renonce, en Sa faveur, à toute prétention personnelle à la propriété. Si quelqu’un reconnaît la profession de foi islamique et accomplit régulièrement la prière, le jeûne et les autres pratiques, mais se considère lui-même comme le propriétaire de son corps, de son esprit, de son cerveau et de ses forces physiques, de ses biens et de leurs ressources, ainsi que de toutes les choses placées sous son contrôle, alors, même s’il est appelé croyant dans ce monde, il sera qualifié auprès d’Allah de non-croyant. En effet, il n’a nullement conclu avec Allah le pacte d’achat et de vente qui, selon le Coran, constitue la réalité profonde de la foi. Hésiter à consacrer sa personne et ses biens aux causes agréées par Allah, et les consacrer à celles qu’Allah n’agrée pas, sont deux comportements qui prouvent que celui qui se prétend croyant n’a pas vendu sa personne et ses biens à Allah, ou qu’après avoir conclu le contrat de vente, il considère encore comme siens les biens vendus.

(4) Cette réalité profonde de la foi sépare entièrement, du début à la fin, la vie islamique de la vie mécréante. Le musulman est celui qui a véritablement cru en Allah, qui agit dans tous les domaines de sa vie conformément à la volonté du Très-Haut, et dont les actes, les actions et le comportement ne laissent apparaître la moindre trace d’arbitraire personnel. De même, le groupe formé par les croyants ne peut, collectivement, adopter aucune politique, aucune décision politique, aucune règle de civilisation et de culture, aucune réglementation sociale ou économique, ni aucun traité ou principe international qui soit contraire à la volonté d’Allah ou aux lois de la charia. Agir indépendamment d’Allah et laisser à sa propre volonté la décision de faire ou de ne pas faire quelque chose est certainement une attitude mécréante. Ceux qui adoptent une telle attitude sont tous pareils, qu’ils soient appelés « musulmans » ou « non-musulmans ».

(5) Du point de vue de cette transaction, la volonté d’Allah à laquelle le croyant doit nécessairement obéir ne peut être une volonté inventée ou imaginée par l’homme. Elle doit plutôt être la volonté qu’Il a Lui-même déclarée. Considérer de son propre chef quelque chose comme étant la volonté de la Divinité et lui obéir ne constitue pas réellement l’obéissance à la volonté d’Allah ; c’est l’obéissance à sa propre volonté ou à ses propres passions. Cela serait entièrement contraire au pacte de vente. Dans le pacte conclu avec Allah, on doit considérer comme fermes la personne ou le groupe qui adoptent, pour toute leur vie, une vision conforme au Livre donné par le Créateur et à la Sounna du Messager de Dieu.

J’espère que la question est maintenant claire ; pourtant, une interrogation demeure dans un recoin de l’esprit, et il nous faut également en connaître la réponse exacte.

La question est la suivante : le croyant a vendu sans réserve sa vie et ses biens à Allah ; pourquoi a-t-il été promis que leur prix lui serait versé dans l’au-delà plutôt que dans ce monde ?

La réponse ne peut être autre que celle-ci : le Paradis ne sera pas seulement la contrepartie du contrat par lequel le vendeur a vendu sa personne et ses biens à Allah. Le Paradis sera plutôt la contrepartie de son comportement : le vendeur devra, durant sa vie terrestre, renoncer à utiliser arbitrairement les biens vendus et les utiliser conformément à la volonté de Dieu, en véritable dépositaire. Ainsi, cette vente ne sera véritablement achevée que lorsque la vie terrestre du vendeur prendra fin et qu’il sera prouvé qu’après avoir conclu le contrat de vente, il en a respecté à la lettre les conditions jusqu’au dernier instant de sa vie. Avant cela, il ne peut, en toute justice, être considéré comme digne d’en recevoir le prix.

Le paiement du prix de la chose vendue est une faveur particulière d’Allah
Dans cette vente et ce paiement du prix de la chose vendue, on constate une faveur insigne d’Allah envers Son serviteur. En effet, Il pourrait reprendre à Son serviteur, quand Il le souhaite, ce qui Lui appartient déjà et qu’Il lui avait confié. Pourquoi donc en faudrait-il encore le prix ou la contrepartie ? Pourtant, Allah, dans Sa bonté, reprend au serviteur ce qui Lui appartient et lui en donne le prix le plus élevé et le meilleur qui soit. Ce prix, c’est le Paradis. Que pourrait-ce être d’autre qu’une faveur particulière d’Allah envers Son serviteur ?

Un poète amoureux a exprimé cette idée avec une grande beauté !

Il a exprimé en vers les sentiments d’un martyr sur le chemin d’Allah :

« J’ai donné ma vie ; elle était à Lui,
La vérité est que je n’ai pas même pu m’acquitter de ce qui Lui était dû. »

— La vie que j’ai consacrée sur le chemin d’Allah, c’est Lui qui me l’avait donnée. En La Lui donnant, je n’ai accompli aucun exploit ni acte de bravoure. En réalité, après avoir joui toute ma vie de Ses innombrables bienfaits, je n’ai pas réussi à m’acquitter de ce qui Lui était dû.

Quelle immense satisfaction exprime l’amoureux d’Allah après avoir spontanément consacré sa vie à Allah ! Voilà le signe de la foi véritable.

Le contrat de vente n’est pas l’aboutissement final

Ce qu’exige la foi a été clairement compris dans l’exposé précédent. Il va donc de soi qu’il n’est plus nécessaire d’en discuter davantage. Car la plus grande exigence de la foi envers le croyant était qu’il vende tout ce qu’il possède à Allah. Après cette vente, que peut-il donc bien rester comme exigence de la foi ?

La réponse est la suivante : l’exposé précédent a également permis de comprendre que vendre sa personne et ses biens ne constitue pas le règlement définitif de ce qu’exige la foi. En effet, les deux biens vendus se trouvent encore auprès du vendeur et y resteront toute sa vie. Il reste donc naturellement encore à accomplir ce qu’exige la foi. Il faut maintenant voir s’il utilise correctement les biens vendus, car c’est de cela que dépend l’obtention ou non de leur prix. Examinons donc brièvement certaines des exigences que la foi continuera de lui imposer pour qu’il respecte à la lettre le contrat de vente.

(Dans le PDF arabe, page 32…)
Vous qui avez cru, sachez-le : dépensez sur le chemin d’Allah une partie des biens que Nous vous avons accordés, avant que ne vienne le Jour (de la Résurrection) où il n’y aura ni commerce, ni amitié, ni affection, ni intercession qui puisse être utile. (Al-Baqarah : 254)

On voit donc qu’après la conclusion d’un contrat de vente entre un croyant et Allah, il lui est instamment demandé de dépenser ses biens vendus uniquement sur le chemin d’Allah. En effet, les richesses qu’il a vendues à Allah ne peuvent légalement être dépensées que sur le chemin d’Allah. S’il ne les dépense pas dans la voie souhaitée et les accumule, ou s’il les dépense dans une autre voie, il trompe l’Acheteur et trahit Sa confiance. Puisque cet Acheteur est Allah Lui-même, et qu’Il rachète avec une extrême bonté les biens qui avaient été confiés à Son serviteur, Il peut et Il infligera donc légalement un châtiment terrible pour cette trahison.

Allah dit :

(Dans le PDF arabe, page 33…)

Ceux qui rompent le pacte avec Allah après l’avoir fermement établi, qui tranchent les liens qu’Il a ordonné de maintenir et qui répandent la corruption sur la terre, ceux-là sont voués à la malédiction et auront la pire demeure dans l’Au-delà. (Ar-Ra‘d : 25)

Allah dit également :

(Dans le PDF arabe, page 33…)
— Quant aux croyants, leur conduite consiste à respecter le pacte conclu avec Allah et à ne pas le rompre après l’avoir fermement établi. Ils maintiennent les liens qu’Allah ordonne de préserver, craignent leur Seigneur et redoutent aussi d’être peut-être soumis à un compte rigoureux et sévère. Un autre aspect de leur caractère est qu’ils font preuve de patience pour obtenir exclusivement l’agrément d’Allah, accomplissent la prière, dépensent ouvertement et secrètement sur le chemin d’Allah une partie de ce qu’Allah leur a donné, et repoussent le mal par le bien. C’est à eux qu’appartient la demeure heureuse de l’Au-delà. (Ar-Ra‘d : 20-22)

Dans les deux versets précédents, dix exigences de la foi sont présentées ensemble :
• Respecter le pacte conclu avec Allah.
• Ne pas rompre le pacte.
• Préserver les liens qu’Allah a ordonné et souhaité de maintenir.
• Craindre Allah.
• Craindre la rigueur du compte dans l’Au-delà.
• Considérer l’obtention de l’agrément d’Allah comme le but de sa vie.
• Faire preuve de patience.
• Accomplir la prière.
• Dépenser ouvertement et secrètement sur le chemin d’Allah les biens donnés par Allah.
• Repousser le mal par le bien.

Il est également indiqué à cette occasion ce que sera, pour le véritable croyant, la demeure dans l’Au-delà.

(Dans le PDF arabe, page 34…)
C’est-à-dire que cette demeure sera un jardin (le Paradis), qui sera leur résidence éternelle. Ils entreront eux-mêmes dans ce Paradis, et ceux de leurs pères et mères, de leurs épouses, de leurs enfants et de leurs proches qui auront été vertueux y entreront également avec eux. Les anges accourront vers eux de toutes parts pour les accueillir. Ils leur diront : « Que la paix soit sur vous, parce que vous avez œuvré avec patience sur le chemin d’Allah dans le monde. Vous êtes véritablement dignes de cette demeure. » Quelle magnifique demeure de l’Au-delà ! (Ar-Ra‘d : 23-34)

L’être humain n’est que le dépositaire de ses biens
La propriété des richesses qu’Allah a accordées à l’être humain ne lui a pas été donnée. L’être humain en a seulement été établi dépositaire. Allah, Créateur et Propriétaire des richesses, les lui a confiées et l’a établi comme Son représentant, à condition qu’il les dépense conformément à la volonté d’Allah.

Allah dit :

(Page 35 du PDF arabe *****************************)
— Ô vous qui croyez ! Croyez en Allah et en Son Messager, et dépensez de ces biens dont Allah vous a faits les califes ou les représentants. Ceux qui croiront et dépenseront leurs biens dans la voie d’Allah auront une immense récompense. (Al-Hadîd : 7)
Dans ce verset, il est demandé aux musulmans eux-mêmes de croire. Cela signifie qu’après avoir cru, ils doivent continuer à satisfaire aux exigences de la foi. Il leur est ensuite ordonné de dépenser leurs richesses dans la voie d’Allah. Cet ordre est parfaitement juste, car l’homme n’est pas le propriétaire des richesses. Le propriétaire, c’est Allah. L’homme en est le représentant. Le rôle du représentant est d’accomplir la volonté du propriétaire. Ces biens doivent donc être dépensés exactement de la manière et dans la mesure qui permettent de satisfaire la volonté d’Allah.
Allah a racheté au croyant sa vie et ses biens. Nous en avons exposé plus haut les détails. Cependant, l’insistance est plus grande concernant les biens que la vie. Cela signifie que donner soudainement sa vie sous l’effet de l’enthousiasme n’est pas une tâche particulièrement difficile, et que la vie ne se donne qu’une seule fois : une fois donnée, tout est terminé. En revanche, dépenser ses richesses encore et encore, durant toute sa vie, dans la voie d’Allah est une tâche très difficile. C’est pourquoi cela constitue une épreuve particulièrement exigeante de la foi.

La signification des dépenses dans la voie d’Allah

La question qui se pose maintenant est la suivante : quel est le sens et la portée des dépenses dans la voie d’Allah, et quelle en est la nécessité ? Allah n’a nul besoin de richesses. Car Il est le Créateur et le Maître de l’univers tout entier. Pourquoi donc a-t-Il insisté, dans les pages du Coran, pour que l’on dépense Ses propres biens ?
Plus encore, Il a demandé à Ses serviteurs de Lui prêter leurs richesses. Ainsi, il est dit dans le Coran :

(Page 37 du PDF arabe ****************************)
Qui donc consentira à Allah un excellent prêt ? Il le lui rendra ensuite multiplié plusieurs fois ; et, en outre, le prêteur recevra la meilleure des récompenses. (Al-Hadîd : 19)
(Page 37 du PDF arabe ****************************)
Accomplissez la prière, acquittez la zakât et consentez à Allah un excellent prêt. (Al-Muzzammil : 20)
C’est là une immense générosité d’Allah : lorsqu’un homme dépense, dans Sa voie, les biens qu’Il lui a Lui-même accordés, Allah les considère comme un prêt qui Lui est consenti. À condition, toutefois, qu’il s’agisse d’un excellent prêt (qard hasan). Autrement dit, il doit être accordé avec une intention pure et sans aucun intérêt personnel. Cette dépense ne doit être accompagnée d’aucune volonté de se faire voir, d’acquérir de la renommée ou de la popularité. Il ne faut pas non plus penser qu’en accordant ce prêt, on fait preuve de bonté envers quelqu’un. Il doit être accordé uniquement pour obtenir l’agrément d’Allah, sans rechercher la récompense ni l’agrément de quiconque en dehors d’Allah. Allah a fait deux promesses au sujet de ce prêt. Premièrement, Il le rendra multiplié plusieurs fois. Deuxièmement, Il accordera en outre, de Sa part, la meilleure des récompenses.
Un hadith rapporté d’Ibn Mas‘ûd (qu’Allah l’agrée) relate ce qui suit. Lorsque ce verset fut révélé et que les Compagnons l’entendirent de la bouche bénie du Prophète, Abû Dahdâh al-Ansârî (qu’Allah l’agrée) demanda : « Ô Messager d’Allah, est-il vraiment vrai qu’Allah nous demande un prêt ? »
Le Prophète répondit : « Oui, Abû Dahdâh. » Abû Dahdâh dit : « Montrez-moi un instant votre main bénie. » Le Prophète (paix et bénédiction sur lui) lui tendit la main.
Le Compagnon Abû Dahdâh prit la main du Prophète entre les siennes et dit : « Je prête mon jardin à mon Seigneur. »
Ibn Mas‘ûd (qu’Allah l’agrée) rapporte que ce jardin comptait six cents excellents dattiers. La maison du Compagnon ansarite se trouvait au milieu de ce jardin, où il vivait avec sa famille.
Après avoir dit cela au Prophète, il rentra directement chez lui et s’adressa à sa femme : « Mère de Dahdâh, sors, sors ! J’ai prêté ce jardin à mon Seigneur. »
Sa femme répondit : « Père de Dahdâh, tu as conclu une affaire très profitable. »
Sur ces mots, elle sortit avec leur fils et les meubles de la maison. — (Ibn Abî Hâtim).
Cet événement montre clairement quelle était la conduite, l’état d’esprit, ainsi que l’ampleur du sacrifice et du renoncement dans la voie d’Allah des véritables croyants parmi les nobles Compagnons. Il permet également de comprendre ce qu’était ce prêt (qard hasan) qu’Allah a promis de restituer multiplié plusieurs fois, avec une récompense supplémentaire.
Le Coran appelle encore à plusieurs reprises à consentir un tel prêt. Prêter signifie dépenser généreusement et à pleines mains, dans la voie d’Allah, des richesses excédentaires. Un « excellent prêt » ne doit pas être accordé dans l’espoir d’un quelconque intérêt terrestre, mais avec la seule intention d’obtenir l’agrément d’Allah.
Nous devons maintenant aussi comprendre la véritable portée du prêt. Pour saisir correctement cette question, il faut bien connaître et comprendre la vie du Prophète. Si nous considérons les vingt-trois années de la vie du prophète Muhammad (paix et bénédiction sur lui), nous verrons clairement que ces vingt-trois années constituent l’histoire d’une lutte ininterrompue contre le faux. Les nobles Compagnons participaient eux aussi à cette lutte.
Pour quelle cause cette lutte était-elle menée ? Elle visait à exalter la parole d’Allah et à faire triompher Son message.

Le but de la venue des Messagers

Faire triompher la parole d’Allah signifie lutter afin d’établir et de faire prévaloir Son dîn de vérité comme l’unique système de vie vrai, éternel, beau et bénéfique pour l’humanité. Il va sans dire que le prophète Muhammad (paix et bénédiction sur lui) ne fut envoyé que dans ce but.

(Page 40 du PDF arabe ****************************)
C’est Lui qui a envoyé Son Messager avec la guidance et le dîn de vérité, afin que le Messager fasse triompher ce dîn de vérité sur toutes les autres religions ou systèmes de vie, en dépit de l’opposition des associateurs.
(As-Saff : 9)
Le verset ci-dessus indique clairement que, pour mener à bien la mission de sa vie, c’est-à-dire faire triompher et établir le dîn de vérité, le Messager devait nécessairement lutter et entrer en conflit avec le faux.
Les partisans du faux n’accepteront jamais que la religion ou la loi d’Allah soit établie dans tous les domaines de la vie humaine. Tout au plus pourraient-ils accepter un compromis selon lequel la vénération, la servitude et l’obéissance envers Allah coexisteraient avec la servitude et l’obéissance envers d’autres. Ils voudront fonder leurs croyances religieuses, leur caractère et leur civilisation sur une philosophie, une idéologie ou une conception quelconque. Mais l’ordre donné au Messager est d’établir pleinement, dans tous les domaines de la vie, sans conclure avec eux aucun compromis, la guidance et le dîn de vérité qui lui ont été envoyés par Allah. Quels que soient les obstacles dressés par les partisans du faux, le Messager doit accomplir cette tâche. Même s’il doit pour cela affronter une lutte armée, il doit aussi l’entreprendre. Il est dit :

(Page 41 du PDF arabe ****************************)
— Combattez-les jusqu’à ce qu’il n’y ait plus de sédition et que le dîn (le système de vie) appartienne entièrement à Allah. (Al-Anfâl : 39)
Il apparaît maintenant clairement que le devoir imposé au Prophète est de poursuivre une lutte ininterrompue contre le faux. Cette lutte n’a pas été limitée à une époque ou à une période particulière. Cette directive d’Allah s’adresse aux musulmans et s’applique à toutes les époques jusqu’au Jour de la Résurrection. Tant que le dîn d’Allah ne sera pas pleinement établi, cette lutte ne connaîtra ni fin ni répit.
Il est également dit à ce sujet :

(À la page 41 du PDF arabe****************************)
Ô vous qui avez cru, devenez les auxiliaires d’Allah. (As-Saff : 14)
« Devenir les auxiliaires d’Allah signifie soutenir, par tous les moyens, le mouvement visant à établir la religion d’Allah. La question est désormais devenue plus claire : pour établir la « religion de vérité », il est indispensable de lutter contre le faux ; consacrer généreusement à cette cause son argent et ses biens, et mobiliser toutes ses forces physiques et mentales, voilà ce qui est appelé dépenser dans la voie d’Allah et soutenir la religion d’Allah.
Il faut garder à l’esprit que si l’on dépense de l’argent avec une intention autre que l’obtention de l’agrément d’Allah, quelle qu’en soit l’importance et même si cette dépense est apparemment consacrée à l’établissement de la religion, elle ne pourra pas être considérée comme une dépense dans la voie d’Allah et sera entièrement assimilée au gaspillage.

(À la page 42 du PDF arabe****************************)
Ô vous qui croyez ! N’annulez pas vos aumônes en les rappelant aux gens ou en blessant celui qui les reçoit, comme celui qui dépense pour être vu des gens. (Al-Baqara : 264)
Le mot « sadaqa » dérive de sidq. Il signifie « vérité » et « sincérité ». Elle est appelée sadaqa parce qu’elle prouve la véracité et la sincérité de la foi de celui qui la donne.
Si les dépenses dans la voie d’Allah sont faites pour être vu des gens ou pour satisfaire un intérêt personnel — par exemple pour se faire valoir ou se faire un nom, ou pour obtenir une fonction personnelle, des privilèges ou des avantages après l’établissement de l’État islamique — quelle qu’en soit l’importance, elles ne seront rien d’autre qu’un gaspillage complet. Aucune récompense ne sera obtenue auprès d’Allah. Au contraire, leur auteur devra être puni pour sa mauvaise intention. La discussion détaillée qui précède nous a permis de comprendre clairement plusieurs points :
• L’unique objectif de la venue dans ce monde du prophète Muhammad (paix et bénédiction sur lui) est l’établissement de la religion de vérité. Pour cela, la lutte et le conflit avec les forces opposées du faux sont inévitables.
• Soutenir pleinement le prophète Muhammad (paix et bénédiction sur lui), puis le mouvement visant à établir la religion, c’est-à-dire participer directement à cette lutte, est une exigence et une condition de la foi.
• Consacrer sa vie et ses biens à cette œuvre est une exigence de la foi.
• Il faut maintenir une intention pure lorsqu’on sacrifie sa vie et ses biens. L’objectif doit être uniquement d’obtenir l’agrément d’Allah. Le but fondamental de la création de l’humanité est de servir Allah, de se soumettre à Lui et de Lui obéir. Cette servitude et cette obéissance atteignent leur perfection lorsqu’elles s’exercent dans tous les domaines de la vie. En d’autres termes, cela signifie établir la religion de vérité dans tous les domaines de la vie. Tel est le but fondamental de la création. C’est autour de cet objectif que s’articulent les autres commandements d’Allah. Chaque commandement du Coran gravite autour de ce même objectif central. Pour l’atteindre, le serviteur doit nécessairement accomplir de nombreuses œuvres ; sans elles, il lui est absolument impossible d’y parvenir.
•
(À la page 43 du PDF arabe****************************)
Ceux qui ont cru, sachez que si vous aidez Allah, Il vous aidera et affermira vos pas face au faux. (Muhammad : 7)
Ici encore, « aider Allah » signifie participer activement au mouvement visant à établir la « religion de vérité » d’Allah. Consacrer pleinement à cette œuvre son argent, ses biens, son travail, ses efforts, ses talents et ses réflexions. C’est cela qui est exigé du croyant.

Rompre tout lien avec le faux est une exigence de la foi

Il est également indispensable pour un croyant que, lorsqu’il est un soldat chargé d’établir la « religion de vérité », il identifie clairement l’ennemi afin de remporter la victoire. Son ennemi est celui qui suit le faux. Il doit rompre tous ses liens avec ceux qui suivent le faux. Il ne lui est pas permis d’entretenir avec eux quelque relation d’amitié que ce soit.

(À la page 44 du PDF arabe****************************)
Ô Muhammad ! Tu ne trouveras jamais que ceux qui croient en Allah et au Jour dernier entretiennent des liens d’amitié avec ceux qui s’opposent à Allah et à Son Messager, fussent-ils leur père, leur fils, leur frère ou leurs proches. Ce sont ceux dans le cœur desquels Allah a fermement inscrite la foi. Puis Il les a fortifiés par un esprit venant de Lui. Ceux-là sont le parti d’Allah. Sachez que le parti d’Allah sera assurément victorieux. (Al-Mujadala : 22)
Ce verset expose deux points. Le premier est un principe. Le second fait mention d’un événement réel.
Le principe est parfaitement clair : la foi en la religion de vérité et l’amour du faux qui s’oppose à la religion de vérité sont deux choses contradictoires. Il est absolument impossible de les réunir. De même qu’il est impossible à quelqu’un d’aimer à la fois sa propre personne et son ennemi, il est également impossible de conserver dans un même cœur l’amour de la mécréance et des ennemis de l’islam. S’il apparaît qu’une personne, tout en prétendant avoir la foi, entretient des relations amicales avec des gens qui sont ennemis de l’islam, il faut comprendre que sa prétention à la foi est mensongère.

Deuxièmement, après avoir exposé clairement dans ce verset le principe mentionné plus haut, certains événements réels sont évoqués à titre d’exemple pour ceux qui prétendent avoir la foi. Il s’agit d’événements si manifestes que tous les Arabes en ont été témoins à l’époque des batailles de Badr et d’Uhud.
Ces nobles Compagnons avaient émigré de La Mecque à Médine uniquement pour Allah et pour Sa religion de vérité ; ils avaient pris les armes contre les membres de leur propre tribu et de leur propre famille, car ceux-ci étaient des ennemis de l’islam.
Abû Ubayda (qu’Allah l’agrée) tua de ses propres mains son père, Abdallah ibn Jarrah. Mus‘ab ibn Umayr (qu’Allah l’agrée) tua son propre frère, Ubayd ibn Umayr. Umar (qu’Allah l’agrée) tua son propre frère, Ubayd ibn Umayr. Umar (qu’Allah l’agrée) tua son oncle maternel, As ibn Hisham ibn al-Mughira ; Ali (qu’Allah l’agrée) tua son proche parent Utba ; Hamza (qu’Allah l’agrée) tua son parent Shayba ; et Ubayda ibn al-Harith tua son parent Walid ibn Utba. Abû Bakr (qu’Allah l’agrée) était sur le point de tuer son propre fils, Abd ar-Rahman.
Lors de la bataille de Badr, Umar (qu’Allah l’agrée) demanda au Prophète (paix et bénédiction sur lui), au sujet des prisonniers : « Qu’ils soient tués, et que chacun tue son proche. »
Pendant la bataille de Badr, un Ansar avait capturé et ligoté Abd al-Aziz ibn Umayr, le frère germain de Mus‘ab ibn Umayr (qu’Allah l’agrée). En le voyant, Mus‘ab cria : « Attache-le bien fermement. Sa mère est très riche ; elle vous donnera beaucoup d’argent pour la libération de son fils. »
Abd al-Aziz dit : « Tu dis cela alors que tu es mon frère ? »
Mus‘ab répondit : « Tu n’es plus mon frère désormais. Cet Ansar qui t’attache est mon frère. »
Lorsqu’Abû al-As, le gendre du Noble Prophète (paix et bénédiction sur lui), fut amené prisonnier pendant cette bataille, on ne lui accorda aucun traitement de faveur en raison de son lien avec le Prophète. Il fut traité comme les autres prisonniers. Ainsi, le monde entier a pu constater clairement ce qu’est un véritable croyant et quelle est sa relation avec la « religion de vérité ».
Il est nécessaire de savoir précisément avec quels groupes ou quelles nations les relations d’amitié sont interdites. Sinon, un malentendu pourrait surgir entre les deux parties à ce sujet. Le Coran a énoncé clairement ce qui suit à ce propos :

(PDF arabe, page 46****************************)
-C’est Allah qui vous interdit de nouer des liens d’amitié avec ceux qui vous combattent à cause de la religion, vous expulsent de vos foyers ou aident ceux qui vous expulsent. Ceux qui, malgré cela, se lient d’amitié avec eux sont des injustes.
En revanche, il ne vous est pas interdit d’entretenir de bonnes relations avec ceux dont le comportement est contraire à celui qui vient d’être mentionné, de leur témoigner de la compassion et d’agir envers eux avec justice.

(PDF arabe, page 47****************************)
-« Allah ne vous interdit pas de faire preuve de bonté et d’équité envers ceux qui ne vous combattent pas à cause de la religion et ne vous expulsent pas de vos foyers. Certes, Allah aime ceux qui agissent avec équité. » (Al-Mumtahanah : 8)

Ne pas convoiter les biens matériels est une exigence de la foi

Une autre exigence de la foi est de ne pas entretenir dans son cœur la passion d’acquérir des richesses. Ceux qui sont avides de biens matériels passent leurs jours et leurs nuits absorbés par cette préoccupation. Finalement, ils continuent à amasser des richesses, même par des moyens illicites, et se laissent entraîner dans les transactions. L’hostilité, les conflits, les querelles, les meurtres et autres maux qui surgissent entre les hommes sont les conséquences empoisonnées de l’avidité des richesses. Allah dit :

(PDF arabe, page 48****************************)
-Ô vous qui avez cru, ne mangez pas de l’usure à taux exorbitant. (Al ‘Imran : 130)
Bien que cette parole soit un commandement de principe concernant l’usure, elle fut prononcée dans le long discours critique consacré à la bataille d’Uhud. Certains comportements de quelques nobles Compagnons ne plaisaient pas à Allah et n’étaient pas propices à l’établissement de la vraie religion ; c’est pourquoi le Noble Coran les a vivement critiqués. À un moment de la bataille d’Uhud, certains Compagnons, désobéissant à l’ordre du Prophète, s’étaient mis à s’emparer du butin. En raison de leur faiblesse humaine naturelle, l’avidité des richesses s’éveilla pendant quelque temps en eux ; profitant de cette faiblesse, les Qurayshites mécréants, sous la direction de Khalid ibn al-Walid, lancèrent contre eux une attaque furieuse. Soixante-dix Compagnons furent ainsi martyrisés.
Il faut avancer dans la voie d’Allah avec désintéressement et dans le seul désir d’obtenir Sa satisfaction. L’avidité personnelle des richesses constitue un immense obstacle sur cette voie.
L’islam n’interdit pas d’acquérir des richesses et ne considère pas non plus cela comme blâmable. Il faut les acquérir par des moyens honnêtes et les dépenser dans la voie prescrite par Allah. Les nobles Compagnons ont eux aussi acquis des richesses. Mais, lorsque l’établissement de la religion l’exigeait, ils les ont toutes consacrées à la voie d’Allah, sans hésitation et avec satisfaction. On en trouve un exemple sans précédent à la veille de l’expédition de Tabuk, un exemple inscrit en lettres d’or dans l’histoire de l’islam.

Les richesses : l’épreuve de feu de la foi
Les richesses ne sont pas mauvaises en elles-mêmes. Ce qui est mauvais, c’est l’avidité des richesses et le fait de s’y accrocher. Puisqu’elles constituent un dépôt sacré, leur usage doit être conforme à la volonté d’Allah, leur véritable Propriétaire. C’est pourquoi ces richesses représentent une immense épreuve pour l’être humain.
Allah dit :

(PDF arabe, page 49****************************)
-Ô vous qui avez cru, prenez garde que vos richesses et vos enfants ne vous détournent pas d’Allah.
(Al-Munafiqun : 9)

(PDF arabe, page 49****************************)
-Et sachez que vos richesses et vos enfants constituent pour vous une épreuve, tandis qu’auprès d’Allah se trouvent d’immenses récompenses.
(Al-Anfal : 28)
Ce qui, généralement, entrave la sincérité de la foi des hommes et fait apparaître parmi eux les maladies de l’hypocrisie, de la trahison et de la perfidie, c’est l’amour des richesses et des enfants lorsqu’il dépasse toutes les limites. C’est pourquoi il est dit que ces richesses et ces enfants, auxquels l’homme s’attache passionnément et qui l’écartent généralement du droit chemin, constituent en réalité une immense épreuve pour lui : celui qu’il considère comme son fils ou sa fille est en fait une sorte de sujet d’examen.
De même, les biens matériels constituent le deuxième sujet d’examen. Tout cela est donné à l’homme afin qu’il soit éprouvé : après avoir obtenu ces biens, peut-il suivre le droit chemin, garder son cœur pur et immaculé de l’amour et de la convoitise qu’ils suscitent, et les traiter dans les limites fixées par Allah ? Il doit en apporter la preuve.
Telle est l’exigence de la foi.
Les richesses et les enfants sont une immense épreuve pour l’être humain, et le succès dans cette épreuve consiste à les sacrifier pour accomplir la volonté d’Allah.

Les bienfaits terrestres de l’établissement de la religion

Il ne fait aucun doute que tous ces sacrifices et ces renoncements ont pour objectif d’obtenir l’agrément d’Allah et d’établir la religion. L’œuvre d’établissement de cette religion n’est pas seulement bénéfique pour l’au-delà ; dans la société, la civilisation et la culture qui seront fondées sur la servitude et l’obéissance à Allah régneront une justice parfaite ainsi qu’une sécurité totale des personnes et des biens.

À ce sujet, Allah dit :

(PDF arabe, page 51 ****************************)

— Ô vous qui croyez ! Votre devoir est de devenir les porte-étendards de l’équité et de la justice, et de témoigner pour Allah. (An-Nisâ’ : 135)

Il n’est pas dit ici simplement : « Établissez la justice. » Il est plutôt dit : « Devenez les porte-étendards de l’équité et de la justice. » Cela signifie que le devoir des croyants ne consiste pas seulement à instaurer la justice ; ils doivent en devenir les porte-drapeaux. Ils doivent se lancer dans ce mouvement mondial afin que l’oppression, la tyrannie, l’injustice et l’iniquité soient déracinées de la société humaine opprimée, et que soient établies à leur place le bonheur, la paix, l’harmonie, la sécurité et une justice parfaite.

Ensuite, ils doivent témoigner de cette noble œuvre devant Allah seul. Ce verset contient un avertissement afin que cette œuvre ne soit accomplie ni pour un intérêt personnel ou partisan, ni dans le but d’obtenir les louanges des hommes.

Tourner le dos face aux épreuves est contraire à la foi

Il est inévitable que ceux qui œuvrent à l’établissement de la religion soient confrontés à toutes sortes de dangers, de tempêtes et de difficultés. Le Coran affirme que tourner le dos après avoir entendu le glas de ces épreuves est contraire à la foi :

(PDF arabe, page 52 ****************************)

— Ô croyants ! Sachez bien que si certains d’entre vous se détournent de la religion, qu’ils s’en détournent donc. Allah fera alors venir d’autres gens qu’Il aimera et qui L’aimeront ; ils seront doux et bienveillants envers les croyants, fermes envers les mécréants et lutteront avec acharnement dans le sentier d’Allah. Ils ne craindront, à cet égard, ni le blâme ni les reproches de personne. (Al-Mâ’idah : 54)

Après s’être détourné de la religion, il ne reste plus aucune question de foi. Quant à ceux qu’Allah fait venir sur le terrain à la place de ces gens dépourvus de foi, ils sont assurément croyants. Une relation d’amour s’établit entre eux et Allah. Ils deviennent les bien-aimés d’Allah, et Allah devient leur bien-aimé. L’identité du croyant se manifeste alors ainsi : il est doux envers les croyants et ferme envers les mécréants.

Être « doux envers les croyants » signifie qu’un croyant n’emploiera en aucune façon sa force contre un autre croyant. Ni son talent, ni son intelligence, ni sa clairvoyance, ni ses compétences, ni son influence, ni ses richesses, ni sa force physique, ni aucune autre qualité ne seront utilisés pour opprimer, harceler ou nuire aux musulmans. La société musulmane le verra toujours comme un homme au cœur tendre, miséricordieux, compatissant et patient.

La signification de l’expression « ferme envers les mécréants » est qu’un croyant, grâce à la maturité de sa foi, à son attachement sincère à la religion, à sa fermeté envers ses principes et à la force invincible de son caractère, sera dur comme l’acier face aux ennemis de l’islam, de sorte qu’ils ne pourront en aucun cas le détourner de sa position. Il ne sera effrayé par personne et ne se laissera pas attendrir par les paroles de quiconque. Lorsqu’il sera confronté à son adversaire, il donnera sa vie, mais à aucun prix il ne se soumettra ni ne se laissera influencer.

Il est également dit, dans la description de la foi, qu’il poursuivra sans relâche la lutte pour établir la religion d’Allah. Il ne se souciera ni des reproches ni des moqueries de quiconque, et rien ne ralentira jamais sa marche.

La chose devient désormais parfaitement claire : le signe le plus important de la foi est de lutter sans relâche pour établir la religion d’Allah dans la société humaine. Ainsi, le croyant devient le serviteur bien-aimé d’Allah, et Allah devient pour lui l’Être le plus aimé.

Il va sans dire que c’est à travers cette lutte que la foi est véritablement mise à l’épreuve. Par cette épreuve, Allah distingue les véritables croyants et, par leur intermédiaire, fait triompher ceux-ci des mécréants. (Âl ‘Imrân : 142)

Sans cette lutte, il ne sera possible ni de témoigner de la foi ni d’obtenir le Paradis dans l’au-delà. Allah dit :

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« Pensez-vous entrer au Paradis avant qu’Allah ne distingue ceux d’entre vous qui luttent dans le sentier d’Allah pour établir la religion, et avant qu’Il ne distingue ceux qui persévèrent constamment sur cette voie ? » (Âl ‘Imrân : 142)

Il est devenu clair dans les développements précédents, et l’histoire passée de l’islam en témoigne également, que ceux qui, poussés par la foi, commencent à suivre le chemin de la religion — chemin dont la destination est l’établissement de la religion de vérité et l’agrément d’Allah — devront affronter de graves obstacles à chaque pas. Si, parmi ceux qui suivent cette voie, un simple croyant, ou un militant ou dirigeant du mouvement pour l’établissement de la religion, se soumet au faux par crainte de voir sa vie et ses biens menacés, abandonne le mouvement pour l’établissement de la religion et manifeste un ardent désir de coopérer avec le faux, il sortira du cercle de la foi ; une telle personne ne pourra être appelée autrement qu’hypocrite.

Ceux qui œuvrent au mouvement pour l’établissement de la religion doivent faire preuve d’une extrême vigilance à ce sujet. Chacun d’eux doit recevoir une formation appropriée et doit nécessairement passer par l’épreuve du feu, afin qu’à aucun moment critique un militant du mouvement pour l’établissement de la religion ne se soumette au faux pour assurer la sécurité de sa vie et de ses biens, ou le bonheur et le confort de ses enfants. Celui qui dirigera ce mouvement devra posséder un caractère particulièrement élevé. Seul celui qui a le courage et la force morale de consacrer à Allah sa vie, ses biens, son épouse, ses enfants et toute sa famille, et qui a montré à différentes occasions qu’il avait réussi ce genre d’épreuves, peut diriger le mouvement pour l’établissement de la religion. Si une personne de caractère faible s’installe à la direction, elle entraînera tout le mouvement dans sa chute au moment le plus critique et laissera derrière elle une histoire déshonorante.

J’espère qu’après cela, il ne devrait plus être difficile de comprendre la question. De même, si nous examinons l’ensemble du Noble Coran, nous apprendrons que l’exigence de la foi ne se limite pas à l’établissement des cinq piliers de l’islam. Selon les exigences de la foi, cela n’est que le début de l’œuvre. Il ne faut pas considérer l’œuvre achevée dès lors qu’un édifice est construit avec ses portes, ses fenêtres et son toit. De la même manière, pour construire le palais de l’islam, le commencement consiste à édifier ou à établir ses cinq piliers. Construire tout le palais sur ces piliers constitue l’exigence suivante de la foi. Ces exigences ont été énoncées une à une dans le Coran. Le Prophète d’Allah (s) et ses nobles Compagnons (r.a.) les ont pleinement accomplies. Pour respecter pleinement les exigences de la foi, il faut donc, d’une part, étudier avec une profonde attention la Parole sacrée et, d’autre part, suivre jusque dans les moindres détails la vie pure du Prophète et de ses Compagnons.

La foi dans les hadiths du Messager

Je voudrais maintenant présenter et examiner quelques exemples tirés des hadiths du Prophète concernant les exigences de la foi.

— La foi comporte de nombreuses branches. La plus éminente consiste à ne reconnaître personne d’autre qu’Allah comme souverain ou Seigneur. La branche la moins élevée, mais importante, consiste à retirer de la route toute épine ou tout objet nuisible aux passants que l’on y trouverait. La pudeur est également une branche de la foi.
Il apparaît ainsi que l’exigence minimale de la foi est de s’efforcer de soulager toutes les souffrances et toutes les peines des êtres humains. La pudeur est aussi une exigence de la foi.

Le croyant est celui par lequel personne ne craint pour sa vie ni pour ses biens.

« Celui qui croit en Dieu et au Jour dernier doit honorer son hôte, ne pas nuire à son voisin et dire de bonnes paroles. »

— Par Dieu, n’est pas croyant, par Dieu, n’est pas croyant, par Dieu, n’est pas croyant celui dont les exactions empêchent son voisin de vivre en paix.

— Celui qui mange à sa faim tandis que son voisin reste affamé ne peut être croyant.

— Celui qui n’est pas digne de confiance n’a pas de foi, et celui qui rompt ses engagements est dépourvu de religion.

— Si les bonnes actions te procurent une satisfaction intérieure et que les péchés t’inspirent du repentir, alors tu es croyant.

— La foi la plus excellente se reconnaît à ceci : ton affection et ton hostilité sont toutes deux vouées à rechercher l’agrément d’Allah. L’invocation d’Allah demeure sur tes lèvres. Tu dois aimer pour autrui ce que tu aimes pour toi-même et détester pour autrui ce que tu détestes pour toi-même.

— La pureté et la propreté du corps et des vêtements constituent la moitié de la foi.

Le croyant le plus accompli parmi vous est celui qui possède le meilleur caractère et qui se comporte le mieux envers les membres de sa famille.

— Le croyant ne peut jamais être moqueur, maudisseur, grossier ou tenir des propos incohérents.

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Un croyant peut être tout ce qu’on veut, mais il ne peut être ni un détourneur de biens ni un menteur.

(PDF arabe, page 58 ****************************)
Si quelqu’un éteint le feu de sa colère après qu’il s’est embrasé, Allah remplit son cœur de foi et de satisfaction intérieure.

(PDF arabe, page 58 ****************************)
Quiconque aide sciemment un oppresseur sort de l’islam.
Il est dit ici que soutenir un oppresseur est contraire à la foi. La revendication de la foi ne consiste pas seulement à ne pas soutenir l’oppresseur ; elle consiste également à résister à son oppression et à élever la voix contre lui. Je pense que la discussion précédente a clairement établi ce qu’exige la foi. Quelle est maintenant la manière facile de satisfaire ces exigences ?
Certes, satisfaire les exigences de la foi n’est nullement chose facile ; c’est au contraire extrêmement difficile. Cependant, lorsqu’un croyant prend la ferme résolution de satisfaire les exigences de la foi et se prépare à consentir tous les sacrifices nécessaires, il lui faut adopter certaines méthodes. Pour cela, nous devons revenir à ce qui a été dit précédemment. Autrement dit, par quelles méthodes le dernier Prophète, Muhammad ar-Rasûlullâh (sur lui la paix), a-t-il formé le caractère des Compagnons, de sorte qu’ils ont pu satisfaire chacune des exigences de la foi ? Il faut se rappeler qu’ils n’ont pas satisfait toutes les exigences de leur foi dès qu’ils eurent embrassé la foi. Leur démarche à cet égard fut la suivante :
Premièrement, dès qu’ils eurent embrassé la foi, ils s’élevèrent contre la jahiliyyah, c’est-à-dire contre les croyances, doctrines, philosophies et courants de pensée opposés à l’islam, ainsi que contre la servitude et l’obéissance à plusieurs divinités. Ils subirent alors la persécution et l’oppression.
Au deuxième stade, le problème auquel ils furent confrontés fut celui de l’opposition entre, d’un côté, les exigences de la foi et, de l’autre, celles de la jahiliyyah. Par la violence et la persécution, la jahiliyyah leur fit valoir que l’abandon de la foi mettrait fin à l’oppression et à la persécution, que leur vie redeviendrait heureuse et belle comme auparavant, et que leur sécurité économique ainsi que celle de leurs personnes et de leurs biens serait rétablie.
À l’inverse, la foi exigeait de rester fermement et inébranlablement attaché à celle-ci, quelles qu’en soient les conséquences. C’est précisément ce que nous avons vu dans la vie du noble Prophète (sur lui la paix) et dans celle des Compagnons. À chaque étape de leur vie, ils furent confrontés aux exigences opposées de la foi et de la jahiliyyah. Ceux qui demeurèrent fermes dans les exigences de la foi réussirent l’épreuve du feu et accomplirent les exigences de la foi. Certains, n’ayant pas réussi cette épreuve, furent désignés sous le nom d’hypocrites.

Sujet à méditer profondément

La discussion précédente a clairement montré que l’exigence de la foi consiste à rester ferme et inébranlable dans celle-ci, à vivre dans tous les domaines de l’existence en étant entièrement soumis à Allah, c’est-à-dire en musulman véritable. Cela ne concerne pas seulement un individu ; tous ceux qui sont devenus musulmans après avoir cru consciemment et en connaissance de cause en la formule de l’islam doivent, collectivement, vivre comme des musulmans. Il est absolument impossible à une personne seule de vivre en musulman dans tous les domaines de son existence. Pour cela, un environnement islamique complet et un système social islamique sont indispensables. L’islam doit exercer une autorité et un contrôle complets sur l’ensemble de la culture et des arts, du commerce, des transactions, de l’amitié et de l’inimitié, de la guerre et de la paix — en un mot, sur tous les domaines de la vie.
Aucun musulman ne peut satisfaire pleinement aux exigences de sa foi dans un environnement non islamique ou sous un pouvoir mécréant. Ainsi, il est tout à fait impossible de les observer sous un régime communiste ; de même, dans un État mécréant, on ne peut en observer davantage que ce que ce régime autorise. Pourtant, Allah dit :

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— Ô vous qui croyez ! Soumettez toute votre vie à l’islam et ne suivez pas Satan en laissant une quelconque partie de votre vie en dehors de l’islam. (Car) il est certes votre ennemi déclaré. (Al-Baqara : 208)
La vie humaine est indivisible. Mais si quelqu’un la divise artificiellement en plusieurs parties, en dirige certaines conformément aux prescriptions de l’islam et en maintient les autres en dehors de l’islam, il ne peut être considéré comme un musulman accompli. Dans ces domaines de la vie, il devra obéir à quelqu’un d’autre qu’Allah. C’est cela qui est appelé l’obéissance aux satans ou aux forces opposées à Dieu.
Allah dit :
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— et qu’il n’associe personne à son Seigneur (Allah) dans son adoration. (Al-Kahf : 110)
Ainsi, suivre dans certains domaines de la vie une idéologie ou un idéal autre qu’Allah revient à Lui associer quelqu’un d’autre. Obéir à Allah dans la mosquée, mais, en dehors de la mosquée, dans les grands domaines de la vie — la politique, l’économie, le commerce, l’éducation et la culture, les tribunaux, la justice pénale, l’agriculture et les usines — obéir à d’autres qu’Allah : cela s’appelle l’hypocrisie totale et ne peut en aucune manière être appelé un mode de vie islamique. Soumettre toute sa vie à l’obéissance à Allah, voilà ce qu’est l’islam. C’est aussi cela, l’exigence de la foi. Réfléchissez donc : quand et comment un musulman peut-il devenir véritablement musulman ?
Sous un système de gouvernement fondé sur la mécréance, un musulman ne peut pas mener une vie véritablement musulmane. Dans le pays, le territoire ou la contrée où le pouvoir des hommes remplace l’autorité gouvernante d’Allah, toute la société et son environnement social sont plongés dans la rébellion contre Dieu. Corruption, usure et pots-de-vin, fornication, consommation d’alcool, mélange libre entre hommes et femmes, rassemblements mixtes au nom de la culture, danses et chants obscènes, jeux de hasard, films qui détruisent les mœurs : dans une société où de telles pratiques constituent les activités quotidiennes, comment un musulman peut-il préserver sa foi ?
Ces choses ne se produisent pas seulement dans les États non musulmans ou mécréants ; elles sévissent au contraire largement dans les pays et les sociétés musulmanes. Ceux qui, dans le cadre très étroit de leur vie, s’accrochent à la prière, au jeûne et à quelques invocations comme à leur dernier recours voient leurs enfants se détourner de l’islam et se laisser attirer par des idéologies hostiles à l’islam. Dans leur caractère et leur comportement, on ne trouve aucune trace de l’islam. Un système éducatif et un environnement puissants, hostiles à l’islam, contraignent la jeunesse à adopter une attitude combative contre l’islam. La raison en est que, s’étant éloignés de l’islam en tant que communauté et ayant laissé s’éveiller en eux le désir des plaisirs et du luxe terrestres à la place du sacrifice de soi sur le chemin d’Allah et de l’esprit de jihâd, les musulmans se sont transformés en une nation de renards. Après avoir vécu longtemps dans la servitude, ils sont devenus méfiants à l’égard de l’islam. Leur manière de penser, leur état d’esprit, leurs valeurs dans la vie, ainsi que leurs critères du vrai et du faux, du bien et du mal, ont changé. Tout en étant musulmans, ils ont commencé à penser avec l’esprit de leurs maîtres non musulmans, à voir avec leurs yeux et à se teindre de leurs couleurs.
Même après avoir recouvré leur indépendance au terme de plusieurs siècles de servitude, ils n’ont pas pu abandonner leur esclavage mental ; l’inévitable conséquence en est une humiliation sans fin dans la vie d’ici-bas également. Aujourd’hui, la situation de l’ensemble du monde musulman est la même. Au lieu de considérer Allah comme l’unique Dieu, protecteur et tuteur, et de dépendre de Lui seul, ils en sont venus à dépendre de la faveur des forces illégitimes ennemies de l’islam. En conséquence, le palais de l’islam construit par le dernier Prophète (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) a été livré aux flammes. Et dans cet incendie périssent les musulmans : les musulmans de Palestine et du Liban, les musulmans d’Égypte, de Libye, d’Algérie et d’Irak. Les musulmans d’Afghanistan brûlent et périssent dans cet incendie qui fait rage. La situation des musulmans des autres pays est presque identique. Aujourd’hui, les musulmans tuent les musulmans avec une cruauté impitoyable. Tout en étant musulmans, ils mettent le feu à la demeure de l’islam. La jeunesse musulmane nourrit aujourd’hui une attitude belliqueuse contre l’islam. Une conspiration soigneusement organisée est en cours pour façonner les générations futures en forces hostiles à l’islam. Cette conspiration se poursuit sans relâche à travers la littérature, la culture, les danses, les chants, la pornographie et les films obscènes.
Tel est un aspect de l’image douloureuse de la société musulmane. L’autre aspect, encore plus douloureux, est que même en voyant les flammes ardentes du feu qui s’élève dans notre propre maison, aucun nuage noir d’inquiétude ne s’amoncelle dans nos cœurs. Nous fermons les yeux sur tout et sommes absorbés par nos occupations quotidiennes. Nous nous accrochons aux cérémonies religieuses conventionnelles et sans vie. Nous sommes occupés par les khanqahs, les madrasas, les invocations et les exercices dépourvus de sens consistant à enseigner la profession de foi. Le palais construit par le Prophète Mustafa (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) brûle, mais au lieu de réfléchir à l’éteindre et de faire des efforts en ce sens, nous nous contentons de réciter sur lui des prières et des salutations. Cela ne peut pas être considéré comme une preuve d’amour pour le Prophète ; il faut plutôt y voir une trahison totale envers le Prophète et envers l’idéal qu’il a établi.

Quel est le moyen de se sauver ?

Pour vivre, il n’existe qu’une seule voie : nous qui sommes appelés musulmans en vertu de la foi devons remplir les exigences de cette foi. Pour cela, nous devons accepter de tout cœur le programme ci-dessous et déployer tous nos efforts afin de le mettre en œuvre.
Un. Chacun de nous doit se référer au Coran d’Allah et à la Sunna de Son dernier Prophète. Du Coran et de la Sunna, ainsi que de la biographie du saint Prophète et des Compagnons, nous devons connaître la véritable forme et la véritable nature de l’islam. À l’époque du déclin des musulmans, les pensées venues de l’extérieur et les philosophies erronées ont recouvert l’islam d’ignorance ; il faut donc connaître clairement l’islam présenté par le Coran et établi par le saint Prophète (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui).
Deux. Chacun de nous doit devenir un prédicateur de l’islam. Il faut présenter le véritable islam aux hommes. Cela ne réussira que lorsque chaque prédicateur sera, dans sa vie personnelle et familiale, l’incarnation de l’islam.
À cette fin, une méthode plus efficace que les simples assemblées de sermons consiste à diffuser largement les commentaires fiables du Coran, les hadiths et diverses œuvres de littérature islamique, ainsi qu’à dialoguer au moyen de rencontres personnelles. Il faut également rédiger, à l’intention de la jeunesse, des ouvrages sur les différents aspects de l’islam, puis les diffuser et les faire connaître.
Trois. Il faut organiser les étudiants autour de l’enseignement islamique, leur donner une formation pratique de l’islam afin de les rendre capables d’affronter les doctrines et les courants de pensée invalides, et s’unir tous en une assemblée.
Tant que des personnes possédant une connaissance islamique complète et un caractère islamique n’auront pas été formées, le feu qui a embrasé le palais de l’islam ne sera pas éteint. Ceux qui, parmi les musulmans, ferment les yeux sur tous les aspects, deviennent égocentriques et se contentent d’afficher leurs pratiques et leur moralité islamiques ne pourront pas non plus se sauver, eux et leurs descendants, de ce feu tant qu’il continuera de brûler. Ce feu finira par devenir le feu de l’Enfer.
Le plus grand obstacle à la mise en œuvre de ce programme est la désunion des musulmans, en particulier de la communauté des oulémas. Il faut oublier les petites divergences individuelles et intéressées, et s’unir afin de protéger l’islam et la communauté musulmane contre l’agression du faux. Si, à Dieu ne plaise, en raison de la désunion des oulémas, les forces de l’impiété venaient un jour à se consolider et à s’imposer, les oulémas seraient les premières victimes du massacre des musulmans — on en a vu l’exemple après la révolution communiste en Russie, et plus récemment en Afghanistan. Les oulémas sont les héritiers idéologiques et moraux du Prophète.
Le Coran a également déclaré que le trait distinctif des savants est de craindre Allah seul(Arabe*****) ; demeurer saisi de crainte devant Allah et lutter pour établir dans le monde l’idéal du Prophète(Arabe*****) et le préserver de toute souillure, telle est la tâche de l’héritier du Prophète. Si cette tâche est négligée, il n’aura rien à répondre devant Allah.
Cette responsabilité n’incombe pas seulement aux oulémas, mais à chaque musulman. Le musulman rompt toutes les formes de servitude, met fin à toute domination et à toute seigneurie humaines, adopte la servitude envers Allah le Très-Haut seul et se remet sous Sa domination, Sa seigneurie et Son autorité. Il ne peut jamais accepter la servitude des hommes ni leur domination et leur autorité. La loi d’Allah est la seule loi qu’il doit suivre, et c’est sous la direction du Prophète qu’il conduira toute sa vie. Ainsi, l’exigence de la foi d’un musulman est qu’il lutte pour appliquer et faire respecter la seule loi d’Allah à tous les niveaux de la société, qu’il façonne sa vie personnelle, familiale et sociale conformément à l’exemple du Messager (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui), et qu’il établisse les fondements de l’éducation, de la culture et de l’État. Ce n’est qu’en accomplissant tout cela qu’il pourra préserver la dignité de calife d’Allah qui lui a été conférée.
Il faut bien se rappeler qu’Allah le Très-Haut a accordé à l’être humain la richesse, la connaissance, l’intelligence et la conscience, lui a donné le pouvoir d’écrire, de parler et d’innover, et l’a honoré de diverses positions, afin qu’en tant que calife ou représentant d’Allah il puisse s’acquitter comme il se doit de sa responsabilité sur terre. Ces différentes faveurs lui ont été accordées pour qu’il les utilise selon la volonté d’Allah. En lui accordant ces biens, Allah l’a soumis à une épreuve. S’il dépense ses richesses, ses connaissances, son intelligence, ses facultés d’écriture et d’innovation dans la voie d’Allah, uniquement pour obtenir Sa satisfaction, il faut comprendre qu’il a correctement rempli son devoir de représentant. En revanche, s’il dépense ces biens pour ses intérêts terrestres et pour satisfaire la soif de ses passions, il détournera les biens qu’Allah lui a confiés et se rendra coupable de trahison envers Celui qui les lui a donnés.
L’exigence de la foi est précisément qu’il utilise tout ce qu’Allah a accordé à l’être humain — notamment les mains, les pieds, les yeux, les oreilles, la bouche, le cœur et l’esprit — pour obtenir la satisfaction du Donateur. Il ne doit employer ces facultés d’aucune manière ni dans aucune voie qui susciterait le mécontentement du Donateur. Les utiliser contrairement à la volonté d’Allah revient, d’une part, à leur faire subir une grande injustice et, d’autre part, à se faire injustice à soi-même. Le Jour de la Résurrection, ces membres témoigneront devant Allah qu’ils ont été utilisés contrairement à leur propre nature et à la volonté d’Allah le Très-Haut. La personne à qui ces membres avaient été confiés comme un dépôt, en qualité de représentant d’Allah, devra alors subir un châtiment sévère.
Voilà pour les membres du corps. L’être humain a également reçu richesse, connaissance et intelligence, ainsi qu’une volonté libre et la capacité d’agir, afin d’être éprouvé : les utilisera-t-il conformément aux exigences de ses passions ou pour obtenir la satisfaction d’Allah ? La foi qui constitue en réalité un pacte de servitude et d’obéissance entre l’homme et Allah exige que, même s’il est libre d’utiliser ce qui lui a été donné dans une autre voie, il l’utilise dans la voie d’Allah. Telle est précisément la fonction du calife ou représentant.
Allah le Très-Haut a créé l’être humain comme Son calife sur la terre (vice-gérant). La tâche du calife consiste à accomplir la volonté de Celui qui l’a nommé, à observer et à appliquer correctement Ses lois ; il ne doit pas devenir lui-même législateur, ni agir en despote, ni croire qu’il n’a de comptes à rendre à personne. De même que, dans tout le royaume de la nature, seule la volonté d’Allah s’accomplit selon les lois naturelles et que Ses lois sont suivies, de même Ses lois doivent régir la société humaine, l’homme n’en étant que le représentant. L’homme n’a pas été établi gouverneur ni législateur ; il a été établi représentant du véritable Gouverneur et Législateur.
La responsabilité et le devoir innés de l’homme consistent donc à appliquer, dans la société humaine, la loi d’Allah le Très-Haut, son Seigneur et son Créateur. C’est parce que cette loi a été désobéie que le désordre et la destruction se sont abattus sur la société humaine. L’histoire de l’humanité en témoigne.
Ceux qui ne croient pas en Allah nient cette vérité. Mais ceux qui ont la foi ont pour exigence indispensable de leur foi de faire appliquer, par une lutte unie, les lois d’Allah le Très-Haut à tous les niveaux de la société et de l’État, et de susciter parmi le peuple la disposition d’esprit et le désir de les observer. La source de leur force et de leur motivation dans cette tâche sera le Coran d’Allah, la biographie du saint Prophète et la méthode d’action des Compagnons, en particulier l’exemple éclatant des califes bien guidés.
Ce qui a été dit plus haut au sujet d’une lutte menée de manière unie signifie que l’accomplissement de toutes les exigences de la foi — c’est-à-dire l’établissement, sur la terre d’Allah, de la domination et de l’autorité exclusives d’Allah ainsi que de Sa loi et de Son gouvernement — est absolument impossible dans l’isolement. Il faut, pour cela, appartenir à une assemblée islamique dont l’objectif est de lutter unis dans la voie d’Allah, ce que le Coran appelle le « jihâd fî sabîlillâh ».
Il est encourageant de constater que, presque partout dans le monde, des mouvements unis ont commencé à œuvrer pour le renouveau et le rétablissement de l’islam. Qu’Allah le Très-Haut accorde aux musulmans qui revendiquent la foi la capacité de se jeter dans ce mouvement. Amîn.

— Fin —