Desde hace mucho tiempo se sentía profundamente la necesidad de una obra sobre la ciencia del fiqh que fuera concisa y, al mismo tiempo, satisficiera las necesidades de todos los aspectos de la vida de cada musulmán. Gracias a Dios, Asan Fiqah, escrita en urdu por el maulana Muhammad Yusuf Islahi, ha satisfecho esa necesidad nuestra.

Consideramos que la traducción de este libro ha sido fiel, pues fue realizada por el distinguido pensador islámico y literato, el señor Abbas Ali Khan. Este volumen contiene tres capítulos, titulados ayuno, zakat y peregrinación.

Cabe señalar que actualmente existen en el mundo musulmán cuatro escuelas jurídicas de fiqh: hanafí, malikí, shafií y hanbalí. Además, hay seguidores de otra escuela que no siguen ninguna de las cuatro mencionadas. Ellos prefieren seguir directamente el Corán y el hadiz. Son conocidos como salafíes o ahl al-hadiz. Todas las escuelas mencionadas son correctas. La base de todas ellas está establecida sobre el Corán y el hadiz. El esfuerzo de todos consistió en seguir integralmente el Corán y el hadiz. Culparse mutuamente por estas diferencias de opinión, considerar al otro fuera de la religión y tratar de crear divisiones en la unidad de la umma musulmana no puede ser obra de ningún sincero defensor de la verdad.

En el subcontinente hay seguidores de todas las escuelas. Sin embargo, puesto que los seguidores de la escuela hanafí son mayoría, esta obra se ha elaborado basándose únicamente en la escuela hanafí, evitando las diferencias de opinión. De este modo, los musulmanes comunes pueden seguir su propia escuela sin dudas y con plena tranquilidad. No obstante, en muchos casos también se ha incluido la opinión de los ahl al-hadiz.

En distintas épocas, los honorables ulemas, después de realizar una amplia investigación sobre determinadas cuestiones jurídicas, recomendaron diversas opiniones. En las notas también se ha mencionado aquella de esas opiniones que se consideró correcta, para que quien lo desee pueda practicarla con amplitud de espíritu. Además, junto con las cuestiones jurídicas, se han expuesto a la luz de los hadices las virtudes y la importancia de los actos de adoración y de las buenas obras, para despertar en el corazón el entusiasmo por la adoración.

El juicio sobre nuestro éxito corresponde a los lectores. Que el Dios Altísimo nos conceda la capacidad de seguir plenamente Su religión. Amín.

Bibliografía

Para las discusiones relacionadas con las virtudes y la sabiduría de las disposiciones jurídicas, se utilizaron las siguientes obras:

1. Tafsir de Nasafí 2. Tafsir de Jazen 3. Tafsir de Baidawí 4. Tarjumán al-Qurán — Maulana Abul Kalam Azad 5. Tafhim al-Qurán — Maulana Sayyid Abul Ala Maududí (que Allah tenga misericordia de él) 6. Tarjuma wa Tafsir — Maulana Shabbir Ahmad Usmaní 7. Las seis compilaciones auténticas de hadices 8. Muwatta del imán Malik (que Allah tenga misericordia de él) 9. Riyad al-Salihin 10. Al-Adab al-Mufrad 11. Hisn al-Hasin 12. Mishkat 13. Ihya Ulum al-Din 14. Kashf al-Mahjub.

Las cuestiones y normas jurídicas se han tomado, sin incluir discusiones de iŷtihad, de las siguientes obras, y únicamente se han adoptado las cuestiones aplicables al público en general según la opinión consensuada.

1. Hidaya 2. Ayn al-Hidaya — comentario de Hidaya 3. Fath al-Qadir 4. Quduri 5. Sharh al-Wiqaya 6. Nur al-Idah 7. Fiqh al-Sunna 8. Ilm al-Fiqh 9. Ta‘lim al-Islam 10. Islami Ta‘lim 11. Ahkam jurídicos de Alat-e Yadida — Muftí Muhammad Shafi (que Allah tenga misericordia de él) 12. Rasa’il wa Masa’il — Maulana Sayyid Abul Ala Maududí (que Allah tenga misericordia de él) 13. Bahishti Zewar 14. Fatawa — Darul Ulum Deoband, y otras.

Capítulo de la zakat

Descripción de la zakat

La oración y la zakat son, en realidad, dos actos de adoración importantes que representan a toda la religión. En los actos de adoración corporales, la oración representa a toda la religión; y en los actos de adoración financieros, la zakat representa a toda la religión. Los derechos que la religión impone al siervo son de dos clases: los derechos de Allah y los derechos de los siervos. La oración prepara al siervo para cumplir los derechos de Allah, mientras que la zakat crea un profundo sentimiento de responsabilidad por cumplir los derechos de los siervos. Cumplir debidamente estos dos tipos de derechos es precisamente el islam.

La dignidad de la zakat

La zakat es el tercer gran pilar del islam. Dentro de la religión, la zakat ocupa el lugar inmediatamente posterior a la oración. De hecho, en numerosos pasajes del Noble Corán se menciona la oración después de la fe, y la zakat después de la oración. Por un lado, esto deja claro cuán elevada es la dignidad de la oración y la zakat dentro de la religión. Por otro, indica que, después de la oración, la zakat es la que posee mayor dignidad. Este hecho también queda claro en los hadices del Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él):

Hazrat Abdullah ibn Abbas (que Allah esté complacido con él) relató que, cuando el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) envió a Muadh ibn Jabal (que Allah esté complacido con él) al Yemen, le dio el siguiente consejo: «Llegarás ante un pueblo al que se le ha dado la Escritura. Lo primero que les invitarás a hacer será dar testimonio de la fe: que no hay ninguna divinidad excepto Allah y que Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) es el Mensajero de Allah. Cuando reconozcan esta verdad, diles que Allah les ha prescrito cinco oraciones durante el día y la noche. Cuando acepten también esto, diles que Allah les ha prescrito la sadaqa (zakat). Esta se tomará de los ricos y se distribuirá entre los débiles y necesitados de entre ellos. Cuando acepten también esto, al recaudar el zakat no tomes selectivamente sus mejores bienes y protégete de la súplica del oprimido, porque no hay ninguna barrera entre el oprimido y Allah». (Bujari, Muslim)

El significado del zakat

El significado del zakat es purificarse, crecer y desarrollarse. En la terminología del fiqh, el zakat es un acto de adoración de carácter económico. Todo musulmán que posea el nisab debe apartar de sus bienes la cantidad establecida por la Sharía para aquellos que, según la Sharía, tienen derecho a recibir el zakat.

Al pagar el zakat, los bienes se purifican y santifican. Después, Allah les concede bendición. En la otra vida, concede a quien paga el zakat una recompensa y un premio de tal magnitud que el ser humano no puede siquiera imaginarlo. Por eso este acto de adoración se denomina zakat, es decir, una acción que purifica y hace crecer.

La esencia del zakat

Cuando el creyente gasta con gusto, por la causa de Allah y buscando Su complacencia, sus bienes queridos y preferidos, en el corazón de ese creyente nace una luz y un resplandor. La suciedad material y el amor por este mundo desaparecen. Entonces surgen en su interior vitalidad, pureza y el impulso de amar a Allah. Después, todo ello continúa aumentando. Dar el zakat es en sí una manifestación del amor a Allah, y también un medio eficaz y fiable para incrementar ese amor.

La esencia del zakat no consiste únicamente en que sea un procedimiento para mantener a los indigentes y necesitados y distribuir correctamente la riqueza. También es un importante acto de adoración prescrito por Allah, el Altísimo. Sin él, ni es posible purificar y santificar el corazón y el espíritu del ser humano, ni puede este convertirse en un siervo sincero, benevolente y virtuoso de Allah. En realidad, el zakat es una expresión de agradecimiento por las incontables bendiciones de Allah. Desde el punto de vista legal, el zakat consiste en que, cuando ha transcurrido un año sobre los bienes de una persona acomodada, esta debe apartar de ellos una parte determinada para quienes tienen derecho a recibirla. Pero la esencia del zakat no se limita a eso. Allah, el Altísimo, desea que mediante este acto se extraiga del corazón del creyente todo tipo de amor material por este mundo y que se implante allí Su propio amor. De este modo, quiere educarlo para que el creyente sacrifique por la causa de Allah sus bienes, su vida, todas sus fuerzas y capacidades, y obtenga paz y alegría espirituales. Quiere que, entregándolo todo por la causa de Allah, manifieste con gratitud: «Allah, por Su favor y generosidad, me ha concedido la capacidad de sacrificar mi vida y mis bienes por Su causa». Por ello, la Sharía ha establecido un límite legal para el zakat y ha declarado que gastar esa cantidad es obligatorio para todo musulmán. Si ni siquiera gasta esa cantidad, su fe misma queda en duda. Pero, junto con ello, también ha inculcado con toda fuerza el impulso de que el creyente no considere suficiente gastar únicamente esa cantidad, sino que adquiera el hábito de gastar cada vez más por la causa de Allah. Esto mismo se hace evidente en la vida del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y de sus nobles compañeros (que Allah esté complacido con ellos).

Hazrat Anas (que Allah esté complacido con él) relató que un hombre se presentó ante el Noble Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Le pidió algo al Profeta. En aquel momento, el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) tenía tantas cabras que el valle situado entre dos montañas estaba lleno de ellas. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) se las entregó todas al solicitante. Cuando este regresó junto a su pueblo, les dijo: «¡Gente, haceos todos musulmanes! Muhammad da tanto a la gente que ya no hay ningún temor de caer en la pobreza». (Kashf al-Mahjub)

Una vez, un mendigo acudió a la presencia de Hazrat Husayn (que Allah esté complacido con él) y dijo: «Oh, nieto del Profeta, necesito cuatrocientos dirhams». Hazrat Husayn trajo inmediatamente cuatrocientos dirhams de la casa, se los entregó y comenzó a llorar. Cuando la gente le preguntó la razón de su llanto, respondió: «Lloro porque no se los di antes de que me los pidiera. ¿Por qué tuvo que pedir? ¿Cómo llegó a suceder que aquel hombre viniera a mí y extendiera la mano para mendigar?» (Kashful Mahyub)

Hazrat Aisha (que Allah esté complacido con ella) relata: «Una vez se sacrificó una cabra en la casa. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) llegó y preguntó si quedaba algo de carne de la cabra. Hazrat Aisha (que Allah esté complacido con ella) respondió: “Solo queda una pierna; todo lo demás ha sido repartido”. El Profeta dijo: “No; al contrario, salvo esa pierna, todo lo demás, todo lo que fue repartido, es lo que en realidad queda”», pues de ello se puede esperar recompensa o valor en la otra vida. (Yami‘ at-Tirmidhi)

Hazrat Asma, hija de Abu Bakr (que Allah esté complacido con ella), relata que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) le dijo: «Confiando en Allah, sigue dando generosamente por Su causa. No caigas en la preocupación de entregar contando y calculando. Si das por la causa de Allah contando y calculando, Él también te dará contando y calculando. No acumules riquezas; de lo contrario, Allah te tratará del mismo modo y no recibirás riquezas incontables. Por tanto, gasta con la mano abierta por la causa de Allah tanto como puedas». (Bujari, Muslim)

Hazrat Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) relata que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «Allah dice a cada uno de Sus siervos: “Oh, hijos de Adán, seguid gastando por Mi causa; Yo seguiré dándoos de Mis inagotables tesoros”». (Bujari, Muslim)

Hazrat Abu Dharr (que Allah esté complacido con él) relata: «Una vez me presenté ante el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). En ese momento descansaba a la sombra de la Kaaba. Al verme, dijo: “¡Juro por el Señor de la Kaaba que esas personas afrontan una pérdida terrible!”. Dije: “¡Que mi padre y mi madre sean sacrificados por usted! Dígame quiénes son esas personas que afrontan una pérdida terrible”. Respondió: “Son quienes poseen grandes riquezas y viven en la prosperidad. Sin embargo, entre ellos están a salvo de la pérdida quienes gastan sinceramente sus bienes por la causa de Allah, delante y detrás, a derecha e izquierda. Pero entre los ricos, son muy pocos los que actúan así”». (Bujari, Muslim)

El propósito del sistema del zakat

En realidad, el sistema del zakat pretende limpiar del corazón del creyente el amor por el mundo y todos los matorrales, arbustos y malezas que brotan de su raíz, para hacer surgir allí el amor por Allah. Esto solo es posible cuando el siervo creyente no se conforma únicamente con pagar el zakat, sino que intenta asimilar en su interior esa fuerza vital del zakat y piensa: «Todo lo que tengo pertenece a Allah. Solo gastándolo por Su causa se puede alcanzar Su complacencia». Sin asimilar esa fuerza vital y ese propósito del zakat, nadie puede amar por Allah ni puede, reconociendo el derecho de Allah, mantenerse alerta y generoso para cumplirlo.

En realidad, el sistema del zakat purifica a toda la sociedad islámica de la avaricia, la estrechez de miras, el egoísmo, la envidia, la hostilidad, la dureza del corazón y la sutil tendencia a explotar. Infunde en ella y desarrolla elevadas y puras inclinaciones como el amor mutuo, el sacrificio, la compasión y la generosidad, la sinceridad, la buena voluntad, la cooperación y la compañía. Por eso el zakat era obligatorio para las comunidades de todos los profetas. Naturalmente, había diferencias en su nisab y en las disposiciones jurídicas del fiqh. Pero el mandato del zakat existía en todas las leyes reveladas.

La sharía anterior al zakat

Al reflexionar sobre el significado esencial y la fuerza vital del zakat, se comprende que el zakat es para el creyente una práctica indispensable y una cualidad indispensable. Por ello, se encuentra su mandato en la sharía de todos los profetas.

El Corán atestigua que el zakat era igualmente obligatorio para las comunidades de todos los profetas, tal como lo era la oración. En la sura Los Profetas, después de la narración relacionada con Hazrat Moisés y Hazrat Aarón, se relata detalladamente aquella conversación reflexiva que tuvo lugar entre Hazrat Abraham y su pueblo. Después, en este mismo contexto, se menciona a Hazrat Lot, Hazrat Isaac y Hazrat Jacob. Luego se dice:

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Y a todos ellos los hicimos líderes. Ellos guiaban conforme a Nuestro mandato. Y mediante la revelación les inspiramos hacer buenas obras, establecer la oración y dar el zakat; y todos eran siervos adoradores.

En diversos lugares del Corán se menciona el pacto y el juramento que se tomaron de los judíos. Entre sus cláusulas importantes estaba también esta: que establecieran la oración y dieran el zakat.

******* Árabe ******

Y recuerda aquella ocasión en que tomamos un firme pacto de los Hijos de Israel: que no adoraran a nadie excepto a Allah; que trataran bien a sus padres, a los parientes, a los huérfanos y a los necesitados; y que hablaran con la gente de buena manera. Que establecieran la oración y dieran el zakat. (Sura Al-Baqarah, 83)

En otro lugar, Alá dice precisamente a los hijos de Israel:

******* Árabe *******

Y Alá dice —a los hijos de Israel—: «Estoy con vosotros si continuáis estableciendo la oración y dando el zakat».

(Sura Al-Maida, 12)

Al elogiar a Ismael (la paz sea con él), hijo de Abraham (la paz sea con él) y antepasado del Profeta (la paz y las bendiciones de Alá sean con él), el Corán dice que exhortaba a su familia a establecer la oración y dar el zakat

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Y exhortaba a su familia a cumplir con la oración y el zakat, y era un siervo grato para su Señor. (Sura Maryam, 55)

Al presentar su identidad, Jesús (la paz sea con él) dijo que había sido investido con el rango de profeta precisamente con este propósito: «Mi Señor me ha ordenado establecer la oración y dar el zakat durante toda mi vida».

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y me ha ordenado establecer la oración y seguir dando el zakat mientras viva. (Sura de Maryam, 31)

La grandeza y la importancia del zakat

La extraordinaria grandeza e importancia que tiene el zakat en el islam puede estimarse por el hecho de que en el Noble Corán se mencionan conjuntamente la oración y el zakat al menos en treinta y dos lugares. Después de la fe, la primera exigencia es la oración y el zakat. En realidad, cumplir estos dos actos de adoración significa cumplir toda la religión. ¿Cómo puede el siervo que entrega su cuerpo y su alma ante Allah, con profunda devoción, dentro de la mezquita, descuidar fuera de ella los derechos de Allah? Del mismo modo, ¿cómo puede quien entrega con satisfacción sus bienes más queridos por la complacencia de Allah y en Su camino, y siente una profunda paz en su corazón, perjudicar los derechos de los demás siervos? El islam, en realidad, es la manifestación de los derechos de Allah y de los siervos. Por eso, el Corán considera la oración y el zakat signos distintivos del islam y una prueba de entrada en sus límites. En la sura At-Tawba, después de anunciar la ruptura de relaciones con los politeístas y expresar Su descontento, Allah Todopoderoso guía a los musulmanes diciéndoles que, si se arrepienten de la incredulidad y el politeísmo, establecen la oración y dan el zakat, serán considerados hermanos en la religión. Entonces, en la sociedad islámica, ocuparán la misma posición que ocupan los musulmanes.

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Si se arrepienten de la incredulidad y el politeísmo, establecen la oración y dan el zakat, entonces son vuestros hermanos en la religión. (Sura At-Tawba, 11)

Este versículo afirma que la oración y el zakat son signos manifiestos del islam y una prueba concluyente. Por ello, el Corán ha descrito no dar el zakat como una característica y una práctica de los politeístas. A quienes actúan así se les ha considerado negadores de la Otra Vida y privados de la fe.

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¡Desgracia para esos idólatras que no pagan el zakat y niegan la Otra Vida! (Sura Ha Mim As-Sajda, 6-7)

Durante el califato del primer califa, Hazrat Abu Bakr Siddiq (r.a.), cuando algunas personas se negaron a pagar el zakat, él consideró que eso equivalía a salir del islam y convertirse en apóstatas, y declaró: «Juro que combatiré contra esas personas si se niegan a entregar siquiera una cría de cabra de aquello que pagaban como zakat en la época del Profeta». Hazrat Umar (r.a.) trató de impedir que Siddiq Akbar lo hiciera y le dijo: «¿Cómo combatirás contra ellos, si creen en la profesión de fe?». También dijo: «El Mensajero del Profeta (s.a.w.) es que quien diga “la ilaha illallah”, tendrá su vida y sus bienes protegidos por mi parte». Hazrat Abu Bakr (r.a.) declaró su firme determinación diciendo:

********** árabe ************

«¡Por Allah! Combatiré sin duda contra quienes establezcan una diferencia entre la oración y el zakat». (Bujari, Muslim) (Hazrat Abu Bakr (r.a.) presentó como argumento para combatir contra quienes negaban el zakat el versículo 5 de la Sura At-Tawba:

********** árabe ************

Si se arrepienten, establecen la oración y pagan el zakat, dejadlos en paz. (Traductor)

La oración y el zakat son dos pilares de la religión; negarlos o establecer una diferencia entre ambos equivale, en realidad, a apartarse de la religión de Allah y a convertirse en apóstata. Y es deber del creyente combatir contra los apóstatas.

Hazrat Abdullah ibn Masud dijo: «Se nos ha ordenado realizar la oración y pagar el zakat. Quien no pague el zakat, tampoco tiene oración». (Tabarani)

El Corán ha declarado privados de la guía a quienes se abstienen de dar el zakat:

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Esta guía es para los piadosos, quienes creen en lo oculto, establecen la oración y gastan por la causa de Allah de lo que les hemos concedido. (Sura Al-Baqarah, 2-3)

Desde la perspectiva del Corán, solo son verdaderamente creyentes quienes dan el zakat:

********** Árabe ************

Quienes establecen la oración y gastan por la causa de Allah de lo que les hemos concedido, esos son los verdaderos creyentes. (Sura Al-Anfal, 2-3)

El Noble Profeta (s), al describir la grandeza y la importancia del zakat, dijo:

La persona generosa está cerca de Allah, cerca del Paraíso, cerca de los siervos de Allah y lejos del Infierno. En cambio, el avaro está lejos de Allah, lejos del Paraíso, lejos de los siervos de Allah y cerca del Infierno. En verdad, una persona generosa e ignorante es mucho más querida por Allah que un devoto avaro. (Tirmidhi)

Las terribles consecuencias de descuidar el zakat

Debido a la extraordinaria importancia del zakat, el Corán ha anunciado un castigo sumamente doloroso para quienes no lo pagan. Se les ha advertido para que, enloquecidos por el amor a los bienes perecederos, no provoquen un terrible desenlace. Deben protegerse de ese espantoso castigo, cuya sola idea hace estremecer el cuerpo.

********** árabe ************

Anuncia a quienes acumulan oro y plata y no los gastan por la causa de Allah un castigo doloroso. (Ese castigo consiste en que) llegará un día en que ese oro y esa plata serán calentados en el fuego del Infierno y luego sus rostros y caras, sus costados y sus espaldas serán marcados con ellos. (Y se les dirá:) «Esto es lo que acumulasteis para vosotros mismos. Gustad, pues, ahora lo que habíais acumulado». (Sura At-Tawba, 34-35)

Le preguntaron al venerable Abdullah ibn Umar (r.a.) qué significaba la palabra utilizada en esta aleya, representada por «…..». Él respondió que «……..» se refiere a los bienes cuya zakat no se ha pagado. Para advertir a quienes no pagan el zakat, el Profeta (s.a.s.) describió así la terrible imagen del castigo del Más Allá.

A quien Allah concedió riquezas y luego no pagó el zakat de sus bienes, sus riquezas se transformarán el Día de la Resurrección en una serpiente venenosa. Debido a la intensidad de su veneno, la cabeza de la serpiente estará sin pelo. Sus dos ojos serán manchas negras. El Día de la Resurrección se enroscará alrededor del cuello del avaro que no pagó el zakat, clavará sus colmillos venenosos en sus dos mandíbulas y dirá: «Yo soy tu riqueza, yo soy tus bienes acumulados».

Después, el Profeta (s.a.s.) recitó la siguiente aleya:

********** árabe ************

Que quienes recibieron de Allah riquezas por Su gracia y son avaros no piensen que esa avaricia es beneficiosa para ellos; al contrario, es sumamente perjudicial para ellos. Todo lo que hayan acumulado por avaricia se les colocará como un collar alrededor del cuello el Día de la Resurrección. (Sura Al Imran, 180)

Además, el Noble Profeta (s) aconsejó a los nobles Compañeros que se protegieran de las terribles consecuencias de descuidar el zakat, y dijo:

Que ninguno de vosotros venga a mí el Día de la Resurrección en tal estado que lleve una cabra sobre su cuello y me llame pidiendo ayuda. Entonces diré: «Hoy no puedo hacer nada por ti; yo te había transmitido los mandatos y preceptos de Allah». Asimismo, que ninguno de vosotros venga ese día a mí llevando un camello sobre su cuello. Me llamará pidiendo ayuda, y le diré: «No puedo hacer nada por ti. Yo te había transmitido el mandato de Allah». (Bujari)

Un día, el Profeta (s) vio a dos mujeres llevando brazaletes de oro en las manos. Les preguntó si pagaban el zakat correspondiente. Cuando respondieron que no, el Profeta dijo: «¿Acaso queréis que, en lugar de estos, se os pongan brazaletes de fuego?». Ellas respondieron: «¡No, no, jamás!»

Entonces el Profeta (s) dijo: «Seguid pagando el zakat de estos». (Tirmidhi)

Hazrat Abdullah ibn Umar (ra) relata que el Profeta (s), al pronunciar un sermón, dijo: «¡Oh, gente! Manteneos alejados de la codicia y la avidez. Quienes fueron destruidos antes que vosotros lo fueron precisamente por esa codicia y avidez. La codicia generó en ellos avaricia y estrechez de corazón. Como consecuencia, se volvieron avaros y adoradores de las riquezas. Esto los impulsó a romper los vínculos de compasión y afecto con sus familiares, y cometieron el delito de cortar esos vínculos. Esto los impulsó al pecado, y pecaron». (Abu Dawud)

Como consecuencia de estas advertencias del Corán y la Sunna, los nobles Compañeros (ra) eran sumamente diligentes en materia de sadaqa. Su sentimiento era tan intenso que consideraban ilícito conservar siquiera una moneda de más de lo necesario. Abu Dharr (ra) tenía la costumbre constante de que, siempre que veía reunidas a varias personas, les llamaba la atención sobre el zakat.

La insistencia y el estímulo para cumplir el zakat

Debido a la extraordinaria importancia y grandeza del zakat, este ha sido enfatizado en ochenta y dos lugares del Sagrado Corán. Por lo general, la oración y el zakat se mencionan juntos. Por ejemplo:

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Estableced la oración y dad el zakat.

El Corán y la Sunna han exhortado a ello de diversas maneras, mencionando sus enormes beneficios religiosos y mundanos. Por ejemplo:

Quienes gastan sus bienes por la causa de Allah son como un grano del que brotan siete espigas, y en cada espiga hay cien granos. Así, Allah multiplica para quien quiere; Allah es magnánimo y omnisciente (sura al-Baqara, 261).

El agricultor entrega sus semillas a la tierra de Allah, cuenta los días con esperanza y suplica a Allah que envíe lluvia. Entonces Allah le concede innumerables granos en lugar de una sola semilla. Presentando esta experiencia inspiradora de fe como ejemplo, Allah quiere hacer comprender que todo lo que el siervo gaste para obtener la complacencia de Allah, Él lo multiplicará de tal manera que por cada grano concederá setecientos. Incluso puede conceder más que eso. Allah reconoce la profunda sinceridad y el entusiasmo fervoroso del siervo. Concede tanto que el siervo ni siquiera puede imaginarlo. Y esta dádiva y ……… no están destinadas exclusivamente al Más Allá, sino que en este mundo Allah Ta‘ala ………. concede a la sociedad bienestar y bendición, prosperidad y desarrollo.

********** Árabe ************

El zakat que dais por la complacencia de Allah, en realidad hace que quien lo da incremente sus bienes (sura ar-Rum, 39).

En realidad, el zakat, la sadaqa y otras formas de caridad las dan quienes son generosos, dadivosos, compasivos y bienintencionados. Y son el zakat y la sadaqa los que generan estas cualidades. En el mundo, el bienestar y la bendición, la paz, la seguridad, el progreso y la prosperidad corresponden a la sociedad cuyos miembros poseen generalmente estas cualidades; la riqueza no se concentra en manos de unos pocos egoístas, de mentalidad estrecha y avaros. Por el contrario, se distribuye equitativamente por toda la sociedad, y todos tienen libertad para ganarse el sustento y gastarlo conforme a su propio valor y capacidad, y todos disfrutan de las mismas oportunidades y beneficios.

Hazrat Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) dijo: el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «Quien dé como sadaqa siquiera un dátil de sus ganancias lícitas, Allah lo toma con Su propia mano y continúa haciéndolo crecer, del mismo modo que vosotros criáis a vuestros hijos, hasta que se vuelve tan grande como una montaña». (Bujari)

Hazrat Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) también dijo: el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «La riqueza no disminuye por dar sadaqa —más bien aumenta—; al perdonar a alguien, la grandeza aumenta —no supone humillación—; y quien adopta humildad y modestia únicamente por Allah, Allah le concede una posición elevada». (Muslim)

El Corán declara claramente que purifica el corazón, convierte a la persona en caminante del camino recto, la dota de sabiduría, le permite obtener la complacencia, el perdón y la misericordia de Allah, la paz eterna del Más Allá y la de Allah

Esas son las personas que alcanzan la cercanía, pues dan zakat constantemente y de buen grado.

********** Árabe ************

(Oh, Profeta), acepta la sadaqa de sus bienes, purifícalos y haz que avancen por el camino del bien. (Sura At-Tawba, 103)

Satanás os atemoriza con la pobreza y la indigencia, y os incita a adoptar conductas obscenas y vergonzosas. En cambio, Allah os promete Su perdón y Su misericordia; Él es generoso y omnisciente. Concede sabiduría a quien quiere. Y quien recibe sabiduría, en verdad obtiene una enorme riqueza. (Sura Al-Baqara, 268-269)

********** Árabe ************

Y convierten todo lo que gastan por la causa de Allah en un medio para alcanzar Su cercanía y recibir la súplica de misericordia del Mensajero (s). Recuerda: eso es ciertamente un medio para alcanzar la cercanía de Allah, y Allah ciertamente los incluirá en Su misericordia. Sin duda, Él es indulgente y misericordioso. (Sura At-Tawba, 9:99)

********** Árabe ************

Y será alejada del fuego del Infierno la persona que más teme a Allah y que da sus bienes a otros con ese fin, para purificar su corazón de la avaricia, la codicia y el apego al mundo. (Sura Al-Lail, 17-18)

Hazrat Adi ibn Hatim (r) dice: Escuché al Profeta (s) decir: «¡Oh, gente! Protegeos del fuego del Infierno, aunque sea dando un trozo de dátil». (Bujari)

Hazrat Abu Huraira (ra) dice que el Profeta (s) dijo: «El día de la Resurrección, cuando no haya ninguna sombra en ningún lugar salvo la del Trono de Allah, siete clases de personas podrán permanecer bajo la sombra del Trono. Entre ellas habrá una persona que gaste por la causa de Allah con tal discreción que su mano izquierda no sabrá lo que ha gastado su mano derecha». (Bujari)

Cuando alguien se presentaba ante el Profeta (s) con bienes de sadaqa, él se alegraba mucho y suplicaba por él pidiendo misericordia. En una ocasión, Hazrat Abu Awfa (ra) se presentó ante el Profeta con sadaqa. Entonces el Profeta (s) hizo por él la siguiente súplica:

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¡Oh, Allah, derrama Tu misericordia sobre la familia de Abu Awfa! (Bujari)

Una vez, el Santo Profeta (s) se dirigió a su casa justo después de la oración de la tarde y salió al cabo de un rato. Cuando los nobles Compañeros le preguntaron la razón, dijo: «Había en casa un trozo de oro. No consideré correcto que permaneciera allí hasta la noche. Por eso regresé después de distribuirlo entre los necesitados». (Bujari)

Hazrat Anas (ra) dijo que el Profeta (s) había dicho: «Como resultado de dar caridad y donaciones, la ira de Allah se calma y la persona se protege de una muerte de mal tipo».

En verdad, aparte de estar a salvo de la ira de Allah y alcanzar una khatema bil jair (muerte con fe), ¿qué otro deseo supremo y más anhelado puede tener un creyente?

La norma del zakat

Es obligatorio para todo sahib nisab (persona solvente) que, si posee bienes equivalentes al nisab durante un año, pague sin falta su zakat. El zakat es una obligación indispensable. Quien niegue esta obligación será un kafir. Y quien no niegue que es obligatorio, pero no pague el zakat, será un fasiq y un pecador gravísimo.

Diferencia fundamental entre el zakat y los impuestos

El zakat no es algo como el impuesto que el Gobierno impone a la población. Es un acto de adoración financiera y uno de los rukn o pilares fundamentales de la religión del islam; la oración y el ayuno son pilares del islam. En el Corán, por lo general, el zakat se menciona junto con la oración. Es un pilar importante de esa religión de Allah, que fue la religión de los profetas en todas las épocas.

Los grandes beneficios morales y espirituales que el sistema de la zakat produce en el corazón de las personas y en la sociedad islámica solo pueden alcanzarse cuando la diferencia fundamental entre la adoración y los impuestos está firmemente arraigada en la mente, y la zakat se entrega considerándola un acto de adoración a Alá.

Ciertamente, la gestión de la recaudación y distribución de la zakat ha sido encomendada al Estado islámico. Y esto constituye una responsabilidad relacionada con el ordenamiento jurídico. Pero no porque sea un impuesto o una contribución impuesta por el Gobierno. Más bien, es responsabilidad del Estado islámico establecer el orden en todos los actos colectivos de adoración del islam.

Condiciones para que la zakat sea obligatoria

Las condiciones para que la zakat sea obligatoria son siete. (Según la opinión de Ahl al-Hadith, solo las cinco primeras condiciones son necesarias. Para ellos, tener discernimiento y haber alcanzado la pubertad no son condiciones necesarias para que la zakat sea obligatoria. Su prueba es la palabra del Corán: «… dad la zakat». Y también: «…». (Oh, Profeta,) toma de sus bienes una limosna con la que los purifiques y purifiques sus almas. La purificación y la purificación espiritual son obligatorias para todo musulmán. Por ello, la zakat es obligatoria para todo hombre y mujer musulmanes, tenga o no discernimiento y haya alcanzado o no la pubertad. A excepción de Ahl al-Hadith, los demás eruditos tampoco aceptan las dos últimas condiciones; es decir, no consideran tener discernimiento y haber alcanzado la pubertad como condiciones para que la zakat sea obligatoria.)

(1) Ser musulmán.

(2) Ser propietario del nisab.

(3) Que el nisab exceda las necesidades reales.

(4) No tener deudas.

(5) Que la riqueza se mantenga durante un año.

(6) Tener juicio y razón.

(7) Haber alcanzado la pubertad.

A continuación se explica cada una de estas condiciones:

1. Ser musulmán. La zakat no es obligatoria para el no musulmán. Por lo tanto, quien acepta el islam no tiene que pagar la zakat correspondiente a su vida anterior.

2. Ser propietario del nisab. Es decir, debe ser propietario de una cantidad de bienes sobre la cual la sharía ha establecido la obligación de pagar la zakat.

3. Que el nisab exceda las necesidades esenciales. Por necesidades esenciales se entienden todas aquellas cosas de las que dependen la vida y la dignidad de una persona, como los alimentos y las bebidas, la ropa, la vivienda, las herramientas y máquinas de quienes ejercen una profesión, etc. Los animales utilizados para el transporte, las bicicletas, las motocicletas y otros vehículos, los utensilios domésticos y los libros de estudio (no destinados a la venta) son también bienes de necesidad esencial. No se debe pagar zakat por estas cosas. Sin embargo, si los bienes excedentes alcanzan la cantidad del nisab, la zakat será obligatoria sobre ellos, siempre que también se cumplan las demás condiciones.

4. No estar endeudado. Por ejemplo, una persona puede poseer bienes equivalentes al nisab, pero tener una deuda con otra persona. En tal caso, la zakat no será obligatoria. Sin embargo, si posee una cantidad tal que, después de pagar la deuda, aún le queda una cantidad equivalente al nisab, la zakat será obligatoria.

5. Que la riqueza permanezca durante un año completo. No basta con poseer bienes por valor del nisab para que el zakat sea obligatorio. Más bien, el zakat se vuelve obligatorio cuando esa cantidad de bienes ha permanecido durante un año completo.

Hazrat Ibn Umar (que Allah esté complacido con él) dijo: el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo que, cualquiera que sea el medio por el que una persona adquiera riqueza, el zakat solo será obligatorio para ella cuando esa riqueza haya permanecido durante un año completo. (Tirmidhi)

6. Poseer raciocinio. El zakat no es obligatorio para quien carece de razón y entendimiento, como el demente.

7. Haber alcanzado la pubertad. El zakat no es obligatorio para un niño que no ha alcanzado la pubertad, por mucha riqueza que posea. No es obligatorio para él ni tampoco para su wali. (A este respecto, el Allama Maududi expresó la siguiente opinión: existe discrepancia sobre los niños que no han alcanzado la pubertad. Una opinión sostiene que el zakat no es obligatorio sobre la propiedad del huérfano. La segunda opinión es que, cuando el huérfano alcance la madurez y su wali le entregue sus bienes, deberá informarle sobre el zakat. Entonces, su deber será pagar todo el zakat correspondiente al período en que fue huérfano. La tercera opinión es que, si los bienes del huérfano se han invertido en algún negocio y producen ganancias, su wali deberá pagar el zakat. De lo contrario, el zakat no será obligatorio. La cuarta opinión es que el zakat es obligatorio sobre los bienes del huérfano y que la responsabilidad de pagarlo corresponde al wali. Esta cuarta opinión es la más correcta. En un hadiz se dice:

Es decir: cuidado; quien sea el wali de un huérfano que posea bienes debe invertirlos en algún negocio y no dejarlos inactivos, para que el zakat no consuma todos sus bienes. (Tirmidhi, Dar al-Qutni, Bayhaqi)

Se ha transmitido un hadiz mursal de significado similar de parte del Imam Shafi’i, y un hadiz marfu’ por medio de Tabarani y Abu Ubayd. También se encuentran informes de los Compañeros y los Tabi’in que lo respaldan, transmitidos de Hazrat Umar, Hazrat Aisha, Hazrat Abdullah ibn Umar y Hazrat Jabir ibn Abdullah (que Allah esté complacido con todos ellos).

También existe una discrepancia similar respecto a la persona mentalmente perturbada, como se mencionó anteriormente. En este caso también consideramos correcta la opinión de que el zakat es obligatorio sobre los bienes del demente y que la responsabilidad de pagarlo corresponde al wali. El Imam Malik y Ibn Shihab al-Zuhri han explicado esta misma opinión. (Rasail wa Masail, segundo volumen, págs. 130, 138)

Condiciones para que el pago del zakat seaválido

Hay seis condiciones para que el pago del zakat sea válido. Si se cumplen estas seis condiciones, el zakat se habrá cumplido; de lo contrario, no. Son las siguientes:

1. Ser musulmán,

2. Tener la intención de dar el zakat,

3. Gastarlo en los fines determinados,

4. Transferir la propiedad,

5. Poseer discernimiento,

6. Haber alcanzado la pubertad. A continuación se explican todos estos puntos y sus beneficios:

1. Ser musulmán. Una condición para que el zakat sea válido es que quien lo dé sea musulmán, ya que el zakat no es obligatorio para los no musulmanes. Por ello, si un no musulmán da el zakat, este no será válido. Por tanto, si alguien entrega el zakat correspondiente al futuro antes de aceptar el islam y después acepta el islam, entonces el zakat entregado anteriormente no será válido. Después de hacerse musulmán, deberá dar nuevamente el zakat.

2. Tener la intención de pagar el zakat. Es indispensable tener la intención de pagar el zakat al apartarlo o al entregarlo al beneficiario legítimo. Si no se tiene la intención de pagar el zakat al apartarlo, no será válido. Para que el zakat sea válido, es necesario que esos bienes lleguen al beneficiario legítimo.

3. Al pagar el zakat, se debe convertir al receptor del zakat en propietario de los bienes. Ya sea que se haga propietario al beneficiario legítimo o a la institución encargada de recaudar y distribuir el zakat.

4. Gastarlo en los fines determinados. Los fines para los que se debe entregar el zakat están descritos en el Corán. Si se gasta en cualquier otro fin, no será válido.

5. Tener capacidad mental. Si una persona mentalmente incapacitada o demente paga el zakat, no será válido.

6. Haber alcanzado la pubertad. Si un niño que aún no ha alcanzado la pubertad paga el zakat, no será válido.

Algunas cuestiones sobre cuándo el zakat es obligatorio

1. Si el dinero reservado para una necesidad real debe gastarse durante ese mismo año, no se debe pagar zakat por él. Pero si pudiera necesitarse en el futuro, después de ese año, se debe pagar zakat por él. (Ilmul Fiqah, 4.ª parte)

2. No se debe pagar zakat por los bienes respecto de los cuales sean obligatorios otros derechos, como el ushr, el kharaj y otros. (Ilmul Fiqah, 4.ª parte)

3. Si alguien entrega algo a otra persona en prenda o como garantía, no estará obligado a pagar el zakat por ello. Ni quien lo entregue en prenda ni quien lo reciba estará obligado a pagarlo. (Ilmul Fiqah, 4.º tomo)

4. Si a alguien se le pierde algún bien o dinero, y después de algún tiempo lo encuentra por la gracia de Allah y recupera el dinero perdido, no estará obligado a pagar el zakat durante el período en que estuvo perdido. Esto se debe a que, para que el zakat sea obligatorio, el bien debe estar bajo el control y la propiedad de la persona.

5. Si alguien posee al comienzo del año bienes por el valor del nisab, pero en algún momento estos se pierden o se agotan, y luego, hacia el final del año, vuelve a poseer bienes por el valor del nisab por la gracia de Allah, el zakat será obligatorio sobre esos bienes. El período intermedio durante el cual no poseyó bienes no se tendrá en cuenta. (Ilmul Fiqah)

6. Si alguien es arrestado, deberá pagarse el zakat de sus bienes. En su ausencia, lo pagará la persona que se encargue de sus negocios o administre sus bienes. (Rasail o Masail, 2.º tomo)

7. El zakat será obligatorio sobre los bienes del viajero si es propietario del nisab. Además, por ser viajero, también tendrá derecho a recibirlo. Pero, si es rico y posee el nisab, el zakat será obligatorio para él. Su viaje lo convierte en beneficiario del zakat, mientras que su riqueza hace que el zakat sea obligatorio para él. (Beheshti Zewar, 3.er tomo)

8. Si alguien dona algo a otra persona, y ello alcanza el valor del nisab y transcurre un año, el zakat será obligatorio sobre ello. (Ibídem)

9. No será obligatorio pagar el zakat por los utensilios y enseres del hogar, como los recipientes de cobre, latón, aluminio, acero y otros materiales; la ropa para vestir y cubrirse; las alfombras, los tapetes, los muebles y demás objetos; las joyas de metales distintos del oro y la plata; las joyas de perlas, los collares de perlas y otros artículos semejantes, por muy valiosos que sean. (Ibídem)

10. Si alguien compra una gran cantidad de cereales para alguna festividad y luego los vende para obtener ganancias, el zakat no será obligatorio sobre ellos. El zakat no será obligatorio sobre aquellos bienes que se compren sin intención de comerciar. (Ibídem)

11. Alguien tenía mil takas. Después de cumplirse el año, se destruyeron quinientas takas y esa persona dio las quinientas restantes como limosna. En tal caso, el zakat de las takas destruidas sigue siendo obligatorio, mientras que el zakat de las takas entregadas como limosna queda cumplido. (Según el imán Shafi‘í, el zakat será obligatorio sobre la totalidad del dinero. Si el capital total del negocio alcanza el nisab o lo supera, el zakat será obligatorio, aunque la participación individual de cada socio no alcance el nisab.)

12. Si, después de que el zakat se haya vuelto obligatorio, se destruyen todos los bienes de una persona, el zakat ya no será obligatorio para ella.

13. Varias personas son socias de un negocio y se ha invertido el dinero de todas. Si la participación individual de cada socio es inferior al nisab, el zakat no será obligatorio para ninguno de ellos, aunque la suma total de sus participaciones alcance el nisab o lo supere.

14. Una persona pagó en el mes de Ramadán el zakat correspondiente a dos mil takas. Esos dos mil takas permanecieron reservados en su poder. Luego, en el mes de Rayab, por la gracia de Alá, recibió otros dos mil takas adicionales. Al cumplirse el año, deberá pagar el zakat sobre cuatro mil takas. No debe pensar que las takas que recibió en Rayab no han cumplido un año. Todo dinero o bien que aumente durante el año, ya sea por las ganancias del comercio, por el nacimiento de crías de animales, por recibir una donación o una herencia —en resumen, cualquiera que sea la manera en que se obtenga el bien o el dinero—, quedará incluido en el zakat de todos los bienes. También deberá pagar el zakat sobre los bienes o el dinero recibidos posteriormente, aunque estos no hayan cumplido un año.

Cuestiones del zakat

1. Al entregar el zakat, no es necesario decirle al beneficiario o receptor del zakat que esto es zakat. Incluso está permitido entregarlo diciendo que es un regalo, un obsequio para los niños o un regalo de la Fiesta. Es suficiente que quien paga el zakat tenga la intención de dar el zakat.

2. No está permitido dar el zakat a un trabajador como remuneración por su trabajo, ni a un empleado o sirviente como salario. Sin embargo, los salarios de las personas designadas por el bait al-mal para recaudar y distribuir el zakat pueden pagarse con dinero del zakat.

3. Está permitido pagar el zakat por adelantado antes de que se cumpla el año, y también está permitido pagarlo en cuotas mensuales, con la condición de que quien lo pague sea sahib del nisab. Si alguien paga el zakat por adelantado con la esperanza de convertirse en sahib del nisab, el zakat de esa persona no será válido. Cuando llegue a ser sahib del nisab y se cumpla el año, deberá pagar nuevamente el zakat. (Behesti Zewar)

Ḥazrat Alí (que Allah esté complacido con él) dijo: cuando Ḥazrat Abbás (que Allah esté complacido con él) preguntó al Profeta sobre entregar el zakat por adelantado, él le dio permiso. (Abu Dawud, Tirmidhi)

4. Para el zakat debe entregarse un bien de calidad intermedia. No es correcto que quien da el zakat entregue como zakat un bien ordinario, ni tampoco que quien lo recauda tome como zakat el bien de mejor calidad. El donante debe procurar entregar algo bueno por la causa de Allah, y el recaudador no debe excederse con nadie.

5. Quien recaude el zakat puede, si quiere, tomar el mismo bien sobre el que se ha hecho obligatorio el zakat, como oro o ganado; y, si quiere, puede tomar también su valor. En ambos casos se habrá cumplido con el zakat. Debe tenerse presente que, si se paga el valor, debe pagarse el valor que tenga en el momento de entregar el zakat, no el que tenía cuando este se hizo obligatorio. Por ejemplo, supongamos que una persona cría cabras. Al cumplirse el año, se hace obligatorio el zakat por una de sus cabras. En ese momento su valor es de 50 taka. Por alguna razón, la entrega del zakat se retrasa varios meses. Si durante ese tiempo el valor de la cabra aumenta a 60 taka o disminuye a 40 taka, deberá entregar 60 o 40 taka como zakat.

6. El zakat debe depositarse en el baitulmal del Estado islámico. Es responsabilidad del Estado islámico organizar la recaudación y distribución del zakat. Allí donde los musulmanes, por su negligencia, viven una vida de esclavitud, es decir, donde no existe un sistema estatal islámico, es deber de los musulmanes que, por iniciativa propia, establezcan un baitulmal de los musulmanes; el deber es que, por iniciativa propia, establezcan un baitulmal de los musulmanes y gasten allí todo el zakat en las categorías determinadas. Si los musulmanes se ven privados de una gestión colectiva de este tipo, deberán hacer llegar el zakat por su propia cuenta a quienes tienen derecho a recibirlo y deberán continuar esforzándose constantemente, mediante la educación y la formación y en la práctica, para establecer un sistema estatal islámico. Pues sin un sistema estatal islámico es absolutamente imposible cumplir muchas de las órdenes y leyes de Allah, exaltado sea.

7. A quienes tienen derecho al zakat de manera temporal o permanente, como los discapacitados, los enfermos, las personas sin salud y débiles, los pobres necesitados, los indigentes, las viudas, los huérfanos, etc., se les puede ayudar temporalmente desde el baitulmal y también se puede disponer de manera permanente su manutención o una asignación.

8. Desde el baitulmal se puede entregar el zakat tanto a una persona que tenga derecho a recibirlo como a una organización o institución. Incluso se pueden establecer instituciones de este tipo que sean aptas para gastar el zakat, como orfanatos, servicios gratuitos de educación y atención médica para los necesitados, etc.

9. También está permitido conceder a los necesitados préstamos benevolentes con fondos del zakat. Más aún, concederles préstamos benevolentes para mejorar su situación y darles la oportunidad de valerse por sí mismos es una obra sumamente excelente.

10. Si se entrega zakat a los familiares a quienes está permitido dárselo, se obtiene una recompensa doble: primero, la recompensa por dar el zakat, y segundo, la recompensa por mantener estrechos los lazos de parentesco. Si los amigos o familiares sienten vergüenza de aceptar el zakat o consideran incorrecto aceptarlo a pesar de encontrarse necesitados, no está bien decirles que ese dinero o esos bienes son del zakat. Pues no es condición informar al beneficiario de que se trata del zakat. Lo mejor es hacerles llegar el zakat antes de alguna festividad del Eid, con motivo de una boda, como ayuda o regalo, o de cualquier otra manera.

11. Es preferible pagar la zakat según los meses lunares. Sin embargo, no es obligatorio. También se puede pagar la zakat según los meses solares. Tampoco es obligatorio pagarla en un mes específico. Pero, puesto que el mes de Ramadán es bendito, un mes para realizar más buenas obras y en el que la recompensa se multiplica, lo mejor es pagar la zakat en este mes. Esto no significa que hacerlo así sea obligatorio. Tampoco es una condición para que la zakat sea válida.

12. En general, lo justo es que la zakat de una región se gaste o distribuya en esa misma región. Sin embargo, también puede enviarse a otra región cuando exista una necesidad especial. Por ejemplo, si amigos o familiares viven en otra zona y se encuentran necesitados, o si en otra región ha ocurrido algún desastre natural, se puede enviar allí la zakat. Pero debe cuidarse que ningún necesitado de la primera región o localidad quede privado de ella.

13. Otra condición para que la zakat sea válida es hacer propietario de ella a quien puede recibirla y que la zakat llegue a su poder. Si alguien prepara comida y alimenta con ella a una persona con derecho a recibirla, la zakat no será válida. Pero si prepara la comida, se la entrega y le concede la facultad de comerla él mismo, alimentar a otra persona con ella o hacer lo que quiera, entonces la zakat será válida. Si se entrega la zakat a una institución o al bayt al-mal, también se cumple la condición de hacer propietario al receptor. Del mismo modo, si se entrega al recaudador o encargado de cobrar la zakat, se cumple dicha condición. A partir de entonces, la responsabilidad recae en el bayt al-mal o en el recaudador de la zakat. El deber de quien paga la zakat no consiste en hacer nuevamente propietario de ella a la persona con derecho a recibirla.

14. Si una persona paga la zakat en nombre de alguno de sus familiares, amigos o de cualquier otra persona, será válida. Por ejemplo, si el esposo paga de su propio dinero la zakat de las joyas y demás bienes de su esposa, la zakat de esta quedará pagada.

En cierta ocasión, el tío del Noble Profeta, Hazrat Abbás, no entregó la zakat a Hazrat Umar, el recaudador de la zakat designado por el Profeta. Entonces el Profeta dijo: «Yo me hago responsable de su zakat, e incluso de más que eso. Umar, ¿no entiendes que el tío es equivalente al padre?». (Muslim)

La cuestión de conceder la propiedad

Según los eruditos hanafíes, una condición indispensable para que la zakat sea válida es hacer propietario a otra persona; si no se le hace propietario, la zakat no se considera cumplida. Sobre este tema, el erudito Maududi escribió una extensa nota, sumamente útil para comprender la cuestión de hacer propietario al receptor. A continuación se presenta su esclarecedora nota o comentario:

El mandato de Allah, exaltado sea, dice:

********** Árabe ************

La sadaqa es para los pobres y los necesitados; también para quienes trabajan en su administración y para aquellos cuyos corazones se pretende ganar. (Sura At-Tawba: 60)

Obsérvese que aquí la función de la partícula lām no se limita únicamente a los pobres, sino que también se aplica a los necesitados, a los empleados de la administración del zakat y a los mu’allafat al-qulūb (aquellos cuyos corazones se pretende ganar). Esta lām sirve para conferir la propiedad, para otorgar un derecho o para especificar algo en particular; cualquiera que sea su significado, en resumen, el sentido con el que se relaciona con los pobres será también el mismo sentido con el que se relaciona con las otras tres categorías. Ahora bien, según la interpretación de los hanafíes, si la lām exige el tamlīk, es decir, la transferencia de la propiedad, entonces, cuando los bienes del zakat y de la sadaqa obligatoria se entregan a cualquiera de estas cuatro categorías, se cumple la exigencia de transferir la propiedad. ¿De dónde surge entonces la obligación de transferir la propiedad una y otra vez? Una vez que los bienes del zakat han pasado a ser propiedad de los pobres y necesitados, ¿existe alguna restricción respecto a su utilización? Si no la hay, entonces, dado que al llegar el zakat a manos de los empleados de la administración del zakat ya se cumple la exigencia de la lām de conferir la propiedad, ¿qué fundamento puede haber para imponer nuevamente la obligación de transferir la propiedad? Si se entiende la lām precisamente en el sentido de conferir la propiedad, entonces, cuando una persona entrega los bienes del zakat y de la sadaqa obligatoria a los empleados del departamento del zakat, en cierto modo los convierte en sus propietarios, y esos bienes pasan a ser de su propiedad, del mismo modo que los bienes del fay’ y del botín pasan a ser propiedad del gobierno (del Estado islámico). Después de eso, ya no tienen la obligación de gastar posteriormente esos bienes entre los beneficiarios con la forma de una transferencia de propiedad. Por el contrario, tienen derecho a gastarlos, entre las siete categorías restantes del zakat, de la manera que consideren apropiada y necesaria; desde el punto de vista de la lām del tamlīk (es decir, en lo relativo a la condición de conferir la propiedad), no se les puede imponer ninguna restricción. La única restricción que puede imponerse es que quien se encargue de recaudar y distribuir el zakat reciba la remuneración por su trabajo y gaste el resto de los bienes en los demás beneficiarios. Esto se debe a que esas personas son convertidas en propietarias de dichos bienes por ser empleados del departamento del zakat, y no por ser beneficiarios legítimos. Las palabras «empleados encargados de recaudar y distribuir el zakat» expresan por sí mismas el propósito para el que se les entrega el zakat. Además, estas palabras determinan también qué parte de esos bienes tiene derecho el empleado a gastar legalmente para sí mismo.

Después de este análisis, prestemos atención al hadiz que el imán Ahmad (que Allah tenga misericordia de él) narró de Anas ibn Mālik (que Allah esté complacido con él). Anas (que Allah esté complacido con él) dijo: Un hombre se presentó ante el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y le dijo:

********** Árabe ************

Cuando entregué el zakat a su empleado enviado, ¿quedé libre de responsabilidad ante Allah y Su Mensajero?

El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) respondió:

********** Árabe ************

Sí, cuando entregaste eso en manos del funcionario que yo había enviado, quedaste exento de responsabilidad ante Allah y Su Mensajero. Esta recompensa te corresponde. Quien lo gaste de manera ilícita cargará con su pecado.

De esto queda claro que quien paga el zakat queda exento de responsabilidad al entregar su zakat …….. en manos del funcionario del zakat. En otras palabras, del mismo modo que se cumple la condición de hacer propietario del zakat al pobre y al necesitado, también se cumple al entregarlo a ………….

Ahora también es necesario comprender a qué personas se aplican las palabras de ………… mencionadas en el Corán. Algunos consideran que se limitan únicamente a los funcionarios nombrados por un gobierno islámico. Sin embargo, las palabras del Sagrado Corán se expresan en sentido general y pueden aplicarse a toda persona que se ocupe de recaudar y distribuir el zakat. Según mi conocimiento y entendimiento, no existe razón para emplear en un sentido particular estas palabras, cuyo uso es general. Si no existe un gobierno islámico, o si existe pero se muestra negligente respecto de sus responsabilidades, y un grupo de musulmanes se dispone a realizar esta tarea, ¿con qué argumento puede decirse: «No, vosotros ********** árabe ************»?

A mi juicio, esto es una misericordia de Allah: ********** árabe ************

En lugar de restringir «(funcionario del zakat)» al gobierno, Él expresó Su mandato con palabras tan generales que permiten a los musulmanes organizarse por su propia iniciativa para recaudar y distribuir el zakat cuando no exista un gobierno islámico o cuando exista un gobierno negligente en el cumplimiento de sus deberes. Si se permite que este mandato general de Allah Ta‘ala permanezca general, entonces los administradores de las organizaciones que trabajan en la educación de estudiantes pobres, la crianza de huérfanos, el cuidado de ancianos incapaces y personas discapacitadas, el tratamiento de enfermos indigentes y otras labores similares entrarán, con toda justicia, en la categoría de ********** árabe ************. Por consiguiente, tendrán autoridad para recibir el zakat y gastarlo según las necesidades. Asimismo, será permisible establecer organizaciones de este tipo específicamente para recaudar y distribuir el zakat. Sus administradores también serán considerados ********** árabe ************. Y no será necesario atarles las manos en la distribución del zakat mediante la opinión jurídica de la entrega de la propiedad.

A mi juicio, si se mantienen las palabras del Corán en su sentido general, no se aplicarán únicamente a los antes mencionados ********** árabe ************ (funcionarios y administradores del zakat). Más bien, muchos otros trabajadores también entrarán en esta definición. Por ejemplo, el tutor de un huérfano, la persona que cuida a un enfermo o a una persona discapacitada, y quien atiende y sirve a una persona desamparada también son trabajadores del zakat. Tiene derecho a recaudar el zakat para satisfacer las necesidades de esas personas. Incluso podrá recibir una remuneración por su trabajo conforme a la práctica habitual, si así lo desea.

Si fuera necesario transportar dinero del zakat de un lugar a otro, también podrán pagarse con él los gastos postales y las comisiones bancarias. Esto se debe a que, mientras presten este servicio, también serán considerados ********** árabe ************ (funcionarios del zakat).

Los gastos de cualquier medio utilizado para recaudar el zakat, transportar los bienes del zakat de un lugar a otro o satisfacer las diversas necesidades de quienes tienen derecho al zakat —como trenes, autobuses, carruajes de caballo, carretillas y otros— podrán pagarse con el zakat. Esto se debe a que, mientras presten estos servicios, todos ellos serán considerados parte de ********** árabe ************ (los funcionarios del zakat).

Los salarios y remuneraciones de todos los empleados y trabajadores que se empleen para atender a los beneficiarios del zakat pueden pagarse con los fondos del zakat, porque todos serán considerados trabajadores del zakat.

Los salarios y remuneraciones de todos los empleados y trabajadores que se empleen para atender a los beneficiarios del zakat pueden pagarse con los fondos del zakat, porque todos serán considerados trabajadores del zakat. Quien transporte sacos de cereales a una estación de ferrocarril, quien conduzca un vehículo para atender a los enfermos pobres o quien cuide de niños huérfanos también estará incluido en esa categoría.

Ahora la cuestión es la siguiente: ¿existe alguna restricción respecto a los gastos que realizan los trabajadores del zakat, de modo que no puedan construir viviendas para atender a los beneficiarios del zakat ni comprar los artículos necesarios, como vehículos, medicamentos, herramientas, ropa y demás? Sostengo que, según la interpretación que los hanafíes han dado a esta aleya, dicha restricción se aplica únicamente a quienes pagan el zakat. Ellos mismos, sin duda, no pueden realizar ese tipo de gastos. Su función consiste en entregar el zakat, conforme a la orden de Allah, a aquellos para quienes está destinado o ponerlo bajo la propiedad de alguno de ellos. En cuanto a los trabajadores del zakat, no puede imponérseles una restricción semejante. Ellos son, en representación de todos los beneficiarios del zakat, sus tutores o representantes. Todo gasto que el verdadero beneficiario pueda realizar con esos bienes también pueden realizarlo ellos en calidad de tutores o representantes. Cuando construyen una vivienda para cubrir las necesidades de los pobres y necesitados o compran un vehículo, es exactamente como si muchos pobres y necesitados, después de recibir individualmente el zakat, construyeran juntos una vivienda o compraran un vehículo; no existe ninguna restricción para que realicen esos gastos. Allah ha establecido que el zakat se entregue a los trabajadores del zakat, y el Mensajero de Allah declaró exentos de la obligación a quienes entregan el zakat en sus manos, porque entregarles esos bienes equivale a entregarlos a todos los beneficiarios. Ellos recaudan el zakat en nombre de los beneficiarios y lo gastan como sus representantes y protectores. En cuanto a sus gastos, ciertamente puede objetarse y reclamarse que hayan realizado determinado gasto sin necesidad, que hayan gastado más de lo necesario, que hayan cobrado una remuneración superior a la tarifa habitual o que se haya pagado a un empleado una remuneración superior a la tarifa vigente. Pero, hasta donde sé, no existe en la ley islámica ninguna norma en virtud de la cual pueda decirse que ciertos gastos están permitidos y otros no. La ley islámica les ha concedido autorización para realizar cualquier trabajo necesario para los beneficiarios del zakat. (Tarjumán al-Qurán, diciembre de 1954)

El nisab del zakat

El nisab del zakat es la cantidad mínima de capital sobre la que la ley islámica hace obligatorio el zakat. A la persona que posea un capital equivalente al nisab se la denomina sáhib al-nisab.

Equilibrio económico

Uno de los objetivos fundamentales del zakat es crear un equilibrio económico. El zakat se recauda de los ricos y los capitalistas y se distribuye entre los necesitados, para mantener la circulación de la riqueza y permitir que todas las clases de la sociedad se beneficien. El Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «Allah ha hecho obligatorio para la gente el sadaqa (zakat). Se tomará de los ricos y se distribuirá entre los necesitados». (Bujari, Muslim y otros).

Desde el punto de vista de la ley islámica, son ricos y acomodados aquellos que poseen bienes equivalentes al nisab y los conservan incluso después de que haya transcurrido un año. En la época del Profeta, eran ricos y acomodados quienes poseían huertos de palmeras datileras, oro, plata o animales domésticos. La ley islámica estableció una cantidad específica para esos bienes y declaró que quien poseyera al menos esa cantidad sería considerado acomodado según la ley islámica. De sus bienes se recaudaría el sadaqa y se entregaría a los necesitados de la sociedad. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «No hay zakat por menos de cinco wasaq de dátiles; no hay zakat por menos de cinco uqiyas de plata, y no hay zakat por menos de cinco camellos». (Bujari, Muslim). Véase el término técnico de wasaq y uqiya.

La cuestión de modificar el nisab

En la época actual, puesto que el valor del dinero ha disminuido extraordinariamente y, en términos de valor, también ha surgido una enorme diferencia en el nisab del oro, la plata y los animales domésticos que fue establecido en la época del Profeta, algunos han sostenido que, dadas las circunstancias, debería reconsiderarse el nisab del zakat. En respuesta a una pregunta de este tipo, el erudito Sayyid Abul Ala Maududi (que Allah tenga misericordia de él) dijo:

Durante la época de los Califas Rectamente Guiados no se introdujo ningún cambio en el nisab ni en las tasas del zakat establecidos por el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), y tampoco se percibe ahora ninguna necesidad de hacerlo. Consideramos que, después del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), nadie tiene autoridad para modificar el nisab que él estableció. Sin embargo, es posible modificar el nisab del oro, porque la cadena de transmisión del relato que fija su nisab en veinte miskales es sumamente débil (Rasail wa Masail, tomo II, págs. 144-145).

En respuesta a otra pregunta, al explicar la sabiduría y el significado de no modificar el nisab ni las tasas del zakat, el erudito Maududi (que Allah tenga misericordia de él) dijo: No tenemos derecho a alterar, ni siquiera en cierta medida, los límites establecidos por el Legislador de la sharía. Si esta puerta se abriera una vez, no solo se verían afectados el nisab y la cantidad del zakat. Más bien, comenzarían a revisarse y abrogarse muchas otras cuestiones, como la oración, el ayuno, el hach, el matrimonio, el divorcio y la herencia, y las consecuencias de ello no terminarían en ninguna parte. Además, si esta puerta se abriera una vez, desaparecería el equilibrio que el Legislador de la sharía estableció para garantizar la justicia entre el individuo y la sociedad. Entonces comenzaría una disputa entre el individuo y la sociedad. Los individuos querrían que el nisab y las tasas se modificaran conforme a sus intereses, mientras que la comunidad o la sociedad querría que se modificaran conforme a los suyos. Esto se convertiría en un problema al momento de elegir. Si se promulgara una ley reduciendo el nisab y aumentando la tasa, quienes resultaran perjudicados en sus intereses no la pagarían de buen grado, que es el verdadero espíritu con que debe entregarse la adoración. Al contrario, la pagarían considerándola una multa, como un impuesto, y después presentarían todo tipo de excusas y mostrarían negligencia para no pagarla. Ya no permanecería la actitud actual, por la cual cada persona, considerando que se trata de una orden de Allah y del Mensajero, inclina la cabeza y entrega de buen grado el dinero del zakat con espíritu de adoración. Esto ocurriría si la mayoría de los miembros de una asamblea legislativa impusiera a los demás, según su voluntad, un nisab y una tasa determinados (Rasail wa Masail, tomo II, pág. 157).

El nisab del oro y la plata

El nisab de la plata es de doscientos dirhams, cuyo peso equivale a treinta y seis tolas y cinco mashas y media de plata. Quien posea esta cantidad de plata y haya transcurrido un año deberá pagar el zakat. No es obligatorio pagar zakat por una cantidad de plata de menor peso. (Este nisab es el resultado de la investigación del maulana Abdush Shakur Sahib (véase Ilmul Fiqah); la investigación del maulana Abdul Hai Firangi Mahalli llega a la misma conclusión. Sin embargo, según algunos eruditos, el nisab de la plata es de cincuenta y dos tolas y media. Esta es la opinión más extendida.)

El nisab del oro es de veinte talai de miskal, cuyo peso equivale a cinco tolas y dos mashas y media de oro. (Este nisab también es resultado de la investigación del maulana Abdush Shakur Sahib (Ilmul Fiqah), respaldada por el maulana Abdul Hai Firangi Mahalli. Sin embargo, generalmente está extendida la opinión de que el nisab del oro es de siete tolas y media (Behesti Zewar). Quien posea oro con este peso y haya transcurrido un año deberá pagar el zakat. No es necesario pagar zakat por una cantidad de oro de menor peso.)

El zakat de las monedas y los billetes

La zakat es obligatoria sobre la moneda oficial, sea cual sea el metal del que esté hecha, así como sobre los billetes y similares. Su valor no se debe a que sean de metal o de papel, sino que, por ley, se les ha conferido poder adquisitivo. Por ello ocupan el lugar del oro y la plata. En consecuencia, la zakat será obligatoria para quien posea, en forma de monedas o billetes, un valor equivalente a 36 tolas y 5,5 mashas de plata.

Si una moneda ya no circula en el mercado, se ha deteriorado o ha sido retirada por el Gobierno, y contiene cierta cantidad de oro o plata, la zakat será obligatoria sobre ella según la cantidad de plata u oro que contenga.

Si una moneda extranjera puede cambiarse fácilmente por la moneda del propio país, su حكم es el de dinero en efectivo. Si no puede cambiarse, la zakat será obligatoria sobre ella únicamente si contiene oro o plata en cantidad equivalente al nisab. Si no contiene oro ni plata, la zakat no será obligatoria.

Verificación del peso del dirham

El dirham mencionado en relación con la zakat es aquel cuyo peso es de 2 mashas y 1,5 ratis. En la época del Profeta (s) y de Hazrat Abu Bakr (ra), los dirhams tenían pesos diferentes. Hazrat Umar (ra) consideró que esta diferencia de peso provocaba disputas entre la gente y complicaba también la cuestión de la zakat. Por ello, tomó un dirham de cada peso, los reunió y los fundió; después los dividió en tres partes y estableció como peso el de una de ellas. Así resultaron catorce quirats, y los compañeros del Profeta alcanzaron un consenso sobre este peso. Después, este peso se adoptó en toda Arabia y las obligaciones de la sharía comenzaron a cumplirse conforme a él. (Bahrur Raiq y otras obras).

El dirham mencionado en el capítulo de taharat y najasat (pureza e impureza) equivale a un miskal, es decir, a un dinar. Según la investigación de Allama Ibn Abidin Shami, cien granos de cebada equivalen a un dinar, cuatro granos de cebada equivalen a un rati y ocho ratis equivalen a una masha. Según este cálculo, el peso de un dinar es de tres mashas y un rati. Conforme a esta investigación, en el primer volumen de Asan Fekah escribimos que el peso de un dirham es de 3 mashas y 1 rati.

La zakat sobre los bienes comerciales

El nisab de los bienes comerciales es el mismo que el nisab del oro y la plata. Es decir, la zakat debe pagarse tomando como base el nisab del oro o de la plata. Por ejemplo, supongamos que posee en total cuatrocientas rupias. Esa cantidad no alcanza el nisab del oro, pero sí el de la plata; por tanto, deberá pagar la zakat conforme a ese nisab.

El método para calcular el zakat de las mercancías comerciales es el siguiente: cuando haya transcurrido un año desde el día en que se inició el negocio, debe calcularse el valor de las existencias comerciales (stock in trade). Después, debe comprobarse cuánto hay en efectivo disponible (cash in hand). Luego debe pagarse el zakat sobre el total de ambos. Si las existencias y el efectivo disponible están por debajo del nisab y, posteriormente, debido a un aumento repentino del precio de las mercancías, alcanzan el nisab o lo superan, el año del zakat comenzará desde la fecha en que aumentaron los precios.

Si en un negocio hay varios socios, el zakat no será obligatorio sobre las existencias totales ni sobre el efectivo disponible del negocio. Más bien, será obligatorio sobre la participación de cada socio y sobre el dinero de sus ganancias. Si su participación y sus ganancias alcanzan el nisab, el zakat será obligatorio; de lo contrario, no lo será.

Del mismo modo, si determinados bienes pertenecen conjuntamente a varias personas, el zakat solo será obligatorio cuando la participación de cada socio alcance el nisab. Por ejemplo, supongamos que dos personas poseen conjuntamente cuarenta cabras o que sesenta tolas de plata pertenecen a dos personas. En tal caso, el zakat no será obligatorio sobre ello.

El zakat no es obligatorio sobre los utensilios, equipos, muebles, artículos de papelería, edificios y demás elementos de producción necesarios para las actividades comerciales. Solo será obligatorio el zakat sobre el valor conjunto de las mercancías comerciales y del efectivo disponible. (La opinión del imán Shafi‘i es que, si las existencias totales y el efectivo disponible de un negocio alcanzan el nisab, debe pagarse su zakat, independientemente de que la participación de cada socio alcance o no el nisab. Según la opinión del imán Malik, el zakat también debe pagarse a partir de los bienes conjuntos. Sin embargo, deben excluirse del cálculo los socios que no poseen el nisab o quienes hayan adquirido su participación hace menos de un año. Esta opinión es más adecuada y práctica.) Al pagar el zakat, también deben incluirse en el cálculo las sumas de dinero correspondientes a las transacciones realizadas durante el período de actividad comercial. Hazrat Samura ibn Yundub dijo: «El Profeta (s) nos ordenó pagar el zakat de las mercancías comerciales». (Abu Dawud)

El zakat de las joyas

El zakat es obligatorio sobre el oro y la plata, cualquiera que sea su forma: ya sean monedas, lingotes, filamentos, bordados de oro sobre una tela, hilos finos de oro o de plata empleados en el tejido, o joyas utilizadas por las mujeres; el zakat será obligatorio sobre cada uno de estos bienes.

Una mujer del Yemen se presentó ante el Profeta (s), acompañada de su hija, que llevaba en las manos dos gruesos brazaletes de oro. El Profeta (s) preguntó: «¿Pagas el zakat de estos?». Ella respondió: «No, no pago el zakat». El Profeta (s) dijo: «¿Te gustaría que, el Día de la Resurrección, por esa falta te pusieran brazaletes de fuego?». Al oír esto, la mujer se quitó los dos brazaletes, los puso en manos del Profeta y dijo: «Los ofrezco para obtener la complacencia de Allah y de Su Mensajero». (Nasai)

Hazrat Umm Salama (ra) dijo: «Yo llevaba brazaletes y un día pregunté al Profeta (s): “¡Oh, Mensajero de Allah! ¿Esto se considera kanz (riqueza acumulada sobre la que no se paga el zakat)?”. Él respondió: “La riqueza que alcanza la cantidad sujeta al zakat y cuyo zakat se paga no es kanz”». (Abu Dawud)

En respuesta a una pregunta sobre la zakat de las joyas, el Allama Maududi dijo: Existen varias opiniones acerca de la zakat de las joyas. Una opinión sostiene que no es obligatoria sobre ellas; dar su valor como préstamo constituye su zakat. Esta es la opinión de Anas bin Malik, Saíd bin al-Musayyab y Sha’bí. La segunda opinión sostiene que basta con pagar la zakat de las joyas una sola vez en la vida. La tercera sostiene que no hay zakat sobre las joyas que se usan habitualmente, pero que sí es obligatoria sobre las que se guardan la mayor parte del tiempo. La cuarta sostiene que la zakat es obligatoria sobre todo tipo de joyas. En nuestra opinión, esta última es la correcta. En primer lugar, las palabras de los hadices que establecen la obligación de la zakat sobre el oro y la plata son generales. Por ejemplo, se prescribe una zakat del dos y medio por ciento sobre la plata, y no hay zakat sobre menos de cinco uqiyyas. De diversos hadices y athar se sabe que la zakat es obligatoria sobre las joyas. En Abu Dawud, at-Tirmidhi y an-Nasaí se narra mediante una cadena fiable que una mujer acudió ante el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), acompañada de su hija. Esta llevaba brazaletes de oro en ambas manos. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) le preguntó: «¿Das la zakat por ellos?». Ella respondió que no. Entonces el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «¿Acaso te agradaría que, el Día de la Resurrección, Allah te pusiera en su lugar brazaletes de fuego?»

Además, en el Muwatta, Abu Dawud y ad-Daraqutni se ha transmitido esta declaración del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él): «Las joyas cuya zakat has pagado no constituyen un kanz». Ibn Hazm dice que en el edicto enviado por el honorable Umar (que Allah esté complacido con él) a su gobernador Abu Musa al-Ashari figuraba la siguiente instrucción: «Ordenad a las mujeres musulmanas que paguen la zakat de sus joyas».

Al honorable Abdullah ibn Masud (que Allah esté complacido con él) le preguntaron cuál era la norma respecto de las joyas. Él respondió: «Cuando alcancen el valor de doscientos dírhams, se debe pagar su zakat». Opiniones de este tipo fueron expresadas entre los Compañeros por el honorable Ibn Abbas, el honorable Abdullah ibn Umar y Aisha (que Allah esté complacido con todos ellos); entre los tabi‘in, por Saíd ibn al-Musayyab, Saíd ibn Yubair, Ata, Muyahid, Ibn Sirin y az-Zuhri; y entre los imanes de la jurisprudencia, por Sufyan az-Zawri, Abu Hanifa y sus discípulos.

Tasa de la zakat

1. La zakat será obligatoria a razón del dos y medio por ciento sobre el oro, la plata, las mercancías comerciales, las monedas metálicas, los billetes, las joyas y otros bienes similares.

2. Del oro, la plata o las joyas es obligatorio entregar como zakat una cuadragésima parte, es decir, una parte de cada cuarenta. Sin embargo, no es necesario entregar el oro o la plata mismos como zakat: puede entregarse dinero en efectivo calculando su valor. También pueden entregarse ropa u otros bienes. Si el dinero en efectivo y el valor de las mercancías comerciales alcanzan el nisab de cualquiera de los dos —el oro o la plata—, deberá pagarse una zakat del dos y medio por ciento.

3. Si, después de completar el nisab de oro o plata, alguien posee una cantidad adicional de oro, plata o mercancías comerciales, la zakat será obligatoria sobre ese excedente cuando alcance una quinta parte del nisab. Si es inferior a eso, queda exento de zakat. (Ilmul Fiqah)

4. Si en una joya, una masa o una tela hay tanto oro como plata, habrá que determinar cuál de los dos tiene mayor cantidad. Se deberá calcular según el que predomine. Si predomina el oro, todo se considerará oro y se pagará la zakat conforme al nisab del oro. Si predomina la plata, todo se considerará plata y se pagará la zakat conforme al nisab de la plata.

5. Si en las joyas de oro y plata hay mezclado algún otro metal y su cantidad es menor que la de oro y plata, no se tendrá en cuenta. Se deberá pagar el zakat considerándolas oro y plata. Pero si contienen una cantidad menor de oro y plata, solo se calculará el oro y la plata. Si alcanzan el nisab, se deberá pagar el zakat; de lo contrario, no.

6. Si una persona posee cierta cantidad de oro y cierta cantidad de plata, cuando cualquiera de ellos alcance el nisab, deberá calcularse también el valor del otro y pagarse un zakat del dos y medio por ciento.

7. Si alguien posee oro por debajo del nisab y también plata por debajo del nisab, deberá sumar la plata al oro o el oro a la plata y pagar un zakat del dos y medio por ciento de la cantidad que alcance el nisab. Del mismo modo, si posee algo de dinero en efectivo, algo de plata y algunas mercancías comerciales, deberá pagar el zakat si, sumado todo, alcanza el nisab del oro o de la plata.

8. No hay zakat sobre las perlas, piedras preciosas y demás elementos que formen parte de las joyas. Se deberán descontar de su peso y pagar un zakat del dos y medio por ciento sobre el oro y la plata restantes.

Bienes sobre los que no hay zakat

1. No hay zakat sobre las casas construidas de bambú, por muy valiosas que sean.

2. No hay zakat sobre ningún tipo de perlas, piedras preciosas y similares.

3. No hay zakat sobre los animales que se crían para las labores de riego agrícola, como vacas, búfalos y camellos. El principio en este asunto es que los medios de producción que una persona utiliza en su actividad quedan exentos del zakat. En el hadiz se dice: ********** árabe******* No hay zakat sobre los camellos que se utilizan para las labores agrícolas. Esto se debe a que su zakat se paga con las cosechas producidas por la tierra. Tampoco hay zakat sobre los instrumentos de producción de este tipo.

4. No hay zakat sobre las máquinas y los equipos de las fábricas. Además, no hay zakat sobre los edificios de las fábricas, el mobiliario utilizado en los negocios ni los locales comerciales.

5. No hay zakat sobre los animales de las granjas lecheras, porque forman parte de los medios de producción. Sin embargo, la zakat es obligatoria sobre los productos obtenidos de la granja lechera.

6. Si alguien conserva en su casa algún objeto valioso por afición, no hay zakat sobre él. Sin embargo, si se comercia con él, sí hay zakat, como ocurre con las mercancías comerciales.

7. Si alguien cría peces ornamentales en un depósito o estanque, no hay zakat sobre ellos. Pero si comercia con ellos, debe pagar la zakat.

8. Si se mantienen animales domésticos para necesidades personales, como vacas para beber su leche, vacas y búfalos para transportar cargas, o caballos, elefantes y camellos para el transporte, no se debe pagar zakat por ellos, por grande que sea su número.

9. No hay zakat sobre las motocicletas, los automóviles o los autobuses que se tengan para desplazarse.

10. Si se establece una granja de patos y gallinas para vender huevos, no hay zakat sobre los patos ni las gallinas. Sin embargo, la zakat es obligatoria sobre los huevos vendidos, como lo es sobre las demás actividades comerciales.

11. Si se crían gallinas u otras aves por afición, no hay zakat sobre ellas.

12. No hay zakat sobre los bienes que se alquilan, como bicicletas, rickshaws, taxis, autobuses, muebles, vehículos de alquiler y otros. Sin embargo, si las ganancias obtenidas de ellos alcanzan el nisab, deberá pagarse la zakat al cumplirse el año. No hay zakat sobre el valor de esos bienes.

13. No hay zakat sobre la renta obtenida de tiendas y viviendas, por elevado que sea su valor.

14. No hay zakat sobre la ropa que se usa, los abrigos, pantalones, sábanas, mantas, gorros, zapatos, relojes, el mobiliario de la casa, bolígrafos y otros objetos, por elevado que sea su valor.

15. No hay zakat sobre los asnos, mulas ni caballos, si no están destinados al comercio.

16. Tampoco hay zakat sobre los animales dedicados al waqf. Tampoco hay zakat sobre los caballos criados para el yihad ni sobre las armas destinadas al yihad y al servicio de la religión.

La zakat de los animales

Cuando los animales domésticos que pastan libremente en campos y praderas se crían para reproducirse y producir leche, se los denomina sa’ima en la terminología. Sobre ellos es obligatoria la zakat. No hay zakat sobre los animales criados para el consumo de carne ni sobre los animales salvajes, como los ciervos, los nilgós, los leopardos y otros. Sin embargo, si estos animales salvajes están destinados al comercio, sobre ellos será obligatoria la zakat del mismo modo que sobre las mercancías comerciales. Es decir, si el capital comercial equivale a un dirham o más al comienzo y al final del año, habrá que pagar la zakat; de lo contrario, no.

La zakat es obligatoria sobre el animal nacido del cruce entre un animal doméstico y uno salvaje, con la condición de que, entre los animales que se cruzan, la hembra sea doméstica y el macho sea salvaje. Por ejemplo, la zakat será obligatoria sobre el animal nacido del cruce entre una cabra y un ciervo macho.

No hay zakat sobre los animales de pastoreo que han sido entregados en waqf. Del mismo modo, no hay zakat sobre los caballos entregados en waqf o criados para la yihad.

Si los animales de pastoreo se crían para pagar zakat, sobre ellos será obligatorio pagar un zakat como el que corresponde a los bienes comerciales.

Si alguien cría animales de pastoreo para aumentar el rebaño y, a mitad de año, decide destinarlos al comercio, ese año no será obligatorio pagar zakat por ellos. Sin embargo, el año comercial comenzará a contar desde el día en que tomó esa decisión, y, al cumplirse el año, deberá pagar el zakat comercial.

Nisab y porcentaje del zakat para ovejas y cabras

En lo referente al zakat, las ovejas, las cabras y los carneros tienen la misma norma. Todos tienen el mismo nisab y el mismo porcentaje de zakat. Si alguien posee tanto carneros como cabras y cada grupo alcanza el nisab, deberá pagar el zakat por separado por cada uno. Pero si al juntar ambos grupos se alcanza el nisab, deberá entregar como zakat el animal cuyo número sea mayor. Si las cantidades son iguales, puede entregar el que prefiera.

Pago del nisab y del porcentaje del zakat

Por 40 ovejas o cabras, una oveja o una cabra.

De 41 a 120, no es obligatorio ningún zakat adicional.

Al llegar a 121, se deben dar dos cabras como zakat.

De 122 a 200 no se debe ningún zakat adicional.

Al llegar a 201, son tres cabras.

De 202 a 399 no se debe ningún zakat adicional.

Al llegar a 400, se deben dar 4 cabras u ovejas como zakat.

Después de 400, por cada 100 completos se deberá dar como zakat una cabra o una oveja; es decir, una por cada cien. Para el zakat de ovejas y cabras, se debe dar un animal de un año o más de edad.

Nisab y proporción del zakat para vacas y búfalos

En cuanto al zakat, las vacas y los búfalos tienen la misma disposición. Hazrat Umar ibn Abd al-Aziz (r) consideró al búfalo como una vaca y le impuso el mismo tipo de zakat que había establecido el Profeta (s). El nisab y la proporción del zakat son iguales para ambos. Si alguien posee animales de ambos tipos, cuando al sumarlos se complete el nisab, el zakat será obligatorio. Se debe dar el zakat del tipo cuyo número sea mayor. Si las cantidades son iguales, se puede dar cualquiera de los dos.

El nisab y la tasa de zakat

La zakat se vuelve obligatoria para quien posea treinta vacas o búfalos. Si posee menos, no debe pagar zakat.

De entre treinta vacas o búfalos, se debe entregar como zakat un ternero o un becerro que haya cumplido exactamente un año.

De treinta y uno a treinta y nueve no hay zakat adicional. Cuando haya cuarenta vacas o búfalos, se debe entregar como zakat un ternero o un becerro que haya cumplido exactamente dos años.

De cuarenta y uno a cincuenta y nueve no hay zakat adicional. Cuando haya sesenta vacas o búfalos, se deben entregar como zakat dos terneros de un año. Después de sesenta, por cada treinta vacas o búfalos se debe entregar un ternero de un año, y por cada cuarenta vacas o búfalos, un ternero de dos años.

Por ejemplo, supongamos que alguien tiene setenta vacas o búfalos. En setenta hay dos nisab: uno de treinta y otro de cuarenta. Si hay ochenta vacas o búfalos, habrá dos nisab de cuarenta y cuarenta. Por lo tanto, serán obligatorios dos terneros de dos años. Si hay noventa, habrá tres nisab de treinta cada uno. Por ello, se deberá pagar zakat por cada treinta, a razón de un ternero de un año.

El nisab y la tasa de zakat para los camellos

Quien posea cinco camellos será sahib de nisab. La zakat será obligatoria para él. Por menos de cinco camellos no hay zakat.

Detalles del nisab y del zakat

Por cinco camellos es obligatorio dar una cabra, y hasta 9 camellos sigue siendo esa misma cabra.

Por 10 camellos se deben dar dos cabras, y hasta 14 siguen siendo esas dos.

Por 15 camellos se deben dar tres cabras, y hasta 19 sigue siendo lo mismo.

Por 20 camellos se deben dar 4 cabras, y hasta 24 sigue siendo lo mismo.

Por 25 camellos se debe dar una camella que haya comenzado su segundo año de edad.

De 26 a 35 no hay que dar nada adicional. Por 36 camellos se debe dar una camella que haya comenzado su tercer año de edad.

De 37 a 45 no hay zakat adicional.

Si son 46 camellos, se debe entregar una camella que haya comenzado su cuarto año.

De 47 a 60 no hay ningún zakat adicional.

Si son 61, se debe entregar una camella que haya comenzado su quinto año.

De 62 a 75 no hay ningún zakat adicional.

Si son 76, se deben entregar dos camellas que hayan comenzado su tercer año.

De 77 a 90 no hay ningún zakat adicional.

Si son 91, se deben entregar dos camellas que hayan comenzado su cuarto año.

Hasta 120, son las dos camellas mencionadas anteriormente.

Después se volverá a comenzar nuevamente ese cálculo; es decir, por 5, una cabra, y por 10, dos cabras.

Una explicación importante sobre la entrega del zakat

El zakat obligatorio sobre el oro, la plata y los animales puede entregarse en forma de oro, plata y animales, o también en efectivo. Para el zakat de las joyas no es obligatorio entregar oro o plata; también puede entregarse en efectivo, calculando su valor según el precio vigente en el mercado.

En qué categorías puede gastarse el zakat

En el Noble Corán, Allah Todopoderoso no solo ha expuesto la importancia y la excelencia del zakat y ha insistido en su cumplimiento, sino que también ha explicado detalladamente las categorías en las que debe gastarse.

********** Árabe ************

Estas limosnas son para los pobres y los necesitados, para quienes están encargados de administrar las limosnas y para aquellos cuyo corazón se desea ganar; y para liberar a los esclavos; para ayudar a los endeudados; para la causa de Allah y para los viajeros. Es una obligación prescrita por Allah, y Allah es Omnisciente y Sapientísimo. (Sura At-Tawba: 60)

En esta aleya se mencionan ocho categorías de beneficiarios del zakat:

1) Faqir o pobre; 2) miskin, necesitado que no pide limosna; 3) empleados encargados de recaudar y distribuir el zakat; 4) aquellos cuyo corazón se busca ganar; 5) para liberar de las cadenas; 6) para los endeudados; 7) fi سبيلillah, o en el camino de Allah; 8) viajeros.

El zakat solo puede gastarse en estas ocho categorías, y no fuera de ellas.

Hazrat Ziyad ibn al-Harith (que Allah esté complacido con él) relata un suceso. Dice: Un hombre se presentó ante el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y dijo: «Dadme algo del zakat». El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) respondió: «Allah no dejó en manos de ningún profeta la decisión sobre las categorías en las que debe gastarse el zakat, ni tampoco en manos de nadie más. Por el contrario, Él mismo lo ha decidido y ha establecido ocho categorías. Si perteneces a alguna de estas categorías, ciertamente te daré zakat».

Descripción detallada de las categorías

1. Faqir: Por faqir se entiende a aquellos hombres y mujeres que dependen de la ayuda y el apoyo de otros para subsistir. Entre ellos se incluyen las personas indigentes, necesitadas, incapacitadas e imposibilitadas que tienen derecho a recibir ayuda económica de manera temporal o permanente. Se puede ayudar temporalmente con fondos del zakat a quienes no pueden ganarse el sustento, a los lisiados, los niños huérfanos, las viudas, los enfermos, los débiles, los desempleados y quienes han sido víctimas de accidentes y desastres naturales; también se les puede asignar una pensión permanente.

2. Miskin: Por miskin se entiende a aquellas personas pobres y honorables que, pese a estar en una situación muy penosa y necesitada, no piden a nadie por temor y vergüenza de perder su dignidad. Aunque se esfuerzan y trabajan arduamente para ganarse el sustento, no logran reunir ni siquiera dos comidas, y aun así no cuentan a nadie sus sufrimientos. La definición del miskin se ha expuesto en el hadiz de la siguiente manera:

********** Árabe ************

Es quien no dispone de bienes suficientes para cubrir sus necesidades; debido a su dignidad, no se le puede reconocer para ayudarlo económicamente, y tampoco sale a pedir nada a la gente. (Bujari, Muslim)

3. Los empleados del departamento de zakat ***** Árabe *****: Son las personas que recaudan el zakat y el ushr, lo custodian, lo distribuyen y conservan sus registros contables. No importa que sean poseedores del nisab o no. Sus salarios pueden pagarse con fondos del zakat.

4. Aquellos cuya buena disposición se pretende ganar ***** Árabe ****: Se trata de aquellas personas cuya buena disposición se pretende ganar. Puede ser necesario ganárselas y hacer que dejen de oponerse, en interés del islam y del Estado islámico. Estas personas pueden ser incrédulas, o también musulmanes cuya fe islámica no es suficiente para impulsarlos a servir al islam y al Estado islámico. Aunque estas personas posean el nisab, se les puede dar zakat.

La opinión de los hanafíes es que, al comienzo del islam, se gastaba del zakat para ganar la buena disposición de este tipo de personas. Sin embargo, el hazrat Umar (que Alá esté complacido con él) se negó a dar zakat a personas de este tipo durante la época de hazrat Abu Bakr (que Alá esté complacido con él) (el hecho fue que, después del fallecimiento del Profeta (la paz y las bendiciones de Alá sean con él), Uyayna ibn Hisn y Aqra ibn Habis reclamaron un terreno ante hazrat Abu Bakr (que Alá esté complacido con él). Él les escribió una orden de concesión. Ellos querían que los demás compañeros también la firmaran como testigos, para reforzar el asunto. Se obtuvieron algunas firmas. Después, cuando fueron a solicitar el testimonio de hazrat Umar (que Alá esté complacido con él), este leyó la orden y la rompió delante de sus ojos. Les dijo: «El Profeta (la paz y las bendiciones de Alá sean con él) os daba algo así para ganar vuestra buena disposición. Pero aquella era la época de debilidad del islam. Ahora Alá no ha dejado al islam dependiente de vosotros». Entonces se quejaron ante hazrat Abu Bakr (que Alá esté complacido con él), diciendo: «¿Es usted el califa o Umar?». Pero ni hazrat Abu Bakr (que Alá esté complacido con él) prestó atención a este asunto, ni los demás compañeros expresaron una opinión diferente de la de hazrat Umar (que Alá esté complacido con él). A partir de esto, los hanafíes sostienen que, cuando los musulmanes se convirtieron en mayoría y adquirieron tal fuerza que pudieron sostenerse por sí mismos, dejó de existir la situación por la cual se había reservado una parte para ganar la buena disposición. Por consiguiente, sobre la base del consenso de los compañeros, esa parte quedó abrogada para siempre) y esta disposición quedó abrogada para siempre.

El imam Malik también sostiene esta opinión. Sin embargo, según algunos juristas, esta categoría sigue existiendo y, cuando sea necesario, pueden gastarse fondos del zakat para ganar la buena disposición. (Al explicar su opinión sobre este asunto, el erudito Maududi (que Alá tenga misericordia de él) dice: «Para nosotros, lo correcto es que no existe ningún argumento para considerar abrogada hasta el Día de la Resurrección la parte de mu’allafat al-qulub. Sin duda, todo lo que dijo hazrat Umar (que Alá esté complacido con él) era correcto. Si el Estado islámico no considera necesario gastar dinero para ganar la buena disposición, nadie le ha impuesto que deba gastar necesariamente algo en esta categoría. Pero si en algún momento surge la necesidad, Alá ha dejado una concesión para ello, y esta debe seguir existiendo. El consenso de hazrat Umar (que Alá esté complacido con él) y de los nobles compañeros se refería a que, dadas las circunstancias de aquel momento, no consideraban necesario dar nada a nadie para ganar su buena disposición. No hay ninguna razón válida para concluir de ello que el consenso de los nobles compañeros haya abrogado hasta el Día de la Resurrección esa categoría que el Corán había establecido para una necesidad especialmente importante». (Tafhim al-Qur’an, volumen segundo, página 207; esa es también la opinión del imam Shafi’i.)

5. Liberar de las cadenas (emancipar esclavos): Es decir, al esclavo que ha hecho con su amo un acuerdo según el cual este lo liberará cuando pague cierta cantidad se le llama mukatab. Se puede dar zakat al mukatab para que pague el precio de su libertad. No está permitido liberar a un esclavo común con dinero del zakat. Si en algún momento no existen esclavos, esta categoría quedará abrogada.

6. Los endeudados: Son quienes están aplastados por el peso de las deudas y no pueden pagarlas después de cubrir sus propias necesidades. Sean desempleados o personas con ingresos, no poseen suficientes bienes como para conservar, después de pagar la deuda, una riqueza equivalente al nisab. Entre los endeudados también están quienes han sufrido algún accidente inesperado, han tenido que pagar una indemnización o una multa, han visto arruinado su negocio o comercio, o han perdido todos sus bienes a causa de cualquier otro accidente.

7. Fi sabilillah (en el camino de Alá): Significa el yihad en el camino de Alá. En comparación con qital o la guerra armada, la palabra yihad se utiliza generalmente en un sentido más amplio. El yihad fi sabilillah incluye todos los esfuerzos que realizan los muyahidines para eliminar el sistema de incredulidad y establecer el sistema islámico. Ya se trate de esfuerzos realizados mediante la pluma, las manos, la palabra y la espada, o mediante un arduo sacrificio y trabajo, sus límites no son tan estrechos que signifique únicamente guerra armada, ni tan amplios que incluyan todas las obras cotidianas de bienestar social. Los sabios del islam de épocas anteriores aceptaron unánimemente que el yihad fi sabilillah significa todos aquellos esfuerzos que se realizan para establecer la religión de la verdad, difundirla y extenderla, y defender el Estado islámico. Del zakat puede gastarse dinero para cubrir los gastos de viaje de quienes realizan estos esfuerzos, sus medios de transporte y la adquisición de armas y equipo.

8. El viajero o transeúnte: Por mucha riqueza que el viajero o expatriado tenga en su propia casa, si durante el viaje o en el extranjero queda necesitado, se le debe dar dinero del zakat.

Algunas cuestiones sobre el gasto de los fondos del zakat:

1. No es obligatorio gastar los fondos del zakat en todas las categorías mencionadas en el Corán. Más bien, según las necesidades y las circunstancias, se puede gastar en las categorías y en la medida que se considere conveniente. Incluso, si fuera necesario, se puede gastar todo el dinero en una sola categoría.

2. Las categorías en las que se puede gastar el zakat son también las categorías del ushr y del sadaqat al-fitr. En cuanto a la caridad voluntaria, queda a discreción del donante.

3. Si personas de los Banu Hashim son empleadas para recaudar y distribuir el zakat, no está permitido pagarles una remuneración con fondos del zakat. El Profeta no lo permitió para sí mismo ni para la gente de los Banu Hashim; sin embargo, si desean realizar este servicio sin remuneración, pueden hacerlo, tal como el propio Profeta se encargó de recaudar y distribuir el zakat.

4. En circunstancias normales, una persona debe gastar su zakat entre los necesitados y los indigentes de su propia localidad. No es apropiado que los habitantes necesitados de esa localidad queden privados mientras el zakat se envía a otro lugar. Sin embargo, está permitido enviar el zakat a otro lugar si allí la necesidad es más apremiante o si lo exige una conveniencia religiosa; por ejemplo, si en algún sitio ha ocurrido un terremoto, se ha producido una hambruna, ha sobrevenido una calamidad repentina o ha tenido lugar una tormenta devastadora; si en otro lugar hay una madrasa religiosa que necesita ayuda económica; o si allí viven familiares. Pero debe procurarse que los habitantes necesitados de la propia localidad no queden completamente privados.

A quienes no está permitido dar el zakat

No está permitido dar el zakat a siete tipos de personas. Si se les da, el zakat no se considera cumplido.

1. El padre y la madre, los abuelos paternos y maternos, y sus padres.

2. Hijos y descendientes en línea descendente, como hijos e hijas, nietos, bisnietos, nietos y nietas, etc.

3. El esposo.

4. La esposa.

Dar el zakat a estas personas significa beneficiar a los parientes cercanos. Sin embargo, esto no significa en absoluto que una persona no deba ayudar a estas personas con sus propios bienes. Por el contrario, desde el punto de vista de la sharía, mantenerlas y atenderlas es un deber indispensable de todo musulmán. Dar el zakat a todos los demás parientes, aparte de los cuatro tipos de familiares mencionados, no solo está permitido……. sino que es algo sumamente virtuoso y de mayor recompensa.

5. Tampoco está permitido dar el zakat a una persona acomodada que posee el nisab. Tampoco está permitido dar a un pobre necesitado una cantidad tan grande que llegue a poseer el nisab. Sin embargo, si está endeudado o tiene muchos hijos, se le puede dar una cantidad mayor según sus necesidades. El Profeta (s) dijo: «La sadaqa no está permitida para el rico, salvo para estas cinco clases de personas: (1) quien lucha en el camino de Allah, (2) el endeudado, (3) quien recauda y distribuye la sadaqa, (4) quien compra con su dinero bienes de la sadaqa, (5) aquel cuyo vecino es un miskin, y el miskin ofrece como regalo a su vecino rico la sadaqa que ha recibido». (Muwatta del imán Malik)

6. Tampoco está permitido dar el zakat a un no musulmán.

7. No está permitido dar el zakat a los descendientes de las tres siguientes ramas de los Banu Hashim.

(a) Los descendientes de Hazrat Abbas (ra).

(b) Los descendientes de Harith.

(c) Los descendientes de Abu Talib.

Los hijos de Hazrat Ali (que Allah esté complacido con él) y de Hazrat Fatima (que Allah esté complacido con ella) pertenecen a este tercer grupo.

Por supuesto, hoy en día es difícil verificar quién es realmente descendiente de Banu Hashim. Por lo tanto, toda persona necesitada debería recibir ayuda del bait al-mal. Sin embargo, si se tiene certeza de que alguien es hashimí, no debería aceptar el zakat.

El imán Malik (que Allah tenga misericordia de él) dijo: el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: no está permitido que los descendientes de Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) reciban bienes de la limosna, porque la limosna es, en efecto, la impureza de la gente. (Muwatta del imán Malik)

Diversas cuestiones sobre el zakat

1. Usted le ha prestado dinero a alguien, pero su situación es muy lamentable. Si ahora descuenta ese préstamo de su zakat, el zakat no se considerará cumplido. Sin embargo, si le entrega como zakat una cantidad equivalente al préstamo y después recupera de él esa cantidad como préstamo, el zakat sí se considerará cumplido.

2. No está permitido dar del zakat a los sirvientes, criadas, nodrizas y demás personas que trabajan en el hogar, como remuneración o salario por su trabajo.

3. Se puede gastar del zakat para proporcionar ropa a los pobres y necesitados, hacer edredones y mantas durante la temporada de invierno, y cubrir sus necesidades con motivo de bodas.

4. Si la mujer que amamantó a un niño es pobre y necesitada, se le puede entregar dinero del zakat. Una vez que ese niño llegue a la edad adulta, puede dar zakat a su nodriza.

5. Se entregó zakat a alguien considerándolo beneficiario legítimo. Después se supo que era sahib-e nisab o un sayyid hachemí; o se entregó zakat en la oscuridad y después se supo que era la propia madre, la propia hija o algún pariente al que no está permitido dar zakat. En tal caso, el zakat se habrá cumplido y no será necesario darlo de nuevo. Sin embargo, si quien lo recibe no es beneficiario legítimo, no debe aceptarlo y, después de haberlo recibido, debe devolverlo.

6. Si, después de dar zakat a alguien considerándolo beneficiario legítimo, se descubre que es no musulmán, el zakat no se habrá cumplido y deberá darse nuevamente.

7. Se debe dar zakat por los billetes, las monedas y las mercancías comerciales cuyo valor alcance el nisab del oro o de la plata. Por ejemplo, si alguien posee algunos billetes y diversas monedas que en total suman 400 taka, o mercancías comerciales por ese valor, aunque no alcance el nisab del oro pero sí el de la plata, esa persona será sahib-e nisab y el zakat será obligatorio para ella. Esto se debe a que 400 taka superan el valor de 36,5 tolas de plata. (Debe tenerse presente que actualmente el precio del oro y de la plata ha aumentado considerablemente. En la actualidad (1983), el valor de 36,5 tolas de plata es aproximadamente de tres mil taka. Además, existen diferencias de opinión respecto al nisab. Según muchos, el nisab del zakat es de 52,5 tolas de plata y 7 bhori de oro. En cualquier caso, el nisab del zakat se determinará conforme al precio de mercado del oro y de la plata. El traductor)

9. Es obligatorio dar zakat por los depósitos guardados en el banco.

10. Una persona estuvo dando sadaqa y caridad de diversas maneras durante todo el año, pero no tuvo la intención de dar zakat. Por tanto, al finalizar el año, esos bienes entregados como caridad no podrán contabilizarse como zakat. Por eso, es condición formular la intención de dar zakat al entregarlo.

11. El dinero del zakat puede enviarse mediante giro postal, y está permitido deducir del zakat la tarifa del giro postal.

Descripción del ushr

Significado del ushr

El significado lexicográfico del ushr es una décima parte. Sin embargo, en la terminología, el ushr es el zakat de la producción agrícola: una décima parte de lo producido en ciertas tierras y una vigésima parte de lo producido en otras.

La norma islámica del ushr

********** আরবী ************

¡Oh, creyentes! Gastad en el camino de Allah lo mejor de lo que ganáis, y también de lo que hemos hecho salir para vosotros de la tierra (lo que hemos producido). (Sura al-Baqara: 267)

En otro lugar se dice:

********** আরবী ************

Y cumplid con el derecho de Allah el día en que cosechéis. (Sura Al-An’am: 141)

Los comentaristas coinciden en que esto significa el zakat de la cosecha producida, es decir, el ushr.

De los versículos mencionados del Noble Corán se sabe que es obligatorio entregar una décima parte de la cosecha producida, y existe un énfasis en el hadiz al respecto. El Profeta dijo:

De la tierra que se riega con agua de lluvia, de manantiales, ríos o canales, o que, por estar situada a la orilla de un río, es naturalmente fértil y húmeda, es obligatorio entregar como ushr una décima parte de la cosecha producida. En cambio, de la tierra cultivada mediante agua extraída de un pozo es obligatorio entregar una vigésima parte.

La proporción del ushr

De la cosecha de la tierra que se produce con el agua de la lluvia, los ríos o los canales, o de la tierra que, por estar situada a la orilla de un río, posee naturalmente fertilidad y agua, es obligatorio entregar como zakat una décima parte. En cambio, de la cosecha de la tierra que se produce mediante distintos métodos de riego es obligatorio entregar como zakat una vigésima parte.

El ushr (el zakat de la cosecha) es un derecho de Allah y consiste exactamente en una décima o una vigésima parte de la cosecha total producida. Por lo tanto, cuando el grano o el fruto estén listos para ser utilizados, primero se debe entregar su ushr y después se utilizarán ese grano o fruto.

No está permitido utilizarlo antes de entregar el ushr; de lo contrario, ya sea una décima parte o la mitad, se destinará al camino de Allah.

¿Sobre qué productos es obligatorio pagar el ushr?

Es obligatorio pagar el ushr por todo producto obtenido de la tierra, tanto por los cultivos que se almacenan, como los cereales, la mostaza, el sésamo, la caña de azúcar, los dátiles, los frutos secos y otros, como por aquellos que no pueden almacenarse, como las verduras, los pepinos, los cohombros, las zanahorias, los rábanos, los nabos, las sandías, los mangos, las naranjas y otros. (Según algunos alfaquíes, no es obligatorio pagar el ushr por las verduras, hortalizas y frutas que no pueden almacenarse. Sin embargo, si el agricultor las vende en el mercado, deberá pagar el zakat comercial cuando su valor alcance el nisab; es decir, cuando al principio y al final del año los bienes comerciales asciendan a doscientos dírhams o más.)

También es obligatorio pagar el ushr por la miel. El Profeta (s.a.s.) dijo: «Dad el ushr de la miel». —Bayhaqi

Ḥaḍrat Abū Sayyādah (r.a.) dijo: «Le dije al Profeta (s.a.s.): “Tengo abejas criadas”. Entonces el Profeta (s.a.s.) dijo: “Paga su ushr”». (Según el imán Mālik (r.a.) y Ḥaḍrat Sufyān al-Thawrī (r.a.), no existe ushr sobre la miel. Esta es también la opinión célebre del imán al-Shāfiʿī (r.a.). El imán al-Bukhārī (r.a.) dijo que ningún hadiz sobre el zakat de la miel es auténtico. En al-Bayhaqī se relata que un hombre llevó al Profeta el ushr de la miel y le pidió que dispusiera la protección del bosque de Sabala. El Profeta (s.a.s.) dispuso la protección de ese bosque. Luego, durante el califato de Ḥaḍrat ʿUmar (r.a.), Sufyān ibn Wahb le preguntó sobre la verdad de este asunto, y él le escribió: “Si viene a darte lo que daba al Profeta, acéptalo y dispón la protección del bosque de Sabala. De lo contrario, eso es algo producido por las abejas, como el agua del cielo; quien quiera puede utilizarlo”.)]

La opinión de Allama Mawdūdī es que no hay zakat sobre la miel. Sin embargo, sobre su comercio se pagará el mismo tipo de zakat que se paga sobre los demás bienes comerciales.)

Cuestiones relativas al ushr

1. El ushr debe pagarse del total de la cosecha producida. Después de pagar el ushr, todos los gastos agrícolas deben cubrirse con la cosecha restante. Por ejemplo, si en la tierra de alguien se producen treinta maunds de cosecha, deberá entregar tres maunds como ushr, una décima parte, y los gastos agrícolas deberán cubrirse con los siete maunds restantes.

2. El ushr se vuelve obligatorio sobre la cosecha en cuanto esta sea apta para el consumo. Por ejemplo, los garbanzos, los guisantes, los mangos y otros deben utilizarse antes de que maduren. Por tanto, deberá calcularse y entregarse el ushr sobre la cantidad existente en ese momento. No está permitido utilizarla antes de entregar el ushr.

3. Si en el huerto de alguien han madurado frutos y los vende antes de que maduren, el ushr será obligatorio para el comprador. Si los vende después de que hayan madurado, el ushr recaerá sobre el vendedor.

4. El ushr será obligatorio para quien cultive la tierra, tanto si la cultiva arrendándola como si la cultiva mediante aparcería.

5. Si dos personas cultivan juntas, el ushr será obligatorio para ambas, aunque la semilla pertenezca a una sola de ellas.

6. El nisab no es una condición para que el ushr sea obligatorio. (Según el Imam A‘zam y el Imam Shafi‘i, no hay ushr si la cosecha es inferior a cinco wasaq —treinta man—. Esta es también la opinión de Ahl al-Hadiz. Una condición para que el ushr sea obligatorio es que la cosecha producida sea, al menos, de cinco wasaq o treinta man. La prueba de ello es el siguiente hadiz: …………….. árabe …………

No hay zakat sobre una cosecha inferior a cinco wasaq. —Bujari) Hay que entregar el ushr tanto si la cosecha es poca como si es abundante. Naturalmente, no se toman en consideración dos o dos kilos y medio de cosecha.

7. En el ushr tampoco se exige que transcurra un año completo. Por el contrario, si una tierra produce dos cosechas al año, se debe entregar el ushr por cada una de ellas.

8. El ushr también es obligatorio sobre la cosecha de los niños menores de edad y de las personas mentalmente incapacitadas.

9. Si se cultiva una tierra entregada en waqf, el ushr será obligatorio para el cultivador.

10. Si se riega artificialmente una tierra fértil por el agua de lluvia, al determinar su ushr debe tenerse en cuenta si esa tierra adquirió mayor fertilidad gracias a las lluvias naturales o gracias al riego.

11. El ushr puede entregarse en forma de la cosecha o de su valor.

12. Las tierras de Bangladés, India y Pakistán que pertenecen a musulmanes son tierras sujetas al ushr, y se debe pagar su ushr.

13. Pagar el impuesto territorial no exime del ushr.

14. El ushr debe gastarse en las mismas categorías en las que se gasta el zakat.

Cuestiones relativas a los tesoros ocultos y los minerales

Las cuestiones relativas a los bienes enterrados bajo tierra y los minerales son las siguientes:

1. Una quinta parte de los bienes encontrados y guardados bajo tierra está destinada al Bayt al-Mal. En el hadiz se dice: …………….. en árabe …………; es decir, también es obligatorio entregar en el Bayt al-Mal una quinta parte del tesoro oculto.

2. Los minerales, ya sean sustancias metálicas, como hierro, plata, oro, cobre, etc., o sustancias no metálicas, como azufre, pertenecen en una quinta parte al Bayt al-Mal. Las cuatro quintas partes restantes corresponden al propietario de la mina.

3. Los minerales que no se ablandan al quemarse, como las piedras preciosas, o las sustancias líquidas, como el queroseno y la gasolina, etc. El Bayt al-Mal no tiene ninguna participación en estas sustancias. (Según el imán Ahmad ibn Hanbal, es obligatorio pagar el zakat sobre los minerales, sean metálicos, no metálicos o líquidos, a razón del dos coma cinco por ciento, siempre que alcancen el nisab y sean de propiedad privada. Durante la época de Umar ibn Abd al-Aziz se actuaba conforme a esta opinión.)

Exposición sobre la sadaqat al-fitr

Significado de la sadaqat al-fitr

El significado lingüístico de fitr es romper el ayuno. Sadaqat al-fitr significa la limosna por romper el ayuno. En sentido técnico, sadaqat al-fitr se refiere a la limosna obligatoria que se entrega después de que termina Ramadán y se rompe el ayuno. El mismo año en que se hizo obligatorio para los musulmanes el ayuno de Ramadán, el Profeta (s) ordenó entregar la sadaqat al-fitr.

Importancia y beneficios de la sadaqat al-fitr

Durante el mes de Ramadán, quienes ayunan se esfuerzan según sus posibilidades por preservar la dignidad de Ramadán y prestar plena atención a los límites, normas, procedimientos y condiciones cuyo cumplimiento ha sido enfatizado por la sharía. Aun así, las personas cometen muchas faltas y errores, consciente o inconscientemente. Una de las importancias de la sadaqat al-fitr es que la persona gaste con entusiasmo de sus bienes obtenidos en el camino de Allah, para compensar sus faltas y errores y lograr que su ayuno sea aceptado ante Allah. Además, otra importancia de entregar la sadaqat al-fitr con motivo del Eid es que los pobres y necesitados de la sociedad puedan cubrir tranquila y dignamente sus necesidades de ropa y alimentos, y asistir al Eidgah junto con los demás musulmanes; así, la congregación del Eidgah será numerosa y, debido a la gran afluencia de musulmanes en los caminos, se manifestarán la influencia y el prestigio del islam.

Ibn Abbas (r) dijo: «El Profeta (s) estableció la sadaqat al-fitr para purificar a quienes ayunan de las faltas y errores causados por palabras y actos vanos y obscenos, y para proporcionar alimento y bebida a los necesitados. Por tanto, quien pague la sadaqat al-fitr antes de la oración del Eid, su limosna será aceptada; y quien la pague después de la oración, será una limosna como las demás donaciones caritativas». (Abu Dawud)

Shah Waliullah (que Allah tenga misericordia de él) dice: El día del Eid es un día de alegría. Ese día, mediante la gran congregación de los musulmanes, se manifiestan la dignidad y la grandeza del islam, y este objetivo se cumple por medio de la sadaqa del fitr. Además, la sadaqa del fitr también contribuye a completar el ayuno. (Hujjatullah al-Baligha)

La norma de la sadaqa del fitr

La sadaqa del fitr es obligatoria para todo musulmán solvente, hombre o mujer, menor o adulto. (Según Ahl al-Hadiz, la sadaqa del fitr es obligatoria como la zakat. Por tanto, es obligatoria para todos: ricos y pobres, hombres y mujeres, libres y esclavos, pequeños y mayores. Su argumento es que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) envió personas por las calles y callejuelas de La Meca para proclamar: «Prestad atención: la sadaqa del fitr es obligatoria para todo musulmán, hombre o mujer, libre o esclavo, pequeño o mayor». (Tirmidhi) Además, Ibn Umar (que Allah esté complacido con él) dice que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) declaró obligatoria la sadaqa del fitr: un sa‘ de dátiles y un sa‘ de cebada para cada hombre y mujer, libre y esclavo, pequeño y mayor, y ordenó entregarla antes de ir al lugar de oración del Eid.) Es obligatoria para quien posea, además de lo necesario para sus necesidades reales, bienes por un valor sobre el que sería obligatoria la zakat, tanto si la zakat es obligatoria sobre esos bienes como si no. Por ejemplo, si alguien posee, además de la vivienda en la que reside, otras casas que están vacías o que fueron construidas para alquilarlas, y el valor de esas casas alcanza el nisab, la sadaqa del fitr será obligatoria para su propietario, aunque no sea obligatoria la zakat sobre esas casas. Sin embargo, si obtiene su sustento del alquiler de las casas, estas se considerarán parte de sus necesidades reales y la sadaqa del fitr no será obligatoria para él. Del mismo modo, si alguien posee en su casa, además de los objetos de uso, algunos muebles y enseres, como utensilios de cobre, muebles valiosos y similares, cuyo valor alcance o supere el nisab, la sadaqa del fitr será obligatoria para él, aunque no tenga que pagar zakat por todos esos bienes.

Para que la sadaqa del fitr sea obligatoria no existe ninguna condición aparte del nisab mencionado anteriormente. No es condición ser libre, ni haber alcanzado la pubertad, ni poseer raciocinio. También es obligatoria para el esclavo, pero su amo la entregará por él. El padre, la madre o el tutor entregará el fitra de los niños menores y de los hijos dementes.

Tampoco es condición para que la sadaqa del fitr sea obligatoria que los bienes hayan permanecido en posesión durante un año. Por el contrario, si alguien llega a poseer riqueza incluso unos instantes antes del amanecer, la sadaqa del fitr también será obligatoria para él.

El momento en que la sadaqa del fitr se vuelve obligatoria

El momento en que la sadaqa del fitr se vuelve obligatoria es al amanecer del día del Eid. (Según Ahl al-Hadiz, el tiempo en que la sadaqa del fitr se vuelve obligatoria comienza después de la puesta del sol del último día de Ramadán y continúa hasta antes de la oración del Eid. Se la denomina sadaqa de la ruptura del ayuno. Por tanto, se vuelve obligatoria desde que se rompe el ayuno del último día de Ramadán, aunque está permitido entregarla antes.) Por consiguiente, no será obligatoria para quien muera antes del amanecer o pierda su riqueza antes de ese momento. Tampoco será obligatoria para el niño que nazca después del amanecer. Sin embargo, será obligatoria para el que nazca durante la noche del Eid. Del mismo modo, si alguien acepta el islam antes del amanecer o se convierte en propietario de riqueza antes de ese momento, la sadaqa del fitr será obligatoria para él.

El momento de pagar la sadaqa del fitr

Aunque el momento en que se vuelve obligatoria la sadaqat al-fitr es al amanecer, su significado y propósito exigen que se entregue a los necesitados algunos días antes del Eid, para que los pobres y menesterosos puedan recibir tranquilamente alimentos y ropa, y acudir al lugar de la oración del Eid junto con todos los demás. En el Sahih al-Bujari se menciona que los honorables compañeros (que Allah esté complacido con ellos) distribuían la sadaqat al-fitr uno o dos días antes. Si no se puede entregar dos, tres o cuatro días antes, debe entregarse necesariamente antes de la oración del Eid. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:

********** Árabe ************

Quien entregue la sadaqat al-fitr antes de la oración, será una caridad aceptada ante Allah. Pero quien la entregue después de la oración, su caridad será como una donación ordinaria.

Por quiénes es obligatorio pagar la sadaqat al-fitr

1. La persona solvente debe pagar la sadaqat al-fitr no solo por sí misma, sino también por sus hijos menores. Si el hijo menor posee bienes, se pagará con sus bienes; de lo contrario, se pagará por cuenta propia.

2. Es obligatorio pagar la sadaqat al-fitr por los hijos que han perdido la capacidad mental, tengan bienes o no, sean mayores de edad o no.

3. Quienes patrocinan y mantienen a sus sirvientes o criados deben dar la caridad en su nombre.

4. Es obligatorio que el padre pague por sus hijos mayores de edad si estos son menesterosos y pobres. Si son adinerados, no será obligatorio.

5. No es obligatorio por parte de la esposa. Sin embargo, si el esposo lo entrega, contará como entregado por parte de ella.

6. Cuando fallece el padre, todas las responsabilidades que le correspondían recaen sobre el abuelo.

7. Si una mujer tiene solvencia, solo es obligatorio para ella entregar su propia sadaqat al-fitr. No está obligada a entregarla por su esposo, sus hijos ni sus padres.

La cantidad de la sadaqat al-fitr

La cantidad de la sadaqat al-fitr es, según el ser de ochenta tolas, un ser y tres chhatak de harina de trigo (según el maulana Ashraf Ali Thanvi, la cantidad de la sadaqat al-fitr de una persona es un ser y doce chhatak y medio. Como precaución, es mejor entregar dos seres). Si se entrega cebada o harina de cebada, o dátiles o pasas, se debe entregar el doble de la cantidad de trigo. (Probablemente, en la época del Profeta, el precio de la cebada, los dátiles y las pasas era equivalente.)

Diversas cuestiones relativas a la sadaqat al-fitr

1. También es obligatorio entregar la sadaqat al-fitr para quien, por algún motivo, no pudo ayunar durante Ramadán. El ayuno no es una condición para que la sadaqat al-fitr sea obligatoria.

2. La sadaqat al-fitr puede entregarse en forma de alimentos, o bien su valor monetario. Al entregarla, se debe considerar la conveniencia de los pobres y necesitados, y darles alimentos o su valor monetario según les resulte más beneficioso.

3. Si se desea entregar en lugar de trigo algún otro producto, como sorgo, mijo, garbanzos, guisantes, etc., este debe equivaler al valor del trigo o la cebada.

4. La sadaqat al-fitr de una persona puede entregarse a un solo pobre o distribuirse entre varios. Del mismo modo, la fitra de varias personas puede entregarse a una sola persona o distribuirse entre varias.

5. Si alguien posee una parte de trigo y otra de cebada, debe calcularlas y completar la cantidad correspondiente a la sadaqat al-fitr.

6. Si es necesario, la fitra puede enviarse a otro lugar. Sin embargo, no debe enviarse a otro lugar sin una razón justa.

7. Las categorías en las que se puede gastar la sadaqat al-fitr son las mismas que las de la zakat.

Capítulo del ayuno

Descripción del ayuno

El ayuno de Ramadán es el tercer pilar fundamental del islam. En el Corán no solo se ordenó ayunar, sino que también se explicaron las normas y el método del ayuno. Asimismo, se habló de la grandeza y las bendiciones de Ramadán. Primero describiremos los méritos y las bendiciones del mes cuyo ayuno la sharía ha hecho obligatorio.

Las virtudes del bendito mes de Ramadán

La grandeza y las virtudes de Ramadán en el Corán

En el Sagrado Corán se mencionan tres razones para la grandeza y las virtudes de Ramadán:

1. La revelación del Corán; es decir, en este mes fue revelado el Corán.

2. Laylat al-Qadr. Es decir, en este mes hay una noche que, en cuanto a bendición y prosperidad, es mejor que mil meses.

3. La obligatoriedad del ayuno. Es decir, en este mes el ayuno se hizo obligatorio para los musulmanes.

Por estas virtudes, el Profeta (s) denominó este mes ********** ************ o el mes de Allah, y lo declaró el mejor de todos los meses. A continuación se ofrece un breve análisis de ello:

Razones de las virtudes de Ramadán

1. La revelación del Corán: El Corán dice: ********** árabe ************

Ramadán es un mes en el que fue revelado el Corán, como guía para toda la humanidad; una guía hacia el camino recto, relacionada con enseñanzas claras y que presenta claramente la verdad y la falsedad. (Sura al-Báqara: 185)

Para comprender la grandeza y las virtudes de Ramadán no basta con saber que en él fue revelado el último Libro de la guía de Allah. La realidad es que, si la humanidad hubiera sido privada de la fuente de la guía, toda esta gran fábrica de la existencia del universo habría quedado destruida, a pesar de la luz del sol y de los brillantes rayos de la luna y las estrellas. La naturaleza universal, a pesar de su magistral elaboración y belleza, se habría vuelto carente de sentido, incompleta y sin propósito. Como consecuencia, el ser humano, sumido en la incredulidad, el ateísmo y el politeísmo, habría llegado a ser peor que las fieras del bosque. El Corán es también la única fuente de la luz de la guía en la Tierra. Quien se ve privado de él queda privado de la guía y del bien.

2. Laylat al-Qadr: En el Corán se afirma claramente que fue situada en el mes de Ramadán y que el Corán fue revelado en Laylat al-Qadr. Esto significa necesariamente que Laylat al-Qadr es una de las noches de Ramadán, mejor que mil meses. Aisha (que Allah esté complacido con ella) dijo que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «Buscad Laylat al-Qadr entre las noches impares de los últimos diez días de Ramadán». (Bujari)

3. La obligación del ayuno: Allah, exaltado sea, ha destinado este mes a una adoración tan importante como el ayuno y ha hecho obligatorio para los musulmanes ayunar durante todo el mes:

********** árabe ************ Por tanto, quien de vosotros encuentre este mes deberá ayunarlo por completo.

Hadices sobre la grandeza y las virtudes de Ramadán

El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), al describir la grandeza y las virtudes de Ramadán, dijo que cuando llega la primera noche de Ramadán, los demonios y los yinn rebeldes son encadenados, y todas las puertas del Infierno son cerradas. No se deja abierta ni una sola de sus puertas. Todas las puertas del Paraíso son abiertas; no se cierra ninguna de ellas. Entonces un pregonero de Allah proclama: «¡Oh, quienes buscáis el bien y la prosperidad, avanzad! ¡Oh, quienes queréis cometer malas obras y pecados, deteneos!». Después, muchos siervos desobedientes son liberados del Infierno por parte de Allah. Y esto se hace cada noche de Ramadán. (Tirmidhi, Ibn Mayah)

• Este es un mes en el que se incrementa el sustento de los creyentes. (Mishkat)
• El mes de Ramadán es el señor de todos los meses. (Ilmul Fiqah)
• La primera parte de este mes es misericordia, la segunda parte es perdón, y la tercera y última parte es salvación y liberación del fuego del Infierno. (Mishkat)
• En este mes, si alguien realiza voluntariamente una buena obra nafl para obtener la complacencia de Alá, recibirá una recompensa equivalente a la de una obligación religiosa de otros meses. Y quien cumpla una obligación religiosa tendrá derecho a una recompensa equivalente a setenta obligaciones religiosas de otros meses. (Mishkat)

La grandeza y la importancia del Ramadán en la historia

La historia atestigua que en este mes tuvo lugar la primera batalla decisiva entre la verdad y la falsedad. Y el día que separó la verdad de la falsedad, llamado en el Corán Yawm al-Furqan, fue uno de los días de este mes. Ese día se inició la primera victoria de la verdad y la falsedad fue derrotada. La historia también dice que en este mismo mes tuvo lugar la conquista de La Meca. Reflexionen teniendo presentes estos datos y entonces lo comprenderán.

• La guía de la verdad descendió en este mismo mes.
• La primera victoria del islam tuvo lugar en este mismo mes.
• La victoria completa del islam se alcanza precisamente en este mes.

El mes de Ramadán llega cada año para recordar estas verdades. La sharía ha hecho obligatorio el ayuno durante este mes y ha establecido la oración nocturna y la recitación del Corán, para que la fuerza vital de la lucha por la fe no se extinga en el creyente. Y para que, al menos una vez al año, durante el mes de Ramadán, al escuchar o leer el Corán, pueda traducirlo en su corazón con un sentido de responsabilidad acorde con su posición. La revelación del Corán, su estudio y la formación del ayuno semejante a la de un muyahid tienen como finalidad que los hijos del islam vivan precisamente para hacer triunfar y establecer la religión, y que nunca sean negligentes respecto de sus responsabilidades y deberes.

El significado del ayuno

Al ayuno se le llama en árabe sawm o siyam. Su significado es abstenerse de algo y abandonarlo. En la terminología de la sharía, el significado del sawm es

abstenerse de comer, beber y mantener relaciones sexuales desde el alba verdadera hasta la puesta del sol.

La disposición sobre la obligatoriedad del ayuno

El ayuno de Ramadán fue impuesto como obligatorio a los musulmanes un año y medio después de la Hégira.

********** árabe ************

¡Oh, creyentes! Se os ha prescrito el ayuno. El ayuno es una obligación individual; quien lo niegue es un incrédulo, y quien no ayune sin una excusa válida será un impío y un gran pecador.

La importancia del ayuno

El Corán atestigua que el ayuno fue obligatorio conforme a todas las leyes religiosas celestiales y que constituía una parte esencial de la adoración de cada comunidad.

********** Árabe ************

Así como fue prescrito el ayuno a quienes os precedieron.

Este versículo no se limita a relatar un hecho histórico, sino que expone la importante verdad de que el ayuno guarda una relación especial con la purificación de los instintos humanos y que tiene un derecho natural en la purificación del alma. Más bien, parece que esta no puede alcanzar la plenitud sin el proceso de formación y purificación. Ningún otro acto de adoración puede sustituirlo. Por eso el ayuno fue obligatorio en la ley religiosa de todos los profetas.

Al explicar la importancia del ayuno, el Profeta (la paz sea con él) dijo que quien deje un día de ayuno de Ramadán sin una excusa legal de la sharía o una enfermedad, aunque ayune durante toda su vida, no podrá compensar la pérdida. (Ahmad, Tirmidhi, Abu Dawud)

Es decir, la grandeza, el beneficio, la bendición y la importancia del ayuno de Ramadán son tales que, si una persona negligente rompe voluntariamente un ayuno o no lo observa, la pérdida que sufra como consecuencia no podrá compensarse aunque ayune durante toda su vida. Sin embargo, puede realizar su recuperación legal (qada).

El propósito delayuno

El verdadero propósito del ayuno es alcanzar la taqwa……. árabe …… para que pueda surgir la taqwa entre vosotros. La taqwa es, en realidad, un tesoro que nace del amor y del temor de Allah. La fe en la Esencia de Allah y la profunda percepción de Sus atributos de misericordia y gracia despiertan el impulso del amor; asimismo, la creencia en Sus otros atributos, como la ira, el enojo y la capacidad de castigar, despierta el sentimiento del temor. Este estado mental de amor y temor se llama taqwa; es la fuente de todas las buenas obras y el verdadero medio para evitar todos los pecados.

El ayuno crea una firme fe en la Esencia de Allah y una profunda percepción de Su gracia y Su desagrado. Al abstenerse durante varias horas consecutivas a lo largo del día de satisfacer las exigencias más básicas y necesarias de sus deseos, la persona llega a sentirse completamente impotente, indefensa y necesitada. Se convierte, en cada instante de su vida, en un mendigo de la misericordia y la gracia de Allah. Luego, cuando ve su vida enriquecida con las bendiciones de Allah, se siente impulsada por la emoción y el entusiasmo del amor a Allah, y se dedica con sincero interés a obedecerle y adorarle. Entonces refrena en secreto su intenso deseo sexual, en un lugar donde nadie puede verlo excepto Allah; en ese momento, el temor de Allah se intensifica cada vez más en su corazón. Como resultado, la grandeza y supremacía de Allah dejan tal impresión en su corazón que su cuerpo tiembla incluso al pensar en el pecado.

El ayuno verdadero

Este gran propósito del ayuno solo puede alcanzarse cuando se observa el ayuno con plena conciencia y se lo protege de aquellas acciones prohibidas cuya influencia lo deja sin vida. El verdadero ayuno es aquel mediante el cual la persona protege su mente, su intelecto y todas sus capacidades de la desobediencia a Allah, y somete los deseos de su naturaleza.

El Profeta (s) dijo: «Cuando ayunes, tu deber será abstener tus oídos, tus ojos, tu boca, tus manos, tus pies y todos tus miembros de las acciones que desagradan a Allah». (Kashful Mahjub)

El Profeta (s) también dijo: «A Allah no le hacía falta que permaneciera hambriento y sediento quien, mientras ayunaba, no se abstenía de decir mentiras ni de actuar falsamente». (Bujari)

Hay muchos ayunantes que, aparte de padecer hambre y sed durante el ayuno, no tienen nada más en el platillo de sus buenas obras. (Mishkat)

Las virtudes del ayuno

El Profeta (s. a. s.) dijo: La recompensa de cada buena obra se multiplica de diez hasta setecientas veces. Pero Allah ha declarado que el asunto del ayuno es diferente: este está destinado a Mí, y Yo mismo daré su recompensa. Mi siervo se abstiene por Mí de sus deseos sexuales y de la comida y la bebida. El ayunante tiene dos alegrías; una de ellas es la alegría del momento del iftar, cuando, impulsado por esta emoción y entusiasmo, disfruta de las bendiciones de Allah, porque Allah le ha concedido la capacidad de cumplir una obligación.

La segunda alegría será cuando se reúna con su propio Señor, cuando obtenga permiso para presentarse ante Allah y sus ojos se deleiten al contemplarlo.

El olor de la boca del ayunante es más excelente para Allah que la fragancia del almizcle. El ayuno es un escudo para protegerse del pecado. Cuando alguno de vosotros ayune, que se mantenga alejado de las palabras obscenas y del alboroto. Si alguien lo insulta o busca pelear con él, debe recordar que está ayunando. (Bujari y Muslim)

El Profeta (s. a. s.) también dijo: A quien ayune con fe y esperando la recompensa del Más Allá se le perdonarán todos sus pecados anteriores (los pecados menores). (Bujari y Muslim)

Instrucciones para observar el hilal o avistar la luna

1. Es una obligación colectiva de los musulmanes intentar avistar la luna de Ramadán el día veintinueve de Sha‘ban. (En términos generales, es obligatorio para los musulmanes organizar la observación de la luna de Ramadán. Si toda la sociedad no reconoce su importancia y descuida el asunto, todos serán pecadores.) No está permitido en absoluto ayunar basándose en calendarios u otros medios semejantes y desentenderse del avistamiento de la luna. Incluso quienes son expertos en la ciencia del cálculo y son piadosos y temerosos de Allah no pueden actuar según sus propios cálculos. El Profeta (s. a. s.) dijo: Ayunad al avistar la luna y terminad el ayuno al avistarla. Si la luna no es avistada el día veintinueve de Sha‘ban, completad treinta días de Sha‘ban. (Sahih Bujari y Muslim)

2. No está permitido aceptar el avistamiento de la luna basándose en una experiencia previa y ayunar en consecuencia. Por ejemplo, existe un dicho según el cual el día cuatro del mes de Rayab es el primer día de Ramadán, y se afirma que esto se ha comprobado repetidamente.

3. Es mustahab intentar ver y disponer lo necesario para observar la luna el día veintinueve de Rayab. Esto se debe a que es necesario conocer las fechas de Shaabán para saber el primer día de Ramadán. Supongamos, por ejemplo, que la luna apareció la noche del veintinueve de Rayab, pero la gente no tomó ninguna medida para observarla. Después, comenzaron a hacer sus cálculos considerando el día 1 de Shaabán como si fuera el día 30 de Rayab. Así llegó el día 30 de Shaabán, pero no se pudo ver la luna debido a las nubes o al polvo en el cielo. Como se consideraba que ese era el día 29 de Shaabán, la gente tomó el día 1 de Ramadán por el día 30 de Shaabán. Como resultado, por negligencia, se perdió un día de ayuno de Ramadán.

Hazrat Aisha (que Allah esté complacido con ella) dijo: «El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) recordaba los días y las fechas del mes de Shaabán con tanta reflexión y exactitud que no recordaba con semejante cuidado las fechas de ningún otro mes. Luego ayunaba al ver la luna de Ramadán». (Abu Dawud)

4. Quien vea con sus propios ojos la luna de Ramadán debe informar de ello a todos los habitantes de la aldea, a las personas responsables de los musulmanes o a alguna institución, ya sea hombre o mujer.

5. Si el horizonte occidental, donde aparece la luna, está despejado, la aparición de la luna de Ramadán no se demostrará únicamente por el testimonio de dos personas piadosas, ni tampoco se demostrará así la luna del Eid. En tal situación, se necesita el testimonio de un número de personas suficiente para alcanzar certeza sobre la aparición de la luna basándose en sus declaraciones.

6. Si el lugar del cielo donde aparece la luna no está despejado, para demostrar la aparición de la luna nueva de Ramadán basta el testimonio de una sola persona, sea hombre o mujer, siempre que se cumplan las siguientes condiciones:

a) El testigo debe ser adulto, sensato y un musulmán devoto.

b) Debe declarar que vio la luna con sus propios ojos.

7. Si el cielo está despejado, el testimonio de una sola persona no basta para establecer la luna nueva del Eid, por muy confiable que sea. Para la luna del Eid se requiere aceptar el testimonio de dos hombres devotos y piadosos, o el de un hombre devoto y dos mujeres devotas. Si cuatro mujeres declaran que vieron la luna, aun así la luna del Eid no quedará demostrada por ello.

8. En los lugares donde no haya ningún cadí o gobernante musulmán, los musulmanes deben encargarse ellos mismos de organizar la observación de la luna, anunciarla y actuar conforme a ello.

9. Se difundió por toda la ciudad que se había visto la luna, pero, después de una exhaustiva investigación, no se encontró a ninguna persona que admitiera haberla visto con sus propios ojos. En tal situación, no se tendrá por comprobada la aparición de la luna.

10. Si se dice que una persona ha visto la luna de Ramadán, pero su testimonio no es admisible según la sharía, y nadie más la ha visto, los habitantes de la ciudad o de la aldea no ayunarán basándose en su testimonio. Sin embargo, esa persona deberá ayunar, pues su ayuno es obligatorio. Después de completar treinta ayunos, si no se ve la luna del Eid, ayunará un día más, completando treinta y un ayunos, y celebrará el Eid con los habitantes de la aldea.

11. Si por alguna razón no se ve la luna en un lugar y llega la noticia de que ha sido vista en otro lugar, si dicha noticia es aceptable según la sharía, mediante ella quedará comprobada tanto la luna de Ramadán como la del Eid. Los responsables musulmanes deberán verificar esas noticias y, si resultan aceptables conforme a la sharía, organizar su difusión por la ciudad.

12. Si la observación de la luna queda comprobada por el testimonio de dos personas fiables y dignas de confianza, y la gente ayuna conforme a ello, pero después de completar treinta ayunos no se ve la luna del Eid, celebrarán el Eid el día treinta y uno. Ese día no estará permitido ayunar.

El ayuno después de ver la luna nueva

Hazrat Abdullah ibn Umar (que Dios esté complacido con él) dijo que, cuando el Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) veía la luna nueva, decía:

********** Árabe ************

Allah es el Más Grande. Oh Allah, haz que esta luna salga para nosotros como luna de seguridad, fe e Islam. Concédenos la capacidad de realizar aquello que te complace y amas. Oh luna, tu Señor y nuestro Señor es únicamente Allah. (Tirmidhi y Darimi)

Las clases de ayuno y sus normas

Hay seis clases de ayuno, cuyo detalle y normas es necesario conocer.

(1) obligatorio, (2) wajib, (3) sunna, (4) nafl, (5) makruh, (6) haram.

1. Ayuno obligatorio – el único ayuno obligatorio para los musulmanes durante el año es el de Ramadán (de 30 o 29 días, según la luna). Existen pruebas claras en el Corán y los hadices de que el ayuno de Ramadán es obligatorio. La comunidad musulmana lo ha observado constantemente a lo largo de toda la historia. Quien niegue la obligatoriedad del ayuno de Ramadán será un kafir y quedará expulsado del islam. Quien abandone el ayuno sin excusa será un fasiq y un pecador grave. Si no se realiza el ayuno de Ramadán por algún motivo o por negligencia, también es obligatorio reponerlo. Esta obligación no está limitada a un período determinado: debe cumplirse cuando haya oportunidad; más bien, debe hacerse lo antes posible.

2. Ayuno wajib – El ayuno por voto y el ayuno expiatorio son wajib. Si alguien hace un voto de ayunar en un día determinado, debe ayunar ese día. Si no especifica el día, puede hacerlo cuando quiera. No está bien retrasarlo sin motivo.

3. Ayuno sunna – El ayuno que el Profeta (la paz sea con él) realizó personalmente y cuyo cumplimiento recomendó es sunna. Tiene una gran recompensa. Sin embargo, no es sunna muakkadah, y no se incurre en pecado por no realizarlo. Los ayunos sunna son los siguientes:

• El ayuno de Ashura: es decir, dos ayunos, el noveno y el décimo día de Muharram.
• Ayuno del día de Arafah. Es decir, ayunar el noveno día de Dhul-Hiyyah.
• Ayuno de los Ayyam al-Bid. Es decir, ayunar los días 13, 14 y 15 del mes lunar.

4. Ayuno nafl—Excepto los ayunos fard, wajib y sunnah, todos los demás ayunos son nafl o mustahabb. El ayuno nafl es tal que, si se practica regularmente, se obtiene una gran recompensa. Por ejemplo:

• Los seis ayunos del mes de Shawwal.
• Los ayunos de los lunes y los jueves.
• El ayuno del día 15 de Sha’bán.
• Los primeros ocho ayunos del mes de Dhul-Hiyyah.

5. Ayunos makruh—

• Ayunar únicamente el sábado o el domingo.
• Ayunar únicamente el día de Ashura.
• Ayunar sin el permiso del esposo.
• Ayunar continuamente, sin omitir ningún día entre ellos, lo cual se denomina sawm al-wisal.

6. Ayunos prohibidos: es haram ayunar cinco días del año.।

• Ayunar el día del Eid al-Fitr.
• Ayunar el día del Eid al-Adha.
• Ayunar durante los días de Tashriq, es decir, los días 11, 12 y 13 de Dhul-Hiyya, es haram.

Condiciones del ayuno

Las condiciones del ayuno son de dos tipos:

• Condiciones para que el ayuno sea válido.
• Condiciones para que el ayuno sea obligatorio.

Las cosas necesarias para que el ayuno sea válido se denominan condiciones de validez, y las necesarias para que sea obligatorio se denominan condiciones de obligatoriedad.

Condiciones para que el ayuno sea obligatorio

1. El islam. El ayuno no es obligatorio para el incrédulo.

2. Haber alcanzado la pubertad. El ayuno no es obligatorio para el menor.

Sin duda, para crear el hábito, se debería pedir a los niños y niñas menores de edad que ayunen. Del mismo modo que en los hadices se ha insistido en acostumbrarlos a realizar la oración, también se les ha animado a ayunar. Solo se debe pedir que ayunen a quienes pueden soportar el hambre y la sed. No es bueno excederse en este asunto.

3. Saber que el ayuno de Ramadán es obligatorio.

4. No estar excusado ni incapacitado; es decir, no tener ninguna excusa que permita no ayunar, como estar de viaje, la vejez, una enfermedad, el yihad, etc.

Condiciones para que el ayuno sea válido

1. El islam. El ayuno de un incrédulo no es válido.

2. Que las mujeres estén purificadas de la menstruación y del sangrado posparto.

3. Tener la intención; es decir, decidir interiormente ayunar. Si alguien se abstiene durante todo el día de aquellas cosas de las que se le ha ordenado abstenerse, pero sin tener la intención de ayunar, su ayuno no será válido.

Los preceptos obligatorios del ayuno

Durante el ayuno es obligatorio abstenerse de tres cosas desde el alba verdadera hasta la puesta del sol.

1. Abstenerse de comer cualquier cosa.

2. Abstenerse de beber cualquier cosa.

3. Abstenerse de satisfacer el deseo sexual.

La satisfacción del deseo sexual incluye todo acto sexual que provoque la eyaculación, ya sea mediante el coito con la esposa, mediante cualquier actividad sexual con una persona, un animal u otro ser, o mediante la masturbación. En resumen, hay que abstenerse de todo ello. Sin embargo, no es obligatorio abstenerse de mirar a la propia esposa, acariciarla, abrazarla o besarla, porque eso no provoca la eyaculación.

Sunnas y actos recomendables del ayuno

1. Es sunna preparar el suhur, aunque solo sean unos dátiles o un sorbo de agua.

2. Es recomendable comer durante el suhur, cuando queda poco para el alba verdadera.

3. Es recomendable formular la intención del ayuno durante la noche.

4. Es recomendable romper el ayuno pronto; es decir, hacerlo después de la puesta del sol, sin demorarse.

5. Es recomendable romper el ayuno con dátiles khurma o agua.

6. Es sunnah abstenerse de la murmuración, la calumnia, la mentira, la ira y los excesos. Naturalmente, tampoco está bien realizar estas acciones en otros momentos; pero durante el ayuno se debe esforzar aún más por mantenerse alejado de ellas.

Qué cosas invalidan el ayuno

Durante el ayuno es obligatorio abstenerse de tres cosas, a saber:

(1) no comer nada, (2) no beber nada y (3) no satisfacer el deseo sexual. Es obligatorio abstenerse de todo ello.

Por tanto, el ayuno se invalida al realizar cualquier acto contrario a los tres deberes mencionados. Además, las cosas que invalidan el ayuno son de dos tipos: una, aquellas por las que solo es obligatorio reponer el ayuno; y dos, aquellas por las que son obligatorias tanto la reposición como la expiación.

Algunas reglas generales sobre cuándo es obligatorio el kaffara

1. Si se introduce deliberadamente algo en el estómago y se considera que es beneficioso, ya sea alimento, medicamento o una acción cuyo placer sea como el de la relación sexual, en todos estos casos serán obligatorios tanto el qada como el kaffara.

2. Si algo entra en el estómago por sí solo y no se considera que sea beneficioso, o si se realiza una acción cuyo placer no sea como el de la relación sexual, solo será obligatorio el qada.

3. El kaffara solo es obligatorio cuando se invalida el ayuno de Ramadán. Si se invalida cualquier otro ayuno fuera de Ramadán, el kaffara no será obligatorio, tanto si se invalida por error como deliberadamente.

4. Si se invalida un ayuno de qada de Ramadán, el kaffara no será obligatorio; el kaffara solo será obligatorio si se invalida un ayuno durante el mes de Ramadán.

5. Si una persona no reúne las condiciones para que el ayuno le sea obligatorio, el kaffara no será obligatorio aunque invalide su ayuno. Por ejemplo, el ayuno del viajero y el ayuno de las mujeres que están menstruando o en el puerperio. Esto es así aunque el viajero haya formulado la intención de ayunar antes de iniciar el viaje, o aunque la mujer que menstrúa o está en el puerperio haya formulado la intención antes de comenzar la menstruación o el puerperio.

6. Si cualquier acción ocurre involuntariamente, por ejemplo, si alguien come algo por error, mantiene una relación sexual, al enjuagarse la boca el agua entra de repente en su garganta, o alguien es obligado a mantener una relación sexual, en ninguno de estos casos será obligatorio el kaffara.

7. En la relación sexual, no es condición que tanto quien la realiza como aquel sobre quien se realiza sean conscientes. El kaffara será obligatorio para quien de los dos sea consciente y realice el acto voluntariamente. Si la mujer es consciente, ella deberá ofrecer el kaffara, no el hombre. Del mismo modo, si el hombre es consciente, él deberá ofrecer el kaffara; el kaffara no será obligatorio para una mujer loca o mentalmente incapacitada.

8. Si una mujer mantiene relaciones sexuales con un muchacho menor de edad o con un loco, tanto la compensación (qada) como la expiación (kaffara) serán obligatorias para ella.

9. Si durante Ramadán alguien come o bebe sin haber formulado la intención de ayunar, la expiación (kaffara) no será obligatoria para él; solo deberá hacer la compensación (qada). La expiación (kaffara) solo es obligatoria si, después de formular la intención de ayunar, invalida el ayuno.

10. Si alguien invalida el ayuno por alguna duda, no tendrá que ofrecer la expiación (kaffara).

Casos en los que solo se debe compensar el ayuno

1. Alguien se despertó tarde y comió pensando que aún quedaba tiempo para el suhur. Después comprobó que ya había amanecido. En ese caso, deberá compensar (qada) el ayuno.

2. Alguien rompió el ayuno antes de la puesta del sol, creyendo que el sol ya se había puesto. En ese caso, deberá compensarlo (qada).

3. Si algo entra involuntariamente en el estómago, por ejemplo, si al enjuagarse la boca el agua pasa a la garganta; si se aplica un medicamento en la nariz o en el oído y este llega al estómago; o si se aplica un medicamento en una herida del abdomen o de la cabeza y este penetra en el abdomen o en la cabeza, en todos esos casos será obligatoria la compensación (qada).

4. Si alguien obliga a una persona que está ayunando a comer, solo deberá compensar (qada) el ayuno.

5. Si alguien mantuvo relaciones sexuales por la fuerza con una mujer, o mantuvo relaciones sexuales con una mujer mientras ella dormía profundamente o estaba inconsciente, esa mujer solo deberá realizar el qaḍāʾ.

6. Si un hombre insensato mantuvo relaciones sexuales con una mujer muerta, con una niña pequeña o con un animal, o abrazó a alguien, besó a alguien o se masturbó, y en cualquiera de estos casos eyaculó, solo deberá realizar el qaḍāʾ.

7. Si alguien no formuló en absoluto la intención de ayunar, pero se abstuvo de comer y beber, o formuló la intención después del mediodía, el ayuno no será válido en tal situación y deberá realizar el qaḍāʾ.

8. Si durante el ayuno entraron en la boca de alguien lágrimas o sudor, este percibió que eran salados y los tragó, el ayuno quedará invalidado y deberá realizar el qaḍāʾ.

9. Si alguien se quedó dormido con agua en la boca y despertó después del alba verdadera, solo deberá realizar el qaḍāʾ; la kaffāra no será obligatoria.

10. Si durante el ayuno vomitó llenándose la boca, el ayuno quedará invalidado y deberá realizar el qaḍāʾ.

11. Si durante el ayuno alguien tragó una piedra, un trozo de hierro o cualquier cosa que no se consume como alimento ni como medicina, el ayuno quedará invalidado y deberá realizar el qaḍāʾ.

12. Si una mujer se introdujo un medicamento o aceite en sus genitales durante el ayuno, solo deberá realizar el qaḍāʾ.

13. Si alguien, estando en ayuno, come algo por olvido y luego, creyendo que su ayuno se ha invalidado, come y bebe deliberadamente, el ayuno quedará invalidado y deberá realizar el qada, pero no la kaffara.

14. Si alguien, estando en ayuno, se pone aceite en el oído o toma un laxante, el ayuno quedará invalidado y solo deberá realizar el qada.

15. Si una mujer introduce un dedo en su órgano genital para recibir tratamiento o hace que una partera lo introduzca, y después saca todo el dedo o parte de él y lo vuelve a introducir, el ayuno quedará invalidado y deberá realizar el qada. Pero si no lo vuelve a introducir y el dedo se humedece con alguna sustancia, el ayuno quedará invalidado con la primera introducción y deberá realizar el qada. Del mismo modo, si una mujer coloca algodón o algo similar en su órgano genital y este entra completamente, el ayuno quedará invalidado y deberá realizar el qada.

16. Si alguien realiza, sin coito, cualquier acto de placer sexual que normalmente provoca eyaculación, y se produce la eyaculación, el ayuno quedará invalidado y solo deberá realizar el qada. Por ejemplo, si alguien se masturba; o introduce el pene en el ombligo, el muslo o la axila de su esposa y eyacula; o hace esto con un animal; o una mujer busca placer sexual con otra mujer y se produce la eyaculación, el ayuno quedará invalidado y solo deberá realizar el qada.

17. Si mientras se usa el miswak o incluso espontáneamente sale sangre de los dientes y, estando en ayuno, la persona la traga junto con la saliva, el ayuno quedará invalidado y deberá realizar el qada. Sin embargo, si la sangre es menor que la cantidad de saliva y no se siente en la garganta, el ayuno no quedará invalidado.

Casos en los que son obligatorios tanto el qada como la kaffara

1. Si alguien, llevado por la excitación durante el ayuno, mantiene relaciones sexuales, ya sea hombre o mujer, o si un hombre practica relaciones homosexuales, serán obligatorios tanto el qada como la kaffara.

2. Si una mujer se convierte en compañera de lecho de un hombre y la cabeza del pene entra en su órgano genital, serán obligatorios tanto el qada como la kaffara, haya eyaculación o no.

3. Si un necio, acostado junto a su esposa, introduce su pene en el ano de ella, el ayuno de ambos quedará invalidado y serán obligatorios tanto el qadá como la kaffara.

4. Si alguien, estando en ayuno, come o bebe algo que normalmente se come o se bebe, o come algo que no se utiliza como alimento, sino que lo toma como medicina, el ayuno quedará invalidado y serán obligatorios tanto el qadá como la kaffara.

5. Si la esposa está dormida o inconsciente y el esposo mantiene relaciones sexuales con ella, el qadá y la kaffara serán obligatorios para el esposo, es decir, para el hombre.

6. Si alguien realiza algo que no invalida el ayuno, pero cree que su ayuno ha quedado invalidado y después come y bebe, el ayuno quedará invalidado y deberá realizar tanto el qadá como la kaffara.

Por ejemplo, si alguien se aplica surma, se pone aceite en la cabeza, abraza a una mujer por el pecho o la besa, y después cree que su ayuno ha quedado invalidado y come y bebe deliberadamente, en tal caso serán obligatorios tanto el qadá como la kaffara.

Cosas que hacen que el ayuno sea makruh

Es decir, la descripción de aquellas cosas que no invalidan el ayuno, pero lo hacen makruh. Estas acciones son makruh tanzihi, no tahrimi.

1. Probar el sabor de algo. Sin embargo, si una mujer, por necesidad, prueba un alimento, o lo prueba al comprarlo en el mercado porque su esposo es muy malhumorado y estricto, o si una criada lo prueba por temor a su amo, el ayuno no será makruh.

2. Masticar algo en la boca o simplemente mantenerlo allí, por ejemplo, que una mujer mastique algo en su boca para alimentar a un niño pequeño, o que lo mantenga en la boca para ablandarlo o enfriarlo, no hará que el ayuno sea makruh. Naturalmente, hacerlo por necesidad es lícito. Por ejemplo, si el hijo de alguien tiene hambre, solo come aquello que debe ser masticado en la boca antes de dárselo y no hay ninguna persona que no esté ayunando, entonces, en tal situación, masticarlo no hará que el ayuno sea makruh.

3. Es makruh llevar los labios de una mujer a la boca o abrazarla estando desnudos, haya o no temor de eyaculación o de mantener relaciones sexuales.

4. Es makruh realizar durante el ayuno cualquier actividad que debilite tanto el cuerpo que exista temor de romper el ayuno.

5. Usar, al enjuagarse la boca o introducir agua en la nariz, más agua de la necesaria.

6. Acumular saliva en la boca y tragarla sin motivo.

7. Mostrar inquietud, alarmarse y manifestar desequilibrio mental.

8. Si surge la necesidad de realizar el baño ritual y también hay oportunidad de hacerlo, pero sin motivo se retrasa hasta después del alba verdadera, el ayuno será makruh.

9. Cepillarse los dientes masticando miswak, pasta dentífrica, carbón u otras cosas semejantes hará que el ayuno sea makruh.

10. Si durante el ayuno se murmura, se miente, se insulta, se pelea o se comete una injusticia contra alguien, el ayuno será makruh.

11. Es makruh introducir deliberadamente humo o polvo en la boca. Pero si se quema incienso y se aspira su aroma, o se fuma una pipa de agua, un bidi o un cigarrillo, el ayuno quedará invalidado.

Cosas que no hacen que el ayuno sea makruh

1. Si alguien come o bebe por olvido, sin tener presente que está ayunando; incluso si mantiene relaciones sexuales con su esposa por olvido, aunque lo haga varias veces, o si come hasta saciarse por olvido, el ayuno no quedará invalidado ni será makruh.

2. Si durante el día, mientras se está ayunando, se tiene una emisión nocturna y se vuelve obligatorio realizar el ghusl, aun así el ayuno no será makruh.

3. Durante el día está permitido aplicar kohl, ponerse aceite en la cabeza, untarse aceite en el cuerpo y usar perfume. Si después de aplicarse kohl se observan sus rastros en la flema al toser, aun así el ayuno no quedará invalidado.

4. Está permitido acostarse junto a la esposa, abrazarla y besarla. Sin embargo, si existe temor de eyacular o de mantener relaciones sexuales debido a la excitación, todo ello será makruh.

5. Escupir y tragarse la saliva no es makruh.

6. Si una mosca entra en la garganta, o si el polvo o el humo entran involuntariamente, el ayuno no será reprobable. Sin embargo, si se ingieren deliberadamente estas cosas y llegan al estómago, el ayuno quedará invalidado.

7. Si se produce eyaculación después de ver los genitales de una mujer o después de que surja el deseo sexual en la mente, el ayuno no será reprobable.

8. Si se produce eyaculación después de tocar los genitales de una hembra animal, aun así el ayuno no quedará invalidado.

9. Está permitido introducir aceite, agua o medicamento en el orificio de los genitales masculinos, hacerlos llegar mediante una jeringa, o introducir una cerilla o el palillo del recipiente del kohl; esto no hará que el ayuno sea reprobable.

10. Si alguien introduce un dedo o un trozo de madera seca en el ano, pero la madera seca no penetra más profundamente, el ayuno no quedará invalidado.

11. Si alguien cree que todavía es de noche y mantiene relaciones sexuales con su esposa, o comienza a mantener relaciones sin tener presente el ayuno, y después de repente se da cuenta de que ha comenzado el alba verdadera o recuerda que está ayunando, y se abstiene inmediatamente de continuar las relaciones sexuales, si aun después de separarse de su esposa se produce la eyaculación, el ayuno no quedará invalidado. Esta eyaculación se considerará como la causada por una emisión nocturna involuntaria.

12. Si entra agua en el interior del oído, o si se introduce deliberadamente, el ayuno no será reprobable.

13. Si quedan entre los dientes alimentos, un trozo de carne, alguna fibra o un trozo de nuez de areca, y no se extraen de la boca sino que se tragan, si la cantidad es menor que un garbanzo, el ayuno no quedará invalidado.

14. Si, a pesar de no quererlo, se vomita llenando la boca —sea poco o mucho—, el ayuno no será makruh. Aunque algo entre involuntariamente en el estómago, el ayuno tampoco será makruh.

15. Si durante el ayuno se usa el miswak en cualquier momento, ya sea seco, húmedo o fresco, e incluso si se percibe el sabor amargo de un miswak fresco de neem, el ayuno no será makruh.

16. En caso de calor intenso, no será makruh enjuagarse la boca, introducir agua en la nariz, lavarse las manos y la cara, bañarse ni ponerse ropa mojada.

17. Después de comer paan, se ha enjuagado bien la boca y se han hecho gárgaras, pero aún se observa un tono rojizo en la saliva; esto no hará que el ayuno sea makruh.

18. Si se vomita intencionadamente, pero es poco y no llena la boca, el ayuno no se invalidará ni será makruh.

19. Si al usar el miswak, o espontáneamente, sale sangre de la boca y se traga, pero la cantidad de sangre es menor que la de saliva y no se percibe su sabor en la garganta, el ayuno no se invalidará.

Cuestiones relativas a la intención del ayuno

1. La intención significa decidirlo interiormente. No es necesario pronunciarla en voz alta; basta con tener la intención en el corazón. Más bien, comer el sahur ocupa el lugar de la intención, porque el sahur se come precisamente para ayunar. Sin embargo, quienes suelen comer a esa hora por costumbre, o aquellos ignorantes que comen sahur regularmente pero no ayunan, deben formular la intención.

2. Es necesario formular una intención separada para cada ayuno de Ramadán. No basta con formular una sola intención para todo Ramadán.

3. Para el ayuno de Ramadán del día en curso, no es necesario formular la intención de que es obligatorio. Basta con formular la intención de ayunar. Sin embargo, si un enfermo ayuna durante Ramadán, debe formular la intención antes del alba, porque el ayuno de Ramadán no es obligatorio para él. Si formula solamente la intención de ayunar o la intención de un ayuno voluntario, su ayuno no contará como ayuno de Ramadán.

4. Es necesario que el viajero no formule durante Ramadán la intención de otro ayuno obligatorio. No será válido que formule la intención del ayuno obligatorio de Ramadán o la de un ayuno voluntario.

5. Para el ayuno compensatorio de Ramadán, es necesario formular específicamente la intención antes del alba.

6. Si alguien olvida formular por la noche la intención de ayunar y lo recuerda durante el día, será válido formularla antes del mediodía en tres tipos de ayuno:

a. Para el ayuno de Ramadán del día en curso.

b. Para aquellos ayunos votivos cuya fecha ha sido especificada.

c. Para el ayuno voluntario.

7. Para los cuatro tipos de ayuno que se indican a continuación, es obligatorio formular la intención desde la puesta del sol hasta el amanecer verdadero. No basta con formularla después del amanecer verdadero.

a. Para los ayunos de compensación de Ramadán.

b. Para aquellos ayunos votivos cuya fecha no está determinada.

c. Para los ayunos de expiación.

d. Para compensar aquellos ayunos voluntarios que, después de haberlos comenzado, se invalidaron por algún motivo.

8. No tenía la intención de ayunar durante la noche ni pensaba ayunar por la mañana. Luego, antes del mediodía, recordó de repente que no estaba bien dejar de ayunar en Ramadán y formuló apresuradamente la intención; en tal caso, el ayuno será válido. Sin embargo, si por la mañana había comido algo, ya no quedaba ninguna posibilidad de formular la intención.

9. Si durante el mes de Ramadán alguien formula la intención de realizar un ayuno voluntario en lugar del ayuno obligatorio y piensa que después compensará el ayuno obligatorio, aun así ese ayuno será el ayuno de Ramadán; no será un ayuno voluntario. Del mismo modo, si en lugar del ayuno voluntario formula la intención de realizar un ayuno obligatorio, aun así será el ayuno de Ramadán. La regla fundamental es que durante Ramadán solo cuenta el ayuno obligatorio de Ramadán; ningún otro ayuno cuenta.

10. El ayuno comienza con el amanecer verdadero. Por tanto, antes del amanecer verdadero están permitidas todas aquellas cosas de las que es obligatorio abstenerse durante el ayuno. Algunos creen que, después de formular la intención de ayunar, ya no está permitido comer ni beber. Esto no es correcto. Antes del amanecer verdadero están permitidos comer, beber y actos similares, aunque la intención de ayunar al día siguiente se haya formulado inmediatamente después de la puesta del sol.

11. Si uno formula la intención de realizar un ayuno nafl, este se vuelve obligatorio. Aunque, después de formular la intención por la mañana, lo rompa, será obligatorio realizar su qada.

12. Alguien decidió por la noche que ayunaría al día siguiente. Pero cambió de intención antes del amanecer y no ayunó. En este caso, no será obligatorio realizar la qada.

13. Si formula la intención por la noche, dirá: ….. árabe …….. «He formulado la intención de ayunar mañana durante el mes de Ramadán». Si formula la intención durante el día, dirá: ………. árabe …….. «Estoy formulando la intención de ayunar hoy durante el mes de Ramadán». Sin embargo, no es obligatorio formular la intención en árabe; puede hacerse en cualquier idioma.

El suhur y el iftar

La comida y bebida que se consumen antes del alba verdadera con el propósito de ayunar se llaman suhur. El Profeta (s) se ocupaba personalmente del suhur y también instaba a los demás a tomarlo. Hadrat Anas (ra) dice: «Durante el suhur, el Profeta (s) me decía: “Dame algo de comer, pues tengo intención de ayunar”». Entonces le daba algunos dátiles y un cuenco de agua.

Al instar a tomar el suhur, el Profeta (s) dijo: «Tomad el suhur, pues contiene una gran bendición».

La bendición consiste en que no se sentirá debilidad en las actividades del día ni en los actos de adoración y devoción, y el ayuno resultará fácil.

En una ocasión, el Profeta (sa) dijo: «Buscad ayuda para ayunar durante el día tomando el suhur, y buscad ayuda para la adoración nocturna mediante la qaylula».

Comer el suhur es una sunna. La diferencia entre el ayuno de los musulmanes y el de los judíos y cristianos es que ellos no comen el suhur, mientras que los musulmanes sí. Si no se tiene hambre, conviene comer algo dulce, o beber leche o agua; por eso, comer el suhur tiene una gran recompensa.

El Profeta (s) dijo: «Comer el suhur es una bendición manifiesta. No olvidéis comer el suhur, aunque solo sea un sorbo de agua, pues Allah derrama Su misericordia sobre quienes comen el suhur y los ángeles piden perdón por ellos».

Retrasar el suhur

Es recomendable retrasar el suhur hasta que falte poco para el alba. Muchas personas comen el suhur mucho antes por precaución. Esto no es bueno. Retrasarlo trae recompensa.

Apresurarse a romper el ayuno

Es recomendable apresurarse a romper el ayuno. Es decir, después de que se ponga el sol, no es apropiado retrasarlo por precaución; más bien, se debe romper el ayuno de inmediato. Debido a esta precaución innecesaria, se pierde la mentalidad religiosa. No es religiosidad que una persona se imponga dificultades sin motivo. Al contrario, la religiosidad consiste en obedecer el mandato de Allah sin rechistar ni escatimar esfuerzos.

El Profeta (s) dijo: «Tres cosas forman parte de la conducta profética:

1. Comer el suhur tarde.

2. Adelantar el iftar.

3. Colocar la mano derecha sobre la mano izquierda durante la oración.

El honorable Ibn Abi Awfa (que Allah esté complacido con él) relata: Una vez viajábamos en compañía del Profeta (la paz sea con él). Él estaba ayunando. Cuando el sol desapareció de la vista, le dijo a un hombre: «Levántate y prepárame sattu». El hombre dijo: «Oh, Mensajero de Allah, espere un poco más; sería mejor cuando anochezca». Él ordenó: «Baja de la montura y prepáranos sattu». El hombre volvió a decir: «Oh, Mensajero de Allah, todavía parece que es de día». De nuevo ordenó: «Baja de la montura y prepáranos sattu». Entonces el hombre bajó y preparó sattu para todos. El Profeta comió sattu y dijo: «Cuando veáis que la oscuridad de la noche se extiende desde ese lado, el ayunante debe romper su ayuno». (Bujari)

El Profeta (la paz sea con él) dijo: «Allah ha dicho: El siervo que más me gusta de entre Mis siervos es aquel que se apresura a hacer el iftar». (Tirmidhi) (Es decir, no retraséis en absoluto el iftar después de la puesta del sol).

El Profeta (la paz sea con él) también dijo: «La gente permanecerá en una buena condición mientras continúe apresurándose a hacer el iftar». (Bujari, Muslim)

Con qué es recomendable hacer el iftar

Es mustahab hacer el iftar con dátiles y dátiles secos; si no, es mustahab hacerlo con agua. El Profeta (la paz sea con él) mismo hacía el iftar con estas cosas.

El honorable Anas (que Allah esté complacido con él) relata: Antes de la oración del magrib, el Profeta (la paz sea con él) hacía el iftar con algunos dátiles remojados. Si no había, lo hacía con dátiles secos; y si tampoco había, bebía unos sorbos de agua. (Tirmidhi, Abu Dawud)

El Profeta (s) animaba a los nobles compañeros a romper el ayuno con estas cosas. Decía: «Si alguno de vosotros ayuna, que rompa el ayuno con dátiles; y, si no, con agua. En verdad, el agua es sumamente pura». (Ahmad, Tirmidhi, Abu Dawud)

Los dátiles eran un alimento delicioso de Arabia, y tanto ricos como pobres podían obtenerlos fácilmente. En cuanto al agua, se encuentra abundantemente en todas partes. El significado de animar a romper el ayuno con estas cosas es que la comunidad no tenga que afrontar ninguna dificultad o inconveniente y pueda romper el ayuno fácilmente a su debido tiempo. Una característica del agua que menciona el Profeta (s) es que es tan pura que con ella se puede purificar todo. Su pureza externa es evidente; además, proporciona pureza espiritual. Cuando el ayunante permanece sediento todo el día, con una fe consciente y buscando la complacencia de Allah, y al ponerse el sol sacia su sed con agua fresca, surge espontáneamente en él el impulso de mostrar gratitud. Gracias a ello, tiene la fortuna de iluminar su batin, es decir, su dimensión espiritual.

Sin embargo, debe tenerse en cuenta que es absolutamente erróneo exagerar en este asunto y considerar contrario al taqwa romper el ayuno con cualquier otra cosa. Del mismo modo, es erróneo pensar que romper el ayuno con sal sea una obra de gran recompensa.

Súplica del iftar

*******ÁRABE*********

Oh Allah, ayuné por Ti y rompí el ayuno con el sustento que Tú me diste.

Súplica después del iftar

*******ÁRABE*********

La sed se ha ido, las venas se han humedecido y, si Allah quiere, la recompensa queda asegurada. (Abu Dawud)

La recompensa de ofrecer el iftar

También es una obra recomendable ofrecer el iftar a otra persona, y quien lo ofrece recibe tanta recompensa como la que recibe la persona que ayuna. Ya sea que se le den al ayunante dos bocados de comida o que se le ofrezca el iftar con un solo dátil.

El Profeta (la paz sea con él) dijo: «Quien ofrezca el iftar a una persona que ayuna recibirá una recompensa igual a la de quien ayuna». (Al-Bayhaqi)

Ayunar sin tomar el suhur

Si por la noche uno no se despierta para tomar el suhur, aun así debe ayunar. No ayunar por no haber tomado el suhur es propio de los cobardes. Dejar el ayuno por no haber tomado el suhur es un pecado grave.

Si alguna vez uno se despierta tarde y cree que aún queda noche, y come y bebe algo, pero después descubre que ha comido y bebido después del verdadero amanecer, entonces, aunque el ayuno no será válido, deberá comportarse como una persona que ayuna y no podrá comer ni beber nada.

Si uno se despierta tan tarde que duda de si ya ha llegado el verdadero amanecer, comer y beber en ese momento es desaconsejable, y hacerlo después de que surja la duda es pecaminoso. Si más tarde se confirma que el verdadero amanecer ya había llegado, será obligatorio realizar el ayuno compensatorio. Pero si la duda permanece sin resolverse, el ayuno compensatorio no será obligatorio. No obstante, como precaución, deberá realizarlo.

Las excusas que permiten no ayunar

Las excusas que permiten no ayunar son diez. Su explicación es la siguiente:

(1) viajar, (2) enfermedad, (3) embarazo, (4) lactancia, (5) intensidad del hambre y la sed, (6) vejez y debilidad, (7) temor por la propia vida, (8) yihad, (9) pérdida del conocimiento, (10) alteración mental.

1. Viajar

La Sharía ha tenido en cuenta la facilidad para el siervo en todos sus mandatos. En ningún asunto se le ha impuesto innecesariamente dificultad ni estrechez. De hecho, al anunciar en el Noble Corán la obligación del ayuno, se tuvo en cuenta la incapacidad del viajero y del enfermo, y se les concedió permiso para no ayunar.

*******আরবী*********

Por tanto, quien de vosotros presencie este mes deberá ayunar. Y quien esté enfermo o de viaje deberá completar el número de días ayunando en otros días. (Sura Al-Baqarah: 185)

1. Se permite al viajero no ayunar en cualquier circunstancia, sin importar el propósito del viaje ni si en él dispone de toda clase de comodidades o debe soportar dificultades y sufrimientos. No obstante, cuando el viaje no presenta ninguna dificultad, es preferible ayunar para obtener las virtudes y bendiciones del Ramadán. Pero si hay molestias y dificultades, es mejor no ayunar.

2. Si alguien emprende un viaje después de haber formulado la intención de ayunar o después de haber comenzado el ayuno, deberá recuperar el ayuno de ese día. Sin embargo, si rompe el ayuno, no tendrá que ofrecer expiación.

3. Si un viajero se convierte en residente en algún lugar antes del mediodía y hasta ese momento no ha hecho nada que invalide el ayuno, también deberá ayunar ese día; pero si invalida el ayuno, no tendrá que ofrecer expiación.

4. Si un viajero tiene la intención de establecerse en algún lugar, aunque pretenda permanecer menos de quince días, debe ayunar; no ayunar durante esos días es reprobable. Pero si tiene la intención de permanecer quince días, no le está permitido dejar de ayunar.

2. La enfermedad

1. Si existe el temor de que ayunar provoque alguna enfermedad, o se cree que la enfermedad empeorará por no disponer de medicinas o alimentos, o se considera que la recuperación de la salud se retrasará, en estas circunstancias está permitido no ayunar. Pero debe saberse que ha de existir una razón válida para tal consideración: por ejemplo, que un médico piadoso y experimentado lo aconseje, que se haya comprobado repetidamente por experiencia propia o que exista una fuerte probabilidad. No está permitido dejar de ayunar basándose únicamente en una suposición infundada.

2. Si alguien se limita a suponer que probablemente ayunar le provocará una enfermedad o la agravará, sin tener experiencia previa al respecto ni haber consultado a un médico o hakim experimentado, y por ello no ayuna, será pecador y también deberá ofrecer expiación.

3. Tampoco es correcto seguir el consejo de un médico impío que no reconoce la dignidad ni la importancia de la sharía.

3. El embarazo

1. Si una mujer tiene la firme convicción de que ayunar perjudicará al hijo que lleva en su vientre o a ella misma, se le permite no ayunar.

2. Si, después de formular la intención de ayunar, una mujer descubre que está embarazada y tiene la clara convicción de que ayunar le causará daño, se le permite romper el ayuno. Después deberá compensarlo. No tendrá que ofrecer expiación.

4. Lactancia materna

1. Si una mujer que está amamantando mientras ayuna tiene la firme convicción de que sufrirá un daño grave, por ejemplo, que se le secará la leche y el bebé sufrirá intensamente de hambre, o teme por su propia vida, se le permite no ayunar.

2. Si se puede contratar a otra persona para amamantar al bebé y este también acepta la leche de otra mujer, no está permitido dejar de ayunar; pero si el bebé no acepta en absoluto la leche de otra mujer, está permitido no ayunar.

3. Si la mujer que amamanta a cambio de una remuneración también tiene la firme convicción de que, debido al ayuno, su bebé o ella misma sufrirá daño, puede dejar de ayunar.

4. Si una mujer comienza a amamantar precisamente el día en que empieza Ramadán, aunque ese día haya formulado la intención de ayunar, le está permitido no ayunar. Deberá compensar el ayuno que rompió; la expiación no será obligatoria.

5. Intensidad del hambre y la sed

Una persona no está enferma, pero se ha debilitado tanto debido a una enfermedad que existe un gran temor de que vuelva a enfermar si ayuna; por ello, se le permite no ayunar.

6. Debilidad y vejez

Una persona se ha debilitado extremadamente debido a la vejez. Se le permite no ayunar. Y no se puede esperar que una persona así se recupere y luego reponga los ayunos. Por ello, es obligatorio para ella dar la fidya por los ayunos, ya sea inmediatamente o más adelante. La cantidad de la fidya es igual a la sadaqat al-fitr.

7. Temor por la vida

Si existe temor por la vida debido a un trabajo extremadamente duro, o si alguien obliga a una persona diciéndole que, si ayuna, la matará, la golpeará brutalmente o le cortará algún miembro, también se le permite no ayunar.

8. Yihad

Si se tiene la intención de hacer la yihad contra los enemigos de la religión y se considera que ayunar hará que uno se debilite, se permite no ayunar.

*También se permite no ayunar cuando la yihad está teniendo lugar efectivamente.

Aunque de hecho no se esté librando la yihad, si existe el temor de que pronto haya un enfrentamiento, también está permitido romper el ayuno en tal situación.

Si después de comenzar el ayuno se encuentra en una situación así, también está permitido romperlo. No tendrá que ofrecer expiación.

9. Pérdida de la conciencia

Si alguien pierde la conciencia y permanece inconsciente durante varios días, deberá recuperar los ayunos correspondientes. Sin embargo, si al día siguiente de la noche en que perdió la conciencia no realiza ninguna acción que invalide el ayuno, y además se sabe si formuló o no la intención de ayunar, ese día se considerará como ayuno y no tendrá que recuperarlo. Naturalmente, deberá recuperar los ayunos de los días posteriores.

10. Alteración de la razón

Si alguien enloquece y no puede ayunar, hay dos posibilidades:

Primera: la locura no mejora en ningún momento. En tal situación, el ayuno queda completamente exento; no es necesario recuperarlo ni ofrecer compensación alguna.

Segunda: en algún momento la locura mejora. En ese caso, deberá recuperar los ayunos.

Situaciones en las que está permitido romper el ayuno

1. Está permitido romper el ayuno cuando alguien ha quedado repentinamente inconsciente, padece una enfermedad que pone en peligro su vida, ha resultado herido en un accidente automovilístico o se ha caído desde un lugar elevado y se encuentra en estado crítico.

2. Si alguien enferma repentinamente y no existe peligro para su vida, pero se teme que la enfermedad empeore mucho si no rompe el ayuno, está permitido romperlo.

3. Si alguien siente un hambre o una sed tan intensas que existe el riesgo de perder la vida si no come ni bebe algo, está permitido romper el ayuno en tal situación.

4. Si una mujer embarazada sufre un accidente que pone en peligro su propia vida o la vida del bebé que lleva en el vientre, tiene derecho a romper el ayuno.

5. Si alguien ha sido mordido por una serpiente y necesita medicamentos de inmediato, debe romper el ayuno en tal situación.

6. Aunque se tenía debilidad, se ayunó con valentía. Después se consideró que, si no se rompía el ayuno, existía peligro para la vida o la enfermedad podía empeorar gravemente. En tal situación está permitido romper el ayuno.

Cuestiones relativas a los ayunos de compensación

1. No se debe retrasar innecesariamente la reposición de los ayunos de Ramadán que no se hayan observado por alguna razón. Cuanto antes se haga, mejor.

2. Tanto si se trata de ayunos de Ramadán como de otros ayunos, no es obligatorio observarlos consecutivamente. Tampoco es necesario observarlos inmediatamente después de que termine la excusa. Basta con reponerlos cuando haya oportunidad.

3. No es obligatorio reponer los ayunos pendientes en orden. Por ejemplo, se puede observar el ayuno vigente de Ramadán sin haber repuesto los ayunos pendientes.

4. No es necesario especificar el día ni la fecha para observar los ayunos de reposición. Se deben observar tantos ayunos como los que hayan quedado pendientes.

5. Si quedan pendientes los ayunos de Ramadán de dos años, es necesario especificar los ayunos de qué año se están reponiendo. Por ello, se debe formular la intención de observar los ayunos pendientes de determinado año.

6. Para observar un ayuno de reposición, es necesario formular la intención durante la noche. Si se formula la intención de reponerlo después del verdadero amanecer, no será válida como ayuno de reposición. Ese ayuno se convertirá en voluntario y será necesario observar nuevamente el ayuno de reposición.

7. Quedaron pendientes algunos ayunos de Ramadán. No se tuvo la oportunidad de reponerlos y llegó otro Ramadán. En ese caso, primero se deben observar los ayunos de Ramadán y después reponer los ayunos pendientes.

8. Alguien observó durante el día un ayuno de Ramadán debido a la duda. Después se supo que ese día era el día treinta de Sha’bán. Entonces ese ayuno se convertirá en voluntario, aunque será desaconsejable. Y si se rompe ese ayuno, no será obligatorio reponerlo.

Cuestiones relativas a la expiación

Si se invalida el ayuno de Ramadán, la expiación consiste en ayunar sesenta días consecutivos. Si se omite algún ayuno durante ese período, se deberán ayunar nuevamente sesenta días consecutivos desde el principio. El ayuno omitido durante el período no se contará.

Si alguien no puede ayunar por alguna razón, deberá alimentar hasta saciar a sesenta personas necesitadas durante dos comidas.

1. Para las mujeres existe la facilidad de que, si se omite algún ayuno durante el período de menstruación, no se rompe la continuidad. Sin embargo, deben comenzar a ayunar tan pronto como termine la menstruación.

2. Si durante los ayunos de expiación comienza el período posparto, se romperá la continuidad. Deberán ayunar nuevamente sesenta días desde el principio.

3. Si llega el mes de Ramadán mientras se están realizando los ayunos de expiación, se deberán realizar los ayunos de Ramadán. Después, se deberán ayunar nuevamente sesenta días consecutivos.

4. Si durante un mismo Ramadán se invalidan varios ayunos, será obligatoria una sola expiación por todos los ayunos invalidados.

5. A alguien se le ha hecho obligatoria una expiación y, antes de cumplirla, se le hace obligatoria otra. En tal caso, será obligatoria una sola expiación por ambas, aunque esas dos expiaciones correspondan a dos Ramadán distintos. La condición es que los ayunos no se hayan invalidado por relaciones sexuales. Por cada ayuno que se invalide debido a relaciones sexuales será obligatoria una expiación separada.

6. Respecto a los sesenta indigentes, debe tenerse en cuenta que han de ser adultos; si se alimenta a un niño pequeño, deberá alimentarse nuevamente a un indigente adulto en su lugar.

7. En lugar de alimentar, también está permitido entregar alimentos en grano. O bien puede entregarse su valor.

8. Para alimentar a los indigentes, la comida debe ser de calidad media: ni muy buena ni mala.

9. No hay ningún inconveniente en no mantener la continuidad al alimentar a los indigentes; la kaffara será válida.

10. No será válido alimentar a la misma persona durante sesenta días; lo mismo se aplica a la entrega de alimentos en grano o de su valor.

Fidya

Si alguien se debilita mucho debido a la vejez o padece una enfermedad grave de la que aparentemente no hay esperanza de recuperación y no tiene fuerzas para ayunar, se ha permitido que una persona en tal condición no ayune. Por cada ayuno que omita, deberá dar fidya a un indigente. La fidya puede consistir en alimentar a alguien, entregar la cantidad correspondiente de alimentos en grano o entregar su valor.

La cantidad de la fidya

Dar a un pobre alimentos equivalentes a la cantidad del sadaqat al-fitr o entregar su valor. También es válido alimentar a un necesitado con dos comidas por cada ayuno omitido. Debe proporcionarse comida de calidad media.

Cuestiones relativas al fidya

1. Si, pese a haber entregado el fidya, el enfermo recupera la salud, será obligatorio compensar los ayunos. Allah le concederá por separado la recompensa del fidya que haya entregado.

2. Si alguien tiene algunos ayunos pendientes de compensar y, al momento de su muerte, deja dispuesto que se entregue el fidya de sus bienes, el fidya será obligatorio si el fidya total de los ayunos pendientes equivale a un tercio de los bienes que dejó (por bienes dejados se entiende lo que queda después de cubrir los gastos del entierro y amortajar, y de pagar las deudas, si las hubiera; es decir, un tercio de ese remanente). Si el valor del fidya es mayor y la cantidad correspondiente a un tercio de los bienes es menor, será lícito entregar más de ese tercio únicamente cuando los herederos acepten voluntariamente y de buen grado. No es necesario obtener el consentimiento de los hijos menores.

3. Si el difunto no dejó ninguna disposición y los herederos entregan el fidya por voluntad propia, también será válido. Cabe esperar que Allah acepte el fidya.

4. El fidya de cada oración obligatoria es igual al fidya del ayuno. Debe tenerse presente que hay cinco oraciones diarias y, además, la oración del witr; es decir, seis oraciones al día.

5. Si alguien, al momento de su muerte, deja dispuesto que se entregue el fidya por sus oraciones, su norma será la misma que la del fidya del ayuno.

6. Si un heredero reza o ayuna en nombre del difunto, eso no será válido.

7. No está bien recuperar los ayunos de Ramadán por una enfermedad leve, pensar que se recuperarán más adelante o creer que, pagando la fidya, se ha cumplido el derecho del ayuno.

El Profeta (s) dijo: «Si alguien deja de ayunar aunque sea un solo día sin excusa ni enfermedad, no podrá compensarlo aunque ayune durante toda su vida». (Tirmidhi, Abu Dawud)

Diversas disposiciones y normas del ayuno

1. Quien no pueda ayunar por alguna razón debe abstenerse de comer y beber públicamente y comportarse exteriormente como una persona que ayuna.

2. Si el ayuno de una persona que reúne todas las condiciones para que el ayuno sea obligatorio y válido se invalida por alguna razón, es obligatorio que durante el resto del día se comporte como una persona que ayuna y se abstenga de comer, beber y mantener relaciones sexuales.

3. Si un viajero llega a su casa después del mediodía o decide establecerse en algún lugar, será mustahabb que pase el resto del día como una persona que ayuna y se abstenga de comer y beber. Del mismo modo, si una mujer queda purificada de la menstruación o del nifás después del mediodía, será mustahabb que se abstenga de comer y beber durante el resto del día.

4. Si alguien invalida intencionadamente el ayuno, o come después del alba verdadera creyendo que aún es de noche, será obligatorio que pase todo el día como una persona que ayuna y se abstenga de comer y beber.

5. Si después del mediodía un niño alcanza la pubertad o alguien se convierte al islam, será mustahabb que pasen el resto del día como personas que ayunan.

6. Si después de comenzar el ayuno a una mujer le empieza la menstruación, el ayuno quedará invalidado. Sin embargo, después debe abstenerse de comer y beber como una persona que ayuna.

Virtudes y normas de los ayunos voluntarios

Los seis ayunos de Shawwal

En los hadices se han expuesto muchas virtudes de este ayuno. El Profeta (s) dijo: «Quien ayune durante Ramadán y luego ayune seis días consecutivos de Shawwal será como quien ayuna continuamente». (Muslim, Abu Dawud)

El Profeta (s) también dijo: «Quien ayune durante Ramadán y luego ayune seis días de Shawwal quedará purificado de los pecados como si su madre lo hubiera dado a luz hoy mismo». (Muslim, Abu Dawud)

No es necesario ayunar esos días consecutivamente después del Eid. Se pueden ayunar juntos o dejando días intermedios.

Sin embargo, es mejor comenzar este ayuno el sexto día de Shawwal. Pero no es obligatorio. Puede realizarse en cualquier momento del mes que resulte conveniente.

El ayuno del día de Ashura

Al décimo día de Muharram se le llama Yaum al-Ashura o el día de Ashura. Ese día, los qurayshíes de La Meca también ayunaban y colocaban una nueva cubierta sobre la Kaaba. Este ayuno se atribuía a Hazrat Ibrahim (a.s.). El Profeta (s.a.w.) también ayunaba ese día. Después, cuando emigró a Medina, vio que los judíos también ayunaban ese día. Entonces él también ayunó y exhortó a todos los compañeros a ayunar.

Hazrat Ibn Abbas (r.a.) relata que, cuando el Profeta (s.a.w.) emigró a Medina, vio a los judíos ayunar el día de Ashura. Entonces les preguntó: «¿Qué importancia tiene para vosotros este día, para que ayunéis en él?». Ellos respondieron: «Este es un día muy grandioso. En este día, Allah salvó a Hazrat Musa (a.s.) y a su pueblo, y ahogó al Faraón y a sus ejércitos. Por eso Musa (a.s.) ayuna ese día para expresar su gratitud por la gracia de Allah. Nosotros también ayunamos ese día por esta razón».

El Profeta (s.a.w.) dijo: «Nuestra relación con Musa (a.s.) es más estrecha que la vuestra, y tenemos más derecho a ayunar este día».

Después, el propio Profeta (s.a.w.) ayunó ese día y ordenó también a su comunidad ayunar. (Bujari, Muslim)

Es mejor ayunar junto con el décimo día el noveno o el undécimo, para obtener también el mérito de ese día y no asemejarse a los judíos.

Hazrat Ibn Abbas (r.a.) relata que el Profeta (s.a.w.) comenzó a ayunar ese día y exhortó también a los compañeros a ayunar. Entonces los compañeros dijeron: «¡Oh, Mensajero de Allah! Los judíos y los cristianos celebran ese día como una gran festividad. Si ayunamos ese día, nos asemejaremos a ellos». Entonces él dijo: «El próximo año, si Allah quiere, ayunaremos el día nueve». Hazrat Ibn Abbas (r.a.) relata que, sin embargo, el Profeta (s.a.w.) falleció antes de que llegara el año siguiente. (Muslim)

El ayuno del día de Arafat

Al noveno día del mes del Hayy se le llama Yaum Arafah o el día de Arafat. En los hadices se han mencionado muchos méritos del ayuno de este día. El Profeta (s.a.w.) dijo: «Espero de Allah que el ayuno del día de Arafat sea considerado una expiación por ambos años: el próximo y el anterior». (Tirmidhi)

La recompensa del ayuno del día de Arafah equivale a la de mil días de ayuno. (Tirmidhi)

El Profeta (s.) se esmeraba en ayunar ese día. Los ocho días anteriores al día de Arafah también tienen una gran recompensa por el ayuno.

El Profeta (s.) dijo: «Ningún día es más amado por Allah que los primeros diez días del mes de Dhul-Hiyyah. El ayuno de estos diez días equivale al ayuno de todo un año, y las oraciones voluntarias de estas noches equivalen a las oraciones voluntarias de Laylat al-Qadr».

El ayuno de los Ayyam al-Bid

Los días 13, 14 y 15 de cada mes lunar se llaman Ayyam al-Bid. Son algunos días especiales de la quincena luminosa. Se les llama Ayyam al-Bid (los días inundados de brillante luz de luna). El Profeta (s.) insistía mucho en ayunar estos días.

Hazrat Qatadah ibn Malhan (r. a.) dijo: «El Profeta (s. a.) nos insistía en que ayunáramos los días 13, 14 y 15 del mes lunar». Decía: «Estos tres ayunos equivalen, en cuanto a recompensa, al ayuno permanente». (Abu Dawud, Nasai)

El ayuno de los lunes y los jueves

El Profeta (s.) ayunaba personalmente los lunes y los jueves, y exhortaba a los Compañeros a hacerlo. Hazrat Aisha (r. a.) dijo: «El Profeta (s. a.) ayunaba los lunes y los jueves». (Tirmidhi, Nasai)

Para animar a la comunidad, el Profeta (s) dijo: «Los actos se presentan los lunes y los jueves ante Allah. Deseo ayunar el día en que se presentan mis actos». (Tirmidhi)

Una vez, cuando los compañeros preguntaron al Profeta (s) acerca de ayunar el lunes, él respondió: «Ese día nací y ese mismo día comenzó a descender el Corán sobre mí». (Muslim)

Diversas cuestiones sobre el ayuno voluntario

1. Después de comenzar un ayuno voluntario, se vuelve obligatorio completarlo. Si se invalida o se rompe por alguna razón, se vuelve obligatorio reponerlo.

2. No está permitido romper siquiera un ayuno voluntario sin una excusa. Sin embargo, el ayuno voluntario puede romperse por una excusa menor que la requerida para romper un ayuno obligatorio.

3. Si alguien invita a comer a una persona que está ayunando y se considera que el anfitrión se disgustará si el invitado no come, o que el invitado no aceptará comer dejando solo al anfitrión, o que el anfitrión se sentirá herido si el invitado no come, en tal situación está permitido romper el ayuno. Pero quien ayuna debe reponerlo.

4. Para las mujeres, realizar cualquier ayuno distinto del de Ramadán sin el permiso del esposo es makruh tahrimi. Si una mujer comienza a ayunar y su esposo le ordena romper el ayuno, es obligatorio que lo rompa. Después, también deberá reponer ese ayuno con el permiso de su esposo.

5. Si alguien hace un voto de ayunar en aquellos días en los que está prohibido ayunar, como los dos días del Eid, deberá ayunar en otro día.

6. Si alguien está observando un ayuno voluntario y llega un invitado a su casa, y si el invitado se ofendería porque no come con él, en tal situación está permitido romper el ayuno voluntario.

7. Si alguien se propone ayunar el día del Eid y ayuna, también debe romper el ayuno y compensarlo posteriormente.

8. No está bien ayunar uno o dos días antes de Ramadán. El Profeta (s.) dijo que nadie debe ayunar uno o dos días antes de Ramadán. Sin embargo, si alguien acostumbra ayunar en esos días, puede hacerlo. (Bujari)

Exposición sobre la oración del tarawih

Tarawih es el plural de la palabra tarawih. Significa sentarse un poco para descansar. En la terminología, significa sentarse a descansar después de cada cuatro rakaat de la oración sunnah que se realiza por la noche durante el bendito Ramadán. Puesto que en las veinte rakaat de esta oración se hacen cinco descansos, esta oración sunnah se llama tarawih.

La norma de la oración del tarawih

La oración del tarawih es sunnat mu’akkadah. El Profeta (s.) le concedió una atención especial, y también lo hicieron los nobles compañeros. Quien abandone el tarawih sin una excusa será pecador. Es sunnat mu’akkadah tanto para hombres como para mujeres. También hay que recordar que la oración del tarawih no depende del ayuno. Es decir, es erróneo pensar que el tarawih es obligatorio si ese día se ha ayunado. Son dos actos de adoración distintos. Quienes no pueden ayunar por alguna excusa o incapacidad —por ejemplo, quien está enfermo o de viaje, quien no ha ayunado, o una mujer que no ha ayunado debido a la menstruación o al puerperio pero se ha purificado cuando llega la hora del tarawih— deben rezar el tarawih. Si no lo hacen, necesariamente incurrirán en el pecado de abandonar una sunnah.

Las virtudes de la oración del tarawih

El Profeta (s) pronunció un importante sermón el último día del mes de Shaabán, dando la bienvenida a la llegada del mes de Ramadán. Dijo: «En este mes hay una noche que es mejor que mil meses. Durante este mes, Allah, exaltado sea, ha establecido como nafl la oración del tarawih por la noche». (Es decir, no es obligatoria, sino sunnah. Esto se debe a que, frente a las obligaciones, tanto las sunnah como las mustahabb se denominan nafl). Quien realice voluntariamente y con agrado cualquier obra durante este mes recibirá una recompensa y mérito iguales a los de las obras de adoración obligatorias de otros meses. (Mishkat; narrado por Salman al-Farsi (r.a.). Es una narración extensa; aquí se ha reproducido solamente una parte).

En otro hadiz, el Profeta (s) describió esta práctica como un medio para obtener el perdón. Dijo: «A quien rece el tarawih durante las noches de Ramadán, impulsado por la fe y con la intención de obtener la recompensa del Más Allá, le serán perdonados todos sus pecados anteriores». (Bujari y Muslim)

El momento de la oración del tarawih

El tarawih comienza la noche en que se avista la luna de Ramadán. Cuando se avista la luna de Eid al-Fitr, el tarawih termina. El tiempo de la oración del tarawih comienza después de la oración del isha y continúa hasta antes de que llegue el momento del fayr. Si alguien reza el tarawih antes de la oración del isha, su tarawih no será válido. Si alguien reza el tarawih después del isha y por alguna razón tiene que repetir la oración del isha, deberá repetir también el tarawih. (Durr al-Mujtar)

Es mustahabb rezar el tarawih después del primer tercio de la noche y antes de la medianoche. Aunque está permitido rezarlo después de la medianoche, ello contraviene la norma de rezarlo temprano. (Al responder a la pregunta de cuál es el mejor momento para el tarawih, el sabio Sayyid Abul Ala Maududi (r.a.) presentó un argumento muy importante. Dijo: Existe اختلاف respecto a cuál es el mejor momento para el tarawih: ¿el momento del isha o el del taháyyud? Hay argumentos a favor de ambos. Sin embargo, se muestra mayor inclinación por el momento final. Pero el argumento importante para dar prioridad al primer momento es que los musulmanes pueden rezar el tarawih colectivamente precisamente al comienzo de su tiempo. Si se adopta el momento final, la gran mayoría de la comunidad quedará privada de esta recompensa, lo cual constituiría una gran pérdida. Si algunas personas piadosas no participan en la congregación del primer momento con el propósito de obtener el mérito del momento final, existe el riesgo de que el público adopte una actitud negativa hacia ellas o que, debido a que no participan en la congregación, la gente misma abandone la práctica del tarawih. O esas personas piadosas tendrían que hacer alarde de que rezan el taháyyud. (Rasail wa Masail, volumen tercero, pág. 231)

La congregación para la oración del tarawih

Durante Ramadán, el Profeta (s) dirigió la oración del tarawih en congregación durante tres noches: la noche 23, la 25 y la 27. Después, al observar un gran entusiasmo, fervor y devoción entre los compañeros, no acudió a la mezquita. Los honorables compañeros pensaron que quizá se había quedado dormido. Entonces comenzaron a llamar a su puerta. Él les dijo: «Que Allah aumente aún más vuestra bendición por vuestro entusiasmo y fervor. No salí por temor a que esta oración llegara a hacerse obligatoria para vosotros y luego no pudierais cumplirla constantemente. Por eso, continuad rezando esta oración en vuestras casas, pues rezar las oraciones nafl en casa produce mayor recompensa y bendición». (Bujari)

Este hadiz demuestra que el propio Santo Profeta (s) dirigió el tarawih en congregación durante tres noches. Finalmente, el segundo califa, Umar (r.a.), estableció formalmente su congregación, y los honorables compañeros la aceptaron con humildad y sumisión. Posteriormente, ningún califa se opuso a esta sunnah. Por ello, los sabios han llamado a esta congregación sunnat mu’akkadah kifayah. (Una persona preguntó al sabio Sayyid Abul Ala Maududi (r.a.) acerca de la congregación para la oración del tarawih. Él respondió detalladamente y trató ampliamente el tema. A continuación se presentan la pregunta y su respuesta:

Pregunta: Los eruditos religiosos suelen decir que es mejor rezar el tarawih al comienzo de su horario (junto con la oración de la noche), y que rezar el tarawih en congregación es una sunna muakkada kifaya. Es decir, si en algún barrio no se reza el tarawih en congregación, todos sus habitantes serán pecadores. Pero si siquiera dos personas rezan el tarawih en la mezquita, el pecado de abandonar la congregación quedará perdonado en nombre de todos. ¿Es correcto esto? Si es así, ¿por qué no se hizo durante la época de Hazrat Abu Bakr (que Allah esté complacido con él)? Entonces, ¿cuál será el juicio respecto a los musulmanes de aquella época? ¿Fueron pecadores por no rezar el tarawih en congregación?

Respuesta: Desde la época del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) hasta el comienzo del califato de Hazrat Umar (que Allah esté complacido con él), no estaba establecida la práctica de que todos rezaran el tarawih regularmente en una sola congregación. Más bien, algunos lo rezaban en sus propias casas, mientras que otros lo rezaban en la mezquita formando pequeñas congregaciones separadas. Lo que hizo Hazrat Umar (que Allah esté complacido con él) fue eliminar esta dispersión y ordenar que todos rezaran en una sola congregación. Hazrat Umar (que Allah esté complacido con él) tenía un argumento irrefutable para ello: el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) había dejado de hacerlo de manera continua por temor a que algún día se convirtiera en obligatorio. Después del fallecimiento del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), ya no existía el temor de que una práctica llegara a considerarse obligatoria por realizarla. Por eso Hazrat Umar (que Allah esté complacido con él) la estableció como sunna. Este fue otro brillante ejemplo de la profunda comprensión que Hazrat Umar (que Allah esté complacido con él) tenía de la religión: comprendió correctamente la intención del Legislador de la ley islámica y, como resultado, estableció entre la comunidad un método correcto. El hecho de que ninguno de los Compañeros ilustres (que Allah esté complacido con ellos) objetara en este asunto, sino que lo aceptaran humildemente, demuestra que comprendió correctamente la intención del Legislador: que el tarawih no fuera incluido entre las obligaciones.

Al menos existe constancia de que en una ocasión no participó en el tarawih. Una vez salió con Abdur Rahman ibn Abd y, al ver a la gente rezando el tarawih en la mezquita, elogió su práctica. Basándose en esto, los eruditos dicen que si en un barrio no se reza en absoluto la oración del tarawih en congregación, todos sus habitantes serán pecadores. El tarawih es una sunna del islam que se ha practicado entre toda la comunidad desde la época de los califas rectamente guiados; abandonar una práctica semejante del islam, y que todos los habitantes de un barrio la abandonen juntos, es una señal de indiferencia hacia la religión. Si esto se permitiera, existiría el riesgo de que, poco a poco, todas las prácticas y normas del islam desaparecieran.)

Las unidades de la oración del tarawih

El consenso de los Compañeros demuestra que la oración del tarawih consta de veinte rak‘at. Las veinte rak‘at deben rezarse de la siguiente manera: se debe pronunciar el salam después de cada dos rak‘at, y después de cada cuatro rak‘at hay que sentarse para descansar durante el tiempo que se tardaría en rezar cuatro rak‘at. Sentarse durante ese tiempo para descansar es mustahabb. Sin embargo, si se percibe que los seguidores de la oración sienten incomodidad al permanecer sentados tanto tiempo, es mejor no sentarse durante todo ese período. En este asunto se debe tener en cuenta el estado de ánimo de quienes siguen la oración.

Según los ahl al-hadiz, es sunna rezar ocho rak‘at de tarawih. Según ellos, rezar veinte rak‘at no está demostrado por la sunna. Sostienen que la narración de ocho rak‘at, presente en la mayoría de las transmisiones, y la narración de Hazrat Abd Allah ibn Abbas (que Allah esté complacido con él) en la que se mencionan veinte rak‘at, es más débil que otros hadices. A continuación se expone la opinión que Allama Maududi (que Allah tenga misericordia de él) expresó sobre este asunto:

Cuando, durante la época de Hazrat Umar (que Allah esté complacido con él), comenzó la práctica de rezar el tarawih en congregación, se rezaban veinte rak‘at por consenso de los Compañeros. Durante los califatos de Hazrat Uthman Ghani y Hazrat Ali (que Allah esté complacido con ambos), se siguió esta misma norma. El acuerdo de los tres califas sobre este asunto y la ausencia de desacuerdo al respecto demuestran que la gente estaba acostumbrada a rezar veinte rak‘at desde la época del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Por eso, el imán Abu Hanifa y el imán Ahmad ibn Hanbal (que Allah tenga misericordia de ambos) expresaron su opinión a favor de las veinte rak‘at. También se conserva una declaración del imán Malik en apoyo de esta postura. Daud al-Zahiri aceptó las veinte rak‘at como una sunna demostrada.

Hazrat Umar ibn Abd al-Aziz y Aban ibn Uthman iniciaron la práctica de rezar treinta y seis rak‘at en lugar de veinte. La razón no fue que sus investigaciones y averiguaciones contradijeran las investigaciones de los califas rectamente guiados. Más bien, su objetivo era que, en cuanto a la recompensa, la gente de fuera de La Meca pudiera igualar a los habitantes de La Meca. La práctica de los habitantes de La Meca era realizar una circunvalación de la Kaaba después de cada cuatro rak‘at del tarawih. Estos dos grandes hombres comenzaron a rezar cuatro rak‘at en lugar de cada circunvalación. Puesto que esta práctica estaba extendida entre los habitantes de Medina y el imán Malik consideraba la práctica de los medinenses como una autoridad, posteriormente emitió un dictamen jurídico a favor de treinta y seis rak‘at en lugar de veinte.

¿Qué se puede hacer durante el descanso después de cada cuatro rak‘at?

Durante el tarawih o el descanso, quien lo desee puede permanecer sentado en silencio, recitar tasbih o realizar oraciones nafl. Los habitantes de la Noble Meca realizaban el tawaf en lugar de permanecer sentados. Los habitantes de Medina realizaban cuatro rak‘at nafl. Algunos juristas dicen que durante el tarawih se debe recitar la siguiente súplica:

*******আরবী*********

Allah, Rey y poseedor del dominio y la autoridad, es puro y está libre de toda imperfección, defecto e incapacidad. Pura y sublime es la Esencia que posee todo honor, reverencia, grandeza, temor, poder, majestad y fuerza. Pura es la Esencia eternamente viviente, que no duerme ni muere. Él es puro y está por encima de toda imperfección y defecto. Él es nuestro Señor, el Señor y Sustentador de los ángeles y de Yibril. ¡Oh, Señor! Sálvanos del fuego del Infierno.

La oración del witr en congregación

Está establecido realizar la oración del witr en congregación únicamente durante el mes de Ramadán. No está permitido realizar el witr en congregación en los meses distintos de Ramadán.

*******আরবী*********

No está permitido realizar el witr en congregación en los meses distintos de Ramadán. Existe consenso de la comunidad musulmana al respecto. (Hidaya)

Quienes hayan rezado solos también pueden rezar la oración del witr en congregación. Pero para quienes hayan rezado el tarawih en congregación, es necesario rezar el witr en congregación, pues después de rezar la oración sunnah del tarawih en congregación no es correcto rezar solos la oración obligatoria del witr. Tampoco es correcto rezar el tarawih en congregación, irse a dormir y luego rezar el witr junto con el tahajjud.

Completar el Corán durante el tarawih

Completar una vez el Sagrado Corán, en orden, durante todo el bendito mes de Ramadán es una sunnah mu’akkadah. (Ilmul Fiqah)

El Noble Profeta (s. a. s.) hacía escuchar cada mes el Corán completo a Hazrat Jibril Amin (a. s.). El año en que partió de este mundo, le hizo escuchar el Corán dos veces a Jibril. Así exhortó a la comunidad:

El ayuno y el Corán intercederán por el creyente. El ayuno dirá: «¡Oh, mi Señor! Durante el día impedí que esta persona comiera, bebiera y disfrutara de otros placeres, y ella se abstuvo. Por tanto, ¡oh, mi Señor!, acepta mi intercesión en favor de esta persona». El Corán dirá: «Le impedí dormir y descansar durante la noche, y dejó su dulce sueño para permanecer de pie ante Ti recitando el Corán. Por tanto, ¡oh, mi Señor!, acepta mi intercesión en favor de esta persona». Allah aceptará la intercesión de ambos. (Mishkat)

Los nobles Sahaba observaron esta sunnah con gran cuidado. Hazrat Umar (r. a.) organizaba especialmente que la oración del tarawih se realizara en congregación y que en ella se recitara el Corán completo. No es correcto en absoluto abandonar esta sunnah debido al desapego general de la religión, la pereza o la falta de atención de la gente. Al menos una vez debe organizarse necesariamente que durante el tarawih se escuche y se haga escuchar el Corán completo. Y cuando se observe entusiasmo entre la gente, afición por la adoración y la recitación del Corán, y se tenga la certeza de que el Sagrado Corán podrá recitarse con plena atención y respeto, pausadamente, de modo que se cumpla el derecho de la recitación, entonces también se considera recomendable completarlo más de una vez. Sin embargo, no es correcto completar el Corán en menos de tres días, pues en tal caso no podrá cumplirse el derecho de la recitación del Corán.

En los hadices se describe así la manera de recitar del Profeta (s. a. s.): pronunciaba cada letra con claridad y recitaba cada versículo por separado. Al explicar a la comunidad la virtud de recitar con tartil y pausadamente, dijo: «El Día de la Resurrección se dirá a quienes recitaban el Corán: “Recitad como lo recitabais en el mundo, pausadamente y con hermosa melodía, adornándoos; y seguid ascendiendo un grado por cada versículo”. Vuestra morada estará junto al último versículo que recitéis». (Tirmidhi)

Orientación necesaria

Si en algún lugar el interés por la oración y el Corán es excepcionalmente bajo, y debido a la pereza y negligencia de los orantes existe el temor de que, si se organiza la recitación completa del Corán durante el tarawih, esto no solo resulte una carga para la gente, sino que además sigan evitando acudir a la mezquita y rezar en congregación, en tal situación es mejor no organizar la finalización completa del Corán. Entonces se debe realizar el tarawih con suras breves, para que la gente no quede privada de la sunnah del tarawih. Algunas personas, por falta de conocimiento, consideran que escuchar el Corán y hacerlo escuchar durante el tarawih es el objetivo principal. No prestan ninguna atención a la serenidad, el equilibrio y la concentración en la oración del tarawih. Cuando estas personas escuchan todo el Corán durante el tarawih con extrema rapidez, posteriormente ni se preocupan por volver a realizar el tarawih ni consideran necesario acudir a la mezquita para rezarlo en congregación. Este tipo de pensamiento es sumamente grave. Aunque no se tenga la oportunidad de escuchar todo el Corán, o aunque ya se haya completado su recitación, la oración del tarawih sigue siendo una sunnah mu’akkadah permanente. Nunca se debe mostrar negligencia en su organización.

Diversas cuestiones jurídicas sobre la oración del tarawih

1. La intención del tarawih se formulará así: «Tengo la intención de realizar dos rak‘at de la sunnah del tarawih». Después, se formulará la intención de realizar dos rak‘at. De este modo se deben completar veinte rak‘at con diez saludos finales.

2. Es preferible realizar el witr después del tarawih. Sin embargo, si por alguna razón se realiza la oración del witr antes del tarawih o antes de completar todo el tarawih, será válido.

3. Si un orante llega tarde y, quedándole algunas rak‘at del tarawih por realizar, el imán se pone de pie para el witr, debe realizar el witr con el imán. Después completará las rak‘at restantes del tarawih.

4. Después de realizar cuatro rak‘at, es recomendable descansar durante el mismo tiempo que se tardó en realizar esas cuatro rak‘at. Pero si permanecer sentado durante mucho tiempo resulta difícil para los orantes, es mejor sentarse solo un corto periodo.

5. Si alguien participa en el tarawih sin haber realizado la oración fard de la noche, su tarawih no será válido.

6. Si alguien realizó la oración fard de la noche en congregación, pero no realizó el tarawih en congregación, también será válido para él realizar la oración del witr en congregación.

7. Si alguien no rezó la oración farz de isha en congregación, también puede rezar la oración de witr en congregación.

8. Es makruh rezar el tarawih sentado sin una excusa válida. Sin embargo, si existe una excusa, está permitido rezarlo sentado.

9. Si alguien no pudo rezar la oración farz de isha en congregación, le está permitido rezar la oración de tarawih en congregación.

10. Un imán puede dirigir las oraciones farz y witr, y otro imán distinto puede dirigir el tarawih. Hazrat Umar (que Allah esté complacido con él) dirigía personalmente las oraciones farz y witr, mientras que Hazrat Ubay ibn Ka’b (que Allah esté complacido con él) dirigía el tarawih.

11. Si por alguna razón se invalidan varias rakats del tarawih, es obligatorio repetirlas. También se debe repetir la parte del Noble Corán que se recitó en las rakats invalidadas, para que la finalización del Corán tenga lugar dentro de una oración válida.

12. En el tarawih, si el imán se pone de pie en lugar de sentarse en la segunda rak‘at, y lo recuerda antes de la postración de la tercera rak‘at o algún seguidor se lo recuerda, debe volver a sentarse, recitar el tashahhud, hacer un solo salam, realizar el sujud sahw y luego completar la oración y hacer el salam. De este modo, estas dos rakats serán válidas. Pero si lo recuerda después de realizar la postración en la tercera rak‘at, añadirá una rak‘at y completará cuatro rakats. Estas cuatro rakats sustituirán a las dos rakats.

13. Si el imán se sienta para el qa’dah en la segunda rak‘at, luego se pone de pie para la tercera rak‘at y completa cuatro rakats en ese estado, las cuatro rakats serán válidas.

14. No está permitido que quienes no rezaron la oración de isha en congregación recen el tarawih en congregación. Esto se debe a que, si se reza la oración farz individualmente y la oración nafl en congregación, se da precedencia a la nafl sobre la farz. Por tanto, no es válido.

15. Si alguien llega a la mezquita cuando ya se ha establecido la oración obligatoria de la noche, primero rezará la oración obligatoria y después se incorporará al tarawih. Las rak‘at del tarawih que haya perdido las rezará durante la pausa o después de rezar el witr en congregación.

16. Algunas personas rezaron la oración obligatoria de la noche en congregación y luego rezaron el tarawih en congregación. También pueden unirse a ellos quienes no hayan rezado la oración obligatoria en congregación, pues estos siguen a quienes rezaron la oración obligatoria en congregación y están rezando el tarawih con la congregación.

17. Quienes no rezaron la oración de la noche en congregación, sino solos, también pueden unirse al witr en congregación con quienes rezaron la oración obligatoria en congregación y están rezando el witr en congregación.

18. La manera en que hoy se ha generalizado la práctica de la shabina no es lícita en absoluto. Quien recita la shabina lo hace con total imprudencia y a gran velocidad. No se preocupa por recitar correctamente ni incorrectamente, ni presta atención a la etiqueta de la recitación. Al escuchar una recitación de este tipo, no se siente ningún efecto ni deseo de recibir guía. El único objetivo del recitador es terminarla de cualquier manera. Después, la situación de quienes siguen al imán es tal que, aunque algunos permanecen de pie detrás del imán, la mayoría reza con él apenas unas pocas rak‘at. Muchos se sientan detrás y conversan. Elogian la rapidez con que recita el imán y entablan todo tipo de charlas y conversaciones. Esta no es la oración nocturna ni la recitación que enseñó el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), y que los Compañeros observaban regularmente considerándola una sunna. En realidad, esto es una injusticia y un exceso contra el Corán, además de una burla del tarawih.

El Corán dice:

*******ÁRABE*********

Este Libro, que hemos revelado a ti, es una fuente de bien y bendición, para que la gente reflexione e investigue sus versículos y los sabios aprendan de él. (Sura Sad: 29)

El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «Quien termine el Corán en menos de tres días no lo habrá comprendido en absoluto». (Tirmidhi)

El Corán dice: «Cuando se recite el Corán, escuchadlo con plena atención».

19. La norma para recitar el Corán durante el tarawih es que la basmala debe recitarse en voz alta en una de las suras, pues es un versículo del Corán. Quien recita todo el Corán debe recitar la basmala, y quien escucha debe escucharla. Por ello, el hafiz debe recitarla en voz alta. Por lo general, la basmala se recita al comienzo de «Qul Huwa Allahu». Esto no es obligatorio; puede recitarse al comienzo de cualquier sura. Conviene recitarla al comienzo de cualquier sura, para eliminar la idea equivocada de la gente de que debe recitarse al comienzo de «Qul Huwa Allahu». Quienes sostienen que la basmala es un versículo de cada sura deberían recitarla al comienzo de cada sura en la oración del tarawih. Según la escuela hanafí, la basmala es un versículo del Noble Corán. Sin embargo, según el imán Shafi‘í y los recitadores de La Meca y Kufa, es un versículo de cada sura.

20. Algunos recitan «Qul Huwa Allahu» tres veces durante el tarawih —algunos dicen que recitar «Qul Huwa Allah» tres veces es recomendable, pero no durante la oración, sino fuera de ella—; hacerlo es desaconsejable.

21. Es sunna comenzar el Corán por segunda vez inmediatamente después de haberlo completado. El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: «A Allah le agrada que, cuando alguien completa el Corán, lo comience de nuevo inmediatamente y recite hasta …………………».

Normas para la recitación del Corán

1. Taharat: pureza ritual

El Noble Corán es la palabra pura y grandiosa de Allah, el Altísimo. Para tocarlo y recitarlo se requiere observar plenamente la pureza y la limpieza. Si no se tiene ablución, es obligatorio realizarla; y si se requiere el baño ritual, es obligatorio bañarse.

*******Árabe*********

Solo puede tocarlo quien se encuentre completamente puro. (Sura al-Waqi‘ah: 79)

Está permitido escuchar el Corán durante la menstruación, el nifás y el estado de yanabah (cuando es obligatorio realizar el baño ritual completo), pero recitarlo y tocarlo está prohibido. Está permitido recitarlo sin ablución, pero no es correcto tocarlo. Aisha (que Allah esté complacido con ella) dijo: «El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) recitaba en todas las situaciones, incluso sin ablución. Sin embargo, nunca recitaba cuando se encontraba en estado de yanabah». Umar (que Allah esté complacido con él) dijo: «La mujer menstruante y quien deba realizar el baño ritual completo no recitarán nada del Corán» (es decir, en tal estado, recitar el Corán está prohibido). (Tirmidhi)

2. La intención debe ser sincera al recitar el Corán. El propósito de la recitación debe ser únicamente buscar la complacencia y la guía de Allah. Atraer a la gente mediante el Corán, enorgullecerse de la belleza de la propia recitación, alardear de la propia religiosidad y desear que la gente elogie a uno son actitudes de la peor clase. Del mismo modo, quienes recitan el Corán para aparentar ante la gente o para obtener beneficios mundanos jamás recibirán guía del Corán. Aunque reciten el Corán, esas personas permanecen muy alejadas de él. En realidad, quien albergue actitudes tan despreciables, inclinaciones deshonestas y propósitos indebidos no puede desarrollar ningún sentimiento por la grandeza y la dignidad del Corán, ni alcanzar su conocimiento y sus profundos significados.

3. La recitación regular y considerarla indispensable

La recitación del Corán debe realizarse regularmente cada día. Es recomendable recitarlo diariamente sin faltar ningún día. Puede recitarse en cualquier momento, pero el momento más apropiado es por la mañana, después del fajr. Para quienes Allah ha agraciado con la memorización del Corán, recitarlo a diario es absolutamente necesario, pues, si no lo hacen, no lo conservarán en la memoria. Además, olvidar el Sagrado Corán después de haberlo memorizado es un pecado grave. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «Quien haya memorizado el Sagrado Corán y luego lo haya olvidado será afligido por la lepra el Día de la Resurrección». (Bujari)

El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) también dijo:

«Reflexionad sobre el Corán; de lo contrario, se escapará de vuestro pecho. ¡Por Allah!, del mismo modo que un camello escapa cuando se afloja la cuerda, el Corán se escapa del pecho debido a una mínima negligencia y una actitud despreocupada». (Muslim)

Para motivar a la recitación regular, dijo: «Quien lee el Corán y continúa recitándolo regularmente cada día es como una bolsa llena de almizcle, cuyo perfume se esparce por todas partes. Y quien ha aprendido a leer el Corán, pero no lo recita, es como una botella llena de almizcle que está cerrada con un corcho o un tapón». (Tirmidhi)

Al describir la enorme recompensa de recitar con una melodiosa entonación, el Profeta (s. a. s.) dijo: «El Día de la Resurrección se les dirá a quienes recitaban el Corán: “Recitad como lo hacíais en este mundo, pausadamente y con una melodiosa entonación, y seguid ascendiendo un grado por cada aleya. Vuestra morada estará junto a la última aleya que recitéis”». (Tirmidhi)

Es makruh tahrimi recitar el Corán con melodías musicales. Hay que abstenerse de ello.

4. La disposición para escuchar el Corán

También debe organizarse la escucha del Corán con entusiasmo y fervor. Hazrat Jalid ibn Ma’dan dijo: «La recompensa por escuchar el Corán es el doble de la recompensa por recitarlo». (Darimi)

Al Profeta (s. a. s.) le gustaba mucho escuchar la recitación del Corán de otras personas. En cierta ocasión le dijo a Hazrat Abdullah ibn Masud (r. a.): «Recítame el Corán». Hazrat Abdullah ibn Masud (r. a.) dijo: «¡Oh, Mensajero! ¿Te recitaré el Corán? El Corán te fue revelado a ti». El Profeta (s. a. s.) dijo: «Sí, recítalo. Me gusta mucho escucharlo cuando alguien lo recita». Entonces Hazrat Abdullah ibn Masud (r. a.) comenzó a recitar la sura An-Nisa. Cuando recitó:

*******আরবী*********

Piensa qué ocurrirá cuando traigamos a un testigo de cada comunidad y te hagamos comparecer como testigo contra ellos. (Sura An-Nisa: 41)

Entonces el Profeta (s. a. s.) dijo: «¡Basta, basta!»

El venerable Ibn Mas‘ud (que Allah esté complacido con él) dijo: Vi que las lágrimas brotaban de ambos ojos del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). (Bujari)

El venerable Abu Musa (que Allah esté complacido con él) recitaba el Corán muy bellamente. Cada vez que se encontraba con el venerable Umar (que Allah esté complacido con él), este le decía: «Abu Musa, recuérdame a mi Señor». Entonces Abu Musa comenzaba a recitar el Corán. (Sunan ad-Darimi)

5. Reflexión y estudio

Se debe adquirir el hábito de leer el Corán comprendiendo y escuchando atentamente, reflexionar sobre sus versículos y asimilar su llamamiento y su sabiduría. Se debe recitar con la intención de obedecer sus órdenes y mantenerse alejado de sus prohibiciones. El Libro de Allah fue revelado precisamente para que se leyera comprendiéndolo y escuchándolo, y para que se actuara conforme a sus mandamientos.

Allah dice:

*******árabe*********

El Libro que te revelamos está bendito, para que reflexionen sobre sus versículos y para que los dotados de conocimiento reciban una enseñanza. (Sura Sad: 29)

Es mucho mejor recitar, reflexionando y comprendiendo, una pequeña parte que recitar rápidamente varias suras. Hazrat Abdullah ibn Abbas (que Allah esté complacido con él) dijo: Es mucho mejor recitar comprendiendo suras cortas como Al-Qadr y Al-Qari‘ah que recitar rápidamente Al Imran y Al-Baqarah.

En la oración voluntaria también está permitido recitar repetidamente la misma sura o la misma aleya. Se puede meditar sobre su significado y su sentido profundo, y recitarla una y otra vez con amor. En una ocasión, el Profeta (la paz sea con él) continuó recitando la misma aleya durante toda la noche, hasta que amaneció. La aleya es:

Árabe

¡Oh, Señor! Si los castigas, ellos son Tus siervos; y si los perdonas, Tú eres el Poderoso, el Sabio. (Sura Al-Maida: 118)

Ciertamente, recitar el Corán sin conocer su significado y sentido también tiene una gran recompensa; pero la recitación que purifica y depura el corazón, y que inspira a actuar, es la lectura realizada con comprensión.

El Profeta (la paz sea con él) dijo: Así como el hierro se oxida en el agua, también el corazón se oxida. Los compañeros preguntaron: «¡Oh, Mensajero de Allah! Entonces, ¿cuál es la manera de eliminar ese óxido?». El Profeta (la paz sea con él) respondió: «Recordar frecuentemente la muerte y recitar el Corán».

En la Torá se dice que Allah dijo: «¡Siervo mío! ¿No te avergüenzas de que, cuando durante un viaje recibes la carta de tu hermano, te detienes o te apartas del camino y te sientas, y lees cada una de sus letras y meditas sobre ella? Y este Libro —la Torá— es Mi mandato, que te he enviado para que puedas meditar siempre sobre él y cumplir sus mandamientos. Sin embargo, te niegas a aceptarlo y te demoras en obedecer sus mandamientos; y, si lo lees, no meditas sobre él». (Kimiyaye Saadat)

Hazrat Hasan Basri (que Allah esté complacido con él) dijo: «La gente de las primeras generaciones del islam creía plenamente que el Corán era el mandato de Allah y que había sido revelado por Él. Por eso, durante la noche recitaban el Corán con profunda concentración y, durante el día, cumplían sus mandamientos. Pero vuestra situación es que solo leéis sus palabras y corregís las vocales de sus letras. Sin embargo, en lo que respecta a las obras, hay que decir que estáis completamente rezagados en este aspecto». (Kimiyaye Saadat)

6. Sinceridad y humildad

Se debe recitar de cara a la qibla, con plena concentración, interés, humildad y devoción. Durante la recitación, mirar distraída e imprudentemente en distintas direcciones, hablar con alguien o hacer cualquier cosa que destruya la concentración son actos makruh o indeseables.

7. Ta‘awwudh y tasmiya

Al comenzar la recitación, se debe recitar. Si durante ella la atención se dirige a otra actividad o se habla con alguien, se debe recitar nuevamente. Fuera de la oración, es mustahabb recitarlo al comienzo de cada sura. Solo al comienzo de la sura At-Tawba no se debe recitar.

8. Es mustahabb dejarse afectar por el contenido del Sagrado Corán durante su recitación y expresar ese efecto. (Sin embargo, hay que estar sumamente atento y precavido en este asunto, pues la ostentación arruina todas las buenas obras de una persona.) Cuando se mencionan las recompensas y las infinitas bendiciones del Paraíso, y se anuncian a los creyentes las buenas nuevas de la misericordia, el perdón, la salvación, la complacencia de Allah y la contemplación de Él, se debe sentir alegría. Y cuando se recitan versículos que mencionan la ira y el castigo de Allah, el terrible tormento del Infierno, los lamentos de sus habitantes y asuntos semejantes, se debe llorar por temor a ello. Si no brotan las lágrimas, hay que intentar llorar. Durante la recitación, el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) hacía súplicas al recitar los versículos sobre el castigo, y recitaba tasbih al recitar los versículos sobre el perdón.

9. Moderación en la voz

La recitación no debe hacerse ni en voz demasiado alta ni demasiado baja, sino en un tono intermedio, de modo que uno mismo se sienta atraído hacia ella y despierte en los oyentes el interés por escuchar. Entonces la mente se sentirá atraída hacia la reflexión.

El Sagrado Corán dice:

*******Árabe*********

Y no reces en voz demasiado alta ni demasiado baja, sino que adoptes un tono intermedio entre ambas. (Sura Bani Isra’il: 110)

10. Especial cuidado en la recitación durante el taháyyud

Sea cual sea el momento en que se recite, la recitación es motivo de recompensa y mérito, y causa de guía; pero, especialmente en la oración del taháyyud, la virtud de recitar el Corán es mayor que nunca. Todo creyente debería aspirar a alcanzar grados cada vez más elevados. El hermoso momento del taháyyud está libre de ostentación, exhibicionismo y artificio; es el mejor ambiente para la entrega sincera a Allah y para dirigirse exclusivamente hacia Él, especialmente cuando la persona permanece de pie ante Allah y recita Su palabra con devoción y sincero interés. El Profeta (s) recitaba largos pasajes durante el taháyyud.

11. Especial cuidado en recitar mirando el Noble Corán

Cuando, fuera de la oración, se recita mirando el Noble Corán, se obtiene mayor mérito y mejor recompensa. Primero, está la recompensa de recitarlo; segundo, la recompensa y el mérito de tocar con las manos la palabra de Allah y contemplarla con los propios ojos. (Hasta ahora)

12. Objetivo del método secuencial

Las suras deberían leerse en el orden establecido en el Corán. Sin embargo, para facilitar el aprendizaje de los niños, está permitido no seguir esta secuencia. Por ejemplo, se les enseña el Ampara desde la sura An-Nas hacia atrás hasta la sura An-Naba. No obstante, recitar en contra del orden establecido en el Sagrado Corán está prohibido por consenso unánime.

13. Profunda concentración del corazón

Muchas personas practican las letanías devocionales y las invocaciones con profunda concentración, y pasan horas enteras haciéndolo. Sin embargo, no recitan el Corán con el mismo grado de concentración. Y, no obstante, no puede haber ninguna invocación o letanía devocional superior a la recitación del Corán. No puede haber mejor medio de tazkiya del nafs (purificación espiritual) que este. Dar preferencia a cualquier otra letanía devocional por encima del Corán es resultado de no comprender bien la religión, y además constituye un pecado. El Profeta (s) dijo: «El siervo puede acercarse más a Allah mediante el Corán, a través de su recitación». (Kimiya-ye Saadat)

El Profeta (s. a. s.) dijo: «La mejor forma de adoración para mi comunidad es la recitación del Corán».

14. La súplica después de la recitación

Es sunna recitar la siguiente súplica después de la recitación:

*******ÁRABE*********

¡Oh Allah! Ten misericordia de mí por medio del Corán, hazlo mi guía, mi luz, mi dirección y mi misericordia. ¡Oh Allah! Haz que recuerde aquello que olvide de él, enséñame lo que no sé y concédeme la capacidad de recitarlo durante una parte de la noche y por la mañana y por la tarde. Y, oh Señor de los mundos, haz que sea una prueba y un argumento a mi favor.

Exposición sobre la postración de la recitación

La norma sobre la postración de la recitación

En el Corán hay catorce versículos (según los ahl al-hadiz, quince; ellos también realizan la prosternación al leer el versículo 77 de la sura Al-Hajj. Esta es también la opinión de los shafi‘íes) cuya lectura o escucha hace obligatoria la prosternación. (Según todos los demás, excepto el imán Abu Hanifa, la prosternación de recitación es sunna.) Tanto si se lee el versículo completo como si se leen las palabras de la prosternación junto con lo que las precede y las sigue (en esos versículos están subrayadas), la prosternación se vuelve obligatoria. Esto se denomina prosternación de recitación.

El Profeta (s) dijo: «Cuando alguien lee un versículo de prosternación y se prosterna, Satanás se aparta, se sienta y comienza a lamentarse, diciendo: “¡Ay de mí! A los hijos de Adán se les ordenó prosternarse, y se prosternaron y se hicieron merecedores del Paraíso. A mí se me ordenó prosternarme, pero me negué y me hice merecedor del Infierno”» (Muslim, Ibn Mayah).

Lugares de la prosternación de recitación

El versículo 206 de la sura Al-A‘raf, el versículo 15 de la sura Ar-Ra‘d, los versículos 49 y 50 de la sura An-Nahl, el versículo 109 de la sura Bani Isra’il, el versículo 58 de la sura Maryam, el versículo 18 de la sura Al-Hajj, el versículo 60 de la sura Al-Furqan, los versículos 25-25 de la sura An-Naml, el versículo 38 de la sura Ha-Mim Saydah, el versículo 62 de la sura An-Naym, los versículos 20-21 de la sura Al-Inshiqaq y el versículo 19 de la sura Al-‘Alaq.

Condiciones de la prosternación de recitación

Condiciones de la prosternación de recitación:

(Es decir, las mismas condiciones que se requieren para la oración se requieren también para la prosternación de recitación. Todo aquello que invalida la oración invalida asimismo la prosternación de recitación.)

1. Taharat

Purificar el cuerpo; es decir, debe estar limpio de najāsat galīẓa y de najāsat ḥukmiyya. Si no se tiene ablución, hay que hacerla, y si es necesario realizar el baño ritual, hay que hacerlo.

• Purificar la ropa.
• Purificar el lugar de la oración.
• Cubrir el awra.
• Orientar el rostro hacia la qibla.
• Formular la intención de realizar la postración de la recitación.

Esta es la opinión de la mayoría de los eruditos. Sin embargo, según algunos eruditos, no es obligatorio tener ablución para realizar la postración de la recitación. Según Ahl al-Hadiz, es preferible realizar la postración de la recitación con ablución, pero también está permitido hacerla sin ablución.

El al-lama Maududi (que Allah tenga misericordia de él) expresó al respecto la siguiente opinión:

Para esta postración, la mayoría de los ulemas sostienen que se requieren las mismas condiciones que para la oración. Sin embargo, entre todos los hadices que se han transmitido sobre la postración de recitación no hay ninguna prueba de que se requieran estas condiciones. De ello parece desprenderse que, después de escuchar el versículo de la postración, uno debe postrarse esté donde esté y en la situación en que se encuentre, tenga ablución o no, y sea posible orientarse hacia la qibla o no. Entre los musulmanes de la primera época hubo personas que actuaron de esta manera. El imán Bujari dice acerca de Abdullah ibn Umar (ra) que solía recitar el Corán mientras caminaba. Cuando llegaba a un versículo de postración, inclinaba inmediatamente la cabeza, tuviera ablución o no, y estuviera orientado hacia la qibla o no. Por estas razones, creemos que si alguien actúa contrariamente a la opinión de la mayoría de los ulemas, no se le puede considerar censurable. Esto se debe a que no existe ninguna sunnah comprobada que respalde la opinión general de los ulemas, y en la primera época también hubo musulmanes cuya práctica contradecía dicha opinión. (Tafhimul Corán, segundo tomo, sura Al-A‘raf, nota 157)

No es condición formular la intención de que esta postración corresponde a tal o cual versículo. Y si se recita un versículo de postración durante la oración y se realiza la postración, tampoco es condición formular la intención.

Forma de realizar la postración de recitación

Hay que ponerse de pie orientado hacia la qibla, formular la intención de realizar la postración de recitación y dirigirse a la postración diciendo «Allahu Akbar». Después de postrarse, hay que levantarse diciendo «Allahu Akbar». No es necesario recitar el tashahhud ni pronunciar el saludo final.

Hazrat Abdullah ibn Masud (ra) dijo: «Cuando lleguéis a un versículo de postración, iréis a la postración diciendo “Allahu Akbar”, y al levantar la cabeza diréis “Allahu Akbar”». (Abu Dawud)

También se puede realizar la postración de recitación estando sentado; sin embargo, es preferible dirigirse a la postración estando de pie.

En la postración de recitación, además de «Subhana Rabbiyal Ala», se pueden recitar otras glorificaciones prescritas. Sin embargo, al realizar la postración de recitación durante una oración obligatoria, es preferible recitar «Subhana Rabbiyal Ala». Por supuesto, en una oración voluntaria o fuera de la oración, durante la postración de recitación se puede recitar cualquier glorificación. Por ejemplo, se puede recitar la siguiente glorificación:

*******ARABIC*********

Mi rostro se postra ante Aquel que lo creó y le dio oídos y ojos. Todo ello ocurrió por Su poder. Allah, Exaltado sea, es la fuente de la grandeza y la bendición, el mejor de los creadores.

Cuestiones jurídicas de la postración de la recitación

1. La postración de la recitación es obligatoria para quienes tienen la oración como obligación. No es obligatoria para las mujeres que están menstruando o en el puerperio, ni para los menores. Tampoco es obligatoria para quien ha permanecido inconsciente durante más de un día y una noche.

2. Si se recita el versículo de la postración durante la oración, la postración se vuelve obligatoria inmediatamente y no está permitido retrasarla. Si se recita fuera de la oración, es preferible postrarse de inmediato, aunque retrasarla no constituye una falta. Sin embargo, retrasarla mucho sin motivo es reprobable.

3. Si se recita el versículo de la postración durante la oración, es obligatorio realizarla en esa misma oración. Si alguien recita el versículo de la postración y realiza la postración en otra oración, no será válido. Si alguien recita el versículo de la postración y olvida postrarse durante la oración, no le queda otro recurso que arrepentirse y pedir perdón. Sí, si esa oración queda invalidada, podrá postrarse fuera de la oración.

4. Si alguien está rezando o dirigiendo la oración y oye de otra persona el versículo de la postración, ya sea que esa otra persona lo recite durante la oración o fuera de ella, la postración de la recitación no será obligatoria para quien lo escuchó, aunque esté rezando, ni para el imán.

5. Si un seguidor recita el versículo de la postración, la postración no será obligatoria ni para el imán ni para el seguidor.

6. Si alguien oye el versículo de la postración cerca del imán, pero se incorpora a la congregación después de que este haya realizado la postración, entonces, si alcanza la unidad de oración en la que el imán se postró, su postración también contará. Pero si se incorpora en la unidad siguiente, deberá postrarse después de la oración.

7. Si alguien recita mentalmente el versículo de la postración, sin recitarlo con la boca; o simplemente lo escribe; o lee cada letra por separado, la postración no será obligatoria.

8. Si recita repetidamente el versículo de la postración en un mismo lugar, deberá realizar una sola postración. Pero si recita varios versículos de postración, deberá realizar tantas postraciones como versículos recite. Asimismo, si recita un mismo versículo en varios lugares, deberá realizar una postración por cada lugar en que lo recite.

9. Durante la recitación, si todos los oyentes tienen la ablución, es preferible recitar en voz alta el versículo de la postración. Pero si están sin ablución o no hay oportunidad de realizar la postración, es preferible recitarlo en voz baja, porque podrían olvidar hacer la postración en otro momento y convertirse en pecadores.

10. Es makruh recitar los versículos anterior y posterior al versículo de la postración y omitir este, o recitar toda la sura y omitir su último versículo de postración.

11. Algunos ignorantes, al llegar al versículo de la postración mientras recitan el Corán, se postran sobre el propio Corán. La postración no se realiza de esta manera. La postración de la recitación debe realizarse tal como se ha explicado anteriormente.

12. En las oraciones sirri (que se recitan en voz baja) no se debe recitar una sura que contenga una postración. Tampoco debe recitarse en las oraciones del viernes ni en las dos oraciones del ‘Id, cuando hay una congregación numerosa. De lo contrario, surgirán dudas entre los seguidores y la oración quedará invalidada.

Postración de agradecimiento

Al escuchar algo, o al recibir por la misericordia de Allah una gran bendición, alcanzar el éxito en algún asunto, ver cumplido algún deseo o aspiración, o verse librado de alguna desgracia o calamidad, es mustahabb realizar la postración de agradecimiento por la gracia y benevolencia de Allah. Sin embargo, esta postración no debe realizarse inmediatamente después de la oración. De lo contrario, los ignorantes seguirán considerándola parte de la oración o la practicarán creyendo que es una sunna. Esta postración es independiente de la oración. Por ello, debe realizarse de una manera que no deje lugar a ninguna duda. Hazrat Abu Bakr (que Allah esté complacido con él) dijo que, cuando el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) se alegraba por algún asunto o escuchaba una buena noticia, se postraba para agradecer a Allah. (Tirmidhi)

Algunas personas realizan dos postraciones después del witr y creen que son una sunna; esto es un error. Es erróneo realizarlas creyendo que son una sunna y se debe abandonar esta práctica.

Significado del i‘tikaf

En el diccionario, i‘tikaf significa quedar retenido en un lugar o detenerse en algún sitio. En la terminología de la sharía, significa que una persona se aparte de los asuntos, vínculos y esposa e hijos de este mundo y permanezca en la mezquita.

La esencia del i‘tikaf

El i‘tikaf consiste en que la persona rompa con los negocios y las relaciones mundanas, se aparte de las ocupaciones y preocupaciones familiares y de los deseos de las pasiones, y emplee su capacidad y aptitud para pensar y actuar en el recuerdo de Alá y en la adoración. Después, al apartarse de todo, se convierte en vecino de Alá. Mediante esta práctica, por un lado, podrá mantenerse alejada de toda clase de conversaciones inútiles y malas acciones y, por otro, se fortalecerá su relación con Alá. Alcanzará Su cercanía y encontrará paz en el corazón mediante Su recuerdo y adoración. Esta práctica de formación espiritual durante algunos días dejará una huella tan profunda en su corazón que, aun después de contemplar por todas partes los espectáculos y diversiones del mundo y las cosas que distraen la mente, podrá mantener firme su relación con Alá. Podrá evitar la desobediencia a Alá y sentirá alegría al cumplir Sus órdenes. De este modo, pasará toda su vida en la servidumbre de Alá.

Clases de i‘tikaf

El i‘tikaf es de tres clases: obligatorio, recomendado y sunna mu’akkada.

I‘tikaf obligatorio

El i‘tikaf por voto es obligatorio. Si alguien hace voto de realizar i‘tikaf sin condición o con alguna condición, por ejemplo, diciendo: «Si apruebo el examen» o «Si se cumple tal asunto mío, realizaré i‘tikaf», entonces ese i‘tikaf será obligatorio y deberá cumplirlo.

I‘tikaf recomendado

Todo i‘tikaf que se realice en Ramadán, excepto durante los últimos diez días, será recomendado, ya sea que se realice en los primeros o segundos diez días de Ramadán, o en cualquier otro mes.

I‘tikaf de la sunna mu’akkada

Realizar el i‘tikaf durante los últimos diez días de Ramadán es una sunna mu’akkada kifaya. Es decir, los musulmanes deben observar colectivamente esta sunna, porque los hadices han insistido en ello.

En el Noble Corán se dice:

*******ÁRABE*********

No tengáis relaciones con vuestras esposas mientras permanezcáis en i‘tikaf en las mezquitas. (Sura al-Baqara: 187)

El Profeta (s) observaba regularmente el i‘tikaf cada año y lo mantuvo hasta su muerte. En una ocasión, al no poder observarlo por alguna razón, lo observó durante veinte días al año siguiente. Por ello, si los musulmanes abandonan colectivamente esta sunna, serán pecadores. Si incluso algunos habitantes de una localidad organizan el cumplimiento de esta sunna, puesto que es una sunna de obligación colectiva, el i‘tikaf de esas pocas personas será suficiente para todos. Sin embargo, sería sumamente lamentable que toda la sociedad musulmana se volviera indiferente a ella y que esta querida sunna del Profeta desapareciera por completo.

Aisha (que Allah esté complacida con ella) dijo: «El Profeta (s) observaba el i‘tikaf durante los últimos diez días de cada Ramadán. Esta práctica se mantuvo hasta su muerte. Después de su fallecimiento, sus esposas continuaron observando el i‘tikaf». (Bujari, Muslim)

Anas (que Allah esté complacido con él) dijo: «El Profeta (s) observaba el i‘tikaf durante los últimos diez días de cada Ramadán. Un año no pudo observarlo; por ello, al año siguiente observó el i‘tikaf durante veinte días». (Tirmidhi)

El i‘tikaf más excelente

El i‘tikaf en la Mezquita Sagrada es el más excelente. Después viene el de la Mezquita del Profeta y luego el de Bayt al-Maqdis. Después de estos, el i‘tikaf más excelente es el que se realiza en una mezquita congregacional donde se celebran regularmente las oraciones en congregación. Luego viene el de la mezquita del vecindario donde se celebran las oraciones en congregación.

Condiciones del i‘tikaf

El i‘tikaf tiene cuatro condiciones, sin las cuales no será válido.

1. Permanecer en una mezquita

Es obligatorio para el hombre realizar el itikaf en una mezquita, ya sea que en ella se realice o no la oración en congregación de las cinco oraciones diarias. (Según el imán Abu Hanifa (que Allah tenga misericordia de él), es obligatorio realizar el itikaf en una mezquita donde se celebre la oración en congregación. Según el imán Muhammad (que Allah tenga misericordia de él) y el imán Abu Yusuf (que Allah tenga misericordia de él), el itikaf es válido en cualquier mezquita. Esta última es la opinión conforme a la cual se emitían dictámenes jurídicos en aquella época. —Durur al-Mujtar). El itikaf de un hombre no será válido fuera de una mezquita.

2. La intención

Así como la intención es una condición para las demás adoraciones, también lo es para el itikaf. El itikaf no será válido sin intención. Si alguien permanece en una mezquita sin intención, dicha permanencia no será considerada itikaf. Asimismo, es necesario que la intención de una adoración sea válida únicamente cuando quien la formula sea musulmán y tenga uso de razón. La intención de una persona inconsciente o de un loco no será válida.

3. Purificarse de la impureza ritual mayor

Es decir, si el baño ritual es obligatorio para un hombre o una mujer, deberá realizarlo y purificar su cuerpo; y la mujer deberá purificarse de la menstruación y del sangrado posparto.

4. El ayuno

También es condición observar el ayuno para el itikaf, pero únicamente para el itikaf obligatorio. El ayuno no es condición para el itikaf recomendado. En cuanto al itikaf de la sunna, el ayuno no es condición porque este también debe realizarse durante el mes de Ramadán.

Normas del itikaf

1. El i’tikaf obligatorio puede realizarse por un mínimo de un día. No puede realizarse por menos tiempo; por eso, el ayuno es una condición del i’tikaf obligatorio.

2. Es cierto que el ayuno es una condición del i’tikaf obligatorio. Sin embargo, no es necesario ayunar específicamente para el i’tikaf. Por ejemplo, si alguien hace voto de realizar el i’tikaf durante el mes de Ramadán, su i’tikaf será válido. El ayuno de Ramadán es suficiente para el i’tikaf. No obstante, es necesario que el ayuno observado durante el i’tikaf sea obligatorio, no voluntario.

3. La duración del i’tikaf obligatorio es de al menos un día, y puede prolongarse tanto como se desee.

4. No hay una duración mínima establecida para el i’tikaf recomendado; incluso puede realizarse durante unos minutos.

5. Puesto que el ayuno es una condición del i’tikaf obligatorio, aunque alguien tenga la intención de no ayunar, ayunar será indispensable. Por ello, si alguien tiene la intención de realizar el i’tikaf solamente durante la noche, dicha intención carecerá de sentido.

6. Si alguien tiene la intención de realizar el i’tikaf durante la noche y el día, o durante varios días, debe considerar que la noche está incluida y también debe realizar el i’tikaf durante la noche. Sin embargo, si se hace voto de realizar el i’tikaf durante un día, el i’tikaf de todo el día será obligatorio, pero el de la noche no lo será.

7. Las mujeres deben realizar el i’tikaf en su propia casa. Para ellas, realizarlo en la mezquita es makruh tanzihi. Normalmente, deben cercar con una cortina el lugar de la casa donde suelen rezar y reservarlo para el i’tikaf.

8. Puesto que el i’tikaf de los últimos diez días de Ramadán es una sunna mu’akkada kifaya, debe realizarse de modo que algunas personas de la casa se encarguen de ello. Si se descuida y nadie del vecindario realiza el i’tikaf, todos serán pecadores.

9. Si el i‘tikaf obligatorio se invalida por alguna razón, será obligatorio realizar su compensación. Sin embargo, no hay compensación para el i‘tikaf sunnah o mustahabb.

El tiempo establecido para el i‘tikaf

El tiempo establecido para el i‘tikaf comienza poco antes de la puesta del sol del día 20 de Ramadán y termina en cuanto se avista la luna del Eid. Tanto si la luna aparece el día 29 como si aparece el día 30 de Ramadán, el i‘tikaf establecido se habrá completado en cualquiera de los casos.

La persona que realiza el i‘tikaf llegará a la mezquita antes de la puesta del sol del día 20 de Ramadán; si es una mujer, llegará al lugar específico de su casa que haya destinado para la oración. No saldrá del lugar del i‘tikaf hasta que aparezca la luna del Eid. Sin embargo, está permitido salir por necesidades naturales, como orinar, defecar o realizar el baño ritual obligatorio, o por necesidades de la ley islámica, como la oración del viernes. Pero deberá regresar al lugar del i‘tikaf en cuanto haya satisfecho la necesidad.

El tiempo del i‘tikaf obligatorio

Puesto que el ayuno es una condición para el i‘tikaf obligatorio, su duración mínima es de un día. Hacer un voto de i‘tikaf por unas pocas horas, menos de un día, carece de sentido, porque el tiempo del ayuno va desde el alba verdadera hasta la puesta del sol.

El tiempo del i‘tikaf mustahabb

El i‘tikaf voluntario puede realizarse en cualquier momento. Para él no es condición el ayuno, ni existe un mes o un tiempo específico. Siempre que alguien se encuentre en la mezquita, puede formular la intención de realizar un i‘tikaf voluntario. Recibirá la recompensa por todo el tiempo que permanezca en la mezquita.

Actos recomendables durante el i‘tikaf

1. Practicar el dhikr y los adhkar, reflexionar sobre las cuestiones y normas de la religión y sobre el conocimiento y la teología, y mantenerse ocupado con el tasbih y el tahlil.

2. Recitar el Corán y reflexionar sobre él.

3. Recitar el Durood Sharif y practicar otros adhkar.

4. Estudiar y enseñar sobre la religión.

5. Predicar y hacer tabligh.

6. Dedicarse a escribir libros sobre la religión.

Actos permitidos durante el i‘tikaf

1. Está permitido salir para orinar y defecar. Debe tenerse presente que estas necesidades deben satisfacerse en un lugar cercano a la mezquita. Si hay un lugar cercano a la mezquita, pero está descubierto o extremadamente sucio, está permitido ir a la propia casa para orinar y defecar.

2. También está permitido salir del lugar del i‘tikaf para realizar el baño ritual obligatorio. Sin embargo, si es posible bañarse en la propia mezquita, deberá hacerlo allí.

3. Se puede salir de la mezquita para comer si no hay nadie que pueda traer la comida. Si hay alguien que pueda traerla, es obligatorio comer en la mezquita.

4. También está permitido salir para las oraciones del viernes y del Eid. Si se está realizando el i‘tikaf en una mezquita donde no se celebra la oración en congregación, está permitido ir a otro lugar para las cinco oraciones diarias.

5. Si en algún lugar se declara un incendio, alguien cae al agua y se está ahogando, alguien está matando a otra persona o existe el temor de que la mezquita se derrumbe, en tales situaciones no solo está permitido salir del lugar del i‘tikaf, sino que es obligatorio. Sin embargo, el i‘tikaf quedará invalidado.

6. Si alguien sale por una necesidad natural, por ejemplo, para la oración del viernes, y durante ese tiempo atiende a un enfermo o participa en una oración fúnebre, no hay ningún inconveniente.

7. Está permitido salir de la mezquita por cualquier necesidad natural o reconocida por la Sharía.

8. Está permitido acudir a la oración del viernes con suficiente antelación para poder realizar tranquilamente la oración de Tahiyyat al-Masjid y las sunnas del viernes. El cálculo del tiempo depende de la apreciación de quien realiza el i‘tikaf.

9. Si alguien es obligado a salir del lugar del i‘tikaf, o alguien lo retiene fuera, el i‘tikaf llegará a su fin.

10. Si un acreedor retiene a alguien fuera, o esa persona enferma y se retrasa en llegar al lugar del i‘tikaf, su i‘tikaf también quedará invalidado.

11. Si no hay nadie que pueda hacer las compras y tampoco hay comida en casa, a quien está realizando el i‘tikaf le está permitido comprar y vender según la necesidad.

12. Está permitido salir de la mezquita para llamar a la oración.

13. Si, al formular la intención de realizar el i‘tikaf, alguien tiene también la intención de asistir a una oración fúnebre, le está permitido salir para ello. Si tiene otra intención, no le estará permitido salir.

14. Durante el i‘tikaf está permitido dar a alguien consejos sobre la religión o consejos relacionados con la medicina. Está permitido casarse, dormir y descansar.

Actos no permitidos durante el i‘tikaf

1. Durante el i‘tikaf, mantener relaciones sexuales, abrazar a la esposa o besarla no invalidará el i‘tikaf si no se produce eyaculación.

2. Es makruh tahrimi dedicarse a cualquier actividad mundana durante el i‘tikaf. Si se hace por necesidad, será lícito.

3. Es makruh tahrimi permanecer completamente en silencio durante el i‘tikaf. Se debe estar ocupado en el recuerdo de Allah, la reflexión, la recitación y actividades similares.

4. Es makruh realizar compraventas en la mezquita, pelear o discutir, hablar mal de otros o decir cualquier tipo de palabras inútiles.

5. No está permitido salir de la mezquita sin una necesidad natural o prescrita por la ley islámica, ni permanecer fuera después de haber salido por una necesidad natural o prescrita por la ley islámica. En tal caso, el i‘tikaf quedará invalidado.

Laylat al-Qadr

Entre los últimos diez días de Ramadán hay una noche llamada Laylat al-Qadr y Laylatum Mubarakātun, y se dice que es mejor que mil meses.

El Corán dice:

*******Árabe*********

Hemos hecho descender este Libro en su noche bendita.

En otro lugar, el Corán dice:

*******আরবী*********

Ciertamente, hemos hecho descender este Corán en Laylat al-Qadr. ¿Y qué te hará saber qué es Laylat al-Qadr? Es una noche mejor que mil meses. (Sura Al-Qadr)

El significado de Laylat al-Qadr

Dos significados de Qadr

Uno: determinar, fijar un tiempo y decidir. Es decir, Laylat al-Qadr es una noche en la que Allah determina la medida exacta de cada cosa, fija su tiempo, hace descender Sus decretos y determina el destino de cada cosa.

*******আরবী*********

En esa noche se decreta sabiamente todo asunto por mandato Nuestro. (Sura Ad-Duján)

En otro lugar del Corán se dice:

*******Árabe*********

En esa noche descienden los ángeles y, en especial, Yibril, quienes bajan por orden de su Señor para llevar a cabo todos los asuntos. (Sura Al-Qadr: 4)

El segundo significado de qadar es grandeza y excelencia. Es decir, la Noche del Decreto es una noche que posee una enorme grandeza y virtud ante Allah. Es suficiente como prueba de su dignidad y grandeza que Allah haya hecho descender en ella una inmensa bendición como el Corán. El ser humano no puede imaginar ni desear una bendición mayor que esta. Precisamente sobre la base de esta bondad, bendición, grandeza y virtud, el Corán la declaró superior a mil meses.

Determinación de la Noche del Decreto

De los hadices se sabe que se encuentra en una de las noches impares de los últimos diez días de este mes de Ramadán; es decir, las noches del 21, 23, 25, 27 o 29. Aisha dijo: el Profeta dijo: «Buscad la Noche del Decreto entre las noches impares de los últimos diez días de Ramadán». (Bujari)

La razón de no señalar esta noche de forma precisa es que durante estos últimos diez días de Ramadán se pueda dedicar más tiempo al recuerdo de Allah y a la adoración.

Hazrat Aisha (ra) dijo: El Profeta (s) se dedicaba durante los últimos diez días de Ramadán a la rememoración de Allah y a la adoración de una manera que no lo hacía en ningún otro momento. (Muslim)

Al exhortar a realizar abundante oración, adoración, dhikr, tasbih y otras prácticas durante esta noche, el Profeta (s) dijo: Cuando llega Laylat al-Qadr, Jibril desciende a la tierra junto con los demás ángeles y suplica misericordia y perdón por cada siervo que, de pie o sentado, se encuentra ocupado en el recuerdo de Allah y en la adoración. (Bayhaqi)

El Profeta (sa) también dijo: ¡Oh, gente! Ha llegado entre vosotros una noche que es mejor que mil meses. Quien sea privado de esta noche quedará privado de todo tipo de bien, y quien sea privado de ella será, en verdad, un privado. (Ibn Majah)

Súplica especial de Laylat al-Qadr

Hazrat Aisha (r.a.) dice: Le pregunté: «¡Oh, Mensajero de Allah! Si de algún modo llegara a saber cuál es la noche de Laylat al-Qadr, ¿qué súplica debería hacer?». En respuesta, el Profeta (s.a.w.) dijo: «Recita esta súplica».

*******árabe*********

¡Oh Allah!, Tú eres sumamente perdonador y sumamente misericordioso. Te gusta perdonar. Por tanto, perdona mis pecados.

Normas y disposiciones de la sadaqat al-fitr

El mismo año en que se hizo obligatorio el ayuno para los musulmanes, el Profeta (s) ordenó a los musulmanes entregar el zakat al-fitr. El siervo cumple los actos de adoración que Allah ha prescrito con todas sus condiciones y normas, pero, consciente o inconscientemente, quedan en ellos muchas deficiencias y errores. Para compensar las deficiencias que se producen durante el ayuno, la sharía estableció como obligatorio el zakat al-fitr al final de Ramadán. De este modo se compensarán sus deficiencias y los musulmanes pobres y necesitados podrán reunir tranquilamente alimentos y ropa, y participar junto con todos los musulmanes en la oración del Eid.

Toda persona acomodada que, después de cubrir sus necesidades, posea bienes cuyo valor alcance el nisab debe entregar el zakat al-fitr, tanto si el zakat es obligatorio sobre esos bienes como si no lo es. El zakat al-fitr es obligatorio.

Es mejor entregar el zakat al-fitr uno o dos días antes del Eid; de lo contrario, debe entregarse antes de la oración del Eid. Entregarlo antes de la oración del Eid es mustahabb.

Si se entrega trigo, son un ser y tres chhatak; la cebada, el doble de esa cantidad. Según algunos, son un ser y doce chhatak y medio de trigo. De dátiles y pasas debe entregarse el doble de la cantidad de trigo.

El zakat al-fitr debe entregarse a las personas a quienes se entrega el zakat.

Capítulo del Hayy

Descripción del Hayy

El Hayy es el quinto pilar fundamental del islam. El Hayy tiene un trasfondo histórico que inspira la fe. Si no se presta atención a este trasfondo, no es posible comprender la grandeza, el significado y el objetivo esencial del Hayy. En un entorno poderoso dominado por la incredulidad y el shirk, un siervo creyente proclamó el tawhid puro. Después, pese a los extremos obstáculos y barreras de las fuerzas opresoras de la falsedad, creó la historia completa del islam mediante una inspiración y unas acciones sin precedentes de fe, taqwa, ikhlas, lillahiyyat, amor y afecto, sacrificio y ofrenda, obediencia pura e incondicional a Allah y completa sumisión a Él; y estableció un centro de tawhid e ikhlas del que la humanidad seguirá recibiendo el mensaje del tawhid hasta el último instante del mundo.

Para recordar nuevamente esta historia y suscitar emoción y entusiasmo en los corazones de la gente, cada año, desde lugares lejanos, innumerables personas enloquecidas de amor por el tawhid se reúnen en aquel centro y hacen todo lo que hizo su líder y guía, el honorable Ibrahim (la paz sea con él). A veces, vistiendo dos piezas de tela, realizan con emoción y entusiasmo el tawaf de la Baitulá, y otras veces se les ve corriendo entre los montes de Safa y Marwa. A veces permanecen de pie en la llanura de Arafat y elevan súplicas ante Allah, y otras veces, pasando el cuchillo por la garganta de un animal en el lugar del sacrificio, juran amor y devoción a Allah. Al levantarse y sentarse, al ir y venir, por la mañana y por la tarde, todo el ambiente del haram resuena con este mismo clamor: «¡Oh Allah! Tu siervo está presente ante Ti. La alabanza y la glorificación pertenecen únicamente a Ti; mostrar misericordia es obra Tuya; nadie comparte Tu señorío ni Tu autoridad».

En realidad, el Hayy consiste en crear estos estados y entregarse por completo a Allah.

El significado del Hayy

Lingüísticamente, Hayy significa proponerse realizar una visita. En la terminología de la sharía, Hayy significa el conjunto de actos de adoración que realiza una persona al llegar a la Baitulá. Puesto que durante el Hayy el musulmán se propone visitar la Casa de Allah, se le llama Hayy.

El Hayy es un acto integral de adoración

Los actos islámicos de adoración son de dos tipos. Uno: la adoración corporal, como la oración y el ayuno. Dos: la adoración mediante los bienes, como la sadaqa, el zakat, las donaciones y las limosnas, etc. La característica del Hayy es que es tanto una adoración mediante los bienes como una adoración corporal. Mediante los demás actos permanentes de adoración, la sinceridad, el taqwa, la humildad, la modestia, el anhelo de servir a Allah, la obediencia, el sacrificio, la renuncia, la entrega de uno mismo, la cercanía a Allah y otras motivaciones y emociones se desarrollan por separado; la integridad del Hayy consiste en que todos estos sentimientos, emociones y estados mentales se generan y desarrollan al mismo tiempo y conjuntamente.

Durante el Hayy, los creyentes realizan con devoción y reverencia el tawaf alrededor de la primera mezquita construida sobre la tierra para establecer la oración que es la fuente del din. El musulmán que durante toda su vida reza orientándose hacia esa mezquita, desde lugares lejanos, tiene en el Hayy la dicha de completar una oración de pie en ella.

El ayuno es un medio adecuado e indispensable para corregir el corazón y el carácter; mediante él, el creyente se mantiene alejado de los deseos y apetitos del ego, adquiere fuerza mediante la paciencia y la tolerancia, y se acostumbra a convertirse en soldado y muyahid de Allah.

Desde el momento de vestir el ihram para el Hajj hasta el momento de quitárselo, pasa día y noche entregado a semejante esfuerzo espiritual: borra de su corazón una imagen tras otra y graba en él la imagen del amor a Allah. Día y noche proclama el tawhid y se convierte exclusivamente en portador de su estandarte.

Al entregar sus bienes queridos mediante la limosna y el zakat, el siervo creyente elimina la tendencia a la avidez y siembra la semilla del amor a Allah. También durante el Hajj entrega generosamente, por amor a Allah, los bienes que ha acumulado durante toda su vida y, al ofrecer sacrificios por Su causa, cumple el pacto que había concertado con Él. En resumen, mediante el Hajj se alcanzan simultáneamente todos los objetivos de establecer una relación amorosa con Allah, reformar el corazón y el carácter, y lograr el progreso espiritual. Pero la condición es que el Hajj no se reduzca únicamente a cumplir los ritos del Hajj.

La realidad del Hajj

La realidad o esencia del Hajj consiste en que la persona se entregue por completo en manos de su Señor y se convierta en un musulmán sincero. En realidad, de la esencia sublime de Allah puede esperarse este poder: que, pese a todos los esfuerzos fiables de reforma y rectificación, las faltas y deficiencias que permanecen en la vida del siervo sean eliminadas por la bendición de las acciones que deben realizarse durante el Hajj y de los lugares del Hajj, y que este regrese del Hajj completamente purificado, como si hubiera nacido ese mismo día. Al mismo tiempo, el Hajj es también una piedra de toque de la condición real: es decir, revela quién ha realizado un Hajj verdadero y quién, a pesar de haber cumplido todos sus pilares y visitado la Casa de Allah, ha quedado privado de sus beneficios. También es cierto que, aunque haya recibido la oportunidad de realizar el Hajj, quien no logra reformarse a sí mismo ofrece muy pocas esperanzas de que pueda reformarse por algún otro medio. Por ello, es sumamente importante para quien realiza el Hajj que examine sus emociones, sentimientos y deseos, y que cumpla cada pilar y acto del Hajj con plena sinceridad y devoción, obteniendo así los beneficios del Hajj para los cuales fue prescrito.

Un hombre se presentó ante Hazrat Junayd Bagdadí (que Allah tenga misericordia de él). Había regresado después de visitar la Casa de Allah (realizar el Hajj), pero no se veía ninguna huella del Hajj en su vida. Él le preguntó: «¿De dónde vienes?». El hombre respondió: «Vengo de realizar el Hajj en la Casa de Allah».

Hazrat Junayd (que Allah tenga misericordia de él), muy sorprendido, dijo: «¿Acaso has realizado el Hajj?»

El viajero: «Sí, he realizado el Hajj».

Hazrat: «Cuando dejaste tu casa y partiste para realizar el Hajj, ¿te mantuviste alejado de los pecados?»

Viajero: Hazrat, no lo había pensado de esa manera.

Hazrat: Entonces, en realidad, no emprendiste el viaje para realizar el Hajj. Ahora dime: durante este viaje sagrado, cuando atravesaste los distintos lugares de descanso y pasaste la noche en ellos, ¿atravesaste también las etapas para alcanzar la cercanía de Allah?

Viajero: Hazrat, ni siquiera presté atención a nada de eso.

Hazrat: Entonces no emprendiste ningún viaje hacia la Casa de Allah ni atravesaste ninguna etapa en esa dirección. Ahora dime: cuando entraste en estado de ihram y te quitaste la ropa de uso cotidiano, ¿apartaste al mismo tiempo de tu vida tus malos hábitos y costumbres?

Viajero: Hazrat, nunca lo había considerado de esa manera.

Entonces Hazrat Yunaid dijo con gran pesar: «¿Dónde, pues, entraste en estado de ihram? Ahora dime: cuando te encontraste de pie en la llanura de Arafat, ¿experimentaste alguna sensación de mushahada?»

Viajero: Hazrat, no entendí siquiera qué significa eso.

Hazrat: Significa que, mientras suplicabas a Allah en la llanura de Arafat, ¿sentiste dentro de ti que tu Señor estaba ante ti y que tú lo veías?

Viajero: Hazrat, yo no me encontraba en ese estado.

Hazrat: Entonces no llegaste a Arafat. Bien, dime ahora: después de llegar a Muzdalifa, ¿renunciaste a los deseos y anhelos de tu propio ego?

Viajero: Hazrat, no presté ninguna atención a este asunto.

Hazrat: Entonces tampoco fuiste a Muzdalifa. Bien, dime: mientras realizabas el tawaf de la Casa de Allah, ¿percibiste el resplandor de la belleza y el poder milagroso de Allah el Altísimo?

Viajero: Hazrat, fui privado de ello.

Hazrat: Entonces, en realidad, no hiciste ningún tawaf. Bien, después, cuando realizaste el sa’y entre Safa y Marwa, ¿comprendiste la sabiduría, el significado profundo y el propósito de realizar el sa’y entre Safa y Marwa?

Viajero: No tuve ninguna percepción de nada de eso.

Hazrat: Entonces, por así decirlo, tampoco realizaste el sa’y. Después, cuando fuiste al lugar del sacrificio y ofreciste el sacrificio, ¿sacrificaste también tu propio ego y sus deseos y anhelos?

Musafir: Hazrat, ni siquiera presté atención a este aspecto.

Hazrat: Entonces, ¿dónde ofreciste el sacrificio? Bien, dime: cuando arrojaste piedras a los yamarat, ¿arrojaste también lejos de ti a tus malos compañeros, camaradas y bajas pasiones?

Musafir: Eso no lo hice.

Hazrat: Entonces tampoco realizaste el ramy.

Entonces Hazrat Junayd Bagdadí (que Allah tenga misericordia de él) dice con gran tristeza: «Ve, regresa y realiza nuevamente el hach con un estado mental como este, para que se establezca el vínculo con Hazrat Ibrahim (la paz sea con él), de cuya fe y cumplimiento de la promesa el Corán da testimonio diciendo:»

*******Árabe*********

«Y él es Ibrahim, quien cumplió debidamente la promesa que había hecho a su Señor.»

La grandeza y la importancia del hach

El Corán y la Sunna han expuesto detalladamente la sabiduría del hach, su posición dentro de la religión, su grandeza y su importancia. El Corán dice:

*******Árabe*********

Es un derecho de Allah sobre los seres humanos que quien tenga capacidad y medios para llegar a la Casa Sagrada debe realizar el hach; y quien desobedezca esta orden y adopte una conducta de incredulidad debe saber que Allah no necesita de quienes habitan en el universo. (Sura Al Imran: 97)

1. El hach es un derecho de Allah sobre Sus siervos. Para todo aquel que tenga capacidad y medios para llegar a la Casa Sagrada, es obligatorio cumplir el derecho de Allah. Quienes, a pesar de tener los medios, no realizan el hach, esos opresores malogran el derecho de Allah. Esta afirmación de la aleya demuestra que el hach es obligatorio. En efecto, según la declaración de Hazrat Ali (que Allah esté complacido con él), queda claro que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) anunció la obligatoriedad del hach precisamente cuando fue revelada esta aleya. (Tirmidhi, Kitab al-Hach)

En este sentido, también hay una narración en Sahih Muslim, en la que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dice:

¡Oh, gente! Se os ha hecho obligatorio el hach. Por tanto, realizad el hach.

2. Otra verdad importante a la que esta aleya dirige la atención es que no realizar el hach a pesar de tener los medios constituye una conducta de incredulidad, tal como se ha dicho. Del mismo modo que en un pasaje del Corán se califica de actividad asociada al politeísmo el abandono de la oración:

*******Árabe*********

Y establece la oración y no te incluyas entre los asociadores (abandonando la oración).

Del mismo modo, en este lugar del versículo en cuestión, no realizar el hach se califica de conducta de incredulidad. El Profeta (s) dijo:

Quien tenga disponibles los medios económicos necesarios para los gastos del hach y un medio de transporte con el que pueda llegar hasta la Casa de Allah, pero luego no realice el hach, no importa que muera como judío o como cristiano. Por eso Allah dice:

*******Árabe*********

El propósito del narrador del hadiz es señalar que el Profeta (s) declaró que quienes no realizan el hach son equivalentes a los judíos y los cristianos. El significado de declarar equivalentes a los judíos y los cristianos a quienes no realizan el hach, y equivalentes a los politeístas a quienes no realizan la oración, es que la Gente del Libro había abandonado por completo el hach, mientras que los politeístas, aunque realizaban el hach, habían abandonado la oración. Por eso, abandonar la oración ha sido denominado una práctica politeísta, y abandonar el hach, una práctica de los judíos y los cristianos. Por tanto, también es una verdad decisiva que el propio Corán ha dirigido esta advertencia a personas de esta clase. Como ejemplo, el narrador del hadiz recitó solamente la primera parte de la aleya. De lo contrario, la advertencia a la que se ha llamado la atención se encuentra en esta parte de la aleya, como sigue:

*******ÁRABE*********

Quienes se nieguen a realizar el hach a pesar de tener los medios, deben saber que Allah no se preocupa en absoluto por nada de todo el universo. Es decir, no le importa la conducta de incredulidad de quien abandona el hach. No le importa en qué estado mueren esas personas. Esta es la expresión más severa de la advertencia. La realidad es que la persona respecto de la cual Allah declara su descontento y su autosuficiencia, ¿cómo puede ser agraciada con la fe y la guía?

Hasan (que Allah esté complacido con él) relata que Umar ibn al-Jattab (que Allah esté complacido con él) dijo: Tengo la firme intención de enviar personas a las ciudades que han pasado a formar parte del Estado islámico, para que investiguen quiénes, a pesar de tener capacidad para realizar el hach, no lo realizan. Les impondré la yizia (la yizia es un impuesto de defensa que se cobra a los no musulmanes a cambio de la seguridad de sus vidas y bienes). No son musulmanes, no son musulmanes. (Al-Muntaqa)

Musulmán es aquel que se entrega por completo a Allah, el Altísimo. El verdadero significado del hajj también es que la persona se entregue por completo a Allah. Si ellos fueran musulmanes, ¿cómo se verían privados de la dicha del hajj y cómo permanecerían indiferentes ante él a pesar de tener los medios para realizarlo?

La excelencia y el estímulo del hajj

Teniendo presente esta importancia del hajj, el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) lo estimuló de diversas maneras. Describió repetidamente sus extraordinarias virtudes, despertando así el deseo y el entusiasmo por realizarlo.

1. Quien venga a visitar la Casa de Allah y no cometa ningún acto sexual obsceno ni realice ninguna acción de desobediencia a Allah, regresará purificado de sus pecados como lo estaba el día en que nació del vientre de su madre. (Bujari y Muslim)

2. Quien realiza el hajj y la umrah es huésped de Allah. Si suplica a su Anfitrión, Allah, Él acepta su súplica; y si le pide perdón, Él le concede el perdón. (Ibn Majah)

3. Realizad el hajj y la umrah repetidamente. Porque ambos eliminan la pobreza, la necesidad y los pecados del mismo modo que el horno de fuego elimina las impurezas del hierro, el oro y la plata, y los purifica. La recompensa del hajj mabrur no es otra que el Paraíso. (Tirmidhi, Nasai)

Se llama hajj mabrur al hajj que se realiza con completa sinceridad, devoción y cumplimiento de sus condiciones, y durante el cual quien lo realiza se esfuerza plenamente por mantenerse alejado de la desobediencia a Allah.

4. Si os encontráis con un visitante del Haram Sharif, saludadlo antes de que llegue a su casa, estrechadle la mano y pedidle que suplique a Allah por el perdón de vuestros pecados. Esto se debe a que ya se ha decidido el perdón de sus pecados. (Musnad Ahmad)

5. Hazrat Husain (que Allah esté complacido con él) relata: Un hombre se presentó ante el Profeta (la paz sea con él) y dijo: «¡Oh, Mensajero de Allah! Tanto mi cuerpo como mi mente son débiles». Él le dijo: «Emprende un yihad en el que ni siquiera una espina te hiera». El hombre preguntó: «¡Oh, Mensajero de Allah! ¿Cómo puede ser un yihad en el que no haya temor de heridas ni de aflicción y sufrimiento?». El Profeta (la paz sea con él) respondió: «Realiza el Hajj». (Tabarani)

6. Hazrat Abdullah ibn Abbas (que Allah esté complacido con él) relata: Un hombre se encontraba montado muy cerca del Profeta (la paz sea con él), en la llanura de Arafat, cuando de repente cayó de su montura y murió. El Profeta (la paz sea con él) dijo: «Bañadlo y enterradlo con sus vestiduras de ihram. El Día de la Resurrección se levantará recitando la talbiya» (véase el término correspondiente a la talbiya). «Dejadle descubiertos la cabeza y el rostro». (Bujari, Muslim)

7. Hazrat Abu Dharr (que Allah esté complacido con él) relata que el Profeta (la paz sea con él) dijo: El profeta de Allah, Hazrat David (la paz sea con él), suplicó a Allah: «¡Oh, Señor! ¿Qué recompensa recibirá el siervo que venga a visitar Tu Casa?». Allah dijo: «¡Oh, David! Él es Mi huésped. Es su derecho que Yo le perdone sus faltas en este mundo y que, cuando se encuentre Conmigo en la otra vida, lo honre con Mi misericordia».

Condiciones para que el Hajj sea obligatorio

Son diez las condiciones para que el Hajj sea obligatorio. Si falta cualquiera de ellas, el Hajj no será obligatorio.

1. Islam: El Hajj no puede ser obligatorio para un no musulmán.

2. Tener capacidad mental: El Hajj no es obligatorio para los dementes, los mentalmente perturbados ni quienes carecen de sensibilidad.

3. Haber alcanzado la pubertad: El Hajj no es obligatorio para los niños que no han alcanzado la pubertad. Si una persona acomodada realiza el Hajj durante su infancia, antes de alcanzar la pubertad, con ello no habrá cumplido la obligación del farḍ. Después de alcanzar la pubertad deberá realizar nuevamente el Hajj. El Hajj realizado durante la infancia será nafl.

4. Capacidad económica: El peregrino debe tener solvencia. Debe disponer de una cantidad de dinero, libre de sus necesidades básicas y de deudas, suficiente para cubrir los gastos del viaje, así como de fondos suficientes para mantener a los miembros de su familia que estén bajo su responsabilidad hasta su regreso del Hajj, pues, según la sharía, él es responsable de su manutención.

5. Libertad: El Hajj no es obligatorio para los esclavos ni para las esclavas.

6. Salud física: No padecer una enfermedad que imposibilite viajar. Por tanto, no es obligatorio que el cojo, el discapacitado, el ciego ni la persona extremadamente anciana realicen personalmente el Hajj. Si se cumplen las demás condiciones, pueden hacer que otra persona lo realice en su nombre.

7. No existir temor por la vida a causa de algún gobernante opresor y tiránico, ni estar encarcelado.

8. Seguridad del camino: Si hay una guerra, se obstruye el paso, se destruyen los medios de transporte, existe peligro de ladrones y salteadores, no es posible viajar por vía marítima debido a desastres naturales o existe cualquier otro tipo de peligro, el Hajj no será obligatorio en tales circunstancias. Sin embargo, en esa situación conviene dejar indicado en el testamento que, si después las condiciones y circunstancias se vuelven favorables, otra persona realice el Hajj en su nombre.

9. Que el esposo o un mahram acompañe en el viaje del Hajj: La explicación es que, si el viaje dura menos de tres noches y días, a la mujer se le permite viajar sin su esposo. Pero si dura más, no es lícito que viaje para el Hajj sin su esposo o sin un hombre mahram. (La mujer cuyo esposo ha fallecido y que tampoco tiene un hombre mahram puede viajar con aquellas compañeras de viaje cuya integridad moral sea digna de confianza. Esta es la opinión del imán al-Shafi‘i y del imán Malik. El imán al-Shafi‘i explicó así el significado de compañeras dignas de confianza: debe tratarse de varias mujeres dignas de confianza que viajan al Hajj con un mahram. En ese caso, una mujer sin esposo puede viajar con ese grupo. Sin embargo, no debe viajar si en el grupo hay una sola mujer. La opinión del imán al-Shafi‘i es muy equilibrada. Permite que una mujer sin esposo ni mahram cumpla el Hajj y, al mismo tiempo, evita los peligros de fitna por los cuales se prohíbe a una mujer viajar sin un mahram.) También es necesario que ese mahram sea sensato, haya alcanzado la pubertad, sea religioso y digno de confianza. No es lícito viajar con un niño que no tenga discernimiento, con una persona pecadora ni con alguien indigno de confianza.

10. No encontrarse en el período de ‘idda: Ya sea que la ‘idda sea por la muerte del esposo o por divorcio, el Hajj no será obligatorio durante el período de ‘idda.

Condiciones para que el Hajj sea válido

Hay cuatro condiciones para que el hach sea válido. Si se realiza el hach cumpliendo estas condiciones, será válido y legítimo; de lo contrario, no lo será.

1. Islam: el Islam es tanto una condición para que el hach sea obligatorio como una condición para su validez. Si un no musulmán realiza los ritos fundamentales del hach y después Allah Altísimo le concede la oportunidad de aceptar el Islam, es necesario, para que este hach sea válido, que quien lo realiza sea musulmán.

2. Tener entendimiento y conciencia: el hach de una persona privada de entendimiento y conciencia o de un demente no será válido.

3. Realizar todos los ritos fundamentales en los días, momentos y lugares determinados. Los meses del hach son Shawwal, Dhul-Qa’da y los primeros diez días de Dhul-Hiyya. Asimismo, están determinados tanto el momento como el lugar para realizar todos los ritos fundamentales del hach. Si se realizan estos ritos de manera diferente, el hach no será válido.

4. Evitar todo aquello que invalida el hach y cumplir todos sus ritos fundamentales y obligaciones. Si no se realiza alguno de los ritos fundamentales del hach, o se omite, el hach no será válido.

Las disposiciones del hach

1. Cuando se cumplen todas las condiciones para que el hach sea obligatorio, realizarlo una vez en la vida es obligatorio. El hach es una obligación individual, y su obligatoriedad está demostrada por el Corán y el hadiz. Quien niegue que el hach es obligatorio es un incrédulo; y quien no lo realice pese a que se cumplan las condiciones para su obligatoriedad es pecador y perverso.

2. Tan pronto como el hach se vuelve obligatorio, se debe realizar ese mismo año. Retrasarlo sin motivo después de que se haya vuelto obligatorio y seguir posponiéndolo de un año a otro es un pecado.

El Profeta (s. a. s.) dijo: quien tenga la intención de realizar el hach debe apresurarse a hacerlo. Puede suceder que enferme, que se pierda la camella que utiliza para viajar o que surja alguna otra necesidad que se lo impida. (Ibn Māŷa)

La pérdida de la camella significa no disponer de los medios necesarios para viajar, que el camino deje de ser seguro o que surja alguna necesidad que ya no le permita realizar el hach. La persona se presentará ante Alá llevando sobre su cabeza la carga de una obligación incumplida. ¿Cuándo serán favorables las circunstancias y qué seguridad tiene de conservar la vida? Entonces, ¿con qué esperanza retrasará la persona el hach y seguirá poniendo excusas en lugar de realizarlo?

3. Cuando, según la ley islámica, sea necesario obtener el permiso de ciertas personas para cumplir con la obligación del hach —por ejemplo, si los padres de alguien son débiles o están enfermos y necesitan su ayuda, o si una persona tiene una deuda con alguien o es garante de alguien—, realizar el hach sin permiso en tales circunstancias es makruh tahrimi.

4. El hach realizado con ganancias ilícitas es ilícito.

5. Si alguien entra en el miqat sin ponerse el ihram, el hach se vuelve obligatorio.

6. Si alguien retrasa el hach después de que se haya vuelto obligatorio para él y luego queda incapacitado, se vuelve ciego, paralítico o padece una enfermedad grave que le impide viajar, deberá enviar a otra persona, pagando los gastos de su propio bolsillo, para realizar el hach en su representación.

El miqat y sus normas

1. Miqat significa el lugar específico y establecido desde el cual no está permitido dirigirse a La Meca sin ponerse el ihram. Cualquiera que sea el motivo por el que alguien quiera ir a La Meca, es indispensable que, al llegar al miqat, se ponga el ihram. Avanzar más allá sin ponerse el ihram es makruh tahrimi. (Ilmul Fiqah)

2. Para las personas que llegan de diferentes países se han establecido cinco miqat.

a. Zul Hulayfa:

Este es el miqat de los habitantes de Medina, así como de quienes desean llegar a La Meca por la ruta de Medina. Este miqat se encuentra a unos ocho o nueve kilómetros de Medina, en el camino hacia La Meca. De todos los miqat, este es el que está más alejado de La Meca; los habitantes de Medina también tienen este derecho porque siempre han hecho mayores sacrificios por la causa de Allah.

b. Dhat Iraq:

Este es el miqat de Irak y de las personas que llegan por la ruta de Irak. Este miqat se encuentra aproximadamente a ochenta kilómetros al noreste de La Meca.

c. Yuhfa:

Este es el miqat de Siria y de las personas que llegan desde la dirección de Siria. Se encuentra aproximadamente a ciento ochenta kilómetros al oeste de La Meca.

d. Qarn al-Manazil:

Un lugar montañoso situado en la ruta hacia el este desde La Meca, aproximadamente a cincuenta kilómetros de La Meca. Es el miqat de los habitantes de Nayd y de quienes llegan por esta ruta.

e. Yalamlam:

Un lugar montañoso situado en la ruta que viene desde Yemen, al sureste de La Meca, aproximadamente a sesenta millas de La Meca. Es el miqat de Yemen y de quienes llegan por esta ruta. Este también es el miqat de los habitantes de la India, Pakistán y Bangladés.

Estos miqat fueron establecidos por el propio Profeta (s), como se sabe por Bujari y Muslim. Estos miqat son para quienes se encuentran fuera de los miqat, a quienes técnicamente se denomina afaqíes. En cambio, quienes viven dentro de los miqat, si se encuentran dentro de los límites del haram, tienen el haram como miqat. Y si viven en el hil, fuera de los límites del haram, su miqat es el hil. Sin embargo, si alguien que vive dentro del haram quiere ponerse el ihram para realizar la umrah, su miqat es el hil, no el haram.

Los preceptos obligatorios del hajj

El hajj tiene cuatro preceptos obligatorios. Si se omite cualquiera de ellos, el hajj no será válido. Son los siguientes:

1. El ihram: es una condición y un pilar del hajj.

2. Permanecer en Arafat, aunque sea durante algún tiempo.

3. Tawaf de ziyarat: las primeras cuatro vueltas son farz y las tres restantes son wajib.

4. Cumplir estos actos obligatorios en los lugares determinados, en los momentos determinados y según el orden establecido.

El ihram y sus normas

1. Vestir la ropa del hajj con la intención de realizar el hajj y recitar la talbiya se denomina ihram. Después de formular la intención del hajj y recitar la talbiya, la persona se convierte en muhrim. Del mismo modo que, después de pronunciar el takbir en la oración, la persona entra en la oración y entonces comer, beber, desplazarse y otras acciones semejantes se vuelven haram, tras entrar en estado de ihram comienza el hajj. Después, muchas cosas que eran permitidas y mubah antes de entrar en ihram se vuelven haram durante el ihram. Por eso se denomina ihram.

2. Cualquiera que sea el motivo para ir a La Meca —viaje, negocios, comercio o cualquier otro propósito—, es obligatorio entrar en ihram al llegar al miqat. Avanzar más allá del miqat sin ihram es makruh tahrimi.

3. Bañarse antes de entrar en ihram es sunna mu’akkada. También es masnun que los niños se bañen. Es asimismo masnun que las mujeres se bañen durante la menstruación o el puerperio. Sin embargo, si bañarse resulta difícil o penoso, se debe realizar el wudu. Este wudu o baño es únicamente para la limpieza y el aseo, no para alcanzar la pureza ritual. Por ello, si no se encuentra agua, no es necesario hacer tayammum.

4. Para bañarse con motivo del ihram, es mustahabb cortarse el cabello y las uñas, vestir una sábana blanca y un tahband, y aplicarse perfume.

5. Está permitido entrar en ihram incluso antes de llegar al miqat. Es mejor si se puede respetar debidamente la dignidad del ihram. De lo contrario, después de llegar al miqat es wajib entrar en ihram.

6. Actos prohibidos durante el ihram: entre ellos hay algunos que están prohibidos en todo momento. Sin embargo, cometerlos durante el ihram constituye un pecado aún mayor:

1. Mantener relaciones sexuales o hablar sobre asuntos sexuales; incluso está prohibido disfrutar de este tipo de conversaciones con la propia esposa.

2. Desobedecer a Alá y cometer pecados.

3. Pelear, discutir e insultar. Hablar con rudeza.

4. Cazar animales salvajes. La caza no solo está prohibida; también está prohibido prestar cualquier tipo de ayuda al cazador, mostrarle el camino o señalarle la presa.

5. Vestir prendas cosidas, como camisa, kurta, pijama, sherwani, traje de chaqueta y pantalón, gorro, camiseta interior, guantes y otras similares. Las mujeres pueden vestir salwar kameez. También pueden usar calcetines y, si lo desean, joyas.

6. Vestir prendas teñidas con colores llamativos y perfumados. Las mujeres pueden vestir prendas de seda y también prendas de colores; pero no deben estar perfumadas.

7. Cubrirse la cabeza y el rostro. Las mujeres deben cubrirse el cabello.

8. Lavarse la cabeza y la barba con jabón y otros productos similares.

9. Afeitarse el pelo de cualquier parte del cuerpo. Eliminar el pelo utilizando cualquier medio.

10. Cortarse las uñas o limpiarlas frotándolas contra piedras u otros objetos similares.

11. Aplicarse perfume.

12. Usar aceite.

7. Actos permitidos durante el estado de ihram:

Todo lo que no se ha mencionado anteriormente está permitido. Por ejemplo:

1. Descansar a la sombra.

2. Bañarse y lavarse la cabeza, pero sin usar jabón.

3. Rascarse el cuerpo o la cabeza. Sin embargo, se debe tener cuidado de que no se caiga el cabello ni las liendres del cabello.

4. Llevar consigo dinero, armas y cosas semejantes.

5. No hay inconveniente en dedicarse al comercio durante el tiempo libre. En el Corán dice:

******Árabe********

Durante el Hayy, si buscáis la gracia de vuestro Señor (ganancias mediante el comercio), no hay ningún inconveniente en ello.

6. Cambiar o lavar la ropa del ihram.

7. Usar anillos, relojes y objetos similares.

8. Aplicarse surma, pero no surma perfumado.

9. Circuncidarse.

10. Contraer matrimonio mediante nikah.

11. Matar animales dañinos, como milanos, cuervos, ratones, serpientes, escorpiones, tigres, perros y otros. El Profeta (s) dijo que, estando en el Haram o en estado de ihram, no hay falta en matar cinco tipos de animales: ratones, cuervos, milanos, escorpiones y perros agresivos.

12. Está permitido cazar animales marinos. Si un no-muhrim (quien no se encuentra en estado de ihram) ofrece como regalo una pieza de caza terrestre, está permitido comerla.

8. Procedimiento del ihram:

Se cortará bien el cabello y las uñas, se realizará el baño ritual, se aplicará perfume y se pondrá la vestimenta del ihram. Es decir, se pondrá una sábana y un tahband, y rezará dos rak‘at de oración voluntaria. Después formulará la intención del hajj o de la umrah y recitará la talbiya. (Si es mufrid, formulará únicamente la intención del hajj. Si es qarin, formulará la intención tanto del hajj como de la umrah. Si es mutamatti‘, primero formulará la intención de la umrah y, al terminarla, formulará la intención del hajj. Para estos términos, véase el apartado de terminología.) Al formular la intención del hajj o de la umrah y recitar la talbiya, entra inmediatamente en estado de ihram. Entonces se convierte en muhrim. Si, en lugar de la talbiya, se envía un camello sacrificial en dirección a La Meca, este ocupa el lugar de la talbiya.

La talbiya y sus disposiciones

A las palabras que pronuncia el peregrino del Haram inmediatamente después de formular la intención del Hayy se les llama talbiya, a saber:

*******ARABIC*********

¡Oh, Allah, aquí estoy! Aquí estoy respondiendo a Tu llamada. Estoy presente ante Ti; no tienes asociado alguno. Es verdad que Tú eres digno de toda alabanza y agradecimiento. Dar y conceder favores es exclusivamente obra Tuya. Nadie comparte Tu señorío ni Tu autoridad.

1. Después de entrar en estado de ihram, es obligatorio recitar la talbiya una vez. Recitarla más veces es sunnah.

2. Desde que se entra en estado de ihram hasta apedrear la primera jamrah el día 10 de Dhul-Hiyya, se debe continuar recitando la talbiya. Hay que recitarla cada vez que se descienda o se ascienda, cada vez que se reúna con un compañero de la caravana, después de cada oración y por la mañana y por la tarde.

3. Es sunnah recitar la talbiya en voz alta. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «Yibril (la paz sea con él) vino a mí y me transmitió la orden de que mandara a mis compañeros recitar la talbiya en voz alta». (Muwatta del imán Malik (que Allah tenga misericordia de él), Tirmidhi, Abu Dawud y otros). Sin embargo, las mujeres no recitarán la talbiya en voz alta. En Al-Hidaya se afirma que, al recitar la talbiya, las mujeres no elevarán la voz, pues podría existir temor de que ello provocara fitna. Tampoco harán ramal ni correrán durante el sa’y, porque esto perjudicaría el recato.

4. Al recitar la talbiya, hay que hacerlo tres veces. Recitarla tres veces es mustahabb.

5. Es makruh hablar mientras se recita la talbiya. Se puede responder al saludo.

6. No se debe saludar a quien está recitando la talbiya. Saludarlo es makruh.

7. Después de la talbiya es mustahabb recitar el durood.

La sabiduría y las virtudes de la talbiya

Después de construir la Kaaba, Allah, exaltado sea, ordenó a Su amado Habib, el venerable Ibrahim (la paz sea con él):

«Proclama entre la gente una llamada general para el Hayy, para que vengan a ti desde lugares lejanos, caminando o montados en camellos.»

En realidad, esta talbiya es la respuesta del siervo a aquella llamada de Allah. El siervo dice: «¡Oh, Señor! He escuchado Tu llamada y he venido a Tu presencia para responder a aquello a lo que me has convocado». El peregrino que visita la Casa de Allah eleva esta voz repetidamente. En realidad, dice: «¡Oh, Señor! Nos has llamado a presentarnos en Tu Casa, y nosotros, únicamente por amor a Ti, lo hemos abandonado todo y hemos venido, como enloquecidos, a presentarnos ante Ti. Te damos las gracias por Tu misericordia y Tu favor, y reconocemos Tu unicidad». La voz de esta talbiya hace resonar la creencia en el tawhid por todas las venas del creyente y lo forma de tal manera que el único propósito de su vida en este mundo es difundir por todas partes el mensaje del tawhid.

El Profeta (la paz sea con él), al describir las virtudes de la talbiya, dijo: «Cuando un siervo creyente pronuncia el labbaik, todo lo que se encuentra a su derecha y a su izquierda también pronuncia el labbaik, ya sean piedras, árboles y plantas o tierra. Incluso llega desde un extremo de la tierra hasta el otro». (Tirmidhi)

El Profeta (la paz sea con él) también dijo: «Cuando una persona en estado de ihram pronuncia “labbaik, labbaik” durante todo el día y, al ponerse el sol, continúa haciéndolo, todos sus pecados son borrados y queda tan pura como si acabara de nacer del vientre de su madre».

Súplica después de la talbiya

*******Árabe*********

¡Oh, Allah! Te pido Tu complacencia y el Paraíso, y busco refugio de Tu misericordia contra el Infierno.

Hazrat Ammar bin Juzayma relata de su padre que, cuando el Profeta (s) recitaba la talbiya para entrar en estado de ihram, suplicaba la complacencia y la misericordia de Allah, y buscaba refugio del Infierno por medio de Su misericordia. (Musnad de Shafi‘i)

Después del ihram, quien visita la Casa de Allah puede hacer cualquier súplica que desee y tantas veces como quiera. Sin embargo, primero debe recitar la súplica prescrita anteriormente, pues es una súplica integral. La complacencia de Allah, alcanzar el Paraíso y librarse del Infierno: estas tres cosas constituyen el máximo anhelo del creyente y son el fruto de todos sus esfuerzos.

El wuqūf y sus cuestiones jurídicas

1. Wuqūf significa estar de pie y permanecer en un lugar. Durante el hajj hay que permanecer en tres lugares, y las disposiciones relativas a cada uno son diferentes. Además, para realizar los actos que deben cumplirse durante la permanencia en esos lugares, es necesario llegar hasta ellos. No es obligatorio formular la intención ni permanecer de pie para ello. Sin embargo, según los ahl al-hadiz, formular la intención es una condición.

2. El más importante es Arafat, donde hay que permanecer. Arafat es una llanura sumamente extensa. La zona de Arafat comienza donde termina el límite del haram, y esta llanura se encuentra aproximadamente a quince kilómetros de La Meca al-Mukarrama. Permanecer en la llanura de Arafat es uno de los grandes pilares del hajj. Incluso el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) mencionó en una ocasión que permanecer en Arafat era el hajj. Él dijo: Cuando, el día de Arafat, millones de personas visten la misma ropa y permanecen ante Allah como una imagen viviente de humildad y sumisión, es como si en ese momento se despidieran del mundo y llegaran a la llanura de la Resurrección. Es una escena extraordinariamente inspiradora para la fe. Permanecer allí despierta en el corazón el recuerdo de la llanura de la Resurrección.

Su importancia radica en que, si por alguna razón el peregrino no logra llegar a Arafat el día 9 de Dhul-Hiyya o durante la noche siguiente, su Hayy no será válido. Si se omiten otros ritos del Hayy, como el tawaf, el sa‘i o el lanzamiento de piedras, es posible compensarlo. Pero si no se permanece en Arafat, no hay forma alguna de compensarlo.

3. El tiempo de permanencia en Arafat comienza después del declive del sol del 9 de Dhul-Hiyya (después de realizar las oraciones del zuhr y del asr). Sin embargo, puesto que este es el mayor pilar del Hayy y este depende de él, se ha ampliado este período y se ha concedido la oportunidad de que, si alguien logra llegar a Arafat, aunque sea por unos instantes, en cualquier momento antes del alba verdadera de la noche entre el 9 y el 10 de Dhul-Hiyya, su permanencia será válida y su Hayy quedará cumplido. (Abdur-Rahman ibn Ya‘mar al-Dabli dijo: Escuché al Profeta (s) decir: «La permanencia del Hayy es en Arafat. Quien llegue antes del amanecer durante la noche de Muzdalifa, su Hayy quedará cumplido». Tirmidhi, Abu Dawud.)

4. Cuanto más prolongada sea la permanencia en Arafat, mejor. Hay que presentarse ante Allah con la convicción y el sentimiento de encontrarse en el campo de la Resurrección. El siervo debe decirse interiormente: «He roto mis vínculos con todo y me he presentado solo ante Él para resolver mi asunto y suplicar Su favor». Este es el momento más valioso de la vida del creyente. Quién sabe si volverá a tener esta dicha en su vida. Por ello, manteniendo despiertas la fe y la capacidad de autoexamen, se debe sentir plenamente la importancia de cada instante de este día y esta noche. Respecto al Profeta (s), el honorable Yabir (ra) relata que, después de las oraciones del zuhr y del asr, el Profeta (s) montó su camella Qaswa y llegó al lugar especial de permanencia en el campo de Arafat. Luego orientó su camella hacia las grandes rocas. Después se puso de pie frente a la gente, orientado hacia la qibla. Cuando se puso el sol, partió hacia Muzdalifa. (Muslim)

5. Al explicar la importancia y la virtud de permanecer en Arafat, el Profeta (s) dijo: «Entre los 360 días del año no hay ningún día en que Allah libere del fuego del Infierno a más siervos que el día de Arafat. En este día, Allah se acerca mucho a Sus siervos y, ante los ángeles, se enorgullece de ellos diciendo: “¡Oh, ángeles! ¿Qué desean estos siervos?”» (Muslim). El honorable Anas ibn Malik (ra) relata que el Profeta (s) permaneció en el campo de Arafat. Cuando estaba a punto de ponerse el sol, hizo una señal al honorable Bilal (ra) y le dijo: «Guarda silencio». Entonces el Profeta (s) dijo: «¡Oh, gente! Hace un momento Yibril vino a mí y me transmitió el saludo de Allah y este mensaje: Allah ha perdonado a todos los que se encuentran en el campo de Arafat». El honorable Umar (ra) preguntó: «¡Oh, Mensajero de Allah! ¿Este mensaje es exclusivo para nosotros, los compañeros, o para toda la comunidad?». El Profeta (s) respondió: «Es para vosotros y también para quienes vengan aquí después de vosotros». (At-Targhib)

Súplicas del campo de Arafat

Es necesario prestar especial atención a las súplicas del campo de Arafat y, durante la permanencia allí, mantenerse siempre plenamente concentrado en Allah. El Profeta (s) dijo: «La mejor súplica es la súplica del día de Arafat». A continuación se presentan algunas súplicas transmitidas en la Sunna:

(a) El Profeta (s) recitaba con mucha frecuencia la siguiente súplica en el campo de Arafat:

*******ÁRABE*********

¡Oh Allah! Tú mereces una alabanza como la que Tú mismo te has atribuido, y mereces una alabanza mucho mejor de lo que nosotros somos capaces de ofrecer. ¡Oh Allah! Para Ti son mi oración, mi sacrificio, mi vida y mi muerte. A Ti tendré que regresar, y todo lo mío es para Ti. ¡Oh Allah! Busco refugio en Ti del castigo de la tumba, de las malas sugestiones creadas en la mente (waswasa), de las malas consecuencias de las acciones y de la discordia. ¡Oh Allah! Me refugio en Ti de todas las calamidades que trae el viento. (Tirmidhi)

(b) En Al-Hizbul Maqbul se ha transmitido una súplica general que, al recitarla, traerá bendiciones.

*******ÁRABE*********

¡Oh Allah! Te pido el bien que tu Profeta (s) te pidió, y busco refugio en Ti de todos los males de los que tu Profeta (s) buscó refugio en Ti. ¡Oh Señor! Hemos cometido una gran injusticia contra nosotros mismos. Si no nos perdonas y no tienes misericordia de nosotros, seremos de los perdedores. ¡Oh Señor mío! Hazme establecer la oración y concede también a mis hijos la capacidad de hacerlo. ¡Oh Señor! Acepta mi súplica. Perdona a mis padres. Perdona a todos los musulmanes el día en que tenga lugar el Día del Juicio. ¡Oh Señor mío! Ten misericordia de mis dos padres, tal como ellos me criaron con afecto y amor durante mi infancia. ¡Oh Señor! Perdónanos y perdona a aquellos de nuestros hermanos que nos precedieron en la fe, y no permitas que haya en nuestros corazones rencor ni enemistad contra quienes han creído. ¡Oh Allah! Tú eres sumamente Benévolo y Misericordioso. ¡Oh Señor! Tú escuchas y conoces todas las cosas; acepta nuestro arrepentimiento, pues Tú eres Quien acepta el arrepentimiento y eres Misericordioso. No se puede obtener de ningún otro lugar, salvo de Allah, el Altísimo y Grandioso, fuerza para abstenerse de los pecados ni capacidad para cumplir los mandatos.

(c) El Profeta (s) ordenó recitar con frecuencia esta súplica:

*******ÁRABE*********

¡Oh Señor nuestro! Concédenos el bien en este mundo y el bien en la otra vida, y protégenos del fuego del Infierno.

Además de estas súplicas prescritas, hay otras súplicas prescritas que pueden recitarse. Asimismo, la persona pedirá a Allah todo bien de este mundo y de la otra vida que pueda pedirle, y lo pedirá una y otra vez. Esto se debe a que en ese momento Allah se vuelve sumamente misericordioso con Su siervo y no priva a Su huésped.

7. Es obligatorio permanecer en Muzdalifa. Es sunna entrar a pie en los límites de Muzdalifa. Durante la permanencia allí, es mustahab recitar ocasionalmente la talbiya, el tahlil y el tahmid. Es sunna pasar allí una noche. En un hadiz se relata que el Profeta (s) partió de Arafat hacia Muzdalifa después de la puesta del sol y, al llegar allí, rezó juntos el magrib y el isha. Después se acostó y descansó hasta el fayr.

8. Es sunna llegar a Mina en algún momento del día 8 del mes de Dhul-Hiyya. Es mustahab llegar allí después de la salida del sol, rezar allí el duhr y pasar allí la noche.

El tawaf y sus cuestiones jurídicas

El significado léxico del tawaf es dar vueltas alrededor de algo y circunvalarlo. En la terminología islámica, significa circunvalar con devoción los cuatro lados de la Casa de Allah y dar vueltas a su alrededor.

La grandeza y dignidad de la Casa de Allah

La Casa de Allah no es simplemente una casa hecha de ladrillos y piedras. Más bien, es un signo especial de la grandeza de Allah en la tierra y el centro espiritual especial de Su religión, que el propio Allah Todopoderoso hizo construir, bajo Su supervisión directa, por medio de un profeta honorable y distinguido cuya autoridad han aceptado por igual judíos, cristianos y musulmanes. *******árabe********* Y recuerda el momento en que establecimos para Ibrahim el lugar de esta Casa (la Kaaba). (Sura al-Hayy: 26)

El Sagrado Corán da testimonio de que la primera casa construida para adorar a Allah fue esta Casa de Allah (la Kaaba).

*******árabe*********

Sin duda, la primera Casa de adoración construida para la humanidad es aquella que se encuentra en La Meca.

En realidad, la Casa de Allah es el centro de origen de la religión. Según la explicación del Corán, es la fuente del monoteísmo y el lugar genuino de la oración; y este monoteísmo y la oración son la mente y la esencia de toda la religión. Desde el punto de vista de la doctrina, el monoteísmo es el fundamento principal de la religión, y desde el punto de vista de las obras, la oración es el pilar de la religión. La construcción de la Casa de Allah se realizó precisamente con estos dos objetivos fundamentales. Por ello, Allah la declaró fuente de bondad, bendición y guía. *******árabe********* «En ella se han concedido bondad y bendición, y se la ha convertido en una fuente de guía para todos los mundos». (En la aleya 125 de la sura al-Baqara, Allah dice:

*******আরবী*********

Y habíamos encomendado a Ibrahim e Ismail, diciéndoles: «Purificad Mi Casa para quienes se inclinan y se postran». En la aleya 26 de la sura al-Hajj se dice:

*******আরবী*********

Y recuerda cuando establecí esta Casa para Ibrahim, con la indicación de que no se asociara a nadie conmigo y de que mantuviera pura Mi Casa para quienes realizan el tawaf, permanecen de pie, se inclinan y se postran.

En el Corán, Allah, exaltado sea, la menciona en dos lugares como *******আরবী********* («Mi Casa»), y, cuando Ibrahim (la paz sea con él) estableció a sus descendientes en el desierto pedregoso de La Meca, dijo: «¡Oh Allah! Los he establecido como vecinos de Tu Casa». (En la aleya 37 de la sura Ibrahim se dice:

*******আরবী*********

¡Oh, Allah! He establecido a mis hijos junto a Tu Casa Sagrada, en un valle sin agua ni vegetación.) ¿Qué mayor prueba de la grandeza de la Baytullah podría haber que el hecho de que Allah Ta‘ala haya declarado que visitar esta Casa y realizar el Hajj es un derecho que Él ha establecido sobre los musulmanes? El Hajj consiste en que el creyente, poniéndose el ihram —es decir, considerándose digno de presentarse ante la Baytullah—, circunvale devotamente la Casa, bese la Piedra Negra colocada en ella, estreche su cuerpo y su corazón contra el Multazam, rece en la Mezquita Sagrada y permanezca en Arafat.

Las virtudes del tawaf

El propósito de construir la Casa de Allah es realizar el tawaf alrededor de ella. Allah Ta‘ala ordenó enfáticamente a Hazrat Ibrahim (a ) que lo hiciera, y esta orden se menciona en dos lugares del Corán.

*******আরবী*********

*******Árabe*********

1. Mantén pura mi Casa para quienes realizan el tawaf. (Sura Al-Baqarah: 125)

2. Se debe realizar el tawaf de esta Casa antigua. (Sura Al-Hajj: 26)

Al describir la virtud del tawaf, el Profeta (s) dijo: El tawaf de la Casa de Allah es una adoración igual que la oración. La única diferencia es que durante el tawaf podéis hablar, mientras que en la oración no está permitido. Por tanto, si alguien quiere hablar durante el tawaf, que de su boca salgan buenas palabras. (Tirmidhi, Nasa’i)

Hazrat Abdullah ibn Umar (que Allah esté complacido con él) dijo: «Escuché al Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) decir que tocar con la mano la Piedra Negra y el Rincón Yemení sirve de expiación por los pecados. También lo escuché decir que la recompensa de quien dé siete vueltas a esta Casa con plena devoción y recogimiento equivale a liberar a un esclavo. Asimismo, escuché al Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) decir que, por cada paso que dé durante el tawaf, Allah le perdonará un pecado y le registrará una buena obra». (Tirmidhi)

Istilam

El significado lingüístico de istilam es tocar y besar. Su significado técnico es besar la Piedra Negra y tocar el Rincón Yemení. Es sunna hacer el istilam de la Piedra Negra al comenzar cada vuelta o circunvalación del tawaf, y también al terminarlo. El istilam del Rincón Yemení es mustahabb.

Al hacer el istilam de la Piedra Negra, debe procurarse que no salga ningún sonido de la boca al besarla. Es conforme a la sunna apoyar solamente el rostro sobre la Piedra Negra. También debe tenerse en cuenta que, si debido a la extrema aglomeración no fuera posible besarla, se la tocará con un bastón o algo similar y se besará aquello. Si tampoco esto fuera posible, se orientarán las palmas de ambas manos hacia la Piedra Negra, se levantarán las manos hasta las orejas y se besarán las manos.

Acerca de la virtud del istilam de la Piedra Negra y del Rincón Yemení, el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:

«¡Por Allah! El Día de la Resurrección, Allah le devolverá la vida y lo resucitará. Tendrá dos ojos con los que verá y una boca con la que hablará. Dará testimonio a favor de aquellos siervos que hayan hecho su istilam». (Tirmidhi, Ibn Maya)

La súplica del Rincón Yemení

Al explicar la virtud del Rincón Yemení, el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «En el Rincón Yemení hay setenta ángeles asignados. Ellos dicen “amén” después de la súplica de cada siervo que realiza esta súplica:

¡Oh Allah! Te pido perdón y bienestar en este mundo y en la otra vida. ¡Oh Señor nuestro! Concédenos el bien en este mundo y también en la otra vida. Protégenos del fuego del Infierno y concédenos un lugar en el Paraíso junto a los justos.

Tipos de tawaf y sus normas

El tawaf de la Casa de Allah es de seis tipos, y la norma de cada uno es diferente.

1. Tawaf de ziyarat: También se llama tawaf de ifadah y tawaf del Hayy. El tawaf de ziyarat es uno de los pilares del Hayy. El Corán dice que se debe circunvalar esta Casa antigua. Los imanes están de acuerdo en que aquí se hace referencia al tawaf de ziyarat, que se realiza el día diez, después de permanecer en Arafat. Si por alguna razón no se puede realizar el día diez de Dhul-Hiyyah, también puede hacerse los días once o doce.

2. Tawaf de qudum: También se llama tawaf de tahiyyah. El primer tawaf que se realiza después de entrar en La Meca se denomina tawaf de qudum. Este tawaf solo es obligatorio para quienes residen fuera del miqat. (En Ilm al-Fiqh, tomo V, y en Al-Quduri se lo considera sunna. Según el imán Malik —que Allah tenga misericordia de él—, sin embargo, el tawaf de qudum es obligatorio. Su argumento es que el Profeta —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él— dijo: «Quien venga para visitar la Casa de Allah debe realizar el tawaf de tahiyyah». Ayn al-Hidaya, tomo I, p. 997). En la terminología se lo denomina afaqi.

3. Tawaf de despedida: El último tawaf que se realiza al abandonar la Casa de Allah se llama tawaf de despedida o tawaf de sadr. Este tawaf también es obligatorio para el afaqi (quien procede de fuera del miqat). Después de este tawaf, se recomienda abrazarse al Multazam, apoyar allí el pecho y la mejilla derecha, sujetar con la mano derecha la cortina de la Casa de Allah y suplicar con absoluta humildad y voz entrecortada por el llanto. Este es el momento de la despedida, y no se sabe cuándo se tendrá nuevamente esta dicha. La guía del Profeta —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él— acerca de este tawaf es la siguiente:

Que nadie regrese de la Casa de Allah sin realizar el tawaf de despedida. Solo se permite no hacerlo a la mujer que haya tenido la menstruación. (Bujari)

4. Tawaf de la Umrah: Este es el tawaf de la Umrah y constituye uno de sus pilares. Sin este tawaf, la Umrah no es válida.

5. Tawaf de nazr: Si alguien hace un voto de realizar el tawaf de nazr, hacerlo se vuelve obligatorio.

6. Tawaf voluntario: Puede realizarse en cualquier momento, durante todos los días que se tenga la oportunidad de permanecer en La Meca. ¿Qué mayor fortuna puede tener una persona que realizar mucho tawaf?

Los actos obligatorios del tawaf

Durante el tawaf es obligatorio observar cuidadosamente nueve cosas.

1. Purificarse de la impureza ritual: Es decir, purificarse del hadaz menor y del hadaz mayor. No está permitido que las mujeres realicen el tawaf durante la menstruación o el puerperio. Cuando Aisha (que Allah esté complacido con ella) comenzó a menstruar durante su peregrinación, se puso a llorar. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «¿Qué te ocurre? Esto es algo relacionado con la sangre de las hijas de Adán. Continúa realizando todo lo que hacen los peregrinos, pero no realices el tawaf de la Casa de Allah hasta que te hayas purificado». (Bujari, Muslim)

2. Cubrir la awra: Es decir, cubrir aquellas partes del cuerpo que es obligatorio cubrir. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo, es decir, que nadie debe realizar el tawaf desnudo, con la awra descubierta. (Bujari)

3. Comenzar el tawaf realizando el istilam de la Piedra Negra.

4. Comenzar el tawaf desde el lado derecho. Yabir (que Allah esté complacido con él) dijo: Cuando el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) llegó a La Meca, se dirigió primero a la Piedra Negra, realizó su istilam y luego comenzó el tawaf desde el lado derecho.

5. Realizar el tawaf a pie. Si existe una excusa válida, está permitido realizarlo montado. Para el tawaf voluntario, está permitido hacerlo montado incluso sin excusa, pero es mejor hacerlo a pie.

6. Después de las primeras cuatro vueltas obligatorias del tawaf, completar las tres vueltas restantes (shawt).

7. Después de completar las siete vueltas del tawaf, realizar una oración de dos rak‘at. Hadrat Yabir (que Allah esté complacido con él) dijo: «Cuando llegamos a la Casa Sagrada con el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), él hizo istilam de la Piedra Negra. En las primeras tres vueltas hizo ramal (véase el término), y realizó las cuatro restantes de manera normal. Después avanzó hacia el Maqam de Ibrahim y recitó este versículo: (Y tomad el Maqam de Ibrahim como lugar permanente de oración). Luego se colocó de modo que el Maqam de Ibrahim quedara entre él y la Casa Sagrada, y después realizó la oración». (Muslim)

8. Realizar el tawaf desde fuera del Hatim, de modo que el Hatim quede incluido en el tawaf.

9. Abstenerse de los actos prohibidos durante el ihram.

Las súplicas del tawaf

Al llegar junto a la Piedra Negra para realizar el tawaf de la Kaaba, se debe decir *******ÁRABE********* y recitar la siguiente súplica:

*******ÁRABE*********

¡Oh, Allah! Con fe en Ti, reconociendo la veracidad de Tu Libro y siguiendo la sunna de Tu Profeta (s), inicio este istilam y tawaf.

Durante el tawaf se debe recitar lentamente esta súplica:

*******Árabe*********

Allah está por encima de toda imperfección; a Él pertenecen todas las alabanzas; no hay ninguna divinidad excepto Allah, y Allah es el Más Grande. No hay poder que pueda guiar por el camino recto ni poder que pueda salvar del pecado, excepto con Allah.

Cuando llegues al Rukn al-Yamani, recitarás esto entre el Rukn al-Yamani y el Hiyr al-Aswad.

*******Árabe*********

También recitarás la siguiente súplica:

*******Árabe*********

¡Oh, Allah! Concédeme satisfacción con lo que me has dado y bendíceme en ello. Y conviértete en el Guardián de todo lo oculto, con bondad y beneficio.

También es recomendable recitar la siguiente súplica:

*******Árabe*********

No hay ninguna divinidad excepto Allah. Él es Uno y Único, y no tiene ningún asociado. Suyo es el dominio y Suya es toda alabanza, y Él tiene poder sobre todas las cosas.

Cuestiones relativas al tawaf

1. Es wajib realizar una oración de dos rak‘at después de completar cada tawaf, es decir, cada vuelta. Es makruh tahrimi unir dos tawaf sin realizar la oración entre ambos.

2. Si alguien realiza una octava vuelta después de haber completado siete, debe realizar otras seis vueltas adicionales para completar otro tawaf. Esto se debe a que, una vez iniciada una adoración nafl, se vuelve obligatoria.

3. En los momentos en que la oración es makruh, el tawaf no lo es.

4. Si durante el tawaf llega la hora de alguna de las cinco oraciones diarias, se inicia la oración funeraria o surge la necesidad de hacer la ablución, no es necesario comenzar de nuevo el tawaf después de atender estos asuntos. Se continuará desde el punto en que se dejó y se completará el tawaf.

5. Si durante el tawaf se olvida cuántas vueltas se han realizado, habrá que comenzar de nuevo. Sin embargo, si una persona confiable lo recuerda, se actuará conforme a lo que diga.

6. Durante el tawaf, comer y beber, comprar y vender, recitar poesía o cantar entre dientes, y hablar sin necesidad es makruh.

7. Durante el tawaf, es masnun estar purificado de la nayasat haqiqiyya.

8. En el tawaf que se realiza al comienzo tanto del hajj como de la umrah, es masnun hacer ramal, y también es masnun hacer iztibah. (Véanse las definiciones de estos términos.)

Ramal

Caminar rápidamente, balanceando y moviendo los hombros, de modo que se manifiesten la fuerza y la influencia. A esto se le llama ramal.

Cuando el Profeta (la paz sea con él) llegó a La Meca en el séptimo año de la Hégira para realizar la umrah acompañado por un gran número de honorables sahaba (que Allah esté complacido con ellos), algunas personas comenzaron a decirse entre sí: «¿En qué estado se encuentran estos? Se han vuelto muy débiles y demacrados. El clima de Medina ha deteriorado su salud. En realidad, el clima de Medina es terriblemente malo».

Cuando el Profeta (que la paz sea con él) oyó estas palabras de los habitantes de La Meca, ordenó hacer ramal en las tres primeras vueltas del tawaf, es decir, caminar rápidamente mostrando fuerza. A Allah le agradó tanto la conducta de Sus siervos en aquel momento que la consideró una sunnah permanente.

El ramal es sunnah únicamente en el tawaf al que sigue el sa‘i. Por tanto, si alguien no quiere hacer el sa‘i después del tawaf al-qudum, no hará ramal en ese tawaf. Pero hará ramal en el tawaf de la visita, después del cual debe realizar el sa‘i. Del mismo modo, si quien realiza el hajj qirán hizo ramal durante el tawaf de la ‘umrah, no hará ramal en el tawaf del hajj. Si alguien olvida hacer ramal en las tres primeras vueltas, ya no lo hará después. Hacer ramal en las siete vueltas es makruh tanzihi.

Iztibag

Colocarse el manto o algo semejante de tal manera que uno de sus extremos pase por debajo de la axila derecha, en lugar de colocarlo sobre el hombro derecho, dejando descubierto este hombro. De esta manera también se puede mostrar fuerza.

Los actos wajib del hajj

Los actos wajib del hajj son nueve

1. Realizar el sa‘i; es decir, caminar rápidamente entre Safa y Marwa. (Esto se considera así según el texto del Sagrado Corán. Sin embargo, según los ahl al-hadiz, el sa‘i es fard. Su prueba es el siguiente hadiz:

*******Árabe*********

Es decir, Allah Ta’ala no considera completo el Hayy y la Umrah de quien no realizó el sa’i entre Safa y Marwa. (Muslim)

2. Permanecer en Muzdalifa. Es decir, llegar allí en algún momento desde el comienzo del Fayr hasta la salida del sol.

3. Realizar el ramy. Es decir, apedrear las yamარāt.

4. Realizar el tawaf de llegada. Es decir, realizar el tawaf de la Kaaba por primera vez después de entrar en La Meca. El tawaf de llegada es obligatorio para quienes viven fuera del miqat, a quienes se llama afaqíes.

5. Realizar el tawaf de despedida. Es decir, realizar el tawaf al partir definitivamente de la Kaaba. Este también es obligatorio únicamente para los afaqíes.

6. Afeitarse la cabeza o cortarse el cabello. Después de completar los pilares del Hayy, afeitarse la cabeza o cortarse el cabello. El día diez de Dhul-Hiyya, después de apedrear la Yamra de Aqaba, es obligatorio afeitarse la cabeza o cortarse el cabello.

7. Realizar conjuntamente el sacrificio. Es decir, es obligatorio realizar conjuntamente las oraciones del mediodía y de la tarde en la llanura de Arafat, y las del ocaso y de la noche en Muzdalifa.

9. Realizar el ramy, el afeitado de la cabeza y el sacrificio en ese orden.

Sa‘i

En el diccionario, la palabra sa‘i significa caminar con cuidado, correr y esforzarse. En sentido terminológico, sa‘i se refiere al rito obligatorio del Hayy en el que el peregrino que visita el Santuario corre entre las dos montañas llamadas Safa y Marwa. Safa está situada al sur de la Casa de Allah, y Marwa, al norte. Actualmente, solo quedan vestigios de estas dos montañas, y en el espacio entre ellas se han construido dos vías pavimentadas: una para correr de Safa a Marwa y otra para ir de Marwa a Safa. Es decir, son dos vías paralelas de ida y vuelta. Se ha construido un enorme techo sobre estas dos vías para cubrirlas, de modo que quienes realizan el sa‘i no sufran por el sol.

La realidad y la sabiduría del sa‘i

El Sagrado Corán dice:

*******Árabe*********

Safa y Marwa se cuentan ciertamente entre los mandamientos de Allah Altísimo. …….. el plural de la palabra. Se llama ……… a aquello que se establece como signo para hacer sentir y recordar un significado espiritual y un recuerdo religioso. En realidad, estos lugares (Safa y Marwa) son lugares memorables de la adoración de Allah y de la manifestación práctica del islam. Marwa es el lugar donde el íntimo de Allah, el profeta Ibrahim (la paz sea con él), tendió boca abajo a su único hijo, el profeta Ismail (la paz sea con él), y se dispuso a pasarle el cuchillo por la garganta, para hacer realidad el sueño que había visto. Asimismo, al sacrificar por la complacencia de Allah lo más amado de su vida, dio testimonio práctico de su propia declaración: *******Árabe********* (Me he sometido por completo al Señor de los mundos).

Al ver esta extraordinaria escena de islam, es decir, de sumisión, Allah lo llamó y le dijo: «¡Ibrahim! Has hecho realidad tu sueño. No hay duda de que esta fue una gran prueba.»

*******Árabe*********

Y le llamamos: «¡Oh, Ibrahim! Has hecho realidad tu sueño. Ciertamente, así recompensamos a los virtuosos. En verdad, esto es una prueba manifiesta».

Al contemplar Safa y Marwa, naturalmente toda la historia de este sacrificio cobra vida en la mente del creyente. Y, junto con ella, también aparecen las figuras de Ibrahim e Ismail, que la paz sea con ambos.

Para afianzar esta verdad en el corazón y recordar esta historia inspiradora, Allah Ta’ala incluyó el sa’y entre los manasik.

Allah dice:

*******Árabe*********

Por tanto, quien realiza el Hayy y la Umrah no incurre en falta alguna si hace el sa’y entre ambos. Y quien realiza voluntariamente una buena obra, Allah la conoce perfectamente y le concede su recompensa.

En la época de la ignorancia, los politeístas de La Meca habían construido altares para sus ídolos sobre estas dos colinas. Sobre Safa estaba el ídolo de Asaf y sobre Marwa, el de Nayila. Se realizaba el tawaf alrededor de ellos. Por ello, los musulmanes dudaban y se preguntaban si debían hacer el sa’y entre estas dos colinas. Entonces Allah dijo que no había falta alguna en realizar este sa’y. Esto se debe a que el sa’y forma parte de los manasik del Hayy (los actos que deben realizarse). Entre los manasik del Hayy que fueron enseñados al honorable Ibrahim (la paz sea con él) estaba también la orden de hacer el sa’y entre Safa y Marwa. Por ello, los musulmanes deben realizar el sa’y entre Safa y Marwa con sincero entusiasmo, sin ningún tipo de aversión o desgana. Allah conoce perfectamente el estado de los corazones y contempla con respeto los sentimientos sinceros y las buenas obras de las personas.

Cuestiones del sa’y

1. Es obligatorio realizar el sa‘i después del tawaf de la Kaaba. No está permitido realizar el sa‘i antes del tawaf.

2. Aunque no es obligatorio estar purificado del hadaz menor ni del hadaz mayor durante el sa‘i, es una práctica sunnah.

3. En el sa‘i hay que recorrer la distancia siete veces. Las siete son obligatorias.

4. Es una práctica sunnah comenzar el sa‘i inmediatamente después de finalizar el tawaf, aunque no es obligatorio.

5. Es obligatorio comenzar el sa‘i desde Safa.

6. Es obligatorio realizar el sa‘i a pie. En caso de necesidad especial, puede realizarse montado.

7. Durante todo el hach solo se debe realizar el sa‘i una vez, ya sea después del tawaf de llegada o después del tawaf de visita. Es preferible realizarlo después del tawaf de visita.

8. Es una práctica sunnah subir a Safa y Marwa, levantar ambas manos para suplicar mirando hacia la Baytullah y hacer súplicas.

9. Comprar y vender durante el sa‘i es makruh. Si es necesario, se puede hablar.

Método del sa‘i y súplicas

Ya se realice el sa‘i después del tawaf de llegada o del tawaf de visita, al terminar el tawaf hay que subir al monte Safa. Luego se debe recitar esta aleya: *******আরবী********* (Safa y Marwa forman parte de los signos de Allah, el Altísimo). Hay que subir en Safa hasta una altura desde la cual se pueda ver la Casa de Allah. Después, mirando en dirección a la Casa de Allah, se debe decir tres veces «Allahu akbar» y recitar la siguiente súplica:

*******আরবী*********

No hay divinidad excepto Allah. Él es Único y no tiene asociado alguno. A Él pertenecen el dominio y todas las alabanzas. Él tiene poder absoluto sobre todas las cosas. No hay divinidad excepto Allah, y Él es Único. Ha cumplido Su promesa, ha ayudado a Su siervo y Él solo está derrotando a todos los grupos de incrédulos. (Muslim)

Después de recitar el salat al-nabi, se debe hacer la súplica que se desee. Se debe suplicar por uno mismo, por los familiares y por los seres queridos. Este es un lugar donde las súplicas son aceptadas. Por ello, se debe suplicar de todo corazón por el bienestar de este mundo y del Más Allá. Luego se debe recitar nuevamente la siguiente súplica:

*******আরবী*********

¡Oh Allah! Tú has dicho: «Pídeme y te daré». Y Tú nunca incumples una promesa. Lo que te pido es que, así como me concediste la capacidad de aceptar el islam, no me prives jamás de este bien; haz que muera de esta manera y que pueda morir siendo musulmán. (Muwatta)

Después hay que bajar de Safa y dirigirse hacia Marwa, recitando esta súplica:

*******Árabe*********

¡Oh, Señor! Perdóname y ten misericordia de mí. Tú eres el Omnipotente y el Magnífico.

En el camino de Safa hacia Marwa se encuentran, a la izquierda, dos señales verdes. Es sunna correr entre estas dos señales. Esto es únicamente para los hombres. Las mujeres deben caminar a paso normal, pues si corrieran se perjudicaría el pudor.

Después de subir al monte Marwa, hay que recitar las mismas súplicas que se recitaron sobre Safa. Se debe permanecer ocupado durante un buen rato en el dhikr y la glorificación, porque este es un lugar donde se aceptan las súplicas.

Después hay que bajar de Marwa y dirigirse nuevamente hacia Safa, recitando las mismas súplicas que se recitaron al venir. Del mismo modo, hay que correr entre las dos señales verdes. Así se debe recorrer de Safa a Marwa y de Marwa a Safa siete veces.

Ramī

El significado lexicográfico de ramī es lanzar y alcanzar el objetivo. Como término técnico, ramī designa el acto mediante el cual los peregrinos arrojan piedras contra los tres pilares. Hacer ramī en las jamarāt es obligatorio. Jamarāt es el plural de jimār o jumrah. Un fragmento de piedra se llama jumrah. En el camino hacia Mina hay tres pilares, separados entre sí por cierta distancia, de la altura de un hombre. Como se arrojan piedras contra ellos, también se les llama jamarāt. Estos tres se denominan al-Jumrah al-Ula, al-Jumrah al-Wusta y al-Jumrah al-Aqabah. La que está más cerca de La Meca se llama al-Jumrah al-Aqabah. La siguiente se llama al-Jumrah al-Wusta, y la última, que está cerca de la mezquita de al-Jayf, se llama al-Jumrah al-Ula.

La esencia y la sabiduría del lanzamiento de piedras

Poco antes del nacimiento del Santo Profeta (la paz sea con él) —según la mayoría, cincuenta días antes—, Abraha, el gobernante cristiano de Abisinia, emprendió una agresión hacia La Meca con la perversa intención de destruir la Casa de Allah. Avanzó para atacar La Meca al frente de un enorme ejército acompañado de elefantes. Llegó hasta el valle de Mahar, muy próximo a La Meca. Para frustrar su malvado propósito, Allah Ta‘ala dispuso el envío de bandadas de aves desde el mar. Cada una llevaba una piedrecilla en el pico y dos en sus patas, y las arrojaron sobre todo el ejército con tal intensidad que la mayoría quedó convertida en ruinas en el mismo lugar, mientras los restantes empezaron a morir, cayendo por el camino. Así, Allah Ta‘ala aniquiló la conspiración de Abraha.

El lanzamiento de piedras contra los Jamarat conserva el recuerdo de aquella lluvia destructora de piedras. Arrojar piedras contra los Jamarat diciendo «Allahu Akbar» y proclamando la grandeza de Allah es, en realidad, una advertencia al mundo sobre esta verdad y una declaración de la propia determinación: la existencia del creyente en este mundo es para preservar la religión de Allah.

Si alguna fuerza, con malas intenciones, dirige una mirada hostil hacia la religión e intenta desarraigarla, será aniquilada. El lanzamiento de piedras contra los Jamarat es una declaración de esta determinación.

Cuestiones jurídicas del lanzamiento de piedras

1. El lanzamiento de piedras es obligatorio. Según el imán Malik, el lanzamiento de piedras en el Jamarat al-‘Aqabah es una obligación fundamental (fard). Si no se realiza, el Hayy queda invalidado.

2. Es conforme a la sunna realizar el lanzamiento de piedras estando de pie en un lugar bajo. Hacerlo desde un lugar elevado es reprobable (makruh).

3. Es conforme a la sunna decir «Allahu Akbar» al lanzar cada piedra.

4. Si la piedra no alcanza la jamrah, es decir, si no da en el blanco, no hay falta en ello.

5. El día diez de Dhul-Hiyyah, es decir, el primer día, se lanzan piedras únicamente contra la Jamarat al-Aqabah. Después, los días once y doce, deben lanzarse piedras contra las tres jamarat. Lanzar piedras el día trece es mustahab. En total, se lanzan piedras siete veces. Deben lanzarse siete piedras cada vez, lo que suma cuarenta y nueve piedras.

6. Es makruh romper una piedra grande para convertirla en siete.

7. Es makruh lanzar piedras más de siete veces.

8. Es wajib lanzar siete piedras en siete ocasiones. Si alguien lanza las siete piedras de una sola vez, solo se contará como un lanzamiento.

9. Es mustahab llevar consigo, desde el desierto de Muhassir, pequeñas piedras al venir de Muzdalifa para realizar el ramy. Es makruh recoger piedras de los alrededores de las jamarat.

Cabe señalar que Allah acepta las piedrecillas que quedan junto a las jamarat. Las que son aceptadas en Su presencia son llevadas por los ángeles. Por ello, es makruh realizar el ramy con las piedrecillas que quedan allí.

Hazrat Abu Saíd al-Judri preguntó al Profeta (s): «¡Oh, Mensajero de Allah! Parece que cada año disminuye el número de piedrecillas con las que realizamos el ramy». Él respondió: «Sí; las que Allah acepta de entre ellas son retiradas. De lo contrario, veríais que las piedrecillas se amontonarían como montañas». (Dar al-Qutni)

10. Es desaconsejable realizar el ramy con piedrecillas de las que se tenga la certeza de que son impuras.

11. El décimo día, se debe dejar de recitar la talbiya tan pronto como comience el ramy. En Sahih al-Bujari se relata que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) continuó recitando la talbiya hasta realizar el ramy en la Yamrat al-Aqaba.

12. El tiempo conforme a la sunna para realizar el ramy el diez de Dhul-Hiyya es desde la salida del sol hasta después del mediodía. Después de ese momento también está permitido hasta la puesta del sol, pero después de la puesta del sol es desaconsejable. En los demás días, el tiempo conforme a la sunna para realizar el ramy es desde después del mediodía hasta la puesta del sol.

13. Es conforme a la sunna pasar una noche en Mina para realizar el ramy.

14. Después de realizar el ramy en la Yamrat al-Aqaba el décimo día, en los demás días es conforme a la sunna realizar el ramy en el siguiente orden:

Primero se debe realizar el ramy en la Yamrat al-Ula, situada cerca de la mezquita de Jaif. Después, en la Yamrat al-Wusta y, por último, en la Yamrat al-Aqaba.

15. Es mejor realizar a pie el ramy en la Yamrat al-Ula y la Yamrat al-Wusta, y realizarlo montado en una cabalgadura en la Yamrat al-Aqaba.

16. Después de realizar el ramy en la Yamrat al-Ula y la Yamrat al-Wusta, es conforme a la sunna permanecer de pie durante el tiempo necesario para recitar la sura Al-Fatiha, ocuparse en la recitación del tahmid, el tahlil, el takbir y las salutaciones al Profeta, entre otras cosas, y hacer súplicas con las manos levantadas.

17. Entre Mina y La Meca había una llanura llamada Muhassab. Ahora se ha convertido en una zona habitada. Actualmente se la llama Muyaheda. Durante el Hayy de la Despedida, el Santo Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) se alojó aquí. Hadrat Anas (que Allah esté complacido con él) dice que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) realizó aquí las oraciones del mediodía, de la tarde, del ocaso y de la noche. Después descansó aquí durante un rato. Luego partió de allí, llegó a la Casa de Allah y realizó el tawaf. (Bujari)

Sin embargo, permanecer aquí es sunnah, wajib y no es indispensable. No hacerlo no implica ningún pecado.

18. El rami puede realizarse con cualquier objeto con el que sea lícito hacer tayammum, como ladrillos, piedras, tierra cocida, guijarros, tierra, terrones y similares. No está permitido realizar el rami con madera ni con ningún objeto metálico.

Método y súplicas para realizar el rami

Antes de realizar el primer rami en Yamrat al-Uqba, se debe dejar de recitar la talbiya y proceder al lanzamiento. La forma prescrita por la sunnah para realizar el rami es ponerse de pie en un lugar bajo y recitar primero esta súplica:

*******আরবী*********

Comienzo en el nombre de Allah. Allah es el Más Grande. (Realizo este acto) para frustrar las malas intenciones de Satanás y obtener la complacencia de Allah. ¡Oh Allah!, haz que este Hayy sea un Hayy mabrur. Perdona los pecados y acepta este esfuerzo.

Luego, sosteniendo cada guijarro entre los dedos, lo lanzará diciendo «Allahu akbar» cada vez, apuntando a la jamrah. En Yamrat al-Uqba, es makruh lanzar piedras desde lo alto de la montaña, lanzarlas usando ladrillos o piedras grandes, o utilizar guijarros recogidos del suelo cerca de las jamarat.

Cuestiones relativas a afeitarse la cabeza o cortarse el cabello

Afeitarse la cabeza o cortarse el cabello es uno de los ritos indispensables del Hayy. Allah dice:

*******ÁRABE*********

Entraréis, insha Allah, en la Mezquita Sagrada, habiéndoos afeitado la cabeza o cortado el cabello, con seguridad. Y no tendréis ningún tipo de temor ni miedo. (Sura Al-Fath: 27)

En realidad, afeitarse la cabeza o cortarse el cabello es un procedimiento establecido por la sharía para salir del estado de ihram y quedar en estado lícito. Al expresar su opinión sobre su significado, Shah Waliullah (que Allah tenga misericordia de él) dice: el significado de afeitarse la cabeza es que constituye un método especial y establecido para salir del estado de ihram. Si se hubiera establecido un método contrario a la dignidad, cada persona habría terminado su ihram según su propia voluntad y habría introducido métodos diferentes. (Huyyatullah al-Baligha)

1. El décimo día de Dhu al-Hiyyah, el Día del Sacrificio, después de realizar el ramy en Jamarat al-Aqabah, es obligatorio afeitarse la cabeza o cortarse el cabello.

2. Para los hombres, tanto afeitarse la cabeza como cortarse el cabello está permitido. Sin embargo, la virtud de afeitarse la cabeza es mayor, porque el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) suplicó dos veces por el perdón para quienes se afeitaron la cabeza y una vez por el perdón para quienes se cortaron el cabello. (Abu Dawud, Yami al-Fawaid)

3. Las mujeres deben cortar una parte de su cabello. No les está permitido afeitarse la cabeza. Hazrat Ali (que Allah esté complacido con él) dijo: el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) prohibió a las mujeres afeitarse la cabeza.

4. Para los hombres, es lícito cortar una cantidad equivalente a un dedo de todo el cabello de la cabeza, y también es lícito recortar algo de una cuarta parte del cabello. Para las mujeres, basta con recortar un poco las puntas del cabello.

5. Si a alguien no le ha crecido nada de cabello en la cabeza o es calvo, bastará con pasar simplemente una navaja por la cabeza.

6. Si alguien se quita el cabello utilizando algún producto depilatorio, también será lícito.

7. Después de afeitarse la cabeza o recortarse el cabello, termina el estado de ihram y entonces pasan a ser lícitas para él todas aquellas cosas que estaban prohibidas durante el ihram. Sin embargo, las relaciones sexuales con la esposa seguirán sin ser lícitas hasta haber completado el tawaf de ziyara.

Descripción del sacrificio

La historia del sacrificio es tan antigua como la historia de la religión o de la humanidad. En las distintas épocas, las personas han adoptado diversos métodos y formas para expresar reverencia, ofrecer la vida, someterse, manifestar amor y afecto, humildad y modestia, sacrificio y abnegación, culto y obediencia, entre otras cosas. Teniendo en cuenta la psicología y las emociones humanas, la sharía de Allah les ha establecido esos métodos y formas, junto con sus propias y distintivas reformas y correcciones morales. Las personas incluso han ofrecido sus vidas ante los dioses que ellas mismas habían imaginado. Y esta es la manifestación más elevada del sacrificio. Allah también ha reservado para Sí mismo esta ofrenda de la vida y ha declarado ilícito ofrecer una vida de esta clase a cualquier otro que no sea Él.

El primer sacrificio en la historia humana

El primer sacrificio en la historia humana fue el ofrecido por Habil y Qabil, los dos hijos de Adán (la paz sea con él). Esto se menciona en el Noble Corán.

*******আরবী*********

Y relátales debidamente la historia de los dos hijos de Adán. Cuando ambos ofrecieron un sacrificio, el de uno fue aceptado y el del otro no. (Sura Al-Má’ida: 27)

En realidad, uno de ellos, cuyo nombre era Habil, ofreció como sacrificio un carnero sumamente hermoso, con sincero entusiasmo y deseando obtener la complacencia de Allah.

El nombre del otro era Qabil. Sin prestar atención, ofreció como sacrificio cierta cantidad de grano inadecuado para el consumo. Un fragmento de fuego descendió del cielo y consumió el sacrificio de Habil. Esto se consideraba una señal de su aceptación. En cambio, el fuego ni siquiera tocó el grano de Qabil. Y esa era la señal de que no había sido aceptado.

El sacrificio en todas las leyes divinas

En todas las leyes religiosas reveladas por Allah Todopoderoso estaba establecido el sacrificio. Era una parte esencial de la adoración de cada comunidad.

*******আরবী*********

He establecido para cada comunidad un rito de sacrificio, para que puedan mencionar el nombre de Allah sobre los animales que Él les ha concedido. (Sura Al-Hayy: 34)

Es decir, el sacrificio ritual estaba presente en los actos de adoración de todas las leyes religiosas. Sin embargo, según las circunstancias de cada época, las leyes religiosas de los profetas de distintos países y pueblos establecieron diferentes normas, métodos y detalles respecto al sacrificio. Pero, en lo fundamental, todas las leyes celestiales coinciden en que el sacrificio de animales debe ofrecerse únicamente a Allah y pronunciando Su nombre.

*******Árabe*********

Por tanto, pronunciad únicamente el nombre de Allah sobre esos animales.

Se ha ordenado con palabras inequívocas que se pronuncie únicamente el nombre de Allah sobre los animales. Es decir, si se va a sacrificar un animal, debe sacrificarse pronunciando el nombre de Allah, y sacrificadlo pronunciando Su nombre para obtener Su complacencia. Porque Él os ha concedido estos animales. Él los ha sometido a vuestro servicio y ha depositado en ellos diversos beneficios para vosotros.

El sacrificio ritual es un gran acto memorable.

El sacrificio ritual que hoy realizan los musulmanes en todas partes del mundo y la grandiosa escena de entrega que se contempla como resultado son, en realidad, la fidya de Hazrat Ismail (la paz sea con él). Al presentar en el Corán el acontecimiento de este gran sacrificio ritual, se lo ha calificado de islam, iman e ihsan.

El sacrificio ritual es, en realidad, la manifestación práctica de una resolución, una fe firme, una entrega total y la disposición a dar la vida: todo cuanto posee el ser humano pertenece a Allah y debe consagrarse a Su camino. También es una prueba de esta verdad: en cuanto Allah lo indique, el siervo no vacila en derramar incluso su sangre. El nombre de este juramento, entrega total y disposición a dar la vida es

iman, islam e ihsan.

*******ÁRABE*********

Cuando él (Ismael) alcanzó la edad de acompañarlo, un día Abraham le dijo: «¡Querido hijo! He visto en sueños que te estoy sacrificando. Dime, ¿qué opinas?». El hijo respondió sin vacilar: «¡Padre mío! Cumpla cuanto antes la orden que se le ha dado. Si Allah quiere, me encontrará firme». Finalmente, cuando ambos, padre e hijo, se sometieron a Allah y Abraham tendió a su hijo boca abajo para sacrificarlo, le llamamos y dijimos: «¡Oh, Abraham! Has hecho realidad tu sueño. Así recompensamos a quienes hacen el bien. En verdad, esta fue una prueba manifiesta. Y lo rescatamos con un gran sacrificio como rescate». Dejamos esta tradición de Abraham como recuerdo entre las generaciones futuras. ¡Paz sobre Abraham! Así recompensamos a quienes consagran su vida. Ciertamente, él era uno de Nuestros siervos creyentes. (Sura as-Saffat: 102-111)

Es decir, mientras exista el mundo, este grandioso recuerdo del sacrificio permanecerá intacto entre la comunidad musulmana como rescate de Ismael, la paz sea con él. Allah salvó la vida de Ismael, la paz sea con él, mediante este rescate, con el propósito de que, hasta el Día de la Resurrección, Sus siervos consagrados pudieran ofrecer sacrificios en todo el mundo en este día. De este modo, podrían mantener vivo el recuerdo de este gran acontecimiento de obediencia y entrega de la vida. Los iniciadores de esta inmutable sunna del sacrificio fueron Abraham e Ismael, la paz sea con ambos; y mantendrán esta sunna hasta el Día de la Resurrección los creyentes de la comunidad del Profeta Muhammad, que están dispuestos a entregar la vida.

La orden dirigida al Profeta.

Se ordenó al Profeta mantener despiertas durante toda su vida la inspiración y la conciencia del sacrificio y de la entrega de la vida.

*******ÁRABE*********

Di: «¡Oh, Muhammad! En verdad, mi oración, mi sacrificio, mi vida y mi muerte pertenecen enteramente a Allah, Señor de los mundos. No tiene asociado alguno. Eso es lo que se me ha ordenado, y soy el primero de todos en someterme a Él y obedecerle». (Sura al-An’am: 162-163)

Tener una fe firme y sólida en Allah y una convicción firme en Su unicidad significa que todos los esfuerzos del ser humano estarán consagrados a buscar Su complacencia. Y ofrecerá todo cuanto posee en Su camino como sacrificio, presentando así la prueba de su fe, su islam, su obediencia y su disposición a entregar la vida.

El lugar propio del sacrificio es aquel donde cada año millones de peregrinos ofrecen sus respectivos sacrificios. En realidad, este es uno de los actos rituales del Hayy. Sin embargo, el Misericordioso Allah no privó de esta gran dignidad tampoco a quienes se encuentran lejos de La Meca y no participaron en el Hayy. La orden del sacrificio no es solo para quienes realizan el Hayy en la Casa de Allah; más bien, es una instrucción general. Es para todo musulmán solvente. Esto está probado por un hadiz: Hazrat Abd Allah ibn Umar (que Allah esté complacido con él) dijo: «El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) vivió diez años en Medina y ofreció un sacrificio cada año». (Tirmidhi, Mishkat)

El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «Quien, a pesar de tener los medios, no ofrece el sacrificio, que no se acerque a nuestro lugar de oración del Eid». (Yami‘ al-Fawa’id)

Hazrat Anas (que Allah esté complacido con él) narró que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo el día del Eid al-Adha: «Quien haya ofrecido el sacrificio antes de la oración del Eid deberá repetirlo. En cuanto a quien lo haya ofrecido después de la oración, su sacrificio es válido y ha seguido correctamente el método de los musulmanes».

Es cierto que, el día del Eid al-Adha, en La Meca no se realiza ninguna oración antes de la cual ofrecer el sacrificio contradiga la sunna de los musulmanes. Esta es la práctica de Medina, y Hazrat Abd Allah ibn Umar (que Allah esté complacido con él) presentó su testimonio al respecto. También dijo que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ofrecía el sacrificio precisamente en el lugar de oración del Eid.

La dimensión espiritual del sacrificio

El Corán señala tres objetivos importantes del sacrificio. Lo cierto es que el sacrificio es verdaderamente aquello que se realiza con la conciencia de estos objetivos.

1. El animal del sacrificio es un signo de adoración a Allah

*******আরবী*********

Y hemos hecho para ti los camellos destinados al sacrificio uno de los símbolos de Allah. (Sura Al-Hayy: 36)

……. es el plural de la palabra ………… . …….. (la sharía) denomina así al símbolo especial que dirige la atención hacia una verdad espiritual y significativa, y que se convierte en un medio y una señal para recordarla. El animal del sacrificio es el símbolo perceptible de esa verdad espiritual. Quien ofrece el sacrificio expresa, en realidad, el sentimiento de que la sangre del animal sacrificado ocupa el lugar de su propia sangre. También expresa el sentimiento de que su vida será sacrificada igualmente en el camino de Allah, del mismo modo que ha sacrificado este animal.

2. El sacrificio es una manifestación práctica de gratitud por las bendiciones de Allah, el Altísimo.।

*******আরবী*********

Así hemos sometido estos animales a vuestro servicio, para que podáis ser agradecidos. (Sura Al-Hayy: 36)

Allah, el Altísimo, ha mostrado una enorme bondad hacia los seres humanos al someterles los animales. El ser humano obtiene muchos beneficios de ellos: bebe su leche y come su carne. De sus huesos, piel, lana y demás partes fabrica diversos productos. Se sirve de ellos en la agricultura. Transporta cargas sobre sus lomos y también los utiliza como monturas. Asimismo, manifiesta mediante ellos su influencia y prestigio. El Corán señala estos beneficios y menciona que fueron sometidos al ser humano para inspirar la glorificación y el agradecimiento a Allah. Al mismo tiempo, pretende suscitar también esta reflexión: el sacrificio debe ofrecerse en nombre del Gran Allah, que ha concedido esta enorme bendición. El sacrificio es una manifestación práctica de gratitud por la enorme bendición de Allah.

3. El sacrificio es una manifestación de la grandeza y supremacía de Allah

*******আরবী*********

Allah ha sometido así los animales a vuestro servicio, para que proclaméis Su grandeza conforme a la guía que Él os ha dado. (Sura Al-Hajj: 37)

Es decir, sacrificar un animal en el nombre de Allah es, en realidad, una declaración de que Aquel Allah que ha otorgado todas estas bendiciones y que las ha sometido a nuestro servicio es su verdadero Dueño. El qurbani es una expresión de gratitud hacia ese verdadero Dueño y también la manifestación práctica de que el corazón del creyente alberga fe en la grandeza y supremacía de Allah.

Al pasar el cuchillo por la garganta del animal, manifiesta y declara prácticamente la verdad mencionada anteriormente, y al decir con su boca «Bismillahi Allahu Akbar», reconoce esa verdad.

La fuerza vital del qurbani

En la época preislámica, después de realizar la qurbani, la gente llevaba la carne y la dejaba frente a la Baytullah, y untaba su sangre en las paredes de la Baytullah. El Corán dijo: Allah no necesita en absoluto esa carne ni esa sangre. Lo que llega a Él es la emoción y el sentimiento de la qurbani que se suscita —o debería suscitarse— en vuestros corazones en el momento del sacrificio. La carne y la sangre no son la qurbani. Más bien, qurbani es el nombre de esa convicción: que todo lo nuestro es para Allah y para ser ofrecido en Su camino.

Quien realiza la qurbani no simplemente pasa el cuchillo por la garganta del animal; más bien, pasa el cuchillo por todas sus malas inclinaciones y las erradica. La qurbani realizada sin este sentimiento no es la sunnah de Hazrat Ibrahim y Hazrat Ismail, sino tan solo una costumbre nacional. Ciertamente, en ella abunda la carne, pero falta la taqwa, que es la fuerza vital de la qurbani.

*******Árabe*********

La sangre y la carne de esos animales no llegan en absoluto a Allah; más bien, lo que llega a Él de vuestra parte es vuestra taqwa.

La ofrenda cuyo trasfondo no está inspirado por la taqwa no tiene ningún valor ante Allah. Ante Allah solo se acepta la obra cuya motivación es la taqwa.

*******ÁRABE*********

Allah solo acepta las obras de los piadosos.

La dimensión espiritual del sacrificio de camellos

Y hemos hecho para vosotros los camellos destinados al sacrificio entre los símbolos de Allah. En ellos hay para vosotros bien tras bien. Así pues, mencionad sobre ellos el nombre de Allah mientras están alineados; y cuando caigan de costado al suelo, comed vosotros mismos de su carne y alimentad con ella tanto a quien no pide como a quien pide. (Sura Al-Hajj: 36)

El procedimiento para sacrificar camellos consiste en colocarlos de pie, en una fila, y herirlos en la garganta con un arma afilada; entonces de ella brota un torrente de sangre. Una vez que se les ha agotado la sangre, caen al suelo. Grabad una vez en vuestra mente esta escena del sacrificio y pensad qué representa el sacrificio del animal. Representa que también nuestras vidas están preparadas para ser sacrificadas de este modo por la causa de Allah. En realidad, este sacrificio ocupa el lugar del sacrificio de los seres queridos. Reflexionad sobre el sacrificio del camello con este significado. Pensad una vez en la escena de su herida, de la sangre que fluye, de su caída al suelo y de la entrega de su vida por la causa de Allah, de modo que os parecerá que los soldados de Allah están de pie, alineados, en el campo de la yihad. Las flechas o las balas del enemigo están atravesando sus gargantas; luego brotan fuentes de sangre. Después, la tierra teñida de sangre da testimonio de la entrega de sus vidas, y ellos caen uno tras otro al suelo, ofreciendo sus vidas a Allah.

El procedimiento del sacrificio y la súplica

Para sacrificar al animal, hay que recostarlo de manera que quede orientado hacia la quibla, y el cuchillo debe estar muy afilado. En la medida de lo posible, uno debe sacrificar personalmente la ofrenda con sus propias manos. Si por alguna razón no puede hacerlo, debe permanecer de pie junto al animal.

Al realizar el sacrificio, primero se debe recitar esta súplica:

*******ÁRABE*********

Apartando mi rostro de todas las direcciones, me dirijo con devoción exclusiva hacia ese Dios que creó los cielos y la tierra, siguiendo el camino de Abraham, y nunca soy de los asociadores. Mi oración, mi sacrificio, mi vida y mi muerte son para Allah, el Señor de los mundos. Él no tiene copartícipe. Esto es lo que se me ha ordenado, y soy uno de los sometidos. ¡Oh Allah! Esto se ofrece únicamente por Ti y procede de Ti. (Mishkat)

Luego se debe realizar el sacrificio diciendo: «Bismillah, Allahu Akbar». Después del sacrificio se debe recitar esta súplica:

*******ÁRABE*********

¡Oh Allah! Acepta este sacrificio de mi parte, tal como aceptaste el sacrificio de Tu amado Habib Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y de Tu íntimo amigo Abraham (la paz sea con él).

Al principio de la súplica aparece la palabra «…………». Si el sacrificio es propio, se debe decir «……». Si se realiza en nombre de otra persona o de varias personas, se deben mencionar sus nombres.

La virtud y la importancia del sacrificio

El Profeta (s), al mencionar la virtud del sacrificio ritual y las innumerables recompensas, dijo:

1. En el día de Nahr, es decir, el 10 de Dhul-Hiyyah, no hay ante Allah ninguna obra mejor que derramar la sangre del sacrificio ritual. El animal sacrificado se presentará el Día de la Resurrección con sus cuernos, su lana y sus pezuñas. El sacrificio ritual es aceptado antes de que su sangre llegue al suelo. Por tanto, ofrece el sacrificio con sincero deseo y un corazón satisfecho. (Tirmidhi, Ibn Mayah)

2. Los nobles Compañeros preguntaron al Profeta (s): «¡Oh, Mensajero de Allah! ¿Qué es este sacrificio ritual?». El Profeta respondió: «Es la sunna de vuestro padre Ibrahim (a)». Los Compañeros preguntaron: «¡Oh, Mensajero de Allah! ¿Qué recompensa recibiremos por ello?». El Profeta (s) respondió: «Por cada uno de sus pelos recibiréis una recompensa». (Tirmidhi, Ibn Mayah)

3. Hazrat Abu Sa‘id al-Judri (r) relata que el Profeta (s) dijo a Hazrat Fátima al-Zahra (r): «¡Fátima! Ven y permanece junto a tu animal de sacrificio ritual, pues por cada gota de su sangre que caiga al suelo, Allah perdonará tus pecados anteriores». Hazrat Fátima (r) preguntó: «¿Esta buena noticia está reservada a la Gente de la Casa o es para toda la comunidad?». El Profeta (s) respondió: «Es tanto para la Gente de nuestra Casa como para toda la comunidad». (Yam‘ al-Fawa’id)

4. Hazrat Ibn Buraydah (r), citando a su padre, relata que el Profeta (s) no iba a la oración el día del Eid al-Fitr sin haber comido algo. En cambio, el día del Eid al-Adha no comía nada antes de la oración del Eid al-Adha. (Tirmidhi, Ahmad)

Después regresaba de la oración y comía el hígado del animal sacrificado.

Normas y cuestiones del sacrificio ritual

Prácticas sunna para quien ofrece el sacrificio ritual

Quien tenga la intención de realizar el sacrificio no debe cortarse el pelo de ninguna parte del cuerpo, afeitarse la cabeza ni cortarse las uñas después de ver la luna nueva del mes de Dhul-Hijjah. Después de realizar el sacrificio, podrá cortarse el pelo, las uñas y demás. Esta práctica es sunna, no obligatoria. Para quien no tenga medios para realizar el sacrificio, también es bueno que, el día del sacrificio, en lugar de realizarlo, se corte el pelo y las uñas y se elimine el vello de debajo del ombligo. Esta acción ocupará el lugar de su sacrificio.

Umm Salama (que Allah esté complacido con ella) dijo: el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «Quien deba realizar el sacrificio, después de ver la luna nueva, no debe cortarse el pelo ni las uñas hasta haberlo realizado». (Muslim, Yami‘ al-Fawa’id)

Abdullah ibn Amr ibn al-As (que Allah esté complacido con él) dijo: el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «Se me ha ordenado celebrar la festividad el día del Eid al-Adha (el décimo día de Dhul-Hijjah). Allah, exaltado sea, ha establecido este día como festividad para la comunidad». Un hombre preguntó: «¡Oh, Mensajero de Allah! Dime, alguien me ha dado una cabra para que beba su leche. ¿Debo sacrificarla ahora?». El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) respondió: «No, no la sacrifiques. Sin embargo, el día del sacrificio, córtate el pelo, las uñas y el bigote, y elimina el vello de debajo del ombligo. Así, ante Allah, eso constituirá tu sacrificio completo». (Yami‘ al-Fawa’id, Abu Dawud, an-Nasa’i)

Los animales del sacrificio y sus normas

1. Los animales destinados al sacrificio son los siguientes:

Camello, carnero de cola gruesa, oveja, cabra, vaca y búfalo. No está permitido sacrificar ningún otro animal aparte de estos.

2. El carnero de cola gruesa, la cabra y la oveja solo pueden ser ofrecidos por una persona. No pueden participar varias personas en uno de estos animales.

3. En una vaca, un búfalo o un camello pueden participar hasta siete personas, no más. Sin embargo, para ello hay dos condiciones:

La primera condición es que la intención de cada participante sea ofrecer el sacrificio de udhiyah o realizar la aqiqah. No debe tener únicamente la intención de comer carne.

La segunda condición es que la parte de cada uno sea exactamente una séptima parte. Nadie puede participar con una parte menor.

Si no se cumple cualquiera de estas dos condiciones, el sacrificio de udhiyah no será válido.

4. En un camello, una vaca o un búfalo pueden participar menos de siete personas; por ejemplo, dos, cuatro o cualquier otro número, mayor o menor. Sin embargo, también aquí es indispensable que ningún participante tenga una parte menor que una séptima parte. De lo contrario, el sacrificio de nadie será válido.

5. Si una persona compra una vaca con la intención de realizar el sacrificio de udhiyah asociando a otra persona, será válido. Si al comprarla tuvo la intención de adquirirla entera para sí misma y después decide asociar a otra persona, también está permitido. No obstante, es mejor que, en tal caso, de acuerdo con su intención inicial, ofrezca el animal entero en sacrificio por sí misma. Si desea asociar a alguien, debe asociar a una persona acomodada para quien el sacrificio de udhiyah sea obligatorio. Si se asocia a una persona para quien no es obligatorio, el sacrificio no será válido.

6. En el sacrificio de una vaca o un búfalo, si alguien asigna por su propia cuenta la parte de una o más personas adicionales sin obtener el permiso de los participantes, dicho sacrificio no será válido. Las partes deben asignarse con el permiso de aquellos a quienes se destinarán. No está permitido decidir mentalmente quiénes participarán, realizar primero el sacrificio y obtener después el permiso de los participantes.

7. El sacrificio de un carnero, una cabra o una oveja será válido cuando el animal haya cumplido un año. Si tiene menos de un año, el sacrificio no será válido. La vaca y el búfalo deben haber cumplido dos años. Si tienen menos de dos años, el sacrificio no será válido. El camello debe haber cumplido cinco años. Si tiene menos, no estará permitido ofrecerlo en sacrificio.

8. Está permitido ofrecer en sacrificio un animal cuyos cuernos no hayan salido desde su nacimiento o cuyo cuerno se haya quebrado parcialmente después de haber salido. Pero si el cuerno se quiebra desde la base, no estará permitido ofrecer ese animal en sacrificio.

9. Tampoco es lícito ofrecer en sacrificio un animal ciego o tuerto. No es lícito sacrificar un animal cojo que camina apoyándose sobre tres patas. Sin embargo, si apoya la cuarta pata en el suelo, aunque camine cojeando, el sacrificio será válido.

10. El sacrificio de un animal al que le hayan cortado más de un tercio de una oreja o de la cola no será válido.

11. Aunque es lícito sacrificar un animal débil y demacrado, es preferible sacrificar un animal robusto y hermoso. Si el animal está tan débil y demacrado que sus huesos han quedado completamente sin médula, su sacrificio no será válido.

Hazrat Abu Saíd al-Judri (r.a.) dijo que el Profeta (s.a.s.) sacrificó un carnero robusto y bien alimentado, con cuernos, que tenía manchas negras alrededor de los ojos, el hocico negro y las patas negras. (Abu Dawud)

12. Es válido sacrificar un animal que haya nacido sin orejas o cuyas orejas sean muy pequeñas.

13. No es válido sacrificar un animal que no tenga ningún diente. Pero si ha perdido algunos dientes y conserva la mayoría, será lícito.

14. Es lícito sacrificar una cabra castrada o un macho cabrío. El Profeta (s.a.s.) sacrificó personalmente un carnero castrado.

15. Una persona acomodada, para quien el sacrificio de la qurbani es obligatorio, compró un animal para sacrificarlo. Después de comprarlo, descubrió que tenía un defecto que impedía que su sacrificio fuera válido. Entonces deberá comprar otro animal y sacrificarlo. Sin embargo, si un pobre se encuentra en esa situación —para quien la qurbani no era obligatoria—, le será lícito sacrificar el animal que tiene ese defecto.

16. Aunque la vaca o la cabra estén preñadas, es lícito ofrecerlas en sacrificio. Si la cría nace viva, también se debe sacrificar.

La disposición sobre el sacrificio

1. Ofrecer el sacrificio es obligatorio. Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) dijo: el Profeta (s.) dijo: «Quien, teniendo los medios, no ofrezca el sacrificio, que no se acerque a nuestro lugar de oración del Eid».

Alguien preguntó a Abdullah ibn Umar (que Allah esté complacido con él) si el sacrificio era obligatorio. Él respondió: «El Profeta (s.) y los musulmanes ofrecieron el sacrificio». Cuando aquella persona volvió a hacerle la misma pregunta, Abdullah respondió: «¿No entiendes que el Profeta (s.) y los musulmanes ofrecieron el sacrificio?»

2. El sacrificio es obligatorio para el qārin y el mutamatti‘, pero no para el mufrid. Si este lo ofrece voluntariamente, recibirá su recompensa.

3. Para que el sacrificio sea obligatorio para los musulmanes comunes que no son peregrinos, hay dos condiciones. La primera es tener solvencia. Ser solvente significa poseer, además de lo necesario para cubrir las necesidades básicas, una cantidad de bienes que, al calcularla, alcance el nisab.

Es decir, el sacrificio es obligatorio para quien está obligado a pagar el zakat al-fitr.

La segunda condición es ser residente. El sacrificio no es obligatorio para el viajero.

4. El sacrificio es obligatorio únicamente por cuenta propia, no por cuenta de la esposa ni de los hijos.

5. Según la ley islámica, el sacrificio no era obligatorio para una persona. Sin embargo, compró un animal con la intención de ofrecerlo en sacrificio. En tal caso, ofrecer ese animal en sacrificio se vuelve obligatorio para ella.

6. El sacrificio era obligatorio para una persona, pero, una vez transcurridos los tres días del sacrificio, por alguna razón no pudo realizarlo. Si había comprado una cabra con ese propósito, deberá entregarla viva como limosna. Si no la había comprado, dará como limosna el valor de una cabra.

7. Alguien hizo un voto diciendo: «Si se cumple tal asunto mío, ofreceré un sacrificio». Por la gracia de Alá, el asunto se cumplió. Ahora, sea esa persona solvente o no, el sacrificio será obligatorio para ella. La norma del sacrificio ofrecido en cumplimiento de un voto es que toda su carne se distribuya entre los pobres y necesitados; ni quien ofrece el sacrificio podrá comer de ella ni podrá dar de comer a ninguna persona solvente.

Los días y el horario del sacrificio

1. El período para ofrecer el sacrificio comienza el día de Eid al-Adha, es decir, el día diez de Dhul-Hijjah, y se extiende hasta antes de la puesta del sol del día doce. Está permitido ofrecer el sacrificio en cualquiera de estos tres días, según la conveniencia y la oportunidad. Sin embargo, el mejor día para ofrecerlo es el día de Eid al-Adha; después, el día once y luego el día doce.

2. Para los habitantes de las ciudades y los puertos, no está permitido ofrecer el sacrificio antes de la oración del Eid. Deberán ofrecerlo después de la oración. Sin embargo, los habitantes de las zonas rurales pueden ofrecerlo incluso después de la oración del alba. (Probablemente se deba a que, al regresar de lugares de oración del Eid muy lejanos, el viaje puede demorarse mucho, hasta el punto de llegar incluso por la tarde.)

3. Si un habitante de la ciudad hace que su sacrificio se realice en una zona rural, su sacrificio podrá realizarse allí incluso después de la oración del alba. Aunque la carne llegue antes de la oración del Eid, el sacrificio será válido.

4. Durante los días del sacrificio, es decir, desde el día 10 hasta antes de la puesta del sol del día 12, está permitido realizar el sacrificio en cualquier momento, de día o de noche.

Sin embargo, es mejor no realizar el sacrificio por la noche, porque alguna vena podría no cortarse correctamente y, por ello, el sacrificio podría no ser válido.

5. Para que el sacrificio sea obligatorio se requieren dos condiciones: ser residente y tener solvencia económica. Si una persona está de viaje, llega a casa antes de la puesta del sol del día 12 y tiene solvencia económica, el sacrificio será obligatorio para ella; y si es residente y pobre, pero antes de la puesta del sol del día 12 Alá la enriquece, el sacrificio será obligatorio para ella.

Diversas cuestiones relativas al sacrificio

1. Al realizar el sacrificio, no es necesario pronunciar verbalmente la intención ni recitar una súplica. Basta con la intención y la determinación del corazón para que el sacrificio sea válido. No obstante, es bueno recitar una súplica en voz alta.

2. Es mejor que la persona realice con sus propias manos el sacrificio que le corresponde. Si por alguna razón no puede sacrificarlo personalmente, debe estar presente junto al animal. Así, el Profeta (s) le dijo a Hazrat Fátima (r.a.): «Fátima, ven y quédate de pie junto a tu sacrificio, pues a cambio de cada gota de su sangre se te perdonarán tus pecados anteriores». Fátima dijo: «Oh, Mensajero de Alá, ¿esto está reservado para nuestra familia o para todos los musulmanes en general?». El Profeta (s) respondió: «Para nosotros y para todos los musulmanes». (Yameul Fawaid)

3. Si varias personas participan en el sacrificio de una vaca, un búfalo u otro animal semejante, no está permitido dividir la carne haciendo una estimación. Por el contrario, cada parte —como la cabeza, los riñones, el hígado, etc.— debe dividirse en siete porciones exactamente iguales. Después, a cada persona se le dará la cantidad que le corresponda.

4. Se puede comer la carne del sacrificio y también distribuirla entre los parientes y los amigos. Es mejor distribuir un tercio entre los pobres y necesitados, y repartir el resto entre uno mismo, los parientes y los amigos. Sin embargo, no es obligatorio distribuir un tercio entre los pobres; no hay ningún inconveniente en distribuir entre los pobres y necesitados una cantidad menor.

5. Si varias personas son copartícipes en una vaca, un búfalo o un camello, en lugar de repartirse entre ellas la carne, pueden distribuirla toda conjuntamente entre los pobres o cocinarla y darles de comer; esto está permitido.

6. También está permitido dar carne de qurbani a un no musulmán. Sin embargo, no está permitido darla como pago por un trabajo.

7. La piel del animal sacrificado puede darse a una persona necesitada, o puede venderse y donar su precio como limosna. Este importe debe darse a quienes pueden recibir el zakat.

8. También se puede utilizar la piel del animal sacrificado para uso propio; por ejemplo, para hacer una alfombrilla de oración.

9. No está bien dar al carnicero carne, piel, cuerda u otras cosas como pago por preparar la carne. El pago debe entregarse por separado. La cuerda, la piel y demás deben darse como limosna.

10. Quien está obligado a ofrecer el qurbani debe hacerlo necesariamente. Quien no está obligado también debería hacerlo si no le resulta demasiado difícil. Sin embargo, no está bien ofrecer el qurbani pidiendo dinero prestado.

El qurbani en nombre de los difuntos

Quien ha sido bendecido por Allah con riquezas no debe conformarse únicamente con ofrecer su qurbani obligatorio. Más bien, para obtener la abundante recompensa del qurbani, es bueno ofrecerlo en nombre de sus mayores, como sus padres fallecidos, sus abuelos y demás familiares. Incluso ofrecerlo en nombre de un guía y un murshid, gracias a quienes fue posible alcanzar la guía y la riqueza de la fe, es para el creyente un motivo de gran fortuna. Del mismo modo, ofrecerlo en nombre de las Azwaj al-Mutahharah, es decir, las madres espirituales, es una dicha inconmensurable.

La explicación del hadí

El significado literal de la palabra hadí es regalo u obsequio. En la terminología de la sharía, se llama hadí al animal que quien visita el Haram lleva consigo para ofrecerlo en sacrificio o envía allí por algún medio.

1. Hay tres tipos de hadí: camello, vaca y cabra. El camello es el mejor hadí y la cabra, el de menor categoría. La oveja, el carnero y otros animales similares están en la categoría de la cabra, mientras que el búfalo y otros similares están en la categoría de la vaca.

2. Las normas y condiciones relativas a la edad, la salud y demás aspectos del animal del hadí son las mismas que las relativas al animal del sacrificio de la udhiyah.

3. Si el hadí es voluntario, como cuando quien realiza el hayy ifrad ofrece voluntariamente un sacrificio nafl, quien lo ofrece también puede comer de la carne del sacrificio. Del mismo modo, quien realiza el hayy qirán o tamattu puede comer de la carne de su propio sacrificio, tal como está permitido comer de la carne de un sacrificio ordinario. Esto se debe a que el hadí del qirán y del tamattu no es una expiación por una falta o una deficiencia; más bien, Allah Ta‘ala lo hizo obligatorio para quien realiza el qirán o el tamattu como expresión de agradecimiento. Por ello, está permitido comer de él como de la carne de un sacrificio ordinario. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) hizo cocinar y comió un trozo de cada uno de sus animales del hadí, y también bebió su caldo. Está demostrado por la narración de Yábir (que Allah esté complacido con él) en Sahih Muslim y por otras narraciones de hadices que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ofreció varios sacrificios durante el hayy.

Cabe señalar que el qirán y el tamattu constituyen un solo sacrificio cada uno, mientras que los restantes serán sacrificios nafl. Puesto que él hizo cocinar y comió un trozo de cada uno, se sabe que quien ofrece el sacrificio puede comer por sí mismo de la carne de los tres tipos: tamattu, qirán y nafl.

4. No está permitido comer de la carne de ningún hadí, salvo la del sacrificio tamattu, qirán y nafl voluntario. Esto se aplica tanto si se trata de un hadí expiatorio por una falta como si es un sacrificio ofrecido por un voto o el sacrificio de dam de ihsār (véase la terminología). Cuando el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) fue impedido durante la tregua de Hudaybiyya y no pudo llegar hasta la Casa de Allah, envió el hadí del ihsār por medio de Nadzira al-Aslami y ordenó que no comiera de su carne ni permitiera que sus compañeros comieran de ella.

5. Toda la carne del hadí cuya ingesta no está permitida para quien lo ofrece debe darse en caridad a los pobres y necesitados, y hacerlo es obligatorio. Está permitido darla tanto a los pobres del Haram como a los de fuera de él. Los pobres del Haram no tienen ninguna particularidad. (Ayn al-Hidaya)

6. No es obligatorio dar en caridad toda la carne del hady cuya carne está permitido comer a los pobres y necesitados; más bien, es recomendable. Debe dividirse en tres partes: una para uno mismo, otra para los familiares y otra para los pobres y necesitados. Sin embargo, no es indispensable hacerlo así. También es lícito dar toda la carne a los pobres y necesitados.

El agua de Zamzam, modales y súplica

Al este de la Baytullah hay un pozo histórico llamado Zamzam. En los hadices se han mencionado muchas virtudes de este pozo, así como muchas bendiciones y virtudes de su agua. Cuando el profeta Ibrahim (la paz sea con él), por orden de Allah, llevó y estableció al profeta Ismail (la paz sea con él) y a su madre, la profeta Hayar (la paz sea con ella), en el desierto desolado de La Meca, Allah Todopoderoso, movido por compasión hacia la madre y el hijo, hizo brotar para ellos el manantial de Zamzam en aquella tierra rocosa. En un hadiz se dice:

*******ÁRABE*********

Este es el pozo creado por Yibril y este es el pequeño estanque para que Ismail bebiera agua. (Darut Qutni)

Después del sa’i, del afeitado de la cabeza y de otros ritos semejantes, se debe beber agua de Zamzam hasta saciarse. Beber tanta agua que las costillas queden sumergidas es una señal de fe. El hipócrita, privado de la fe, no puede beber tanta. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «La señal distintiva entre nosotros y los hipócritas es que el hipócrita no puede beber agua de Zamzam hasta saciarse, de modo que sus costillas queden sumergidas». (Ibn Maya)

Al hablar de las bendiciones y virtudes del agua de Zamzam, el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «El agua de Zamzam produce el efecto para el propósito con el que se bebe. Si se bebe para curar una enfermedad, Allah concederá la curación. Si se bebe para obtener saciedad, Allah concederá la saciedad. Si se bebe para apagar la sed, Allah apagará la sed. Este es el pozo que Yibril excavó golpeando con su talón, y este es el depósito abierto del que Ismail bebía agua». (Darut Qutni)

Es decir, por orden de Allah, el profeta Yibril creó especialmente Zamzam para el profeta Ismail y su madre, la profeta Hayar, en aquella tierra desértica, estéril y sin agua, para que pudieran saciar su hambre y su sed.

Hazrat Abdullah ibn Abbas (r.a.) dijo: El Profeta (s.) declaró: «El agua de Zamzam es la mejor de todas las aguas del mundo. Es alimento para los hambrientos y curación para los enfermos». (Ibn Abbas)

También dijo: Si una persona bebe agua de Zamzam con la intención de obtener protección frente a un enemigo, recibirá esa protección. (Hakim)

El agua de Zamzam debe beberse de pie, diciendo «Bismillah», y hasta saciarse. Al beberla, recitará la siguiente súplica:

*******Árabe*********

Oh Allah, Te pido conocimiento beneficioso, sustento abundante y curación de toda enfermedad. (Nail al-Awtar)

El Multazem y su súplica

El Multazem es la parte del muro de la Casa de Allah situada entre la puerta de la Kaaba y el Hiyr al-Aswad. Es una sección de aproximadamente seis pies y uno de los lugares importantes donde se aceptan las súplicas. Apoyar el cuerpo, el pecho y el rostro contra él y suplicar con humildad, reverencia y voz angustiada es una práctica sunnah del hach. Abrazarse al Multazem y suplicar después de terminar el tawaf suscita especialmente un sentimiento y una emoción tan intensos que se convierte en un momento doloroso de despedida de la Casa de Allah.

Hazrat Amr ibn Shuayb dijo: Mi padre, Shuayb, relató que, mientras hacía el tawaf con mi padre, Abdullah ibn Amr al-As (r.a.), vi a algunas personas abrazadas a la Casa de Allah. Entonces le dije a Abdullah ibn Amer: «Llévame un poco a ese lugar. Abracemos también nosotros la Casa de Allah junto con la gente». Él dijo: «Busco refugio en Allah contra Satanás, el lapidado». Después, cuando terminó el tawaf, se abrazó a aquella parte de la Casa de Allah situada entre el Hiyr al-Aswad y la puerta de la Kaaba, y dijo: «Por Allah, este es el lugar en el que vi al Profeta (s.) abrazado». (Bayhaqi)

Se narra en Abu Dawud que Abdullah ibn Amir (que Allah esté complacido con él) se puso de pie entre la Piedra Negra y la puerta de la Kaaba, extendió su pecho, rostro y ambas manos, y los apoyó contra la pared de la Kaaba, diciendo: «Vi al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) hacer esto». (Abu Dawud)

Acerca de la súplica junto al Multazam, el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «Quien, afligido, suplique aquí, ciertamente estará a salvo». (Abu Dawud, Ibn Mayah)

Adhiriendo el cuerpo al Multazam, recitará primero la siguiente súplica. Después suplicará el cumplimiento de sus deseos lícitos relacionados con la religión y la vida mundana:

*******ÁRABE*********

¡Oh Allah! Tú eres el único digno de alabanza, una alabanza y gratitud mediante las cuales pueda cumplirse algo del derecho de Tus favores, y mediante las cuales pueda ofrecerse algo de agradecimiento, reconocimiento y reciprocidad por todos estos favores. Te alabo con aquellos atributos Tuyos que conozco y con los que no conozco. Te alabo por aquellos favores Tuyos que conozco y por los que no conozco. En toda circunstancia Te estoy agradecido. ¡Oh Allah! Envía bendiciones y paz sobre Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y sobre la familia de Muhammad. ¡Oh Allah! Busco refugio en Ti del maldito Satanás y protégeme de todo mal. Permíteme estar satisfecho con todo cuanto me has concedido. Bendícelo para mí. ¡Oh Allah! Inclúyeme entre Tus honorables huéspedes. Y concédeme la capacidad de seguir el camino recto, oh Señor de los mundos, hasta que me reúna Contigo.

Lugares donde se aceptan las súplicas

Durante el Hayy, ocuparse del recuerdo de Allah y de la glorificación al realizar cada acto, y suplicar abundantemente en cada lugar, es una característica del creyente. En particular, se debe procurar suplicar en mayor medida en ciertos lugares específicos. Cuando Hasan al-Basri regresaba de La Meca a Basora, escribió una carta a los habitantes de La Meca. En ella explicó la importancia y la virtud de permanecer en La Meca y, especialmente, dijo que las súplicas del creyente son aceptadas de manera particular en los siguientes once lugares:

1. Suplicar adhiriendo el cuerpo y el corazón al Multazam. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «El Multazam es un lugar donde se aceptan las súplicas. Cualquier súplica que el siervo haga aquí es aceptada».

2. Debajo del Mizab.

3. Dentro de la Kaaba Sagrada.

4. Cerca de Zamzam.

5. En Safa y Marwa.

6. En Safa y Marwa, donde se corre.

7. Cerca del Maqam Ibrahim.

8. En la llanura de Arafat.

9. En Muzdalifah.

10. En Mina.

11. Junto a los yamarat.

La Umrah

La Umrah significa visitar la Casa consagrada y, en la terminología de la sharía, significa la peregrinación menor, que puede realizarse en cualquier momento. No se ha establecido para ella ningún mes ni día específico. Cuando se desee, se entra en estado de ihram, se realiza el tawaf de la Casa de Allah, se hace el sa’y y, después de afeitarse la cabeza o recortarse el cabello, se sale del ihram. La Umrah puede realizarse junto con el Hayy o por separado. El Corán dice:

*******আরবী*********

y realizad el Hayy y la Umrah por la complacencia de Allah. (Sura Al-Baqarah)

En los hadices se ha expuesto la enorme virtud de la Umrah. El Profeta (s) dijo: «La mejor obra es dar testimonio de la fe. Después viene la excelencia de la emigración y del yihad. Luego no hay ninguna obra mejor que estas dos: una es el Hayy mabrur y la segunda es la Umrah mabrur». (Musnad Ahmad)

Umrah mabrur significa una Umrah que se realiza únicamente para obtener la complacencia de Allah, cumpliendo todas sus normas, reglas y condiciones.

El Profeta (s) también dijo: «Quien salga de su casa con la intención de realizar el hach o la umra y muera en el camino, entrará en el Paraíso sin rendir cuentas. Allah, Altísimo, se enorgullece de quienes visitan la Casa de Allah». (Al-Bayhaqi, Al-Daraqutni)

El Profeta (s) dijo: «Quienes realizan el hach y la umra son huéspedes de Allah. Acuden a la invitación de Allah. Por tanto, reciben todo lo que le piden». (Al-Bazzar)

Una umra sirve de expiación por los pecados cometidos entre una umra y la siguiente. (Al-Bujari, Muslim)

Cuestiones de la umra

1. Realizar la umra una vez en la vida es una sunna mu’akkada. Además, cuandoquiera que se realice, conlleva recompensa y bendición. Hadrat Yabir (r) dice: Se le preguntó al Profeta (s): «¿Es obligatoria la umra?». El Profeta (s) respondió: «No; pero realiza la umra, pues tiene un gran mérito».

2. No hay ningún mes, día ni momento determinado para la umra, como sí lo hay para el hach. Se puede realizar la umra siempre que se presente la oportunidad.

3. Es mustahabb realizar la umra durante Ramadán. El Profeta (s) dijo: «Realizar la umra en Ramadán es como realizar el hach conmigo». (Abu Dawud) En Al-Bujari se dice: «La umra durante Ramadán equivale al hach».

4. El mīqāt para la umra es el hill, y lo es para todos, ya sean āfāqī, se encuentren dentro de los mīqāt o sean residentes de La Meca. El mīqāt del hach para los habitantes de La Meca es el hill.

5. Las prácticas de la ‘umra consisten únicamente en entrar en estado de ihram, realizar el tawaf, hacer el sa‘i y afeitarse la cabeza o recortarse el cabello.

Tipos de hach

El hach es de tres tipos, y cada uno tiene normas específicas: (1) hach al-ifrad, (2) hach al-qiran y (3) hach al-tamattu‘.

Hach al-ifrad

El significado lingüístico de ifrad es hacer algo individualmente, realizar una sola acción, etc. En la terminología de la Sharía, se llama hach al-ifrad a aquel hach que no se realiza junto con la ‘umra: se entra en estado de ihram únicamente para el hach y se cumplen sus ritos y procedimientos. A quien realiza el hach al-ifrad se le llama mufrid. Al entrar en estado de ihram, el mufrid formulará la intención únicamente para el hach y cumplirá los pilares del hach mencionados anteriormente. El sacrificio no es obligatorio para el mufrid.

Hach al-qiran

La palabra qiran significa unir dos cosas. En terminología, se llama hach al-qiran a entrar simultáneamente en estado de ihram para el hach y la ‘umra y cumplir los pilares de ambos. A quien realiza este hach se le llama qarin.

El hach al-qiran es superior al ifrad y al tamattu‘. (Según el imán Shafi‘i, el ifrad es superior, y según el imán Malik, el tamattu‘ es superior, porque el tamattu‘ se menciona en el Corán. El imán Ahmad ibn Hanbal dice que el qiran es superior cuando se lleva consigo el animal destinado al sacrificio, y que el tamattu‘ es superior cuando no se lleva. Según Ahl al-Hadiz, un mismo tawaf y un mismo sa‘i son suficientes para la ‘umra y el hach.)

Hazrat Abdullah ibn Masud (que Allah esté complacido con él) dijo: el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «Realizad conjuntamente el Hayy y la Umrah, pues ambos eliminan la pobreza y los pecados del mismo modo que el fuego del horno elimina las impurezas del hierro, el oro y la plata». (Tirmidhi)

Cuestiones jurídicas del Hayy de Qirán

1. Para quien realiza el Hayy de Qirán, es obligatorio realizar la Umrah durante los meses del Hayy.

2. En el Hayy de Qirán, es obligatorio realizar el tawaf de la Umrah antes del tawaf del Hayy. Asimismo, la Umrah tiene su tawaf y su sa‘i propios, y el Hayy también tiene los suyos.

3. En la Umrah del Qirán, es recomendable comenzar los ritos del Hayy después de completar todos los ritos de la Umrah.

4. Después de la Umrah de quien realiza el Qirán, está prohibido afeitarse la cabeza o cortarse el cabello.

5. Está permitido que quien realiza el Qirán haga conjuntamente el tawaf de la Umrah y el tawaf de llegada del Hayy, y también está permitido realizar conjuntamente el sa‘i de ambos; sin embargo, hacerlo contradice la Sunna.

6. Para quien realiza el Qirán, es obligatorio ofrecer un sacrificio. Este sacrificio es una expresión de agradecimiento por la oportunidad que Allah le ha concedido de realizar conjuntamente el Hayy y la Umrah. Si no tiene capacidad para ofrecer el sacrificio, es obligatorio ayunar diez días: tres días antes del día del sacrificio y siete días después de los días de tashriq. El Corán dice:

*******Árabe*********

Quien no tenga medios para ofrecer el sacrificio ayunará tres días durante el período del hajj y siete días cuando regreséis después de haber terminado el hajj: en total, diez días.

7. El hajj qirán y el tamattu solo son para quienes viven fuera del miqat; a estos se les llama afaqíes. El Corán dice:

*******Árabe*********

Esto (el tamattu y el qirán) es para quienes no tienen a su familia residiendo en la Mezquita Sagrada. Para quienes viven dentro del miqat solo corresponde el hajj ifrad.

Hajj tamattu

La palabra tamattu significa disfrutar de facilidades y beneficios durante un breve período. En sentido técnico, el hajj tamattu consiste en realizar conjuntamente la umrah y el hajj: se entra en estado de ihram por separado para cada uno; después de realizar la umrah se abandona el ihram y se disfrutan aquellas cosas que estaban prohibidas durante el estado de ihram. Luego se adopta el ihram para el hajj y se realiza este. Puesto que en este tipo de hajj se dispone de un período entre la umrah y el hajj para abandonar el ihram y disfrutar de las cosas lícitas, se le llama hajj tamattu.

El Corán dice

*******Árabe*********

Por tanto, quien desee beneficiarse de la ‘umrah durante los días del hajj deberá ofrecer un sacrificio según sus posibilidades.

El hajj tamattu‘ es mejor que el ifrad, porque permite reunir dos actos de adoración y tener la fortuna de realizar algunos actos adicionales de adoración.

Hay dos formas de realizar el hajj tamattu‘. Una consiste en llevar consigo el animal destinado al sacrificio; la segunda, en no llevar consigo el animal del hady. La primera es superior a la segunda.

Cuestiones del tamattu‘

1. Es obligatorio para quien realiza el tamattu‘ efectuar el tawaf de la ‘umrah durante los meses del hajj. (Los meses del hajj son shawwal, dhu al-qa‘dah y los primeros diez días de dhu al-hiyyah), o al menos la mayoría de las vueltas del tawaf de la ‘umrah debe realizarse durante el período del hajj.

2. Para que el hajj tamattu‘ sea válido, el tawaf de la ‘umrah y el del hajj deben realizarse en el mismo año. Si alguien realiza el tawaf de la ‘umrah un año y el tawaf del hajj al año siguiente, no se le podrá considerar alguien que realiza el tamattu‘.

3. Para el tamattu‘ es necesario ponerse primero el ihram de la ‘umrah, y también es necesario completar el tawaf de la ‘umrah antes de ponerse el ihram del hajj.

4. Es necesario que quien realiza el tamattu‘ no haga ilmam entre el ihram de la ‘umra y el del hajj. Ilmam significa que, después de quitarse el ihram de la ‘umra, no regrese a vivir con su familia. Sin embargo, si trae consigo el animal destinado al sacrificio, el tamattu‘ será válido.

5. El hajj tamattu‘ es solamente para quienes viven fuera del miqat. Para quienes viven en La Meca o dentro del miqat, el tamattu‘ y el qiran son makruh tahrimi. (Ilmul Fiqh)

6. Para quien realiza el tamattu‘ es sunnat hacer el tawaf de llegada, y debe hacer ramal en el tawaf de visita.

7. Al igual que para quien realiza el qiran, el sacrificio también es wajib para quien realiza el tamattu‘. Si no tiene capacidad para ello, ayunará diez días: tres durante el hajj, antes del día del sacrificio, y siete después de los días de Tashriq.

8. Si quien realiza el tamattu‘ no ha traído consigo el animal destinado al sacrificio, se quitará el ihram después del sa‘i de la ‘umra y de afeitarse la cabeza. Si ha traído consigo el animal destinado al sacrificio, no se quitará el ihram; se lo quitará después de realizar el sacrificio el 10 de Zul Hiyya.

El hajj de despedida del Profeta

En palabras del compañero del Profeta, el venerable Yabir:

El venerable Yabir fue el último compañero en Medina; después de su muerte ya no quedó ningún compañero en Medina. Había envejecido mucho y tenía más de noventa años. También había perdido la vista. Esto ocurrió cuando Muhammad bin Ali, nieto del venerable Husain, es decir, el Imam Baqir, se presentó ante el venerable Yabir. El Imam Baqir dice: Cuando varios de nosotros nos presentamos ante él, preguntó el nombre y la situación de cada uno. Cuando dije que era nieto del venerable Husain, me acarició la cabeza con mucho afecto. Después abrió los botones del pecho de mi kurta y puso la mano justo en el centro de mi pecho. Yo estaba entonces en plena juventud. Muy contento, dijo: «Bienvenido, sobrino mío. Tú eres un recuerdo de Husain. Dime, ¿por qué has venido?». Yo empecé a decirle: ————- . Él era ciego. En ese momento llegó la hora de la oración. Llevaba puesta una pequeña sábana, y con ella se levantó para rezar. La sábana era tan pequeña que, cuando se la ponía sobre los hombros, se caía. Aun así, se la dejó puesta, aunque tenía una sábana grande cerca. Después de dirigirnos en la oración, terminó. Entonces le pedí: «Venerable, cuéntenos el relato del hajj de despedida del Profeta».

Contó hasta nueve con los dedos de la mano y dijo: el Mensajero de Allah (s) no realizó el hach después de llegar a Medina durante nueve años. En el décimo año de la Hégira anunció públicamente que iría al hach. Al recibir esta noticia, mucha gente comenzó a reunirse en Medina. Cada uno esperaba acompañar al Profeta en el viaje del hach, obedecer sus órdenes y hacer todo lo que él hiciera.

Finalmente llegó el momento de partir de Medina. Toda la caravana partió con el Profeta y llegó a Dhu l-Hulayfa, donde se detuvo.

Aquí ocurrió un hecho especial. Una mujer de la caravana, Asma bint Umays (ra), esposa de Abu Bakr (ra), dio a luz. Le preguntó al Profeta qué debía hacer en esas circunstancias. El Profeta (s) le dijo: «En estas circunstancias, báñate para el ihram y, como las demás mujeres, átate un paño alrededor de la cintura».

Luego el Profeta (s) rezó en Dhu l-Hulayfa. Después de la oración, montó en su camella, Al-Qaswa. La camella lo llevó hasta Bayda, la elevación más cercana. Cuando desde lo alto de Bayda miré a mi alrededor, vi que, hasta donde alcanzaba la vista, en todas direcciones, a derecha e izquierda, no había más que gente por todas partes. Algunos iban montados y otros caminaban. El Profeta estaba entre nosotros. El Corán descendía sobre él. Como lo comprendía perfectamente, nosotros también hacíamos, por orden de Allah, todo lo que él hacía. Al llegar allí, pronunció en voz alta la talbiya:

*******ÁRABE*********

¡Aquí estoy, oh Allah; Tu siervo está presente ante Ti! He acudido a Tu presencia respondiendo a Tu llamada. No tienes ningún asociado. ¡Aquí estoy! A Ti corresponde toda alabanza, y a Ti corresponden la misericordia, la gracia y el derecho de otorgar recompensa. No tienes ningún asociado en el dominio ni en la soberanía.

Todos recitaron la talbiya en voz alta. Añadieron algunas palabras, pero el Profeta (s) no objetó. Él continuó recitando constantemente su talbiya.

Yabir (ra) dijo: «En este viaje nuestra intención era realizar el hach; no teníamos previsto realizar la umra. Finalmente, cuando llegamos a la Casa de Allah con mi noble Profeta, él besó primero la Piedra Negra. Después comenzó el tawaf. En las primeras tres vueltas hizo ramal y en las cuatro siguientes caminó a paso normal. Luego llegó al Maqam de Ibrahim y recitó esta aleya:

*******আরবী*********

Y toma el Maqam Ibrahim como lugar de adoración.

Luego se colocó de modo que el Maqam Ibrahim quedara entre él y la Casa de Allah. Allí rezó dos rakats: en la primera recitó *******আরবী********* y en la segunda recitó *******আরবী*********. Después se acercó a la Piedra Negra y la besó. Luego se dirigió hacia el monte Safa. Al llegar cerca de Safa, recitó *******আরবী********* y dijo: «Comienzo el sa’i desde Safa, tal como Allah comenzó mencionarlo en este versículo».

Así pues, subió en Safa hasta una altura desde la cual la Casa de Allah apareció claramente ante sus ojos. Se colocó orientado hacia la qibla. Luego se ocupó con el tawhid y el takbir.

Él recitó:

*******Árabe*********

No hay divinidad excepto Allah. Él es Uno y Único; no tiene asociados. Suyo es el dominio y la autoridad, y Él es digno de toda alabanza. Él tiene poder sobre todas las cosas. No hay divinidad excepto Allah. Él es Uno y Único. Él cumplió Su promesa, es decir, hizo triunfar la religión en toda Arabia. Ayudó a Su siervo y derrotó por Sí solo a la multitud de incrédulos y politeístas.

Recitó estas palabras tres veces y suplicó. Luego descendió y se dirigió hacia Marwa. En Marwa dijo lo mismo que había dicho en Safa. Así, completó la última vuelta y llegó a Marwa. Allí pronunció un sermón dirigido a sus compañeros. Él estaba arriba y sus compañeros abajo.

Él dijo:

Al oír esto, Surāqa ibn Mālik se puso de pie y dijo: «¡Oh Mensajero de Allah! ¿Esta disposición es solo para este año o es para siempre?». (Para los habitantes de La Meca, realizar la ʿumra permanentemente durante los meses del ḥajj se consideraba un pecado grave. Surāqa ibn Mālik vio que el tawāf y el saʿy realizados durante los meses del ḥajj estaban siendo considerados permanentemente como ʿumra. Por eso hizo esta pregunta.)

Si al principio hubiera comprendido lo que comprendí después, no habría traído conmigo los animales del sacrificio. Entonces habría considerado este tawāf y este saʿy como el tawāf y el saʿy de la ʿumra, lo habría convertido en ʿumra y me habría quitado el iḥrām. Quienes de entre vosotros no hayan traído consigo animales del sacrificio pueden venir, considerar esto como el tawāf y el saʿy de la ʿumra y quitarse el iḥrām.

El Profeta (s) respondió: «No solo para este año, sino para siempre».

A continuación, Hadrat Jābir (ra) dijo: Hadrat ʿAlī (ra) llegó a La Meca desde Yemen llevando muchos animales del sacrificio para el Profeta. Vio que su esposa, Hadrat Fāṭima, se había quitado el iḥrām. También se había puesto ropa de colores y aplicado kohl. Hadrat ʿAlī (ra) no aprobó estas cosas y manifestó su descontento. Hadrat Fāṭima (ra) dijo: «Mi padre me lo ordenó». Es decir, el Profeta (s) le había ordenado quitarse el iḥrām.

El Profeta (s) se volvió hacia Hadrat ʿAlī y le preguntó: «Cuando entraste en estado de iḥrām y recitabas la talbiya, ¿qué intención formulaste? ¿Formulaste únicamente la intención del ḥajj o la del ḥajj y la ʿumra conjuntamente?». ʿAlī (ra) respondió: «Dije: “¡Oh Allah! Entro en estado de iḥrām para aquello para lo que tu Mensajero ha entrado en estado de iḥrām”».

El Profeta (s) dijo: «Como he traído conmigo los animales del sacrificio, no tengo posibilidad de quitarme el iḥrām. Tú también formulaste la misma intención que yo. Por tanto, tampoco puedes quitarte el iḥrām».

Hadrat Jābir (ra) dijo: El número total de camellos que Hadrat ʿAlī trajo desde Yemen y de los camellos del Profeta era cien. (Según algunas narraciones, el Profeta (s) trajo consigo sesenta y tres camellos y Hadrat ʿAlī (ra) trajo treinta y siete desde Yemen.)

Todos los Compañeros, conforme a la orden del Profeta, se quitaron el ihram y quedaron libres de las restricciones del estado sagrado tras afeitarse o cortarse el cabello. Sin embargo, el Profeta (s) y los Compañeros que habían llevado consigo animales para el sacrificio permanecieron en estado de ihram.

Después, el día 8 de Dhul-Hiyya, quienes se habían quitado el ihram después de la umra se pusieron el ihram para el hayy. El Profeta (s) montó a Qaswa y partió hacia Mina. Allí realizó las cinco oraciones: dhuhr, asr, magrib, isha y fayr. Después de la oración del fayr permaneció algún tiempo en Mina. Cuando el sol se elevó bien sobre el horizonte, partió hacia Arafat. Ordenó que se levantara para él una tienda de lana en el lugar llamado Namira (Namira es, en realidad, un lugar donde termina el límite del Santuario y comienza el límite de Arafat. En la época de la ignorancia, los qurayshíes permanecían dentro del límite del Santuario, cerca de al-Mashar al-Haram, mientras que la gente común permanecía en la llanura de Arafat. Por eso, los qurayshíes suponían que el Profeta (s) permanecería en aquel lugar. Sin embargo, él ya había ordenado por la mañana que se levantara la tienda en el verdadero lugar donde permanecería). Los qurayshíes estaban convencidos de que el Profeta (s) permanecería cerca de al-Mashar al-Haram, pues eso era lo que siempre se hacía en la época de la ignorancia. Pero el Profeta (s) atravesó el límite de al-Mashar al-Haram y entró en los límites de Arafat. Permaneció dentro de la tienda que, por orden suya, había sido levantada en el lugar llamado Namira.

Después, cuando el sol comenzó a declinar, ordenó que se colocara una litera sobre el lomo de Qawsar. Una vez colocada la litera, montó la camella y llegó a la llanura de ʿUrana. Allí, desde un lugar elevado y montado sobre la camella, pronunció un discurso ante la gente. Dijo:

¡Gente reunida! Matar injustamente a alguien y apoderarse ilícitamente de los bienes de otra persona os están prohibidos. Son tan inviolables como este día es inviolable para vosotros y como vosotros lo consideráis inviolable.

Comprended bien que todo lo perteneciente a la época de la ignorancia ha quedado aplastado bajo mis pies. También han quedado perdonadas las venganzas de sangre de la época de la ignorancia. En primer lugar, proclamo el perdón de la sangre derramada de mi propia familia, es decir, la del hijo de Rabiʿa ibn al-Harith ibn ʿAbd al-Muttalib. El hijo de Rabiʿa se encontraba en la tribu de Banu Saʿd para ser amamantado. Fue asesinado por gente de la tribu de Hudhayl.

Han quedado abandonadas todas las reclamaciones de usura de la época de la ignorancia. En este asunto, proclamo en primer lugar la renuncia a las reclamaciones de usura de mi tío ʿAbbas ibn ʿAbd al-Muttalib. Desde hoy han quedado extinguidas todas sus reclamaciones de usura.

¡Gente reunida! Temed a Allah en lo concerniente a los derechos de las mujeres. Las habéis tomado en matrimonio como un depósito confiado por Allah. Os han sido permitidas como esposas conforme a la palabra y a la ley de Allah. Entre los derechos especiales de vuestras esposas está que no permitan que se sienten en vuestro lecho aquellas personas cuya entrada en vuestra casa no aprobáis. Si cometen este error, podéis imponerles un castigo leve. Y entre sus derechos especiales sobre vosotros está que les proporcionéis, según vuestras posibilidades, su sustento y su vestimenta.

Dejo entre vosotros una fuente de guía: si os aferráis firmemente a ella y seguís sus instrucciones, nunca os desviaréis del camino recto. Esta fuente de guía es el Libro de Allah.

El Día de la Resurrección, Allah Todopoderoso les preguntará acerca de mí: si les transmití el mensaje de Allah. Decidme: ¿qué respuesta darán ese día ante Allah acerca de mí?

La multitud reunida respondió al unísono: «Damos testimonio de que cumpliste con el deber de transmitir el mensaje. Lo transmitiste todo. No dejaste nada pendiente como quien aconseja y desea el bien».

Después de esto, el Profeta (s) levantó su dedo índice hacia el cielo y, señalando a la gente, dijo: «¡Oh Allah, sé testigo! ¡Oh Allah, sé testigo! ¡Oh Allah, sé testigo! He transmitido Tu mensaje y Tus mandamientos a Tus siervos, y Tus siervos también dan testimonio de que cumplí con el deber de transmitir el mensaje».

Después, Hazrat Bilal (r) hizo el adhan y pronunció la iqama. El Profeta (s) dirigió la oración del mediodía. Luego Hazrat Bilal (r) pronunció la iqama por segunda vez y el Profeta (s) dirigió la oración de la tarde. Después de rezar juntas las oraciones del mediodía y de la tarde, se dirigió al lugar donde era posible detenerse. Luego hizo que su camella Qaswa quedara frente a los grandes bloques de piedra, y la gente reunida se colocó delante de él. Algunos iban montados y otros caminaban. El Profeta (s) se orientó hacia la alquibla y permaneció allí. Finalmente, cuando se puso el sol, partió de Arafat hacia Muzdalifa, llevando detrás de él, sobre la camella, a Usama ibn Zayd. Al llegar a Muzdalifa, rezó juntas las oraciones del ocaso y de la noche. Se hizo el adhan y se pronunció la iqama dos veces, una para cada oración. Entre estas dos oraciones no realizó ninguna oración sunnah ni nafl. Luego se acostó para descansar. Finalmente llegó el alba verdadera. Tras el adhan y la iqama, realizó la oración del alba. Después de la oración, se acercó a Mash‘ar al-Haram, se puso de pie orientado hacia la alquibla y se ocupó en el tasbih y el tahlil. Cuando el horizonte oriental se iluminó bastante, partió de allí hacia Mina antes de que saliera el sol. Esta vez sentó detrás de él, sobre la camella, a Fadl ibn Abbas. Cuando llegó al centro del valle de Muhassir, aceleró el paso de la camella. Al salir de la llanura de Muhassir, tomó el camino intermedio, que desembocaba cerca de la Gran Yamrah. Después, al llegar a aquella Yamrah, que estaba junto a un árbol, la lapidó. Lanzó siete piedrecillas pequeñas contra la Yamrah, diciendo «Allahu Akbar» al lanzarlas. Arrojó estas piedras desde la parte baja. Al terminar la lapidación, se dirigió al lugar del sacrificio y degolló con sus propias manos sesenta y tres animales para el sacrificio. Dejó los restantes a cargo de Hazrat Ali (r). Había asociado a Hazrat Ali a sus animales de hady; después ordenó que se tomara un trozo de cada animal sacrificado. Se cocinaron esos trozos. Luego el Profeta (s) y Hazrat Ali (r) comieron parte de esa carne y bebieron caldo. Después, el Profeta montó su camella y partió hacia la Baytullah para realizar la ziyara. Al llegar a La Meca, rezó la oración del mediodía. Al terminar la oración, se acercó a los miembros de la familia de Abd al-Muttalib, que sacaban agua de Zamzam y se la daban de beber a la gente. Les dijo: «Sacad agua en cubos y dad de beber a la gente. Si no temiera que, al verme, la gente se pusiera a sacar agua con vosotros, yo mismo tiraría de los cubos». Ellos le dieron al Profeta un cubo lleno de agua, y él bebió de él. (Muslim, transmitido por Ya‘far ibn Muhammad ibn Atiyya.)

Exposición sobre las infracciones rituales

Yinayat significa cometer un acto ilícito, pecar, etcétera. Sin embargo, en el contexto del hayy, yinayat significa realizar un acto que se vuelve ilícito por llevarse a cabo en el Haram o por encontrarse en estado de ihram. Hay dos tipos de yinayat:

Primero: yinayat del Haram

Segundo: yinayat del ihram

Si una persona realiza un acto prohibido dentro de los límites del Haram, o un acto prohibido durante el estado de ihram, existen disposiciones distintas sobre la expiación y el sacrificio como compensación por cada uno de estos dos casos, que se expondrán más adelante.

El Haram de La Meca y su grandeza

La casa más sagrada, más bendita y más honorable de la Tierra es aquella a la que Allah se refirió como Su propia Casa. Esta casa, que es el centro del monoteísmo y de la oración y la primera casa de la Tierra, fue construida para la adoración de Allah. Es una fuente de guía y bendiciones, y un refugio para toda la humanidad.

La Casa de Allah está situada en el centro de esta bendita mezquita, que ha sido llamada la Mezquita Sagrada (Masjid al-Haram). No solo es la más excelente de todas las mezquitas del mundo, sino que también ha sido llamada la verdadera mezquita. La oración en las demás mezquitas del mundo es válida porque estas ocupan el lugar de Masjid al-Haram, y todos deben rezar orientándose hacia ella. La grandeza de Masjid al-Haram es tal que quien realiza en ella una oración recibe la recompensa de cien mil oraciones. (Ibn Mayah)

Después, Allah no consideró Haram únicamente a la ciudad de La Meca, sino que también declaró Haram —es decir, una zona digna de respeto— una región de varios kilómetros de extensión alrededor de ella, incluyéndola dentro de los límites del Haram. Debido a su grandeza, estableció ciertas normas y disposiciones para mostrarle respeto. Dentro de estos límites, muchos actos han sido declarados prohibidos e ilícitos por respeto a esta región, aunque sean lícitos y permitidos en el resto del mundo.

Estos límites del Haram fueron establecidos inicialmente por el profeta Ibrahim. Más tarde, el Profeta renovó estos límites durante la época de su misión profética. Estos límites son bien conocidos y reconocidos. El límite del Haram se extiende aproximadamente cinco kilómetros en dirección a Medina; unos once kilómetros en dirección al Yemen; la misma distancia aproximadamente hacia Taif y también hacia Irak; y aproximadamente dieciséis kilómetros en dirección a Yeda. Después del Profeta, Umar, Uzman y Muawiya renovaron los mismos límites. Por tanto, estos límites son ahora sumamente conocidos. La grandeza y el honor de los límites del Haram son una señal de la relación y la lealtad hacia Allah y Su religión. Mientras la comunidad mantenga colectivamente intactas esta devoción y reverencia, la protección y la misericordia de Allah continuarán sobre ella, y podrá vivir con dignidad y la cabeza en alto en este mundo.

El Profeta dijo: «Mientras mi comunidad cumpla con el derecho de honrar y venerar el sagrado Haram, seguirá alcanzando el bien. Pero cuando destruya su honor, será aniquilada». (Ibn Mayah)

Infracciones del Haram

1. Cortar o arrancar las plantas silvestres, la hierba y los matorrales verdes que crecen en el Haram constituye una infracción. Si no pertenecen a nadie, su expiación consiste en dar su valor en caridad por la causa de Allah; si pertenecen a alguien, se debe pagar el doble de su valor. También se debe dar caridad y pagar su valor al propietario.

2. Está permitido cortar o arrancar el izkhir (el izkhir es un tipo de hierba aromática). A petición de Hazrat Abbas (que Allah esté complacido con él), el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) permitió cortar o arrancar el izkhir.

3. Cortar o arrancar plantas silvestres, ya sean hierbas, enredaderas o matorrales, constituye una infracción.

4. Si las ramas no son silvestres, sino que han sido plantadas, cortarlas no constituye una infracción. Tampoco constituye una infracción arrancar algunas hojas de un árbol de esa clase, si no pertenece a nadie. Si pertenece a alguien, no se pueden arrancar sus hojas sin permiso. Si el propio propietario las arranca, no constituye una infracción.

5. Matar animales de caza en el Haram constituye una infracción. El que los mate debe pagar una compensación.

6. Romper o cocinar los huevos de las aves del Haram constituye una infracción. También constituye una infracción matar langostas.

7. Si alguien tiene animales de caza y entra en el Haram, es obligatorio liberarlos. Sin embargo, no es obligatorio liberarlos si están atados con una cuerda y la cuerda está en su mano, o si están encerrados en una jaula.

8. Entrar en el Haram sin ponerse el ihram en el miqat también constituye una infracción. Por ello es obligatorio ofrecer un sacrificio.

9. Dentro de los límites del Haram, matar animales como avispas, serpientes, escorpiones, ratones, moscas, chinches, mosquitos y hormigas no constituye una infracción; tampoco la constituye matar criaturas que vienen a atacar y contra cuyo ataque es indispensable protegerse.

10. Afeitarse la cabeza o cortarse el cabello fuera de los límites del Haram (para salir del ihram) constituye una infracción. Por ello es obligatorio ofrecer un sacrificio.

Infracciones del ihram

Las infracciones del ihram son de tres tipos.

1. Aquella por la que son obligatorios dos sacrificios.

2. Aquella por la que es obligatorio un sacrificio.

3. Aquella por la que es obligatorio un sacrificio como sadaqa.

Por la que son obligatorios dos sacrificios

1. Si un hombre aplica en la cabeza un perfume concentrado o henna concentrada y permanece durante un día y una noche, ya sea que lo aplique en toda la cabeza o en una cuarta parte de ella, le serán obligatorios dos sacrificios. Pero si una mujer hace esto, deberá ofrecer un sacrificio.

2. Por aquellas infracciones por las que al peregrino que realiza el hajj ifrad le es obligatorio un sacrificio, al peregrino que realiza el hajj qiran le serán obligatorios dos sacrificios.

3. Si quien realiza el hajj tamattu trae consigo el animal del hady, le serán obligatorios dos sacrificios por cada infracción, mientras que al que realiza el hajj ifrad le será obligatorio un sacrificio.

Las infracciones por las que es obligatorio un sacrificio

Solo en dos situaciones es obligatorio sacrificar un camello o una vaca. En los demás casos, dondequiera que se mencione un sacrificio, debe entenderse que se trata de sacrificar una cabra o una oveja.

1. Si alguien realiza el tawaf al-ziyarah estando en estado de yanabah —por el cual es obligatorio realizar el gusl—, será obligatorio sacrificar un camello o una vaca.

2. Si, después de permanecer en Arafat y antes del tawaf al-ziyarah o de afeitarse la cabeza, mantiene relaciones sexuales con su esposa, será obligatorio sacrificar un camello o una vaca. Fuera de estas dos situaciones, en todos los demás casos será obligatorio sacrificar una cabra o una oveja.

3. Si se omite cualquiera de los actos obligatorios del tawaf, será obligatorio ofrecer un sacrificio.

Abstenerse de los actos prohibidos durante el ihram también forma parte de los actos obligatorios del tawaf. A continuación se exponen las normas relativas al sacrificio expiatorio por algunos de estos actos prohibidos.

4. Si se aplica una gran cantidad de perfume, será obligatorio ofrecer un sacrificio expiatorio. Si se aplica poca cantidad de perfume, pero se frota sobre una parte extensa del cuerpo, como la cabeza, las manos, los pies, etc., también será obligatorio ofrecer un sacrificio expiatorio.

5. Si se aplica perfume en todo el cuerpo desde un mismo lugar, será necesario ofrecer un sacrificio expiatorio; pero si se aplica en todo el cuerpo desde distintos lugares, habrá que ofrecer un sacrificio expiatorio por cada lugar.

6. Si, después de aplicarse perfume, se ofrece el sacrificio expiatorio, pero el perfume no desaparece, será necesario ofrecer nuevamente el sacrificio expiatorio.

7. Si se pasa un día llevando ropa perfumada, será obligatorio ofrecer un sacrificio expiatorio.

8. Si se aplica henna líquida en la cabeza, la barba, las manos y los pies, será necesario ofrecer un sacrificio expiatorio.

9. Para que sea obligatorio ofrecer un sacrificio expiatorio por vestir ropa cosida, es condición haberla llevado puesta durante un día y una noche. Si se lleva puesta durante menos tiempo, no será obligatorio ofrecer un sacrificio expiatorio; solo habrá que dar sadaqa. También es condición llevar la ropa cosida de la manera habitual. Si se deja una kurta o una sherwani simplemente sobre los hombros, sin introducir los brazos en las mangas, no se cometerá ninguna infracción ritual.

Las normas relativas a la obligación de ofrecer un sacrificio expiatorio por realizar el tawaf sin purificarse de la impureza ritual son las siguientes:

10. Si se realiza cualquier tawaf, excepto el tawaf de la ziyarat, estando en estado de yanabah, será obligatorio ofrecer un sacrificio.

11. Si el tawaf de la ziyarat se realiza en estado de hadaz menor, será obligatorio ofrecer un sacrificio; y si el tawaf de la umrah se realiza en estado de hadaz menor, también será obligatorio ofrecer un sacrificio.

12. Si se omiten tres vueltas del tawaf de la ziyarat, será obligatorio ofrecer un sacrificio; y si se omiten más de tres, no bastará con ofrecer únicamente el sacrificio: habrá que repetir el tawaf.

13. Si se abandona cualquiera de los actos obligatorios del hayy, será obligatorio ofrecer un sacrificio.

14. Si el mufrid se afeita la cabeza o se corta el cabello, o realiza el tawaf de la ziyarat después del 10 de Dhul-Hiyyah, será obligatorio ofrecer un sacrificio.

15. Si el qarin se afeita la cabeza antes del sacrificio o antes de realizar el lanzamiento de piedras, será obligatorio ofrecer un sacrificio.

Las faltas por las que solo es obligatorio dar sadaqa

1. Si se utiliza perfume en una cantidad que no hace obligatorio ofrecer un sacrificio, será obligatorio dar sadaqa. (Sadaqa significa una limosna equivalente a la sadaqa del fitr). Por ejemplo, si se aplica perfume en una superficie menor que la de un miembro, o si se aplica sobre una superficie de la ropa menor o mayor que un palmo cuadrado, pero no se utiliza durante un día completo o una noche completa.

2. Si se lleva puesta ropa cosida durante menos de un día o una noche, o se mantiene la cabeza cubierta durante ese tiempo, será obligatoria una sadaqa. Pero si la cabeza se cubre o se lleva ropa cosida durante poco tiempo, por ejemplo, menos de una hora, será suficiente dar un puñado de harina.

3. Si se realiza el tawaf al-qudum, el tawaf al-wida (tawaf de despedida) o cualquier tawaf voluntario estando en estado de hadath menor, será obligatoria una sadaqa.

4. Si se omiten tres o menos vueltas del tawaf al-qudum, del tawaf de despedida o del sa‘i, será obligatoria una sadaqa por cada vuelta omitida.

5. Si se omite menos de la mitad de los rami obligatorios de un día —por ejemplo, el día 10 son obligatorios siete lanzamientos de piedras en la Jamrat al-Aqaba y alguien omite tres—, será obligatoria una sadaqa por cada piedra omitida.

6. Si alguien arregla el cabello de la cabeza o del cuello de otra persona, ya sea que esta segunda persona esté en estado de ihram o no, será obligatoria una sadaqa para quien le arregló el cabello.

7. Si se cortan cinco uñas o más, pero no las uñas de una sola mano o de un solo pie, sino de distintas manos o pies, será obligatoria una sadaqa.

Orientaciones generales

1. Si el valor de una sadaqa o el valor de varias sadaqas obligatorias equivale al precio de un sacrificio, ya sea porque el sacrificio es barato o porque el valor de varias sadaqas ha llegado a ser tan elevado que permite comprar un sacrificio, conviene deducir una pequeña cantidad de ese valor, de modo que el valor restante no llegue a equivaler al precio del sacrificio.

2. Si se omite sin motivo alguna obligación del hayy, será obligatorio ofrecer un sacrificio. Pero si se omite debido a una excusa válida, no será obligatorio ni ofrecer un sacrificio ni dar una sadaqa.

3. Si se realiza durante el ihram un acto prohibido, en algunos casos será obligatorio ofrecer un sacrificio y en otros, dar una sadaqa. Cuando sea obligatorio ofrecer un sacrificio, también existe la opción de dar una sadaqa a seis miskines, entregando una porción a cada uno, en lugar del sacrificio. También existe la opción de ayunar tres días, cuando y donde se desee.

Después de que sea obligatorio dar una sadaqa, se concede la opción de ayunar un día en su lugar.

La compensación por la caza

Entre los actos prohibidos durante el ihram también se encuentra cazar animales salvajes. Está prohibido cazarlos y también ayudar a alguien a cazarlos. Quien cace un animal salvaje deberá ofrecer una compensación. La compensación consiste en el valor de la pieza cazada, que será determinado por dos personas justas. En el Corán se dice:

*******Árabe*********

¡Oh, creyentes! No cacéis mientras estéis en estado de ihram. Si alguno de vosotros caza deliberadamente, deberá ofrecer como compensación un animal equivalente. Dos personas justas de entre vosotros decidirán al respecto. La ofrenda deberá ser llevada a la Kaaba; o, como expiación por esta falta, deberá alimentar a varios miskines; o deberá ayunar un número equivalente de días, para que experimente la consecuencia de su acto. (Sura al-Maida: 95)

La caza declarada ilícita en esta aleya es la caza terrestre. La caza de río o de mar está permitida, tanto si está permitido comerla como si no. El Corán dice claramente:

*******Árabe*********

Se os ha hecho lícita la caza del mar y comerla, como provisión para vosotros durante vuestra residencia y para las caravanas. Pero se os ha prohibido la caza terrestre mientras estéis en estado de ihram. (Sura al-Maida: 96)

Cuestiones relativas a la caza y a su compensación

1. Así como está prohibido cazar personalmente, también está prohibido ayudar al cazador. Del mismo modo que el cazador debe ofrecer una compensación, quien lo ayude también debe ofrecerla.

2. Si varios muhrim cazan juntos, o si uno caza y los demás lo ayudan, cada uno deberá ofrecer una compensación por separado.

3. Si un muhrim caza varios animales, deberá ofrecer una compensación separada por cada animal cazado.

4. Solo se debe ofrecer una compensación por cazar animales salvajes. Si se caza o se mata un animal doméstico, no se debe ofrecer compensación alguna. Por ejemplo, si alguien mata una cabra, una vaca, un camello, una gallina, etc., no deberá ofrecer ninguna compensación.

5. La compensación por cualquier animal cuya carne no sea lícita es una cabra, por grande que sea. Por ejemplo, si alguien mata un elefante, deberá ofrecer una cabra como compensación.

6. Si mata por sí mismo más de tres piojos o langostas, o le ordena a otra persona que los mate, será obligatorio ofrecer una sadaqat al-fitr. Si mata tres o menos, dará como limosna lo que quiera.

7. Si la presa es propiedad de alguien, se deberá pagar una compensación doble: además de entregarla en la causa de Allah, también se deberá pagar al propietario el valor estimado.

8. Será obligatorio considerar el valor correspondiente al lugar y al momento en que se haya cazado la presa. No se podrá considerar el valor de ningún otro lugar o momento. Por eso, el valor puede variar según el lugar y el tiempo.

9. También se puede comprar un animal equivalente a la presa y enviarlo al Ḥaram para que sea sacrificado. También se puede comprar grano con su valor y entregar a cada necesitado una cantidad equivalente a una sadaqat al-fitr. O bien, en lugar de la limosna, cada necesitado puede ayunar un día. Pero si con el valor estimado no se puede comprar ningún animal para el sacrificio, hay dos opciones: entregar a cada necesitado la cantidad de una sadaqat al-fitr o ayunar un día por cada limosna.

10. Si el valor estimado de la presa no alcanza para comprar alimentos por la cantidad de una sadaqat al-fitr, dará como limosna lo que alcance o ayunará.

11. La norma y los destinatarios del gasto de la limosna ofrecida como compensación son los mismos que los de la sadaqat al-fitr.

Exposición sobre el iḥsār

El significado lexicográfico del iḥsār es impedir, prohibir o detener. En terminología, iḥsār significa que una persona adopta el ihram para realizar el hayy o la umrah y luego se le impide continuar hacia el hayy o la umrah. A tal persona se la denomina técnicamente muḥsar (aquella a quien se le ha impedido continuar).

Ser impedido de continuar el hach después de entrar en estado de ihram, sin poder realizar el hach ni la umra, se denomina ihsar. Por ello, quien haya sido impedido debe ofrecer, en la medida de sus posibilidades, un sacrificio expiatorio por el ihsar. Esto se llama dam al-ihsar. El Corán dice:

*******Árabe*********

Cumplid el hach y la umra por la complacencia de Allah. Pero si os veis impedidos en algún lugar o tenéis que deteneros, ofreced ante Allah el sacrificio que podáis conseguir y no os afeitéis la cabeza hasta que el animal destinado al sacrificio llegue a su lugar de destino. (Sura Al-Báqara: 196)

Algunas formas de ihsar

Después de entrar en estado de ihram, puede haber muchas razones que impidan continuar y realizar el hach; a continuación se mencionan algunas:

1. Que el camino no sea seguro; que exista temor al enemigo, a ser asesinado o saqueado; que haya algún animal salvaje en el camino, o que exista cualquier otro peligro para la vida o los bienes.

2. Enfermar, temer que la enfermedad empeore si se continúa avanzando, o no tener fuerzas para seguir adelante debido a la debilidad.

3. Que, después de entrar en estado de ihram, la mujer no tenga consigo a ningún hombre mahram; que lo tenga, pero este enferme o muera; que surja una disputa y se niegue a acompañarla, o que alguien no le permita ir con ella.

4. Se quedó sin dinero para el viaje, este se redujo o le fue robado.

5. Perdió el camino y no quedó nadie que se lo indicara.

6. Comenzó el período de espera legal de una mujer; por ejemplo, su esposo se divorció de ella o murió después de que ella hubiera entrado en estado de ihram.

7. Una mujer entró en estado de ihram sin el permiso de su esposo, y después de que entró en estado de ihram, su esposo se lo prohibió. En todas estas situaciones, después de entrar en estado de ihram, esa persona se convertirá en muhsar.

Cuestiones sobre el ihsar

1. A causa del ihsar, el muhsar comprará, según sus posibilidades, un camello, una vaca o una cabra, y lo enviará al Haram para que sea sacrificado en su nombre.

2. El sacrificio por ihsar es obligatorio. El muhsar no se quitará el ihram mientras no se haya realizado en el Haram el sacrificio en su nombre. Al enviar el animal destinado al sacrificio o su importe, fijará el día de la degollación, para poder quitarse el ihram ese día.

3. Si se le impide realizar la umrah o el hayy ifrad, deberá enviar un sacrificio; y si no puede realizar el hayy qirán o tamattu, deberá enviar dos sacrificios, o su importe.

4. No está permitido que el muhsar coma la carne del sacrificio de ihsar, porque este también es un tipo de sacrificio de jinayat.

5. Si, después de enviar el animal del sacrificio, desaparece el impedimento y es posible que el animal del muhsar llegue a La Meca antes de ser sacrificado y que este obtenga la dicha de realizar el hajj, será obligatorio que emprenda cuanto antes el viaje para el hajj. Pero si no puede llegar antes del sacrificio y no hay posibilidad de realizar el hajj, será obligatorio para él no emprender el viaje.

Hajj por sustitución

El hajj por sustitución significa encargar a otra persona que realice el hajj en el propio lugar y a expensas propias. Si el hajj es obligatorio para una persona, pero por alguna razón inevitable no puede ir personalmente a realizarlo, como por enfermedad, extrema vejez u otra causa semejante, tiene la posibilidad de nombrar a otra persona como su sustituta y enviarla a realizar el hajj; esa persona lo realizará en su nombre.

Hazrat Abu Ruzayn (que Allah esté complacido con él) preguntó al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él): «¡Oh, Mensajero de Allah! Mi padre ha llegado a una edad muy avanzada; no puede realizar ni el hajj ni la umrah, y ni siquiera puede sentarse sobre una montura». El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «Realiza el hajj y la umrah en nombre de tu padre». (Tirmidhi)

De esto se sabe que también es válido realizar el hajj en sustitución de otra persona. Quien no pueda realizar personalmente su hajj obligatorio puede enviar a otra persona para cumplir con su obligación. Más aún, en tal situación debe hacer que se cumpla su obligación. Este es un deber obligatorio establecido por Allah. Y quien no tenga la posibilidad de enviar a otra persona debe dejar indicado en su testamento que, después de su muerte, se realice el hajj por sustitución con sus bienes.

Un hombre se presentó ante el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y dijo: «¡Oh, Mensajero de Allah! Mi padre ha fallecido y durante su vida no pudo realizar el hajj obligatorio. ¿Debo realizarlo en su nombre?». El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «Si tuviera una deuda, ¿la pagarías?». El hombre respondió: «Sí, ciertamente la pagaría». El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «Pagar la deuda con Allah es aún más necesario». (Yam‘ul Fawaid)

Condiciones para que sea válido el hajj por sustitución

Para que el hajj por delegación sea válido hay dieciséis condiciones: las primeras cinco están relacionadas con quien encarga el hajj por delegación, y once con quien lo realiza.

1. Según la sharía, el hajj debe ser obligatorio para quien desea encargar un hajj por delegación. Si alguien encarga un hajj por delegación aunque el hajj no sea obligatorio para él, es decir, aunque no tenga los medios para realizarlo, dicho hajj por delegación no cumplirá con su obligación. Por ejemplo, si después de encargar el hajj por delegación esa persona adquiere medios económicos y el hajj se vuelve obligatorio para ella, la obligación no quedará cumplida mediante el hajj por delegación que encargó. Más bien, deberá encargar nuevamente un hajj por delegación si no puede realizarlo personalmente.

2. Quien desea encargar un hajj por delegación debe ser personalmente incapaz de realizarlo. Si su incapacidad es temporal y existe esperanza de que desaparezca, entonces, después de encargar el hajj por delegación, cuando la incapacidad se vuelva permanente y no haya ninguna posibilidad de que desaparezca —por ejemplo, si se debilita mucho a causa de la vejez o queda ciego—, no es necesario esperar hasta el final de dicha incapacidad. Si, por la especial misericordia de Allah, su incapacidad desaparece después de haber encargado el hajj por delegación, no tendrá que realizar el hajj nuevamente; debe considerarse que su obligación ya ha sido cumplida.

3. Esta incapacidad debe manifestarse antes de encargar el hajj por delegación. Si la incapacidad se manifiesta después de haberlo encargado, el hajj por delegación no se considerará válido para este propósito. Una vez que la incapacidad se manifieste, será necesario encargar un hajj por delegación.

4. Quien desea encargar un hajj por delegación debe pedir personalmente a otra persona que realice el hajj. Si alguien realiza por iniciativa propia el hajj en nombre de otra persona, sin que esta se lo haya pedido, la obligación no quedará cumplida. También se considera una petición válida el testamento realizado en el momento de la muerte. Sin embargo, si el heredero de una persona fallecida realiza el hajj por delegación en su nombre, o hace que otra persona lo realice, sin que el fallecido haya dejado testamento, la obligación quedará cumplida.

5. Quien encarga el hajj por delegación debe asumir personalmente todos sus gastos.

6. Quien realiza el hajj por delegación debe ser musulmán.

7. Quien realiza el hajj por delegación debe ser una persona consciente y mentalmente sana; no puede estar loco ni tener las facultades mentales perturbadas.

8. Quien realice el hayy por delegación debe ser sensato; también puede ser menor de edad. El hayy por delegación realizado por una persona sin juicio no es válido y el fard no se considera cumplido.

9. Al entrar en estado de ihram, quien realice el hayy por delegación deberá formular la intención de realizar el hayy en nombre de la persona que lo encarga.

10. El hayy por delegación lo realizará la persona a quien se lo encomiende aquel en cuyo nombre se realiza. Es decir, solo lo realizará la persona que designe quien lo encarga. Sin embargo, si le concede permiso para encargarlo también a otra persona, el hayy por delegación realizado por esa otra persona será igualmente válido.

11. Quien realice el hayy por delegación deberá hacerlo según la voluntad de la persona que lo encarga. Por ejemplo, si quien lo encarga especifica un hayy qirān o un hayy tamattu‘, quien lo realice deberá hacer, respectivamente, un hayy qirān o un hayy tamattu‘.

12. Quien realice el hayy por delegación deberá entrar en ihram para una misma modalidad de hayy y en nombre de una sola persona. Si entra en ihram para el hayy por delegación en nombre de dos personas, el fard no se considerará cumplido.

13. Quien realice el hayy por delegación deberá viajar al hayy en un medio de transporte, no a pie.

14. Quien realice el hayy por delegación deberá comenzar el viaje del hayy desde el lugar de la persona que desea encargarlo. Incluso si el hayy por delegación se realiza con el tercio de los bienes del difunto, deberá emprenderse el viaje desde el lugar desde el cual pueda iniciarse el viaje del hayy.

15. Quien realice el hayy por delegación no deberá invalidarlo. Si, después de invalidarlo, realiza su compensación, el fard de la persona que lo encargó no se considerará cumplido.

16. Según los hanafíes, no es necesario imponer como condición al encargado de realizar el hajj en representación de otro que primero cumpla su propio hajj obligatorio y que solo después pueda realizar el hajj sustitutivo. Sin embargo, para los ahl al-hadiz, la condición es que, si no ha cumplido antes el hajj obligatorio, no puede realizar el hajj sustitutivo.

La presencia en Medina

Visitar Medina Tayyiba no es, ciertamente, uno de los pilares del hajj. Sin embargo, la extraordinaria grandeza y virtud de Medina, la inmensa recompensa de realizar la oración en la Mezquita del Profeta y el intenso anhelo de presentarse ante el Profeta atraen al creyente hacia Medina. Así ha ocurrido siempre. Que una persona viaje desde tierras lejanas hasta la Casa de Allah y luego regrese a su hogar sin ofrecer bendiciones y saludos en la corte del Profeta constituye una desesperanza sumamente dolorosa. Por ello, el corazón del creyente clama angustiado.

La grandeza y virtud de Medina Tayyiba

¿Qué mayor grandeza y virtud podría tener Medina que el hecho de que aquí el gran benefactor de la humanidad pasó diez años de su vida? Aquí se encuentra la mezquita construida por sus benditas manos, en la cual realizó la oración junto con sus nobles compañeros. Aquí se encuentra aquel histórico campo donde tuvo lugar la batalla decisiva entre la verdad y la falsedad, y en esta tierra sagrada yacen en paz los mártires de Badr, de quienes toda la umma musulmana se enorgullece. Aquí descansan aquellas almas puras a las que el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, anunció el Paraíso durante su vida; y en esta misma tierra sagrada reside personalmente el Profeta de la misericordia.

Antes de la Hégira, el nombre de esta ciudad era Yathrib. Después de la Hégira, se hizo famosa con el nombre de Medina Tayyiba. Allah Altísimo la llamó personalmente Taba ………. (Hazrat Yabir ibn Samura, que Allah esté complacido con él, dijo: «Escuché al Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, decir que Allah Altísimo dio a Medina el nombre de Taba». (Muslim)

Las palabras Taba, Tiba y Tayyiba significan «pura y agradable». A decir verdad, la tierra sagrada de Medina es, en realidad, pura y agradable.

Después de la Hégira, Hazrat Abu Bakr, que Allah esté complacido con él, y Hazrat Bilal, que Allah esté complacido con él, enfermaron gravemente, porque el clima de aquí era muy malo e insalubre. Con frecuencia aparecían epidemias. El Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, suplicó: «¡Oh, Señor! Haz que nazca en nuestros corazones amor por Medina, del mismo modo que sentimos amor por La Meca. Aleja sus fiebres y enfermedades hacia Yuhfa, y haz agradable su clima». (Bujari)

La extraordinaria devoción que el Profeta (la paz sea con él) sentía por Medina puede inferirse del hecho de que, cada vez que regresaba a Medina de algún viaje, al divisar desde lejos los edificios de la ciudad se llenaba de alegría y decía: «¡Ahí están, ya han llegado!». (Bujari) Después se quitaba el manto de los hombros y decía: «Este es el aire de Tayba. ¡Oh, qué dulce es!»

A sus compañeros que se cubrían el rostro para protegerse del polvo les decía: «En la tierra de Medina hay curación». (Yadhbul-Qulub)

El Profeta (la paz sea con él) dijo: «Juro por Aquel en cuya mano está mi vida: en la tierra de Medina hay remedio para todas las enfermedades».

Hazrat Saad (que Dios esté complacido con él) dijo: «Me parece que el Profeta dijo que en su tierra también hay curación para la lepra». (At-Targuib)

Para recalcar el respeto debido a Medina, el Profeta (la paz sea con él) dijo: «Ibrahim (la paz sea con él) declaró La Meca un santuario, y yo declaro Medina un santuario. También es santuario el territorio situado entre sus dos límites. Aquí no se puede derramar sangre ni portar armas. Ni siquiera se pueden arrancar las hojas de los árboles; sin embargo, esto se permite para alimentar a los animales». (Muslim)

Al explicar la virtud de soportar las dificultades y aflicciones al vivir en Medina, el Profeta (la paz sea con él) dijo: «A quien, perteneciendo a mi comunidad, soporte las dificultades y aflicciones para vivir en Medina, le concederé mi intercesión el Día de la Resurrección». (Muslim)

El Profeta (la paz sea con él) dijo: «Entre los miembros de mi comunidad, intercederé primero por los habitantes de Medina; después, por los habitantes de La Meca, y luego, por los habitantes de Taif». (Tabarani)

Al reasentar a sus descendientes en la tierra de La Meca, Hazrat Ibrahim (la paz sea con él) declaró:

*******ÁRABE*********

Por tanto, ¡oh Allah!, inclina hacia ellos los corazones de la gente y provéelos de frutos como sustento, para que puedan ser siervos agradecidos. (Sura Ibrahim)

El Profeta (s), invocando esta súplica, pidió el bien y la bendición para Medina:

¡Oh Allah! Abraham (a) fue Tu siervo escogido, Tu amigo y Tu profeta. Yo también soy Tu siervo y Tu profeta. Él Te suplicó por el bien y la bendición de La Meca. Yo también Te suplico por el bien y la bendición de Medina, e incluso más que eso. (Muslim)

Al explicar la santidad y la importancia religiosa de Medina, el Profeta (s) dijo: El Día de la Resurrección no tendrá lugar hasta que Medina expulse de su interior a los malhechores, del mismo modo que el horno del herrero elimina las impurezas del hierro. (Muslim)

Al describir la virtud de desear y esforzarse por morir en Medina, el Profeta (s) dijo:

Quien pueda morir en Medina, que lo haga sin falta, pues intercederé por quien muera en Medina. (Musnad Ahmad, Tirmidhi)

Hazrat Ibn Sa’d (ra) relata que Hazrat Awf ibn Malik al-Ashja’i (ra) soñó que Hazrat Umar (ra) había sido martirizado. Cuando le contaron este sueño, dijo con tristeza:

¿Cómo podría alcanzar la dicha del martirio? Me encuentro en la península arábiga, no participo personalmente en ninguna yihad y la gente me rodea constantemente. Sin embargo, si Allah lo desea, incluso en estas circunstancias me concederá la dicha del martirio. Después recitó esta súplica:

*******Árabe*********

¡Oh Allah! Concédeme la dicha de ser martirizado en Tu camino y haz que muera en la ciudad de Tu Mensajero.

La grandeza de la Mezquita del Profeta

Otra gran virtud de la Mezquita del Profeta es que el Noble Profeta la construyó con sus propias manos puras y rezó en ella durante varios años. Declaró que esta mezquita era su propia mezquita. Dijo: «Una oración ofrecida en mi mezquita es mejor que mil oraciones ofrecidas en cualquier otra mezquita, excepto en la Mezquita Sagrada».

Hazrat Anas (que Allah esté complacido con él) narró que el Profeta (la paz sea con él) dijo: «A quien rece consecutivamente cuarenta oraciones en mi mezquita, sin omitir ni una sola de las oraciones intermedias, se le perdonarán el fuego del Infierno y los demás castigos, y de este modo también será protegido de la hipocresía». (Musnad de Ahmad, At-Targhib)

El Profeta (la paz sea con él) dijo: «El espacio entre mi casa y mi púlpito es uno de los jardines del Paraíso, y mi púlpito está sobre el Estanque de Kawzar». (Bujari, Muslim)

La visita a la Rawdah Pura

¡Qué afortunados fueron aquellos musulmanes cuyos ojos se deleitaban al contemplar al Santo Mensajero (s)! Siempre fueron honrados con la compañía del Mensajero y recibieron inspiración de sus palabras. Esta dicha estaba reservada exclusivamente para los nobles Compañeros. Sin embargo, hasta el Día del Juicio permanecerá la oportunidad de que los amantes del Mensajero se presenten ante su Rawza Pak y, de pie en su umbral, le ofrezcan salat y salam.

Hazrat Abdullah ibn Umar (ra) relata que el Profeta (s) dijo: «Quien realizó el hajj y, después de mi muerte, visitó mi Rawza, obtuvo la dicha de visitarme exactamente como quien tuvo la dicha de visitarme durante mi vida». (Bayhaqi)

Quien visitó mi tumba después de mi muerte es como si me hubiera visitado durante mi vida. Para quien visitó mi tumba, mi intercesión se volvió obligatoria. Si alguien de mi umma, pese a tener los medios, no visitó mi tumba, no tiene excusa alguna. (Ilmul Fiqah)

Quien vino a visitar mi tumba y no tenía ningún otro asunto que atender, adquirí el derecho de interceder por él. (Ilmul Fiqah)

La norma de visitar el Rawza Pak

Visitar el Rawza Pak es obligatorio. Eso es lo que parece desprenderse de los hadices. El Profeta (s) dijo: «Quien realizó el hajj, pero no vino a visitar mi tumba, me hizo una injusticia». En otro hadiz se afirma: «La excusa de quien, pese a tener la fuerza y los medios, no visitó mi tumba, no es aceptable». A la luz de estos hadices, los ilustres ulemas han declarado obligatoria la visita del Rawza Pak.

En efecto, los nobles Compañeros (ra), los tabi‘in y otros grandes sabios del islam hicieron esfuerzos especiales para visitar el Rawza. Hazrat Umar (ra) tenía la costumbre de que, cada vez que regresaba de un viaje, se dirigía primero al Rawza Pak para ofrecer salat y salam.

En una ocasión, Hazrat Umar (ra) llegó a Medina acompañado de Ka‘b al-Ahbar y, en primer lugar, se presentó ante el Rawza Pak para ofrecer salat y salam.

Hazrat Umar ibn Abdul Aziz envió desde Siria a su mensajero a Medina con el propósito de que, al llegar allí, transmitiera su saludo en la corte de la Profecía.

Las súplicas del Hayy de un vistazo

Durante el Hayy, al cumplir los ritos del Hayy en distintos lugares, hay que hacer súplicas. Estas se han expuesto debidamente en esta obra y también se han ofrecido sus traducciones. A continuación se proporciona el índice de las súplicas y sus páginas:

Súplica para beber agua de Zamzam: pág. 270

Súplica después de la Talbiyah: pág. 166

Súplica para el lanzamiento de las piedras: pág. 187

Súplica del Saʿi: pág. 182

Súplica del Tawaf: pág. 176

Lugares donde se aceptan las súplicas: pág. 208

Súplica del sacrificio: pág. 196

Súplica del Multazam: pág. 207

Súplica de la llanura de Arafat: pág. 168

Lugares del Hajj

Los lugares sagrados del Haram y sus alrededores, donde se realizan los actos y ritos del Hajj, son lugares sumamente venerables. En realidad, son signos de Allah, exaltado sea. Tienen una estrecha relación con la historia del islam. Conocerlos es sumamente necesario para todo musulmán, especialmente para los peregrinos del Hajj. Gracias a ello podrán obtener plenamente los beneficios del Hajj y experimentarán en él esa emoción y ese sentimiento espiritual que constituyen su esencia. A continuación se indican los nombres y la descripción de esos lugares.

1. Baytullah

Es una Casa sagrada cuadrangular que Hazrat Ibrahim y Hazrat Ismail (la paz sea con ambos) construyeron por orden de Allah. La construyeron con la esperanza de que, mientras existiera el mundo, permaneciera como centro de guía para toda la humanidad. De aquí surgió aquel Mensajero que asumiría la inmensa responsabilidad de guiar a todo el mundo. El Corán atestigua que esta Baytullah fue la primera casa construida en la tierra para que los hijos de Adán adoraran a Allah. Es una fuente de bondad y bendiciones para todo el mundo y un centro de guía. Durante el Hajj, los visitantes del Haram realizan el tawaf alrededor de ella con profunda devoción, reverencia, humildad y sumisión.

2. Batn Urana

Un lugar especial en la llanura de Arafat, conocido como Batn Urana o la llanura de Urana. Durante la Peregrinación de Despedida, el Profeta (la paz sea con él) pronunció allí un sermón ante la multitud.

3. Jabal al-Rahma

Una montaña bendita de la llanura de Arafat.

4. Jabal Qazah

Una montaña cercana a al-Mash’ar al-Haram, en Muzdalifa.

5. Jabal Arafat

Una montaña de la llanura de Arafat. Precisamente por esta montaña, este valle o llanura recibe el nombre de Arafat o llanura de Arafat.

6. Hujfa

Hujfa es el nombre de un lugar situado aproximadamente a ciento ochenta kilómetros al oeste de La Meca. Hujfa es el miqat para los habitantes de Siria y para todos los que llegan por la ruta de Siria. Allí deben ponerse el ihram para entrar en el Haram.

7. Jumrat

Hay tres pilares situados a cierta distancia en Mina. Se les llama jumrat. El primer pilar, situado en el mercado en dirección a la mezquita de Jaif, se llama Jumrat al-Ula. El segundo pilar, situado en dirección a la Kaaba, se llama Jumrat al-Aqaba. Entre estos dos se encuentra el tercer pilar. Se llama Jumrat al-Wusta.

8. Haram

Se llama Haram a algunas zonas de los alrededores de la ciudad de La Meca, donde se encuentran la Casa de Allah y la Mezquita Sagrada. Los límites del Haram están establecidos y son conocidos por todos. El primero en establecer estos límites fue el profeta Ibrahim (la paz sea con él). Después, durante su época, el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) renovó y confirmó estos límites. El límite del Haram se extiende aproximadamente cinco kilómetros en dirección a Medina. En dirección al Yemen, aproximadamente once kilómetros; en dirección a Taif, también aproximadamente once kilómetros; y tantos kilómetros en dirección a Irak. Después del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), Umar (que Allah esté complacido con él), Uthman (que Allah esté complacido con él) y Muawiya (que Allah esté complacido con él) conservaron estos límites en sus respectivas épocas. El amor y la obediencia a la religión de Allah exigen que el musulmán preste plena atención a la grandeza, el respeto y la preservación de estos límites, y que se abstenga de realizar dentro de ellos todo aquello que está prohibido.

9. Hatim

La parte noroccidental de la Casa de Allah formaba parte de la Kaaba en la época del profeta Ibrahim (la paz sea con él), pero posteriormente, durante su reconstrucción, no fue incorporada al edificio principal. Antes de la misión profética del Santo Profeta, un incendio destruyó parte de la Kaaba. Cuando los qurayshíes intentaron reconstruirla, se quedaron sin fondos y dejaron algunas paredes más bajas. Esta parte inacabada se llama Hatim. Puesto que Hatim forma parte de la Casa de Allah, quienes realizan el tawaf lo hacen por fuera de Hatim, para que el tawaf incluya también Hatim.

10. Dhat Irq

Un lugar situado aproximadamente a … kilómetros al noreste de La Meca, establecido como miqat para los iraquíes y también para quienes entran en el Haram por la ruta de Irak.

11. Dhu al-Hulayfa

En el camino de Medina a La Meca se encuentra el lugar llamado Dhu al-Hulayfa, situado a ocho o nueve kilómetros de Medina. Es el miqat de los habitantes de Medina y de quienes llegan desde Medina, aunque se encuentra a varios cientos de kilómetros de La Meca.

12. Rukn Yamani

La esquina de la Casa de Allah orientada hacia Yemen se llama Rukn Yamani. Es un lugar muy bendito. El Profeta (s) dijo: «Cuando se tocan el Rukn Yamani y la Piedra Negra, los pecados son perdonados». (At-Targhib)

13. Zamzam

Zamzam es un pozo histórico situado al este de la Casa de Allah. Cuando el profeta Ibrahim (a), por orden de Allah, llevó a La Meca y estableció allí a Ismail (a) y a su madre, Hayar, en un desierto desolado, Allah les mostró un favor especial e hizo brotar para ellos este manantial de Zamzam en aquella región pedregosa. En los hadices se han expuesto las grandes virtudes de este manantial y de su agua. El Profeta (s) dijo que el agua de Zamzam debe beberse hasta saciarse. Será beneficiosa para el propósito con el que se beba: es alimento para el hambriento y curación para el enfermo.

14. Safa

Safa es el nombre de una montaña situada al este de la Casa de Allah. Actualmente solo quedan algunos vestigios de aquella montaña. Frente a ella, al norte de la Casa de Allah, se encuentra la montaña de Marwah. Es obligatorio que los visitantes del Haram realicen el sa‘i entre ambas. Este sa‘i se menciona en el Noble Corán.

15. Arafat

Arafat es una extensa llanura situada aproximadamente a quince kilómetros de La Meca. El límite de Arafat comienza donde termina el límite del Haram. Llegar a la llanura de Arafat y permanecer allí es un rukn sumamente importante del hajj. Si se omite este rukn, el hajj no es válido. En los hadices se ha mencionado la gran virtud de permanecer en Arafat.

16. Qarn al-Manazil

Qarn al-Manazil es el nombre de un lugar montañoso situado en la carretera que se dirige hacia el este desde La Meca. Se encuentra aproximadamente a cincuenta kilómetros de La Meca. Es el miqat para los habitantes de Nayda y para quienes entran en el Haram por la ruta de Nayda.

17. Muhassab

Es una llanura situada entre La Meca y Mina, entre dos montañas. Actualmente se ha convertido en una zona habitada. Ahora se llama Mu‘ahada. El Profeta (s) se detuvo allí durante un breve tiempo al partir de Mina. Sin embargo, detenerse allí no forma parte de los ritos del hajj.

18. Muzdalifa

En un lugar situado exactamente entre Mina y Arafat se encuentra Muzdalifa. También se la llama Yamʿ, porque en la noche del 10 de Dhul-Hiyya los peregrinos deben reunirse allí. Permanecer en Muzdalifa es obligatorio. El tiempo de permanencia comienza con el inicio del alba y se prolonga hasta la salida del sol.

19. Masjid al-Haram

Masjid al-Haram es superior a todas las mezquitas del mundo. Más aún, esta mezquita es el verdadero lugar de la oración, y, en realidad, todas las mezquitas del mundo son sustitutas de esta mezquita. Esta es la mezquita bendita en cuyo centro se encuentra la Casa de Allah, el primer lugar de adoración del mundo y la fuente de guía y bendición para toda la humanidad. El Profeta (la paz sea con él) dijo que la recompensa de una oración realizada en esta mezquita equivale a la de cien mil oraciones realizadas en cualquier otro lugar.

20. Masjid an-Nabawi

Cuando el Profeta (la paz sea con él) llegó a Medina después de emigrar, construyó aquí una mezquita. Él mismo participó constantemente en las obras de construcción junto con los compañeros. Dijo: «Esta es mi mezquita». Rezó durante diez años en esta mezquita, y los nobles compañeros también rezaron en ella durante muchos años. Al describir las virtudes y la grandeza de esta mezquita, el Profeta (la paz sea con él) dijo:

Solo se puede viajar con el propósito de visitar tres mezquitas: Masjid al-Haram, Masjid al-Aqsa y esta mezquita mía. (Bujari y Muslim)

También dijo: quien realice cuarenta oraciones en esta mezquita mía de tal manera que no deje pasar ninguna oración intermedia, será salvado del fuego del Infierno y de los demás castigos. Asimismo, quedará libre de la hipocresía. (At-Targhib)

21. Mezquita de Jaif

Esta es una mezquita de Mina. Durante su estancia en Mina, los peregrinos realizan en esta mezquita las oraciones de zuhr, asr, magrib, isha y fayr.

22. Mezquita de Nimra

Está situada exactamente en la frontera entre el Haram y Arafat. El muro de esta mezquita que da hacia La Meca constituye el punto de unión entre el Haram y Arafat. En la época de la ignorancia, los quraysh no iban a Arafat, sino que permanecían dentro de los límites del Haram, es decir, junto al Mashar al-Haram, y consideraban esto una característica propia. Sin embargo, durante la Peregrinación de Despedida, el Profeta (s) ordenó que su tienda se levantara en Nimra. Así se hizo. En este mismo lugar se encuentra la mezquita de Nimra.

23. Mashar al-Haram

En la llanura de Muzdalifa hay un montículo elevado, rodeado por una cerca a su alrededor. Este lugar se llama Mashar al-Haram. Se ha insistido en realizar aquí abundante recuerdo de Allah y recitar tasbih. El Profeta (s) subía a aquel lugar elevado, recitaba tasbih y hacía súplicas. Este es también un lugar donde las súplicas son aceptadas. En el Sagrado Corán también se dice que aquí se debe recordar mucho a Allah—

Árabe

Por tanto, cuando regreséis de Arafat, recordad a Allah junto al Mashar al-Haram, tal como se os ha ordenado.

24. Mutaf

El espacio ovalado que rodea la Casa de Allah, incluido el Hatim, se llama Mutaf; es decir, el lugar donde se realiza el tawaf. Aquí, día y noche, en todo momento, la gente da vueltas alrededor de la Casa de Allah como polillas. El tawaf solo se interrumpe durante la oración comunitaria.

25. Maqam Ibrahim

Al noreste de la Casa de Allah, a poca distancia de la puerta de la Kaaba, se ha construido una pequeña cúpula. Dentro de ella hay una piedra sagrada sobre la cual están las huellas de los dos pies de Ibrahim (la paz sea con él). Esta es llamada Maqam Ibrahim. Es un lugar sumamente sagrado y bendito, y uno de los grandes signos de Allah. Allah dice:

*******Árabe*********

Y tomad el Maqam Ibrahim como lugar permanente de adoración.

Después de completar las siete vueltas del tawaf, quien realiza el tawaf reza dos rakaat junto al Maqam Ibrahim. El lugar de la oración está entre el Maqam Ibrahim y la puerta de la Kaaba. El imán Malik (que Allah tenga misericordia de él) dijo: el Maqam Ibrahim se encuentra exactamente en el lugar donde lo dejó el profeta Ibrahim (la paz sea con él).

26. Multazam

La parte de la pared de la Casa de Allah que se encuentra entre la Piedra Negra y la puerta de la Kaaba se llama Multazam. Tiene aproximadamente seis pies de longitud. Es uno de los lugares más importantes para que las súplicas sean aceptadas. La palabra Multazam significa el lugar al que uno se adhiere, es decir, el lugar donde se abraza con el pecho, el rostro y las manos. Es sunna suplicar aquí abrazándolo de esta manera, con extrema humildad y sincera emoción.

27. Mina

Es un lugar situado dentro de los límites del Santuario, aproximadamente a cinco kilómetros de La Meca. Los peregrinos permanecen allí durante la noche entre los días ocho y nueve de Dhul-Hiyyah. Después de que el sol haya salido bien el día nueve, los peregrinos parten de allí hacia Arafat.

28. Al-Mīlayn al-Ajdarayn (las dos señales verdes)

Entre Safa y Marwa, en el camino hacia Marwa, hay dos señales verdes a la izquierda. Estas dos señales se llaman Al-Mīlayn al-Ajdarayn. Es sunna correr entre ellas, pero solo para los hombres, no para las mujeres.

29. Valle de Muhassir

A un lugar situado entre Muzdalifa y Mina se le llama Muhassir. Algunos días antes del nacimiento del Noble Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), Abraha, el gobernante cristiano de Abisinia, atacó La Meca con la perversa intención de arrasar la Casa de Allah. Cuando llegó a esta llanura de Muhassir, Allah Todopoderoso envió desde el mar numerosas bandadas de pequeñas aves. Estas aves llevaban pequeñas piedras en el pico y en las patas. Comenzaron a arrojar continuamente esas piedras sobre los soldados de Abraha con tal fuerza que todo el ejército quedó completamente destruido. Los peregrinos recogen de este lugar pequeñas piedras y realizan con ellas el lanzamiento de piedras. Se realiza este lanzamiento con la intención de que, si alguien avanza con la perversa intención de destruir la religión de la verdad, también sea destruido de esta manera, tal como las bandadas de aves destruyeron el ejército de Abraha. Los peregrinos deben recoger de aquí, según sea necesario, pequeñas piedras del tamaño de un garbanzo y abandonar inmediatamente este lugar, pues es un lugar de castigo.

30. Yalamlam

Es el nombre de un lugar situado al sureste de La Meca, en la ruta procedente de Yemen. Se encuentra aproximadamente a sesenta kilómetros de La Meca. Este lugar es el miqat para quienes llegan de Yemen y de esa dirección. Los peregrinos de Bangladés, Pakistán y la India deben ponerse aquí el ihram.

Terminología

1. Ihram

La intención de realizar el hajj, ponerse la vestimenta del hajj y recitar la talbiya se denomina ihram. Quien entra en estado de ihram se llama muhrim. Del mismo modo que, después de pronunciar el takbir tahrima para la oración, se vuelven ilícitas la comida, la bebida, los desplazamientos y otras cosas, después de entrar en estado de ihram se vuelven ilícitas muchas cosas que antes eran permitidas. Por eso se denomina ihram.

2. Iḥsār

El significado léxico de iḥsār es impedir o detener. En terminología, significa que una persona tiene la intención de realizar el hajj o la umrah y luego se le impide realizar el hajj o la umrah. A tal persona se le llama muḥṣar.

3. Istilām

Significa tocar y besar. Durante el tawaf, es sunna tocar o besar el Hajar al-Aswad al comenzar cada vuelta y al finalizar el tawaf. Es recomendable tocar el Rukn al-Yamani.

4. Istibāg

La tela debe colocarse de tal manera que uno de sus extremos, en lugar de pasar sobre el hombro derecho, salga por debajo de la axila derecha y se eche sobre el hombro izquierdo. El hombro derecho permanecerá descubierto. Esto manifiesta agilidad, fortaleza y entusiasmo, y expresa que el soldado de Alá está preparado para luchar contra el enemigo.

5. Iʿtikāf

El iʿtikāf consiste en que una persona abandone por algún tiempo las ocupaciones mundanas, permanezca en una mezquita y allí se dedique al dhikr, al tasbīḥ, al recuerdo de Alá y a otras prácticas semejantes. Realizar esta práctica durante los últimos diez días de Ramadán es sunna mu’akkada.

6. Āfāqī

Se denomina āfāqī a quienes residen fuera del mīqāt.

7. Ifrād

El hayy es de tres tipos. Uno de ellos es el ifrād. A quienes realizan este hayy se les llama mufrid.

8. Al-Ilmam

Al-Ilmam significa descender. En terminología, al-Ilmam significa regresar con la propia familia después de quitarse el ihram.

9. Uqiyya

Una unidad de peso equivalente a 40 dírhams.

10. Ayyam al-Bid

Los días 13, 14 y 15 de cada mes lunar son los Ayyam al-Bid, es decir, los días luminosos.

11. Ayyam at-Tashriq

Los Ayyam at-Tashriq, del día 9 al día 13 del mes de Dhul-Hiyyah.

12. Talbiya

Una súplica especial para quienes visitan el Haram, que recitan continuamente.

13. Tamattu

El tamattu es una modalidad del Hayy. Consiste en realizar juntos el Hayy y la Umrah y adoptar un ihram separado para cada uno. Después de la Umrah, se quitará el ihram. Entonces serán lícitas para él aquellas cosas que estaban prohibidas durante el ihram. Luego volverá a adoptar el ihram para el Hayy. A tal persona se le llama mutamatti.

14. Tamlik

Tamlik significa conferir la propiedad. Una condición de la zakat es hacer propietario de los bienes de la zakat a aquel a quien se le entregan, para que pueda gastarlos como desee.

15. Jinayat

Jinayat significa realizar una acción prohibida y mala. En la terminología, significa realizar cualquier acto que está prohibido mientras se encuentra en el Haram o en estado de ihram.

16. Dam al-Ihsar

Si, después de formular la intención, se impide a alguien realizar el hach o la umra, debe ofrecer un sacrificio según sus posibilidades. Este sacrificio se denomina dam al-ihsar.

17. Ramal

Se denomina ramal a caminar rápidamente, balanceándose, durante las tres primeras vueltas del tawaf.

18. Ramy

En Mina hay tres pilares situados a cierta distancia unos de otros. Se deben arrojar piedras apuntando hacia ellos. Esto se denomina ramy. Los pilares se llaman yamarat.

19. Sa’ima

Sa’ima son los animales que viven comiendo hierba en los bosques y parajes silvestres. No es necesario alimentarlos en casa con forraje u otros alimentos semejantes. Sin embargo, se crían para obtener su leche.

20. Tawaf al-Qudum

El primer tawaf que se realiza después de entrar en La Meca se denomina Tawaf al-Qudum. Es obligatorio para quienes residen más allá del miqat.

21. Tawaf al-Ziyarat

El tawaf que se realiza el 10 de Dhul-Hiyya, después de permanecer en Arafat, se denomina Tawaf al-Ziyarat. Este tawaf es obligatorio.

22. Tawaf al-Wada o tawaf de despedida

El tawaf que se realiza antes de partir de la Casa de Allah es el tawaf de despedida. Este tawaf es obligatorio para los afaqíes.

23. Umrah

La Umrah es el pequeño Hayy. Puede realizarse en cualquier momento. Cuando se presente la oportunidad, se vestirá el ihram, se realizará el tawaf de la Casa de Allah, se hará el sa’i y, después de afeitarse la cabeza o recortarse el cabello, se saldrá del ihram. La Umrah puede realizarse junto con el Hayy o por separado.

24. Fidya

La Sharía ha dado a la persona incapaz de ayunar la posibilidad de que, en su lugar, entregue a una persona necesitada una cantidad de grano equivalente a la sadaqat al-fitr o le proporcione comida durante dos comidas. Esto se denomina fidya en la terminología religiosa. También está permitido entregar el valor del grano.

25. Qirán

Entrar simultáneamente en estado de ihram para el Hayy y la Umrah y cumplir los pilares de ambos. Al peregrino que realiza esto se le llama qarin. El Hayy de qirán es superior tanto al Hayy de tamattu como al Hayy de ifrad.

26. Qirat

Un qirat equivale a cinco granos de cebada. Veinte qirats forman un miskal.

27. KaffaraSe denomina kaffara al acto prescrito por la Sharía para compensar una deficiencia o falta desde el punto de vista de la Sharía.

28. Miskal

Una unidad de peso se llama miskal. Equivale a tres mashas, que son iguales a un rati.

29. Muhrim

Se llama muhrim a quien se pone el ihram para el hach o la umra desde el miqat.

30. Muhsar

Se llama muhsar a quien, después de formular la intención de realizar el hach o la umra, se ve obligado por alguna razón a abstenerse de realizarlo.

31. Miqat

El miqat es un lugar determinado desde el cual está prohibido dirigirse a La Meca al-Mukarrama sin ponerse el ihram. Quienquiera que deba ir a La Meca, cualquiera que sea el propósito, debe llegar al miqat y ponerse el ihram. Avanzar sin ihram es makruh tahrimi.

32. Wasak

Wasaq significa el peso de un camello, equivalente a 60 sa‘.

33. Hadi

Literalmente significa obsequio o regalo. En la terminología de la sharía, hadi se refiere al animal que quien visita el Haram lleva consigo para sacrificarlo o hace llegar allí por algún medio.

34. Yawm at-Tarwiya

El día 8 del mes de Dhul Hiyya se llama Yawm at-Tarwiya. Esto significa que ese día comienzan los ritos del hajj.

35. Yawm de Arafat

El día 9 del mes de Dhul Hiyya, es decir, el día del hajj, se llama Yawm de Arafat o Día de Arafat. Ese día, los peregrinos del hajj se reúnen en la llanura de Arafat.

36. Yawm an-Nahr

Al día 10 del mes de Dhul-Hiyyah se le llama Yawm al-Nahr, porque a partir de ese día comienza el sacrificio.

— Fin —