Introdução

Depois de ler com especial atenção o Alcorão, os Hadiths, o Islã, a história do povo muçulmano e inúmeras obras islâmicas escritas por alguns dos maiores sábios da época atual, apresentei aos leitores, nesta brochura, de forma resumida, o significado e o sentido que pude compreender do lema fundamental do Islã, a “Kalema Tayyeba”. Ao escrever nesta brochura o significado e a explicação detalhada da Kalema, é desnecessário dizer que escrevi tudo de acordo com a convicção firme da minha fé, do meu coração e da minha mente. Creio sinceramente que, sem conhecer pelo menos esse significado amplo e detalhado da Kalema Tayyeba e sem crer nele de todo o coração, não se conhece o lema fundamental do Islã, nem se pode acreditar plenamente nele. Além disso, também não seria possível moldar nossa vida prática de acordo com essa Kalema. Por isso, tendo em vista os muçulmanos em geral, tentei explicar o assunto na linguagem e nas palavras mais simples possíveis.

É meu desejo sincero que os muçulmanos de hoje conheçam, compreendam e creiam nesta Kalema de maneira pelo menos tão clara e abrangente, e que, tal como os muçulmanos da primeira época, obtenham dela uma força revolucionária tão grandiosa que voltem a se tornar invencíveis no mundo. Esta brochura foi publicada pela primeira vez em 1950. Nos anos seguintes, muitas de suas edições se esgotaram completamente. Ao ver que esta brochura foi bem recebida pela sociedade, ofereço milhões de agradecimentos a Allah Ta’ala.

Permitam-me registrar aqui uma observação necessária. O ser humano é feito de erros e equívocos. Ao escrever o significado detalhado da Kalema, posso ter cometido algum erro em algum ponto; isso não seria de modo algum estranho. Se leitores ponderados me apontarem meus próprios erros, isso será fazer-me justiça. Mas é preciso lembrar que esta explicação da Kalema foi escrita exclusivamente com base no Alcorão e nos Hadiths; portanto, seus erros também terão de ser comprovados unicamente pelo Alcorão e pelos Hadiths. Além disso, não reconheço nenhum outro critério para determinar o verdadeiro e o falso, ou o correto e o incorreto.

Muhammad Abdur Rahim
1º de junho de 1987

أَلَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ ٱللَّهُ مَثَلًا كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِى ٱلسَّمَآءِ ٢٤
تُؤْتِىٓ أُكُلَهَا كُلَّ حِينٍۭ بِإِذْنِ رَبِّهَا وَيَضْرِبُ ٱللَّهُ ٱلْأَمْثَالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ ٢٥

Não observaste como Allah explicou por meio de parábolas? A Kalema Tayyeba é como uma árvore pura, vigorosa e excelente. Sua raiz está firmemente estabelecida nas profundezas da terra, e seus ramos se estendem pelo vasto céu. Ela continua sempre a produzir seus frutos, com a permissão de Allah, seu Proprietário (Surata Ibrahim: 24 e 25).

بِسْمِ الله الرّحمنِ الرَّحِيمِ

Kalema Tayyiba

لآ اِلَهَ اِلّا اللّهُ مُحَمَّدٌ رَسُوُل اللّهِ

Palavras iniciais

A Kalema Tayyiba é a declaração fundamental do Islã. Sem recitar esta Kalema, ninguém pode entrar nos limites do Islã. É por isso que, quando um kafir ou mushrik deseja aceitar o Islã, deve primeiro recitar esta Kalema. Quando nasce uma criança numa família muçulmana, o som desta Kalema é a primeira coisa que se faz ouvir em seus ouvidos. Nos bairros muçulmanos, cinco vezes entre o dia e a noite, o muezzin proclama esta Kalema em voz alta e chama todos para a oração. Durante a oração, esta Kalema deve ser recitada repetidamente. A Kalema é mencionada de várias formas em todas as páginas do Alcorão Sagrado. É por isso que se pode compreender quão grande é a importância da Kalema no Islã. Portanto, é necessário que todo muçulmano conheça muito bem o significado desta Kalema.

Assim como uma árvore não pode crescer sem que se semeie uma semente, da mesma forma, se esta Kalema não criar raízes profundamente no coração e na mente das pessoas, a árvore do Islã não poderá de modo algum nascer no campo da vida humana. Assim como, depois de semeada, a semente se transforma numa árvore que tem tronco, ramos, flores e frutos, igualmente, se os muçulmanos não compreenderem muito bem o significado desta Kalema e não o acolherem de coração e alma, qualidades como cumprir a oração, o jejum, o hajj e o zakat do Islã, distinguir o haram do halal e agir, em todos os aspectos e em cada questão da vida, visando unicamente a satisfação de Allah, não poderão de modo algum manifestar-se na vida dos muçulmanos.

Se a semente for ruim, dela não poderá brotar uma árvore. Do mesmo modo, se a pessoa não aceitar esta Kalema conscienciosamente, ou aceitar algum significado incorreto dela, não lhe será de modo algum possível cumprir em sua vida os mandamentos e preceitos do Islã.

Se você realizar qualquer negócio com outra pessoa — seja qual for esse negócio —, primeiro precisa estabelecer definitivamente com ela um acordo; caso contrário, seu trabalho não poderá prosseguir bem. Se você emprestar dinheiro a alguém, primeiro fará com que essa pessoa reconheça que, depois de receber o dinheiro, irá devolvê-lo no prazo devido e que o pagará até determinada data. Acima de tudo, ela também terá de reconhecer que jamais negará ter recebido o dinheiro, e assim por diante. Só se ela reconhecer todas essas condições é que você lhe emprestará dinheiro; caso contrário, você não emprestará nem sequer um centavo a ninguém.

Se você permitir que alguém cultive sua terra, também terá de fazer previamente com essa pessoa o acordo necessário. Se você próprio quiser cultivar ou utilizar a terra de alguém, terá de aceitar as condições do proprietário e entregar-lhe um documento de arrendamento. Da mesma forma, o muçulmano, que durante toda a vida precisa lidar com Allah, recita esta Kalema e, com o próprio Allah, firma por meio dela um acordo sobre todos os assuntos de sua vida. Se você assinar um documento sem saber o que está escrito nele, de modo algum poderá agir de acordo com as condições desse documento. Isso porque não sabe quais condições do documento aceitou ao assiná-lo. Consequentemente, suas ações podem contrariar as condições do documento. Do mesmo modo, você recitou a Kalema Tayyiba, entrou nos limites do Islã e passou a considerar-se muçulmano e ‘servo de Allah’; mas não soube quais atos prometeu realizar ao recitar esta Kalema e quais atos prometeu não realizar. Sem isso, sua recitação da Kalema não tem valor algum. Essa sua recitação da Kalema não pode ser aceita por Allah. Você não pode tornar-se um verdadeiro ‘muçulmano’ e ‘servo de Allah’. Nenhum ato de sua vida poderá ser realizado de acordo com essa Kalema.

De fato, esta kalima é extremamente grandiosa e sublime em todos os aspectos. O próprio Allah Ta’ala declarou o testemunho desta kalima; todos os anjos e todas as pessoas sábias e virtuosas entre as criaturas reconheceram a sua veracidade. Esta declaração, sumamente verdadeira e correta, é um símbolo irrefutável de justiça e equidade. Aquilo que é declarado por meio desta kalima é verdadeiro e autêntico, plenamente compatível com a realidade. Esta é a declaração fundamental do Islã. Ninguém pode ser muçulmano sem conhecer o verdadeiro significado desta kalima, aceitá-la de coração como a verdade suprema, declarar claramente a sua veracidade com a boca e estar interiormente disposto a segui-la completamente.

Esta kalima é uma declaração vigorosa da aqida do tawhid e uma declaração de completa rejeição e negação da aqida do shirk. É por meio desta declaração que um muçulmano pode proteger-se da desordem e das consequências dolorosas da aqida do shirk.
Para obter plenamente o benefício dela, é necessário cumprir sete condições. Primeiro: conhecimento — saber o que foi negado e o que foi afirmado por meio dela. Segundo: acreditar firmemente, de coração e alma, que aquilo que se conheceu é verdadeiro, sem nutrir a menor dúvida a respeito. Terceiro: ter absoluta sinceridade para com ela — manter uma atitude firme e inflexível contra o shirk. Quarto: proclamá-la com tal veracidade que não reste nela sequer o menor vestígio de hipocrisia. Quinto: nutrir amor sincero e profundo afeto por esta kalima — e, por isso, sentir alegria no coração. Sexto: demonstrar plena obediência a ela, preparar-se para cumprir as suas exigências e estar disposto a realizar todas as ações que comprovam a devoção a Allah e proporcionam a Sua satisfação. E sétimo: estar preparado, de coração e alma, para negar e rejeitar tudo o que se opõe a ela.

Agora vocês podem compreender claramente que, assim como ninguém pode entrar nos limites do Islã sem recitar a kalima Tayyiba, também ninguém pode tornar-se um muçulmano autêntico nem agir como muçulmano simplesmente pronunciando-a da boca para fora, sem conhecer o seu significado. A única razão pela qual a maioria dos muçulmanos do mundo atual não cumpre os mandamentos e preceitos do Islã — e, embora sejam “muçulmanos”, age e se comporta como não muçulmanos — é que eles recitam a kalima e de fato acreditam nela, mas não sabem o que recitam nem no que acreditam. Como resultado, vemos que milhões e milhões de muçulmanos vivem no mundo, mas a maioria não leva uma vida como verdadeiros muçulmanos, praticando o Islã; pelo contrário, vê-se que eles agem contra o Islã a cada passo. Poderia haver algo mais lamentável do que isso?

Assim como não conseguimos agir como verdadeiros muçulmanos por recitarmos a kalima sem compreender o seu significado, também é exatamente por essa razão que não conseguimos alcançar a misericórdia de Allah. Como consequência, caímos em diversos tipos de sofrimento e dificuldades — chegamos ao limite extremo da decadência.

Portanto, se agora desejamos novamente tornar-nos verdadeiros muçulmanos, se desejamos voltar a progredir neste mundo recebendo a misericórdia de Allah e se desejamos comparecer perante Allah na Outra Vida como verdadeiros muçulmanos, então devemos conhecer e compreender profundamente o significado desta kalima Tayyiba e, pouco a pouco, moldar e construir nossas vidas de acordo com ela. Por isso, estamos tentando escrever aqui o significado detalhado da kalima Tayyiba.

O significado da kalima Tayyiba

Todos vocês sabem que a kalima Tayyiba não é algo longo e extenso:

لا اله الا اللهُ مُحَمَّدٌ رَّسُولُ الله –

‘Não há divindade além de Allah — Hazrat Muhammad (S) é o Mensageiro de Allah. Esta fórmula tem duas partes:

Primeira parte لا اله الا اللهُ

Segunda parte مُحَمَّدٌ رَسُولُ الله

O significado da primeira parte: ‘Não existe nenhuma divindade — exceto Allah.’ Ou seja, não há nenhuma divindade ou senhor além de Allah Ta’ala, a quem se possa servir ou prestar servidão.

Allah Ta’ala é a única divindade, Senhor e Dono, digno de ser temido e obedecido. Ele é o Criador de todo o universo — nós somos Sua criação. Ele é o Senhor de todos — nós somos servos submetidos a Ele. Ele é o Soberano de todo o universo e também o nosso Dono. Somente a Ele devemos temer. Somente Ele é digno de adoração. Reconhecemos a servidão somente a Ele, obedecemos somente a Ele e seguimos somente a Sua lei.

E o significado da segunda parte: Muhammad (S) é o Mensageiro de Allah; isto é, Allah Ta’ala enviou Hazrat Muhammad (S) à humanidade como líder e guia, para divulgar e estabelecer Seu ideal.

Como já disse, esta fórmula é o fundamento do Islã. Sobre ele se ergue o grandioso ‘edifício’ de muitos outros mandamentos e preceitos do Islã. Sem ele, esse ‘edifício’ não poderia ser construído nem permanecer de pé sequer por um instante. A concepção de Allah apresentada nesta fórmula é, no Islã, a concepção correta de Allah. No Islã, reconhece-se como ‘Allah’ o Ser no qual estão presentes todos esses atributos e características. Por outro lado, aquele em quem não estejam reunidos todos esses atributos jamais poderá ser ‘Allah’; o Islã não está disposto a reconhecê-lo como Allah.

Ao declarar Muhammad (S) como Mensageiro de Allah, proclama-se que ele não é apenas um homem chamado Muhammad (S), mas também é o Mensageiro de Allah, e esta é a sua verdadeira identidade. Em segundo lugar, para crer corretamente em Allah, é necessário também aceitar correta e plenamente o Mensageiro chamado Muhammad (S).

Explicação da primeira parte

A primeira parte desta fórmula pode ser dividida em duas partes. A primeira é negativa, isto é, não existe nenhuma divindade — não existe nenhum senhor nem criador. Não temo ninguém, não me submeto a ninguém, não obedeço à lei de ninguém, não desejo a misericórdia, a benevolência ou a ajuda de ninguém, e não reconheço ninguém como detentor de um poder superior. Não presto culto nem adoração a ninguém. Sob esses aspectos, se alguém quiser exercer autoridade e influência sobre mim, rejeito essa pessoa. Sou rebelde contra todos. Não tenho qualquer relação com ninguém. A segunda parte é positiva; isto é, sob todos esses aspectos, reconheço e aceito somente Allah.

Sempre que uma pessoa recita esta fórmula, ela reconhece por meio dela que este mundo, com todos os seus seres vivos, animais e coisas, não poderia ter passado a existir sem um Criador; tudo isso é criação do próprio Criador, e esse Criador não é múltiplo, mas um só. E esse Criador não é outro senão Allah. Na clara declaração do próprio Alcorão Sagrado, foi dito:

اللهُ الَّذِى خَلَقَ السَّمَوتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِى سِتَّةِ أَيَّامٍ

Ele é Allah, que criou os céus, a Terra e tudo o que existe entre ambos em seis períodos de tempo. (Surata As-Sajdah: 4)

وَإِلَٰهُكُمْ إِلَٰهٌ وَٰحِدٌ لَّآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلرَّحْمَٰنُ ٱلرَّحِيمُ ١٦٣45

Vosso deus é um só Deus; não há outra divindade além d’Ele — Ele é o Perdoador, o Misericordioso. (Surata Al-Baqarah: 163)

Allah, o Altíssimo, não apenas criou todo o universo e o abandonou; Ele também o governa devidamente, mantém-no e a todos os seus seres vivos com força vital e o alimento necessário, e realiza outras tarefas semelhantes de sustento e cuidado. Também nesses assuntos Ele não tem associado algum — nem auxiliar algum.

Allah, o Altíssimo, é o Sustentador, o Proprietário e o Senhor dos habitantes de todo o universo. Somente Ele é o Proprietário dos céus e da terra e de tudo o que há entre ambos, de todos os bens, propriedades e riquezas.
,
وَمَا مِنْ دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ إِلَّا عَلَى اللهِ رِزْقُهَا –

É responsabilidade de Allah, o Altíssimo, prover alimento a todos os seres vivos do mundo. (Hud: 6)

ذلِكُمُ الله رَبِّكُمْ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ فَاعْبُدُوهُ ، وَهُوَ عَلَى كُلِّ

Ele é o vosso Allah; (Nele estão presentes os atributos mencionados anteriormente) não há outra divindade além d’Ele. Ele é o Criador de todas as coisas; portanto, adorai e servi somente a Ele. Ele é responsável por todas as coisas. (Surata Al-An’am: 102)

Dos versículos mencionados ficou claramente provado que existe um Criador de todo o universo, e que esse Criador não é outro senão Allah, o Altíssimo. Ele é único e uno; somente Ele é o Sustentador, o Protetor, o Provedor e o Senhor de todo o universo. Portanto, é dever de todos os seres humanos aceitar a servidão a esse Allah único, reconhecê-Lo somente como divindade e Senhor, e não imaginar que qualquer outra pessoa possua esses atributos. Este é o fundamento da Kalima Tayyiba. O significado detalhado da Kalima Tayyiba encontra-se explicado claramente nos dois versículos seguintes do Nobre Alcorão:

يَٰصَىٰحِبَىِ ٱلسِّجْنِ ءَأَرْبَابٌ مُّتَفَرِّقُونَ خَيْرٌ أَمِ ٱللَّهُ ٱلْوَٰحِدُ ٱلْقَهَّارُ ٣٩
مَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِهِۦٓ إِلَّآ أَسْمَآءً سَمَّيْتُمُوهَآ أَنتُمْ وَءَابَآؤُكُم مَّآ أَنزَلَ ٱللَّهُ بِهَا مِن سُلْطَٰنٍ إِنِ ٱلْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ أَمَرَ أَلَّا تَعْبُدُوٓا۟ إِلَّآ إِيَّاهُ ذَٰلِكَ ٱلدِّينُ ٱلْقَيِّمُ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ ٱلنَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ ٤٠

Ó seres humanos! É melhor reconhecer várias e múltiplas divindades, ou é melhor reconhecer uma única divindade verdadeiramente poderosa e vitoriosa sobre todos? Sabei que, além de Allah, adorais e servis coisas às quais dais o nome de divindades, mas elas não são mais do que nomes sem sentido. E esses nomes foram inventados por vós mesmos e por vossos antepassados; Allah não revelou qualquer argumento ou prova a esse respeito. Entretanto, ninguém além de Allah possui o direito e o poder de dar ordens e estabelecer leis. Ele ordenou a todos que não servissem nem adorassem ninguém além de Allah. Esta é a única religião verdadeira e firme, o sistema perfeito e sólido para a vida. Porém, a maioria das pessoas não sabe disso. (Surata Yusuf: 39–40)

Nestes dois versículos do Alcorão, o significado da Kalima Tayyiba foi exposto com extrema clareza. O resumo desses dois versículos pode ser dividido em cinco partes.

Primeiramente: a unicidade de Allah. Ao reconhecer um único Allah, é possível alcançar felicidade e paz tanto na vida terrena quanto na vida futura. É perfeitamente natural que a vida humana seja destruída por diversos sofrimentos e inquietações quando se reconhecem vários deuses.

Em segundo lugar: os deuses e senhores humanos que os idólatras adoram, veneram e servem em vez de Allah são totalmente infundados e sem base; não passam de um conjunto de nomes. Na realidade, eles não têm existência alguma, e esses nomes também não foram dados por Allah, o Altíssimo — foram os próprios idólatras que os deram. Eles não possuem sequer a menor capacidade de causar dano ou benefício às pessoas. E, sem esse poder, ninguém pode ser reconhecido como digno de adoração ou devoção.

Em terceiro lugar: para regulamentar a vida prática das pessoas — ordenar ou proibir qualquer coisa — ninguém além do Allah Único possui poder ou autoridade. Aqueles que reconhecerem um único Allah não poderão aceitar nada além das leis e normas dadas por esse Allah Único. Em sua vida pessoal, na sociedade e no Estado, bem como no uso, desfrute e distribuição de seus bens e riquezas, serão obrigados a seguir exclusivamente as leis e normas dadas por Allah. Isso porque Allah, o Altíssimo, é o soberano absoluto, o detentor supremo de todo poder. Esse poder não pode ser concedido a ninguém mais.

Em quarto lugar: Allah, o Altíssimo, é o objeto de adoração de todos; o ser humano é somente Seu escravo — Seu servo. O ser humano não pode reconhecer a submissão e a obediência a ninguém além do Allah Único, nem pode adorar ou prestar culto a qualquer outro (praticar adoração e devoção).

Em quinto e último lugar: a lei de vida que Allah estabeleceu para a humanidade, reunindo as quatro crenças fundamentais mencionadas, é o único sistema indestrutível e sólido. Fora dela, nenhuma religião, política, ideologia ou lei de vida baseada em outra concepção pode ser aceitável e permanente para a humanidade — tampouco pode ser uma religião de paz e felicidade. Se alguém tentar alterar sequer uma de suas afirmações, será um inimigo declarado desta religião. É desnecessário dizer que essa religião sólida é unicamente o Islã.

Hazrat Ibrahim (A.S.) dirigiu-se a seu pai e a seu povo, dizendo:

وَإِذْ قَالَ إِبْرَٰهِيمُ لِأَبِيهِ وَقَوْمِهِۦٓ إِنَّنِى بَرَآءٌ مِّمَّا تَعْبُدُونَ ٢٦
إِلَّا ٱلَّذِى فَطَرَنِى فَإِنَّهُۥ سَيَهْدِينِ ٢٧

Declaro minha completa dissociação de tudo aquilo que adorais e servis, e reconheço somente o Ser Majestoso que me criou. Certamente, Ele me guiará. (Surata az-Zukhruf: 26 e 27)

Depois disso, Allah disse:

وَجَعَلَهَا كَلِمَةًۢ بَاقِيَةً فِى عَقِبِهِۦ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ ٢٨

Ele deixou essa declaração (profissão) estabelecida depois dele, para que aquelas pessoas pudessem voltar a ela. (Surata az-Zukhruf: 28)

Com a primeira declaração, o profeta Ibrahim (A) rejeitou todas as divindades além de Allah e manteve apenas a afirmação de aceitar a servidão ao Grande Criador. Por meio dessa declaração, ele proclamou, em outras palavras, “Lá ilaha illallah” e transformou justamente essa kalima numa declaração permanente para toda a humanidade. Com efeito, por meio dessa kalima, por um lado, reconhece-se somente Allah no que diz respeito à servidão e obediência, ao temor, à esperança em Sua misericórdia e ao cumprimento da lei; ao mesmo tempo, rejeita-se claramente o shirk de reconhecer qualquer outro além de Allah em qualquer desses aspectos. Esta é a pura aqida do tawhid do Islã. Ninguém pode tornar-se “muçulmano” sem aceitar e professar de forma clara e resoluta essa aqida. Allah, o Altíssimo, ordenou precisamente a adoção de tal aqida:

قُلْ إِنَّمَا أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ اللهَ وَلَا أَشْرِكَ بِهِ : اِلَيْهِ ادْعُوا وَالَيْهِ مَابِ

Dize, ó Profeta: fui ordenado a ser exclusivamente servo e a adorar somente Allah; de modo algum cometerei shirk associado a Ele. Convoco as pessoas somente para Ele, e somente junto a Ele está meu refúgio e meu destino final. (Surata ar-Ra’d: 36)

Assim como cada pessoa precisa adotar uma aqida própria, também deve convocar os demais membros da sociedade a adotar a aqida que ela mesma aceitou e considera a única verdadeira. Contudo, esse chamado só pode ser um convite à aceitação da servidão completa a Allah. Ninguém tem o menor direito de fazer qualquer outro chamado — de convocar à rejeição de Allah ou ao shirk associado a Ele. Os profetas e mensageiros foram enviados justamente para transmitir esse convite, e durante toda a vida fizeram esse chamado às pessoas do mundo.

A história da Kalima Tayyiba

Aqui termina o significado e a explicação da primeira parte da Kalima Tayyiba. Agora é preciso verificar se tudo o que foi dito na primeira parte da Kalima do Islã é algo novo no mundo ou se há uma história por trás disso. Sua descrição pode ser encontrada nas próprias páginas do Alcorão.

Basta folhear as páginas do Sagrado Alcorão para encontrar a prova de que a doutrina da unicidade de Allah Todo-Poderoso não é algo novo na Terra; pelo contrário, todos os profetas que vieram aos povos do mundo ensinaram exatamente isso às suas respectivas comunidades e difundiram entre elas essa concepção sobre Allah. No Alcorão, Allah Todo-Poderoso diz, dirigindo-se a Hazrat Muhammad (S):

وَمَا اَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَّسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ.

(Ó Muhammad!) A todos os profetas que enviei antes de ti, ordenei por meio da revelação que não há ninguém além de Mim que seja um ‘ilah’, isto é, objeto de adoração e Senhor. Portanto, aceitai todos exclusivamente a adoração e o serviço a Mim. (Sura Al-Anbiya: 25)

Com este versículo, ficou inequivocamente claro que todos os profetas e mensageiros do mundo convocaram as pessoas ao tawhid. Como exemplo, citaremos aqui alguns versículos históricos.

1. Hazrat Noé (A) disse, dirigindo-se ao seu povo contemporâneo:

يقوم اعْبُدُوا اللهَ مَالَكُمْ مِنْ الهِ غَيْره

Ó povo, aceitai a adoração e o serviço ao único Allah Todo-Poderoso, pois não tendes outro senhor ou ilah além Dele. (Sura Al-A’raf: 59)

2. Hadrat Yunus (que a paz esteja com ele) convidou seu povo contemporâneo ao tawhid durante muitos dias; mas o povo não aceitou seu convite. Por fim, desesperado, deixou o país. No caminho, caiu no rio e foi obrigado a entrar no ventre de um peixe. Dentro do ventre desse peixe, Hadrat Yunus (que a paz esteja com ele) recitou esta súplica:

اله الا انت سبحْنَكَ إِنِّي كُنْتُ مِنَ الظَّلِمِينَ –

Ó Alá! Não há outra divindade além de Ti. Eu apenas proclamo a Tua santidade e a Tua majestade. Certamente, sou um dos injustos e transgressores. (Surata al-Anbiya: 87)

3. Hadrat Musa (que a paz esteja com ele), depois de convidar durante toda a vida seu povo contemporâneo ao tawhid, disse certa vez:

أغَيْرَ اللهِ آبغِيْكُمْ إِلْهَا وَهُوَ فَضَّلَكُمْ عَلَى الْعَلَمِينَ –

Irei procurar para vós outra divindade além de Alá, quando foi somente Ele quem vos concedeu superioridade e honra sobre todos os povos do mundo? (Surata al-A’raf: 180)

4. Hadrat Salih (que a paz esteja com ele) convocou o povo de seu tempo, dizendo:

يقَوْمِ اعْبُدُوا اللهَ مَالَكُمْ مِنْ الهِ غَيْره –

Ó povo! Aceitai somente a servidão e a adoração de Allah Ta’ala; não tendes outra divindade além Dele.

5. Hazrat Shu‘aib (A) disse ao seu povo contemporâneo:

اله غيره – يقَوْمِ اعْبُدُوا اللهَ مَالَكُمْ مِنْ

Ó meu povo! Adorai e servi somente Allah Ta’ala; não tendes outra divindade além Dele. (Surata Hud: 84)

Quando Hazrat Hud (A) transmitiu o convite: Ó povo! Adorai e servi somente a Allah, o Único; não há ninguém além Dele digno de receber a vossa adoração, então o povo disse:

وَحدَه وَنَذَرَ مَا كَانَ يَعْبُدُ آبَاؤُنَا اجنتنا لِنَعْبُدَ الله

Vieste dizer-nos que adoraremos e serviremos somente Allah e abandonaremos aqueles a quem os nossos antepassados adoravam e serviam? (Surata Al-A’raf: 70)

Eles eram mushriks e, juntamente com Allah, adoravam também outros. Não estavam dispostos a adorar exclusivamente o Deus Único. Essa servidão significa tanto adorar quanto temer e obedecer à lei.

Aqui, contento-me em mencionar apenas estes poucos versículos.

No Alcorão Sagrado também se encontra uma descrição geral sobre o convite ao tawhid e as obras dos profetas e mensageiros cujos nomes são mencionados no Alcorão Sagrado. Mas, se fôssemos mencionar tudo isso, o volume do livro se tornaria demasiado grande. Depois, veremos no próprio Alcorão Sagrado para que convite Allah Ta’ala enviou ao mundo o último Profeta, Hazrat Muhammad (s).

Dirigindo-se a Hazrat Muhammad (s), foi dito:

قُلْ إِنَّمَا هُوَالهُ وَاحِدٌ وَاِنَّنِي بَرِى مِمَّا تُشْرِكُونَ –

(Ó Muhammad!) Dize que somente esse Allah é o verdadeiro ma’bud — Ele é Um e Único, e eu próprio de modo algum apoio o vosso shirk; estou completamente isento de responsabilidade por isso. (Surata Al-An’am: 19)

“Vosso shirk” significa aqueles que, além do Deus único, considerais como ma’bud e a quem prestais culto; eu, porém, de modo algum os reconheço; ao contrário, minha declaração é:

قُلْاهو ربيلاهو عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ مَتَابٍ –

Dize: Ele é o meu Rabb — Senhor, Proprietário e Mestre. Não há nenhum outro ma’bud além d’Ele. É somente n’Ele que deposito minha confiança; estou voltando-me para Ele. (Surata Ar-Ra’d: 30)

Em outro lugar, foi dito:

قُلْ إِنَّمَا يُوحَى إِلَى أَنَّمَا الْهُكُم إِلهُ وَاحِدٌ ، فَهَلْ أَنتُم مُّسْلِمُونَ

Dize (ó Profeta!): Foi-me revelado que o vosso Ma‘bud — Criador, Sustentador e Senhor — é um só. Permanecereis submissos e obedientes a Ele? (Surata Al-Anbiya: 108)

Nesta ayah, isso foi explicado com mais detalhes:

قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يُوحَى إِلَى أَنَّمَا الْهُكُمُ الهُ وَاحِدٌ : فَمَنْ كَانَ
احدا يَرْجُوا لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ

Dize (ó Muhammad!): Sou apenas um ser humano como vós. Porém, foi-me revelado que o vosso Ma‘bud é um só. Portanto, quem espera obter o encontro e a satisfação desse único Ma‘bud deve praticar boas obras (conforme as instruções desse único Ma‘bud) e não deve associar ninguém a Ele na adoração e no serviço ao seu único Ma‘bud. (Al-Kahf: 110)

Nesta ayah, encontra-se a descrição completa da da‘wah do último Profeta, Hazrat Muhammad (que a paz esteja com ele). Em primeiro lugar, ele declara que o Senhor, Criador, Proprietário e Legislador dos seres humanos é um e único — Allah.

Em segundo lugar, ele declara que há somente duas maneiras de aqueles que creem nesse único Ma‘bud obterem a satisfação e o encontro com esse único Ma‘bud: a primeira é reconhecer sinceramente o Deus Único, obedecer somente às Suas ordens, adorá-Lo e servi-Lo exclusivamente, sem associar ninguém a Ele nesse assunto. A segunda é praticar obras virtuosas e piedosas conforme as instruções desse único Allah e afastar-se dos atos pecaminosos e da desobediência.

Ao analisar a biografia completa, as obras e a mensagem completa do Profeta universal, podem-se conhecer estas três questões fundamentais. Na realidade, estas três são também as questões fundamentais do Islã e da Kalima. Assim, ficou provado que o último Profeta não veio ao mundo para transmitir nenhuma ideia nova. Na verdade, a mensagem do tawhid, ou da unicidade de Allah Ta’ala, não é de modo algum nova no mundo; pelo contrário, é antiga. Tão antiga quanto a criação do ser humano é a antiguidade do tawhid e de sua mensagem. Mais precisamente, desde o dia em que os seres humanos começaram a habitar este mundo, foram convocados a crer somente no grandioso Allah, reconhecer-se como Seus servos e viver de acordo com Seus mandamentos. Jamais foram convocados a crer em qualquer outro.

Obstáculos à propagação da Kalima Tayyiba

Mas, assim como a mensagem desta Kalima e do tawhid não é nova no mundo, também a oposição e a hostilidade contra esta Kalima não são de modo algum novas ou surpreendentes na história do mundo; pelo contrário, sempre que, em qualquer país e por qualquer pessoa, esta mensagem “eternamente antiga” foi novamente proclamada e anunciada, montanhas de oposição e hostilidade se ergueram de todos os lados. Todas as forças locais do mal fizeram o máximo para silenciar essa voz para sempre; isso não é desconhecido por nenhum leitor da história mundial.

Mas a questão é esta: “La ilaha illallah”—

Que palavra ou realidade tão extraordinária está escondida nesta pequena Kalima, para que, assim que ela é pronunciada, surjam tantos inimigos por todos os lados? É especialmente digno de reflexão que, sempre que e onde quer que os profetas de Allah Ta’ala tenham apresentado a mensagem desta pequena Kalima, a maioria das pessoas daquela sociedade tenha imediatamente se tornado sua terrível inimiga. No entanto, antes de apresentarem essa mensagem, cada profeta era considerado, por seu caráter moral, muito respeitado e querido por todas as pessoas de seu tempo. Hazrat Musa (A) foi criado e cresceu na própria casa do rei Faraó de então. Mas, assim que pronunciou esta Kalima, seu pai adotivo, Faraó, tornou-se seu maior inimigo. Hazrat Ibrahim (A) era filho de um sacerdote real, o filho querido de seu pai e, por isso, era especialmente amado por todas as outras pessoas. Mas, assim que elevou a voz do tawhid, todos, desde seus pais até o rei daquela época, tornaram-se seus ferrenhos inimigos. Chegaram até a lançá-lo numa fornalha ardente para destruí-lo para sempre. O nascimento de Hazrat Isa (A) foi, para todas as pessoas, um grande milagre — algo que o ser humano não consegue compreender com o raciocínio comum. Por isso, todos o consideravam algo “extraordinário”. Mas, quando também ele, como profeta, proclamou a santidade e a unicidade de Allah Ta’ala, os membros de sua própria linhagem e seus parentes empenharam-se intensamente em tornar-se seus inimigos e, por fim, o governo judeu daquela época ordenou sua execução. Antes de proclamar a mensagem do tawhid, o último Profeta, Hazrat Muhammad (S), viveu durante longos quarenta anos entre sua própria linhagem e as demais pessoas de seu tempo. Recebeu a sincera estima e veneração de todos, grandes e pequenos, homens e mulheres. Apesar disso, desde o dia em que começou a divulgar pela primeira vez essa mensagem do tawhid entre seus conhecidos, os membros de sua própria linhagem começaram a hostilizá-lo abertamente. Depois, durante os longos treze anos de sua vida em Meca como profeta, Hazrat teve de enfrentar uma tempestade sem limites de opressão, perseguição, tortura, insultos e injúrias; até que, por fim, foi obrigado a emigrar para Medina. Mas por que isso acontece? Que grande coisa disseram os nobres profetas, para que tivessem de suportar tamanha tristeza, opressão, perseguição e exílio?

Para obter a resposta a essa pergunta e conhecer a causa fundamental de semelhante opressão dos compatriotas e familiares contra os nobres profetas, é preciso primeiro saber qual é o verdadeiro significado da palavra “ilah”. Quando isso for conhecido em detalhe, será muito fácil compreender quão grande perigo se concentra diante dos opositores quando se aceita Allah como o “único Ilah”.

O verdadeiro Ilah (Ma’bud)

Em quase todas as páginas do Sagrado Alcorão encontra-se a descrição do verdadeiro Allah, e por meio dela pode-se conhecer a explicação da palavra árabe “ilah”. Porém, se citássemos aqueles versículos do Alcorão e escrevêssemos o significado de todos eles, a discussão se tornaria muito longa. Por isso, aqui registramos apenas a essência de todos os versículos. O que foi escrito aqui, tendo diante de nós aqueles versículos do Alcorão, é justamente a verdadeira descrição de Allah e também o verdadeiro significado da palavra “ilah”.

Allah, isto é, o verdadeiro “Ilah”, é o Doador da vida e Aquele que dá a morte. Ele sustenta e provê o sustento a todos os seres vivos. Somente Ele ouve as súplicas e estabelece a paz e a ordem. Somente Ele pode reconstruir de novo as coisas destruídas e deterioradas. No mundo natural, somente o Seu mandamento e a Sua lei vigoram. Ele é o verdadeiro Autor de todos os acontecimentos. É somente n’Ele que se deve depositar plena confiança. Somente Ele é a esperança dos desesperados; nas aflições e dificuldades, é sempre somente da Sua misericórdia que se pode esperar auxílio. Os ganhos e perdas, os danos e benefícios dos seres humanos ocorrem somente segundo a Sua vontade. Ele conhece perfeitamente tudo o que é visível e invisível, conhecido e desconhecido. Ele é o Mais Poderoso e Vitorioso sobre todos. Ele é o único Dono de toda excelência e autoridade. Ele está acima de toda espécie de defeito e imperfeição; não há n’Ele erro, engano, pecado ou falta. Ele é o Soberano absoluto de todo o universo; é o verdadeiro Imperador, Shahanshah e Rei dos reis de todo o império universal. Somente Ele é o verdadeiro e absoluto Dono de todas as riquezas e propriedades do mundo. Ele criou todo o universo e Ele mesmo o governa com base nas leis e normas naturais que estabeleceu. Foi Ele quem criou os seres humanos e lhes deu um código completo para dirigir sua vida individual e coletiva. Portanto, na vida prática dos seres humanos, somente as Suas ordens e instruções são a lei que deve ser obedecida. Em todos os aspectos e assuntos da vida, é preciso curvar-se diante de todas as Suas ordens e proibições, aceitá-las e cumpri-las. Ele não sofre qualquer perda ou dano; é indestrutível, imperecível e eternamente vivo. Ele sempre existiu, existe e existirá. Para Ele, não há passado, futuro ou presente; todo o tempo está igualmente presente diante d’Ele. Não há alteração alguma em Sua palavra e em Seu mandamento. Ninguém tem poder para abrir exceção a qualquer uma de Suas vontades ou agir contra a Sua decisão. Somente Ele merece ser temido; ninguém mais tem o direito de receber servidão ou obediência absoluta. Ninguém participa com Ele em nenhum desses assuntos; Ele é Um e Único. Não há ninguém que possa falar contra a Sua vontade. Ele age conforme a Sua própria vontade — não está nem um pouco obrigado a atender à palavra, à súplica ou à intercessão de quem quer que seja. Ele não depende de ninguém, nem necessita de ninguém; pelo contrário, tudo no universo depende somente d’Ele — somente d’Ele depende. Sem a Sua misericórdia, ninguém teria como permanecer vivo sequer por um instante.

A doutrina dos ignorantes sobre o ‘Ilah’ (Ma‘bud)

Acima foi apresentada brevemente a identidade do Ilah, isto é, de Allah, o Altíssimo. Essa apresentação é apenas o resumo do significado de algumas poucas ayat relacionadas a esse tema. Caso contrário, nenhum ser humano é capaz de terminar de escrever sobre a identidade de Allah. Mas, a partir do que foi escrito, a verdadeira identidade de Allah que se pode conhecer — essa é precisamente a Sua verdadeira sifat e Seus atributos. Contudo, os mushrik do mundo, esquecendo essa verdadeira identidade de Allah e Seus verdadeiros atributos, formularam, conforme seus próprios caprichos, várias concepções infundadas sobre Allah. Por não conhecerem a verdadeira identidade de Allah, como se desviaram do caminho da verdade e da paz e sofreram golpes a cada passo — apresentamos aqui, resumidamente, a descrição disso extraída do Alcorão.

Os mushrik, esquecendo Allah, o Altíssimo, o único que concede ajuda, mendigam ajuda a outras forças:

وَاتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللهِ الهَةً لعلهم ينصَرُونَ –

Abandonando Allah, fizeram de outras forças seus ‘Ilah’, na esperança de que talvez pudessem obter ajuda delas. (Surata Yasin: 74)

Para alcançar seus objetivos, invocam pessoas mortas:

وَالَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللّهِ لَا يَخْلُقُونَ شَيْئًا وَهُمْ يُخْلَقُونَ – اَمْوَاتٌ غَيْرُ
احياء : وَمَا يَشْعُرُونَ * أَيَّانَ يُبْعَثُونَ

Além de Allah, aqueles que eles adoram (considerando-os senhores) não podem criar sequer uma coisa; ao contrário, eles próprios foram criados por outro Criador. Estão mortos — não vivos. Nem sequer sabem em que dia ou hora serão ressuscitados. (Surata An-Nahl: 20–21)

Com o objetivo de alcançar a proximidade de Allah, eles se submetem à servidão de outras forças, deixando-O de lado:

وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِيَا ، – مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللهِ زُلْفَى

Aqueles que adotam outras forças, além de Allah, como senhores e protetores dizem: “Nós apenas as adoramos com o objetivo de que elas nos aproximem de Allah.” Ou seja, para chegar ao verdadeiro Allah, eles fabricam deuses artificiais. (Surata Az-Zumar: 3)

Eles adoram outras forças para que intercedam junto a Allah:

وَيَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللهِ مَا لَا يَضُرُّهُمْ وَلَا يَنْفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَؤُلاء شُفَعَاؤُنَا عِنْدَ الله

Além de Allah, eles adoram coisas que não têm poder algum para beneficiá-los ou prejudicá-los. Dizem: “Elas intercederão por nós junto a Allah.” (Surata Yunus: 18)

Isso significa que, segundo a crença deles, não é possível chegar diretamente a Allah. Para chegar a Allah, é necessário tomar os deuses artificiais como intermediários.

Eles adoram a lua e o sol. Pensam que o dia e a noite, a lua e o sol são coisas maravilhosas e que não podem deixar de ser divindades. No entanto, a lua e o sol foram criados por Allah e são apenas sinais de Sua existência e unicidade. Allah diz:

وَمِنْ أَبْتِهِ الَّيْلُ وَالنَّهَارُ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ ط لَا تَسْجُدُوا لِلشَّمْسِ وَلَا لِلْقَمَرِ.

A noite e o dia, a lua e o sol são sinais da existência e da unicidade de Allah; portanto, não vos prostrais diante de nenhum deles, seja a lua ou o sol, pois eles são provas da existência do verdadeiro Allah e de Seu poder infinito. Nada se obterá ao prostrar-se diante deles. (Surata Fussilat: 37)

Eles servem aos ulemás, pirs e eruditos; cumprem tudo o que estes dizem, sem julgar se é justo ou injusto. Seguir cegamente uma pessoa assim e obedecer incondicionalmente às suas ordens é shirk. Pois, quando uma pessoa obedece incondicionalmente às ordens de alguém que não seja Allah, concede-lhe a posição de Allah. Allah descreve a condição deles:

اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللهِ –

Eles tomaram seus ulemás, pirs, eruditos e líderes como seus “rabb”, ou senhores, em vez de Allah, o Altíssimo. (Surata At-Tawbah: 31)

Para livrar-se das dificuldades ou satisfazer suas necessidades, eles invocam pessoas. Invocar dessa forma é proibido aos olhos de Allah, o Altíssimo, e também está incluído no shirk. Pois, para tais propósitos, deve-se invocar somente Allah. Foi dito:

إِنَّ ٱلَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ عِبَادٌ أَمْثَالُكُمْ فَٱدْعُوهُمْ فَلْيَسْتَجِيبُوا۟ لَكُمْ إِن كُنتُمْ صَٰدِقِينَ ١٩٤

Aqueles que invocais além de Allah, buscando livramento das aflições, não passam de servos, incapazes como vós. Portanto, invocai-os e vede se eles respondem à vossa súplica, caso a vossa concepção a respeito deles seja verdadeira. (Al-A’raf: 194)

Eles abandonam a lei do Deus Único e agem conforme os desejos do próprio coração — não distinguem entre o justo e o injusto, o bom e o mau, o pecado e a virtude.

أَرَءَيْتَ مَنِ ٱتَّخَذَ إِلَٰهَهُۥ هَوَىٰهُ أَفَأَنتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلًا ٤٣

Não vês a condição daquele que tomou o desejo da própria paixão como seu “senhor” e age apenas conforme os desejos dela? Ainda assim, assumirás a responsabilidade por ele? (Surata Al-Furqan: 43)

Se refletirmos profundamente sobre o significado dos versículos mencionados aqui, será muito fácil compreender que, no mundo, um grupo de pessoas, sem reconhecer o Deus Único como “Ilah” e “Rabb”, isto é, Criador e Sustentador, transformou de fato em “Khuda” ou “senhor” os desejos de suas próprias paixões, os homens poderosos, os pires e dervixes desviados e os líderes religiosos, o sol e a lua, além de divindades inanimadas, e passou a servi-los, submeter-se a eles, adorá-los e obedecer às suas ordens. Contudo, nenhuma delas negava completamente a existência, os atributos e as qualidades de Allah, o único Criador e Sustentador de todo o universo; ninguém jamais dizia que não havia Criador ou que Ele não possuía atributos e qualidades. Na realidade, reconheciam Allah como o mais poderoso e o supremo Legislador, mas o erro fundamental em sua crença era que, juntamente com Allah, consideravam também os anjos, os jinns, os seres humanos, as divindades, o sol, a lua, as estrelas e outros seres criados por Allah como parceiros, auxiliares ou possuidores de poderes semelhantes aos d’Ele. Em momentos de perigo, buscavam refúgio junto deles; para realizar alguma tarefa difícil, pediam-lhes poder. Acreditavam que eles também possuíam algum tipo de poder. Para alcançar a proximidade do verdadeiro Allah, obter o perdão e a misericórdia do verdadeiro Allah e conseguir que intercedessem perante o verdadeiro Allah, adoravam e serviam essas entidades. Faziam votos por elas e também as temiam, acreditando que eram capazes de causar algum dano ou benefício às pessoas. Outro grande erro era que, além da lei de Allah, determinavam o que era lícito e ilícito segundo os desejos de seus próprios corações e as palavras de seus supostos pires, dervixes e líderes. Não pensavam nem perguntavam a ninguém qual era a determinação de Allah sobre esse assunto: se, perante Allah, aquilo era lícito ou ilícito. Queriam saber apenas se seus pires, dervixes ou líderes desviados aprovavam ou desaprovavam aquilo que desejavam, se o declaravam lícito ou o consideravam ilícito. Ao receberem uma indicação que lhes agradasse sobre esse assunto, agiam imediatamente de acordo com ela.

Embora acreditassem que Allah criou toda a riqueza e que foi Ele quem a concedeu aos seres humanos, consideravam-se os proprietários absolutos de tudo isso, isto é, da riqueza, e a adquiriam, gastavam e utilizavam conforme a própria vontade.

A causa fundamental da oposição à Kalima Tayyiba

Apresentamos lado a lado duas concepções acerca de Allah. A primeira é a verdadeira compreensão de Allah, e a outra é a explicação da concepção que os ignorantes e politeístas do mundo têm de “Allah”. Depois de compreender bem essa explicação, ninguém terá dificuldade em entender por que, sempre que e por meio de quem quer que, na história do mundo, se elevou a voz de “La ilaha illallah”, os desviados daquela sociedade e os governantes, capitalistas e líderes religiosos adeptos da falsidade daquele lugar mobilizaram todas as suas forças contra ela e fizeram o máximo para destruí-la ainda em seu nascedouro. Por que, ao ouvirem essa Kalima, inflamaram-se imediatamente como fogo, e por que se empenharam tanto em declarar aberta hostilidade contra pessoas que haviam sido fiéis e verazes durante muitos anos?

A questão fundamental é que, sempre que o brado desta Kalima foi proclamado novamente em algum país, seu povo o ouviu e compreendeu claramente qual era o seu significado e a sua essência. Entenderam que, ao crer e aceitar esta Kalima como verdadeira, moldando a própria vida de acordo com ela, ou permitindo que seus ensinamentos fossem divulgados e estabelecidos, certos interesses, crenças ou sistemas seriam atingidos — e que seria necessário abandonar sem hesitação alguns deles para adotar novos ensinamentos, novas crenças e novos sistemas. É por isso que vemos que, assim que esta Kalima foi pronunciada e divulgada em uma sociedade, seus habitantes se dividiram imediatamente em dois grupos no que diz respeito aos princípios: um grupo compreendeu esta Kalima, creu nela e a aceitou de coração, pronunciou-a e a divulgou com a língua, e concretizou seu ideal ao longo de toda a vida, em cada ação, provando a sua veracidade.

E outro grupo compreendeu o significado desta Kalima e, justamente por tê-lo compreendido, empenhou todas as suas forças e gastou tudo o que possuía para tentar destruí-la ainda no nascedouro, impedindo que sua voz chegasse aos ouvidos de qualquer outra pessoa. Assim, tal como esta Kalima existe desde o início da criação humana, a sua oposição também existe desde então. Por isso, as palavras “muçulmano” e “kafir”, ou os dois grupos de pessoas, existem lado a lado desde os tempos mais remotos. A luta entre esses dois grupos é uma luta de princípios e ideais, e a história dessa luta é a história da Kalima Tayyiba. Na terminologia islâmica, esta luta é chamada de “jihad”.

Os ensinamentos da Kalima Tayyiba

Em suma, a “Kalima Tayyiba” é uma grande declaração revolucionária. Aqueles que a aceitam não podem adorar, servir ou venerar ninguém além de Allah; não podem adorar, servir, obedecer nem submeter-se a ninguém além de Allah na esperança de alcançar Sua proximidade ou obter dele intercessão. Para alcançar a proximidade de Allah e escapar de Seu castigo, não podem aceitar de modo algum nenhuma pessoa — seja um presidente, um líder ou uma líder, ou um pir — nem qualquer caminho ou método que não seja o Islã, em vez de obedecer aos mandamentos e às determinações de Allah. Eles creem — creem do fundo do coração — que, para obter a misericórdia e a satisfação de Allah e alcançar Sua proximidade, o único meio é crer nEle do mais íntimo do coração, reconhecê-Lo como o único Ma‘bud, viver segundo Suas instruções e empenhar-se em estabelecer plenamente Sua lei na Terra por meio da “jihad”. Aqueles que divulgam algum caminho diferente deste, que dizem que, para alcançar a proximidade de Allah, é necessário tornar-se discípulo de algum dervixe ou de algum pir e ancião religioso, ou visitar seu mausoléu para obter fayz e tawajjuh, caso contrário será preciso morrer queimado pelo seu mau agouro, ou que divulgam que “praticar apenas de acordo com o Alcorão e os hadiths não é suficiente para alcançar a proximidade de Allah”, estão, em última análise, divulgando o shirk. Pois esperar algo do poder espiritual dos pirs e dos anciãos religiosos, ou temê-lo, é claramente shirk. Aqueles que têm fé na Kalima Tayyiba jamais estarão dispostos a ouvir tal chamado. Eles dirão com voz clara: “Para obter a misericórdia de Allah, invocaremos somente a Ele, serviremos somente a Ele, abandonaremos as ações e os caminhos por Ele proibidos e nos esforçaremos com toda a nossa força para eliminá-los do mundo. Pois, quanto à intercessão,”قُل لِلّهِ الشَّفَاعَةُ جَمِيعَالَهُ مُلْكُ السَّمَوتِ وَالْأَرْضِ ثُمَّ الَيْهِ تُرْجَعُونَdize: “A intercessão pertence inteiramente a Allah. A soberania e o domínio dos céus e da Terra pertencem somente a Ele. Depois, todos retornarão a Ele.” A capacidade de interceder e a autoridade sobre todo o universo pertencem unicamente a Allah. Eles dirão: “Não cremos que alguém, além de Allah, tenha o poder de causar dano ou benefício às pessoas. Não aceitamos que qualquer pessoa viva ou sepultada tenha esse poder.” Na verdade, estas são as palavras de uma pessoa verdadeiramente monoteísta, e este é o único modo de vida para uma pessoa monoteísta.

É exatamente isso que foi dito neste versículo do Alcorão:

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ وَٱبْتَغُوٓا۟ إِلَيْهِ ٱلْوَسِيلَةَ وَجَٰهِدُوا۟ فِى سَبِيلِهِۦ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ ٣٥-

Ó servos que creem! Temei Allah, buscai os meios de alcançar Sua proximidade e empenhai-vos na jihad pelo caminho de Allah, para que talvez sejais bem-sucedidos por esse meio. (Al-Ma’idah: 35) Nota: Mawlana Ashraf Ali Thanvi (que Allah tenha misericórdia dele) escreveu na explicação deste versículo: “Alguns sufis ignorantes tentaram, sem êxito, provar por meio deste versículo que é obrigatório tomar um pir como guia; mas isso não é verdade.” Na realidade, a audácia daqueles que desejam provar, por meio deste versículo, que é obrigatório tomar um pir como guia é imperdoável. Pois em nenhuma parte do Alcorão a palavra “wasila” significa pir. O Imam Ragheb Isfahani escreveu o significado da palavra “al-wasila” em sua obra “Mufradat Ragheb Isfahani” como “chegar até algo”. O significado do versículo completo será: permanecer no caminho verdadeiro e correto por meio do conhecimento, da adoração e das boas obras.

O significado desta Kalima é: não há nenhum Ma‘bud além de Allah. Portanto, somente Allah possui o direito à soberania e ao domínio; ninguém além dEle. Portanto, somente Ele é o Legislador e Aquele que estabelece as normas.

Portanto, nenhuma pessoa que creia na Kalema pode obedecer a uma sociedade ou a um sistema estatal que não reconheça o senhorio e a soberania de Allah; tampouco pode aceitar as leis e normas promulgadas por tal Estado.

Com efeito, aqueles que depositarem sua fé nesta Kalema Tayyiba não podem reconhecer a obediência a nenhum Estado que não seja um governo puramente islâmico; não podem aceitar nem apoiar o senhorio e a soberania de ninguém além de Allah. Tampouco podem obedecer a qualquer lei ou norma elaborada pelos seres humanos. Não podem buscar justiça em um tribunal que julgue com base em leis humanas, nem advogar em favor de qualquer lei elaborada pelos seres humanos; pois cada uma dessas ações é shirk, e, ao praticá-las, embora se reconheça Allah com a boca, na prática Ele é negado. O que afirma o Alcorão Sagrado é:

ألَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يَزْعُمُونَ أَنَّهُمْ أَمَنُوا بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ

يُرِيدُونَ أَنْ يُتَحَاكَمُو إِلَى الطُّغُوتِ وَقَدْ أَمِرُوا أَنْ يُكْفُرُوايه

وَيُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَنْ يُضِلَّهُمْ ضَلَلًا بَعِيدًا – وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا إِلَى مَا أَنْزَلَ
اللهُ وَالَى الرَّسُول رَاَيْتَ الْمُنْفِقِينَ يَصُدُّونَ عَنْكَ صُدُودًا –

(Ó Profeta!) O que pensas daqueles que, por um lado, imaginam em seus corações que creem no Alcorão e nos Livros anteriores e, por outro, procuram julgamento junto às forças que se rebelam contra Allah, embora lhes tivesse sido ordenado que as rejeitassem completamente? (Na realidade, são hipócritas.) Satanás deseja desviá-los e levá-los para muito longe. Por isso, quando são chamados à lei de Allah e ao Mensageiro, verás que esses hipócritas se afastam de ti, desviando-se para longe. (Surata An-Nissá: 60 e 61) [[Nota: Allama Ibn Jarir Tabari escreveu, ao explicar este versículo: “Buscar a proximidade de Allah por meio de uma ação que possa proporcionar o Seu agrado.”]]

Isto é, reconhecer o senhorio de alguém além do senhorio e da soberania do Deus Único, julgar ou buscar julgamento segundo leis elaboradas pelos seres humanos, deixando de lado a lei de Allah, e advogar em favor dessas leis constituem shirk manifesto. Portanto, quando algum líder contrário ao Islã ou algum poder governante exigir obediência das pessoas, a pessoa que crê no tawhid declarará em voz clara: não podemos reconhecer a obediência a ninguém além de Allah, de Seu Mensageiro, do Estado constituído com base na lei islâmica e do governante que reconhece a obediência a Allah e segue a Sua lei. Quando leis elaboradas pelos seres humanos forem impostas sobre elas e os julgamentos forem realizados de acordo com essas leis, elas anunciarão em voz elevada: não aceitamos as leis elaboradas pelos seres humanos, nem queremos qualquer julgamento segundo elas. Quando, no mundo, se tentar utilizar, administrar e distribuir o consumo e o gasto da riqueza, do capital e dos meios de produção conforme a vontade dos próprios seres humanos ou segundo alguma ideologia ou sistema inventado, elas dirão claramente que o único Dono absoluto de todos os mundos é Allah. Ele é também o verdadeiro Dono de toda riqueza e de todos os meios de produção. Portanto, tudo deve ser desfrutado, controlado e utilizado unicamente de acordo com a vontade de Allah e com o sistema concedido por Ele.

Assim, começa gradualmente uma transformação radical na vida da pessoa que crê na Kalema Tayyiba. Em tempos de perigo, ela não invoca ninguém além de Allah.

Não a quaisquer deuses ou deusas, não a qualquer pir ou santo venerável, não a qualquer poder sobrenatural, rei ou governante, nem sequer a qualquer líder. [[ Nota—Mesmo que chame um médico e use medicamentos conforme a orientação dele, ele jamais deve pensar que o médico ou o medicamento curará sua doença; ao contrário, deve manter firme no coração a crença de que, na realidade, quem cura a doença é somente Allah. Contudo, usamos esses meios apenas para cumprir Sua ordem.]] Ao recitar e crer nesta kalima, ele observará atentamente a sociedade e o sistema de Estado contemporâneos—e tudo o que neles se provar contrário ou oposto a esta kalima, contra isso ele imediatamente declarará rebelião; e, enquanto não conseguir destruir tal situação e estabelecer princípios e um sistema semelhantes aos desta kalima, continuará incansavelmente empenhado em esforços, luta e combate por esse objetivo.

Hazrat Ibrahim (A.S.) fez exatamente isso. Nas palavras do Alcorão, sua declaração foi:

إِنَّا بُرَءُوا مِنْكُمْ وَمِمَّا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ رَ كَفَرْنَا بِكُمْ وَبَدَا بَيْنَنَا ز
وَبَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةُ وَالْبَغْضَاء اَبَدًا حَتَّى تُؤْمِنُوا بِاللَّهِ وَحْدَهُ –

Romperemos todos os vínculos com vocês e com essas divindades de vocês—às quais adoram além de Allah—e nos isentamos completamente de toda responsabilidade. Negamos e rejeitamos toda a sua autoridade, e, a partir deste momento, entre nós e vocês começaram claramente a existir inimizade e ódio, para sempre. Essa situação permanecerá enquanto vocês não crerem no Deus Único e não se submeterem somente a Ele. (Surata Al-Mumtahina: 8)

Esta é, de fato, a declaração da pessoa que crê no tawhid. Ela jamais pode ser diferente. Do ponto de vista do Islã, aquele que faz esta declaração é o verdadeiro “rebelde” e “revolucionário”—um defensor do tawhid, isto é, alguém que crê no Deus Único.

Se necessário, a pessoa que crê no tawhid deverá sacrificar tudo o que possui por esta kalima. Antes de crer na kalima, a pessoa é livre e age conforme seus caprichos—faz livremente tudo o que lhe vem à mente e pode fazê-lo; mas, depois de recitar esta kalima, já não conserva essa liberdade. A partir de então, deverá realizar cada ato com reflexão e, sempre que um ato proibido se apresentar, deverá imediatamente abster-se dele.

Em outras palavras, enquanto estava livre ou independente da servidão a Allah, era, na realidade, um escravo—escravo de suas paixões, dos costumes vigentes em seu país, das leis criadas pelos seres humanos e dos pirs, murshids e líderes. Mas, assim que recitou “la ilaha illallah”, as correntes da servidão a todos esses se romperam e caíram de seu pescoço; e, ao aceitar somente a servidão a Allah Ta’ala, alcançou a verdadeira liberdade. No Islã, é isso que se chama verdadeira liberdade.

Agora, se aqueles sobre cujas paixões e hábitos, sobre cujo ofício de pir, liderança e autoridade, e sobre cuja riqueza, economia inventada, poder estatal e sistema social esta kalima desfere um golpe direto não a aceitarem nem estiverem dispostos a abandonar sem hesitação tudo o que se opõe a ela, que há de estranho em que se empenhem em opor-se a esta kalima? Aqueles cujos corações ansiavam pela verdade encontraram-na e a aceitaram. Entre os demais, alguns começaram a mostrar abertamente inimizade contra esta kalima por ignorância, e outros, movidos por interesses próprios e arrogância. Esta kalima é a causa fundamental de toda a oposição e inimizade que, ao longo da história do mundo, foram dirigidas contra os nobres profetas.

Explicação da segunda parte

مُحَمَّدٌ رَّسُولُ الله

O significado e a explicação da primeira parte da Kalema Tayyeba, “La ilaha illallah”, foram apresentados da forma mais resumida possível. Depois de compreender a primeira parte, não haverá grande dificuldade em compreender o significado da última parte da Kalema, isto é, “Muhammadur Rasulullah”. O significado simples desta parte é: “Hazrat Muhammad (saws) é o Mensageiro de Allah, o Altíssimo”.

Depois de aceitarmos a explicação do tawhid que apresentamos acima, torna-se nosso dever indispensável seguir, em cada ação e a cada passo da vida, a orientação e a lei de Allah. Não somente isso: não podemos aceitar nem seguir coisa alguma além da lei de Allah, e devemos dedicar toda a nossa vida exclusivamente ao propósito de alcançar a satisfação de Allah. Adoração e devoção, política e administração do Estado, liderança e autoridade, educação e formação, transações e compra e venda, comércio, guerra e paz, amizade e inimizade — em suma, cada ação da vida individual e social deve necessariamente ser realizada apenas de acordo com a satisfação e a lei de Allah. Mas agora surge a dificuldade: onde encontraremos a lei de Allah e como saberemos em que ações Allah Se agrada e em quais Se desagrada? Como poderemos compreender qual método e sistema de vida Allah, o Altíssimo, aprova e qual desaprova? Enquanto não soubermos e compreendermos isso, por mais que sejamos crentes no tawhid, jamais conseguiremos agir de acordo com ele. Há ainda outro ponto importante. No mundo nunca faltaram pessoas que proferem grandes e valiosos princípios. Mas pessoas que seguissem esses princípios elas próprias e mostrassem o modo de concretizá-los nunca foram encontradas em grande número. Por isso, para os que creem na primeira parte da Kalema, é absolutamente necessário, como líder ou guia, uma personalidade que, sendo ela própria dotada de caráter puro e imaculado e cumprindo pessoalmente os mandamentos de Allah, mostre às pessoas o modo prático de segui-los. Sem uma liderança desse tipo, não é possível ao ser humano cumprir os mandamentos de Allah; e, sem isso, jamais seremos capazes de alcançar paz e bem-estar. Nossa fé na Kalema Tayyeba também não poderá se concretizar em nossa vida. Consequentemente, isso trará para nós consequências extremamente dolorosas. Esta é uma questão muito difícil.

A necessidade de um Profeta

Esta é realmente uma questão que merece alguma reflexão. Se Allah tivesse dito apenas: “Agi somente de acordo com a Minha lei e com a Minha satisfação; não aceiteis nenhuma lei criada pelos homens nem qualquer método inventado por eles — se o fizerdes, tornar-vos-eis idólatras, e não há alternativa para os idólatras senão entrar no Inferno”, mas, ao mesmo tempo, não tivesse revelado leis e mandamentos nem informado às pessoas: “Nesta ação está a Minha satisfação, e esta ação Eu não aprovo”, então a miséria e o infortúnio desta humanidade incapaz não teriam fim. Se o colocassem como piloto de um avião para viajar de Dhaka a Jidá pelo ar, mas você não soubesse pilotar um avião nem conhecesse o caminho para Jidá, poderia facilmente compreender o tamanho do perigo em que se encontraria. As pessoas do mundo podem até cometer uma insensatez dessas, mas o Misericordioso e Benevolente Allah, o Altíssimo, jamais fez isso. Desde o dia em que enviou o ser humano à Terra, Ele também lhe enviou um sistema completo para conduzir a vida neste mundo. Ele deixou claro como cada ação deve ser realizada neste campo da vida. Também declarou que há ações que Lhe agradam e outras que Lhe desagradam, e afirmou claramente que aquele que seguir determinado caminho obterá a Minha satisfação, enquanto aquele que seguir outro caminho será obrigado a arder no Inferno. Não somente isso: para mostrar diretamente como implementar os mandamentos que Ele concedeu, também providenciou mestres competentes e guias.

Foi precisamente por essa razão que, desde os tempos mais antigos até hoje, em todos os países do mundo e em todas as épocas, os nobres Profetas trouxeram às pessoas os mandamentos de Allah. Entre eles, o primeiro Profeta foi o primeiro ser humano, Hazrat Adão (as), e o último Profeta foi Hazrat Muhammad (saws). Depois do falecimento do último Profeta, em cada época, um grupo de seus representantes continuará empenhado em propagar esta mesma “Kalema” apresentada por ele e em estabelecê-la como a sólida base do poder do Estado.

وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ –

Enviamos um profeta a toda comunidade de cada época, com esta mensagem: adorai somente Allah Ta’ala e desobedecei — rejeitai as forças rebeldes contra Allah. (Surata An-Nahl: 36)

A missão do Profeta

Os profetas vêm ao mundo trazendo a lei de Allah. O único propósito de sua vinda é que aqueles que creem na primeira parte da Kalema Tayyeba — “La ilaha illallah” — e reconhecem o domínio exclusivo de Allah Ta’ala possam, em todos os aspectos da vida, agir segundo as regras e o método demonstrados pelos profetas e tornar-se servos sinceros de Allah. Os próprios profetas agem de acordo com a lei de Allah e mostram isso às pessoas na prática. Eles sabem melhor o que é a lei de Allah e de que maneira se deve viver para que Allah Ta’ala fique satisfeito. Ninguém entre os seres humanos, além dos profetas, pode saber isso. Portanto, depois de crer em “La ilaha illallah”, é dever de todas as pessoas ter fé nos profetas, reconhecer plenamente sua obediência e, avançando mais um passo, declarar: “Muhammadur Rasulullah” — Muhammad é o Mensageiro de Allah. É precisamente por essa razão que todo profeta, assim como proclamou no mundo a mensagem do domínio de Allah e do tawhid, também exigiu das pessoas obediência a ele próprio.

انِّى لَكُمْ رَسُولٌ أمين – فَاتَّقُوا اللهَ وَأَطِيعُون – أَمِينٌ

Sou para vós um profeta fiel; portanto, temei Allah, obedecei-me e segui-me. (Surata Ash-Shu’ara: 107 e 108)

“Profeta fiel” significa que ele transmitiu corretamente às pessoas a lei que Allah Ta’ala lhe enviou para a humanidade e mostrou, na prática, como segui-la e cumpri-la. Nessa missão de confiança, ele não cometeu a menor traição nem quebra de confiança.

O próprio Allah também deu uma ordem clara e autorização para que se reconheça a plena obediência a cada profeta:

أَطِيعُوا اللهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ –

Obedecei a Allah e obedecei ao Mensageiro.
E

منْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللَّهَ

Quem obedece ao Mensageiro obedece, na verdade, ao próprio Allah. (Surata An-Nissá: 80)

Isso porque os Profetas nada fazem segundo a própria vontade ou conforme a ordem de qualquer outra pessoa. Quando alguma ordem é revelada da parte de Allah, o Profeta é o primeiro a concretizá-la por meio de suas próprias ações.

إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا مَا يُوحَى إِلَى –

Eu sigo somente aquilo que me é revelado, e não faço absolutamente nada além disso. (Surata Al-An’am: 50)

Foi por essa razão que Allah enviou ao mundo o último Profeta e Mensageiro, Muhammad (que a paz esteja com ele), como o melhor modelo e líder a ser seguido. E disse:

لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللهِ أسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُوا اللهَ وَالْيَوْمَ الأخرَ وَذَكَرَ اللهَ كَثِيرًا –

Sem dúvida, na personalidade do Mensageiro de Allah há para vós o melhor exemplo — para aqueles que esperam em Allah e no Dia do Juízo e se lembram muito de Allah. (Surata Al-Ahzab: 21)

A partir de todos esses versículos, pode-se compreender claramente que o caminho para adorar Allah com sinceridade e obedecê-Lo exclusivamente consiste em seguir somente os profetas em cada ação da vida e declarar uma rebelião explícita contra as forças que se opõem a Allah no mundo. Na verdade, obedecer ao Profeta é a forma prática de obedecer a Allah.

A plenitude da Kalema

Como já disse, a cadeia de envio dos profetas, iniciada com o honorável Adão (A), chegou ao fim com o honorável Muhammad (S). A legislação que veio da parte de Allah, o Altíssimo, por meio deste último profeta para o bem e a salvação de toda a humanidade chama-se Alcorão Sagrado. Agora, todos os que acreditarem na primeira parte da Kalema — “La ilaha illallah” — também terão de acreditar e aceitar a sua última parte, “Muhammadur Rasulullah”. Pois, no mundo atual, o único meio de proporcionar à humanidade uma forma correta e bela de viver, bem como toda a felicidade e paz neste mundo e no Além, é o Alcorão Sagrado e a vida exemplar do último profeta, o honorável Muhammad (S). Assim como o Majid Alcorão, o último Livro de Allah, está presente entre nós em seu estado inalterado, também está presente, de modo luminoso e claro, cada aspecto da nobre vida do último profeta, o honorável Muhammad (S). Por isso, a “Kalema Tayyeba” alcançou aqui a sua plenitude — à parte “La ilaha illallah” foi unida “Muhammadur Rasulullah”. Como resultado, Muhammad (S) tornou-se, para os crentes na Kalema, o líder exemplar, eternamente radiante e imutável. Allah, o Altíssimo, declarou:

مَا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِنْ رِجَالِكُمْ وَلكِنْ رَسُولَ اللهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّنَ –

Muhammad não é pai de nenhum dos vossos homens; ao contrário, é o Mensageiro de Allah, o Altíssimo, e o último dos profetas. (Surata Al-Ahzab: 40)

De acordo com esta declaração, o honorável Muhammad (S) é o último profeta e Mensageiro. Depois dele, nenhum profeta ou Mensageiro virá — não há necessidade alguma de que venha. Pois a lei e a legislação de que a humanidade necessita estão presentes para ela na forma do Majid Alcorão, e a liderança exemplar necessária permanece eternamente viva na personalidade de Muhammad (S) — permanecerá para sempre, até o Dia da Ressurreição.

O último profeta, o honorável Muhammad (S), viveu de acordo com a legislação de Allah contida no Majid Alcorão e mostrou como um muçulmano deve viver segundo a legislação de Allah. Ele deixou a explicação deste Alcorão por meio de suas palavras e ações práticas. A sua descrição completa e detalhada está preservada para os muçulmanos do mundo por meio do hadith ou da sunnah. Ele também deixou uma sociedade ideal formada de acordo com a legislação deste Alcorão. Essa sociedade ideal permanece, para a humanidade, como um reflexo prático, plenamente claro, do ideal apresentado pelo Mensageiro. Portanto, a profecia e a missão apostólica do honorável Muhammad (S) são eternas e perpétuas.

Assim, quando unimos a primeira parte da Kalema à sua parte final e recitamos: “Lā ilāha illallāhu Muhammadur Rasūlullāh”, declaramos que não reconhecemos ninguém além de Allah como Senhor e legislador, nem reconhecemos ninguém além de Allah como detentor de senhorio, autoridade absoluta e direito de legislar. Ao mesmo tempo, declaramos que aceitamos e seguimos exclusivamente as leis e normas, o modo de vida e o caminho e método para alcançar Allah que o último Profeta, Hazrat Muhammad (que a paz esteja com ele), pregou; além disso, não estamos de modo algum dispostos a aceitar qualquer outra coisa, pois ele é nosso líder a ser seguido para sempre. Assim como não aceitamos qualquer princípio contrário aos seus princípios, também não estamos dispostos a aceitar qualquer liderança contrária à sua liderança. Declaramos abertamente nossa rebelião contra tudo o que se opõe ao caminho e método pregados pelo Hazrat, bem como contra aquilo que não é o caminho apresentado por ele, mas que é divulgado na sociedade como se fosse seu caminho. Depois de recitarmos esta Kalema completa, se abandonarmos o caminho apresentado pelo Hazrat e, em seu lugar, seguirmos as leis dadas por alguma força rebelde contra Allah ou por pessoas infiéis, ou seguirmos qualquer princípio ou liderança contrários aos seus princípios e à sua liderança, então ninguém poderá ser maior mentiroso e traidor do que nós.

Depois de recitar esta Kalema completa e acreditar nela, o último Profeta, Hazrat Muhammad (que a paz esteja com ele), é nosso único “líder exemplar”. Tanto no que diz respeito a viver corretamente no mundo quanto ao cumprimento de responsabilidades em qualquer área da vida — política, economia, organização social e relações internacionais — não podemos reconhecer ninguém além de Hazrat Muhammad (que a paz esteja com ele) como “líder exemplar”, nem podemos realizar qualquer ação segundo os princípios de outra pessoa. Ao recitar esta Kalema, declaramos em voz alta precisamente isto: ó grandes mestres sentados no trono da liderança do mundo! Sois mentirosos e usurpadores; não tendes nem o direito nem a capacidade de liderar. De modo algum vos reconhecemos como “líderes”. Nosso “líder” é o último Profeta, Hazrat Muhammad (que a paz esteja com ele); e, na sua ausência, será líder aquele que, segundo a lei por ele apresentada, nos organizar, dirigir e liderar para alcançar o objetivo que ele determinou. Fora ele, a liderança de todos os demais é falsa e destrutiva, e continuaremos até a morte uma luta implacável para aniquilá-la.

Aqui, um hadith relacionado à Kalema merece menção especial. Hazrat Muhammad (que a paz esteja com ele) disse: quem recitar “Lā ilāha illallāh” continuará obtendo dela grande “bem” para sempre, e todos os tipos de castigo, calamidades e aflições permanecerão afastados dele. Porém, se hesitar em cumprir o direito da Kalema, não poderá obter dela benefício algum. Os Companheiros perguntaram: o que significa hesitar em cumprir o direito dela? Hazrat Muhammad (que a paz esteja com ele) respondeu: “O direito da Kalema é violado quando alguém, depois de recitá-la, desobedece abertamente a Allah; quando, mesmo vendo alguém desobedecer abertamente a Allah, não surge em seu coração qualquer aversão ou hostilidade contra isso; e quando não se esforça com toda a sua força para impedi-lo.” (Targhib e Tarhib)

Este hadith deixa claro que recitar a Kalema — “não há ninguém digno de adoração além de Allah” — não significa apenas reconhecer um ser divino sobrenatural e, depois de reconhecê-lo verbalmente, prestar-lhe uma pequena quantidade de culto; na realidade, ela tem uma relação estreita com a vida prática e ativa do ser humano. Depois de recitar esta Kalema e reconhecer o senhorio e a autoridade do Todo-Poderoso Allah, é necessário, na vida prática, cumprir exclusivamente as leis dadas por esse único Allah Ta’ala. É necessário obedecer devidamente às Suas ordens e proibições. É necessário esforçar-se com toda a dedicação para estabelecer neste mundo as leis que Ele deu, e eliminar aqueles que, em oposição a elas, desejam estabelecer seu próprio senhorio e autoridade, isto é, o domínio de leis que eles mesmos elaboraram. Este é o único objetivo de recitar a Kalema Tayyeba. Se, depois de recitar esta Kalema, não se procurar alcançar seu objetivo em conformidade com ela, nenhum benefício será obtido com sua recitação. Então, na realidade, não haverá diferença alguma entre recitá-la ou não, nem entre acreditar nela ou não; na verdade, falando com franqueza, nessas circunstâncias seria muito melhor não insultá-la recitando a “Kalema”.

Para a pessoa que, mesmo recitando esta Kalema, pensa que não há em parte alguma polícia, tribunais ou prisões de Allah e, portanto, é fácil violar Sua lei, mas que o reino das forças rebeldes contra Allah, com sua polícia, soldados, tribunais e prisões, está erguido por toda parte e, portanto, é impossível opor-se a ele, dizer “Lā ilāha illallāhu Muhammadur Rasūlullāh” é absolutamente sem sentido. Tal pessoa jamais acredita, no íntimo, que Allah é o único Senhor e Rei e que Hazrat Muhammad (que a paz esteja com ele) é o único líder exemplar. Portanto, sua recitação da Kalema com a boca não passa de fraude. Allah declarou claramente:

فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّىٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا۟ فِىٓ أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا۟ تَسْلِيمًا ٦٥

Juro pelo teu Senhor: eles jamais poderão ser crentes até que te reconheçam, ó Profeta, como o único juiz em suas disputas mútuas e aceitem sem hesitação a decisão que proferires. (Surata An-Nisa: 65)

Depois desta explicação da “Kalema Tayyeba”, todo muçulmano que acredita na Kalema pode decidir sobre si mesmo que tipo de muçulmano é: um muçulmano completo ou meio muçulmano, um muçulmano sincero ou um muçulmano hipócrita?

É preciso compreender claramente que somente aquele que, em todos os assuntos da vida, age seguindo exclusivamente a orientação de Allah e de Seu Mensageiro pode ser considerado, na realidade, um muçulmano verdadeiro e autêntico — e ninguém mais.

Se você compreendeu o significado detalhado desta kalima e, tendo-a compreendido plenamente, testemunhou em favor dela, então, a partir de agora, seus pensamentos, crenças, concepções, preferências e toda a sua vida deverão seguir as orientações desta kalima. Nenhum pensamento ou imaginação contrário a esta kalima poderá entrar em sua mente. Agora você deverá decidir, para toda a vida, que toda palavra ou princípio contrário a esta kalima é completamente falso — somente esta kalima é verdadeira. Em cada aspecto de sua vida, esta kalima será sua guia e orientadora. Depois de recitar esta kalima, você não pode permanecer livre e arbitrário como os incrédulos. Não pode fazer tudo o que sua vontade deseja. Agora você também não pode aceitar qualquer sistema social, estatal ou administrativo que não esteja fundamentado na soberania, no senhorio e nas leis do Grandioso Criador, nem que obrigue as pessoas a servirem aos seres humanos em vez de torná-las obedientes a Allah. Você também não pode tolerar qualquer sistema educacional ou cultural que não enriqueça as novas gerações com o espírito de obediência a Allah, mas, ao contrário, as torne ateias, desviadas dos princípios corretos e desprovidas de caráter. Agora você não pode aceitar como seu “líder” qualquer pessoa pecadora ou incrédula; não pode tornar-se membro de qualquer partido, associação ou organização formada segundo ideais e normas contrários ao Islã. Não pode ingressar em qualquer grupo cujo movimento, esforço e luta tenham como objetivo principal estabelecer no mundo alguma legislação não islâmica ou simplesmente alcançar interesses materiais. Agora você não pode considerar a si mesmo, nem a qualquer outra pessoa, proprietário absoluto de seus bens e riquezas. Para obter seu sustento, ganhar dinheiro, gastar e utilizá-lo, você não pode adotar nenhum método proibido aos olhos de Allah. Em uma palavra, você deverá viver toda a sua vida seguindo esta kalima. Tudo o que esta kalima lhe ordenar fazer, você deverá fazê-lo — mesmo que isso lhe cause a perda de centenas de milhares de takas ou o exponha a um grande perigo. E aquilo que esta kalima lhe proibir, você não poderá fazer — mesmo que, para isso, tenha de perder muitas coisas ou até mesmo morrer; ainda assim, não poderá realizar tal ato. Em suma, você deverá prender toda a sua vida com a corda desta kalima. Hazrat Muhammad (que a paz esteja com ele) explicou isso por meio de um exemplo muito belo. Ele disse:

مَثَلُ الْمُؤْمِنِ وَمَثَلُ الْإِيْمَانِ كَمَثَلِ الْفَرَسِ فِى أخِيَّتِهِ يَجُولُ ثُمَّ يَرْجِعُ
إلى اجيته

O exemplo do crente e de sua fé é como o de um cavalo amarrado a um poste por uma corda. O cavalo é obrigado a voltar sempre para perto daquele poste. O pescoço do crente também está atado pela corda da fé; ele não pode ultrapassá-la. (Bayhaqi)

Somente se você puder recitar a kalima tayyiba dessa maneira e, depois de recitá-la, puder formar a si mesmo dessa forma, poderá tornar-se um muçulmano verdadeiro; somente então poderá alcançar a superioridade neste mundo e, no Além, obter a satisfação de Allah, salvar-se do fogo do Inferno e entrar no Paraíso.

Mas é preciso lembrar que, depois de adquirir uma mentalidade tão revolucionária, você não poderá viver sozinho e de maneira adequada em lugar algum; por isso, deverá também empenhar-se em formar uma comunidade de pessoas com uma mentalidade semelhante, na qual seja possível viver plenamente, preservando por completo a fé e a obediência a um único Allah. Isso porque esta kalima não pode ser plenamente aplicada no âmbito restrito da vida individual; por essa razão, é absolutamente necessária uma sociedade completa.

O shirk e os muçulmanos atuais

A partir desta explicação detalhada da kalima tayyiba, vocês puderam conhecer a doutrina do tawhid. O exato oposto do tawhid é o shirk. Para alcançar plenamente o tawhid, assim como devemos evitar o shirk, também precisamos conhecer o shirk para compreender o significado e a essência do tawhid de maneira mais abrangente e mais clara.

Geralmente, os muçulmanos pensam que todos os povos aos quais os profetas do mundo pregaram o tawhid e a “Kalema Tayyeba” eram ateus: não reconheciam a existência de Allah ou não acreditavam n’Ele. Adoravam apenas deuses e ídolos e, por isso, eram mushriks. Mas nós acreditamos em Allah e em Seu Mensageiro; portanto, de modo algum podemos ser mushriks. Se, em momentos de dificuldade, invocarmos os servos queridos de Allah, ou, para obter sua satisfação, realizarmos feiras em seus túmulos, fizermos votos e nos prostrarmos diante deles, ou nos submetermos aos nossos eruditos, pirs e líderes, ou ainda às nossas paixões e desejos, nossa crença no tawhid e nossa condição de muçulmanos não serão nem um pouco prejudicadas — o shirk não encontrará caminho para entrar em nós. Permaneceremos para sempre adeptos do tawhid.

Mas, basta ler o Alcorão para compreender claramente que essa concepção dos muçulmanos é completamente errada — inteiramente contrária aos ensinamentos do Alcorão. Essas ideias equivocadas surgiram entre nós porque não sabemos o que é o Islã. De fato, ao ler o Alcorão, descobrimos que todos os povos incrédulos ou mushriks do mundo acreditavam em Allah. Acreditavam que Allah, o Altíssimo, era o Criador de todas as coisas: do céu, da terra, da lua, do sol, do ar, da água e de tudo o mais. Também reconheciam Allah como o Doador da vida, o Provedor, Aquele que dá a morte e o Governador da natureza universal. Mas, ao mesmo tempo, acreditavam que, além de Allah, outras forças também tinham domínio ou participação nessas questões — e isso é o shirk. Por essa razão, embora acreditassem na existência de Allah, Allah, o Altíssimo, chamou-os de mushriks. Agora, é preciso refletir: se essas mesmas concepções também forem encontradas entre os muçulmanos; se um muçulmano acreditar que outras forças, além de Allah, possuem atributos e poderes divinos; se, embora creia em um único Allah, estiver disposto de todo o coração a seguir as leis e normas elaboradas pelos homens, abandonando as leis e normas de Allah — não se tornará também um mushrik? Se os muçriks, os ahl al-kitāb, os hipócritas e outros praticam atos que podem ser chamados de shirk, e foi por essa crença ou por esses atos que ficaram conhecidos como mushriks, então, se os muçulmanos também derem lugar a essa crença ou a esses atos entre si, por que não se tornariam mushriks? Há realmente alguma lógica nisso? Na verdade, não pode haver razão alguma para que algo que seja pecado para uma pessoa seja virtude, ou deixe de ser pecado, para outra. Não existe tal parcialidade diante de Allah — é impossível que exista. Todos os seres humanos são Sua criação e, igualmente, Seus servos; cada pessoa colherá o resultado do ato que praticar. Se alguém beber veneno, morrerá; mas um muçulmano não morreria? Se alguém de outra religião cair no fogo, queimará; mas um muçulmano não queimaria? Isso é inconcebível. Pelo contrário, se refletirem um pouco, serão obrigados a admitir também que, se um ato ou uma crença torna outras nações do mundo mushriks, quando esse mesmo ato ou essa mesma crença for encontrada entre os muçulmanos adeptos do tawhid, eles serão considerados ainda mais merecedores de um castigo severo.

Agora, se você examinar a situação dos muçulmanos atuais segundo o critério do Alcorão, será obrigado a admitir que inúmeras crenças e práticas de shirk podem ser encontradas atualmente entre os muçulmanos. Muitos muçulmanos acreditam que seus pirs e dervixes têm conhecimento do mundo invisível; que, graças ao seu olhar benevolente, podem beneficiar as pessoas e, por meio de suas maldições, causar-lhes grandes danos. Por suas súplicas, uma pessoa sem filhos pode obter um filho, e um desempregado pode conseguir um emprego. Uma pessoa afligida por uma dificuldade pode ser libertada dela. Entretanto, Allah, o Altíssimo, afirmou claramente:

وَإِن يَمْسَسْكَ ٱللَّهُ بِضُرٍّ فَلَا كَاشِفَ لَهُۥٓ إِلَّا هُوَ وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ ١٧

(Ó Profeta!) Se Allah te causar algum mal ou dano, ninguém além d’Ele poderá removê-lo. E, se Ele te conceder algum benefício, (somente Ele será capaz de fazê-lo,) pois Ele é Onipotente. (Al-An‘ām: 17)

قُلْ إِنِّى لَآ أَمْلِكُ لَكُمْ ضَرًّا وَلَا رَشَدًا ٢١
قُلْ إِنِّى لَن يُجِيرَنِى مِنَ ٱللَّهِ أَحَدٌ وَلَنْ أَجِدَ مِن دُونِهِۦ مُلْتَحَدًا ٢٢

(Ó Profeta!) Dize que não tenho poder algum sobre o benefício ou o prejuízo que vos atinjam. Dize também que ninguém, além de Allah, pode proteger-me — e jamais buscarei refúgio junto de alguém além d’Ele. (Surata al-Jinn: 21–22) Nota: Algumas pessoas pensam que este versículo foi ab-rogado e, portanto, não pode ser apresentado como argumento. Mas isso não está correto nem é conclusivo. É verdade que a opinião de que ele foi ab-rogado também foi transmitida por alguns Companheiros. A realidade é que o que foi dito neste versículo corresponde ao verdadeiro estado do Mensageiro Nobre. Ele realmente não conhecia nada além daquilo que Allah lhe revelava por meio da revelação. Grandes exegetas, como o Imam al-Qurtubi e Mahmud al-Alusi, afirmaram que este versículo não foi ab-rogado.

Esses dois versículos provam claramente que nenhum pir tem poder para causar benefício ou dano às pessoas, nem para fazer qualquer coisa boa ou má; tampouco o têm qualquer advogado ou procurador, rei ou soberano, líder ou juiz. No versículo citado acima, Allah, o Altíssimo, fez o próprio Hazrat Muhammad (que a paz esteja com ele) declarar que nem ele possui poder real. O verdadeiro poder e a autoridade pertencem exclusivamente a Allah, o Altíssimo. Portanto, nas dificuldades, calamidades e aflições, somente a Ele devemos invocar. Somente junto d’Ele devemos buscar refúgio. Pedir isso a qualquer outro seria contrário à própria Kalema.

Entre os muçulmanos, encontra-se ainda outra concepção gravemente equivocada: a concepção distorcida da shafa’at. Eles pensam que os grandes pirs, dervixes, walís de Allah ou eruditos e mulás intercederão junto a Allah no Dia da Ressurreição, salvando-os do Inferno e conduzindo-os ao Paraíso. Na realidade, essa concepção também é completamente infundada — totalmente contrária aos ensinamentos do Alcorão.

ط وَالْأَمْرُ يَوْمَنذ لله
يَوْمَ لَا تَمْلِكُ نَفْسٌ لِنَفْسٍ شَيْئًا

No Dia da Ressurreição, ninguém será capaz de beneficiar ninguém. Nesse dia, toda a realeza e toda a autoridade pertencerão unicamente a Allah, o Altíssimo.

Quanto aos pirs, o próprio Profeta Universal, o melhor dos seres humanos, Hazrat Muhammad (que a paz esteja com ele), foi ordenado por Allah, o Altíssimo, a declarar:

قُلْ مَا كُنْتُ بِدْعاً مِّنَ الرُّسُلِ وَمَا أَدْرِى مَا يُفْعَلُ بِي وَلَابِكُمْ
بیDize (ó Profeta!): “Não sou um profeta inovador. Eu mesmo não sei o que será feito comigo e convosco (no Dia da Ressurreição).” (Surata Al-Ahqaf: 9)

Ao disseminarem essa concepção equivocada de shafa’at ou intercessão (Nota: Há dois tipos de concepção relacionada à shafa’at. O primeiro consiste apenas em suplicar a Allah. O segundo consiste em impor algo a Allah. Apenas suplicar, deixando a Allah, o Altíssimo, a prerrogativa de aceitar ou não essa súplica — essa concepção de shafa’at é apoiada pelo Islã. A outra é shirk evidente.), uma classe de pirs egoístas transformou as massas ignorantes em seus escravos cegos. Eles convenceram as pessoas de que, se conseguirem agradar o pir, Allah também ficará satisfeito. Contudo, conhecendo este versículo do Alcorão e o significado anteriormente mencionado da kalima tayyiba, nenhum muçulmano poderá mais acolher essa concepção equivocada em seu coração.

Na realidade, essa concepção afastou o muçulmano comum das atividades e da visão de mundo islâmicas. Tomando essa concepção como verdadeira, eles passaram a dedicar-se de corpo e alma a agradar o pir, simplesmente dando-lhe a mão, oferecendo-lhe presentes, dádivas e tributos, e beijando seus pés. Como resultado, a visão de mundo do tawhid partiu, e a escuridão do shirk veio envolver completamente a vida. Nesse estágio, a tendência à adoração de túmulos tornou-se atualmente extremamente grave. No início de qualquer empreendimento pessoal ou nacional, a primeira coisa feita é visitar o túmulo de algum pir específico ou de alguém conhecido pelo nome de “mártir”. Considera-se que a pessoa sepultada no túmulo o fará alcançar o sucesso ou afastará sua aflição. Nessa ocasião, eles se esquecem completamente de Allah e fazem da pessoa sepultada a senhora do bem e do mal. Não há dúvida de que isso é shirk evidente.

Além disso, nossa sociedade muçulmana, ao aceitar e seguir cegamente a atual liderança contrária ao Islã (Liderança), envolveu-se em outra forma de shirk. Se alguém compreender a kalima tayyiba ao recitá-la e nela acreditar de coração, não poderá tolerar essa liderança atual nem por um instante. Isso porque aqueles que atualmente exercem liderança e autoridade sobre a nação ou o Estado muçulmano não seguem, em sua própria vida pessoal, o princípio fundamental do Islã — a kalima; suas próprias vidas estão prestes a desmoronar completamente sob o peso de inúmeras desobediências. Além disso, eles não governam o povo muçulmano segundo a lei de Allah, nem o organizam de acordo com os ideais sociais e organizacionais do Islã; o propósito e a meta de sua organização, assim como sua própria conduta, não estão em conformidade com os mandamentos de Allah.

Além disso, quando eles conquistam o poder de governar os muçulmanos, não administram o Estado de acordo com as leis dadas por Allah, mas segundo as leis humanas vigentes ou conforme os próprios caprichos. Em vez de tornar as pessoas servas de Allah, transformam-nas em seus próprios servos indignos; impedem-nas, com grande força, de viver de acordo com as leis de Allah. Não hesitam sequer em esmagar e destruir todos os esforços e lutas para estabelecer as leis de Allah. Ainda assim, os muçulmanos suportam silenciosamente essa organização e esse sistema de governo, aceitando cegamente uma liderança contrária ao Islã. Na época atual, isso constitui uma forma de shirk grave. Esse shirk está ajudando grandemente a levar a vida dos muçulmanos para fora dos limites do Islã. Mas a ordem desta kalima para aqueles que a aceitarem e nela crerem é que não reconheçam, de modo algum, qualquer liderança ou autoridade desse tipo. As ordens para políticas injustas e atos pecaminosos — sejam de pirs e anciãos, reis e monarcas, líderes e chefes, ou eruditos e mulás — não podem ser obedecidas de maneira alguma. Mesmo os pais, a quem foi ordenado prestar a maior obediência, não devem ser obedecidos em nenhuma ordem injusta depois do reconhecimento do tawhid; Allah Ta’ala proibiu isso claramente. Nesse caso, nem sequer se pode falar de obedecer às palavras de líderes, pirs ou chefes. Foi declarado:

وَإِنْ جَاهَدَاكَ عَلَى أَنْ تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا

Se teus pais te obrigarem a associar algo a Mim (Allah), sobre o que não tens conhecimento algum, não obedeças de modo algum às ordens deles. (Surata Luqman: 15)

Palavras finais

Após a explicação detalhada do tawhid, também apresentamos aos leitores a natureza do shirk geralmente praticado na sociedade. Esperamos que os leitores tenham compreendido claramente esses dois assuntos fundamentais.

Somos muçulmanos; o Islã é a nossa religião — o nosso modo de vida. A base desse Islã foi estabelecida sobre o tawhid. Se não houver tawhid, não se pode encontrar a existência do Islã. O único inimigo desse tawhid é o shirk. Portanto, para manter o tawhid vivo, devemos proteger-nos do shirk com especial cautela. Se, de algum modo, até mesmo um mínimo de shirk penetrar entre milhares de atos de devoção e adoração praticados pelos muçulmanos, creiam: todo o esforço de suas boas obras será completamente desperdiçado. Foi declarado no Sagrado Alcorão:

إِنَّ اللهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يَشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ ، وَمَنْ يُشْرِكْ
بالله فقد افْتَرَى انَّما عَظِيمًا

Allah Ta’ala jamais perdoará o shirk, mas perdoará os demais pecados se assim desejar. Portanto, quem pratica shirk com Allah Ta’ala impõe inutilmente sobre si o fardo de um grande pecado. (Surata An-Nissá: 48)

Além disso, o shirk é um pecado tão grave que anula todas as boas ações de uma pessoa. Foi dito:

وَلَوْ أَشْرَكُوا لَحَبِطَ عَنْهُمْ مَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ –

Se cometerem shirk, todas as suas obras de adoração e devoção serão completamente inúteis. (Surata Al-An’am: 88)

Esse shirk pode se disseminar entre as pessoas de várias maneiras. Será shirk acreditar que a essência de Allah está dividida em várias partes. Também será shirk acreditar que algum atributo especial de Allah existe em outra pessoa além de Allah. Somente Allah é o Criador dos seres humanos; e, além d’Ele, ninguém é o Protetor e Provedor. Portanto, será shirk reconhecer, ainda que minimamente, qualquer outra pessoa como criador, nutridor, protetor ou provedor. Do mesmo modo, será shirk acreditar que outra pessoa possui sequer um mínimo de autoridade na soberania e na elaboração das leis e, mantendo essa crença, obedecer a tais leis sem contestação. Também será shirk manifesto obedecer, de bom grado, às leis elaboradas por outra pessoa, abandonando as leis de Allah. [[Nota—Acreditar que não é shirk reconhecer a servidão a alguém além de Allah ou prestar-lhe adoração, e que só há shirk quando se obedece às leis dadas por outra pessoa, também é shirk. Allah disse:وَقَالَ الَّذِينَ اشْرَكُوا لَوْشَاءَ اللهُ مَا عَبَدْ نَا مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْءٍ نَحْنُ وَلَا أَبَاؤُنَا وَلَا حَرَّمْنَا مِنْ دُونِهِOs idólatras dizem: Se Allah quisesse, nós e nossos antepassados não adoraríamos ninguém além d’Ele, nem declararíamos ilícita coisa alguma sem a Sua autorização. (Surata An-Nahl: 35) Este versículo deixa claro que, assim como é shirk aceitar a servidão a alguém além de Allah e prestar-lhe adoração, também é exatamente o mesmo tipo de shirk elaborar por conta própria leis sobre o lícito e o ilícito, abandonando as leis de Allah sobre o lícito e o ilícito.]]

Na verdade, esta kalema apresentou diante da humanidade uma crença completa no tawhid. Nela, ordena-se reconhecer Allah, o Altíssimo, como absolutamente Uno e sem associado. Somente Ele é o Criador e o Provedor; nesse aspecto, ninguém é Seu associado. Somente Ele merece ser temido pelos seres humanos e receber sua adoração; nisso, ninguém é Seu associado. Ele é o único Legislador e outorgante de leis para os seres humanos; nesse aspecto, ninguém é Seu associado.

Com base nessa crença no tawhid, Allah, o Altíssimo, estabeleceu o din escolhido por Ele, o Islam, como o único sistema de vida completo para toda a humanidade. Somente este sistema de vida concedido por Ele pode e deve ser aceito. Nele, Ele ofereceu um sistema completo de política e de governo, bem como um sistema completo de sociedade e de economia. Além disso, estabeleceu um sistema jurídico completo para a administração da justiça. É dever dos que creem no tawhid implementar devidamente tudo isso nas diversas áreas da vida. Somente ao empenhar-se no cumprimento desse dever a pessoa cumprirá sua responsabilidade como muçulmana. Caso contrário, mesmo que seja muçulmana por nome e por ascendência, não será possível que seja uma muçulmana verdadeira.

Por isso, antes de todas as formas de adoração e devoção, é absolutamente necessário reconstruir corretamente a crença e a convicção. Primeiro, é preciso remover da mente todos os tipos de ideias, crenças, opiniões e pensamentos de shirk, deixando-a completamente livre e purificada; depois, deve-se estabelecer o tawhid no coração. Para obter uma boa colheita, assim como primeiro é necessário arar a terra, eliminar toda a mata e deixá-la completamente livre de entulho e detritos antes de semear, exatamente o mesmo deve ser feito no campo do cérebro e da mente humana. Só então nossa crença no tawhid poderá iluminar nossa mente, nosso coração e nossa vida — todos os aspectos e áreas da vida — com a luz resplandecente do Islam. Por isso, deve-se dizer primeiro: “la ilaha” — não tenho nenhum ilah; não reconheço ninguém como “ilah”. Depois, é preciso remover para sempre da mente todas as concepções sobre a existência, os sinais e a identidade de todos os “ilah”, bem como todo sentimento de medo, reverência, veneração, respeito, prostração e submissão a eles, e então dizer: “illallah” — não há ninguém além de Allah que seja ma’bud; ninguém é rival ou equivalente de Allah. No entanto, nós, muçulmanos comuns, recitamos esta kalema continuamente, dia e noite, durante vinte e quatro horas. Muitos entre nós também se ocupam intensamente em purificar o qalb, esfregando-o e limpando-o por meio do zikr de fas anfas e nafi-isbat com esta kalema. Outro grupo sai pelas estradas e pelos caminhos levando esta kalema, percorre becos e casas, e, a quem encontra, agarra e diz: “Recite a kalema.” Não é que deixem de explicar-lhes também algo sobre o significado da kalema. Essas classes de pessoas pensam — e até sentem, no íntimo, certo orgulho — que cumpriram plenamente o haqq de divulgar esta kalema tayyeba, o lema fundamental do Islam. Com o seu atrito, toda a sujeira do qalb foi removida, deixando-o limpo como um espelho; por meio dele, podem-se ver claramente até os sete céus e a terra. Por outro lado, considera-se que, simplesmente recitando a kalema, nosso Islam já foi estabelecido. Na vida prática, especialmente nos âmbitos social e estatal, quase não haveria necessidade de praticar o Islam.

É com grande pesar que tenho de dizer que todas as nossas ideias e concepções, este método de divulgar a Kalima e este uso da Kalima Tayyiba estão completamente errados do princípio ao fim. Nada disso é islâmico. Para aqueles que conhecem o Alcorão e os hadiths, a história do Islã, o método de atuação do Mensageiro de Allah e os métodos de trabalho do movimento islâmico, minhas palavras não parecerão nem um pouco novas. Pois, na realidade, em primeiro lugar, a Kalima Tayyiba é apenas uma crença e uma convicção revolucionárias, um pensamento e uma doutrina. No segundo nível, ela é o padrão fundamental para formar o ideal e o caráter da vida prática. No terceiro nível, esta Kalima é a principal convocação do movimento e o instrumento para organizar o povo e reformar a sociedade. E, no quarto nível, esta Kalima é uma revolução, a base de uma sociedade completa, o princípio fundamental para determinar um sistema estatal independente e a política governamental, e o critério permanente para estabelecer relações com outras nações e Estados. A veracidade disso é comprovada de maneira irrefutável pelo ideal de vida e pela trajetória de atuação do último Profeta, Muhammad (S). Portanto, é dever daqueles que creem na Kalima preservar devidamente sua dignidade e seu conceito, proporcionar-lhe a oportunidade de se desenvolver e se estabelecer com base nessa sequência gradual, e empenhar-se por isso. Em linhas gerais, a divulgação e a aplicação desta Kalima devem ser feitas exatamente como nos mostrou o último Profeta, Muhammad (S). Se não mencionarmos ainda outra questão importante a esse respeito, o assunto permanecerá incompleto. Assim como é necessário recitar a Kalima Tayyiba para que uma pessoa se torne muçulmana, também é necessário que um grupo de pessoas recite a Kalima para se tornar muçulmano. Nós, muçulmanos do mundo, todos recitamos a Kalima individualmente; também devemos recitá-la como nação, proclamando-a como ideal do Estado. Nossa Constituição e todas as nossas leis também devem ser elaboradas de acordo com esta Kalima, e o Estado deve ser efetivamente governado em conformidade com ela. Em vários países do mundo, foi proclamado de diferentes maneiras: nós, o povo de determinado país, reconhecemos o Deus Único como o Dono e Senhor de todo o universo e governaremos este Estado, que nos foi confiado, segundo a Sua lei. Além disso, em algumas Constituições foi escrito: “A plena confiança e fé em Allah, o Todo-Poderoso, serão a base de todas as atividades.” Junto a isso, foi escrito como explicação: estes princípios serão as diretrizes fundamentais para governar o país, e o Estado os aplicará ao elaborar as leis. …… Eles servirão de orientação na interpretação das demais leis e serão a base das ações do Estado e dos cidadãos. Contudo, assim como uma pessoa não pode tornar-se ‘muçulmana’ apenas recitando a Kalima, também, no plano nacional, os habitantes de um país não podem tornar-se plenamente muçulmanos apenas por meio desse preâmbulo ou documento escrito, e seu Estado tampouco pode tornar-se um governo genuinamente islâmico. Por essa razão, aquelas declarações constitucionais tornaram-se completamente destituídas de sentido. Portanto, é absolutamente necessário cumprir efetivamente essa declaração e realizar todas as ações de acordo com ela, além de estabelecer a liderança de pessoas que tenham uma fé consciente na Kalima, que a pratiquem na realidade e possuam capacidade para governar o Estado conforme ela. Assim, hoje é dever, por um lado, esforçar-se para tornar plenamente islâmica a vida pessoal dos muçulmanos de acordo com a Kalima e, por outro, é igualmente indispensável moldar e estruturar concretamente cada setor de sua vida nacional e do Estado segundo o ideal islâmico completo. Esta é hoje a única tarefa dos muçulmanos do mundo. Não há dúvida de que, quanto mais alguém se esforçar nessa tarefa, mais bem-sucedida e proveitosa será sua recitação da Kalima neste mundo e no Além.

Portanto, venhamos e ergamo-nos novamente com a cabeça erguida na face da Terra, levando esta Kalima revolucionária do Tawhid. Moldemos e construamos nossa vida pessoal, familiar, social, política e econômica segundo o ideal desta Kalima; destruamos todos juntos, na sociedade, o shirk, a bid‘ah e todas as formas de práticas pecaminosas e desordem; façamos novamente triunfar, primeiro em nossos próprios países e depois em todo o mundo, a ‘religião do Tawhid’ pregada pelo Profeta Universal; e construamos, de acordo com ela, a Constituição, as leis, o sistema educacional, a cultura e o sistema econômico. Para isso, será preciso conduzir uma luta popular organizada. É necessário inspirar cada pessoa com o ideal desta Kalima e formar cada família, sociedade e comunidade. Prosseguir continuamente nessa luta é a tarefa de toda a vida dos muçulmanos. Esta é uma responsabilidade que lhes foi confiada por Allah. É preciso manter sempre viva essa responsabilidade na mente, em todas as circunstâncias — não se pode esquecê-la nem por um instante sequer. Caso contrário, no Dia da Ressurreição, será preciso sentir vergonha diante de Allah e sofrer punição. Este livro está lembrando a todos precisamente disso.

Em resumo

Ao conhecer o significado desta parte da Kalima — ‘La ilaha illallah’ — e aceitá-la, torna-se absolutamente obrigatório realizar as seguintes ações:

1. Não reconhecer nem acreditar em ninguém além de Allah como auxiliador, aquele que salva das dificuldades e libertador.

2. Não poderemos considerar que alguém além de Allah seja capaz de causar benefício ou dano; em todos os assuntos, confiaremos unicamente em Allah.

3. Não poderemos fazer súplicas nem pedir ajuda a ninguém além de Allah.

4. Não adoraremos nem prestaremos culto a ninguém além de Allah, nem faremos votos em nome de ninguém.

5. Não reconheceremos ninguém além de Allah como Senhor, legislador, aquele que estabelece as normas, rei ou soberano; não obedeceremos à lei de ninguém — não obedeceremos a uma lei que não tenha sido originalmente elaborada com base na lei de Allah e dentro dos seus limites.

6. Não seremos servos ou escravos de ninguém além de Allah, nem seguiremos cegamente os desejos da nossa própria inclinação e os costumes vigentes no país.

7. Reconheceremos a lei de Allah como a única base em todos os assuntos da vida e realizaremos cada ação de acordo com ela.

8. Manteremos sempre viva no coração e na mente a crença de que teremos de prestar contas somente a Allah por cada ato da vida, e esforçar-nos-emos sempre para fazer aquilo que agrada a Allah e abster-nos daquilo que Lhe desagrada.

Ao pronunciar e aceitar esta última parte da Kalima — “Muhammad é o Mensageiro de Allah” — será necessário aceitar o seguinte:

1. O respeitado Muhammad (que a paz esteja com ele) é o último Profeta e Mensageiro de Allah, o Altíssimo.

2. O sistema de vida e a orientação provenientes de Allah por intermédio dele são a verdade e são eternos.

3. Tudo aquilo que se opõe ao modelo que ele apresentou e aos ensinamentos que transmitiu é erro e desvio, e deve necessariamente ser abandonado.

4. Nenhuma pessoa além d’Ele pode ser o “líder independente” da humanidade. Ele é o único líder supremo e definitivo dos que creem na Kalema.

5. Portanto, cada ato da vida humana deve estar de acordo com o Livro de Allah e os hadiths do Mensageiro, isto é, com a Sunnah.

6. Deve-se empreender um esforço total para estabelecer uma ordem social e estatal fundada, de acordo com esta Kalema, na soberania de Allah, na qual o direito fundamental de elaborar leis e normas seja reconhecido e declarado exclusivamente como pertencente a Allah.

Esta é a crença fundamental de todo muçulmano. Este é o código de conduta de todo muçulmano.

Ao leitor

Você recita continuamente a “Kalema Tayyiba”. Por meio deste livro, pôde conhecer seu significado e sua explicação detalhados. Com isso, uma grande responsabilidade recaiu sobre você.

Agora, primeiro você deve considerar se consegue ter fé plena e sincera nela, juntamente com esta explicação da Kalema. Se não conseguir, prepare-se para alcançar uma fé sincera nela. Molde e forme seus pensamentos, sua fé e seus valores de acordo com isso.

Segundo: examine sua própria vida profissional à luz da explicação detalhada desta Kalema. Se encontrar nela algo contrário a isso, elimine-o. Corrija-se completamente de acordo com a Kalema.

Terceiro: se houver algo contrário a esta kalima em toda a sua família e no seu lar, tome a iniciativa de corrigi-lo.

Quarto: examine tudo — seu ambiente, sua sociedade, seu Estado, sua administração, a educação e a cultura, as transações econômicas, a justiça e os costumes — à luz dos critérios desta kalima, e dedique-se a tentar moldar tudo de acordo com ela. Você não poderá realizar esse esforço sozinho; terá de fazê-lo coletivamente. Portanto, reúna pessoas que compartilhem deste pensamento e, unindo-se, iniciem um esforço máximo para estabelecer a kalima como uma força vitoriosa sobre toda a vida. Esta é a única da’wah de toda a minha vida para toda a humanidade.

(Maulana) Muhammad Abdur Rahim