Introducción

Después de leer con especial atención el Corán, los hadices, la historia del islam y de la nación musulmana, así como numerosas obras islámicas escritas por algunos de los más grandes sabios de la época actual, presento a los lectores, reunido brevemente en este opúsculo, el significado y la importancia que he comprendido del principio fundamental del islam, la «Kalima Tayyiba». Al escribir aquí el significado de la Kalima y su explicación detallada, huelga decir que todo cuanto se expone lo he escrito con la firme convicción de mi fe, arraigada en mi corazón y en mi mente. Creo sinceramente que, si no se conoce al menos este significado amplio y detallado de la Kalima Tayyiba y no se deposita en ella una fe de corazón, no se llega a conocer este principio fundamental del islam ni se puede creer plenamente en él. Además, tampoco sería posible conformar nuestra vida práctica de acuerdo con esta Kalima. Por eso, dirigiéndome a los musulmanes en general, he intentado explicar el asunto en un lenguaje y con palabras tan sencillos como ha sido posible.

Mi deseo más sincero es que los musulmanes de la época actual conozcan, comprendan y crean en esta Kalima de manera al menos tan abierta y amplia, y que, obteniendo de ella una fuerza revolucionaria tan enorme como los musulmanes de la primera época, vuelvan a hacerse invencibles en el mundo. Este opúsculo se publicó por primera vez en 1950. Durante los años transcurridos, se agotaron por completo numerosas ediciones. Al ver que este opúsculo ha sido apreciado por la sociedad, ofrezco cientos de miles de agradecimientos a Allah Ta’ala.

Permítanme dejar constancia aquí de algo necesario. El ser humano está hecho de errores y equivocaciones. Al escribir el significado detallado de la Kalima, es posible que haya cometido algún error en algún lugar; eso no tendría nada de extraño. Si los lectores reflexivos me señalan mis propios errores, entonces se me hará justicia. Pero debe recordarse que esta explicación de la Kalima ha sido escrita basándose exclusivamente en el Corán y los hadices; por lo tanto, sus errores también deberán demostrarse únicamente a partir del Corán y los hadices. Aparte de esto, no reconozco ningún otro criterio para determinar lo verdadero y lo falso, o lo erróneo y lo correcto.

Muhammad Abdur Rahim
1 de junio de 1987

أَلَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ ٱللَّهُ مَثَلًا كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِى ٱلسَّمَآءِ ٢٤
تُؤْتِىٓ أُكُلَهَا كُلَّ حِينٍۭ بِإِذْنِ رَبِّهَا وَيَضْرِبُ ٱللَّهُ ٱلْأَمْثَالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ ٢٥

¿No has observado cómo Allah ha explicado mediante parábolas? La Kalima Tayyiba es como un árbol bueno, puro y vigoroso. Su raíz está firmemente asentada en lo profundo de la tierra, y sus ramas se elevan hasta el vasto cielo. Produce continuamente su fruto, con el permiso de Allah, su Dueño (sura Ibrahim: 24 y 25).

بِسْمِ الله الرّحمنِ الرَّحِيمِ

Kalema Tayyeba

لآ اِلَهَ اِلّا اللّهُ مُحَمَّدٌ رَسُوُل اللّهِ

Palabras iniciales

La Kalema Tayyeba es la declaración fundamental del islam. Ninguna persona puede entrar en los límites del islam sin recitar esta Kalema. Por eso, cuando un incrédulo o un politeísta desea aceptar el islam, lo primero que debe hacer es recitar esta Kalema. Cuando nace un niño en un hogar musulmán, lo primero que se hace es hacerle oír al oído la voz de esta Kalema. En los barrios musulmanes, cinco veces entre el día y la noche, el almuédano proclama esta Kalema en voz alta y convoca a todos a la oración. Durante la oración hay que recitar esta Kalema repetidamente. En todas las páginas del Noble Corán se habla de esta Kalema de diversas maneras. Por esto puede comprenderse cuán grande es la importancia de la Kalema en el islam. Por lo tanto, todo musulmán debe conocer muy bien el significado de esta Kalema.

Así como un árbol no puede crecer si no se siembra una semilla, del mismo modo el árbol del islam no puede brotar de ninguna manera en el campo de la vida humana si esta Kalema no arraiga firmemente en el corazón y la mente de la persona. Así como al sembrar una semilla crece un árbol, y ese árbol tiene tronco, ramas, flores y frutos, del mismo modo, si los musulmanes no comprenden muy bien el significado de esta Kalema y no lo aceptan con todo su corazón y su alma, las cualidades de cumplir la oración, el ayuno, la peregrinación y el zakat del islam, distinguir entre lo haram y lo halal, y actuar en cada ámbito y asunto de la vida buscando únicamente la complacencia de Allah —entre otras cualidades— no pueden manifestarse de ninguna manera en la vida de los musulmanes. Entre otras cualidades, estas cualidades no pueden manifestarse de ninguna manera en la vida de los musulmanes.

Si la semilla es mala, no puede germinar de ella ningún árbol. Del mismo modo, si una persona no acepta esta Kalema comprendiéndola bien, o adopta de ella algún significado erróneo, le resulta completamente imposible cumplir en su vida los mandamientos y las normas del islam.

Si realiza cualquier negocio con otra persona —sea cual sea el negocio—, primero debe acordar firmemente con ella un asunto; de lo contrario, su actividad no puede desarrollarse bien. Si presta dinero a alguien, primero le hace reconocer que devolverá el dinero puntualmente y que lo pagará antes de tal fecha. Sobre todo, le hace reconocer, entre otras cosas, que nunca negará haber recibido el dinero. Solo si reconoce todas estas cosas le presta usted dinero; de lo contrario, no presta ni un céntimo a nadie.

Si permite que alguien cultive su tierra, también debe establecer de antemano con esa persona los acuerdos necesarios. Si usted mismo desea cultivar o utilizar la tierra de alguien, debe aceptar las condiciones del propietario y entregarle un «acta de aceptación». Del mismo modo, puesto que el musulmán debe tratar con Allah durante toda su vida, al recitar esta Kalema establece con Allah mismo los acuerdos relativos a todas las obras de su vida. Si firma un documento sin saber qué está escrito en él, de ninguna manera podrá actuar conforme a las condiciones de ese documento. Esto se debe a que no sabe cuáles fueron las condiciones que aceptó al firmarlo. En consecuencia, sus actos pueden ir en contra de las condiciones de ese documento. Del mismo modo, usted recitó la Kalema Tayyeba, entró en los límites del islam y se consideró musulmán y «siervo de Allah»; pero no supo qué obras aceptó realizar al recitar esta Kalema ni qué obras prometió no realizar. Sin esto, su recitación de la Kalema no tiene ningún valor. Allah no puede aceptar su recitación de esta Kalema. Usted no puede llegar a ser un verdadero «musulmán» ni un «siervo de Allah». Ninguna obra de su vida puede realizarse conforme a esa Kalema.

En verdad, esta Kalima es extraordinariamente grandiosa y sublime en todos los sentidos. Allah mismo ha proclamado el testimonio de esta Kalima; todos los ángeles y todas las personas sabias y virtuosas de entre las criaturas han reconocido su veracidad. Esta declaración sumamente verdadera y correcta es un símbolo irrefutable de justicia y equidad. Lo que se declara mediante esta Kalima es verdadero y exacto, y coincide plenamente con la realidad. Esta es la declaración fundamental del islam. Nadie puede convertirse en musulmán si no conoce el verdadero significado de esta Kalima, si no lo acepta de corazón como la verdad suprema, si no proclama claramente su veracidad con la lengua y si no está dispuesto de corazón a cumplirla por completo.

Esta Kalima es una firme proclamación de la doctrina del tawhid y una declaración de rechazo y negación absoluta de la doctrina del shirk. Es mediante esta declaración que un musulmán puede salvarse de la corrupción y de las consecuencias desdichadas de la doctrina del shirk.
Para obtener plenamente sus beneficios, deben cumplirse siete condiciones. La primera es el conocimiento: saber qué se niega y qué se afirma mediante ella. La segunda es creer con firmeza, de corazón y con toda el alma, que lo que se ha conocido es verdadero, sin albergar en ello ni la más mínima duda. La tercera es sentir una devoción absoluta hacia ella: mantener una actitud firme e intransigente contra el shirk. La cuarta es proclamarla con tal veracidad que no haya en ella ni el menor rastro de hipocresía. La quinta es sentir un amor sincero y un profundo afecto por esta Kalima, y experimentar alegría en el corazón por ello. La sexta es observar una obediencia plena hacia ella, prepararse para cumplir sus exigencias y estar dispuesto a realizar todas las acciones mediante las cuales se demuestra la devoción a Allah y se obtiene Su complacencia. Y la séptima es estar dispuesto, con el corazón y con toda el alma, a negar y rechazar todo lo que se oponga a ella.

Ahora pueden comprender claramente que, así como nadie puede entrar en los límites del islam sin recitar la Kalima Tayyiba, tampoco puede convertirse en un musulmán auténtico ni actuar como musulmán recitándola únicamente con la lengua, sin conocer su significado. La única razón por la que la mayoría de los musulmanes del mundo actual no cumple los mandamientos y preceptos del islam, y por la que, aun siendo «musulmanes», actúa y se comporta como los no musulmanes, es que recitan la Kalima y creen en ella, pero no saben qué es lo que recitan ni en qué creen. Como consecuencia, vemos que, aunque miles de millones de musulmanes viven en el mundo, la mayoría no lleva una vida conforme a la de verdaderos musulmanes practicando el islam; más bien, se observa que actúan contra el islam a cada paso. ¿Qué podría ser más triste que esto?

Así como no podemos actuar como verdaderos musulmanes porque recitamos la Kalima sin comprender su significado, tampoco podemos recibir la misericordia de Allah por esta misma razón. Como consecuencia, hemos caído en diversas aflicciones y calamidades, y hemos llegado al límite más bajo de la decadencia.

Por lo tanto, si ahora queremos volver a ser verdaderos musulmanes, si deseamos progresar en este mundo recibiendo nuevamente la misericordia de Allah y si también queremos presentarnos ante Allah en la otra vida como musulmanes auténticos, debemos conocer y comprender bien el significado de la Kalima Tayyiba y, gradualmente, moldear y construir nuestra vida conforme a ella. Por eso intentamos exponer aquí el significado detallado de la Kalima Tayyiba.

El significado de la Kalima Tayyiba

Todos ustedes saben que la Kalima Tayyiba no es algo largo y extenso:

لا اله الا اللهُ مُحَمَّدٌ رَّسُولُ الله –

«No hay ninguna deidad excepto Allah; Muhammad (que la paz sea con él) es el Mensajero de Allah. Esta fórmula consta de dos partes:

La primera parteلا اله الا اللهُ

La segunda parteمُحَمَّدٌ رَسُولُ الله

El significado de la primera parte es: «No existe ninguna deidad excepto Allah». Es decir, aparte de Allah, el Altísimo, no existe ninguna deidad ni señor al que se pueda servir o rendir esclavitud.

Allah, el Altísimo, es la única deidad, el Señor y el Dueño, digno de ser temido y obedecido. Él es el Creador de todo el universo; nosotros somos Su creación. Él es el Señor de todos; nosotros somos Sus siervos sometidos. Él es el Dueño de todo el universo y también nuestro Dueño. Solo a Él debemos temer. Él es la única divinidad. Solo reconocemos nuestra servidumbre ante Él, solo a Él obedecemos y solo cumplimos Su ley.

Y el significado de la segunda parte es: Muhammad (que la paz sea con él) es el Mensajero de Allah; es decir, Allah, el Altísimo, envió al honorable Muhammad (que la paz sea con él) como propagador y fundador de Su modelo, y como líder y guía de la humanidad.

Ya he dicho que esta fórmula es el fundamento mismo del islam. Sobre ella se alza el enorme edificio de muchas otras disposiciones y mandatos del islam. Sin ella, ese «edificio» no podría construirse ni mantenerse en pie ni siquiera por un instante. La concepción de Allah que se presenta en esta fórmula es, en el islam, la concepción correcta de Allah. En el islam se reconoce como «Allah» al Ser en quien están presentes estas cualidades y atributos. En cambio, quien no posee en conjunto todos esos atributos jamás puede ser «Allah»; el islam no está dispuesto a reconocerlo como Allah.

Y al declarar que Muhammad (que la paz sea con él) es el Mensajero de Allah, se afirma que no es solamente un hombre llamado Muhammad (que la paz sea con él), sino que también es el Mensajero de Allah, y esa es su verdadera identidad. En segundo lugar, para creer correctamente en Allah, también hay que aceptar correcta y plenamente al Mensajero llamado Muhammad (que la paz sea con él).

Explicación de la primera parte

La primera parte de este kalema puede dividirse en dos partes. La primera es negativa, es decir, no existe ningún ma’bud; no hay ningún señor ni creador. No temo a nadie, no me someto ante nadie, no obedezco la ley de nadie, no deseo la misericordia, el favor ni la ayuda de nadie, y no reconozco a nadie como poseedor de un poder superior. No adoro ni rindo culto a nadie. Si alguien, en cualquiera de estos aspectos, intenta ejercer autoridad e influencia sobre mí, lo rechazo. Soy rebelde contra todos. No tengo ninguna relación con nadie. La segunda parte es positiva; es decir, en todos estos aspectos, reconozco y acepto únicamente a Allah.

Cada vez que una persona recita este kalema, reconoce mediante él que este mundo, con todos sus seres vivos, animales y objetos, no pudo llegar a existir sin un creador; todo ello es creación del Creador, y ese Creador no es múltiple, sino uno solo. Y ese Creador no es otro que Allah. Así se declara claramente en el Noble Corán:

اللهُ الَّذِى خَلَقَ السَّمَوتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِى سِتَّةِ أَيَّامٍ

Él es Allah, quien creó el reino de los cielos, la Tierra y todo cuanto hay entre ambos en seis períodos de tiempo. (Sura As-Sajdah: 4)

وَإِلَٰهُكُمْ إِلَٰهٌ وَٰحِدٌ لَّآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلرَّحْمَٰنُ ٱلرَّحِيمُ ١٦٣45

Vuestro ma’bud es un solo ma’bud; no hay ningún otro ma’bud aparte de Él; Él es sumamente indulgente y misericordioso. (Sura Al-Baqarah: 163)

Allah Ta’ala no se limitó a crear todo el universo, sino que también lo gobierna debidamente y se ocupa de mantenerlo, junto con todos sus seres vivos, proporcionándole fuerza vital y el alimento necesario, así como de criarlo y cuidarlo, entre otras cosas. Tampoco en estos asuntos tiene asociado alguno ni ayudante alguno.

Allah Altísimo es el Sustentador, Dueño y Señor de los habitantes de todo el universo. Él es el único Dueño de los cielos y la tierra, de todo cuanto hay entre ellos, y de todos los bienes, propiedades y riquezas.
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وَمَا مِنْ دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ إِلَّا عَلَى اللهِ رِزْقُهَا –

Es responsabilidad de Allah Altísimo proporcionar alimento a todos los seres vivos del mundo. (Hud: 6)

ذلِكُمُ الله رَبِّكُمْ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ فَاعْبُدُوهُ ، وَهُوَ عَلَى كُلِّ

Él es vuestro Allah (en quien están presentes los atributos mencionados); no hay ninguna otra divinidad fuera de Él. Él es el Creador de todas las cosas; por tanto, servidle y adoradle únicamente a Él. Él es responsable de todos y cada uno de los asuntos. (Sura Al-An’am: 102)

De los versículos citados queda demostrado claramente que existe un Creador de todo el universo, y que nadie más que Allah Altísimo es ese Creador. Él es Uno y Único; solamente Él es el Sustentador, Protector, Proveedor de sustento y Señor de todo el universo. Por tanto, es deber de toda la humanidad aceptar la servidumbre a ese Allah Único, reconocer únicamente a Él como divinidad y Señor, y no considerar que ninguna de estas cualidades pertenece a otro. Esta es la idea fundamental de la kalima tayyiba. El significado detallado de la kalima tayyiba se encuentra expuesto claramente en los dos versículos siguientes del Noble Corán:

يَٰصَىٰحِبَىِ ٱلسِّجْنِ ءَأَرْبَابٌ مُّتَفَرِّقُونَ خَيْرٌ أَمِ ٱللَّهُ ٱلْوَٰحِدُ ٱلْقَهَّارُ ٣٩
مَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِهِۦٓ إِلَّآ أَسْمَآءً سَمَّيْتُمُوهَآ أَنتُمْ وَءَابَآؤُكُم مَّآ أَنزَلَ ٱللَّهُ بِهَا مِن سُلْطَٰنٍ إِنِ ٱلْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ أَمَرَ أَلَّا تَعْبُدُوٓا۟ إِلَّآ إِيَّاهُ ذَٰلِكَ ٱلدِّينُ ٱلْقَيِّمُ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ ٱلنَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ ٤٠

¡Oh, seres humanos! ¿Es mejor reconocer varias divinidades diferentes, o una sola divinidad verdaderamente poderosa y victoriosa sobre todos? Sabed que aquello que adoráis y a lo que servís bajo el nombre de divinidades, aparte de Allah, no es más que un conjunto de nombres sin sentido. Y esos nombres los habéis inventado vosotros y vuestros antepasados; Allah no ha hecho descender ninguna prueba ni argumento al respecto. Sin embargo, nadie excepto Allah posee el derecho ni el poder de dar órdenes y establecer leyes. Él ha ordenado a todos que no sirvan ni adoren a nadie más que a Allah. Esta es la única religión verdadera y firme, el sistema perfecto y sólido para la vida. Pero la mayoría de la gente no lo sabe. (Sura Yusuf: 39-40)

En estos dos versículos del Corán se explica con suma claridad el significado de la kalima tayyiba. El resumen de estos dos versículos puede dividirse en cinco partes.

Primero: la unicidad de Allah. Al reconocer a un solo Allah, es posible que el ser humano alcance felicidad y paz tanto en la vida mundana como en la otra vida. Es completamente natural que la vida humana quede destruida por diversas penas y conflictos al reconocer a múltiples dioses.

Segundo: la adoración, el culto y la servidumbre que los politeístas rinden, aparte de Allah, a diversas divinidades y señores humanos carecen por completo de fundamento y son infundados; no son más que un conjunto de nombres. En realidad, no tienen existencia alguna, y esos nombres tampoco fueron establecidos por Allah ta’ala: los politeístas mismos los establecieron. No poseen ni la más mínima capacidad para causar daño o beneficio a los seres humanos. Y quien carece de tal capacidad no puede ser reconocido como digno de adoración o servidumbre.

Tercero: nadie excepto el único Allah posee la capacidad y el derecho de establecer leyes y normas para la vida activa de los seres humanos, ni de ordenar o prohibir algo. Quienes reconozcan a un solo Allah no podrán aceptar nada salvo las leyes y normas otorgadas por ese único Allah. En su vida personal, en la sociedad y el Estado, así como en el disfrute, uso, gasto y distribución de sus bienes, estarán obligados a seguir únicamente las normas y disposiciones otorgadas por Allah. Porque Allah ta’ala es el dueño absoluto de la soberanía, es decir, del poder supremo. Este poder no puede otorgarse a nadie más.

Cuarto: Allah ta’ala es el objeto de adoración de todos; el ser humano es únicamente Su siervo, Su servidor. El ser humano no puede reconocer la subordinación ni la obediencia a nadie aparte del único Allah, ni puede rendir culto o adoración a nadie más.

Quinto, y último: el sistema de vida establecido para los seres humanos por Allah, mediante la combinación de las cuatro creencias fundamentales mencionadas, es el único sistema imperecedero y firme. Aparte de este, ninguna religión, doctrina, ideal o sistema de vida basado en otra concepción puede ser aceptable ni perdurable para los seres humanos; tampoco puede ser una religión de paz y felicidad. Si alguien intenta cambiar aunque sea una sola de sus enseñanzas, es un enemigo declarado de esta religión. No hace falta decir que esa religión firme es únicamente el islam.

El venerable Abraham (la paz sea con él) se dirigió a su padre y a su pueblo diciendo:

وَإِذْ قَالَ إِبْرَٰهِيمُ لِأَبِيهِ وَقَوْمِهِۦٓ إِنَّنِى بَرَآءٌ مِّمَّا تَعْبُدُونَ ٢٦
إِلَّا ٱلَّذِى فَطَرَنِى فَإِنَّهُۥ سَيَهْدِينِ ٢٧

Declaro que me desvinculo de todo aquello a lo que rendís servidumbre y culto, y he reconocido únicamente a aquel Ser sublime que me creó. Ciertamente, Él me guiará. (Sura az-Zujruf: 26 y 27)

Después, Allah dijo:

وَجَعَلَهَا كَلِمَةًۢ بَاقِيَةً فِى عَقِبِهِۦ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ ٢٨

Él dejó esa declaración establecida después de él, para que aquellas personas pudieran volver a ella. (Sura Az-Zujruf: 28)

El profeta Ibrahim (la paz sea con él), mediante la primera declaración, rechazó a todas las divinidades aparte de Allah y mantuvo únicamente la afirmación de servir al Magnífico Creador. Con tal declaración, en realidad proclamó, con otras palabras, «la ilaha illallah» y convirtió esta kalima en una declaración permanente para toda la humanidad. En efecto, mediante esta kalima se reconoce únicamente a Allah en cuanto a servidumbre y obediencia, temor y reverencia, esperanza en Su misericordia y cumplimiento de la ley; al mismo tiempo, se rechaza claramente el shirk de reconocer a cualquier otro aparte de Allah en cualquiera de estos aspectos. Esta es la pura creencia monoteísta del islam. Nadie puede ser «musulmán» sin reconocer y aceptar clara e inequívocamente esta creencia. Allah, el Altísimo, ordenó adoptar precisamente tal creencia:

قُلْ إِنَّمَا أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ اللهَ وَلَا أَشْرِكَ بِهِ : اِلَيْهِ ادْعُوا وَالَيْهِ مَابِ

Di, ¡oh Profeta!: Se me ha ordenado que sea siervo exclusivamente y que adore únicamente a Allah; jamás asociaré a nadie con Él. Invito hacia Él, y en Él está mi refugio y mi destino final. (Sura Ar-Ra’d: 36)

Así como cada persona debe adoptar una creencia propia, también debe invitar a los demás miembros de la sociedad a aceptar la creencia que ha adoptado y que considera la única verdadera. Sin embargo, esta invitación solo puede consistir en llamar a aceptar plenamente la servidumbre de Allah. Nadie tiene el menor derecho a hacer ninguna otra invitación: no tiene derecho a invitar a negar a Allah ni a asociar a otros con Él. Los profetas y mensajeros fueron enviados precisamente para transmitir esta invitación, y durante toda su vida la dirigieron a la gente del mundo.

Historia de la Kalima Tayyiba

Aquí concluyen el significado y la explicación de la primera parte de la Kalima Tayyiba. Ahora hay que examinar si todo lo que se ha dicho en la primera parte de la Kalima del islam es algo nuevo en el mundo o si tiene una historia detrás. Su explicación se encuentra en las páginas del Corán.

Basta con pasar las páginas del Sagrado Corán para encontrar la prueba de que la afirmación de la unicidad de Allah Ta’ala no es nueva en la Tierra; por el contrario, todos los profetas que han venido a los pueblos del mundo enseñaron precisamente esto a sus respectivas comunidades y difundieron entre ellas esta concepción acerca de Allah. En el Corán, dirigiéndose a Hazrat Muhammad (s), Allah Ta’ala dice:

وَمَا اَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَّسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ.

(¡Oh, Muhammad!) A todos los profetas que envié antes de ti les ordené mediante la revelación: «No hay ninguna otra deidad, objeto de adoración ni señor aparte de Mí. Aceptad, pues, todos vosotros únicamente Mi servidumbre y adoración». (Sura Al-Anbiya: 25)

A partir de esta aleya se comprende sin duda que todos y cada uno de los profetas y mensajeros del mundo predicaron el Tawhid. Como ejemplo, citamos aquí algunas aleyas históricas.

1. Hazrat Nuh (a), dirigiéndose a su pueblo contemporáneo, dijo:

يقوم اعْبُدُوا اللهَ مَالَكُمْ مِنْ الهِ غَيْره

¡Oh, pueblo! Aceptad la servidumbre y adoración del único Allah Ta’ala, pues no tenéis ningún otro señor ni deidad aparte de Él. (Sura Al-A’raf: 59)

2. Hazrat Yunus (la paz sea con él) predicó durante muchos días el monoteísmo a sus contemporáneos; pero el pueblo no aceptó su predicación. Finalmente, desesperado, abandonó el país. En el camino cayó al río y se vio obligado a entrar en el vientre de un pez. Sentado en el vientre de aquel pez, Hazrat Yunus (la paz sea con él) recitó esta súplica:

اله الا انت سبحْنَكَ إِنِّي كُنْتُ مِنَ الظَّلِمِينَ –

¡Oh Allah! No hay ninguna otra divinidad aparte de Ti. Solo proclamo Tu santidad y Tu gloria. Ciertamente, soy uno de los opresores y transgresores. (Sura al-Anbiya: 87)

3. Hazrat Musa (la paz sea con él) invitó durante toda su vida a sus contemporáneos al monoteísmo y, en cierta ocasión, dijo:

أغَيْرَ اللهِ آبغِيْكُمْ إِلْهَا وَهُوَ فَضَّلَكُمْ عَلَى الْعَلَمِينَ –

¿Acaso buscaré para vosotros otra divinidad aparte de Allah, cuando solo Allah os ha concedido superioridad y honor sobre todos los pueblos del mundo? (Sura al-A’raf: 180)

4. Hazrat Salih (la paz sea con él) llamó a sus contemporáneos diciendo:

يقَوْمِ اعْبُدُوا اللهَ مَالَكُمْ مِنْ الهِ غَيْره –

¡Oh gente! Aceptad exclusivamente la servidumbre y adoración de Allah Ta’ala; no tenéis otra deidad digna de adoración aparte de Él.

5. Hazrat Shu‘ayb (a.s.) dijo a la gente de su época:

اله غيره – يقَوْمِ اعْبُدُوا اللهَ مَالَكُمْ مِنْ

¡Oh pueblo mío! Adorad y servid exclusivamente a Allah Ta’ala; no tenéis otra deidad digna de adoración aparte de Él. (Sura Hud: 84)

Cuando Hazrat Hud (a.s.) predicó: «¡Oh gente! Adorad y servid únicamente a un solo Allah; nadie aparte de Él merece que le rindáis culto», la gente dijo:

وَحدَه وَنَذَرَ مَا كَانَ يَعْبُدُ آبَاؤُنَا اجنتنا لِنَعْبُدَ الله

«¿Has venido a decirnos que serviremos y adoraremos únicamente a Allah y abandonaremos a aquellos a quienes adoraban nuestros antepasados? (Sura Al-A‘raf: 70)»

Eran politeístas y, además de servir y adorar a Allah, servían y adoraban también a otros. No estaban dispuestos a servir exclusivamente a un solo Allah. Esta servidumbre significa adorar, así como temer y obedecer la ley.

Aquí me limitaré a mencionar estos pocos versículos.

En el Sagrado Corán también se encuentra una descripción general de la invitación al tawhid y de las obras de todos los profetas y mensajeros cuyos nombres se mencionan en él. Sin embargo, si los mencionáramos todos, el volumen del libro aumentaría demasiado. Después veremos también en el propio Sagrado Corán para qué mensaje Allah Ta‘ala envió al último profeta, Hazrat Muhammad (s), a este mundo.

Dirigiéndose a Hazrat Muhammad (s), se dijo:

قُلْ إِنَّمَا هُوَالهُ وَاحِدٌ وَاِنَّنِي بَرِى مِمَّا تُشْرِكُونَ –

(¡Oh, Muhammad!) Di que solo ese Allah es la verdadera divinidad; Él es Uno y Único, y yo personalmente no apoyo en absoluto vuestro shirk; me desligo completamente de él. (Sura al-An‘am: 19)

«Vuestro shirk» significa: aquellos a quienes consideráis divinidades junto con el Dios Único y a quienes adoráis, yo no los reconozco en absoluto; más bien, mi declaración es:

قُلْاهو ربيلاهو عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ مَتَابٍ –

Di: Él es mi Rabb, mi Dueño y mi Señor. No hay ninguna otra divinidad aparte de Él. Solo en Él deposito mi confianza; regreso a Él. (Sura ar-Ra‘d: 30)

En otro lugar se ha dicho:

قُلْ إِنَّمَا يُوحَى إِلَى أَنَّمَا الْهُكُم إِلهُ وَاحِدٌ ، فَهَلْ أَنتُم مُّسْلِمُونَ

Di (¡oh, Profeta!): Se me ha revelado que vuestro dios —el Creador, el Sustentador y el Dueño— es solamente Uno. ¿Acaso permaneceréis sometidos y obedientes a Él? (Sura Al-Anbiya: 108)

En esta aleya se ha expuesto con mayor detalle:

قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يُوحَى إِلَى أَنَّمَا الْهُكُمُ الهُ وَاحِدٌ : فَمَنْ كَانَ
احدا يَرْجُوا لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ

Di (¡oh, Muhammad!): Soy un ser humano como vosotros. Sin embargo, se me revela que vuestro dios es solamente Uno. Por tanto, quien espere dar testimonio de ese único dios y obtener Su complacencia debe realizar buenas obras (conforme a las instrucciones de ese único dios) y no debe asociar a nadie con su único dios en la adoración y el servicio devoto a Él. (Al-Kahf: 110)

En esta aleya se encuentra la descripción completa del llamamiento del último Profeta, Muhammad (la paz sea con él). En primer lugar, afirma que el Señor, Creador, Dueño y Legislador de los seres humanos es uno y único: Allah.

En segundo lugar, afirma que quienes crean en ese único dios solo tienen dos medios para obtener Su complacencia y dar testimonio de Él: uno consiste en reconocer sinceramente a Allah como Uno, obedecer únicamente Sus mandatos, adorarlo y servirlo devotamente solo a Él, y no asociar a nadie con Él en este asunto. El otro consiste en realizar buenas y virtuosas obras conforme a las instrucciones de ese único Allah, y apartarse de las obras pecaminosas y de la desobediencia.

Si se analiza la biografía completa, las obras y la misión completa del Profeta universal, pueden conocerse estas tres ideas fundamentales. En realidad, estas tres son también las ideas fundamentales del islam y de la kalima. Aquí quedó demostrado que el último Profeta no vino al mundo para decir nada nuevo. En verdad, la invitación al tawhid, es decir, a la unicidad de Allah Altísimo, no es en absoluto nueva en el mundo; por el contrario, es antigua. Tan antigua como la creación del ser humano son el tawhid y esta invitación al tawhid. Más aún, la verdad es que desde el día en que el ser humano comenzó a habitar este mundo se le ha invitado a creer únicamente en Allah el Magnífico, reconocer su condición de siervo y vivir conforme a sus mandamientos. Nunca se invitó a creer en ningún otro.

Obstáculos a la propagación de la kalima tayyiba

Pero, así como el mensaje de esta kalima y del tawhid no es nuevo en el mundo, tampoco la oposición y la hostilidad contra esta kalima son en lo más mínimo nuevas o sorprendentes en la historia del mundo; al contrario, siempre que, en cualquier país y por boca de cualquier persona, se ha proclamado y hecho resonar de nuevo esta palabra «eternamente antigua», montañas de oposición y hostilidad han alzado sus cimas por todas partes. Todas las fuerzas malignas locales se esforzaron al máximo por silenciar esta voz para siempre; ningún lector de la historia del mundo desconoce este hecho.

Pero la pregunta es: «la ilaha illallah»—

¿Qué palabra o realidad se oculta en esta pequeña kalima, para que, en cuanto se pronuncia, surjan tantos enemigos por todas partes? Es algo que merece una consideración especial: siempre que los profetas de Allah Altísimo presentaron la invitación a esta pequeña kalima en cualquier país y sociedad, la mayoría de los miembros de esa sociedad se convirtieron en sus terribles enemigos. Y, sin embargo, antes de presentar esta invitación, cada profeta era considerado, por su carácter moral, muy respetado y querido por todas las personas de su tiempo. Hazrat Moisés (a) fue criado y creció en la propia casa del entonces rey, el faraón. Pero en cuanto pronunció esta kalima, su padre adoptivo, el faraón, se convirtió inmediatamente en su mayor enemigo. Hazrat Abraham (a) era hijo de un sacerdote real, el hijo querido de su padre y, por ello, objeto del especial afecto de todos los demás. Pero cuando alzó la voz del tawhid, desde sus padres hasta el rey de aquel tiempo, todos se convirtieron en sus acérrimos enemigos. Incluso lo arrojaron a una hoguera encendida para acabar con él para siempre. El nacimiento de Hazrat Jesús (a) fue, para todos, un grandísimo milagro, algo que el ser humano no puede comprender con el entendimiento ordinario. Por ello, todos lo consideraban algo «extraordinario». Pero cuando él también, como profeta, proclamó la santidad y unicidad de Allah Altísimo, fueron precisamente los miembros de su propio linaje y sus parientes quienes se empeñaron en enemistarse con él, hasta que finalmente el gobierno judío de entonces ordenó su ejecución. Antes de proclamar el tawhid, el último Profeta, Hazrat Muhammad (s), había vivido durante cuarenta largos años entre los miembros de su propio linaje y las demás personas de su época. Había recibido el sincero respeto y la devoción de todos, grandes y pequeños, hombres y mujeres. Pero, a pesar de ello, desde el día en que proclamó por primera vez este mensaje del tawhid entre sus conocidos, los miembros de su propio linaje comenzaron a mostrar abiertamente su enemistad hacia él. Después, durante los largos trece años de su vida en La Meca como profeta, Hazrat tuvo que enfrentarse a una tormenta que alcanzaba el cielo de opresión, persecución, tortura, insultos y ultrajes; hasta que finalmente se vio obligado a emigrar a Medina. Pero ¿por qué sucedió esto? ¿Qué gran cosa dijeron los nobles profetas para que tuvieran que soportar semejante sufrimiento, opresión, persecución y exilio?

Para obtener la respuesta a esta pregunta y conocer la causa fundamental de semejante opresión de los habitantes de sus tierras y de sus propios allegados contra los nobles profetas, primero hay que saber cuál es el verdadero significado de la palabra «ilah». Cuando se conozca esto con detalle, se comprenderá muy fácilmente cuán grande peligro se cierne sobre los opositores cuando aceptan a Allah como el «único Ilah».

El verdadero Ilah (Ma‘bud)

En casi todas las páginas del Noble Corán se encuentra la descripción del verdadero Allah, y a partir de ella puede conocerse la explicación de la palabra árabe «ilah». Pero si citáramos esos versículos del Corán y escribiéramos el significado de todos ellos, la exposición se haría muy extensa. Por eso aquí presentamos únicamente el resumen de todos los versículos. Lo que se ha escrito aquí teniendo ante nosotros esos versículos del Corán es precisamente la descripción del verdadero Allah y precisamente el significado esencial de la palabra «ilah».

Allah, es decir, el verdadero Ilah, es quien da la vida y da la muerte. Él sustenta y provee de sustento a todos los seres vivos. Él es quien escucha las súplicas y establece la paz y el orden. Solo Él puede restaurar y renovar las cosas dañadas y deterioradas. En el mundo natural, solo Su mandato y Su ley prevalecen. Él es el verdadero autor de todas las acciones. Solo en Él se debe depositar plenamente la confianza. Él es la esperanza de los desesperados; en las dificultades y desgracias, solo de Su misericordia se puede esperar siempre. Las ganancias y pérdidas, los daños y beneficios de los seres humanos ocurren únicamente conforme a Su voluntad. Él conoce perfectamente todo lo visible e invisible, lo conocido y lo desconocido. Él es el más poderoso y vence a todos. Él es el único dueño de toda excelencia y autoridad. Está por encima de toda clase de defectos y deficiencias; no tiene error, equivocación, pecado ni falta. Él es el soberano absoluto de todo el universo; Él es el verdadero emperador, Shahanshah y rey de reyes de todo el imperio universal. Él es el verdadero e ilimitado dueño de todas las riquezas y propiedades del mundo. Él creó todo el universo y Él mismo lo gobierna conforme a las leyes y normas naturales que estableció. Él creó a los seres humanos y les dio un sistema completo para regir su vida individual y colectiva. Por tanto, en la vida activa de los seres humanos, Sus órdenes y directrices son la única ley que debe cumplirse. En todos los aspectos y asuntos de la vida, hay que aceptar y obedecer humildemente únicamente Sus mandatos y prohibiciones, y vivir cumpliéndolos. Él no está sujeto a deterioro ni pérdida; es imperecedero, inagotable y eternamente viviente. Siempre estuvo presente, está presente y estará presente. Para Él no existe el pasado, el futuro ni el presente como tales; todo tiempo está igualmente presente ante Él. No hay alteración alguna en Su palabra ni en Su mandato. Nadie tiene poder para apartarse de ninguna de Sus voluntades ni para actuar contra Su decisión. Solo Él merece ser temido; nadie más tiene derecho a recibir servidumbre o obediencia absoluta. Nadie comparte con Él ninguna de estas prerrogativas; Él es uno y único. Nadie puede hablar contra Su voluntad. Él actúa según Su propia voluntad; no está obligado en lo más mínimo a aceptar las palabras, súplicas o intercesiones de nadie. No depende de nadie ni necesita de nadie; por el contrario, todo cuanto existe en el universo depende únicamente de Él y solo de Él. Sin Su misericordia, nadie puede permanecer con vida ni siquiera por un instante.

La doctrina jahilí acerca del Ilah (Ma’bud)

Arriba se ha presentado brevemente la identidad del Ilah, es decir, de Allah el Altísimo. Esta presentación es solo un resumen del significado de unos pocos versículos relacionados con este tema. De lo contrario, ningún ser humano tiene capacidad para terminar de describir la identidad de Allah. Sin embargo, la verdadera identidad de Allah que se desprende de lo escrito es precisamente Su auténtica sifat y Sus atributos. Pero los mushrik de este mundo, olvidando la verdadera identidad de Allah y Sus auténticos atributos, han elaborado, conforme a sus propios caprichos, ciertas ideas infundadas acerca de Allah. Al no conocer la verdadera identidad de Allah, se desviaron del camino de la verdad y la paz y sufrieron golpes a cada paso. Aquí citamos brevemente del Corán la descripción de cómo ocurrió esto.

Los mushrik, olvidando a Allah el Altísimo, el único que ayuda, mendigan ayuda a otras fuerzas:

وَاتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللهِ الهَةً لعلهم ينصَرُونَ –

Han convertido en Ilah a otras fuerzas en lugar de Allah, con la esperanza de que quizá puedan recibir ayuda de ellas. (Sura Ya-Sin: 74)

Para lograr sus propósitos, invocan a personas muertas:

وَالَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللّهِ لَا يَخْلُقُونَ شَيْئًا وَهُمْ يُخْلَقُونَ – اَمْوَاتٌ غَيْرُ
احياء : وَمَا يَشْعُرُونَ * أَيَّانَ يُبْعَثُونَ

Aquellos a quienes adoran aparte de Allah no pueden crear absolutamente nada; más bien, ellos mismos fueron creados por otro Creador. Están muertos, no vivos. Ni siquiera saben cuándo serán resucitados. (Sura An-Nahl: 20-21)

Para obtener proximidad a Allah, se someten a otras fuerzas en lugar de a Él:

وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِيَا ، – مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللهِ زُلْفَى

Quienes toman como señores y protectores a otras fuerzas aparte de Allah dicen: «Solo las adoramos con el propósito de que nos acerquen a Allah». Es decir, fabrican dioses artificiales para llegar al Allah verdadero. (Sura Az-Zumar: 3)

Adoran a otras fuerzas para que intercedan ante Allah:

وَيَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللهِ مَا لَا يَضُرُّهُمْ وَلَا يَنْفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَؤُلاء شُفَعَاؤُنَا عِنْدَ الله

Adoran, aparte de Allah, cosas que no tienen ningún poder para beneficiarles ni perjudicarles, y dicen: «Estos intercederán por nosotros ante Allah». (Sura Yunus: 18)

Esto significa que creen que no se puede llegar directamente a Allah. Para llegar a Allah, hay que tomar como intermediarios a divinidades artificiales.

Adoran la luna y el sol. Creen que el día y la noche, la luna y el sol son cosas maravillosas y que no pueden dejar de ser objetos de adoración. Sin embargo, la luna y el sol fueron creados por Allah y no son más que signos de Su existencia y Su unicidad. Allah dice:

وَمِنْ أَبْتِهِ الَّيْلُ وَالنَّهَارُ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ ط لَا تَسْجُدُوا لِلشَّمْسِ وَلَا لِلْقَمَرِ.

La noche y el día, la luna y el sol son signos de la existencia y la unicidad de Allah; por tanto, no os postréis ante ninguno de ellos, ni ante la luna ni ante el sol, pues son pruebas de la existencia del verdadero Allah y de Su poder infinito. No obtendréis ningún beneficio postrándoos ante ellos. (Sura Ha-Mim as-Sajdah: 37)

Se someten a los ulemas, pirs y eruditos; practican todo lo que estos dicen, sin juzgar si es justo o injusto. Seguir ciegamente a una persona así y obedecer sus órdenes sin discernimiento es shirk. Pues, cuando una persona obedece sin discernimiento las órdenes de alguien distinto de Allah, le concede a esa persona la dignidad que corresponde a Allah. Allah describe su estado:

اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللهِ –

Han tomado como sus «rabb» o señores, en lugar de Allah, a sus ulemas, pirs, eruditos y jefes. (Sura At-Tawbah: 31)

Invocan a personas para librarse de las dificultades o satisfacer sus necesidades. Invocar de ese modo está prohibido a los ojos de Allah y también forma parte del shirk. Pues con ese propósito solo se debe invocar a Allah. Se ha dicho:

إِنَّ ٱلَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ عِبَادٌ أَمْثَالُكُمْ فَٱدْعُوهُمْ فَلْيَسْتَجِيبُوا۟ لَكُمْ إِن كُنتُمْ صَٰدِقِينَ ١٩٤

Aquellos a quienes invocáis, aparte de Allah, para que os libren de las desgracias, no son sino siervos impotentes como vosotros. Así pues, invocadlos y ved si responden a vuestra súplica, si lo que pensáis de ellos es cierto. (Al-A’raf: 194)

Abandonan la ley del único Allah y actúan según sus propios deseos; no distinguen entre lo justo y lo injusto, lo bueno y lo malo, ni entre el pecado y la virtud.

أَرَءَيْتَ مَنِ ٱتَّخَذَ إِلَٰهَهُۥ هَوَىٰهُ أَفَأَنتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلًا ٤٣

¿Acaso no has visto la condición de quien toma como «señor» el deseo de su propia pasión, actuando únicamente conforme a sus inclinaciones? ¿Acaso asumirás tú la responsabilidad por él? (Sura Al-Furqan: 43)

Si se reflexiona un poco profundamente sobre el significado de los versículos mencionados aquí, se puede comprender fácilmente que, sin reconocer al único Allah como «Ilah» y «Rabb», es decir, como Creador y Sustentador, un grupo de personas del mundo convirtió realmente en «Dios» o «señor» los deseos de sus propias pasiones, a los hombres poderosos, a los pirs y derviches desviados y a los líderes religiosos, al Sol y a la Luna, y a ídolos inanimados; y se sometía a ellos, los servía, los adoraba y obedecía sus órdenes. Sin embargo, ninguno de ellos negó por completo la existencia, los atributos y las cualidades del único Allah, Creador y Sustentador de todo el universo; nadie dijo jamás que no existiera un Creador o que careciera de atributos y cualidades. En realidad, reconocían a Allah como el más poderoso y el principal Legislador, pero el defecto fundamental de su credo era que, junto con Él, consideraban también a los seres creados por Allah —ángeles, genios, seres humanos, ídolos, el Sol, la Luna, las estrellas y demás— como socios de Allah, auxiliadores Suyos o poseedores de poderes semejantes. En momentos de peligro buscaban refugio en ellos y les pedían fuerza para resolver alguna tarea difícil. Creían que ellos también poseían algún poder. Los adoraban y se sometían a ellos para acercarse al verdadero Allah, obtener el perdón y la misericordia del verdadero Allah, y lograr que intercedieran ante el verdadero Allah. Les ofrecían votos y también les temían, creyendo que podían causarles algún daño o beneficio. Otro gran defecto era que, además de la ley de Allah, determinaban lo lícito y lo ilícito según sus propios deseos y las palabras de sus supuestos pirs, derviches y líderes. No reflexionaban ni preguntaban a nadie cuál era el mandato de Allah al respecto, ni si aquello era lícito o ilícito ante Allah. Solo querían saber si sus pirs, derviches o líderes desviados aprobaban o desaprobaban aquello que deseaban, y si lo declaraban lícito o lo consideraban ilícito. En cuanto recibían una indicación acorde con sus deseos, actuaban inmediatamente conforme a ella.

Aunque creían que Allah había creado todas las riquezas y que Él mismo se las había concedido a los seres humanos, se consideraban sus dueños absolutos y las obtenían, gastaban y utilizaban según su propia voluntad.

La causa principal de la oposición a la Kalima Tayyiba

Hemos expuesto lado a lado dos conceptos acerca de Allah. El primero es el conocimiento del verdadero Allah, y el segundo es la explicación de la concepción que los ignorantes y politeístas del mundo tienen de «Allah». Después de comprender bien esta explicación, a nadie le resultará difícil entender por qué, a lo largo de la historia del mundo, cada vez que alguien alzó la voz de «La ilaha illallah», los extraviados de esa sociedad y sus gobernantes desviados, capitalistas y líderes religiosos emplearon todas sus fuerzas para intentar destruirla desde sus comienzos. ¿Por qué, apenas escucharon esta Kalima, ardieron de inmediato como el fuego, y se empeñaron en enemistarse abiertamente con personas que durante muchos años habían sido dignas de confianza y veraces?

La cuestión es que, cada vez que la voz de esta Kalima se alzó nuevamente en algún país, sus habitantes la escucharon y comprendieron claramente su significado y su sentido profundo. Comprendieron qué cosas resultan afectadas cuando se cree y se acepta esta Kalima como verdadera, cuando se moldea la propia vida conforme a ella o cuando sus enseñanzas logran difundirse y establecerse; comprendieron qué intereses, creencias o sistemas deben abandonarse sin reservas para adoptar una nueva enseñanza, una nueva creencia y un nuevo sistema. Por eso vemos que, en cuanto esta Kalima ha sido pronunciada y difundida en una sociedad, sus habitantes se han dividido inmediatamente en dos grupos desde el punto de vista ideológico: un grupo comprendió esta Kalima, creyó en ella y la aceptó de corazón, la pronunció y la difundió con sus palabras, y plasmó su ideal en toda su vida, en cada una de sus acciones, demostrando así su veracidad.

Y otro grupo comprendió el significado de esta Kalima y, precisamente por haberlo comprendido, se esforzó con todas sus fuerzas y gastó todos sus recursos para destruirla desde su germen, para impedir que su voz llegara a oídos de cualquier otra persona. Así como esta Kalima existe desde el origen de la creación humana, también su oposición existe desde entonces. Por eso, desde tiempos remotos han coexistido por igual las palabras «musulmán» y «kafir», o los dos grupos de seres humanos. La lucha entre estos dos grupos es una lucha de principios e ideales, y la historia de esta lucha es la historia de la Kalima Tayyiba. En la terminología islámica, esta lucha se denomina «yihad».

Las enseñanzas de la Kalima Tayyiba

En resumen, la «Kalima Tayyiba» es una gran declaración revolucionaria. Quienes la aceptan no pueden adorar, servir ni rendir culto a nadie aparte de Allah; tampoco pueden adorar, servir, someterse ni obedecer a nadie aparte de Allah con el fin de acercarse a Él o con la esperanza de obtener su intercesión. Para acercarse a Allah y librarse de Su castigo, no pueden aceptar de ninguna manera, aparte de cumplir los mandamientos y preceptos de Allah, a ninguna persona —ya sea un presidente, un líder o una líder, o un pir— ni ningún camino o método distinto del islam. Creen —y lo creen de todo corazón— que, para obtener la misericordia y complacencia de Allah y acercarse a Él, el único medio consiste en creer en Él desde lo más profundo del corazón, aceptarlo únicamente como el Único Adorado, vivir conforme a Sus instrucciones y esforzarse mediante la «yihad» para establecer plenamente Su ley en el mundo. Quienes predican un camino distinto de este y dicen: «Para acercarse a Allah hay que hacerse discípulo de tal o cual derviche o pir, visitar su mausoleo y obtener fayd y tawajjuh; de lo contrario, se arderá y morirá por su maldición», o quienes difunden que «no basta con practicar únicamente conforme al Corán y al hadiz para acercarse a Allah», están difundiendo, en definitiva, el shirk. Pues esperar algo de la fuerza espiritual de los pires y de los grandes hombres de la religión, o temerla, es claramente shirk. Quienes han creído en la Kalima Tayyiba nunca están dispuestos a escuchar semejante invitación. Proclamarán con voz clara: «Para obtener la misericordia de Allah ta’ala, invocaremos solamente a Él, serviremos únicamente a Él, abandonaremos las obras y los caminos que Él ha prohibido y nos esforzaremos con todas nuestras fuerzas para borrarlos del mundo». Porque la intercesiónقُل لِلّهِ الشَّفَاعَةُ جَمِيعَالَهُ مُلْكُ السَّمَوتِ وَالْأَرْضِ ثُمَّ الَيْهِ تُرْجَعُونَDi: la intercesión está enteramente bajo el poder de un solo Allah. La propiedad y la autoridad de los cielos y de la tierra pertenecen exclusivamente a Él. Después, todos regresarán a Él. y el poder de interceder, así como la autoridad sobre todo el universo, pertenecen únicamente a Allah. Dirán: «No creemos que nadie aparte de Allah tenga poder para causar daño o beneficio a las personas. No aceptamos que ningún ser vivo ni ninguna persona sepultada en una tumba posea tal poder». En verdad, estas son las palabras de una persona verdaderamente monoteísta, y este camino es el único modo de vida para quien afirma el tawhid.

Esto mismo se ha dicho en el siguiente versículo del Corán:

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ وَٱبْتَغُوٓا۟ إِلَيْهِ ٱلْوَسِيلَةَ وَجَٰهِدُوا۟ فِى سَبِيلِهِۦ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ ٣٥-

¡Oh, siervos creyentes! Temed a Allah ta’ala, buscad los medios para acercaros a Él y continuad combatiendo por la causa de Allah con ese propósito; quizá así alcancéis el éxito. (Al-Ma’ida: 35) Nota: Maulana Ashraf Ali Thanwi (que Allah tenga misericordia de él) escribió en la explicación de este versículo: «Algunos sufíes ignorantes han intentado demostrar, mediante este versículo, que es obligatorio tomar un pir como guía; pero eso no es cierto». En realidad, la insolencia de quienes quieren demostrar mediante este versículo que es obligatorio tomar un pir como guía es imperdonable. Pues en ninguna parte del Corán la palabra «wasila» significa pir. El imán Raghib al-Isfahani escribió en su obra Mufradat Raghib Isfahani que la palabra «al-wasila» significa «llegar hasta algo». El significado del versículo completo sería: mantenerse en el camino verdadero y correcto mediante el conocimiento, la adoración y las buenas obras.

El significado de esta Kalima es: No existe ningún otro adorado aparte de Allah. Por tanto, el único poseedor del señorío y de la soberanía es Allah; nadie más que Él. Por tanto, únicamente Él es el legislador y quien establece las normas.

Por tanto, ninguna persona que crea en la Kalima puede obedecer a una sociedad o a un sistema estatal que no reconozca el señorío y la soberanía de Allah; tampoco puede estar dispuesta a aceptar ninguna ley promulgada por un Estado semejante.

En efecto, quienes crean en esta Kalima Tayyiba no pueden reconocer la obediencia a ningún Estado que no sea un gobierno puramente islámico; tampoco pueden aceptar ni apoyar el señorío y la soberanía de nadie aparte de Allah. No pueden obedecer ninguna ley elaborada por los seres humanos. No pueden acudir a un tribunal donde se juzgue basándose en leyes humanas, ni pueden ejercer la abogacía en defensa de ninguna ley elaborada por los seres humanos; porque cada una de estas acciones es shirk, y quien las realiza, aunque reconozca verbalmente a Allah, en la práctica lo niega. El mensaje del Noble Corán es:

ألَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يَزْعُمُونَ أَنَّهُمْ أَمَنُوا بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ

يُرِيدُونَ أَنْ يُتَحَاكَمُو إِلَى الطُّغُوتِ وَقَدْ أَمِرُوا أَنْ يُكْفُرُوايه

وَيُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَنْ يُضِلَّهُمْ ضَلَلًا بَعِيدًا – وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا إِلَى مَا أَنْزَلَ
اللهُ وَالَى الرَّسُول رَاَيْتَ الْمُنْفِقِينَ يَصُدُّونَ عَنْكَ صُدُودًا –

¡Oh, Profeta! ¿Qué piensas de quienes creen en su fuero interno que han creído en el Corán y en las Escrituras anteriores, pero luego recurren a las potencias rebeldes contra Allah para que juzguen entre ellos, a pesar de que se les había ordenado rechazarlas por completo? (En realidad, son hipócritas.) Satanás quiere extraviarlos y llevarlos muy lejos. Por eso, cuando se les convoca a la Ley de Allah y al Mensajero, verás que esos hipócritas se apartan de ti y se alejan. (Sura an-Nisa, 60-61.) El erudito Ibn Yárir al-Tabari escribió en su explicación de este versículo: «Buscar la proximidad de Allah mediante una acción que pueda conducir a obtener Su complacencia».

Es decir, reconocer el señorío de alguien aparte del señorío y la soberanía del Dios único, juzgar o solicitar que se juzgue conforme a leyes elaboradas por los seres humanos en lugar de la Ley de Allah, y ejercer la abogacía en defensa de esas leyes, es shirk manifiesto. Por eso, cuando un líder o un poder estatal contrario al Islam exige obediencia a la gente, la persona que cree en el tawhid declara con voz clara: «No podemos reconocer la obediencia a nadie excepto a Allah, a Su Mensajero, a un Estado constituido sobre la base de la ley islámica y a un jefe de Estado que reconozca la obediencia a Allah y siga Su Ley». Cuando se les impongan leyes elaboradas por los seres humanos y se juzgue conforme a ellas, declararán con voz elevada: «No aceptamos las leyes elaboradas por los seres humanos, ni solicitamos ningún juicio conforme a ellas». Cuando en el mundo se intente disponer, utilizar y distribuir las riquezas, el capital y los medios de producción según el capricho de las personas o conforme a alguna ideología o sistema inventado por ellas, dirán claramente que el único dueño absoluto de todo el universo es Allah. Él es también el verdadero dueño de todas las riquezas y de los medios de producción. Por tanto, solo deben disfrutarse, poseerse y utilizarse conforme a la voluntad de Allah y al sistema que Él ha dado.

Así, la vida de la persona que cree en la Kalima Tayyiba comienza a experimentar gradualmente una transformación radical. En momentos de peligro, no invoca a nadie aparte de Allah.

No a ninguna deidad, no a ningún pir o santo venerable, no a ninguna fuerza sobrenatural, ni a ningún rey, monarca o líder. Nota: aunque llame a un médico y use medicamentos conforme a sus indicaciones, jamás pensará que el médico o el medicamento curarán su enfermedad; más bien mantendrá firme en su corazón la creencia de que, en realidad, quien cura la enfermedad es Allah. Sin embargo, los utilizo únicamente para cumplir Su mandato. Al recitar esta kalima y creer en ella, observará atentamente la sociedad y el sistema estatal contemporáneos; todo lo que dentro de ellos resulte contrario u opuesto a esta kalima, lo desafiará inmediatamente y, hasta lograr destruirlo y establecer principios y un sistema semejantes a los de esta kalima, continuará esforzándose incansablemente y luchando por ello.

Hazrat Ibrahim (la paz sea con él) hizo exactamente eso. En palabras del Corán, su declaración fue:

إِنَّا بُرَءُوا مِنْكُمْ وَمِمَّا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ رَ كَفَرْنَا بِكُمْ وَبَدَا بَيْنَنَا ز
وَبَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةُ وَالْبَغْضَاء اَبَدًا حَتَّى تُؤْمِنُوا بِاللَّهِ وَحْدَهُ –

Rompemos toda relación con vosotros y con aquellas divinidades vuestras a las que adoráis aparte de Allah, y nos declaramos completamente libres de toda responsabilidad. Rechazamos y negamos toda vuestra autoridad, y desde este momento han comenzado claramente para siempre la enemistad y el odio entre nosotros y vosotros. Esta situación perdurará mientras no creáis en un solo Allah y no seáis obedientes únicamente a Él. (Sura al-Mumtahana: 8)

En realidad, esta es la declaración de quien cree en el tawhid. Nunca puede haber una excepción a ella. Desde la perspectiva del islam, quien hace esta declaración es el verdadero «rebelde» y «revolucionario»: un partidario del tawhid, es decir, alguien que cree en un solo Allah.

Si es necesario, la persona partidaria del tawhid debe sacrificar todo lo que posee por esta kalima. Antes de creer en la kalima, la persona es libre y actúa según sus caprichos: hace libremente lo que se le ocurre y puede hacerlo; pero después de recitar esta kalima, ya no conserva esa libertad. A partir de entonces debe realizar cada acto con reflexión y, cada vez que se le presente un acto prohibido, debe abstenerse de él inmediatamente.

Dicho de otro modo, mientras estuvo libre o independiente de la servidumbre a Allah, en realidad fue un esclavo: esclavo de sus pasiones, de las costumbres vigentes en el país y de las leyes creadas por los seres humanos, y esclavo de los pirs, los maestros espirituales y los líderes. Pero en cuanto recitó «la ilaha illallah», las cadenas de la servidumbre a todos ellos se desprendieron de su cuello y cayeron, y al aceptar únicamente la servidumbre a Allah el Altísimo alcanzó la verdadera libertad. En el islam, a esto se le llama verdadera libertad.

Ahora bien, si quienes reciben el golpe directo de esta kalima sobre sus pasiones y hábitos, sobre su autoridad como pirs, su liderazgo y su poder, y sobre sus riquezas, su economía inventada, sus tronos estatales y su sistema social, no aceptan la kalima ni están dispuestos a abandonar sin reservas todo lo que se le opone, ¿qué tiene de extraño que se empeñen en oponerse a ella? Quienes tenían sed de la verdad la encontraron y la aceptaron. Entre los demás, algunos comenzaron a enemistarse abiertamente con esta kalima por ignorancia, y otros, movidos por sus intereses y su arrogancia. Esta kalima es la causa fundamental de toda la oposición y enemistad contra los honorables profetas a lo largo de la historia del mundo.

Explicación de la segunda parte

مُحَمَّدٌ رَّسُولُ الله

Se ha expuesto, de la manera más concisa posible, el significado y la explicación de la primera parte de la Kalima Tayyiba, «la ilaha illallah». Después de comprender la primera parte, no resultará especialmente difícil entender el significado de la última parte de la Kalima, es decir, «Muhammadur Rasulullah». El significado sencillo de esta parte es: «Hazrat Muhammad (s) es el Mensajero de Allah Ta’ala».

Si aceptamos la explicación del tawhid que hemos dado anteriormente, se convierte en nuestro deber ineludible actuar en cada aspecto y a cada paso de nuestra vida conforme a la guía y la ley de Allah. No solo eso: no podemos aceptar ni seguir nada aparte de la ley de Allah, y debemos dedicar toda nuestra vida a actuar únicamente con el propósito de obtener la complacencia de Allah. Adoración y devoción, política y administración del Estado, liderazgo y autoridad, educación y formación, transacciones y compraventa, negocios y comercio, guerra y paz, amistad y enemistad; en suma, se vuelve absolutamente necesario que cada acto de la vida individual y social se realice únicamente conforme a la complacencia y la ley de Allah. Pero ahora surge la dificultad de dónde encontraremos la ley de Allah y cómo sabremos con qué actos Allah se complace y con cuáles se disgusta. ¿Cómo podremos comprender qué modo y sistema de vida prefiere Allah Ta’ala y cuál desaprueba? Mientras no lleguemos a conocerlo y comprenderlo, por mucho que creamos en el tawhid, jamás podremos actuar de acuerdo con él. Aquí hay además otro asunto importante. En el mundo nunca han faltado personas que pronuncien grandes y valiosas máximas. Pero jamás ha habido muchas personas que siguieran ellas mismas esos principios y mostraran el modo de llevarlos a la práctica. Por eso, para quienes creen en la primera parte de la Kalima, es absolutamente necesario contar como líder o guía con una personalidad que, poseyendo un carácter puro y virtuoso y cumpliendo ella misma las disposiciones de Allah, muestre a la gente el modo práctico de seguirlas. Sin un liderazgo de esta clase, al ser humano le es imposible cumplir las disposiciones de Allah, y, sin él, jamás podremos alcanzar la paz y el bienestar. Tampoco podrá hacerse realidad en nuestra vida nuestra fe en la Kalima Tayyiba. Como consecuencia, esto nos traerá un desenlace sumamente trágico. Es un asunto extremadamente difícil.

La necesidad de los profetas

En verdad, este asunto merece cierta reflexión. Si Allah se hubiera limitado a decir: «Actuad únicamente conforme a Mi ley y a Mi complacencia, y no aceptéis ninguna ley creada por los seres humanos ni ningún método inventado por ellos», y hubiera añadido que, al hacerlo, os convertiríais en asociadores y que estos no tendrían más remedio que ir al Infierno, pero no hubiera revelado al mismo tiempo leyes y disposiciones ni informado a la humanidad de qué actos cuentan con Su complacencia y cuáles no Le agradan, entonces la desgracia y el infortunio de esta impotente humanidad no habrían tenido fin. Si lo nombraran piloto de un avión y lo sentaran en él para viajar por vía aérea de Daca a Yeda, pero usted no supiera pilotar un avión ni conociera el camino a Yeda, fácilmente podría comprender el enorme peligro en que se encontraría. Los seres humanos pueden llegar a cometer semejante insensatez, pero Allah Ta’ala, el Misericordioso y Compasivo, jamás la ha cometido. Desde el día en que envió a los seres humanos a la tierra, también les envió un sistema completo para regir la vida mundana. Les explicó claramente cómo debía realizarse cada acto en este ámbito de la vida. También declaró que en ciertos actos se encuentra Su complacencia y que otros Le desagradan; y afirmó claramente que quien siga cierto camino obtendrá Su complacencia, mientras que quien siga otro estará obligado a arder en el Infierno. Y no solo eso: también dispuso maestros competentes y guías para mostrar directamente cómo poner en práctica las disposiciones que Él había otorgado.

Precisamente por esta razón, desde los tiempos más remotos hasta hoy, en todos los países y en cada época, los honorables profetas han traído a la gente las disposiciones de Allah. El primer profeta fue el primer ser humano, Hazrat Adán (a), y el último profeta fue Hazrat Muhammad (s). Después del fallecimiento del último profeta, en cada época un grupo de personas, como sus representantes, se esforzará por difundir esta misma «Kalima» que él presentó y por establecerla como firme fundamento del poder estatal.

وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ –

Hemos enviado un profeta a cada comunidad de cada época con este mensaje: adorad exclusivamente a Allah Ta’ala y desobedeced — rechazad— a las fuerzas rebeldes contra Allah. (Sura An-Nahl: 36)

La misión de los profetas

Los profetas vienen al mundo con la ley de Allah. El único propósito de su llegada es que quienes creen en la primera parte del Kalema Tayyeba —«La ilaha illallah»— y reconocen el dominio absoluto de Allah Ta’ala, puedan convertirse en siervos sinceros de Allah actuando, en cada ámbito de la vida, conforme a las reglas y el método mostrados por los profetas. Los profetas mismos actúan de acuerdo con la ley de Allah y se la muestran a la gente mediante su ejemplo. Ellos saben mejor cuál es la ley de Allah y de qué manera debe vivirse para que Allah Ta’ala esté complacido. Nadie entre los seres humanos puede saberlo excepto los profetas. Por ello, después de creer en «La ilaha illallah», es deber de toda la gente creer en los profetas, reconocer plenamente su obediencia y avanzar un paso más para declarar: «Muhammadur Rasulullah» —Muhammad es el Mensajero de Allah—. Precisamente por esta razón, cada profeta, al igual que proclamó en el mundo el mensaje del dominio de Allah y del tawhid, también exigió a la gente que le obedeciera.

انِّى لَكُمْ رَسُولٌ أمين – فَاتَّقُوا اللهَ وَأَطِيعُون – أَمِينٌ

Soy para vosotros un profeta digno de confianza; por tanto, temed a Allah, obedecedme y seguidme. (Sura Ash-Shu’ara: 107 y 108)

«Profeta digno de confianza» significa que él transmitió fielmente a la gente las disposiciones que Allah Ta’ala le había enviado para los seres humanos del mundo, y que les mostró en la práctica cómo seguirlas y cumplirlas. En el cumplimiento de este encargo no cometió ni la más mínima traición ni quebrantó la confianza.

Allah mismo ha dado una orden y autorización clara para reconocer la obediencia plena a cada profeta:

أَطِيعُوا اللهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ –

Obedeced a Allah y obedeced al Mensajero.
Y

منْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللَّهَ

Quien obedece al Mensajero, en verdad obedece precisamente a Allah. (Sura An-Nisa: 80)

Porque los profetas no hacen nada según sus propios deseos ni conforme a la orden de ninguna otra persona. Cuando desciende una orden de parte de Allah, el Altísimo, el profeta es el primero en hacerla realidad mediante sus propias acciones.

إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا مَا يُوحَى إِلَى –

Yo sigo únicamente la revelación que me ha sido hecha, y no hago nada más aparte de eso. (Sura Al-An’am: 50)

Por esta razón, Allah, el Altísimo, envió al último profeta y mensajero, Hazrat Muhammad (s.), al mundo como el mejor modelo y líder digno de ser seguido. Y dijo:

لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللهِ أسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُوا اللهَ وَالْيَوْمَ الأخرَ وَذَكَرَ اللهَ كَثِيرًا –

Sin duda, en la persona del Mensajero de Allah hay un modelo excelente para vosotros: para quienes esperan en Allah y en el Último Día y recuerdan mucho a Allah. (Sura Al-Ahzab: 21)

A partir de todos estos versículos se puede comprender claramente que el camino para adorar sinceramente a Allah y obedecerle exclusivamente consiste en seguir únicamente a los profetas en cada acto de la vida y declarar una rebelión abierta contra las fuerzas desobedientes a Allah del mundo. En realidad, obedecer al Profeta es la manifestación práctica de la obediencia a Allah.

La plenitud de la Kalima

Como ya he dicho, la cadena del envío de profetas, que comenzó con Hazrat Adán (a), llegó a su fin con Hazrat Muhammad (s). La norma que llegó de parte de Allah Ta’ala a este último profeta para el bienestar y la salvación de toda la humanidad lleva el nombre de Corán Sharif. Ahora, todos aquellos que crean en «La ilaha illallah», la primera parte de la Kalima, también tendrán que creer y aceptar su última parte, «Muhammadur Rasulullah». Porque, en el mundo actual, el único medio para que el ser humano tenga una forma correcta y hermosa de vivir, y alcance toda clase de felicidad y paz en este mundo y en el Más Allá, es el Sagrado Corán y la vida ejemplar del último profeta, Hazrat Muhammad (s). Así como el Majid Corán, en calidad de último Libro de Allah, se encuentra entre nosotros en un estado inalterado, también se conserva, luminosa y claramente, cada aspecto de la noble vida del último profeta, Hazrat Muhammad (s). Por eso, aquí la «Kalima Tayyiba» alcanza su plenitud: a la parte «La ilaha illallah» se le une «Muhammadur Rasulullah». Como resultado, Muhammad (s) se convirtió para los creyentes de la Kalima en el líder ejemplar, eternamente puro y resplandeciente. Allah Ta’ala ha declarado:

مَا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِنْ رِجَالِكُمْ وَلكِنْ رَسُولَ اللهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّنَ –

Muhammad no es el padre de ninguno de vuestros hombres; más bien, es el Mensajero de Allah Ta’ala y el último de los profetas. (Sura Al-Ahzab: 40)

Según esta declaración, Hazrat Muhammad (s) es el último profeta y Mensajero. Después de él no vendrá ningún profeta ni Mensajero; no existe ninguna necesidad de que venga otro. Pues la ley y la norma que la humanidad necesita están presentes para ella en la forma del Majid Corán, y el liderazgo ejemplar que necesita permanece eternamente imborrable en la persona de Muhammad (s): permanecerá para siempre, hasta el Día de la Resurrección.

El último profeta, Hazrat Muhammad (s), vivió conforme a la norma de Allah, el Majid Corán, y mostró cómo debe vivir un musulmán de acuerdo con la norma de Allah. Él mismo explicó este Corán mediante sus palabras y sus obras reales. Su descripción completa y detallada se conserva entre los musulmanes del mundo por medio del hadiz o la Sunna. También dejó una sociedad ideal formada de acuerdo con las normas de este Corán. Esta sociedad ideal permanece asimismo como un reflejo práctico, plenamente puro, del modelo presentado por el Mensajero para la humanidad. Por eso, la profecía y la misión de Mensajero de Hazrat Muhammad (s) son eternas y perpetuas.

Por eso, cuando unimos la primera parte de la kalema con la última y recitamos: «La ilaha illallah Muhammadur Rasulullah», declaramos que no reconocemos a nadie aparte de Allah como señor y legislador, ni reconocemos a nadie aparte de Allah como poseedor del señorío, de la autoridad absoluta y del derecho de legislar. Al mismo tiempo, declaramos que aceptamos y seguimos únicamente las leyes y normas, el modo de vida y el camino y método para alcanzar a Allah que el último Profeta, Muhammad (s), predicó; aparte de ello, no estamos dispuestos a aceptar nada, pues él es nuestro líder, a quien debemos seguir para siempre. Así como no aceptamos ninguna doctrina contraria a sus principios, tampoco estamos dispuestos a aceptar un liderazgo contrario al suyo. Declaramos asimismo una rebelión abierta contra todo lo que se oponga al camino y método predicados por el Profeta, o que no sea el camino presentado por él pero que se difunda en la sociedad como si fuera su camino. Después de recitar esta «kalema» completa, si abandonamos el camino presentado por el Profeta y, en su lugar, obedecemos las leyes impuestas por alguna fuerza rebelde contra Allah o por personas infieles, y seguimos una doctrina o un liderazgo contrarios a sus principios y a su liderazgo, entonces nadie podría ser más mentiroso y traicionero que nosotros.

Después de recitar esta «kalema» completa y creer en ella, el último Profeta, Muhammad (s), es nuestro único «líder ejemplar». Ya se trate de vivir correctamente en este mundo o de cumplir nuestras responsabilidades en cualquier ámbito de la vida —la política, la economía, el sistema social o las relaciones internacionales— no podemos reconocer a nadie aparte de Muhammad (s) como «líder ejemplar», ni podemos realizar ninguna acción conforme a los principios de otra persona. Al recitar esta «kalema», proclamamos en voz alta precisamente esto: «¡Oh grandes dignatarios sentados en el trono del liderazgo del mundo! Sois mentirosos y os atribuís una autoridad que no os corresponde; no tenéis derecho ni capacidad para liderar. No os reconocemos en absoluto como “líderes”. Nuestro “líder” es el último Profeta, Muhammad (s), y, en su ausencia, será quien, conforme a las normas que él presentó, nos organice, nos dirija y nos conduzca a la meta que él determinó. El liderazgo de todos los demás es falso y destructivo, y para acabar con él continuaremos librando hasta la muerte una lucha implacable, sin perdón.

Aquí es especialmente digno de mención un hadiz relacionado con la kalema. El Profeta Muhammad (s) dijo: quien recite «La ilaha illallah» seguirá obteniendo de ella un gran «bien» para siempre, y toda clase de castigos, calamidades y desgracias se mantendrán alejados de él. Pero si se muestra reacio a cumplir el derecho de la kalema, no podrá obtener de ella ningún beneficio. Los compañeros preguntaron: «¿Qué significa mostrarse reacio a cumplir su derecho?». El Profeta Muhammad (s) respondió: «Se falta al derecho de la kalema cuando, después de recitarla, se desobedece abiertamente a Allah; cuando, aun viendo que se desobedece abiertamente a Allah, no surge en el corazón ningún odio ni aversión hacia ello; y cuando no se hace todo lo posible para impedirlo». (Targuib y Tarhib)

De este hadiz se comprende claramente que recitar la kalema —«no existe ningún objeto de adoración aparte de Allah»— no significa únicamente reconocer a un ser divino sobrenatural y, tras reconocerlo verbalmente, ofrecerle una adoración mínima; en realidad, existe una estrecha relación entre esta kalema y la vida práctica del ser humano. Una vez que, al recitarla, se reconoce únicamente el señorío y la autoridad del todopoderoso Allah, hay que cumplir en la vida activa del ser humano las normas dadas por ese único Allah, el Altísimo. Hay que obedecer debidamente Sus órdenes y prohibiciones. Hay que esforzarse con todas las fuerzas para establecer en este mundo las leyes y normas que Él ha dado, y hay que eliminar a quienes, en oposición a ellas, quieran establecer su propio señorío y autoridad, es decir, el dominio de las leyes que ellos mismos han elaborado. Este es el único propósito de recitar la Kalema Tayyeba. Si, después de recitar esta kalema, no se intenta alcanzar su propósito actuando conforme a ella, no se obtendrá ningún beneficio de su recitación. Entonces, en realidad, no hay diferencia entre recitarla o no recitarla, ni entre creer o no creer en ella; más aún, hablando con franqueza, en tal situación sería mucho mejor no insultarla recitándola.

Para quien, aun recitando esta kalema, piensa que no existen en ninguna parte la policía, los tribunales ni las cárceles de Allah y que, por tanto, es fácil infringir Su ley, pero que el reino de las fuerzas rebeldes contra Allah, con su policía, sus soldados, sus tribunales y sus cárceles, está erigido por todas partes y que, por tanto, es imposible oponerse a él, decir «La ilaha illallah Muhammadur Rasulullah» carece por completo de sentido. Tal persona nunca cree de corazón que Allah es el único señor y rey, ni que el Profeta Muhammad (s) es el único líder ejemplar. Por tanto, la recitación de la kalema por sus labios no es más que un engaño. Allah ha declarado con palabras claras:

فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّىٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا۟ فِىٓ أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا۟ تَسْلِيمًا ٦٥

¡Por tu Señor! No pueden ser creyentes hasta que te acepten a ti, oh Profeta, como único juez en sus disputas mutuas y acepten sin reserva el fallo que tú pronuncies. (Sura An-Nisa: 65)

Después de esta explicación de la «Kalema Tayyeba», todo musulmán que crea en la kalema puede juzgar por sí mismo qué clase de musulmán es: ¿un musulmán completo o medio musulmán, un musulmán sincero o un musulmán hipócrita?

Aquí es necesario saber claramente que solo puede ser considerado un musulmán puro y verdadero quien actúa en todos los asuntos de su vida siguiendo únicamente la guía de Alá y de Su Mensajero; nadie más.

Si has comprendido el significado detallado de esta kalima y, habiéndolo comprendido conscientemente, has dado testimonio de ella, entonces tus pensamientos, creencias, concepciones, preferencias y toda tu vida deberán regirse por las instrucciones de esta kalima. Ahora no podrá surgir en tu mente ninguna idea o imaginación que se oponga a esta kalima. Ahora debes decidir para toda la vida que cualquier palabra o principio contrario a esta kalima es completamente falso, y que solo esta kalima es verdadera. En cada asunto de tu vida, esta kalima será tu guía y quien te dé las instrucciones. Después de recitar esta kalima, no puedes permanecer libre y arbitrario como los incrédulos. No puedes hacer todo lo que deseas. Tampoco puedes aceptar una sociedad, un sistema estatal o un sistema administrativo que no se funde en el señorío, la soberanía y las leyes del Gran Creador, ni se atenga a ellos, y que, en lugar de hacer que las personas obedezcan a Alá, las obligue a servir a otros seres humanos. Tampoco puedes tolerar un sistema educativo o cultural que no enriquezca a las nuevas generaciones con el espíritu de obediencia a Alá, sino que las convierta en ateas, descarriadas y carentes de moral. Ahora no puedes aceptar como tu «líder» a ninguna persona impía o incrédula; tampoco puedes ser miembro de ningún partido, asociación u organización formada sobre ideales y normas contrarios al islam. No puedes unirte a ningún grupo cuyo objetivo principal sea establecer en el mundo alguna ley no islámica o alcanzar meros intereses materiales mediante sus movimientos, esfuerzos y luchas. Ahora no puedes considerarte a ti mismo, ni considerar a ninguna otra persona, dueño absoluto de sus bienes y riquezas. En la obtención del sustento, la ganancia, el gasto y el uso del dinero, no puedes adoptar ningún método que esté prohibido a los ojos de Alá. En una palabra, debes vivir toda tu vida siguiendo esta kalima. Todo lo que esta kalima te ordene hacer, tendrás que hacerlo, aunque ello te ocasione la pérdida de cientos de miles de takas o te exponga a un grave peligro. Y lo que esta kalima te prohíba hacer, no podrás hacerlo, aunque para ello tengas que perder muchas cosas e incluso entregar la vida. En resumen, debes atar toda tu vida con la cuerda de esta kalima. Hazrat Muhammad (la paz sea con él) explicó esto mediante un ejemplo muy hermoso. Dijo:

مَثَلُ الْمُؤْمِنِ وَمَثَلُ الْإِيْمَانِ كَمَثَلِ الْفَرَسِ فِى أخِيَّتِهِ يَجُولُ ثُمَّ يَرْجِعُ
إلى اجيته

El ejemplo del creyente y de su fe es como el de un caballo atado a un poste con una cuerda. El caballo está obligado a volver una y otra vez hacia ese poste. Del mismo modo, el cuello del creyente está atado con la cuerda de la fe y no puede salir de sus límites. (Al-Bayhaqi)

Si puede recitar la kalima Tayyiba de esta manera y, al recitarla, puede formar su vida de este modo, solo entonces podrá convertirse en un musulmán genuino; solo entonces podrá alcanzar la supremacía en este mundo y, al obtener la complacencia de Alá en la vida futura, salvarse del fuego del Infierno y entrar en el Paraíso.

Pero es necesario recordar que, una vez imbuido de semejante pensamiento revolucionario, no podrá vivir adecuadamente en soledad en ningún lugar; por ello, también deberá esforzarse por formar una comunidad de personas con un pensamiento semejante, en la que sea posible vivir plenamente, manteniendo por completo la fe y la obediencia a un solo Alá. Pues esta kalima no puede llevarse plenamente a la práctica dentro del estrecho ámbito de la vida individual; por eso es absolutamente necesaria una sociedad completa.

El shirk y los musulmanes actuales

A partir de esta explicación detallada de la kalima Tayyiba, ustedes han podido conocer la doctrina del tawhid. El shirk es exactamente lo contrario del tawhid. Para alcanzar plenamente el tawhid, debemos evitar el shirk; del mismo modo, para comprender de manera más amplia y abierta el significado y la esencia del tawhid, también debemos conocer la naturaleza del shirk.

Por lo general, los musulmanes creen que todos los pueblos a los que los profetas del mundo predicaron el tawhid y la «kalima tayyiba» eran ateos: no reconocían la existencia de Alá o no creían en Él. Adoraban únicamente a los dioses y a los ídolos; por eso eran mushrik. Pero nosotros creemos en Alá y en Su Mensajero; por tanto, de ninguna manera podemos ser mushrik. Si, en momentos de peligro, invocamos a los siervos predilectos de Alá, o celebramos ferias en sus cementerios para obtener su complacencia, hacemos votos y nos postramos ante ellos, o nos sometemos a nuestros ulemas, pirs y dirigentes, o a nuestras pasiones y deseos, entonces nuestra creencia en el tawhid y nuestra condición de musulmanes no se verán afectados en lo más mínimo; el shirk no tendrá ninguna vía para entrar en nosotros. Seguiremos siendo monoteístas para siempre.

Pero basta con leer el Corán para comprender claramente que esta concepción de los musulmanes es completamente errónea y totalmente contraria a las enseñanzas coránicas. Estas ideas equivocadas han surgido entre nosotros por no saber qué es el islam. En realidad, al leer el Corán sabemos que todos los pueblos incrédulos o mushrik del mundo creían en Alá. Creían que Alá, el Altísimo, era el Creador del cielo, la tierra, la luna, el sol, el aire, el agua y de todas las cosas. También creían en Alá como dador de vida, proveedor del sustento, dador de la muerte y director del universo. Pero, al mismo tiempo, creían que, aparte de Alá, otras fuerzas tenían poder o participación en estos asuntos, y eso es el shirk. Por esta razón, aunque creían que Alá existe, Alá, el Altísimo, los denominó mushrik. Ahora bien, debemos reflexionar sobre esto: si estas concepciones también se encuentran entre los musulmanes, si un musulmán cree que otras fuerzas, aparte de Alá, poseen atributos y poderes divinos, y si, aun creyendo en un solo Alá, acepta de corazón someterse a las leyes formuladas por los seres humanos en lugar de las leyes y disposiciones de Alá, ¿no se convertirá también el musulmán en mushrik? Si los musulmanes adoptan en su seno las creencias o prácticas de los mushrik, de la Gente del Libro, de los hipócritas y de otros que pueden calificarse de shirk, y por las cuales fueron conocidos como mushrik, ¿por qué no serían mushrik ellos también? ¿Existe realmente alguna razón para ello? En verdad, no puede haber ninguna razón por la que una acción sea pecado para una persona y virtud, o no sea pecado, para otra. Alá no muestra tal favoritismo; es imposible que lo haga. Todos los seres humanos son creación Suya e igualmente siervos Suyos; cada cual cosechará el resultado de lo que haga. Si alguien bebe veneno, morirá, pero un musulmán no; si alguien de otra religión se quema en el fuego, arderá, pero un musulmán no: nada de eso puede ser cierto. Más bien, si reflexionan un poco, se verán obligados a admitir también que, si una acción o creencia convierte en mushrik a otros pueblos del mundo, entonces, si esa misma acción o creencia se encuentra entre los musulmanes monoteístas, estos serán considerados merecedores de un castigo aún más severo.

Ahora bien, si examinan la situación de los musulmanes actuales según el criterio del Corán, se verán obligados a admitir que entre ellos se encuentran numerosas creencias y prácticas de shirk. Muchos musulmanes creen que sus pirs y derviches conocen lo oculto; que su mirada benévola puede beneficiar a las personas y que sus maldiciones pueden causarles un gran daño. Creen que, gracias a sus súplicas, una persona sin hijos puede tener descendencia y un desempleado puede conseguir trabajo. Una persona afligida puede librarse de su desgracia. Sin embargo, Alá, el Altísimo, ha dicho claramente:

وَإِن يَمْسَسْكَ ٱللَّهُ بِضُرٍّ فَلَا كَاشِفَ لَهُۥٓ إِلَّا هُوَ وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ ١٧

«¡Oh, Profeta! Si Alá te causa algún perjuicio o daño, nadie puede apartarlo salvo Él. Y si te concede algún beneficio, Él también es capaz de hacerlo; Él tiene poder sobre todas las cosas». (Al-An’am: 17)

قُلْ إِنِّى لَآ أَمْلِكُ لَكُمْ ضَرًّا وَلَا رَشَدًا ٢١
قُلْ إِنِّى لَن يُجِيرَنِى مِنَ ٱللَّهِ أَحَدٌ وَلَنْ أَجِدَ مِن دُونِهِۦ مُلْتَحَدًا ٢٢

«¡Oh, Profeta! Di: “No tengo poder para procuraros beneficio ni perjuicio”. Di también: “Nadie puede protegerme de Alá, y jamás encontraré refugio en nadie aparte de Él”». (Sura de los Yinn: 21-22) Nota: Algunos creen que esta aleya ha sido abrogada y que, por tanto, no puede presentarse como prueba. Pero eso no es correcto ni concluyente. Es cierto, por supuesto, que la opinión de que fue abrogada también se ha transmitido de algunos compañeros. La realidad es que lo expresado en esta aleya era precisamente la condición real del Mensajero noble. Él verdaderamente no sabía nada, salvo aquello que Alá le daba a conocer mediante la revelación. Grandes exegetas, como el imán al-Qurtubí y Mahmud al-Alusí, han afirmado que esta aleya no fue abrogada.

Estos dos versículos demuestran claramente que ningún pir tiene poder para hacer a las personas bien o mal, ni para procurarles beneficio o perjuicio; tampoco lo tienen ningún abogado o representante, rey o soberano, dirigente o juez. En el versículo mencionado, Alá, el Altísimo, hizo declarar expresamente al propio Muhammad —la paz sea con él— que ni siquiera él posee poder real. El poder y la autoridad verdaderos pertenecen exclusivamente a Alá, el Altísimo. Por tanto, en las desgracias, aflicciones y calamidades solo se debe invocar a Él. Solo ante Él se debe buscar refugio. Pedirlo a cualquier otro sería contrario a la kalima.

Entre los musulmanes también existe otra idea sumamente peligrosa: la concepción deformada de la shafa‘at. Creen que los grandes pires y derviches, los walíes de Allah o los eruditos y maulanas intercederán ante Allah el Día del Juicio, los salvarán del Infierno y los conducirán al Paraíso. En realidad, esta idea carece por completo de fundamento y es totalmente contraria a las enseñanzas coránicas.

ط وَالْأَمْرُ يَوْمَنذ لله
يَوْمَ لَا تَمْلِكُ نَفْسٌ لِنَفْسٍ شَيْئًا

El Día del Juicio nadie podrá beneficiar a nadie en absoluto. Ese día, toda la soberanía y toda autoridad pertenecerán exclusivamente a Allah Ta‘ala.

Lejos de los pires, el propio Profeta del universo, el mejor de los seres humanos, Hazrat Muhammad (s.), recibió de Allah Ta‘ala la orden de declarar:

قُلْ مَا كُنْتُ بِدْعاً مِّنَ الرُّسُلِ وَمَا أَدْرِى مَا يُفْعَلُ بِي وَلَابِكُمْ
بیDi: «¡Oh, Profeta!, no soy un profeta nuevo. Yo mismo no sé qué se hará conmigo ni con vosotros (el Día del Juicio)». (Sura Al-Ahqaf: 9)

Esta shafa‘at —la concepción relacionada con la shafa‘at es de dos clases. La primera consiste simplemente en suplicar a Allah. La segunda consiste en imponerle a Allah algo por la fuerza. El islam aprueba la concepción de la shafa‘at que consiste únicamente en suplicar y cuyo otorgamiento o rechazo corresponde exclusivamente a Allah Ta‘ala. La otra es un shirk manifiesto— o idea errónea de la intercesión ha permitido que una clase de pires egoístas convierta a las masas ignorantes en sus esclavos ciegos. Les han hecho creer que, si logran complacer al pir, Allah también estará complacido. Sin embargo, después de conocer este versículo del Corán y el significado antes mencionado de la kalema tayyeba, ningún musulmán puede seguir albergando esta idea errónea.

En realidad, esta idea ha mantenido al musulmán común alejado de las actividades y de la forma de pensar islámicas. Tomando dicha idea por verdadera, se han dedicado con todas sus fuerzas a complacer al pir estrechándole la mano, ofreciéndole regalos, presentes y dádivas, y besándole los pies. Como resultado, la concepción del tawhid se despidió y la oscuridad del shirk llegó a cubrir por completo la vida. En esta etapa, la tendencia a adorar las tumbas se ha vuelto actualmente sumamente peligrosa. Al comenzar cualquier actividad personal o nacional, lo primero que se hace es visitar la tumba de algún pir particular o de una persona conocida como «mártir». Se cree que la persona sepultada allí lo ayudará a superar las dificultades o le apartará la desgracia. En ese momento olvidan por completo a Allah y convierten a la persona enterrada en dueña del bien y del mal. No cabe duda de que esto es claramente shirk.

Además, nuestra sociedad musulmana se ha involucrado en otra forma de shirk al aceptar y seguir ciegamente al liderazgo actual contrario al islam. Si se comprende y se cree sinceramente en la kalema tayyeba, no se puede tolerar ni por un instante este liderazgo actual. Pues quienes en la actualidad ejercen el liderazgo y la autoridad sobre la nación o el Estado musulmán no cumplen ellos mismos, en su vida personal, con el principio fundamental del islam —la kalema—; sus propias vidas están a punto de derrumbarse por completo bajo el peso de diversas desobediencias. Además, no gobiernan al pueblo musulmán mediante la ley de Allah ni lo organizan conforme a los ideales sociales y organizativos del islam; los propósitos y objetivos de su organización, así como sus propios métodos de acción, no son compatibles con las disposiciones de Allah.

Además, cuando llegan a obtener el poder de gobernar a los musulmanes, no gobiernan el Estado conforme a las leyes dadas por Allah, sino según las leyes humanas vigentes o conforme a sus propios deseos. En lugar de convertir a las personas en siervas de Allah, las convierten en sus despreciables esclavas; les impiden por la fuerza vivir de acuerdo con las leyes de Allah. Tampoco dudan en destruir por completo todo esfuerzo y lucha por establecer las leyes de Allah. Sin embargo, los musulmanes siguen soportando en silencio este sistema de organización y gobierno, y aceptan ciegamente a los dirigentes contrarios al Islam. En la época actual, esto constituye una forma grave de shirk. Este shirk está contribuyendo enormemente a sacar la vida de los musulmanes fuera de los límites del Islam. Pero la orden de la kalima tayyiba para quienes la acepten y crean en ella es que no reconozcan de ningún modo una autoridad o liderazgo de este tipo. Las órdenes de adoptar políticas injustas y cometer actos pecaminosos —sean de un pir, de un hombre piadoso, de un rey, de un soberano, de un dirigente, de un notable o de un erudito religioso— no pueden aceptarse en absoluto. Incluso respecto de los padres, a quienes se ha ordenado honrar más que a nadie, después de reconocer el tawhid no es obligatorio obedecer ninguna orden injusta de ellos; Allah ta’ala lo ha prohibido claramente. En este caso, ni siquiera cabe hablar de obedecer a dirigentes, pires o notables. Se ha declarado:

وَإِنْ جَاهَدَاكَ عَلَى أَنْ تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا

Si tus padres te obligan a asociar a alguien conmigo (Allah), de lo cual no tienes el menor conocimiento, no obedezcas en absoluto sus órdenes. (Sura Luqman: 15)

Palabras finales

Después de explicar detalladamente el tawhid, también hemos presentado a nuestros lectores la realidad del shirk que generalmente prevalece en la sociedad. Espero que los lectores hayan comprendido claramente estos dos temas fundamentales.

Somos musulmanes; el Islam es nuestra religión y nuestro sistema de vida. Los fundamentos de ese Islam se han establecido sobre el tawhid. Si no existe el tawhid, no puede encontrarse la existencia del Islam. El único enemigo de este tawhid es el shirk. Por tanto, para preservar el tawhid, debemos protegernos del shirk con especial cautela. Si, entre miles de prácticas musulmanas y miles de actos de adoración y devoción, de algún modo penetrara siquiera una partícula de shirk, crean, todo el esfuerzo de sus buenas obras se echaría completamente a perder. El Sagrado Corán ha declarado:

إِنَّ اللهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يَشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ ، وَمَنْ يُشْرِكْ
بالله فقد افْتَرَى انَّما عَظِيمًا

Allah nunca perdonará el shirk, pero perdonará los demás pecados si quiere. Por tanto, quien asocia a alguien con Allah carga inútilmente sobre sí el peso de un pecado enorme. (Sura An-Nisa: 48)

Además, el shirk es un pecado tan grave que anula todas las buenas obras de una persona. Se ha dicho:

وَلَوْ أَشْرَكُوا لَحَبِطَ عَنْهُمْ مَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ –

Si cometen shirk, todas sus obras de adoración y devoción serán completamente vanas. (Sura Al-An’am: 88)

Este shirk puede propagarse entre las personas de varias maneras. Es shirk creer que la esencia misma de Allah está dividida en varias partes. También es shirk creer que algún atributo exclusivo de Allah existe en otra persona aparte de Allah. Allah es el único Creador de los seres humanos, y nadie salvo Él es su Protector y Proveedor. Por tanto, también es shirk reconocer, aunque sea mínimamente, a cualquier otro como creador, sustentador, protector o proveedor. Del mismo modo, es shirk creer que cualquier otro posee siquiera una parte del derecho a la soberanía, el dominio y la creación de leyes, y obedecer esas leyes sin protestar debido a tal creencia. También constituye un shirk manifiesto obedecer de buen grado las leyes elaboradas por otros, apartándose de la ley de Allah. [[Nota: También es shirk reconocer la servidumbre o rendir culto a alguien distinto de Allah; y creer que no es shirk obedecer las leyes dadas por otro también es shirk. Allah ha dicho: وَقَالَ الَّذِينَ اشْرَكُوا لَوْشَاءَ اللهُ مَا عَبَدْ نَا مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْءٍ نَحْنُ وَلَا أَبَاؤُنَا وَلَا حَرَّمْنَا مِنْ دُونِهِLos asociadores dicen: «Si Allah hubiera querido, ni nosotros ni nuestros antepasados habríamos adorado a nadie aparte de Él, ni habríamos declarado ilícita ninguna cosa sin Él». (Sura An-Nahl: 35) Este versículo deja claro que, así como es shirk aceptar la servidumbre y rendir culto a alguien distinto de Allah, también es exactamente el mismo tipo de shirk elaborar por cuenta propia leyes sobre lo lícito y lo ilícito, dejando de lado las leyes de Allah sobre lo lícito y lo ilícito.]]

En realidad, esta kalima ha presentado ante la humanidad una aqida completa del tawhid. En ella se ordena reconocer a Allah Ta’ala como absolutamente Uno y sin asociado. Él es el único Creador y Proveedor; en esto no tiene ningún asociado. Solo Él merece ser temido por los seres humanos y recibir su adoración; en esto tampoco tiene ningún asociado. Él es el único Legislador y Dador de normas para los seres humanos; en este ámbito tampoco tiene ningún asociado.

Sobre la base de esta aqida del tawhid, Allah Ta’ala estableció la religión elegida por Él, el islam, como el único sistema de vida completo para toda la humanidad. Solo puede y debe aceptarse este sistema de vida que Él ha dado. En él estableció un sistema político y estatal completo, así como un sistema social y económico completo. Asimismo, estableció un sistema jurídico completo para la administración de justicia. Es deber de quienes creen en el tawhid aplicar correctamente todo esto en los distintos ámbitos de la vida. Solo esforzándose por cumplir este deber se cumple la responsabilidad como musulmán. De lo contrario, aunque una persona sea «musulmana» por su nombre y linaje, no podrá ser verdaderamente musulmana.

Por eso es absolutamente necesario reconstruir correctamente la aqida y la creencia antes de toda adoración y devoción. Primero hay que expulsar del corazón toda clase de ideas, creencias y corrientes de pensamiento asociadas con el shirk, y dejarlo completamente libre y purificado; después hay que establecer el tawhid en él. Para obtener una buena cosecha, primero hay que arar, eliminar toda la maleza y limpiar por completo el terreno de desperdicios y basura antes de sembrar las semillas; lo mismo debe hacerse con el intelecto y el corazón humanos. Solo entonces nuestra creencia en el tawhid podrá iluminar nuestra mente, nuestro corazón y nuestra vida —todos los aspectos y ámbitos de la vida— con la brillante luz del islam. Por eso, primero hay que decir «la ilaha»: «No tengo ningún ilah; no reconozco a nadie como ilah». Después hay que eliminar para siempre del corazón toda idea relacionada con la existencia, el nombre y la identidad, el temor, la devoción, el respeto, la sumisión y la obediencia a todos los «ilah», y decir: «illallah»: «No hay nadie digno de adoración aparte de Allah; nadie es rival ni igual de Allah». Sin embargo, los musulmanes comunes recitamos esta kalima oralmente las veinticuatro horas del día y de la noche. Muchos de nosotros también se afanan en limpiar el qalb frotándolo mediante el «dhikr» de fas anfas y nafi-isbat con esta kalima. Otro grupo sale por caminos y calles con esta kalima, recorre callejones y casas, y a todo aquel que encuentra le dice: «Recita la kalima». No es que no les hagan escuchar también, de algún modo, el significado de la kalima. Estas clases de personas creen —e incluso sienten interiormente cierta vanidad— que han cumplido plenamente con el «derecho» de difundir esta kalima Tayyiba, el lema fundamental del islam. Creen que, al frotarlo, toda la suciedad del «qalb» ha desaparecido y ha quedado limpio como un espejo, de modo que pueden verse con claridad hasta los siete cielos y la tierra. Por otro lado, se cree que basta con recitar la kalima para que nuestra condición de musulmanes quede establecida. En la vida práctica, especialmente en los ámbitos social y estatal, casi no habría necesidad de practicar el islam.

Debemos decir, con gran pesar, que todas estas ideas y concepciones nuestras, este método de propagar la kalema y este uso de la Kalema Tayyiba son completamente erróneos de principio a fin. Ninguno de ellos es islámico. Para quienes conocen el Corán y los hadices, la historia del islam, el método de actuación del Mensajero de Allah y los métodos de trabajo del movimiento islámico, estas palabras mías no resultarán en absoluto novedosas. Pues, en realidad, en primer lugar la Kalema Tayyiba es una creencia y convicción revolucionaria, un pensamiento y una doctrina. En segundo lugar, es el criterio fundamental para formar el ideal y el carácter de la vida práctica. En tercer lugar, esta kalema es el llamamiento fundamental del movimiento, así como el instrumento para organizar a la gente y reformar la sociedad. Y, en cuarto lugar, esta kalema es una revolución, el fundamento de una sociedad completa, el principio básico para determinar un sistema estatal independiente y la política de gobierno, y la medida permanente para establecer relaciones con otras naciones y Estados. La verdad de esto queda demostrada de manera irrefutable por el modelo de vida y la trayectoria del último Profeta, el honorable Muhammad (la paz sea con él). Por ello, es deber de quienes creen en la kalema preservar debidamente su dignidad y su concepción, permitir que se desarrolle y se establezca sobre la base de esta secuencia gradual, y esforzarse por ello. En términos generales, la propagación y la aplicación de esta kalema deben realizarse exactamente como lo mostró el último Profeta, el honorable Muhammad (la paz sea con él). En este contexto, si no mencionamos otra cuestión importante, el tema quedaría incompleto. Así como es necesario recitar la Kalema Tayyiba para que una persona sea musulmana, también es necesario recitarla de la misma manera para que una comunidad sea musulmana. Todos los musulmanes del mundo hemos recitado personalmente la kalema; también debemos recitarla como nación, declarándola como ideal del Estado. Debemos redactar nuestra Constitución y todas nuestras leyes de acuerdo con esta kalema, y gobernar efectivamente el Estado conforme a ella. En distintos países del mundo se ha declarado de diversas maneras: «Nosotros, el pueblo de tal país, reconocemos a un solo Allah como Dueño y Señor de todo el universo, y gobernaremos este Estado, que es un depósito confiado por Él, conforme a Su ley». Asimismo, en las constituciones de algunos países se ha escrito: «La plena confianza y fe en Allah, el Todopoderoso, será la base de todas las actividades». Junto con ello, se ha escrito a modo de explicación: «Estos principios serán las fórmulas fundamentales para gobernar el país; el Estado los aplicará al legislar. …… Servirán de guía al interpretar las demás leyes y constituirán la base de las actividades del Estado y de los ciudadanos». Sin embargo, así como una persona no puede convertirse en “musulmana” simplemente recitando la kalema en lo personal, tampoco los habitantes de un país pueden convertirse plenamente en musulmanes como nación únicamente mediante esa declaración preliminar o ese documento escrito, ni su Estado puede convertirse en un gobierno puramente islámico. Por esta razón, aquellas declaraciones constitucionales han quedado completamente desprovistas de sentido. Por ello, es absolutamente necesario respetar efectivamente esta declaración, realizar todas las acciones conforme a ella y, con ese objetivo, establecer el liderazgo de personas que tengan una fe consciente en la kalema, la practiquen en la realidad y posean la capacidad de gobernar el Estado de acuerdo con ella. Por tanto, hoy es deber esforzarse, por un lado, para hacer plenamente islámica la vida personal de los musulmanes conforme a la kalema y, del mismo modo, es absolutamente necesario moldear y construir de manera práctica cada ámbito de su vida nacional y del Estado según el ideal islámico completo. Esta es hoy la única tarea de los musulmanes del mundo. No cabe duda de que cuanto más se esfuerce una persona en esta tarea, tanto más provechosa y fructífera será su recitación de la kalema en este mundo y en la Otra Vida.

Por tanto, levantémonos de nuevo con la kalema revolucionaria del tawhid, alzando nuestras cabezas sobre la faz de la Tierra. Moldeemos y construyamos nuestra vida personal, familiar, social, política y económica según el ideal de esta kalema; unámonos todos para aplastar de la sociedad todo shirk, toda bid’a y toda clase de prácticas pecaminosas y desórdenes, y hagamos que el “din del tawhid” predicado por el Profeta universal triunfe de nuevo, primero en nuestros respectivos países y después en todo el mundo; construyamos conforme a él la Constitución, las leyes, el sistema educativo, la cultura y el sistema económico. Para ello habrá que llevar adelante una lucha popular organizada. Hay que inspirar a cada persona con el ideal de esta kalema; hay que formar a cada familia, sociedad y comunidad. Continuar esta lucha sin interrupción es la tarea de toda la vida de los musulmanes. Es una responsabilidad que Allah les ha confiado. Deben mantener constantemente presente esta responsabilidad, en toda circunstancia; no pueden olvidarla ni por un instante. De lo contrario, el Día de la Resurrección tendrán que sentirse avergonzados ante Allah y recibir su castigo. Este libro recuerda precisamente eso a todos.

En resumen

Al conocer el significado de esta parte de la kalema —«La ilaha illallah»— y aceptarla, se vuelve obligatorio realizar las siguientes acciones:

1. No reconoceremos ni creeremos que nadie aparte de Allah sea auxiliador, salvador de las calamidades o liberador.

2. No podremos pensar que nadie aparte de Allah puede causar perjuicio o beneficio; confiaremos únicamente en Allah en todos los asuntos.

3. No podremos hacer súplicas ni pedir ayuda a nadie aparte de Allah.

4. No adoraremos ni serviremos a nadie aparte de Allah, ni haremos votos en nombre de nadie.

5. No reconoceremos a nadie aparte de Allah como Señor, legislador y dador de normas, ni como rey o soberano; no obedeceremos la ley de nadie más (no obedeceremos ninguna ley que no haya sido formulada fundamentalmente sobre la base de la ley de Allah y dentro de sus límites).

6. No seremos siervos ni esclavos de nadie aparte de Allah, ni seguiremos ciegamente los deseos de nuestras propias pasiones y las costumbres vigentes en el país.

7. Aceptaremos la norma de Allah como único fundamento en cada aspecto de la vida y realizaremos cada acto conforme a ella.

8. Mantendremos siempre viva en el corazón y en la mente la creencia de que tendremos que rendir cuentas únicamente ante Allah por cada acto de nuestra vida, y nos esforzaremos siempre por hacer aquello que complace a Allah y abstenernos de aquello que le desagrada.

«Muhammadur Rasulullah»: al pronunciar y aceptar esta última parte de la Kalima, habrá que aceptar lo siguiente:

1. Hazrat Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) es el último profeta y mensajero de Allah Altísimo.

2. El sistema de vida y la guía que Allah ha enviado por medio de él son la verdad y son eternos.

3. Todo cuanto se oponga al modelo que él presentó y a las enseñanzas que impartió es error y extravío, y debe ser abandonado necesariamente.

4. Ninguna otra persona aparte de Él puede ser el «líder independiente» de los seres humanos. Él es el único líder supremo y definitivo de quienes creen en la Kalema.

5. Por consiguiente, cada acto de la vida humana debe realizarse conforme al Libro de Allah y a los hadices del Mensajero, es decir, a la Sunna.

6. Se debe hacer todo lo posible para establecer una sociedad y un sistema estatal fundados, conforme a esta Kalema, en la soberanía de Allah, reconociendo y proclamando que el derecho fundamental de elaborar las leyes y normas pertenece únicamente a Allah.

Esta es la creencia fundamental de todo musulmán. Este es el código de conducta de todo musulmán.

Al lector

Usted recita continuamente la «Kalema Taiyeba». Por medio de este libro ha podido conocer su significado y explicación detallados. Con ello ha recaído sobre usted una gran responsabilidad.

Ahora debe considerar primero si puede tener una fe completa y sincera en esta Kalema, junto con la explicación que se ha dado de ella. Si no puede, prepárese para tener una fe sincera en ella. Forje y forme sus pensamientos, creencias y valores de acuerdo con ella.

Segundo: examine su propia vida laboral a la luz de la explicación detallada de esta Kalema. Si encuentra en ella algo contrario a esta, elimínelo. Corríjase por completo conforme a la Kalema.

Tercero: Si en toda su familia y en su hogar hay algo contrario a esta kalima, emprenda acciones para corregirlo.

Cuarto: Examine todo lo relacionado con su entorno, la sociedad, el Estado, la administración, la educación y la cultura, las transacciones económicas, la justicia y las costumbres, a la luz de los criterios de esta kalima, y dedíquese a intentar conformarlo todo de acuerdo con ella. No podrá llevar a cabo ese esfuerzo solo; tendrá que hacerlo de manera organizada. Por lo tanto, reúna a personas que compartan este pensamiento y, unidos, comiencen a realizar un esfuerzo total para establecer la kalima como una fuerza victoriosa sobre la vida entera.
Este es el único llamamiento que he hecho durante toda mi vida a toda la humanidad.

(Maulana) Muhammad Abdur Rahim