Introduction

Après avoir lu avec une attention particulière le Coran, les hadiths, l’islam, l’histoire de la nation musulmane ainsi que de nombreux ouvrages islamiques écrits par quelques-uns des plus grands penseurs de notre époque, je présente ici aux lecteurs, sous une forme concise, le sens et la portée de la formule fondamentale de l’islam, la « Kalima Tayyiba », tels que je les ai compris. En écrivant dans cette brochure le sens de la Kalima et son explication détaillée, il va sans dire que j’ai exposé ce que ma foi m’a permis d’établir avec la ferme conviction de mon cœur et de mon esprit. Je suis profondément convaincu que, sans connaître au moins ce sens vaste et détaillé de la Kalima Tayyiba et sans y croire de tout son cœur, on ne connaît pas la formule fondamentale de l’islam et on ne peut pas non plus y croire pleinement. En outre, il ne peut être possible de conformer notre vie pratique à cette Kalima. C’est pourquoi, m’adressant à l’ensemble des musulmans, j’ai essayé d’expliquer ce sujet dans le langage et les termes les plus simples possibles.

Mon vœu le plus sincère est que les musulmans de notre époque connaissent, comprennent et croient à cette Kalima de manière au moins aussi ouverte et vaste, et qu’ils en tirent, à l’instar des musulmans de la première époque, une force révolutionnaire aussi immense, afin de redevenir invincibles dans le monde. Cette brochure a été publiée pour la première fois en 1950. Au cours des années écoulées, ses nombreuses éditions se sont entièrement épuisées. Constatant que cette brochure est appréciée dans la société, je rends des millions d’actions de grâce à Allah Ta‘ala.

Permettez-moi de préciser ici un point important. L’être humain est fait d’erreurs et d’égarements. Il se peut que j’aie commis quelque erreur en écrivant l’explication détaillée de la Kalima ; cela n’aurait rien d’étonnant. Les lecteurs réfléchis me rendraient justice s’ils me signalaient eux-mêmes mes erreurs. Mais il faut se rappeler que cette explication de la Kalima a été écrite uniquement sur la base du Coran et des hadiths ; ses erreurs devront donc elles aussi être démontrées uniquement à partir du Coran et des hadiths. En dehors de cela, je ne reconnais aucun autre critère pour déterminer le vrai et le faux, ou l’erreur et l’exactitude.

Muhammad Abdur Rahim
1er juin 1987

أَلَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ ٱللَّهُ مَثَلًا كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِى ٱلسَّمَآءِ ٢٤
تُؤْتِىٓ أُكُلَهَا كُلَّ حِينٍۭ بِإِذْنِ رَبِّهَا وَيَضْرِبُ ٱللَّهُ ٱلْأَمْثَالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ ٢٥

N’as-tu pas remarqué comment Allah a expliqué les choses au moyen de paraboles ? La Kalima Tayyiba est comme un arbre pur, solide et excellent. Sa racine est fermement enracinée dans les profondeurs de la terre, tandis que ses branches s’élèvent dans l’immensité du ciel. Il ne cesse de produire ses fruits, avec la permission d’Allah, son Maître et Propriétaire (sourate Ibrahim : 24 et 25).

بِسْمِ الله الرّحمنِ الرَّحِيمِ

Kalima Tayyiba

لآ اِلَهَ اِلّا اللّهُ مُحَمَّدٌ رَسُوُل اللّهِ

Introduction

La Kalima Tayyiba est la déclaration fondamentale de l’islam. Aucun être humain ne peut entrer dans les limites de l’islam sans réciter cette kalima. C’est pourquoi, lorsqu’un incroyant ou un polythéiste souhaite embrasser l’islam, il doit commencer par réciter cette kalima. Lorsqu’un enfant naît dans une famille musulmane, c’est le son de cette kalima qu’on lui fait entendre en premier à l’oreille. Cinq fois par jour et par nuit, dans chaque quartier musulman, le muezzin proclame cette kalima à haute voix et appelle tous les fidèles à la prière. Cette kalima doit être récitée maintes fois pendant la prière. Elle est mentionnée de diverses manières à chaque page du Noble Coran. Cela suffit à comprendre toute l’importance de la kalima dans l’islam. Il est donc nécessaire que chaque musulman en connaisse très bien le sens.

De même qu’un arbre ne peut pousser sans que l’on sème une graine, l’arbre de l’islam ne peut absolument pas naître dans le champ de la vie humaine si cette kalima ne s’enracine pas profondément dans le cœur et l’esprit de l’être humain. De même qu’il suffit de semer une graine pour qu’un arbre pousse, avec son tronc, ses branches, ses rameaux, ses fleurs et ses fruits, de même, si les musulmans ne comprennent pas très bien le sens de cette kalima et ne l’acceptent pas de tout leur cœur et de toute leur âme, les qualités que sont l’accomplissement de la prière, du jeûne, du pèlerinage et de la zakat de l’islam, le respect de la distinction entre l’illicite et le licite, ainsi que le fait d’agir dans chaque domaine et chaque circonstance de la vie en ne recherchant que la satisfaction d’Allah — et autres qualités — ne peuvent absolument pas se manifester dans la vie des musulmans, et autres qualités.

Si la graine est mauvaise, aucun arbre ne peut en germer. De même, si une personne n’accepte pas cette kalima après l’avoir comprise, ou si elle en adopte une interprétation erronée, il lui est absolument impossible de respecter et de mettre en pratique les prescriptions de l’islam dans sa vie.

Si vous faites affaire avec quelqu’un — quelle que soit la nature de cette affaire — vous devez d’abord vous mettre définitivement d’accord avec lui sur un point ; sinon, votre activité ne peut pas se dérouler correctement. Si vous prêtez de l’argent à quelqu’un, vous commencez par lui faire reconnaître qu’après avoir reçu l’argent, il le remboursera exactement à l’échéance et avant telle date. Surtout, il reconnaît qu’après avoir reçu l’argent, il ne le niera jamais, et ainsi de suite. Ce n’est que s’il reconnaît toutes ces conditions que vous lui prêtez de l’argent ; autrement, vous ne prêtez absolument pas le moindre sou à qui que ce soit.

Si vous laissez quelqu’un cultiver votre terre, vous devez également conclure au préalable avec lui l’arrangement nécessaire. Si vous souhaitez vous-même cultiver la terre de quelqu’un, ou en user et en disposer, vous devez accepter les conditions du propriétaire et lui remettre un « acte d’acceptation ». De la même manière, puisque le musulman doit traiter avec Allah durant toute sa vie, il scelle, en récitant cette kalima, avec Allah lui-même un accord concernant toutes les affaires de sa vie. Si vous signez un document sans savoir ce qui y est écrit, vous ne pourrez absolument pas agir conformément à ses conditions, car vous ignorez quelles conditions de ce document vous avez acceptées en le signant. Vos actes peuvent alors aller à l’encontre des conditions de ce document. De même, vous avez récité la Kalima Tayyiba et êtes entré dans les limites de l’islam ; vous vous êtes considéré comme musulman et comme « serviteur d’Allah », mais vous n’avez pas compris quelles actions vous vous êtes engagés à accomplir en récitant cette kalima, ni quelles actions vous avez promis de ne pas accomplir. Dans ce cas, votre récitation de la kalima n’a absolument aucune valeur. Allah ne peut pas agréer votre récitation de cette kalima. Vous ne pouvez pas devenir un véritable « musulman » ni un véritable « serviteur d’Allah ». Aucun acte de votre vie ne peut être accompli conformément à cette kalima.

En vérité, cette kalima est extrêmement grande et sublime sous tous les rapports. Allah Lui-même en a attesté la vérité ; tous les anges ainsi que tous les savants et les hommes vertueux parmi les créatures en ont reconnu la véracité. Cette déclaration, absolument vraie et juste, est un symbole irréfutable de justice et d’équité. Tout ce qui est déclaré par cette kalima est vrai et exact, et parfaitement conforme à la réalité. C’est la déclaration fondamentale de l’islam. Nul ne peut devenir musulman s’il ne connaît pas le véritable sens de cette kalima, s’il ne l’accepte pas de tout cœur comme la vérité absolue, s’il n’en proclame pas clairement la véracité par sa bouche et s’il n’est pas intérieurement disposé à la suivre entièrement.

Cette kalima est une proclamation ferme de la croyance au tawhid et une déclaration de rejet et de reniement total de la croyance au shirk. C’est par cette déclaration qu’un musulman peut être préservé de la souillure de la croyance au shirk et de ses conséquences douloureuses.
Pour en tirer pleinement profit, il faut remplir sept conditions. Premièrement, la connaissance : savoir ce qui est rejeté par cette kalima et ce qui y est affirmé. Deuxièmement, croire fermement, de tout son cœur et de toute son âme, à ce que l’on a appris comme étant la vérité, sans entretenir le moindre doute à son sujet. Troisièmement, lui être pleinement dévoué : adopter une attitude ferme et inflexible contre le shirk. Quatrièmement, la proclamer avec une telle sincérité qu’il n’y subsiste pas la moindre trace d’hypocrisie. Cinquièmement, nourrir envers cette kalima un amour sincère et une affection profonde, et en ressentir de la joie dans son cœur. Sixièmement, lui obéir pleinement, se préparer à satisfaire ses exigences, et accepter d’accomplir toutes les œuvres qui prouvent la sincérité envers Allah et permettent d’obtenir Son agrément. Et septièmement, être intérieurement prêt, de tout son cœur et de toute son âme, à rejeter et à renier tout ce qui lui est contraire.

Vous comprenez maintenant clairement que, de même que personne ne peut entrer dans les limites de l’islam sans réciter la kalima tayyiba, personne ne peut non plus devenir un musulman véritable ni agir comme un musulman en la prononçant simplement de la bouche, sans en connaître le sens. Si la majorité des musulmans du monde actuel n’appliquent pas les prescriptions de l’islam et si, tout en étant « musulmans », ils accomplissent des actes et adoptent des comportements semblables à ceux des non-musulmans, c’est uniquement parce qu’ils récitent la kalima et y croient certes, mais ne savent pas ce qu’ils récitent ni ce en quoi ils croient. C’est pourquoi nous constatons que, bien que des centaines de millions de musulmans vivent dans le monde, la plupart ne mènent pas une vie conforme à celle de véritables musulmans en pratiquant l’islam ; au contraire, il apparaît qu’ils agissent à chaque instant contre l’islam. Peut-il y avoir une chose plus triste que cela ?

De même que nous ne pouvons pas agir comme de véritables musulmans parce que nous récitons la kalima sans en comprendre le sens, c’est également pour cette raison que nous ne pouvons pas bénéficier de la miséricorde d’Allah. Nous sommes ainsi tombés dans toutes sortes de malheurs et d’épreuves, et nous avons atteint les limites extrêmes de la décadence.

Par conséquent, si nous voulons redevenir de véritables musulmans, si nous voulons de nouveau progresser dans ce monde grâce à la miséricorde d’Allah et si nous voulons comparaître dans l’au-delà devant Allah en véritables musulmans, nous devons alors apprendre et comprendre correctement le sens de cette kalima tayyiba, puis façonner progressivement notre vie conformément à ce sens. C’est pourquoi nous essayons ici d’exposer en détail le sens de la kalima tayyiba.

Le sens de la kalima tayyiba

Vous savez tous que la kalima tayyiba n’est pas une formule longue et compliquée :

لا اله الا اللهُ مُحَمَّدٌ رَّسُولُ الله –

« Il n’y a aucune divinité en dehors d’Allah — Hazrat Muhammad (s) est le Messager d’Allah. Cette formule se compose de deux parties :

Première partie لا اله الا اللهُ

Deuxième partie مُحَمَّدٌ رَسُولُ الله

Le sens de la première partie : « Il n’existe aucune divinité — en dehors d’Allah. » C’est-à-dire qu’en dehors d’Allah le Très-Haut, il n’existe aucune divinité ni aucun seigneur dont on puisse devenir le serviteur ou l’esclave.

Allah le Très-Haut est l’unique divinité, le Seigneur et le Maître, digne d’être craint et obéi. Il est le Créateur de l’univers entier — nous sommes Ses créatures. Il est le Seigneur de tous — nous sommes Ses serviteurs soumis. Il est le Maître de l’univers entier et notre Maître également. C’est Lui seul qu’il faut craindre. Lui seul est digne d’adoration. Nous ne reconnaissons la servitude qu’envers Lui seul, nous n’obéissons qu’à Lui seul et nous ne suivons que Sa loi.

Et le sens de la deuxième partie : Muhammad (s) est le Messager d’Allah, c’est-à-dire qu’Allah le Très-Haut a envoyé Hazrat Muhammad (s) à l’humanité comme propagateur et instaurateur de Son idéal, ainsi que comme dirigeant et guide de l’humanité.

Je l’ai déjà dit : cette formule est la fondation même de l’islam. C’est sur elle que s’élève le vaste édifice des nombreuses autres prescriptions et règles de l’islam. Sans elle, cet « édifice » ne pourrait même pas être construit ni tenir debout un seul instant. En islam, la description d’Allah donnée dans cette formule est la description exacte d’Allah. En islam, seule l’Essence qui possède ces qualités et ces attributs est reconnue comme étant « Allah ». En revanche, celui en qui toutes ces qualités ne sont pas réunies ne peut jamais être « Allah » ; l’islam n’est pas disposé à le reconnaître comme Allah.

En déclarant que Muhammad (s) est le Messager d’Allah, il est affirmé qu’il n’est pas seulement un homme nommé Muhammad (s), mais qu’il est également le Messager d’Allah, et que telle est sa véritable identité. Deuxièmement, pour reconnaître Allah correctement, il faut aussi reconnaître correctement et pleinement le Messager nommé Muhammad (s).

Explication de la première partie

La première partie de cette formule peut être divisée en deux. La première est négative : il n’existe aucune divinité, c’est-à-dire qu’il n’existe ni maître ni créateur. Je ne crains personne, je ne me soumets à personne, je n’obéis à la loi de personne, je ne demande à personne bonté, faveur ou aide, et je ne reconnais à personne une autorité supérieure. Je ne voue de culte ni dévotion à personne. Si quelqu’un veut, sous quelque rapport que ce soit, exercer sur moi son autorité et son influence, je le rejette. Je suis rebelle à l’égard de tous. Je n’ai de relation avec personne. La deuxième partie est positive : cela signifie que, sous tous ces rapports, je ne reconnais et n’accepte qu’Allah seul.

Chaque fois qu’une personne récite cette formule, elle reconnaît par là que ce monde, avec tous ses êtres vivants et toutes ses choses matérielles, n’aurait pu exister sans un Créateur ; tout cela est la création du Créateur, et ce Créateur n’est pas multiple, mais unique. Et ce Créateur n’est autre qu’Allah. Il est dit dans une déclaration explicite du Noble Coran :

اللهُ الَّذِى خَلَقَ السَّمَوتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِى سِتَّةِ أَيَّامٍ

C’est Lui Allah, qui a créé les royaumes des cieux et la terre, ainsi que tout ce qui se trouve entre les deux, en six périodes de temps. (Sourate As-Sadjda : 4)

وَإِلَٰهُكُمْ إِلَٰهٌ وَٰحِدٌ لَّآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلرَّحْمَٰنُ ٱلرَّحِيمُ ١٦٣45

Votre divinité est une divinité unique ; il n’y a de divinité que Lui, le Très Pardonneur, le Très Miséricordieux. (Sourate Al-Baqara : 163)

Allah n’a pas seulement créé l’univers pour ensuite l’abandonner ; Il veille également à le gouverner correctement, à lui fournir ainsi qu’à tous ses êtres vivants la force vitale et la nourriture nécessaires, à les maintenir en vie et à les entretenir, entre autres choses. Dans tous ces domaines également, Il n’a aucun associé ni aucun auxiliaire.

Allah Très-Haut est le Nourricier, le Propriétaire et le Seigneur des habitants de l’univers entier. Il est le seul Propriétaire des cieux et de la terre, de tout ce qui se trouve entre eux, ainsi que de tous les biens et richesses.
,
وَمَا مِنْ دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ إِلَّا عَلَى اللهِ رِزْقُهَا –

Il incombe à Allah Très-Haut de pourvoir à la nourriture de tous les êtres vivants de ce monde. (Hûd : 6)

ذلِكُمُ الله رَبِّكُمْ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ فَاعْبُدُوهُ ، وَهُوَ عَلَى كُلِّ

C’est Lui votre Allah, Celui qui possède les attributs mentionnés ci-dessus ; il n’y a aucune autre divinité que Lui. Il est le Créateur de toute chose ; adorez-Le donc exclusivement, servez-Le avec dévotion. Il est responsable de toute chose. (sourate Al-An‘âm : 102)

Il est donc clairement établi à partir des versets précédemment cités qu’il existe un Créateur de l’univers entier, et que nul autre qu’Allah Très-Haut n’est ce Créateur. Il est Un et Unique ; Lui seul est le Nourricier, le Protecteur, Celui qui pourvoit aux subsistances et le Seigneur de l’univers entier. Il incombe donc à toute l’humanité de n’accepter la servitude qu’envers cet Allah unique, de ne reconnaître que Lui comme divinité et Seigneur, et de ne croire qu’aucun autre ne possède ces attributs. Telle est la base de la Kalima Tayyiba. Le sens détaillé de la Kalima Tayyiba est exposé très clairement dans les deux versets suivants du Noble Coran :

يَٰصَىٰحِبَىِ ٱلسِّجْنِ ءَأَرْبَابٌ مُّتَفَرِّقُونَ خَيْرٌ أَمِ ٱللَّهُ ٱلْوَٰحِدُ ٱلْقَهَّارُ ٣٩
مَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِهِۦٓ إِلَّآ أَسْمَآءً سَمَّيْتُمُوهَآ أَنتُمْ وَءَابَآؤُكُم مَّآ أَنزَلَ ٱللَّهُ بِهَا مِن سُلْطَٰنٍ إِنِ ٱلْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ أَمَرَ أَلَّا تَعْبُدُوٓا۟ إِلَّآ إِيَّاهُ ذَٰلِكَ ٱلدِّينُ ٱلْقَيِّمُ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ ٱلنَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ ٤٠

Ô hommes ! Est-il préférable de reconnaître plusieurs divinités différentes, ou une seule divinité véritablement puissante et victorieuse de tous ? Sachez que les choses auxquelles, en dehors de l’Allah unique, vous vouez votre adoration et votre dévotion sous le nom de divinités ne sont rien d’autre que des noms dépourvus de sens. Ces noms, vous les avez vous-mêmes inventés avec vos ancêtres ; Allah n’a fait descendre à leur sujet aucune preuve ni aucun argument. Pourtant, nul autre qu’Allah ne possède le droit ni le pouvoir de donner des ordres et d’établir des lois. Il a ordonné à tous de ne servir ni d’adorer personne en dehors d’Allah. Voilà l’unique vraie et solide Dîn, le système parfaitement rigoureux de la vie. Mais beaucoup de gens ne le savent pas. (sourate Yûsuf : 39-40)

Le sens de la Kalima Tayyiba est exposé avec une extrême clarté dans ces deux versets du Coran. On peut répartir le contenu de ces deux versets en cinq parties.

Premièrement : l’unicité d’Allah. Reconnaître l’unique Allah permet à l’être humain d’obtenir bonheur et paix dans sa vie présente comme dans sa vie future. En revanche, il est tout à fait naturel que la vie de l’être humain soit détruite par toutes sortes de malheurs et de troubles lorsqu’il reconnaît plusieurs dieux.

Deuxièmement : le culte, l’adoration et la servitude que les polythéistes vouent, en dehors d’Allah, à diverses divinités et à des hommes considérés comme des seigneurs sont entièrement vains et sans fondement ; ils ne sont qu’un ensemble de noms. En réalité, ces êtres n’ont aucune existence, et ces noms n’ont pas non plus été donnés par Allah, exalté soit-Il : ce sont les polythéistes eux-mêmes qui les ont inventés. Ils ne possèdent pas la moindre capacité de nuire aux êtres humains ou de leur faire du bien. Or, celui qui ne possède aucun pouvoir ne peut être reconnu comme digne d’adoration ou de dévotion.

Troisièmement : nul autre qu’Allah ne possède le pouvoir ni le droit d’établir les lois et les règles régissant les activités humaines, ni d’ordonner ou d’interdire quoi que ce soit. Ceux qui reconnaissent l’unique Allah ne pourront accepter aucune loi ni aucune règle autre que celles qu’Il a données. Dans leur vie personnelle, dans leur société et leur État, ainsi que dans l’usage, la jouissance et la répartition de leurs biens, ils seront tenus de suivre uniquement les lois et les règles données par Allah. En effet, Allah, exalté soit-Il, est l’unique détenteur absolu de la souveraineté, c’est-à-dire du pouvoir suprême. Celle-ci ne peut être accordée à personne d’autre.

Quatrièmement : Allah, exalté soit-Il, est la divinité de tous ; l’être humain est uniquement Son serviteur, Son adorateur. L’être humain ne peut reconnaître la soumission et l’obéissance à nul autre que l’unique Allah, ni vouer un culte ou une adoration à qui que ce soit d’autre.

Cinquièmement, et enfin : le système de vie qu’Allah a établi pour les êtres humains en réunissant les quatre croyances fondamentales susmentionnées est le seul système impérissable et solide. En dehors de lui, aucune religion fondée sur une autre opinion, aucune règle, aucun idéal ni aucun autre système de vie ne peut être acceptable et durable pour les êtres humains ; il ne peut pas non plus être une religion de paix et de bonheur. Si quelqu’un tente d’en modifier ne serait-ce qu’un seul point, il est l’ennemi déclaré de cette religion. Il va sans dire que cette religion solide est l’islam, et lui seul.

Hadrat Abraham (paix sur lui) s’adressa ainsi à son père et à son peuple :

وَإِذْ قَالَ إِبْرَٰهِيمُ لِأَبِيهِ وَقَوْمِهِۦٓ إِنَّنِى بَرَآءٌ مِّمَّا تَعْبُدُونَ ٢٦
إِلَّا ٱلَّذِى فَطَرَنِى فَإِنَّهُۥ سَيَهْدِينِ ٢٧

Je désavoue tout ce que vous adorez et auquel vous vouez votre servitude, et je reconnais uniquement l’Être sublime qui m’a créé. Certes, Il me guidera. (Sourate az-Zukhruf : 26 et 27)

Immédiatement après, Allah a dit :

وَجَعَلَهَا كَلِمَةًۢ بَاقِيَةً فِى عَقِبِهِۦ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ ٢٨

Il a laissé cette kalima (déclaration) durable après lui, afin que ces gens puissent y revenir. (Sourate Az-Zukhruf : 28)

Par sa première déclaration, Ibrâhîm (sur lui la paix) a rejeté toutes les divinités autres qu’Allah et n’a maintenu que la reconnaissance de la servitude envers le Créateur suprême. Par une telle déclaration, il a en réalité proclamé, en d’autres termes, « Lâ ilâha illallâh », et a fait de cette kalima une déclaration durable pour toute l’humanité. En vérité, par cette kalima, on reconnaît d’une part Allah seul sous les rapports de la servitude et de l’obéissance, de la crainte et de l’appréhension, de l’espoir en Sa miséricorde et de l’observance de la loi ; et, simultanément, on rejette clairement, sous tous ces rapports, le shirk qui consiste à reconnaître quelqu’un d’autre qu’Allah. Telle est la croyance tawhidique pure de l’islam. Nul ne peut devenir « musulman » sans reconnaître et accepter cette croyance de manière claire et sans réserve. Allah le Très-Haut a ordonné d’adopter une telle croyance :

قُلْ إِنَّمَا أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ اللهَ وَلَا أَشْرِكَ بِهِ : اِلَيْهِ ادْعُوا وَالَيْهِ مَابِ

Dis, ô Prophète ! J’ai reçu l’ordre de devenir exclusivement serviteur et de ne vouer la servitude qu’à Allah ; je ne Lui associerai en aucune manière quoi que ce soit. C’est vers Lui que j’appelle, et c’est auprès de Lui que se trouve mon refuge — l’aboutissement final. (Sourate Ar-Ra‘d : 36)

De même que chaque être humain doit adopter une croyance qui lui est propre, il doit aussi inviter les autres membres de la société à adopter la croyance qu’il a lui-même choisie et qu’il considère comme la seule vérité. Mais cet appel ne peut être qu’un appel à accepter entièrement la servitude envers Allah. En dehors de cet appel, personne n’a le moindre droit d’en lancer un autre — d’appeler à nier Allah ou à Lui associer quoi que ce soit. C’est précisément pour transmettre cette da‘wa que les prophètes et les messagers ont été envoyés, et ils ont consacré toute leur vie à adresser cet appel aux habitants de ce monde.

L’histoire de la Kalima Tayyiba

C’est ici que s’achèvent le sens et l’explication de la première partie de la Kalima Tayyiba. Il faut maintenant examiner si tout ce qui a été dit dans la première partie de la Kalima de l’islam est une nouveauté dans le monde, ou si cela possède une histoire. On en trouvera le récit dans les pages mêmes du Coran.

Il suffit de tourner les pages du Noble Coran pour constater que l’affirmation de l’unicité d’Allah Ta’ala n’est pas nouvelle dans le monde ; au contraire, tous les prophètes venus auprès des peuples de la terre ont enseigné cette même doctrine à leurs communautés respectives et ont propagé parmi elles cette même conception d’Allah. Dans le Coran, Allah Ta’ala dit en s’adressant à Hazrat Muhammad (paix et bénédictions d’Allah sur lui) :

وَمَا اَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَّسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ.

(Ô Muhammad !) J’ai ordonné par révélation à tous les prophètes que J’ai envoyés avant toi : il n’existe nul autre ilah, adoré et maître, que Moi. Acceptez donc tous exclusivement Mon adoration et Ma servitude. (Sourate Al-Anbiyâ : 25)

Il ressort sans aucun doute de ce verset que chacun des prophètes et messagers venus dans le monde a appelé au tawhid. À titre d’exemple, nous citons ici quelques versets historiques.

1. Hazrat Noé (paix sur lui) s’adressa ainsi à son peuple contemporain :

يقوم اعْبُدُوا اللهَ مَالَكُمْ مِنْ الهِ غَيْره

Ô peuple, acceptez l’adoration et la servitude envers Allah l’Unique et le Très-Haut, car vous n’avez d’autre maître ni ilah que Lui. (Sourate Al-A‘râf : 59)

2. Le prophète Jonas (paix sur lui) a appelé son peuple contemporain à l’unicité divine pendant de nombreux jours, mais celui-ci n’a pas accepté son appel. Finalement, désespéré, il quitta le pays. En chemin, il tomba dans la mer et fut contraint de se retrouver dans le ventre d’un poisson. C’est dans le ventre de ce poisson que le prophète Jonas (paix sur lui) récita cette invocation :

اله الا انت سبحْنَكَ إِنِّي كُنْتُ مِنَ الظَّلِمِينَ –

Ô Allah ! Il n’y a aucune autre divinité digne d’adoration en dehors de Toi. Je ne fais que proclamer Ta pureté et Ta gloire. Certes, je suis l’un des injustes et des transgresseurs. (Sourate Al-Anbiyâ’ : 87)

3. Le prophète Moïse (paix sur lui), après avoir appelé toute sa vie son peuple contemporain à l’unicité divine, lui dit un jour :

أغَيْرَ اللهِ آبغِيْكُمْ إِلْهَا وَهُوَ فَضَّلَكُمْ عَلَى الْعَلَمِينَ –

Vous chercherai-je une autre divinité en dehors d’Allah, alors que Lui seul vous a accordé la supériorité et l’honneur sur tous les peuples du monde ? (Sourate Al-A‘râf : 180)

4. Le prophète Sâlih (paix sur lui) a appelé son peuple de son époque en disant :

يقَوْمِ اعْبُدُوا اللهَ مَالَكُمْ مِنْ الهِ غَيْره –

Ô gens ! Acceptez uniquement la servitude et l’adoration d’Allah le Très-Haut ; en dehors de Lui, vous n’avez aucune autre divinité.

5. Hadrat Shu‘ayb (sur lui la paix) dit à son peuple de son époque :

اله غيره – يقَوْمِ اعْبُدُوا اللهَ مَالَكُمْ مِنْ

Ô mon peuple ! Adorez et servez uniquement Allah le Très-Haut ; en dehors de Lui, vous n’avez aucune autre divinité. (Sourate Hûd : 84)

Lorsque Hadrat Hûd (sur lui la paix) prêcha : « Ô gens ! Adorez et servez uniquement Allah, le Dieu unique ; en dehors de Lui, personne n’est digne de recevoir votre adoration », le peuple dit alors :

وَحدَه وَنَذَرَ مَا كَانَ يَعْبُدُ آبَاؤُنَا اجنتنا لِنَعْبُدَ الله

Es-tu venu nous dire que nous ne servirons et n’adorerons qu’Allah seul, et que nous abandonnerons ceux que nos ancêtres adoraient ? (Sourate Al-A‘râf : 70)

Ils étaient polythéistes et, tout en adorant Allah, adoraient aussi d’autres divinités. Ils ne voulaient pas adorer exclusivement Allah seul. Cette servitude signifie aussi bien adorer que craindre et suivre la loi.

Je me contenterai ici de mentionner ces quelques versets.

Dans le Noble Coran, on trouve également un aperçu général de l’appel au tawhid lancé par les prophètes et messagers dont les noms y sont mentionnés, ainsi que de leurs œuvres. Mais si nous devions tout mentionner, le volume de ce livre s’en trouverait considérablement augmenté. Nous verrons ensuite, dans le Coran lui-même, pour quel appel Allah le Très-Haut avait envoyé dans le monde le dernier Prophète, le vénéré Muhammad (s).

Il a été dit en s’adressant au vénéré Muhammad (s) :

قُلْ إِنَّمَا هُوَالهُ وَاحِدٌ وَاِنَّنِي بَرِى مِمَّا تُشْرِكُونَ –

(Ô Muhammad !) Dis : seul Allah est la véritable divinité — Il est Un et unique, et moi-même, je n’approuve absolument pas votre associationnisme ; je m’en désolidarise entièrement. (Sourate al-An‘âm : 19)

« Votre associationnisme » signifie les divinités que vous reconnaissez en plus d’Allah l’Unique et que vous adorez et vénérez ; quant à moi, je ne les reconnais absolument pas. Ma déclaration est plutôt la suivante :

قُلْاهو ربيلاهو عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ مَتَابٍ –

Dis : Lui seul est mon Seigneur, mon Maître et mon Souverain. Il n’y a aucune autre divinité en dehors de Lui. C’est en Lui seul que je place ma confiance ; je me tourne vers Lui. (Sourate ar-Ra‘d : 30)

Ailleurs, il est dit :

قُلْ إِنَّمَا يُوحَى إِلَى أَنَّمَا الْهُكُم إِلهُ وَاحِدٌ ، فَهَلْ أَنتُم مُّسْلِمُونَ

Dis (ô Prophète !) : Il m’a été révélé en ce sens que votre divinité — votre Créateur, votre Nourricier et votre Maître — est une seule et unique divinité. Resterez-vous donc soumis et obéissants à Lui ? (Sourate al-Anbiyâ : 108)

Ce verset l’expose de manière encore plus détaillée :

قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يُوحَى إِلَى أَنَّمَا الْهُكُمُ الهُ وَاحِدٌ : فَمَنْ كَانَ
احدا يَرْجُوا لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ

Dis (ô Muhammad !) : Je ne suis qu’un être humain semblable à vous. Mais il m’est révélé que votre divinité est une seule et unique divinité. Ainsi, quiconque espère obtenir la reconnaissance et l’agrément de cette unique divinité doit accomplir de bonnes œuvres conformément à Ses commandements, et ne doit associer personne d’autre à son unique divinité dans son adoration et son service. (Al-Kahf : 110)

Ce verset expose l’intégralité de l’appel du dernier Prophète, Muhammad (que la paix soit sur lui). Premièrement, il affirme que le Seigneur, le Créateur, le Maître et le Législateur des hommes est un seul et unique être : Allah.

Deuxièmement, il affirme que ceux qui croiront en cette unique divinité ne disposent que de deux moyens d’obtenir Son agrément et Sa reconnaissance : le premier consiste à reconnaître sincèrement l’unicité d’Allah, à n’obéir qu’à Ses commandements, à ne vouer l’adoration et le service qu’à Lui seul, et à ne Lui associer personne en cela. Le second consiste à accomplir de bonnes et pieuses œuvres conformément aux commandements de cet Allah unique, et à se détourner des actes de péché et de désobéissance.

Si l’on analyse la vie entière, les actions et la prédication complète du Prophète universel, on peut discerner ces trois principes fondamentaux. En réalité, ce sont également les principes fondamentaux de l’islam et de la kalima. Il est ainsi prouvé que le dernier Prophète n’est pas venu dans le monde pour annoncer quelque chose de nouveau. En vérité, la prédication du tawhid, c’est-à-dire de l’unicité d’Allah le Très-Haut, n’est nullement nouvelle dans le monde ; elle est au contraire ancienne. Aussi ancienne que la création de l’être humain, aussi ancienne est la prédication du tawhid. Plus exactement encore, dès le jour où l’être humain a commencé à habiter ce monde, il a été appelé à croire au seul Allah le Très-Grand, à reconnaître sa servitude envers Lui et à vivre conformément à Ses commandements. Jamais il n’a été appelé à croire en qui que ce soit d’autre.

Les obstacles à la propagation de la kalima tayyiba

Mais de même que cette parole de la kalima et du tawhid n’est pas nouvelle dans le monde, l’opposition et l’hostilité à cette kalima ne sont nullement nouvelles ni surprenantes dans l’histoire du monde ; au contraire, chaque fois que, dans quelque pays que ce soit et par quelque personne que ce soit, cette parole « éternellement ancienne » a été proclamée et retentie de nouveau, des montagnes d’opposition et d’hostilité se sont aussitôt dressées de toutes parts. Toutes les forces du mal locales ont déployé leurs efforts pour réduire cette voix au silence à jamais ; aucun lecteur de l’histoire du monde n’ignore ce fait.

Mais la question est la suivante : dans cette petite kalima, « Lā ilāha illā Allāh », quelle parole ou quelle réalité est donc cachée

dans cette petite kalima, pour que tant d’ennemis surgissent de toutes parts dès qu’elle est prononcée ? Il faut réfléchir tout particulièrement à ceci : chaque fois que les prophètes d’Allah le Très-Haut ont présenté l’appel de cette petite « kalima », dans quelque pays et dans quelque société que ce soit, la majorité des membres de cette société sont aussitôt devenus leurs ennemis acharnés. Pourtant, avant de présenter cet appel, chacun de ces prophètes était considéré, du point de vue de son caractère moral, comme une personne très respectée et aimée par tous les gens de son époque. Hadrat Moussa (que la paix soit sur lui) avait été élevé et avait grandi dans la maison du roi Pharaon de son temps. Mais dès qu’il prononça cette « kalima », son père adoptif, Pharaon, devint immédiatement son plus grand ennemi. Hadrat Ibrahim (que la paix soit sur lui) était le fils d’un prêtre royal, l’enfant chéri de son père et, pour cette raison, particulièrement aimé de tous les autres habitants. Mais dès qu’il éleva la voix pour proclamer ce tawhid, tous, depuis ses parents jusqu’au roi de l’époque, devinrent ses ennemis les plus acharnés. Ils allèrent même jusqu’à le jeter dans un brasier ardent afin de l’anéantir pour toujours. La naissance de Hadrat Issa (que la paix soit sur lui) était pour tous les êtres humains un immense miracle, que l’intelligence ordinaire ne peut comprendre. C’est pourquoi tout le monde le considérait comme un être « extraordinaire ». Mais lorsqu’à son tour, en tant que prophète, il proclama la sainteté et l’unicité d’Allah le Très-Haut, les membres de son propre peuple et ses proches parents s’acharnèrent à devenir ses ennemis ; finalement, le gouvernement juif de l’époque ordonna son exécution. Avant de proclamer le tawhid, le dernier Prophète, Hadrat Muhammad (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui), avait vécu pendant quarante longues années parmi les membres de sa propre tribu et les autres habitants de son époque. Il avait reçu le respect et la vénération sincères de tous, petits et grands, hommes et femmes. Malgré cela, dès le jour où il proclama pour la première fois cette parole du tawhid parmi les gens qu’il connaissait, les membres de sa propre tribu commencèrent ouvertement à lui manifester leur hostilité. Puis, durant les treize longues années de sa vie mecquoise après le début de sa mission prophétique, le Prophète dut affronter une tempête d’une violence extrême, faite d’oppression, de persécution, de tourments, d’injures et d’insultes ; il fut même finalement contraint d’émigrer à Médine. Mais pourquoi en fut-il ainsi ? Quelle parole si importante les nobles prophètes avaient-ils donc prononcée pour devoir supporter de telles souffrances, persécutions, tortures et exils ?

Pour obtenir la réponse à cette question et connaître la cause profonde des persécutions infligées aux nobles prophètes par leurs compatriotes et leurs proches, il faut d’abord savoir quelle est la véritable signification du mot « ilah ». Dès que l’on en aura compris le sens en détail, on comprendra très facilement quel immense danger se profile devant les opposants lorsqu’ils acceptent Allah comme l’« unique Ilah ».

Le véritable Ilah (Ma‘bud)

On trouve la connaissance du véritable Allah presque à chaque page du Noble Coran, et l’on peut ainsi comprendre l’explication du mot arabe « ilah ». Mais si nous citions ces versets du Coran et écrivions la signification de chacun d’eux, la discussion deviendrait très longue. C’est pourquoi nous n’en présentons ici que l’essentiel. Ce qui est écrit ici à la lumière de ces versets du Coran constitue précisément la véritable connaissance d’Allah, et c’est également le sens véritable du mot « ilah ».

Allah, c’est-à-dire le véritable « Ilah », est Celui qui donne la vie et qui donne la mort. C’est Lui qui nourrit et pourvoit à tous les êtres vivants. C’est Lui qui exauce les prières et qui établit la paix et l’ordre. Lui seul peut restaurer les choses détériorées et détruites. Dans le monde naturel, seuls Son commandement et Sa loi prévalent. Il est l’Auteur véritable de toutes les œuvres. C’est sur Lui seul qu’il faut placer toute sa confiance. Lui seul est l’espoir des désespérés ; dans les épreuves et les calamités, c’est toujours de Sa miséricorde seule qu’il faut espérer. Les gains et les pertes, les dommages et les bienfaits des êtres humains ne surviennent que selon Sa volonté. Il connaît parfaitement toute chose, visible ou invisible, connue ou inconnue. Il est le plus puissant et Il est victorieux sur tous. Il est le seul Maître de toute excellence et de toute autorité. Il est au-dessus de toute imperfection et de tout défaut ; aucune erreur, aucune faute ni aucun péché ne L’atteint. Il est le Souverain absolu de tout l’univers ; Il est le véritable Empereur, le Shahanshah et le Roi des rois de tout le royaume universel. Il est le véritable et absolu Propriétaire de toutes les richesses et de tous les biens du monde. Il a créé l’univers tout entier et le dirige Lui-même selon les lois et les règles naturelles qu’Il a mises en vigueur. C’est Lui qui a créé les êtres humains et qui leur a donné un code complet pour régir leur vie individuelle et collective. Par conséquent, dans la vie active des êtres humains, Ses commandements et Ses directives sont les seules lois à observer. Dans tous les domaines et toutes les affaires de la vie, il faut se soumettre humblement à Ses commandements et à Ses interdits, les accepter et les mettre en pratique. Il ne subit aucune diminution ni aucune perte ; Il est impérissable, inaltérable et éternellement vivant. Il a toujours été présent, Il est présent et Il demeurera présent. Pour Lui, il n’existe ni passé, ni futur, ni présent ; tout le temps est également présent pour Lui. Ses paroles et Ses commandements ne peuvent subir aucun changement. Personne n’a le pouvoir de déroger à Sa volonté ni d’agir contrairement à Sa décision. Lui seul mérite d’être craint ; nul autre n’a le droit d’obtenir la servitude ou l’obéissance absolue des êtres humains. Il n’a aucun associé en aucune de ces matières ; Il est Un et unique. Personne ne peut parler contre Sa volonté. Il agit selon Sa propre volonté ; Il n’est nullement obligé d’accepter la parole, la prière ou l’intercession de qui que ce soit. Il ne dépend de personne et n’a besoin de personne ; bien au contraire, tout ce qui existe dans l’univers dépend uniquement de Lui et repose uniquement sur Lui. Sans Sa miséricorde, personne ne pourrait vivre ne serait-ce qu’un seul instant.

La doctrine ignorante concernant l’« Ilah » (le Ma‘bud)

Nous avons donné ci-dessus une brève présentation de l’Ilah, c’est-à-dire d’Allah le Très-Haut. Cette présentation n’est que le résumé de quelques versets qui s’y rapportent. Sinon, aucun être humain n’a la capacité d’achever la description d’Allah. Mais la véritable connaissance d’Allah qui ressort de ce qui a été écrit constitue précisément Ses attributs et Ses qualités véritables. Or les polythéistes du monde, ayant oublié cette véritable connaissance d’Allah et Ses qualités authentiques, se sont forgé, selon leurs propres caprices, diverses conceptions infondées au sujet d’Allah. N’ayant pas acquis la véritable connaissance d’Allah, ils ont oublié de quelle manière le chemin de la vérité et de la paix leur a échappé et ont subi des revers à chaque pas. Nous en citons ici brièvement le récit à partir du Coran.

Les polythéistes, oubliant Allah le Très-Haut, l’Unique dispensateur de secours, implorent l’aide d’autres forces :

وَاتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللهِ الهَةً لعلهم ينصَرُونَ –

Au lieu d’Allah, ils se sont donné d’autres forces comme « Ilah », dans l’espoir d’en obtenir peut-être de l’aide. (Sourate Yasin : 74)

Pour parvenir à leurs fins, ils appellent les morts :

وَالَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللّهِ لَا يَخْلُقُونَ شَيْئًا وَهُمْ يُخْلَقُونَ – اَمْوَاتٌ غَيْرُ
احياء : وَمَا يَشْعُرُونَ * أَيَّانَ يُبْعَثُونَ

En dehors d’Allah, ceux qu’ils adorent (qu’ils considèrent comme des seigneurs) ne peuvent rien créer ; bien au contraire, un autre Créateur les a eux-mêmes créés. Ils sont morts et non vivants. Ils ne savent même pas quand ils seront ressuscités. (Sourate An-Nahl : 20-21)

Afin d’obtenir la proximité d’Allah le Très-Haut, ils se vouent à la servitude d’autres forces au lieu de Lui :

وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِيَا ، – مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللهِ زُلْفَى

Ceux qui prennent d’autres forces, en dehors d’Allah, pour maîtres et protecteurs disent : « Nous ne les adorons que pour qu’elles nous rapprochent d’Allah. » Autrement dit, pour parvenir au véritable Allah, ils se fabriquent des divinités artificielles. (Sourate Az-Zumar : 3)

Ils adorent d’autres forces afin qu’elles intercèdent auprès d’Allah :

وَيَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللهِ مَا لَا يَضُرُّهُمْ وَلَا يَنْفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَؤُلاء شُفَعَاؤُنَا عِنْدَ الله

En dehors d’Allah, ils adorent des choses qui n’ont aucun pouvoir de leur procurer un bien ou de leur causer un mal. Ils disent : « Elles intercéderont pour nous auprès d’Allah. » (Sourate Yûnus : 18)

Cela signifie qu’ils pensent qu’il est impossible de parvenir directement à Allah. Pour parvenir à Allah, il faut prendre les divinités artificielles comme intermédiaires.

Ils adorent la lune et le soleil. Ils pensent que le jour et la nuit, la lune et le soleil sont des choses merveilleuses et qu’ils ne peuvent manquer d’être des divinités. Pourtant, la lune et le soleil sont créés par Allah et ne sont que des signes de Son existence et de Son unicité. Allah dit :

وَمِنْ أَبْتِهِ الَّيْلُ وَالنَّهَارُ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ ط لَا تَسْجُدُوا لِلشَّمْسِ وَلَا لِلْقَمَرِ.

La nuit et le jour, la lune et le soleil sont des signes de l’existence et de l’unicité d’Allah ; ne vous prosternez donc ni devant la lune ni devant le soleil — ne les adorez pas —, car ils ne sont que des preuves de l’existence du véritable Allah et de Son pouvoir infini. Se prosterner devant eux ne vous apportera aucun bénéfice. (Sourate Ha-Mîm as-Sajda : 37)

Ils se soumettent aux savants religieux, aux pîrs et aux érudits ; ils accomplissent tout ce que ceux-ci leur disent, sans distinguer le juste de l’injuste. Suivre aveuglément un être humain de cette manière et obéir sans discernement à ses ordres relève du shirk. En effet, lorsqu’un être humain obéit sans discernement aux ordres de quelqu’un d’autre qu’Allah, il lui attribue le statut qui revient à Allah. Allah décrit leur situation :

اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللهِ –

Ils ont pris leurs savants, leurs pîrs, leurs érudits et leurs chefs, en dehors d’Allah Tout-Puissant, pour leurs « rabb », c’est-à-dire leurs seigneurs. (Sourate At-Tawba : 31)

Pour être délivrés d’une difficulté ou pour satisfaire un besoin, ils invoquent des êtres humains. Une telle invocation est interdite du point de vue d’Allah Tout-Puissant et relève également du shirk. En effet, dans ce but, il ne faut invoquer qu’Allah. Il est dit :

إِنَّ ٱلَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ عِبَادٌ أَمْثَالُكُمْ فَٱدْعُوهُمْ فَلْيَسْتَجِيبُوا۟ لَكُمْ إِن كُنتُمْ صَٰدِقِينَ ١٩٤

Ceux que vous invoquez en dehors d’Allah pour être délivrés du malheur ne sont que des serviteurs impuissants comme vous. Invoquez-les donc et voyez s’ils peuvent répondre à votre prière, si votre conviction à leur sujet est vraiment fondée. (Al-A‘râf : 194)

Ils abandonnent la loi de l’Unique Allah et agissent au gré de leurs désirs, sans distinguer entre le juste et l’injuste, le bien et le mal, le péché et la vertu.

أَرَءَيْتَ مَنِ ٱتَّخَذَ إِلَٰهَهُۥ هَوَىٰهُ أَفَأَنتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلًا ٤٣

N’as-tu pas vu la situation de celui qui a pris pour « seigneur » le désir de sa propre passion — n’agissant qu’au gré de ses penchants ? Vas-tu malgré cela te porter garant de sa responsabilité ? (Sourate Al-Furqân : 43)

Si l’on réfléchit quelque peu profondément au sens des versets mentionnés ici, on comprend très facilement qu’une partie des gens de ce monde, au lieu de reconnaître l’Unique Allah comme « Ilah » et « Rabb », c’est-à-dire le Créateur et le Nourricier, ont véritablement fait de leurs propres passions, des hommes puissants, des maîtres spirituels et des religieux égarés, de la lune et du soleil ainsi que des idoles inanimées leurs « dieux » ou « seigneurs », et leur vouent servitude, esclavage, adoration et obéissance. Pourtant, aucun d’entre eux n’a totalement nié l’existence et les attributs de l’Unique Allah, Créateur et Nourricier de l’univers ; jamais aucun n’a affirmé que le Créateur n’existait pas ou qu’Il ne possédait aucun attribut. En réalité, ils reconnaissaient Allah comme le plus puissant et le Souverain suprême, mais le défaut fondamental de leur croyance était qu’ils considéraient aussi, parmi les créatures d’Allah, les anges, les djinns, les hommes, les idoles, la lune, le soleil, les étoiles, etc., comme des associés d’Allah, des auxiliaires ou des détenteurs de pouvoirs similaires. Dans les moments de danger, ils cherchaient refuge auprès d’eux ; pour accomplir quelque tâche difficile, ils leur demandaient de la force. Ils pensaient que ceux-ci détenaient eux aussi certains pouvoirs. Ils leur vouaient servitude et adoration afin d’obtenir la proximité du véritable Allah, Son pardon et Sa miséricorde, et afin qu’ils intercèdent auprès du véritable Allah. Ils faisaient des vœux en leur honneur et les craignaient aussi, croyant qu’ils étaient capables de nuire ou de faire du bien aux hommes. Un autre défaut majeur était qu’en plus de la loi d’Allah, ils déterminaient le licite et l’illicite d’après leurs propres désirs et les paroles de leurs prétendus maîtres spirituels et dirigeants. Ils ne réfléchissaient pas et ne demandaient à personne quel était le commandement d’Allah à ce sujet, ni si cette chose était licite ou illicite auprès d’Allah. Ils cherchaient seulement à savoir si leurs maîtres spirituels ou leurs dirigeants égarés approuvaient ou désapprouvaient la chose convoitée, s’ils la déclaraient licite ou la considéraient illicite. Dès qu’ils recevaient à ce sujet une indication conforme à leurs souhaits, ils agissaient aussitôt en conséquence.

Tout le patrimoine a été créé par Allah, et c’est Lui qui l’a accordé aux hommes ; pourtant, tout en croyant cela, ils se considéraient eux-mêmes comme les propriétaires absolus de ces biens et les acquéraient, les dépensaient et les employaient selon leur propre volonté.

La cause fondamentale de l’opposition à la Kalima Tayyiba

Nous avons exposé côte à côte deux conceptions d’Allah. La première est la connaissance du véritable Allah, et la seconde est l’explication de la conception que les ignorants et les polythéistes de ce monde se font d’« Allah ». Après avoir bien compris cette explication, personne n’aura de difficulté à comprendre pourquoi, chaque fois et par la bouche de qui que ce soit que, dans l’histoire du monde, s’est élevée la proclamation de « Lâ ilâha illâ Allah », les égarés de cette société ainsi que ses dirigeants politiques, capitalistes et religieux dévoyés mobilisent toutes leurs forces contre elle et s’efforcent au plus haut point de la détruire dans l’œuf. Pourquoi, dès qu’ils entendent cette Kalima, s’enflamment-ils comme un feu, et pourquoi s’acharnent-ils à déclarer ouvertement la guerre à des hommes depuis longtemps connus pour leur fidélité et leur véracité ?

En réalité, chaque fois que la voix de cette Kalima s’est élevée de nouveau dans un pays, les habitants de ce pays l’ont aussitôt entendue et ont clairement compris sa signification et sa conception sous-jacente. Ils ont compris qu’en croyant et en acceptant cette Kalima comme vraie, en modelant leur vie conformément à elle, ou en permettant que son enseignement soit diffusé et établi, certains intérêts, croyances ou systèmes seraient nécessairement atteints, et qu’il faudrait abandonner sans hésitation certaines de ces choses pour adopter un nouvel enseignement, une nouvelle croyance et un nouveau système. C’est pourquoi nous constatons que, dès que cette Kalima a été proclamée et prêchée dans une société, ses membres se sont divisés, du point de vue des principes, en deux groupes : le premier a compris cette Kalima, l’a crue et acceptée de tout cœur, l’a prononcée et prêchée, puis a incarné son idéal dans toute sa vie, dans chacune de ses actions, et en a démontré la véracité.

L’autre groupe a compris la signification de cette Kalima et, l’ayant comprise, a déployé toutes ses forces et dépensé toutes ses ressources pour tenter de la détruire dans l’œuf, afin que sa voix ne parvienne aux oreilles d’aucun autre être humain. Ainsi, de même que cette Kalima existe depuis l’origine de la création humaine, son opposition existe elle aussi depuis cette époque. C’est pourquoi les deux mots « musulman » et « kafir », ou les deux groupes d’êtres humains qu’ils désignent, existent depuis les temps les plus anciens. Le combat qui oppose ces deux groupes est un combat de principes et d’idéaux, et l’histoire de ce combat est précisément l’histoire de la Kalima Tayyiba. Dans la terminologie islamique, ce combat est appelé « jihad ».

L’enseignement de la Kalima Tayyiba

En somme, la « Kalima Tayyiba » est une immense proclamation révolutionnaire. Ceux qui l’acceptent ne peuvent vouer aucun acte d’adoration, de servitude ou de culte à quiconque en dehors d’Allah ; ils ne peuvent, dans l’espoir de se rapprocher d’Allah ou d’obtenir son intercession auprès de Lui, vouer à quiconque en dehors d’Allah un acte d’adoration, de servitude ou d’obéissance. Pour obtenir la proximité d’Allah et être délivrés de Son châtiment, ils ne peuvent en aucun cas accepter, en dehors de l’observance des commandements et des prescriptions d’Allah, aucun être humain — président, dirigeant ou dirigeante, pir ou saint religieux — ni aucune autre voie ou méthode que l’islam. Ils pensent — et en sont convaincus au plus profond de leur cœur — que, pour obtenir la miséricorde et l’agrément d’Allah ainsi que Sa proximité, le seul moyen consiste à croire en Lui du fond du cœur, à Le reconnaître Lui seul comme Ma‘bud, à vivre conformément à Ses instructions et à faire jihad afin d’établir pleinement Sa loi sur la terre. Ceux qui prêchent une voie différente et affirment que, pour se rapprocher d’Allah, il faut devenir murid d’un tel derviche ou d’un tel pir ou saint religieux, se rendre à son mausolée et obtenir fayz et tawajjuh, sous peine de brûler et de mourir sous l’effet de sa malédiction, ou qui proclament que le simple fait d’agir conformément au Coran et aux hadiths ne suffit pas pour se rapprocher d’Allah, prêchent en réalité le shirk. Car espérer quoi que ce soit de la puissance spirituelle des pirs et des saints de la religion, ou les craindre, constitue clairement du shirk. Ceux qui ont foi en la Kalima Tayyiba ne sont jamais prêts à écouter un tel appel. Ils proclameront d’une voix claire : « Pour obtenir la miséricorde d’Allah le Très-Haut, c’est Lui seul que nous invoquerons, nous ne servirons que Lui, nous abandonnerons Ses actes et Ses voies interdits et nous nous efforcerons de toutes nos forces de les faire disparaître du monde. » Car le pouvoir d’accorder l’intercession et l’autorité sur l’univers tout entier n’appartiennent qu’à Allah seulقُل لِلّهِ الشَّفَاعَةُ جَمِيعَالَهُ مُلْكُ السَّمَوتِ وَالْأَرْضِ ثُمَّ الَيْهِ تُرْجَعُونَDis : « L’intercession appartient entièrement à Allah. À Lui appartiennent la royauté et l’autorité des cieux et de la terre. Puis c’est vers Lui que vous serez tous ramenés. » C’est Lui seul qui détient le pouvoir d’exercer autorité sur l’univers tout entier et d’apporter aux êtres humains dommage ou bienfait. Ils diront : « Nous ne croyons pas que quiconque en dehors d’Allah possède le pouvoir de nuire aux êtres humains ou de leur être utile. Nous n’admettons pas qu’une personne vivante ou ensevelie dans une tombe possède ce pouvoir. » Telle est en vérité la parole de l’homme véritablement monothéiste, et cette voie est la seule voie de vie qui convienne à l’homme monothéiste.

C’est précisément ce qui est dit dans ce verset du Coran :

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ وَٱبْتَغُوٓا۟ إِلَيْهِ ٱلْوَسِيلَةَ وَجَٰهِدُوا۟ فِى سَبِيلِهِۦ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ ٣٥-

Ô serviteurs croyants ! Craignez Allah le Très-Haut, cherchez le moyen de vous rapprocher de Lui seul et luttez dans le chemin d’Allah à cette fin ; peut-être réussirez-vous ainsi. (Al-Maïda : 35) — Note : Mawlana Ashraf Ali Thanwi (que la miséricorde d’Allah soit sur lui) a écrit dans son commentaire de ce verset : « Certains soufis ignorants ont vainement tenté de prouver par ce verset qu’il est obligatoire de prendre un pir pour guide ; mais cela n’est pas vrai. » En vérité, l’insolence de ceux qui veulent prouver par ce verset l’obligation de prendre un pir pour guide est impardonnable. En effet, nulle part dans le Coran le mot « wasila » ne signifie pir. L’imam Raghib Isfahani a écrit dans son ouvrage Mufradat Raghib Isfahani que le mot al-wasila signifie « parvenir jusqu’à une chose ». Le sens du verset complet est donc : continuer à suivre la voie vraie et droite par la science, l’adoration et les œuvres nobles.

La signification de cette Kalima est la suivante : il n’existe aucune divinité en dehors d’Allah. Par conséquent, Allah seul possède la seigneurie et la souveraineté, et nul autre que Lui. Par conséquent, Lui seul est aussi le législateur et l’auteur des lois.

Par conséquent, aucun homme qui croit en cette kalima ne peut obéir à une société ou à un système étatique qui ne reconnaît pas la seigneurie et la souveraineté d’Allah ; il ne peut pas non plus accepter les lois et règlements promulgués par un tel État.

En vérité, ceux qui croient en cette Kalima Tayyiba ne peuvent reconnaître l’autorité d’aucun État autre qu’un gouvernement véritablement islamique ; ils ne peuvent accepter ni reconnaître la seigneurie et la souveraineté de quiconque en dehors d’Allah, ni les soutenir. Ils ne peuvent pas davantage accepter les lois élaborées par les hommes. Ils ne peuvent demander justice à un tribunal qui juge selon des lois humaines, ni plaider en faveur d’une quelconque loi humaine ; car chacun de ces actes constitue clairement du shirk et, en les accomplissant, on renie en pratique Allah, même si on Le reconnaît verbalement. Le Coran glorieux dit :

ألَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يَزْعُمُونَ أَنَّهُمْ أَمَنُوا بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ

يُرِيدُونَ أَنْ يُتَحَاكَمُو إِلَى الطُّغُوتِ وَقَدْ أَمِرُوا أَنْ يُكْفُرُوايه

وَيُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَنْ يُضِلَّهُمْ ضَلَلًا بَعِيدًا – وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا إِلَى مَا أَنْزَلَ
اللهُ وَالَى الرَّسُول رَاَيْتَ الْمُنْفِقِينَ يَصُدُّونَ عَنْكَ صُدُودًا –

(Ô Prophète !) Que penses-tu de ceux qui prétendent, d’un côté, croire au Coran et aux Livres antérieurs, tandis que, de l’autre, ils cherchent un jugement auprès des forces rebelles à Allah, alors qu’il leur avait été ordonné de les rejeter totalement ? (En réalité, ce sont des hypocrites.) Satan veut les égarer et les entraîner très loin. C’est pourquoi, lorsqu’ils sont appelés vers la loi d’Allah et vers le Messager, tu verras ces hypocrites s’écarter de toi et se détourner. (Sourate An-Nisâ : 60-61) [[Note : Allama Ibn Jarir at-Tabari a écrit dans son explication de ce verset : « Rechercher la proximité d’Allah au moyen d’actes susceptibles de Lui apporter Sa satisfaction. »]]

Autrement dit, reconnaître la seigneurie de quiconque en dehors de l’unique Allah, juger ou demander que l’on juge selon des lois humaines au lieu de la loi d’Allah, et plaider en faveur de ces lois, constitue clairement du shirk. Ainsi, lorsqu’un dirigeant hostile à l’islam ou un pouvoir royal exige des gens leur obéissance, l’homme qui croit au tawhid déclare d’une voix claire : nous ne pouvons obéir à personne en dehors d’Allah, de Son Messager, d’un État fondé sur la loi islamique et d’un chef d’État qui reconnaît l’obéissance à Allah et suit Sa loi. Lorsque des lois humaines leur seront imposées et que des jugements seront rendus conformément à celles-ci, ils proclameront d’une voix retentissante : nous n’acceptons pas les lois humaines et nous ne demandons aucun jugement selon ces lois. Lorsque, dans le monde, on cherchera à faire consommer, utiliser et répartir les richesses, les capitaux et les moyens de production selon la volonté des hommes eux-mêmes ou selon une idéologie ou un système forgé de toutes pièces, ils déclareront clairement que l’unique Maître absolu de tous les mondes est Allah. Il est également le véritable propriétaire de toutes les richesses et de tous les moyens de production. Par conséquent, ceux-ci doivent être consommés, possédés et utilisés uniquement selon la volonté d’Allah et le système qu’Il a donné.

C’est ainsi que, peu à peu, une transformation radicale commence dans la vie de l’homme qui croit en la Kalima Tayyiba. En cas de danger, il n’invoque personne d’autre qu’Allah.

Ni aux divinités, ni à quelque pir ou saint homme, ni à une quelconque puissance surnaturelle, ni à quelque roi, monarque ou dirigeant. Note — Même s’il fait venir un médecin et prend les médicaments conformément à ses prescriptions, il ne pensera nullement que le médecin ou le médicament guérira sa maladie ; il gardera au contraire fermement à l’esprit la conviction qu’en réalité, seul Allah guérit. Toutefois, il n’utilise ces moyens que pour obéir à Son commandement. Ayant récité cette formule et y croyant, il portera un regard pénétrant sur la société et le système étatique contemporains : tout ce qui, en eux, se révélera contraire ou opposé à cette formule, il s’en révoltera aussitôt et, jusqu’à ce qu’il ait anéanti cela et instauré des principes et un système conformes à cette formule, il poursuivra sans relâche ses efforts, ses sacrifices et sa lutte à cette fin.

Le prophète Ibrahim (que la paix soit sur lui) avait précisément agi ainsi. Voici quelle fut sa déclaration, selon les termes du Coran :

إِنَّا بُرَءُوا مِنْكُمْ وَمِمَّا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ رَ كَفَرْنَا بِكُمْ وَبَدَا بَيْنَنَا ز
وَبَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةُ وَالْبَغْضَاء اَبَدًا حَتَّى تُؤْمِنُوا بِاللَّهِ وَحْدَهُ –

Nous rompons tout lien avec vous et avec ces divinités que vous adorez en dehors d’Allah, et nous nous dégageons entièrement de toute responsabilité. Nous renions et rejetons toute votre autorité ; à partir de cet instant, l’inimitié et la haine entre vous et nous ont clairement commencé, pour toujours. Cet état subsistera jusqu’à ce que vous croyiez en l’Unique Allah et que vous Lui obéissiez exclusivement. (Sourate al-Mumtahana : 8)

Telle est en vérité la déclaration de celui qui croit au tawhid. Il ne peut en être autrement, jamais. Du point de vue de l’islam, celui qui fait cette déclaration est le véritable « rebelle » et « révolutionnaire », c’est-à-dire un adepte du tawhid, croyant en l’Unique Allah.

Si cela s’avère nécessaire pour cette formule, l’homme adepte du tawhid doit sacrifier tout ce qu’il possède. Avant de croire en cette formule, l’être humain est libre et agit à sa guise : il fait sans entrave tout ce qui lui vient à l’esprit et peut le faire ; mais après avoir récité cette formule, il ne conserve plus cette liberté. Dès lors, il doit réfléchir à chacun de ses actes et, dès qu’un acte interdit se présente à lui, s’en abstenir immédiatement.

Autrement dit, aussi longtemps qu’il était affranchi ou libre de la servitude envers Allah, il était en réalité un esclave : esclave de ses passions, esclave des coutumes en vigueur dans son pays et des lois élaborées par les hommes, et esclave des pirs, des guides spirituels et des dirigeants. Mais dès qu’il récita « la ilaha illallah », les chaînes de la servitude envers tous ceux-là se brisèrent aussitôt autour de son cou ; et, en acceptant de se soumettre exclusivement à Allah le Très-Haut, il acquit la véritable liberté. En islam, c’est cela que l’on appelle la véritable liberté.

Dès lors, pour ceux dont les passions et les habitudes, le statut de pir, le leadership et l’autorité, ainsi que les richesses, l’économie fabriquée de toutes pièces, le trône de l’État et l’organisation sociale sont directement frappés par cette formule, s’ils ne l’acceptent pas et ne sont pas prêts à abandonner sans réserve tout ce qui lui est opposé, quoi d’étonnant à ce qu’ils soient déterminés à s’opposer à cette formule ? Ceux qui avaient soif de vérité trouvèrent la vérité et l’acceptèrent. Quant aux autres, certains commencèrent à manifester ouvertement leur hostilité envers cette formule par ignorance, et certains autres sous l’emprise de leurs intérêts et de leur orgueil. Dans l’histoire du monde, cette formule est la cause fondamentale de toute l’opposition et de toute l’hostilité auxquelles les nobles prophètes ont été confrontés.

Explication de la seconde partie

مُحَمَّدٌ رَّسُولُ الله

La signification et l’explication de la première partie de la Kalima Tayyiba, « Lā ilāha illā Allāh », ont été exposées ici aussi brièvement que possible. Après avoir compris la première partie, il ne sera pas particulièrement difficile de comprendre la signification de la dernière partie de la Kalima, à savoir « Muhammadur Rasūlullāh ». Le sens simple de cette partie est : « Le noble Muhammad (s) est le Messager d’Allah, le Très-Haut. »

Si nous acceptons l’explication du tawhid que nous avons donnée plus haut, il devient pour nous un devoir absolu de suivre, dans chaque acte et à chaque instant de notre vie, la guidance et la loi d’Allah. Bien plus, en dehors de la loi d’Allah, nous ne pouvons rien accepter ni suivre, et nous devons consacrer toute notre vie à agir uniquement dans le but d’obtenir la satisfaction d’Allah. L’adoration et la dévotion, la politique et la gestion de l’État, la direction et l’autorité, l’éducation et l’instruction, les transactions et les échanges, le commerce, la guerre et la paix, l’amitié et l’inimitié — en somme, chaque acte de la vie individuelle et sociale doit nécessairement être accompli uniquement conformément à la satisfaction et à la loi d’Allah. Mais la difficulté, maintenant, est de savoir où trouver la loi d’Allah et comment reconnaître les actes qui Lui plaisent et ceux qui Lui déplaisent. Comment pourrions-nous comprendre quelle manière et quel système de vie Allah, le Très-Haut, aime et lesquels Il n’aime pas ? Tant que nous ne le saurons ni ne le comprendrons, si croyants que nous soyons au tawhid, nous ne pourrons jamais agir conformément à celui-ci. Il y a ici un autre point important. Le monde n’a jamais manqué de gens capables de prononcer de grandes paroles et de précieux principes. Mais ceux qui ont eux-mêmes suivi ces principes et montré comment les mettre en pratique n’ont jamais été très nombreux. C’est pourquoi les croyants en la première partie de la Kalima ont absolument besoin, comme guide ou dirigeant, d’une personnalité qui, possédant elle-même un caractère parfaitement pur et observant elle-même les prescriptions d’Allah, montrera aux gens la manière concrète de les suivre. Sans une telle direction, il est impossible à l’être humain d’observer les prescriptions d’Allah ; et sans elle, nous ne pourrons jamais obtenir la paix et le bien-être. Notre foi en la Kalima Tayyiba ne pourra pas non plus se concrétiser dans notre vie. Il en résultera pour nous des conséquences extrêmement douloureuses. C’est une question très difficile.

La nécessité d’un prophète

La question mérite véritablement réflexion. Si Allah s’était contenté de dire : « N’agissez que conformément à Ma loi et à Ma satisfaction, et n’acceptez aucune loi élaborée par les hommes ni aucune voie inventée par eux — sinon vous deviendrez polythéistes, et les polythéistes n’ont d’autre issue que l’Enfer », mais que, parallèlement, Il n’avait pas révélé de loi et de prescriptions, ni informé les hommes de ce qui Lui plaît et de ce qu’Il n’aime pas, alors le malheur et l’infortune de cette faible humanité n’auraient eu aucune limite. Si l’on vous installait dans un avion en vous faisant pilote pour aller de Dacca à Djeddah, alors que vous ne sauriez ni piloter un avion ni connaître la route de Djeddah, vous pourriez aisément comprendre le danger qui vous menacerait. Les hommes de ce monde pourraient commettre une telle absurdité, mais Allah, le Très-Haut, le Clément et le Miséricordieux, ne l’a jamais fait. Dès le jour où Il a envoyé les hommes sur la terre, Il leur a également envoyé une législation complète pour diriger leur vie terrestre. Il leur a clairement expliqué comment accomplir chaque acte dans ce domaine de la vie. Il leur a aussi fait savoir que certains actes suscitent Sa satisfaction, tandis que d’autres Lui déplaisent ; et Il a déclaré clairement que celui qui suivra telle voie obtiendra Ma satisfaction, tandis que celui qui suivra telle autre voie sera contraint de brûler en Enfer. Bien plus, afin de leur montrer concrètement comment mettre en pratique les prescriptions qu’Il leur avait données, Il a également établi des maîtres et des guides compétents.

C’est précisément pour cette raison que, depuis les temps les plus anciens jusqu’à nos jours, dans chaque pays et à chaque époque, les nobles prophètes ont apporté aux hommes cette loi d’Allah. Le premier d’entre eux fut le premier homme, le noble Adam (a), et le dernier prophète fut le noble Muhammad (s). Après la mort du dernier prophète, à chaque époque, un groupe de ses représentants veillera à propager cette « Kalima » qu’il a lui-même présentée et à l’établir comme le solide fondement de la puissance de l’État.

وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ –

Nous avons envoyé un prophète à chaque peuple de chaque époque, avec ce message : « Adorez exclusivement Allah Ta‘âlâ et rejetez — reniez — les forces rebelles à Allah. » (Sourate an-Nahl : 36)

Le rôle du Prophète

Les prophètes viennent dans ce monde avec les prescriptions d’Allah. Leur unique objectif est que ceux qui croient en la première partie de la Kalima Tayyiba — « Lâ ilâha illallâh » — et reconnaissent la souveraineté exclusive d’Allah Ta‘âlâ puissent, dans tous les domaines de leur vie, agir selon les règles et la voie indiquées par les prophètes et devenir ainsi les serviteurs sincères d’Allah. Les prophètes eux-mêmes mettent en pratique les prescriptions d’Allah et les montrent aux hommes. Eux seuls savent parfaitement quelles sont les prescriptions d’Allah et selon quelles règles il faut vivre pour obtenir Sa satisfaction. En dehors des prophètes, aucun être humain ne peut le savoir. C’est pourquoi, après avoir cru en « Lâ ilâha illallâh », le devoir de l’ensemble des hommes est de croire aux prophètes, de reconnaître pleinement leur obligation de leur obéir et, allant un peu plus loin, de proclamer : « Muhammadur Rasûlullâh » — Muhammad est le Messager d’Allah. C’est précisément pour cette raison que chaque prophète, tout en prêchant dans le monde le message de la souveraineté et de l’unicité d’Allah, a également exigé des gens qu’ils lui obéissent.

انِّى لَكُمْ رَسُولٌ أمين – فَاتَّقُوا اللهَ وَأَطِيعُون – أَمِينٌ

Je suis pour vous un prophète digne de confiance ; craignez donc Allah, obéissez-moi et suivez-moi. (Sourate ach-Chu‘arâ’ : 107 et 108)

L’expression « prophète digne de confiance » signifie qu’il a transmis fidèlement aux hommes la prescription qu’Allah Ta‘âlâ lui avait révélée pour eux, et qu’il l’a mise en pratique et observée concrètement devant eux. Dans l’accomplissement de ce dépôt, il n’a commis la moindre trahison ni le moindre manquement à la confiance.

Allah Lui-même a également donné l’ordre et l’autorisation explicites de reconnaître la pleine obéissance à chaque prophète :

أَطِيعُوا اللهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ –

Obéissez à Allah et obéissez au Messager.
Et

منْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللَّهَ

Quiconque obéit au Messager obéit en vérité à Allah lui-même. (Sourate An-Nisâ : 80)

Car les prophètes ne font rien selon leur propre volonté ni sur l’ordre de qui que ce soit d’autre. Chaque fois qu’un commandement est révélé de la part d’Allah le Très-Haut, le prophète est le premier à le mettre en pratique par ses propres actes.

إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا مَا يُوحَى إِلَى –

Je ne suis que ce qui m’est révélé, et je ne fais rien d’autre. (Sourate Al-An‘âm : 50)

C’est pourquoi Allah le Très-Haut a envoyé dans le monde le dernier prophète et messager, Hazrat Muhammad (s.), comme le meilleur modèle et le guide à suivre. Et Il a dit :

لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللهِ أسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُوا اللهَ وَالْيَوْمَ الأخرَ وَذَكَرَ اللهَ كَثِيرًا –

Certes, vous avez dans la personne du Messager d’Allah un excellent modèle, pour ceux qui espèrent en Allah et au Jour dernier et invoquent beaucoup Allah. (Sourate al-Ahzab : 21)

Ces versets permettent de comprendre clairement que la voie consistant à adorer Allah avec sincérité et à lui obéir exclusivement est de suivre uniquement les prophètes dans chaque acte de la vie et de proclamer ouvertement la révolte contre les forces rebelles à Allah de ce monde. En vérité, l’obéissance au Prophète est la manifestation concrète de l’obéissance à Allah.

La perfection de la Kalima

Comme je l’ai déjà dit, la succession de l’envoi des prophètes, commencée avec Hadrat Adam (paix sur lui), s’est achevée avec Hadrat Muhammad (paix et bénédiction d’Allah sur lui). Le dernier prophète a reçu d’Allah le Très-Haut la dernière Loi destinée au bien et au salut de l’humanité tout entière ; elle s’appelle le Noble Coran. Désormais, tous ceux qui croiront en « Lā ilāha illā Allāh », la première partie de la Kalima, devront également croire en sa dernière partie, « Muhammadur Rasūlullāh », et l’accepter. Car, dans le monde actuel, le seul moyen pour l’être humain de disposer d’une manière de vivre juste et belle et d’obtenir tout bonheur et toute paix ici-bas comme dans l’au-delà réside dans le Noble Coran et dans la vie exemplaire du dernier prophète, Hadrat Muhammad (paix et bénédiction d’Allah sur lui). De même que le Noble Coran, dernier Livre d’Allah, est toujours présent parmi nous dans son état immuable, chaque aspect de la vie éminente du dernier prophète, Hadrat Muhammad (paix et bénédiction d’Allah sur lui), demeure également présent, lumineux et parfaitement clair. Ainsi, la « Kalima Tayyiba » a ici atteint sa plénitude : à « Lā ilāha illā Allāh » s’est jointe la formule « Muhammadur Rasūlullāh ». De ce fait, Muhammad (paix et bénédiction d’Allah sur lui) est devenu pour les croyants en la Kalima le modèle dirigeant éternel, immaculé et éclatant. Allah le Très-Haut a dit :

مَا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِنْ رِجَالِكُمْ وَلكِنْ رَسُولَ اللهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّنَ –

Muhammad n’est le père d’aucun de vos hommes ; il est plutôt le Messager d’Allah le Très-Haut et le dernier des prophètes. (Sourate al-Ahzab : 40)

Selon cette déclaration, Hadrat Muhammad (paix et bénédiction d’Allah sur lui) est bien le dernier des prophètes et des messagers. Après lui, aucun prophète ni aucun messager ne viendra — il n’est d’ailleurs nullement nécessaire qu’il en vienne. En effet, la loi et les prescriptions nécessaires à l’humanité sont présentes dans le Noble Coran, tandis que la direction exemplaire dont elle a besoin demeure impérissable dans la personne de Muhammad (paix et bénédiction d’Allah sur lui) ; elle subsistera pour toujours, jusqu’au Jour de la Résurrection.

Le dernier prophète, Hadrat Muhammad (paix et bénédiction d’Allah sur lui), a vécu conformément à la Loi d’Allah, le Noble Coran, et a montré comment un musulman doit vivre selon la Loi d’Allah. C’est lui qui a expliqué ce Coran par ses paroles et par ses actes concrets. Son exposé complet et détaillé est soigneusement préservé pour les musulmans du monde par l’intermédiaire des hadiths ou de la Sunna. Il a également laissé une société modèle composée de personnes formées conformément aux prescriptions de ce Coran. Cette société modèle demeure, pour les peuples du monde, le reflet concret de l’idéal présenté par le Messager, dans toute sa pureté éclatante. Ainsi, la prophétie et la mission apostolique de Hadrat Muhammad (paix et bénédiction d’Allah sur lui) sont éternelles et perpétuelles.

Ainsi, lorsque nous réunissons la première partie de la kalima à sa dernière partie et que nous récitons : « Lā ilāha illā Allāhu Muhammadur Rasūlullāh », nous déclarons non seulement que nous ne reconnaissons personne d’autre qu’Allah comme Seigneur et législateur, que nous ne reconnaissons à personne d’autre qu’Allah la seigneurie, l’autorité absolue et le droit de légiférer, mais nous proclamons également qu’en ce qui concerne les lois et les règles qu’Allah a révélées, le mode de vie ainsi que la voie et la méthode permettant d’atteindre Allah que le dernier Prophète, le vénérable Muhammad (sur lui la paix), a prêchés, nous n’acceptons et ne suivons que ceux-là ; nous ne sommes nullement disposés à en accepter d’autres, car c’est lui qui est notre guide à suivre pour toujours. Nous n’acceptons aucune doctrine contraire à la sienne, pas plus que nous ne sommes disposés à accepter une direction contraire à la sienne. Nous proclamons également une rébellion ouverte contre tout ce qui s’oppose à la voie et à la méthode prêchées par le vénérable Prophète, ou qui, sans être sa voie telle qu’il l’a présentée, est néanmoins imposé à la société comme étant sa voie. Après avoir récité cette kalima complète, si nous abandonnons la voie présentée par le vénérable Prophète et suivons à sa place les lois données par une force rebelle à Allah ou par des gens dépourvus de foi, et si nous suivons une doctrine ou une direction contraires à ses principes et à sa direction, alors nul ne saurait être plus grand menteur et traître que nous.

Après avoir récité cette kalima complète et y avoir cru, le dernier Prophète, le vénérable Muhammad (sur lui la paix), est notre seul « guide exemplaire ». Pour mener correctement notre vie dans ce monde, ou dans quelque domaine que ce soit de l’existence — politique, économique, organisation sociale ou affaires internationales — nous ne pouvons reconnaître personne d’autre que le vénérable Muhammad (sur lui la paix) comme notre « guide exemplaire », et nous ne pouvons accomplir aucune action selon les principes de quelqu’un d’autre. En récitant cette kalima, nous proclamons à voix haute : Ô grands pontifes assis sur le trône de la direction du monde ! Vous êtes des menteurs, vous usurpez une fonction qui ne vous revient pas ; vous n’avez ni le droit ni la compétence pour diriger. Nous ne vous reconnaissons absolument pas comme des « dirigeants ». Notre « dirigeant » est le dernier Prophète, le vénérable Muhammad (sur lui la paix), et, après sa disparition, celui qui, conformément aux lois qu’il a présentées, nous organisera, nous dirigera et nous conduira vers l’objectif qu’il a fixé — voilà notre dirigeant. En dehors de lui, toute direction est mensongère et destructrice, et c’est pour la réduire à néant que nous mènerons jusqu’à notre mort une lutte inflexible, sans pardon.

Il convient de mentionner ici tout particulièrement un hadith concernant la kalima. Le vénérable Muhammad (sur lui la paix) a dit : celui qui récitera « Lā ilāha illallāh » continuera d’en tirer éternellement un immense « bienfait », et toutes sortes de châtiments, d’épreuves et de malheurs resteront éloignés de lui. Mais s’il hésite à s’acquitter du droit de la kalima, il n’en retirera aucun bénéfice. Les Compagnons demandèrent : que signifie hésiter à s’acquitter de son droit ? Le vénérable Muhammad (sur lui la paix) répondit : « Le droit de la kalima est bafoué lorsqu’après l’avoir récitée, on désobéit ouvertement à Allah, lorsqu’en voyant quelqu’un désobéir ouvertement à Allah, on ne ressent dans son cœur aucune haine ni aucune aversion envers cette désobéissance, et lorsqu’on ne s’efforce pas de toutes ses forces de l’empêcher. » (Targhīb wa Tarhīb)

Ce hadith permet de comprendre clairement que réciter la kalima (il n’existe aucune divinité en dehors d’Allah) ne signifie pas seulement reconnaître une divinité surnaturelle et, après l’avoir reconnue verbalement, lui rendre un culte limité ; en réalité, cette kalima entretient un rapport étroit avec la vie concrète et active de l’être humain. Après avoir récité cette kalima et reconnu la seigneurie et l’autorité du Tout-Puissant Allah seul, il faut désormais, dans la vie active des hommes, appliquer les lois données par ce Dieu unique, Allah le Très-Haut. Il faut respecter scrupuleusement Ses commandements et Ses interdits. Il faut déployer tous ses efforts et s’appliquer de toutes ses forces à établir ici-bas les lois qu’Il a données, et éliminer ceux qui, en opposition à celles-ci, veulent établir leur propre seigneurie et leur propre autorité, c’est-à-dire le règne des lois qu’ils ont eux-mêmes forgées. Tel est l’unique objectif de la récitation de la kalima tayyiba. Si, après avoir récité cette kalima, on ne s’efforce pas d’atteindre son objectif conformément à celle-ci, on n’en tirera aucun bénéfice. Alors, en réalité, il n’y a aucune différence entre la réciter ou ne pas la réciter, y croire ou ne pas y croire ; bien plus, à vrai dire, dans une telle situation, il vaut beaucoup mieux ne pas réciter la « kalima » et lui faire ainsi subir un affront.

Pour celui qui, même après avoir récité cette kalima, pense qu’il n’existe nulle part de police, de tribunal ni de prison d’Allah, et qu’il est donc facile de transgresser Ses lois, tandis que le royaume des forces rebelles à Allah, avec sa police, ses soldats, ses tribunaux et ses prisons, se dresse de tous côtés et qu’il est par conséquent impossible de s’y opposer, dire « Lā ilāha illallāhu Muhammadur Rasūlullāh » est totalement dépourvu de sens. Une telle personne ne croit jamais au fond d’elle-même qu’Allah est l’unique Seigneur et Roi, ni que le vénérable Muhammad (sur lui la paix) est l’unique guide exemplaire. Ainsi, la récitation de la kalima par ses lèvres n’est rien d’autre qu’une tromperie. Allah l’a déclaré en termes parfaitement clairs :

فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّىٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا۟ فِىٓ أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا۟ تَسْلِيمًا ٦٥

Par ton Seigneur, ils ne seront jamais croyants tant qu’ils ne t’auront pas pris pour seul juge, ô Prophète, dans leurs différends mutuels, et qu’ils n’accepteront pas sans la moindre réserve le jugement que tu auras rendu. (Sourate An-Nisā’ : 65)

Après cette explication de la « kalima tayyiba », tout musulman qui croit en la kalima peut juger par lui-même quel genre de musulman il est : musulman complet ou musulman à moitié, musulman sincère ou musulman hypocrite ?

Il faut comprendre clairement ici que seule la personne qui, dans toutes les affaires de sa vie, agit en se conformant uniquement à la guidance d’Allah et de Son Messager peut être considérée comme un musulman véritable et authentique — nul autre.

Si vous avez compris le sens détaillé de cette Kalima et si c’est en toute connaissance de cause que vous en avez attesté, alors désormais vos pensées, vos croyances, vos conceptions, vos goûts et l’ensemble de votre vie devront être conformes aux directives de cette Kalima. Aucune pensée ni aucune conception qui lui soit contraire ne pourra désormais pénétrer votre esprit. Vous devez maintenant prendre, pour toute votre vie, la décision que toute parole ou tout principe contraire à cette Kalima est entièrement faux — seule cette Kalima est vraie. Dans chaque aspect de votre vie, cette Kalima sera votre guide et votre directrice. Après avoir récité cette Kalima, vous ne pouvez pas rester libre et livré à votre arbitraire comme les mécréants. Vous ne pouvez pas faire tout ce que vous dicte votre désir. Vous ne pouvez désormais accepter aucune organisation sociale, aucun système étatique ni aucune administration qui ne soient fondés sur la souveraineté, la seigneurie et la loi du Créateur suprême, et qui, au lieu de rendre les hommes soumis à Allah, les contraignent à être les esclaves des hommes. Vous ne pouvez pas davantage tolérer un système éducatif ou culturel qui n’enrichit pas les jeunes générations de l’esprit d’obéissance à Allah, mais qui les rend athées, égarées et dépourvues de moralité. Vous ne pouvez plus accepter une personne fâsiq ou mécréante comme votre « dirigeant » ; vous ne pouvez devenir membre d’aucun parti, association ou organisation fondé sur des idéaux et des règles opposés à l’islam. Vous ne pouvez rejoindre aucun groupe dont l’objectif principal des mouvements, des efforts et des luttes serait d’établir dans le monde une législation non islamique ou de satisfaire de simples intérêts matériels. Vous ne pouvez désormais considérer ni vous-même ni quiconque comme le propriétaire absolu de ses biens et de sa fortune. Dans vos moyens de subsistance, vos gains, vos dépenses et votre usage de l’argent, vous ne pouvez adopter aucune méthode interdite par Allah. En un mot, vous devez vivre toute votre vie en suivant cette Kalima. Tout ce que cette Kalima vous ordonnera de faire, vous devrez le faire — même si cela vous fait perdre cent mille takas ou vous expose à un grave danger. Et ce qu’elle vous interdira de faire, vous ne pourrez pas le faire — même si vous devez pour cela perdre beaucoup de choses, voire subir la mort. En somme, vous devez attacher toute votre vie avec la corde de cette Kalima. Le Prophète Muhammad (s) a expliqué cela par une très belle parabole. Il a dit :

مَثَلُ الْمُؤْمِنِ وَمَثَلُ الْإِيْمَانِ كَمَثَلِ الْفَرَسِ فِى أخِيَّتِهِ يَجُولُ ثُمَّ يَرْجِعُ
إلى اجيته

L’exemple du croyant et de sa foi est celui d’un cheval attaché à un piquet par une corde. Le cheval est obligé de tourner et de revenir toujours vers ce piquet. De même, le cou du croyant est attaché par la corde de la foi ; il ne peut pas aller au-delà. (Al-Bayhaqi)

Ce n’est que si vous pouvez réciter ainsi la Kalima Tayyiba et, après l’avoir récitée, vous façonner de cette manière, que vous pourrez devenir de véritables musulmans ; ce n’est qu’alors que vous pourrez obtenir la suprématie dans ce monde, gagner la satisfaction d’Allah dans l’au-delà, être préservés du feu de l’Enfer et entrer au Paradis.

Mais il faut se rappeler qu’après avoir adopté une conception aussi révolutionnaire, vous ne pourrez pas vivre convenablement seul quelque part ; vous devrez donc également vous efforcer de constituer une communauté partageant une conception similaire, dans laquelle il sera possible de vivre pleinement tout en préservant entièrement la foi et l’obéissance envers l’Unique Allah. En effet, cette Kalima ne peut être pleinement mise en pratique dans le cadre étroit de la vie individuelle ; une société complète est donc absolument nécessaire.

Le shirk et les musulmans actuels

À travers cette explication détaillée de la Kalima Tayyiba, vous avez pu connaître la doctrine du tawhid. Le shirk en est exactement le contraire. Pour parvenir pleinement au tawhid, nous devons nous préserver du shirk ; de même, pour comprendre plus largement et plus clairement le sens et l’essence du tawhid, nous devons également connaître le shirk.

En général, les musulmans pensent que toutes les nations auxquelles les prophètes de ce monde ont transmis l’appel au tawhid et à la « Kalema Tayyeba » étaient athées : elles ne reconnaissaient pas l’existence d’Allah, ou ne croyaient pas en Allah. Elles n’adoraient que des divinités ou des idoles ; c’est pourquoi elles étaient polythéistes. Mais nous croyons en Allah et en Son Messager ; nous ne pouvons donc en aucune manière être polythéistes. Même si, dans les moments de difficulté, nous invoquons les serviteurs bien-aimés d’Allah, si nous organisons des foires près de leurs tombes afin d’obtenir leur satisfaction, si nous faisons des vœux et nous prosternons devant eux, ou si nous nous soumettons à nos savants, à nos pirs et à nos dirigeants, voire à nos passions et à nos désirs, notre croyance au tawhid et notre qualité de musulmans n’en seront nullement altérées : le shirk ne trouvera aucun chemin pour pénétrer en nous. Nous resterons éternellement attachés au tawhid.

Mais il suffit de lire le Coran pour comprendre clairement que cette conception des musulmans est totalement erronée et entièrement contraire à l’enseignement coranique. Ces conceptions erronées sont nées parmi nous parce que nous ignorons ce qu’est réellement l’islam. En fait, la lecture du Coran nous apprend que toutes les nations mécréantes ou polythéistes de ce monde croyaient en Allah. Elles croyaient qu’Allah était le Créateur du ciel, de la terre, de la lune, du soleil, de l’air, de l’eau et de toutes les choses. Elles reconnaissaient également Allah comme Celui qui donne la vie, pourvoit aux subsistances, donne la mort et dirige l’univers. Mais, en même temps, elles croyaient qu’en dehors d’Allah, d’autres forces détenaient une autorité ou une part de pouvoir dans ces domaines ; c’est cela, le shirk. C’est pourquoi, bien qu’elles crussent en l’existence d’Allah, Allah les a qualifiées de polythéistes. Il faut maintenant se demander ceci : si l’on retrouve ces conceptions chez les musulmans, si un musulman pense que d’autres forces qu’Allah possèdent les attributs et les pouvoirs d’Allah, et si, tout en croyant en l’unique Allah, il accepte de tout cœur de suivre les lois établies par les hommes au lieu des lois et prescriptions d’Allah, le musulman ne deviendra-t-il pas lui aussi polythéiste ? Si les musulmans adoptent les croyances ou les actes des polythéistes, des gens du Livre, des hypocrites et d’autres, qui peuvent être qualifiés de shirk et qui leur ont valu le nom de polythéistes, pourquoi ne deviendraient-ils pas eux-mêmes polythéistes ? Existe-t-il réellement une quelconque logique à cela ? En vérité, il ne peut aucunement arriver qu’un acte soit un péché pour une personne et devienne une vertu, ou cesse d’être un péché, pour une autre. Allah ne fait pas preuve d’un tel favoritisme — cela est impossible. Tous les êtres humains sont Sa création et, au même titre, Ses serviteurs ; chacun récoltera le fruit de ses propres actes. Si quelqu’un d’autre boit du poison, il mourra, mais le musulman ne mourra pas ; si une personne d’une autre religion brûle dans le feu, le musulman ne brûlera pas : une telle chose est impossible. Au contraire, si vous réfléchissez quelque peu, vous serez contraints d’admettre ceci également : si un acte ou une croyance rend les autres nations polythéistes, et que ce même acte ou cette même croyance se retrouve chez des musulmans attachés au tawhid, ils seront jugés dignes d’un châtiment encore plus sévère.

Si maintenant vous examinez la situation des musulmans actuels à la lumière du critère coranique, vous serez obligés d’admettre qu’on trouve actuellement parmi eux d’innombrables croyances et pratiques relevant du shirk. Beaucoup de musulmans croient que leurs pirs et derviches connaissent les secrets du monde invisible ; que leur regard favorable peut faire du bien aux gens, tandis que leur malédiction peut leur causer de grands torts. Ils croient que, grâce à leurs invocations, une personne sans enfant peut avoir un enfant et un chômeur obtenir un emploi. Une personne éprouvée peut être délivrée de son épreuve. Pourtant, Allah le Très-Haut a dit clairement :

وَإِن يَمْسَسْكَ ٱللَّهُ بِضُرٍّ فَلَا كَاشِفَ لَهُۥٓ إِلَّا هُوَ وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ ١٧

Ô Prophète ! Si Allah t’inflige un mal ou un préjudice, nul autre que Lui ne peut l’écarter. Et s’Il t’accorde un bien, Il en est également capable ; Il est Tout-Puissant. (Al-An‘âm : 17)

قُلْ إِنِّى لَآ أَمْلِكُ لَكُمْ ضَرًّا وَلَا رَشَدًا ٢١
قُلْ إِنِّى لَن يُجِيرَنِى مِنَ ٱللَّهِ أَحَدٌ وَلَنْ أَجِدَ مِن دُونِهِۦ مُلْتَحَدًا ٢٢

Ô Prophète ! Dis : « Je ne peux rien pour votre profit ni pour votre dommage. » Dis encore : « Nul autre qu’Allah ne peut me protéger ; jamais je ne trouverai de refuge auprès de quelqu’un d’autre que Lui. » (Sourate Al-Jinn : 21-22) Note : Certains pensent que ce verset a été abrogé et qu’il ne peut donc être présenté comme argument. Mais ce n’est pas exact, ni définitif. Il est certes vrai que l’abrogation de ce verset a été rapportée de certains Compagnons. En réalité, ce verset décrit précisément la condition véritable du noble Messager. Il ne savait réellement rien, sinon ce qu’Allah lui faisait connaître par la révélation. De grands exégètes, tels que l’imam Al-Qurtubî et Mahmoud Alûsî, ont affirmé que ce verset n’a pas été abrogé.

Ces deux versets prouvent clairement qu’aucun pir n’a le pouvoir de faire à l’être humain quelque bien ou quelque mal que ce soit, et qu’il n’en est de même pour aucun avocat, mandataire, roi, souverain, dirigeant ou juge. Dans le verset cité plus haut, Allah le Très-Haut a Lui-même fait proclamer par Muhammad (S) que même lui ne possède pas le pouvoir véritable. Le pouvoir et l’autorité véritables n’appartiennent qu’à Allah le Très-Haut. C’est pourquoi, dans les épreuves, les malheurs et les afflictions, il ne faut invoquer que Lui. C’est auprès de Lui seul qu’il faut chercher refuge. Le demander à quelqu’un d’autre serait contraire à la Kalema.

Une autre conception gravement erronée se répand parmi les musulmans : celle de l’intercession. Ils pensent que les grands cheikhs spirituels, les saints d’Allah ou les oulémas et mollahs intercéderont auprès d’Allah au Jour de la Résurrection, les sauveront de l’Enfer et les feront entrer au Paradis. En réalité, cette conception est elle aussi totalement infondée et absolument contraire à l’enseignement coranique.

ط وَالْأَمْرُ يَوْمَنذ لله
يَوْمَ لَا تَمْلِكُ نَفْسٌ لِنَفْسٍ شَيْئًا

Au Jour de la Résurrection, personne ne sera d’aucun secours à personne. Ce jour-là, Allah Tout-Puissant sera le seul détenteur de toute royauté et de toute autorité.

Bien loin qu’il en soit ainsi pour les cheikhs spirituels, Allah Tout-Puissant a même ordonné au Prophète universel lui-même, le meilleur des hommes, Hazrat Muhammad (paix et bénédiction sur lui), de déclarer :

قُلْ مَا كُنْتُ بِدْعاً مِّنَ الرُّسُلِ وَمَا أَدْرِى مَا يُفْعَلُ بِي وَلَابِكُمْ
بیDis : « Je ne suis pas un prophète inédit. Je ne sais pas moi-même ce qui sera fait de moi et de vous (au Jour de la Résurrection). » (Sourate Al-Ahqaf : 9)

En diffusant cette conception erronée de l’intercession ou de la recommandation, une catégorie de cheikhs spirituels égoïstes a fait des masses ignorantes ses esclaves aveugles. Ils leur ont fait croire que, s’ils parvenaient à satisfaire leur cheikh spirituel, Allah serait également satisfait. Mais, connaissant ce verset du Coran et le sens précédemment exposé de la Kalima Tayyiba, aucun musulman ne peut désormais laisser cette conception erronée trouver place dans son esprit.

En réalité, cette conception a éloigné le musulman ordinaire des activités et de l’esprit islamiques. La tenant pour vraie, ils se sont acharnés à satisfaire leur cheikh spirituel en lui prêtant allégeance, en lui offrant présents, contributions, cadeaux et hommages, et en lui baisant les pieds. Ainsi, l’esprit du monothéisme a disparu, tandis que les ténèbres du polythéisme ont totalement enveloppé leur vie. À ce stade, la tendance au culte des tombes est apparue aujourd’hui sous une forme particulièrement grave. Au début de toute entreprise personnelle ou nationale, on se rend d’abord sur la tombe d’un cheikh spirituel particulier ou d’une personne réputée être un « martyr ». On pense que la personne qui y est enterrée les fera réussir ou éloignera leur malheur. À ce moment-là, ils oublient complètement Allah et font de la personne enterrée dans la tombe la maîtresse du bien et du mal. Il ne fait aucun doute qu’il s’agit là manifestement de polythéisme.

En outre, notre société musulmane, en acceptant et en suivant aveuglément les dirigeants actuels opposés à l’islam (Leadership), s’est engagée dans une autre forme de polythéisme. Si l’on récite la Kalima Tayyiba en la comprenant et qu’on y croit de tout son cœur, il est impossible de tolérer, ne serait-ce qu’un instant, ces dirigeants actuels. En effet, ceux qui exercent aujourd’hui le pouvoir et l’autorité sur la nation ou l’État musulmans ne respectent pas eux-mêmes, dans leur vie personnelle, le principe fondamental de l’islam — la Kalima — ; leur propre vie est sur le point de s’effondrer complètement sous le poids de toutes sortes de désobéissances. De plus, ils ne gouvernent pas les populations musulmanes selon la loi d’Allah et ne les organisent pas conformément aux idéaux sociaux et organisationnels de l’islam ; le but et l’objectif de leur organisation, ainsi que leur propre méthode d’action, ne sont pas conformes aux prescriptions d’Allah.

De plus, lorsqu’ils prennent le pouvoir de gouverner les musulmans, ils ne dirigent pas l’État selon les prescriptions données par Allah, mais selon les lois humaines en vigueur ou selon leur propre volonté. Au lieu de faire des hommes les serviteurs d’Allah, ils en font leurs serviteurs les plus méprisables ; ils s’opposent avec une grande force à ce qu’ils vivent conformément aux prescriptions d’Allah. Ils n’hésitent même pas à anéantir tous les efforts et toutes les luttes visant à établir les prescriptions d’Allah. Pourtant, les musulmans continuent de supporter en silence cette organisation et ce système de gouvernement, et de suivre aveuglément des dirigeants opposés à l’islam. À l’époque actuelle, c’est une forme de shirk grave. Ce shirk contribue grandement à faire sortir la vie des musulmans des limites de l’islam. Mais l’ordre contenu dans cette kalima s’adresse à ceux qui l’acceptent et y croient : ils ne doivent en aucun cas reconnaître une quelconque direction ou autorité de ce genre. Les ordres prescrivant des principes injustes et des actes pécheurs, qu’ils viennent de quelque personne que ce soit — pîr ou vénérable, roi ou souverain, dirigeant ou notable, savant ou mollah — ne peuvent en aucun cas être suivis. Même les parents, auxquels il est ordonné d’accorder le plus grand respect, ne doivent pas être obéis dans leurs ordres injustes après avoir reconnu le tawhid ; Allah l’a clairement interdit. Dans ce cas, que dire alors des dirigeants, des pîr ou des notables ? Il est dit :

وَإِنْ جَاهَدَاكَ عَلَى أَنْ تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا

Si tes père et mère te contraignent à M’associer quoi que ce soit — au sujet de quoi tu n’as aucune connaissance — alors ne leur obéis absolument pas. (Sourate Luqman : 15)

Dernières paroles

Après avoir expliqué en détail le tawhid, nous avons également présenté aux lecteurs la réalité du shirk généralement répandu dans la société. J’espère que les lecteurs ont clairement compris ces deux questions fondamentales.

Nous sommes musulmans ; l’islam est notre religion — notre système de vie. Les fondements de cet islam sont établis sur le tawhid. Sans tawhid, on ne peut trouver aucune existence à l’islam. Le seul ennemi de ce tawhid est le shirk. Par conséquent, pour préserver le tawhid, nous devons nous tenir à l’écart du shirk avec la plus grande vigilance. Parmi mille manifestations de l’islam et mille actes d’adoration, si la moindre parcelle de shirk s’introduit d’une manière ou d’une autre, croyez-moi, tout le labeur de vos bonnes œuvres sera entièrement réduit à néant. Le Saint Coran proclame :

إِنَّ اللهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يَشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ ، وَمَنْ يُشْرِكْ
بالله فقد افْتَرَى انَّما عَظِيمًا

Allah ne pardonnera jamais qu’on Lui associe quoi que ce soit ; en dehors de cela, Il pardonne à qui Il veut. Ainsi, celui qui associe quoi que ce soit à Allah se charge injustement d’un immense péché. (Sourate An-Nisâ’ : 48)

De plus, le shirk est un péché si grave qu’il anéantit toutes les bonnes œuvres de l’être humain. Il est dit :

وَلَوْ أَشْرَكُوا لَحَبِطَ عَنْهُمْ مَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ –

En commettant le shirk, toutes leurs œuvres d’adoration et de dévotion seront entièrement vaines. (Sourate al-An‘âm : 88)

Ce shirk peut se répandre parmi les êtres humains de plusieurs manières. Croire que l’Essence même d’Allah est divisée en plusieurs parties, c’est du shirk. Croire qu’une qualité particulière d’Allah se trouve chez quelqu’un d’autre qu’Allah, c’est également du shirk. Allah seul est le Créateur de l’être humain ; nul autre que Lui n’est le Protecteur et le Pourvoyeur. Par conséquent, reconnaître ne serait-ce qu’un tant soit peu quelqu’un d’autre comme créateur, nourricier, protecteur ou pourvoyeur, c’est du shirk. De même, croire qu’un autre possède ne serait-ce qu’un droit minime dans la seigneurie, la souveraineté ou l’élaboration des lois, et obéir sans protester à ces lois en raison de cette croyance, c’est aussi du shirk. Même se conformer de plein gré aux lois élaborées par quelqu’un d’autre, en abandonnant la loi d’Allah, constitue manifestement du shirk. [[Note — Croire que reconnaître la servitude envers quelqu’un d’autre qu’Allah ou lui vouer un culte constitue du shirk, mais que suivre les lois établies par quelqu’un d’autre ne constitue pas du shirk : croire cela est également du shirk. Allah a dit :وَقَالَ الَّذِينَ اشْرَكُوا لَوْشَاءَ اللهُ مَا عَبَدْ نَا مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْءٍ نَحْنُ وَلَا أَبَاؤُنَا وَلَا حَرَّمْنَا مِنْ دُونِهِLes polythéistes disent : « Si Allah l’avait voulu, nous et nos ancêtres n’aurions adoré personne d’autre que Lui et nous n’aurions rien déclaré interdit en dehors de Ses interdits. » (Sourate an-Nahl : 35) Ce verset montre clairement que, tout comme prendre quelqu’un d’autre qu’Allah pour maître et lui vouer un culte est du shirk, établir soi-même des lois du licite et de l’illicite en abandonnant les lois du licite et de l’illicite d’Allah est exactement le même shirk.]]

En vérité, cette formule a présenté aux habitants de la terre une croyance complète du tawhid. Elle appelle à reconnaître Allah, exalté soit-Il, comme absolument Un et sans associé. Lui seul est le Créateur et le Pourvoyeur ; en cela, nul autre ne Lui est associé. Lui seul mérite d’être craint par les êtres humains et de recevoir leur adoration ; en cela, nul autre ne Lui est associé. Lui seul est, pour les êtres humains, l’unique législateur et Celui qui établit les prescriptions ; en cela, nul autre ne Lui est associé.

Sur la base de cette croyance du tawhid, Allah, exalté soit-Il, a établi la religion qu’Il a choisie, l’islam, comme l’unique système de vie complet pour toute l’humanité. Seul ce système de vie qu’Il a donné peut et doit être adopté. Il y a établi un système politique et étatique complet, ainsi qu’un système social et une économie complets. Il y a également prévu un système juridique complet pour rendre la justice. Le devoir de ceux qui croient au tawhid est de les mettre correctement en œuvre dans les différents domaines de la vie. Ce n’est qu’en s’efforçant d’accomplir ce devoir que l’on s’acquitte de sa responsabilité en tant que musulman. Sinon, même si l’on porte le nom de « musulman » en raison de son identité nominale et de sa lignée, il ne sera pas possible d’être véritablement musulman.

Il est donc absolument indispensable de reconstruire correctement la croyance avant toute adoration et toute dévotion. Il faut d’abord éliminer du cœur toutes les conceptions, croyances et façons de penser relevant du shirk, afin de le libérer et de le purifier entièrement ; ensuite, il faut y établir le tawhid. Pour obtenir une bonne récolte, il faut d’abord labourer la terre, en arracher toutes les broussailles et la débarrasser complètement des débris et des déchets avant d’y semer les graines ; il faut agir exactement de la même manière dans le champ de l’esprit et du cœur humains. Alors seulement notre croyance au tawhid pourra illuminer notre esprit, notre cœur et notre vie — tous les aspects et tous les domaines de la vie — de la lumière éclatante de l’islam. C’est pourquoi il faut commencer par dire : « Lâ ilâha » — je n’ai aucune divinité ; je ne reconnais personne comme divinité. Puis il faut bannir à jamais du cœur toutes les idées liées à l’existence des diverses « divinités », leurs noms et leurs traces, leur crainte, la vénération qu’on leur voue, ainsi que toute disposition à se soumettre à elles et à leur obéir, et dire : « illâ Allah » — nul autre qu’Allah n’est digne d’adoration ; nul ne Lui est opposé ni ne Lui est égal. Pourtant, nous, musulmans ordinaires, récitons cette formule oralement vingt-quatre heures sur vingt-quatre, jour et nuit. Beaucoup d’entre nous s’affairent également à purifier leur cœur en pratiquant, au moyen de cette formule, le dhikr du fas anfas et du nafy-isbât. Un autre groupe sort encore dans les rues et les chemins avec cette formule, parcourt les ruelles et les maisons, et dit à toute personne qu’il rencontre : « Récite la formule. » Il ne manque pas non plus de lui en faire entendre, tant bien que mal, la signification. Ces différentes catégories de personnes pensent — et en éprouvent même intérieurement une certaine fierté — avoir pleinement rempli leur devoir dans la propagation de cette formule bénie, le fondement de l’islam. Grâce à son frottement, toute la saleté du cœur aurait été éliminée, qui serait devenu aussi propre qu’un miroir ; grâce à elle, on pourrait voir clairement jusqu’aux sept cieux et à la terre. D’un autre côté, on pense que le simple fait de réciter la formule a suffi à établir notre appartenance à l’islam. Dans la vie pratique, notamment dans les domaines social et étatique, il serait presque inutile de pratiquer l’islam.

Il faut dire avec une grande tristesse que toutes nos conceptions et nos idées, cette manière de propager la kalima et cet usage de la kalima tayyiba sont entièrement erronés du début à la fin. Rien de tout cela n’est islamique. Ceux qui connaissent le Coran et les hadiths, l’histoire de l’islam, la méthode suivie par le Messager d’Allah et les procédés de l’action islamique ne trouveront rien de nouveau dans ce que je dis. En réalité, la kalima tayyiba est d’abord une croyance et une doctrine révolutionnaires, une pensée et une conception. À son deuxième niveau, elle constitue le critère fondamental de l’idéal de la vie active et de la formation du caractère. À son troisième niveau, cette kalima est l’appel central du mouvement, ainsi que l’instrument de l’organisation des masses et de la réforme de la société. À son quatrième niveau, cette kalima est une révolution, le fondement d’une société complète, le principe directeur d’un système étatique indépendant et de la détermination de la politique gouvernementale, ainsi que la mesure permanente pour établir des relations avec les nations et les États différents. La vérité de cette affirmation est incontestablement démontrée par l’idéal de vie et la conduite du dernier Prophète, le vénérable Muhammad (S). Il incombe donc à ceux qui croient en la kalima d’en préserver pleinement la dignité et la conception véritables, de lui donner la possibilité de se développer et de s’établir selon cette progression, et de s’y employer. En somme, il faut propager et mettre en pratique cette kalima exactement comme l’a montré le dernier Prophète, le vénérable Muhammad (S). Il faut encore ajouter, à ce propos, une remarque importante, sans laquelle la question resterait incomplète. De même qu’il est nécessaire de réciter la kalima tayyiba pour devenir musulman à titre individuel, il faut également la réciter de la même manière pour qu’un peuple devienne musulman. Nous, musulmans du monde, avons tous récité la kalima individuellement ; en tant que nation également, nous devons la réciter en la proclamant comme idéal de l’État. Nous devons rédiger notre Constitution et toutes nos lois conformément à cette kalima, et diriger effectivement l’État selon celle-ci. Dans différents pays du monde, on a proclamé de diverses manières : « Nous, peuple de tel pays, reconnaissons l’Unique Allah comme le Maître et le Seigneur de l’univers, et nous administrerons cet État, qui est un dépôt confié par Lui, conformément à Sa loi. » Dans les constitutions de certains pays, on a encore écrit : « La confiance et la foi absolues en Allah Tout-Puissant seront le fondement de toutes les activités. » Il a été ajouté, à titre d’explication : « Ces principes seront les directives fondamentales de la conduite du pays ; l’État les appliquera lors de l’élaboration des lois. …… Ils serviront de guide dans l’interprétation des autres lois et constitueront le fondement de l’action de l’État et des citoyens. » Mais, de même qu’une personne ne peut pas devenir musulmane simplement en récitant la kalima individuellement, les habitants d’un pays ne peuvent pas non plus devenir pleinement musulmans, en tant que nation, par le seul texte écrit ou préambule, et leur État ne peut pas davantage devenir un gouvernement purement islamique. C’est pourquoi ces déclarations constitutionnelles sont devenues totalement dépourvues de sens. Il est donc absolument nécessaire de respecter effectivement cette déclaration, d’accomplir toutes les actions conformément à celle-ci et, dans ce but, d’établir à la tête du pays des dirigeants qui aient une foi consciente en la kalima, la mettent réellement en pratique et soient capables de gouverner l’État selon elle. Ainsi, aujourd’hui, il est aussi nécessaire de s’efforcer de rendre pleinement islamique la vie individuelle des musulmans conformément à la kalima que de modeler et de construire concrètement leur vie nationale et chaque secteur de l’État selon l’idéal islamique complet. C’est là l’unique tâche actuelle des musulmans du monde. Il ne fait aucun doute que plus une personne s’efforcera dans cette œuvre, plus sa récitation de la kalima sera fructueuse et profitable dans ce monde et dans l’au-delà.

Ainsi donc, venons, avec cette kalima révolutionnaire du tawhid, relever de nouveau la tête sur la terre. Modelons et construisons nos vies individuelle, familiale, sociale, politique et économique selon l’idéal de cette kalima ; écrasons tous ensemble, dans la société, le shirk, les innovations blâmables, toutes les coutumes pécheresses et toutes les formes de désordre, puis faisons triompher de nouveau, d’abord dans nos propres pays et ensuite dans le monde entier, le dîn du tawhid prêché par le Prophète de l’humanité ; établissons en conséquence la Constitution, les lois, le système éducatif, la culture et le système économique. Pour cela, il faudra mener une lutte populaire organisée. Il faudra inspirer chaque personne de l’idéal de cette kalima et former chaque famille, chaque société et chaque collectivité. Poursuivre sans relâche cette lutte est la tâche de toute la vie des musulmans. C’est une responsabilité qu’Allah leur a confiée. Il faut garder constamment cette responsabilité présente à l’esprit, en toutes circonstances ; il ne faut jamais l’oublier, même un seul instant. Sinon, au Jour de la Résurrection, il faudra avoir honte devant Allah et subir Son châtiment. Ce livre rappelle précisément cela à tous.

En résumé

Si, après en avoir compris le sens, on accepte et observe cette partie de la kalima — « Lā ilāha illā Allāh » — il devient absolument obligatoire d’accomplir les actes suivants :

1. Nous ne reconnaîtrons et ne croirons personne d’autre qu’Allah comme soutien, sauveur dans l’épreuve et libérateur.

2. Nous ne penserons pas que quelqu’un d’autre qu’Allah puisse causer le mal ou procurer le bien ; en toutes choses, nous nous en remettrons uniquement à Allah.

3. Nous n’adresserons de du‘ā ni ne demanderons de l’aide à personne d’autre qu’Allah.

4. Nous ne vouerons aucun acte d’adoration ou de servitude à personne d’autre qu’Allah et ne ferons de vœu au nom de personne.

5. Nous ne reconnaîtrons personne d’autre qu’Allah comme Seigneur, législateur, auteur des prescriptions, roi ou souverain, et nous n’obéirons à la loi d’aucun autre — nous n’obéirons pas à une loi qui n’aurait pas été élaborée fondamentalement sur la base de la loi d’Allah et dans les limites de celle-ci.

6. Nous ne serons les serviteurs ni les esclaves de personne d’autre qu’Allah, et nous ne suivrons pas aveuglément les désirs de notre propre âme ni les coutumes en vigueur dans le pays.

7. Nous reconnaîtrons la loi d’Allah comme l’unique fondement en toute chose de la vie et accomplirons chaque acte conformément à celle-ci.

8. Nous garderons toujours éveillée dans notre cœur et notre esprit la conviction que nous devrons rendre compte de chacun de nos actes à Allah seul, et nous nous efforcerons constamment d’accomplir ce qui plaît à Allah et de nous abstenir de ce qui Lui déplaît.

Après avoir prononcé et reconnu cette dernière partie de la kalima — « Muhammad est le Messager d’Allah » — il faut accepter ce qui suit :

1. Le vénérable Muhammad (que la paix soit sur lui) est le dernier prophète et messager d’Allah le Très-Haut.

2. Le mode de vie et la guidance venus d’Allah par son intermédiaire sont la seule vérité et sont éternels.

3. Tout ce qui s’oppose au modèle qu’il a présenté et à l’enseignement qu’il a dispensé est erreur et égarement, et doit absolument être abandonné.

4. Nul autre que Lui ne peut être le « dirigeant indépendant » des hommes. Lui seul est le dirigeant ultime et suprême de ceux qui croient en la Kalema.

5. Par conséquent, chacun des actes de la vie humaine doit être conforme au Livre d’Allah et aux hadiths du Messager, c’est-à-dire à la Sunna.

6. Il faut déployer tous les efforts pour établir une société et un système étatique fondés, conformément à cette Kalema, sur la souveraineté d’Allah, et dans lesquels le droit fondamental d’élaborer les lois et les règles est reconnu et proclamé comme appartenant exclusivement à Allah.

Telle est la croyance fondamentale de chaque musulman. Telles sont les règles de conduite qui s’imposent à chaque musulman.

À l’attention du lecteur

Vous récitez sans cesse la « Kalema Tayyeba ». Grâce à ce livre, vous avez pu en connaître le sens détaillé et l’explication. De ce fait, une lourde responsabilité vous incombe.

Vous devez maintenant commencer par vous demander si, avec cette explication de la Kalema, vous êtes capable d’y adhérer par une foi pleine et sincère. Si vous ne le pouvez pas, préparez-vous à y adhérer par une foi sincère. Façonnez et formez vos pensées, vos croyances et vos valeurs en conséquence.

Deuxièmement : à la lumière de l’explication détaillée de cette Kalema, examinez votre propre vie active. Si vous y trouvez quoi que ce soit qui lui soit contraire, éliminez-le. Réformez-vous entièrement conformément à la Kalema.

Troisièmement : si quelque chose, dans l’ensemble de votre famille et de votre foyer, est contraire à cette Kalima, prenez l’initiative de le corriger.

Quatrièmement : examinez tout — votre environnement, la société, l’État, l’administration, l’éducation et la culture, les transactions économiques, la justice et les usages — à l’aune de cette Kalima, et consacrez-vous à l’effort de façonner toute chose conformément à cette Kalima. Vous ne pourrez pas mener cet effort seul ; il faudra l’accomplir collectivement. Par conséquent, rassemblez des personnes qui partagent cette conception et, unissez-vous, puis commencez à déployer tous vos efforts pour établir la Kalima comme une force victorieuse sur l’ensemble de la vie. C’est là l’unique da‘wa de toute ma vie envers l’ensemble de l’humanité.

(Maulana) Muhammad Abdur Rahim