Einleitung

Nachdem ich den Koran, die Hadithe, die Geschichte des Islams und des muslimischen Volkes sowie zahlreiche islamische Werke, die von einigen der größten Gelehrten der Gegenwart verfasst wurden, mit besonderer Aufmerksamkeit gelesen habe, lege ich den Lesern hier kurz zusammengefasst vor, welche Bedeutung und welchen Sinngehalt ich in der „Kalima Tayyiba“, dem grundlegenden Glaubensbekenntnis des Islams, verstanden habe. Selbstverständlich habe ich bei der Darlegung der Bedeutung und der ausführlichen Erklärung der Kalima in dieser Schrift alles auf der festen Überzeugung meines Herzens und Verstandes, meinem Iman, beruhend geschrieben. Ich bin zutiefst davon überzeugt, dass man dieses grundlegende Glaubensbekenntnis des Islams nicht wirklich kennt und auch nicht vollständig daran glauben kann, wenn man nicht wenigstens diese umfassende und ausführliche Bedeutung der Kalima Tayyiba kennt und sie von Herzen glaubt. Darüber hinaus ist es dann auch nicht möglich, unser praktisches Leben entsprechend dieser Kalima zu gestalten. Deshalb habe ich mich an die muslimische Allgemeinheit gewandt und versucht, dieses Thema so weit wie möglich in einfacher Sprache und mit einfachen Worten zu erklären.

Mein innigster Wunsch ist, dass die Muslime der heutigen Zeit diese Kalima wenigstens in diesem Maße offen und umfassend kennen, verstehen und glauben und wie die Muslime der ersten Generation aus ihr eine ebenso gewaltige revolutionäre Kraft schöpfen, um auf der Erde wieder unbezwingbar zu werden. Diese Schrift wurde im Jahr 1950 erstmals veröffentlicht. In den vergangenen Jahren sind zahlreiche Auflagen vollständig vergriffen. Da ich sehe, dass diese Schrift in der Gesellschaft Anerkennung gefunden hat, erweise ich Allah Ta’ala Millionenfachen Dank.

Hier möchte ich eine notwendige Bemerkung anbringen. Der Mensch ist aus Fehlern und Irrtümern geschaffen. Beim Schreiben der ausführlichen Bedeutung der Kalima kann ich mich irgendwo geirrt haben; das wäre keineswegs ungewöhnlich. Wenn nachdenkliche Leser mir meine Fehler aufzeigen, wäre mir damit in gerechter Weise begegnet. Doch es muss bedacht werden, dass diese Erklärung der Kalima ausschließlich auf der Grundlage des Korans und der Hadithe verfasst wurde; daher müssen auch ihre Fehler allein durch den Koran und die Hadithe nachgewiesen werden. Abgesehen davon erkenne ich kein anderes Maß an, um Wahrheit und Unwahrheit oder Richtigkeit und Fehlerhaftigkeit zu bestimmen.

Muhammad Abdur Rahim
1. Juni 1987

أَلَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ ٱللَّهُ مَثَلًا كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِى ٱلسَّمَآءِ ٢٤
تُؤْتِىٓ أُكُلَهَا كُلَّ حِينٍۭ بِإِذْنِ رَبِّهَا وَيَضْرِبُ ٱللَّهُ ٱلْأَمْثَالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ ٢٥

Hast du nicht beachtet, wie Allah durch Gleichnisse erklärt hat? Die Kalima Tayyiba ist gleichsam ein heiliger, kräftiger und guter Baum. Seine Wurzel ist tief in der (Erde) fest verankert und seine Äste und Zweige reichen in den weiten Himmel. Er trägt stets seine Früchte mit der Erlaubnis Allahs, seines Herrn und Besitzers (Sure Ibrahim: 24 und 25).

بِسْمِ الله الرّحمنِ الرَّحِيمِ

Kalima Tayyiba

لآ اِلَهَ اِلّا اللّهُ مُحَمَّدٌ رَسُوُل اللّهِ

Einleitende Worte

Die Kalima Tayyiba ist die grundlegende Erklärung des Islam. Kein Mensch kann in den Bereich des Islam eintreten, ohne diese Kalima zu sprechen. Wenn daher ein Kāfir oder Muschrik den Islam annehmen möchte, muss er als Allererstes diese Kalima sprechen. Wenn in einem muslimischen Haus ein Kind geboren wird, wird ihm als Erstes der Klang dieser Kalima ins Ohr gerufen. In den muslimischen Wohnvierteln verkündet der Muezzin diese Kalima fünfmal am Tag und in der Nacht mit lauter Stimme und ruft alle zum Gebet. Im Gebet muss diese Kalima immer wieder gesprochen werden. Auf jeder Seite des Korans findet sich die Kalima in verschiedener Weise erwähnt. Daran lässt sich erkennen, wie groß die Bedeutung der Kalima im Islam ist. Daher ist es für jeden Muslim notwendig, die Bedeutung dieser Kalima sehr gründlich zu lernen.

So wie ohne Aussaat kein Baum entstehen kann, kann auch der Baum des Islam auf dem Feld des menschlichen Lebens keineswegs wachsen, wenn diese Kalima nicht tief im Herzen und Gemüt des Menschen Wurzeln schlägt. So wie aus der Aussaat ein Baum entsteht und dieser Baum einen Stamm, Äste, Zweige, Blüten und Früchte hervorbringt, können auch die Eigenschaften des Islam – das Verrichten von Gebet, Fasten, Haddsch und Zakāt, die Unterscheidung zwischen Harām und Halāl sowie das Handeln in jedem Bereich und jeder Angelegenheit des Lebens mit dem alleinigen Ziel, Allahs Wohlgefallen zu erlangen – im Leben der Muslime keineswegs sichtbar werden, wenn die Muslime die Bedeutung dieser Kalima nicht sehr gründlich verstehen und sie nicht mit Herz und Seele annehmen. Diese Eigenschaften können im Leben der Muslime keineswegs sichtbar werden.

Wenn der Samen schlecht ist, kann daraus kein Baum keimen. Ebenso ist es einem Menschen in seinem Leben keineswegs möglich, die islamischen Gebote und Vorschriften zu befolgen, wenn er diese Kalima nicht verständig annimmt oder eine falsche Bedeutung von ihr übernimmt.

Wenn Sie mit jemand anderem ein Geschäft abschließen – ganz gleich, um welches Geschäft es sich handelt –, müssen Sie zunächst eine verbindliche Vereinbarung mit ihm treffen; andernfalls kann Ihr Vorhaben nicht ordnungsgemäß funktionieren. Wenn Sie jemandem Geld leihen, lassen Sie ihn zunächst anerkennen, dass er das Geld rechtzeitig und bis zu einem bestimmten Datum zurückzahlen wird. Vor allem muss er versichern, dass er die Aufnahme des Geldes niemals abstreiten wird und so weiter. Nur wenn er all diese Dinge anerkennt, leihen Sie ihm Geld; andernfalls leihen Sie niemandem auch nur einen Pfennig.

Wenn Sie jemandem Ihr Land zur Bewirtschaftung überlassen, müssen Sie auch mit ihm vorher die nötige Vereinbarung treffen. Wenn Sie selbst das Land eines anderen bebauen oder nutzen möchten, müssen Sie die Bedingungen des Eigentümers anerkennen und eine „Kabuliyat-Nama“ ausstellen. Genauso muss der Muslim sein ganzes Leben lang mit Allah Geschäfte führen; indem er diese Kalima spricht, trifft er mit Allah für alle Angelegenheiten seines Lebens eine verbindliche Vereinbarung. Wenn Sie ein Dokument unterschreiben, ohne zu wissen, was darin geschrieben steht, können Sie keineswegs gemäß den Bedingungen dieses Dokuments handeln. Denn Sie wissen nicht, welche Bedingungen des Dokuments Sie mit Ihrer Unterschrift anerkannt haben. Infolgedessen können Ihre Handlungen den Bedingungen dieses Dokuments zuwiderlaufen. Ebenso sind Sie durch das Sprechen der Kalima Tayyiba in den Bereich des Islam eingetreten und betrachten sich als Muslim und als „Diener Allahs“; doch Sie wissen nicht, zu welchen Handlungen Sie sich durch das Sprechen dieser Kalima verpflichtet und welche Handlungen Sie zu unterlassen versprochen haben. Andernfalls hat das Sprechen Ihrer Kalima keinerlei Wert. Allah kann das Sprechen dieser Kalima von Ihnen nicht annehmen. Sie können kein wahrer „Muslim“ und kein „Diener Allahs“ werden. Keine Handlung Ihres Lebens kann gemäß dieser Kalima vollbracht werden.

In der Tat ist diese Kalima in jeder Hinsicht äußerst groß und erhaben. Allah, der Erhabene, hat selbst das Zeugnis für diese Kalima verkündet; ihre Wahrheit wurde von allen Engeln und von allen gelehrten und vortrefflichen Menschen unter den Geschöpfen anerkannt. Diese äußerst wahre und richtige Erklärung ist ein unerschütterliches Sinnbild für Gerechtigkeit und Rechtschaffenheit. Was durch diese Kalima verkündet wird, ist wahr und richtig und steht vollkommen mit der tatsächlichen Wirklichkeit im Einklang. Sie ist die grundlegende Verkündung des Islam. Niemand kann Muslim werden, wenn er die eigentliche Botschaft dieser Kalima nicht kennt, sie nicht im Herzen als die höchste Wahrheit anerkennt, ihre Wahrheit nicht ausdrücklich mit dem Mund bezeugt und nicht von ganzem Herzen bereit ist, sich vollständig nach ihr zu richten.

Diese Kalima ist eine machtvolle Verkündung des Tawhid-Glaubens und zugleich eine Verkündung der vollständigen Verleugnung und Zurückweisung des Schirk-Glaubens. Durch diese Verkündung kann ein Muslim vor dem Unrat und den leidvollen Folgen des Schirk-Glaubens bewahrt werden.
Um daraus vollständig Nutzen zu ziehen, müssen sieben Bedingungen erfüllt werden. Erstens: Wissen – man muss wissen, was dadurch verleugnet und was anerkannt wird. Zweitens: Das Erkannte muss man mit Herz und Seele fest als wahr glauben und nicht den geringsten Zweifel daran hegen. Drittens: Man muss ihr gegenüber vollkommen aufrichtig sein und eine entschlossene und unbeugsame Haltung gegen den Schirk einnehmen. Viertens: Man muss sie mit solcher Wahrhaftigkeit verkünden, dass nicht die geringste Spur von Heuchelei darin vorhanden ist. Fünftens: Man muss diese Kalima aufrichtig lieben und eine innige Zuneigung zu ihr empfinden und deshalb Freude im Herzen verspüren. Sechstens: Man muss ihr vollkommenen Gehorsam leisten und bereit sein, ihre Forderungen zu erfüllen. Man muss bereit sein, all das zu tun, wodurch die Aufrichtigkeit gegenüber Allah bewiesen und Sein Wohlgefallen erlangt wird. Und siebtens: Man muss mit Herz und Seele bereit sein, alles, was ihr widerspricht, zu verleugnen und zurückzuweisen.

Nun können Sie klar verstehen, dass niemand in die Grenzen des Islam eintreten kann, ohne die Kalima Tayyiba zu sprechen; ebenso kann niemand dadurch, dass er sie nur mit dem Mund aufsagt, ohne ihre Bedeutung zu kennen, ein wahrer Muslim werden und wie ein Muslim handeln. Der einzige Grund dafür, dass die meisten Muslime in der heutigen Welt die Gebote und Vorschriften des Islam nicht befolgen und trotz ihrer Bezeichnung als „Muslime“ wie Nichtmuslime handeln und sich verhalten, ist, dass sie zwar die Kalima sprechen und auch an sie glauben, aber nicht wissen, was sie sprechen und woran sie glauben. Daher sehen wir, dass Hunderte Millionen Muslime auf der Welt leben, doch die meisten von ihnen führen kein Leben wie wahrhaftige Muslime, obwohl sie den Islam praktizieren sollten; vielmehr zeigt sich, dass sie auf Schritt und Tritt gegen den Islam handeln. Was könnte trauriger sein als dies?

Weil wir die Kalima sprechen, aber ihre Bedeutung nicht verstehen, können wir ebenso wenig wie wahrhaftige Muslime handeln; und genau deshalb können wir auch Allahs Barmherzigkeit nicht erlangen. Infolgedessen sind wir in allerlei Leid und Unglück geraten und bis an die äußerste Grenze des Niedergangs gelangt.

Wenn wir also jetzt wieder wahrhaftige Muslime werden wollen, wenn wir auf der Erde erneut Allahs Barmherzigkeit erlangen und Fortschritt machen möchten und wenn wir auch im Jenseits als echte Muslime vor Allah erscheinen wollen, dann müssen wir die Bedeutung der Kalima Tayyiba gründlich kennenlernen und verstehen und unser Leben nach und nach entsprechend gestalten. Deshalb versuchen wir hier, die ausführliche Bedeutung der Kalima Tayyiba darzulegen.

Die Bedeutung der Kalima Tayyiba

Die Kalima Tayyiba ist keine lange und ausgedehnte Sache, wie Sie alle wissen:

لا اله الا اللهُ مُحَمَّدٌ رَّسُولُ الله –

„Es gibt keine Gottheit außer Allah – Hazrat Muhammad (s) ist Allahs Gesandter. Dieses Glaubensbekenntnis besteht aus zwei Teilen:

Erster Teil لا اله الا اللهُ

Zweiter Teil مُحَمَّدٌ رَسُولُ الله

Die Bedeutung des ersten Teils: „Es gibt keine Gottheit außer Allah.“ Das heißt: Außer Allah, dem Erhabenen, gibt es keine Gottheit und keinen Herrn, dem man dienen oder sich unterwerfen könnte.

Allah, der Erhabene, allein ist die Gottheit, der Herr und der Besitzer sowie derjenige, den man fürchten und dem man gehorchen muss. Er ist der Schöpfer des gesamten Universums – wir sind Seine Schöpfung. Er ist der Herr aller – wir sind Seine unterworfenen Diener. Er ist der Gebieter des gesamten Universums und auch unser Besitzer. Nur Ihn müssen wir fürchten. Er allein ist der Anbetungswürdige. Wir erkennen nur Ihm gegenüber unsere Dienerschaft an, gehorchen nur Ihm und befolgen nur Sein Gesetz.

Die Bedeutung des zweiten Teils lautet: Muhammad (s) ist Allahs Gesandter. Das heißt: Allah, der Erhabene, hat Hazrat Muhammad (s) als Verkünder und Begründer Seiner Lehre sowie als Führer und Wegweiser der Menschheit gesandt.

Wie ich bereits gesagt habe, ist dieses Glaubensbekenntnis das Fundament des Islam. Auf ihm erhebt sich das gewaltige „Gebäude“ der vielen anderen islamischen Gebote und Bestimmungen. Ohne dieses „Gebäude“ kann es nicht einmal für einen Augenblick errichtet werden – geschweige denn stehen. Die in diesem Glaubensbekenntnis vermittelte Beschreibung Allahs ist im Islam die richtige Beschreibung Allahs. Diejenige Wesenheit, in der diese Eigenschaften und Merkmale vorhanden sind, wird im Islam als „Allah“ anerkannt. Wer jedoch nicht all diese Eigenschaften vereint, kann niemals „Allah“ sein; der Islam ist nicht bereit, ihn als Allah anzuerkennen.

Indem Muhammad (s) als Allahs Gesandter bezeichnet wird, ist erklärt, dass er nicht nur ein Mensch namens Muhammad (s) ist, sondern auch Allahs Gesandter – und dies ist seine eigentliche Identität. Zweitens muss man, um Allah richtig anzuerkennen, auch den Gesandten namens Muhammad (s) richtig und vollständig anerkennen.

Erklärung des ersten Teils

Der erste Teil dieses Glaubensbekenntnisses lässt sich in zwei Abschnitte gliedern. Der erste Abschnitt ist verneinend, das heißt: Es gibt keine Gottheit – keinen Herrn und auch keinen Schöpfer. Ich fürchte niemanden, unterwerfe mich niemandem, befolge nicht das Gesetz irgendeines anderen, erbitte von niemandem Gnade, Gunst oder Hilfe und erkenne niemanden als Inhaber einer höheren Macht an. Ich bete niemanden an und verrichte für niemanden Gottesdienste. Wenn jemand in irgendeiner dieser Angelegenheiten Herrschaft und Einfluss über mich ausüben will, weise ich gerade ihn zurück. Allen gegenüber bin ich aufbegehrend. Zu niemandem unterhalte ich irgendeine Beziehung. Der zweite Abschnitt ist bejahend; das heißt: In all diesen Angelegenheiten erkenne ich einzig Allah an und gehorche nur Ihm.

Wann immer ein Mensch dieses Glaubensbekenntnis spricht, bekennt er damit, dass diese Welt und all ihre Lebewesen und Dinge – nichts davon ohne einen Schöpfer ins Dasein gelangen konnte; alles ist die Schöpfung des Schöpfers, und dieser Schöpfer ist nicht vielfach, sondern nur einer. Und dieser Schöpfer ist niemand anderes als Allah. In der klaren Verkündung des edlen Korans heißt es:

اللهُ الَّذِى خَلَقَ السَّمَوتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِى سِتَّةِ أَيَّامٍ

Er ist Allah, der das Himmelreich, die Erde und alles, was zwischen ihnen ist, in sechs Zeitabschnitten erschaffen hat. (Sure as-Sadschda: 4)

وَإِلَٰهُكُمْ إِلَٰهٌ وَٰحِدٌ لَّآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلرَّحْمَٰنُ ٱلرَّحِيمُ ١٦٣45

Euer Gott ist ein einziger Gott; es gibt keine Gottheit außer Ihm – Er ist überaus vergebend und barmherzig. (Sure al-Baqara: 163)

Allah, der Erhabene, hat die gesamte Welt nicht nur erschaffen und dann sich selbst überlassen, sondern Er lenkt sie ordnungsgemäß und sorgt unter anderem dafür, dass sie und all ihre Lebewesen durch Lebenskraft und die notwendige Nahrung am Leben erhalten und versorgt werden. Auch in all diesen Angelegenheiten hat Er keinen Teilhaber – und keinen Helfer.

Allah, der Erhabene, ist der Erhalter, Besitzer und Herr der Bewohner der ganzen Welt. Ihm allein gehören die Himmel und die Erde und alles, was sich zwischen ihnen befindet, sowie sämtlicher Besitz und Reichtum.
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وَمَا مِنْ دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ إِلَّا عَلَى اللهِ رِزْقُهَا –

Allah, dem Erhabenen, obliegt die Versorgung aller Lebewesen der Welt mit Nahrung. (Hūd: 6)

ذلِكُمُ الله رَبِّكُمْ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ فَاعْبُدُوهُ ، وَهُوَ عَلَى كُلِّ

Er ist euer Allah; (in Ihm sind die zuvor genannten Eigenschaften vorhanden,) es gibt keine andere Gottheit außer Ihm. Er ist der Schöpfer jedes einzelnen Dinges; so dient ausschließlich Ihm – verrichtet Ihm Anbetung. Er ist für jede Angelegenheit verantwortlich. (Sure al-Anʿām: 102)

Aus den genannten Versen ist eindeutig bewiesen, dass es einen Schöpfer der ganzen Welt gibt und dass dieser niemand anderes als Allah, der Erhabene, ist. Er ist einzig und allein; nur Er ist der Erhalter, Beschützer, Versorger und Herr der ganzen Welt. Daher ist es die Pflicht aller Menschen, sich diesem einen Allah zu unterwerfen, nur Ihn als Gottheit und Herrn anzuerkennen und nicht zu glauben, dass irgendjemand anderes diese Eigenschaften besitzt. Das ist die grundlegende Aussage des Kalima Tayyiba. Die ausführliche Bedeutung des Kalima Tayyiba findet sich ganz klar in den folgenden zwei Versen des edlen Korans:

يَٰصَىٰحِبَىِ ٱلسِّجْنِ ءَأَرْبَابٌ مُّتَفَرِّقُونَ خَيْرٌ أَمِ ٱللَّهُ ٱلْوَٰحِدُ ٱلْقَهَّارُ ٣٩
مَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِهِۦٓ إِلَّآ أَسْمَآءً سَمَّيْتُمُوهَآ أَنتُمْ وَءَابَآؤُكُم مَّآ أَنزَلَ ٱللَّهُ بِهَا مِن سُلْطَٰنٍ إِنِ ٱلْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ أَمَرَ أَلَّا تَعْبُدُوٓا۟ إِلَّآ إِيَّاهُ ذَٰلِكَ ٱلدِّينُ ٱلْقَيِّمُ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ ٱلنَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ ٤٠

O Menschen! Ist es besser, verschiedene und mehrere Gottheiten anzuerkennen, oder ist eine einzige wahrhaft mächtige und über alle siegreiche Gottheit besser? Wisst, dass die Dinge, die ihr außer dem einen Allah unter dem Namen Gottheiten anbetet und verehrt, nichts als einige bedeutungslose Namen sind. Auch diese Namen habt ihr selbst und eure Vorfahren gemeinsam erdacht – Allah hat dafür keinerlei Beweis herabgesandt. Doch das Recht und die Macht, Befehle zu erteilen und Gesetze zu erlassen, besitzt niemand außer dem einen Allah. Er hat allen befohlen, niemandem außer Allah zu dienen und niemanden außer Ihm anzubeten. Dies ist die einzige wahre und feste Dīn – das vollkommene und unerschütterliche System der Lebensführung. Doch viele Menschen wissen es nicht. (Sure Yūsuf: 39–40)

In diesen beiden Versen des Korans ist die Bedeutung des Kalima Tayyiba äußerst klar dargelegt. Die Zusammenfassung dieser beiden Verse kann in fünf Teile gegliedert werden.

Erstens: die Einheit Allahs. Wer den einen Allah anerkennt, kann sowohl im Diesseits als auch im Jenseits Glück und Frieden erlangen. Dass das Leben der Menschen durch die Anerkennung mehrerer Götter in vielfältigem Leid und Unfrieden zugrunde geht, ist völlig natürlich.

Zweitens: Die Anbetung, Verehrung und Knechtschaft, die die Götzendiener neben Allah gegenüber verschiedenen Göttern und menschlichen Herren ausüben, ist in jeder Hinsicht unbegründet und haltlos; sie besteht lediglich aus einer Ansammlung von Namen. In Wirklichkeit besitzen sie keinerlei Existenz, und auch jene Namen hat Allah, der Erhabene, nicht festgelegt – die Götzendiener selbst haben sie festgelegt. Sie besitzen nicht einmal das geringste Vermögen, den Menschen zu schaden oder ihnen zu nützen. Wenn jemand über keine solche Macht verfügt, kann er auch nicht als der Anbetung oder des Gottesdienstes würdig anerkannt werden.

Drittens: Gesetze und Vorschriften für das praktische Leben der Menschen zu erlassen – die Macht und das Recht, etwas anzuordnen oder zu verbieten –, steht außer dem einen Allah niemandem zu. Diejenigen, die den einen Allah anerkennen, können außer den von diesem einen Allah gegebenen Gesetzen und Vorschriften nichts anderes anerkennen. In ihrem persönlichen Leben, in ihrer Gesellschaft und ihrem Staat sowie beim Gebrauch, der Nutzung und der Verteilung ihrer Vermögen müssen sie ausschließlich die von Allah gegebenen Regeln und Vorschriften befolgen. Denn Allah, der Erhabene, ist der uneingeschränkte Besitzer der Souveränität, das heißt der höchsten Macht. Diese kann niemand anderem übertragen werden.

Viertens: Allah, der Erhabene, ist der Gott aller; der Mensch ist nur Sein Knecht – nur Sein Diener. Der Mensch kann außer dem einen Allah niemandes Unterordnung und Gehorsam anerkennen – und auch niemand anderen anbeten oder verehren (Gottesdienst verrichten).

Fünftens und schließlich: Das von Allah für die Menschen erlassene Lebensgesetz, das aus der Verbindung der vier genannten grundlegenden Glaubensüberzeugungen hervorgegangen ist, ist das einzig dauerhafte und feste System. Keine andere Religion einer Anschauung, kein anderes Prinzip, Ideal oder Lebensgesetz kann für die Menschen annehmbar und dauerhaft sein – und es kann auch keine Religion des Friedens und des Glücks sein. Wer auch nur einen seiner Grundsätze zu verändern versucht, ist ein offener Feind dieser Religion. Selbstverständlich ist diese feste Religion allein der Islam.

Hazrat Ibrahim (Friede sei mit ihm) sagte, an seinen Vater und sein Volk gerichtet:

وَإِذْ قَالَ إِبْرَٰهِيمُ لِأَبِيهِ وَقَوْمِهِۦٓ إِنَّنِى بَرَآءٌ مِّمَّا تَعْبُدُونَ ٢٦
إِلَّا ٱلَّذِى فَطَرَنِى فَإِنَّهُۥ سَيَهْدِينِ ٢٧

Ich erkläre, dass ich mit allem, was ihr in Knechtschaft verehrt und anbetet, nichts zu tun habe, und erkenne nur jenes erhabene Wesen an, das mich erschaffen hat. Gewiss, Er wird mich rechtleiten. (Sure az-Zukhruf: 26 und 27)

Unmittelbar danach sagte Allah:

وَجَعَلَهَا كَلِمَةًۢ بَاقِيَةً فِى عَقِبِهِۦ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ ٢٨

Er hinterließ dieses Kalima (diese Erklärung) als bleibende Lehre nach sich, damit jene Menschen zu ihr zurückkehren konnten. (Sure az-Zuḫruf: 28)

Hadrat Ibrahim (a.) wies durch seine erste Erklärung alle anderen angeblichen Gottheiten außer Allah zurück und hielt allein die Anerkennung der Dienerschaft gegenüber dem erhabenen Schöpfer aufrecht. Mit einer solchen Erklärung verkündete er in anderer Ausdrucksweise in Wahrheit dasselbe wie „La ilaha illallah“ und machte dieses Kalima zu einer für alle Menschen bleibenden Erklärung. Durch dieses Kalima wird einerseits anerkannt, dass allein Allah hinsichtlich Dienerschaft und Gehorsam, Ehrfurcht und Furcht, der Hoffnung auf Barmherzigkeit und der Befolgung des Gesetzes anzuerkennen ist; zugleich wird der Schirk, also die Anerkennung irgendeines anderen neben Allah in all diesen Belangen, eindeutig zurückgewiesen. Dies ist die reine tauhidische Glaubensüberzeugung des Islam. Ohne diese Glaubensüberzeugung klar und vorbehaltlos anzuerkennen und anzunehmen, kann niemand „Muslim“ werden. Allah, der Erhabene, hat genau die Annahme einer solchen Glaubensüberzeugung angeordnet:

قُلْ إِنَّمَا أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ اللهَ وَلَا أَشْرِكَ بِهِ : اِلَيْهِ ادْعُوا وَالَيْهِ مَابِ

Sprich, o Prophet: Mir ist aufgetragen worden, mich ganz und gar Allah als Diener hinzugeben und nur Ihm zu dienen; mit Ihm werde ich unter keinen Umständen Schirk treiben. Zu Ihm rufe ich auf, und bei Ihm ist meine Zuflucht – zu Ihm führt die endgültige Rückkehr. (Sure ar-Raʿd: 36)

So wie jeder Mensch eine eigene Glaubensüberzeugung annehmen muss, muss er auch die anderen Menschen in der Gesellschaft dazu aufrufen, die von ihm angenommene und von ihm als einzig wahr erachtete Glaubensüberzeugung anzunehmen. Dieser Aufruf darf jedoch ausschließlich ein Aufruf dazu sein, Allahs Dienerschaft vollständig anzunehmen. Außer zu diesem Aufruf hat niemand auch nur das geringste Recht, zu irgendetwas anderem aufzurufen – weder dazu, Allah zu leugnen, noch dazu, Ihm Schirk beizugesellen. Die Propheten und Gesandten wurden genau dazu entsandt, diese Einladung zu überbringen, und sie haben die Menschen der Welt ihr ganzes Leben lang dazu aufgerufen.

Die Geschichte des Kalima Tayyiba

Hiermit ist die Bedeutung und Erläuterung des ersten Teils der Kalima Tayyiba abgeschlossen. Nun gilt es zu sehen, ob das, was im ersten Teil der islamischen Kalima gesagt wurde, etwas Neues auf der Welt ist oder ob es dahinter eine Geschichte gibt. Ihre Darstellung findet sich auf den Seiten des Korans.

Schon beim Aufschlagen des Heiligen Korans findet sich der Beweis, dass die Lehre von der Einheit Allahs des Erhabenen auf der Welt keineswegs neu ist; vielmehr haben alle Propheten, die zu den Menschen der Welt gesandt wurden, ihre jeweiligen Gemeinschaften eben diese Lehre gelehrt und unter ihnen eben diese Vorstellung von Allah verbreitet. Im Koran sagt Allah der Erhabene, an den ehrwürdigen Muhammad (s) gerichtet:

وَمَا اَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَّسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ.

(O Muhammad!) Allen Propheten, die Ich vor dir gesandt habe, habe Ich durch Offenbarung den Befehl erteilt: Es gibt keinen anderen Ilah, keinen anderen Anbetungswürdigen und keinen anderen Herrn außer Mir. So nehmt ihr alle ausschließlich Meine Dienerschaft und Anbetung an. (Sure al-Anbiya: 25)

Aus diesem Vers wurde zweifellos deutlich, dass jeder Prophet und Gesandte auf der Welt zum Tawhid aufgerufen hat. Als Beispiele führen wir hier einige historische Verse an.

1. Der ehrwürdige Nuh (a) sagte zu seinem damaligen Volk:

يقوم اعْبُدُوا اللهَ مَالَكُمْ مِنْ الهِ غَيْره

O Volk, nehmt die Dienerschaft und Anbetung des einen Allah, des Erhabenen, an; denn außer Ihm habt ihr keinen anderen Herrn und keinen anderen Ilah. (Sure al-A’raf: 59)

2. Hadhrat Yunus (a.s.) rief sein damaliges Volk viele Tage lang zum Tauhid auf; doch das Volk nahm seinen Aufruf nicht an. Schließlich verließ er verzweifelt das Land. Unterwegs fiel er in einen Fluss und wurde gezwungen, in den Bauch eines Fisches zu gelangen. Im Bauch dieses Fisches sprach Hadhrat Yunus (a.s.) folgendes Bittgebet:

اله الا انت سبحْنَكَ إِنِّي كُنْتُ مِنَ الظَّلِمِينَ –

O Allah! Es gibt keine andere Gottheit außer Dir. Ich preise nur Deine Heiligkeit und Herrlichkeit. Gewiss, ich bin einer der Ungerechten. (Sure al-Anbiya: 87)

3. Hadhrat Musa (a.s.) rief sein damaliges Volk sein ganzes Leben lang zum Tauhid auf und sagte eines Tages:

أغَيْرَ اللهِ آبغِيْكُمْ إِلْهَا وَهُوَ فَضَّلَكُمْ عَلَى الْعَلَمِينَ –

Soll ich euch neben Allah eine andere Gottheit suchen, obwohl Allah allein euch vor allen Menschen der Welt Vorrang und Ehre verliehen hat? (Sure al-A’raf: 180)

4. Hadhrat Salih (a.s.) rief sein damaliges Volk mit folgenden Worten auf:

يقَوْمِ اعْبُدُوا اللهَ مَالَكُمْ مِنْ الهِ غَيْره –

O ihr Menschen! Nehmt allein die Dienerschaft und Anbetung Allahs, des Erhabenen, an; außer Ihm habt ihr keinen anderen Maʿbūd.

5. Hazrat Schuʿaib (a. s.) sagte zu seinem zeitgenössischen Volk:

اله غيره – يقَوْمِ اعْبُدُوا اللهَ مَالَكُمْ مِنْ

O mein Volk! Dient allein Allah, dem Erhabenen, und betet Ihn an; außer Ihm habt ihr keinen anderen Maʿbūd. (Sure Hud: 84)

Als Hazrat Hud (a. s.) zur Botschaft aufrief: »O ihr Menschen! Dient ausschließlich dem einen Allah und betet Ihn an; außer Ihm gibt es niemanden, der eure Anbetung verdient«, sagte das Volk:

وَحدَه وَنَذَرَ مَا كَانَ يَعْبُدُ آبَاؤُنَا اجنتنا لِنَعْبُدَ الله

»Bist du zu uns gekommen, um uns zu sagen, dass wir allein Allah dienen und Ihn anbeten und diejenigen verlassen sollen, denen unsere Vorväter dienten und die sie anbeteten?« (Sure al-Aʿraf: 70)

Diese Menschen waren Götzendiener und dienten neben Allah auch anderen. Sie waren nicht bereit, ausschließlich dem einen Allah zu dienen. Diese Dienerschaft bedeutet sowohl, Ihn anzubeten, als auch Ihn zu fürchten und Seine Gesetze zu befolgen.

Hier will ich mich damit begnügen, diese wenigen Verse zu erwähnen.

Im Heiligen Koran findet sich auch eine einigermaßen ausführliche Darstellung der Botschaft des Tawḥīd und der Taten all jener Propheten und Gesandten, deren Namen im Heiligen Koran erwähnt werden. Würde man jedoch all dies erwähnen, würde der Umfang des Buches zu groß werden. Danach werden wir im Heiligen Koran selbst sehen, mit welcher Botschaft Allah, der Erhabene, den letzten Propheten, Hazrat Muhammad (s), in die Welt entsandt hatte.

An Hazrat Muhammad (s) gerichtet, heißt es:

قُلْ إِنَّمَا هُوَالهُ وَاحِدٌ وَاِنَّنِي بَرِى مِمَّا تُشْرِكُونَ –

(O Muhammad!) Sprich: Nur jener Allah ist der wahre Maʿbūd – Er ist der Eine und Einzige, und ich selbst billige euren Schirk keineswegs; ich bin davon völlig frei und nicht dafür verantwortlich. (Sure al-Anʿām: 19)

„Euer Schirk“ bedeutet: Diejenigen, die ihr neben dem einen Allah als Maʿbūd betrachtet und verehrt, erkenne ich überhaupt nicht an; vielmehr lautet meine Erklärung:

قُلْاهو ربيلاهو عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ مَتَابٍ –

Sprich: Er allein ist mein Rabb – mein Eigentümer und Herr. Außer Ihm gibt es keinen Maʿbūd. Auf Ihn allein setze ich mein ganzes Vertrauen; zu Ihm wende ich mich. (Sure ar-Raʿd: 30)

An einer anderen Stelle heißt es:

قُلْ إِنَّمَا يُوحَى إِلَى أَنَّمَا الْهُكُم إِلهُ وَاحِدٌ ، فَهَلْ أَنتُم مُّسْلِمُونَ

Sprich (o Prophet!): Mir ist in diesem Sinne offenbart worden, dass eure Gottheit – der Schöpfer, Erhalter und Besitzer – nur eine einzige ist. Wollt ihr euch Ihm unterwerfen und Ihm gehorsam sein? (Sure al-Anbiya: 108)

In diesem Vers wird dies noch ausführlicher dargelegt:

قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يُوحَى إِلَى أَنَّمَا الْهُكُمُ الهُ وَاحِدٌ : فَمَنْ كَانَ
احدا يَرْجُوا لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ

Sprich (o Muhammad!): Ich bin nur ein Mensch wie ihr. Doch mir wird offenbart, dass eure Gottheit nur eine einzige ist. Wer daher hofft, das Zeugnis und Wohlgefallen dieser einen Gottheit zu erlangen, der muss gute Werke tun (gemäß der Anweisung dieser einen Gottheit), und er darf bei der Anbetung und dem Gottesdienst für seine einzige Gottheit niemanden zu ihrem Teilhaber machen. (al-Kahf: 110)

In diesem Vers findet sich eine vollständige Darlegung der Botschaft des letzten Propheten, Muhammad (S). Erstens sagt er, dass der Herr, Schöpfer, Besitzer und Gesetzgeber der Menschen nur einer und einzig ist – Allah.

Zweitens sagt er, dass es für diejenigen, die an diese eine Gottheit glauben, nur zwei Wege gibt, deren Wohlgefallen und Zeugnis zu erlangen: Der eine besteht darin, Allah aufrichtig als den Einen anzuerkennen, nur Seinen Befehl zu befolgen, nur Ihm Anbetung und Gottesdienst zu erweisen und in dieser Angelegenheit niemanden zu Seinem Teilhaber zu machen. Der andere besteht darin, gemäß den Anweisungen dieses einen Allah gute und rechtschaffene Werke zu tun und sich von Sünden und Akten des Ungehorsams abzuwenden.

Wenn man die vollständige Lebensgeschichte, die Taten und die vollständige Da’wa des Propheten der ganzen Welt analysiert, lassen sich diese drei grundlegenden Aussagen erkennen. Tatsächlich bilden diese drei auch die grundlegenden Aussagen des Islam und der Kalima. Damit ist bewiesen, dass der letzte Prophet nicht in die Welt kam, um eine neue Botschaft zu verkünden. Die Da’wa zum Tawhid, also zur Einheit Allahs, des Erhabenen, ist keineswegs neu in der Welt; vielmehr ist sie uralt. So alt wie die Erschaffung des Menschen, ebenso alt sind auch der Tawhid und diese Da’wa zum Tawhid. Mehr noch: Seit dem Tag, an dem die Menschen begannen, diese Welt zu bewohnen, wurden sie dazu aufgerufen, allein an den erhabenen Allah zu glauben, Seine Dienerschaft anzuerkennen und ihr Leben nach Seinen Geboten zu führen. Niemals wurde dazu aufgerufen, an irgendjemanden anderen zu glauben.

Hindernisse bei der Verbreitung der Kalima Tayyiba

Doch ebenso wenig, wie die Botschaft dieser Kalima und des Tawhid neu in der Welt ist, sind auch der Widerstand und die Feindschaft gegen diese Kalima in der Geschichte der Welt im Geringsten neu oder erstaunlich. Vielmehr erhob sich jedes Mal, wenn und in welchem Land auch immer und durch wessen Mund auch immer dieses „ewig alte“ Wort aufs Neue verkündet und ausgesprochen wurde, von allen Seiten ein Berg des Widerstands und der Feindschaft. Alle örtlichen Mächte des Bösen bemühten sich mit aller Kraft, diese Stimme für immer zum Schweigen zu bringen; kein Leser der Weltgeschichte kennt diese Tatsache nicht.

Doch die Frage lautet: „La ilaha illallah“—

Welche Aussage oder welche Sache verbirgt sich in dieser kurzen Kalima, dass unmittelbar nach ihrem Aussprechen überall so viele Feinde entstehen? Besonders nachdenklich stimmt, dass die Propheten Allahs, des Erhabenen, jedes Mal, wenn und in welchem Land und welcher Gesellschaft auch immer sie diese kurze Da’wa zur Kalima vortrugen, sogleich die meisten Menschen jener Gesellschaft zu ihren erbitterten Feinden wurden. Dabei war jeder Prophet vor der Verkündung dieser Da’wa aufgrund seines sittlichen Charakters bei allen Menschen seiner Zeit hoch angesehen und beliebt. Hazrat Musa (a.s.) war im Haus des damaligen Königs Fir’aun aufgezogen worden und dort groß geworden. Doch kaum hatte er diese Kalima ausgesprochen, da wurde sein Pflegevater Fir’aun zu seinem größten Feind. Hazrat Ibrahim (a.s.) war der Sohn eines königlichen Priesters, der geliebte Sohn seines Vaters und deshalb bei allen anderen Menschen besonders beliebt. Doch sobald er die Stimme des Tawhid erhob, wurden alle, angefangen bei seinen Eltern bis hin zum damaligen König, zu seinen erbitterten Feinden. Ja, sie warfen ihn sogar in ein loderndes Feuer, um ihn für immer zu vernichten. Die Geburt von Hazrat Isa (a.s.) war für alle Menschen ein außerordentlich großes Mu’jiza, das der menschliche Verstand nicht gewöhnlich begreifen kann. Deshalb hielten ihn alle Menschen für etwas „Außergewöhnliches“. Doch als auch er als Prophet die Heiligkeit und Einheit Allahs, des Erhabenen, verkündete, setzten sich seine eigenen Volksangehörigen und Verwandten mit aller Kraft gegen ihn zur Wehr, und schließlich ordnete die damalige jüdische Regierung seine Hinrichtung an. Der letzte Prophet, Hazrat Muhammad (s.a.w.), hatte vor der Verkündung des Tawhid vierzig lange Jahre unter seinen eigenen Stammesangehörigen und den anderen Menschen jener Zeit gelebt. Er genoss die aufrichtige Achtung und Verehrung aller, ob groß oder klein, Frau oder Mann. Dennoch begannen seine eigenen Stammesangehörigen von dem Tag an, an dem er diese Botschaft des Tawhid erstmals unter seinen Bekannten verkündete, offen Feindschaft gegen ihn zu zeigen. Danach musste Hazrat während seines dreizehn Jahre dauernden Lebens in Makka die himmelhohe Flut von Unterdrückung, Verfolgung, Drangsal und Beschimpfungen ertragen; schließlich war er sogar gezwungen, nach Medina auszuwandern. Doch warum geschieht dies? Was für eine so große Aussage hatten die ehrwürdigen Propheten gemacht, dass sie solches Leid, solche Drangsal, Verfolgung und Verbannung ertragen mussten?

Um die Antwort auf diese Frage zu erhalten und die grundlegende Ursache für eine solche Unterdrückung der ehrwürdigen Propheten durch ihre Landsleute und Angehörigen zu erfahren, muss man zunächst die wahre Bedeutung des Wortes „Ilah“ kennen. Sobald man sie ausführlich verstanden hat, wird man sehr leicht begreifen können, welch große Gefahr sich vor den Gegnern zusammenbraut, wenn man Allah als den „einzigen Ilah“ anerkennt.

Der wahre Ilah (Ma’bud)

Auf nahezu jeder Seite des Koran findet man die Beschreibung des wahren Allah, und daraus lässt sich die Erklärung des arabischen Wortes „Ilah“ erkennen. Würde man jedoch jene Verse des Korans anführen und die Bedeutung all dieser Verse niederschreiben, würde die Erörterung sehr lang werden. Deshalb geben wir hier lediglich die Kernaussage aller Verse wieder. Was hier im Hinblick auf jene Koranverse geschrieben wurde, ist die wahre Beschreibung Allahs und zugleich die eigentliche Bedeutung des Wortes „Ilah“.

Allah, der wahre „Ilah“, ist der Geber des Lebens und der Verursacher des Todes. Er erhält alle Lebewesen und versorgt sie. Er allein erhört die Gebete und stiftet Frieden und Ordnung. Nur Er kann verdorbene und verfallene Dinge wieder neu erschaffen. In der natürlichen Welt gelten allein Sein Befehl und Sein Gesetz. Er allein ist der eigentliche Lenker aller Angelegenheiten. Auf Ihn allein muss man sich uneingeschränkt verlassen. Er allein ist die Hoffnung der Hoffnungslosen; in Not und Bedrängnis kann man jederzeit nur auf Seine Barmherzigkeit hoffen. Gewinn und Verlust, Schaden und Nutzen der Menschen geschehen allein nach Seinem Willen. Alles Sichtbare und Unsichtbare, alles Bekannte und Unbekannte kennt Er vollkommen. Er ist der Mächtigste und der Sieger über alle. Er allein ist der Besitzer jeder Art von Vorzüglichkeit und Herrschaft. Er steht über allen Arten von Mängeln und Fehlern; in Ihm gibt es keinerlei Irrtum, Verfehlung oder Sünde. Er ist der alleinige Herrscher über die ganze Welt; Er allein ist der wahre Kaiser, Schahanschah und König der Könige des gesamten Weltreichs. Er allein ist der wahre und uneingeschränkte Besitzer aller Reichtümer und Besitztümer der Welt. Er hat das gesamte Universum erschaffen und lenkt es selbst nach den Naturgesetzen, die Er in Kraft gesetzt hat. Er hat die Menschen erschaffen und ihnen für die Leitung ihres persönlichen und gemeinschaftlichen Lebens ein vollständiges Gesetz gegeben. Daher ist in der Lebensführung der Menschen allein Sein Gebot und Seine Weisung das zu befolgende Gesetz. In allen Lebensbereichen und in allen Angelegenheiten muss man sich allein Seinem Gebot und Verbot unterwerfen, sie anerkennen und danach handeln. Ihm widerfährt kein Verfall und kein Verlust; Er ist unvergänglich, unerschöpflich und ewig lebendig. Er war immer gegenwärtig, ist gegenwärtig und wird immer gegenwärtig sein. Für Ihn gibt es keinen Unterschied zwischen Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart; alle Zeiten sind für Ihn gleichermaßen gegenwärtig. Sein Wort und Sein Befehl ändern sich nicht. Niemand besitzt die Macht, von Seinem Willen abzuweichen oder Seiner Entscheidung zuwiderzuhandeln. Nur Er ist dessen würdig, gefürchtet zu werden; niemand sonst hat das Recht, Knechtschaft oder uneingeschränkten Gehorsam zu beanspruchen. In all diesen Angelegenheiten hat Er keinen Teilhaber; Er ist einzig und allein. Niemand kann sich Seinem Willen widersetzen. Er handelt nach Seinem eigenen Willen – Er ist in keiner Weise verpflichtet, auf die Worte, Bittgebete oder Fürsprache irgendjemandes einzugehen. Er ist von niemandem abhängig und niemandes bedürftig; vielmehr ist alles im gesamten Universum allein auf Ihn angewiesen – allein von Ihm abhängig. Ohne Seine Barmherzigkeit kann niemand auch nur einen Augenblick weiterleben.

Die dschāhilitische Lehre über den „Ilah“ (Maʿbud)

Oben wurde kurz die Bedeutung des Ilah, also Allahs, des Erhabenen, dargelegt. Diese Darstellung ist lediglich die Zusammenfassung einiger weniger Verse zu diesem Thema. Andernfalls ist kein Mensch in der Lage, die Darstellung Allahs zu Ende zu schreiben. Doch die wahre Erkenntnis Allahs, die sich aus dem Geschriebenen ergibt, ist eben Seine eigentliche Eigenschaft und Sein eigentliches Wesen. Die polytheistischen Menschen der Welt jedoch haben diese eigentliche Erkenntnis Allahs und Seine wahren Eigenschaften vergessen und sich nach ihren eigenen Launen einige haltlose Vorstellungen über Allah zurechtgelegt. Weil sie Allahs wahre Erkenntnis nicht erlangten, haben sie den Weg der Wahrheit und des Friedens verfehlt und sind auf Schritt und Tritt zu Fall gekommen. Hier führen wir kurz aus dem Koran an, wie dies geschehen ist.

Die Polytheisten vergessen Allah, den alleinigen Helfer, und flehen andere Mächte um Hilfe an:

وَاتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللهِ الهَةً لعلهم ينصَرُونَ –

Sie haben sich anstelle Allahs andere Mächte zu „Ilahs“ gemacht, in der Hoffnung, vielleicht von ihnen Hilfe zu erhalten. (Sure Yā-Sīn: 74)

Um ihre Anliegen zu verwirklichen, rufen sie verstorbene Menschen an:

وَالَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللّهِ لَا يَخْلُقُونَ شَيْئًا وَهُمْ يُخْلَقُونَ – اَمْوَاتٌ غَيْرُ
احياء : وَمَا يَشْعُرُونَ * أَيَّانَ يُبْعَثُونَ

Diejenigen, die sie außer Allah verehren, indem sie sie für Herren halten, können nicht einmal das Geringste erschaffen; vielmehr wurden auch sie von einem anderen Schöpfer erschaffen. Sie sind tot, nicht lebendig. Sie wissen nicht einmal, an welchem Tag und zu welcher Zeit sie wieder zum Leben erweckt werden. (Sure an-Nahl: 20–21)

Sie dienen anderen Mächten, um Allah, dem Erhabenen, näherzukommen:

وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِيَا ، – مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللهِ زُلْفَى

Diejenigen, die andere Mächte außer Allah zu Herren und Schutzherren nehmen, sagen: „Wir verehren sie nur zu dem Zweck, dass sie uns Allah näherbringen.“ Das heißt, um zum wahren Allah zu gelangen, erschaffen sie sich künstliche Gottheiten. (Sure az-Zumar: 3)

Sie verehren andere Mächte, damit diese bei Allah Fürsprache einlegen:

وَيَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللهِ مَا لَا يَضُرُّهُمْ وَلَا يَنْفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَؤُلاء شُفَعَاؤُنَا عِنْدَ الله

Sie verehren außer Allah Dinge, die keinerlei Macht besitzen, ihnen zu nützen oder zu schaden. Sie sagen, dass diese bei Allah für sie Fürsprache einlegen werden. (Sure Yunus: 18)

Das bedeutet, dass sie der Auffassung sind, man könne Allah nicht unmittelbar erreichen. Um Allah zu erreichen, müsse man die künstlichen Gottheiten als Vermittler nehmen.

Sie verehren den Mond und die Sonne. Sie meinen, dass Tag und Nacht, der Mond und die Sonne wunderbare Dinge seien und daher nur Anbetungsobjekte sein könnten. Doch der Mond und die Sonne sind von Allah erschaffen und lediglich Zeichen Seiner Existenz und Einzigkeit. Allah sagt:

وَمِنْ أَبْتِهِ الَّيْلُ وَالنَّهَارُ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ ط لَا تَسْجُدُوا لِلشَّمْسِ وَلَا لِلْقَمَرِ.

Nacht und Tag, der Mond und die Sonne sind Zeichen für Allahs Existenz und Einzigkeit. So wirft euch weder vor dem Mond noch vor der Sonne nieder; denn sie sind Beweise für die Existenz des wahren Allah und Seine unendliche Macht. Sich vor ihnen niederzuwerfen, bringt keinerlei Nutzen. (Sure Ha-Mīm as-Sadschda: 37)

Sie dienen den Gelehrten, Pīren und Gelehrten; was immer diese sagen, befolgen sie, ohne zwischen Recht und Unrecht zu unterscheiden. Einem solchen Menschen blind zu gehorchen und seine Befehle vorbehaltlos zu befolgen, ist Schirk. Denn wenn ein Mensch außer Allah die Befehle irgendeines anderen vorbehaltlos befolgt, verleiht er diesem den Rang Allahs. Allah beschreibt ihren Zustand:

اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللهِ –

Sie haben ihre Gelehrten, Pīre, Gelehrten und Anführer anstelle Allahs zu ihren „Rabb“ oder Herren gemacht. (Sure at-Tauba: 31)

Um sich aus einer Notlage zu befreien oder ein Bedürfnis erfüllt zu bekommen, rufen sie Menschen an. Ein solches Anrufen ist in den Augen Allahs, des Erhabenen, verboten und gehört ebenfalls zum Schirk. Denn zu einem solchen Zweck darf man nur Allah anrufen. Es heißt:

إِنَّ ٱلَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ عِبَادٌ أَمْثَالُكُمْ فَٱدْعُوهُمْ فَلْيَسْتَجِيبُوا۟ لَكُمْ إِن كُنتُمْ صَٰدِقِينَ ١٩٤

Diejenigen, die ihr statt Allah anruft, um von einer Not befreit zu werden, sind doch nur Diener wie ihr, ebenfalls unfähig. Ruft sie also nur an und seht, ob sie euer Gebet erhören, wenn eure Vorstellung von ihnen wirklich zutrifft. (Al-Aʿrāf: 194)

Sie verwerfen die Gebote des einen Allah und handeln nach ihren eigenen Wünschen; sie unterscheiden weder zwischen Recht und Unrecht noch zwischen Gut und Böse oder zwischen Sünde und Tugend.

أَرَءَيْتَ مَنِ ٱتَّخَذَ إِلَٰهَهُۥ هَوَىٰهُ أَفَأَنتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلًا ٤٣

Hast du denjenigen gesehen, der seine eigene Begierde zu seinem „Herrn“ gemacht hat, indem er ausschließlich nach den Wünschen seiner Triebseele handelt? Willst du dennoch für ihn die Verantwortung übernehmen? (Sure al-Furqān: 43)

Wenn man über die Bedeutung der hier angeführten Verse etwas tiefer nachdenkt, wird sehr leicht verständlich, dass eine Gruppe von Menschen auf der Welt den einen Allah nicht als „Ilāh“ und „Rabb“, das heißt als Schöpfer und Erhalter, anerkannte, sondern ihre eigenen Begierden, mächtige Menschen, irreleitende Pīre und Derwische sowie Geistliche, Sonne und Mond und leblose Götzen tatsächlich zu „Göttern“ oder „Herren“ machte und ihnen in Knechtschaft und Unterwürfigkeit diente, sie verehrte und ihre Befehle ausführte. Doch die Existenz und die Eigenschaften Allahs, des Schöpfers und Erhalters der gesamten Welt, leugnete keiner von ihnen vollständig; niemand sagte jemals, dass es keinen Schöpfer gebe oder dass Er keine Eigenschaften besitze. Tatsächlich erkannten sie Allah als den mächtigsten und höchsten Befehlshaber an. Der grundlegende Fehler in ihrer ʿAqīda bestand jedoch darin, dass sie zugleich unter den von Allah geschaffenen Wesen – Engeln, Dschinn, Menschen, Götzen, Sonne, Mond und Sternen und so weiter – Teilhaber Allahs, Helfer oder Träger ähnlicher Kräfte sahen. In Zeiten der Not suchten sie bei ihnen Zuflucht; zur Lösung schwieriger Angelegenheiten baten sie sie um Kraft. Sie glaubten, dass auch diese über gewisse Fähigkeiten verfügten. Um die Nähe des wahren Allah zu erlangen, Seine Vergebung und Barmherzigkeit zu erhalten und bei Ihm Fürsprache zu erwirken, dienten sie diesen Wesen und verehrten sie. Für sie legten sie Gelübde ab und fürchteten sie außerdem in dem Glauben, dass auch sie den Menschen schaden oder nützen könnten. Ein weiterer großer Fehler bestand darin, dass sie neben den Geboten Allahs auch anhand ihrer eigenen Wünsche und Begierden sowie der Aussagen ihrer angeblichen Pīre, Derwische und Anführer bestimmten, was halal und was harām sei. Sie dachten nicht darüber nach und fragten niemanden, welchen Befehl Allah, der Erhabene, in dieser Angelegenheit gegeben hatte und ob etwas bei Allah halal oder harām sei. Sie wollten lediglich wissen, ob ihre (irregeleiteten) Pīre, Derwische oder Anführer die begehrte Sache billigten oder missbilligten, sie für halal erklärten oder für harām hielten. Sobald sie hierzu einen Hinweis erhielten, der ihnen gefiel, handelten sie entsprechend.

Obwohl sie glaubten, dass Allah allen Reichtum erschaffen und allein den Menschen gegeben habe, hielten sie sich selbst für die uneingeschränkten Eigentümer all dessen und erwarben, verbrauchten und verwendeten es nach eigenem Ermessen.

Der Hauptgrund für den Widerstand gegen die Kalima Tayyiba

Wir haben zwei Vorstellungen von Allah nebeneinandergestellt: Die erste ist die wahre Erkenntnis Allahs, die andere eine Erklärung der Vorstellung, die die unwissenden und mushrikischen Menschen dieser Welt von „Allah“ haben. Wenn man diese Erklärung gründlich verstanden hat, wird niemand Schwierigkeiten haben zu begreifen, warum in der Geschichte der Welt jedes Mal, wenn und aus wessen Mund auch immer der Ruf „Lā ilāha illā llāh“ laut erscholl, die irregeleiteten Menschen jener Gesellschaft sowie die dortigen falschen Herrscher, Kapitalisten und religiösen Machthaber all ihre Kräfte gegen ihn einsetzten und sich mit äußerster Anstrengung bemühten, ihn bereits im Keim zu vernichten. Warum gerieten sie allein beim Hören dieser Kalima in geradezu feurige Aufregung, und warum machten sie sich daran, den seit vielen Jahren vertrauenswürdigen und wahrhaftigen Menschen offen Feindschaft entgegenzubringen?

Die eigentliche Tatsache ist, dass die Menschen eines Landes, sobald der Ruf dieses Kalima dort (von Neuem) laut erscholl, ihn sogleich hörten und klar verstanden, was seine Bedeutung und sein innerer Gehalt waren. Sie verstanden, woran man rührt, wenn man dieses Kalima als Wahrheit glaubt und annimmt und sein eigenes Leben entsprechend gestaltet oder wenn seine Lehre verbreitet und verwirklicht werden kann – welche Interessen, Glaubensvorstellungen oder Ordnungen man ohne Zögern aufgeben und welche neue Lehre, welchen neuen Glauben und welche neuen Ordnungen man annehmen muss. Deshalb sehen wir, dass sich die Menschen einer Gesellschaft, sobald dieses Kalima dort ausgesprochen und verkündet wurde, hinsichtlich ihrer Grundsätze in zwei Gruppen teilten: Die eine Gruppe verstand dieses Kalima, glaubte und bekannte es aus tiefstem Herzen, sprach es aus und verkündete es und verwirklichte sein Ideal mit ihrem ganzen Leben, in jeder einzelnen ihrer Lebenshandlungen, und bewies so seine Wahrheit.

Die andere Gruppe verstand die Bedeutung dieses Kalima und bemühte sich, nachdem sie sie verstanden hatte, mit all ihrer Kraft und unter Einsatz ihres gesamten Besitzes, es bereits im Keim zu vernichten und zu verhindern, dass sein Ruf die Ohren irgendeines anderen Menschen erreichte. So besteht dieses Kalima seit dem Beginn der Menschheit, und ebenso besteht seit jener Zeit sein Widerstand. Daher gibt es die beiden Wörter „Muslim“ und „Kafir“ beziehungsweise die beiden Gruppen von Menschen seit den frühesten Zeiten gleichermaßen. Der Kampf zwischen diesen beiden Gruppen ist ein Kampf um Grundsätze und Ideale, und die Geschichte dieses Kampfes ist die Geschichte des Kalima Tayyiba. In der islamischen Terminologie wird eben dieser Kampf „Dschihad“ genannt.

Die Lehre des Kalima Tayyiba

Kurz gesagt ist das Kalima Tayyiba eine gewaltige revolutionäre Erklärung. Wer es annimmt, kann niemanden außer Allah anbeten, Ihm dienen oder Ihn verehren; er kann niemanden außer Allah anbeten, sich ihm unterwerfen oder ihm gehorchen, um Allahs Nähe zu erlangen oder in der Hoffnung, bei Ihm Fürsprache einlegen zu lassen. Um Allahs Nähe zu erlangen und von Seiner Strafe errettet zu werden, kann er außer der Befolgung von Allahs Geboten und Bestimmungen keinen Menschen – weder einen Präsidenten, einen Anführer oder eine Anführerin noch einen Pir oder einen frommen Gelehrten – und keinerlei anderen Weg oder andere Methode als den Islam annehmen. Er glaubt – und ist davon aus tiefstem Herzen überzeugt –, dass es zur Erlangung von Allahs Barmherzigkeit und Wohlgefallen und zur Nähe zu Ihm nur einen Weg gibt: Ihm aus tiefstem Herzen als dem einzigen Maʿbud zu glauben und Ihn anzuerkennen, sein Leben nach Seiner Anweisung zu führen und Dschihad zu betreiben, damit Seine Ordnung auf der Erde vollständig errichtet wird. Wer einen anderen Weg als diesen verkündet und sagt: „Um Allahs Nähe zu erlangen, muss man bei irgendeinem Derwisch oder irgendeinem Pir oder frommen Gelehrten Murid werden oder an seinem Grab erscheinen und Fayz und Tawajjuh erlangen; andernfalls muss man durch seinen Fluch verbrennen und sterben“, oder wer verkündet: „Nur nach Koran und Hadith zu handeln, reicht nicht aus, um Allahs Nähe zu erlangen“, der verkündet mittelbar nichts anderes als Schirk. Denn auf etwas von den geistigen Kräften der Pirs und der frommen Männer der Religion zu hoffen oder sie zu fürchten, ist offenkundiger Schirk. Diejenigen, die an das Kalima Tayyiba glauben, sind niemals bereit, einen solchen Aufruf anzuhören. Sie werden mit deutlicher Stimme erklären: „Um Allahs Barmherzigkeit zu erlangen, werde ich nur Ihn anrufen, nur Ihm dienen, Seine verbotenen Handlungen und Wege verlassen und mich mit aller Kraft bemühen, sie aus der Welt zu tilgen. Denn die Fähigkeit zur Fürspracheقُل لِلّهِ الشَّفَاعَةُ جَمِيعَالَهُ مُلْكُ السَّمَوتِ وَالْأَرْضِ ثُمَّ الَيْهِ تُرْجَعُونَzu üben und die Herrschaft über das gesamte Universum besitzt allein Allah. Sie werden sagen: „Wir glauben nicht, dass irgendjemand außer Allah die Macht besitzt, den Menschen Schaden oder Nutzen zuzufügen. Wir glauben nicht, dass ein Lebender oder ein in einem Grab Liegender diese Macht besitzt.“ Dies ist tatsächlich die Aussage eines wahrhaft vom Tauhid überzeugten Menschen, und dieser Weg ist für einen solchen Menschen der einzige Lebensweg.

Dies ist in folgendem Vers des Korans gesagt worden:

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ وَٱبْتَغُوٓا۟ إِلَيْهِ ٱلْوَسِيلَةَ وَجَٰهِدُوا۟ فِى سَبِيلِهِۦ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ ٣٥-

O ihr gläubigen Diener! Fürchtet Allah und sucht nach einem Mittel, Seine Nähe zu erlangen, und bemüht euch zu diesem Zweck auf Allahs Weg im Dschihad. Vielleicht werdet ihr dadurch Erfolg haben. (Al-Maida: 35) Anmerkung: Mawlana Aschraf Ali Thanwi (Allah erbarme sich seiner) schrieb in seinem Kommentar zu diesem Vers: „Manche unwissenden Sufis haben vergeblich versucht, mit diesem Vers die Pflicht zu beweisen, einen Pir anzunehmen; doch das ist nicht wahr.“ Tatsächlich ist die Dreistigkeit derjenigen, die mit diesem Vers die Pflicht, einen Pir anzunehmen, beweisen wollen, unverzeihlich. Denn nirgendwo im Koran bedeutet das Wort „Wasila“ einen Pir. Imam Raghib al-Isfahani schrieb in seinem Werk „Mufradat Raghib al-Isfahani“ über die Bedeutung des Wortes „al-Wasila“: „zu etwas gelangen“. Die vollständige Bedeutung des Verses lautet: mit Wissen, Anbetung und guten Taten auf dem wahren und richtigen Weg beharrlich weiterzugehen.

Die Bedeutung dieses Kalima lautet: Es gibt keinen Maʿbud außer Allah. Daher ist allein Allah der Besitzer von Herrschaft und Souveränität, niemand sonst. Daher ist auch Er allein der Gesetzgeber und derjenige, der die Bestimmungen erlässt.

Daher kann kein Mensch, der an dieses Glaubensbekenntnis glaubt, einer Gesellschafts- oder Staatsordnung gehorchen, die Allahs Herrschaft und Souveränität nicht anerkennt; ebenso wenig kann er bereit sein, irgendein von einem solchen Staat erlassenes Gesetz anzuerkennen.

Tatsächlich können diejenigen, die an dieses Glaubensbekenntnis glauben, keinem anderen Staat als einer rein islamischen Regierung Gehorsam geloben; sie können die Herrschaft und Souveränität keines anderen neben Allah anerkennen oder unterstützen. Auch von Menschen erlassene Gesetze können sie nicht befolgen. Bei einem Gericht, das auf Grundlage menschlicher Gesetze Recht spricht, können sie keine Rechtsprechung suchen, noch können sie in Angelegenheiten solcher Gesetze als Rechtsanwälte auftreten; denn jede dieser Handlungen ist Schirk, und wer sie begeht, leugnet Allah in Wirklichkeit, selbst wenn er Ihn mit dem Mund anerkennt. Die Aussage des erhabenen Korans lautet:

ألَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يَزْعُمُونَ أَنَّهُمْ أَمَنُوا بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ

يُرِيدُونَ أَنْ يُتَحَاكَمُو إِلَى الطُّغُوتِ وَقَدْ أَمِرُوا أَنْ يُكْفُرُوايه

وَيُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَنْ يُضِلَّهُمْ ضَلَلًا بَعِيدًا – وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا إِلَى مَا أَنْزَلَ
اللهُ وَالَى الرَّسُول رَاَيْتَ الْمُنْفِقِينَ يَصُدُّونَ عَنْكَ صُدُودًا –

(O Prophet!) Was denkst du über jene, die einerseits innerlich behaupten, an den Koran und die früheren Schriften zu glauben, andererseits aber die Entscheidung eines Allah feindlichen Machtträgers suchen, obwohl ihnen doch befohlen worden war, diesen Allah feindlichen Machtträger vollständig zu verleugnen? (In Wirklichkeit sind sie Heuchler.) Satan will sie in die Irre führen und weit vom rechten Weg abbringen. Wenn sie daher zu Allahs Gesetz und zum Gesandten gerufen werden, wirst du sehen, dass diese Heuchler sich von dir abwenden und sich entfernen. (Sure an-Nisa: 60–61) [[Anmerkung: Allama Ibn Dscharir at-Tabari schrieb in seiner Auslegung dieses Verses: „Durch eine Handlung die Nähe Allahs zu suchen, durch die Seine Zufriedenheit erlangt werden kann.“]]

Mit anderen Worten: Es ist offenkundiger Schirk, neben der Herrschaft und Souveränität des einen Allahs die Herrschaft irgendeines anderen anzuerkennen, unter Ausschluss von Allahs Gesetz nach von Menschen erlassenen Gesetzen Recht zu sprechen oder Rechtsprechung zu verlangen und für solche Gesetze als Rechtsanwalt aufzutreten. Wenn daher ein islamfeindlicher Führer oder eine staatliche Macht von den Menschen Gehorsam fordert, erklärt der an den Tauhid glaubende Mensch mit deutlicher Stimme: Außer Allah, Seinem Gesandten, einem auf Grundlage des islamischen Rechts errichteten Staat sowie einem Staatsoberhaupt, das Allah Gehorsam gelobt und Seinem Gesetz folgt, können wir niemandem Gehorsam geloben. Wenn ihnen von Menschen erlassene Gesetze auferlegt und entsprechend Recht gesprochen wird, werden sie mit erhobener Stimme verkünden: Wir erkennen keine von Menschen erlassenen Gesetze an und verlangen auch keine Rechtsprechung nach ihnen. Wenn in der Welt versucht wird, Vermögen, Kapital und Produktionsmittel nach dem eigenen Wunsch der Menschen oder gemäß einer von ihnen erdachten Ideologie oder Ordnung zu nutzen und den Verbrauch sowie die Verteilung der Ausgaben zu regeln, werden sie klar erklären: Der uneingeschränkte Eigentümer der gesamten Welt ist allein Allah. Er allein ist auch der wahre Eigentümer allen Vermögens und aller Produktionsmittel. Daher müssen sie ausschließlich nach Allahs Willen und nach der von Ihm gegebenen Ordnung genutzt, besessen und verwendet werden.

Auf diese Weise beginnt sich im Leben eines Menschen, der an dieses Glaubensbekenntnis glaubt, allmählich eine tiefgreifende Veränderung zu vollziehen. In Zeiten der Not ruft er außer Allah niemanden an.

Nicht irgendwelche Götter und Göttinnen, nicht irgendwelche Pīrs und geistlichen Würdenträger, nicht irgendeine übernatürliche Kraft, irgendeinen König oder Herrscher und auch keinen Anführer. Ruft er einen Arzt und verwendet er die von diesem verordneten Medikamente, so wird er keineswegs glauben, dass der Arzt oder das Medikament seine Krankheit heilen werde; vielmehr wird er fest daran glauben, dass in Wirklichkeit nur Allah heilt. Er verwendet diese Mittel lediglich, um Seinem Befehl zu folgen. Nachdem er dieses Glaubensbekenntnis gesprochen und daran geglaubt hat, wird er die gegenwärtige Gesellschafts- und Staatsordnung mit scharfem Blick betrachten. Was sich darin als diesem Glaubensbekenntnis widersprechend oder entgegengesetzt erweist, dagegen wird er augenblicklich den Aufstand erklären. Und solange er es nicht zerschlagen und eine diesem Glaubensbekenntnis entsprechende Ordnung und ein entsprechendes System errichtet hat, wird er unermüdlich danach streben, sich dafür einsetzen und dafür kämpfen.

Der geehrte Ibrahim (a.) tat genau dies. In den Worten des Korans lautete seine Erklärung:

إِنَّا بُرَءُوا مِنْكُمْ وَمِمَّا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ رَ كَفَرْنَا بِكُمْ وَبَدَا بَيْنَنَا ز
وَبَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةُ وَالْبَغْضَاء اَبَدًا حَتَّى تُؤْمِنُوا بِاللَّهِ وَحْدَهُ –

Wir haben alle Beziehungen zu euch und zu jenen euren Götzen, die ihr anstelle Allahs verehrt, abgebrochen und uns vollständig von jeder Verantwortung euch gegenüber losgesagt. Wir lehnen jede eurer Herrschaften ab und verweigern uns ihr. Von diesem Augenblick an haben zwischen uns und euch Feindschaft und Hass deutlich begonnen – für immer. Dieser Zustand wird andauern, solange ihr nicht an den einen Allah glaubt und Ihm allein gehorcht. (Sure al-Mumtahina: 8)

Dies ist in der Tat die Erklärung eines Menschen, der an den Tawhid glaubt. Davon kann es niemals eine Ausnahme geben. Aus islamischer Sicht ist gerade derjenige, der diese Erklärung abgibt, der wahre „Rebell“ und „Revolutionär“ – ein Tawhid-Bekenner, also jemand, der an den einen Allah glaubt.

Für dieses Glaubensbekenntnis muss ein Tawhid-Bekenner, wenn nötig, alles aufgeben, was er besitzt. Bis ein Mensch an dieses Glaubensbekenntnis glaubt, ist er frei und handelt nach Belieben – was immer ihm in den Sinn kommt, tut er ungehemmt und kann er tun. Doch nachdem er dieses Glaubensbekenntnis gesprochen hat, besitzt er diese Freiheit nicht mehr. Danach muss er jede einzelne Handlung wohlüberlegt ausführen, und sobald ihm eine verbotene Handlung begegnet, muss er sich unverzüglich davon fernhalten.

Mit anderen Worten: Solange er von der Dienerschaft Allahs frei oder unabhängig war, war er in Wirklichkeit ein Sklave – ein Sklave seiner Triebe, ein Sklave der landesüblichen Bräuche und der von Menschen geschaffenen Gesetze sowie ein Sklave der Pīrs, Murshids und Anführer. Doch sobald er „Lā ilāha illā llāh“ sprach, zerrissen die Ketten der Knechtschaft all dieser Mächte augenblicklich seinen Hals und fielen herab; dadurch, dass er allein die Dienerschaft Allahs, des Erhabenen, annahm, erlangte er wahre Freiheit. Im Islam wird dies wahre Freiheit genannt.

Wenn nun dieses Glaubensbekenntnis unmittelbar die Triebe und Gewohnheiten mancher Menschen, ihre geistliche Autorität, Führung und Herrschaft sowie ihren Besitz, ihre selbst erdachte Wirtschaftsordnung, ihre staatlichen Sitze und ihre Gesellschaftsordnung trifft, und sie das Glaubensbekenntnis nicht annehmen und nicht bereit sind, alles, was ihm widerspricht, vorbehaltlos aufzugeben, ist es dann verwunderlich, dass sie entschlossen sind, sich diesem Glaubensbekenntnis zu widersetzen? Diejenigen, deren Herzen nach der Wahrheit dürsteten, fanden die Wahrheit und nahmen sie an. Einige andere begannen aus Unwissenheit, wieder andere aus Eigennutz und Hochmut, diesem Glaubensbekenntnis offen feindlich gegenüberzutreten. Dieses Glaubensbekenntnis ist der eigentliche Grund für all den Widerstand und die Feindschaft, die den Propheten im Laufe der Geschichte der Welt entgegengebracht wurden.

Erklärung des zweiten Teils

مُحَمَّدٌ رَّسُولُ الله

Die Bedeutung und Erklärung des ersten Teils der Kalima Tayyiba, „La ilaha illallah“, wurde so kurz wie möglich dargelegt. Nachdem man den ersten Teil verstanden hat, wird es keine besondere Schwierigkeit bereiten, die Bedeutung des letzten Teils der Kalima, nämlich „Muhammadur Rasulullah“, zu verstehen. Die einfache Bedeutung dieses Teils lautet: „Hazrat Muhammad (s) ist der Gesandte Allahs, des Erhabenen.“

Wenn wir die oben dargelegte Erklärung des Tauhid anerkennen, wird es zu unserer unabdingbaren Pflicht, bei jeder Handlung und auf jedem Schritt unseres Lebens nach der Führung und dem Gesetz Allahs zu handeln. Darüber hinaus dürfen wir außer dem Gesetz Allahs nichts anerkennen und nichts befolgen, und wir müssen unser ganzes Leben ausschließlich mit dem Ziel führen, Allahs Wohlgefallen zu erlangen. Anbetung und Gottesdienste, Politik und Staatsführung, Leitung und Autorität, Bildung und Erziehung, Geschäfte und Kauf und Verkauf, Handel und Gewerbe, Krieg und Frieden, Freundschaft und Feindschaft – kurz gesagt: Jede Handlung des persönlichen und gesellschaftlichen Lebens muss ausschließlich nach Allahs Wohlgefallen und Gesetz geregelt werden. Die Schwierigkeit besteht nun jedoch darin: Wo werden wir Allahs Gesetz finden, und wie sollen wir erkennen, an welcher Handlung Allah Wohlgefallen hat und an welcher nicht? Wie können wir verstehen, welche Lebensweise und welches System Allah, der Erhabene, bevorzugt und welche Er missbilligt? Solange wir dies nicht wissen und verstehen, werden wir, so sehr wir auch an den Tauhid glauben mögen, niemals in der Lage sein, gemäß diesem Tauhid zu handeln. Hier ist noch eine weitere Sache von Bedeutung. In der Welt hat es niemals an Menschen gefehlt, die große und äußerst wertvolle Grundsätze verkünden. Doch Menschen, die diese Grundsätze selbst befolgen und den Weg zu ihrer Verwirklichung zeigen, hat es niemals in großer Zahl gegeben. Deshalb brauchen diejenigen, die an den ersten Teil der Kalima glauben, unbedingt eine Persönlichkeit als Führer oder Wegweiser, die selbst einen reinen und vollkommenen Charakter besitzt, Allahs Gesetz selbst befolgt und den Menschen den praktischen Weg zeigt, es zu befolgen. Ohne eine solche Führung ist es dem Menschen nicht möglich, Allahs Gesetz einzuhalten; und ohne sie werden wir niemals Frieden und Wohlergehen erlangen können. Auch unser Glaube an die Kalima Tayyiba wird sich in unserem Leben nicht verwirklichen können. Infolgedessen wird dies für uns äußerst schmerzliche Folgen haben. Dies ist eine sehr schwierige Angelegenheit.

Die Notwendigkeit eines Propheten

Diese Angelegenheit verdient tatsächlich ein wenig Nachdenken. Wenn Allah lediglich gesagt hätte: „Handelt ausschließlich nach meinem Gesetz und meinem Wohlgefallen und erkennt kein von Menschen geschaffenes Gesetz und keinen selbst erdachten Weg an – wenn ihr dies tut, werdet ihr zu Götzendienern, und Götzendiener haben keine andere Möglichkeit, als in die Hölle zu gelangen“, und wenn Er zugleich weder Gesetze und Vorschriften herabgesandt noch den Menschen mitgeteilt hätte, dass Er an dieser Handlung Wohlgefallen hat und jene Handlung nicht billigt, dann hätten das Elend und Unglück dieser schwachen Menschheit kein Ende genommen. Wenn man Sie zum Piloten eines Flugzeugs machte und Sie in dieses Flugzeug setzte, um auf dem Luftweg von Dhaka nach Dschidda zu fliegen, Sie aber weder wüssten, wie man ein Flugzeug steuert, noch den Weg nach Dschidda kennten, dann könnten Sie leicht verstehen, wie groß Ihre Gefahr wäre. Die Menschen dieser Welt mögen eine solche Torheit begehen, doch der barmherzige und gnädige Allah, der Erhabene, hat dies niemals getan. Seit dem Tag, an dem Er den Menschen auf die Erde gesandt hat, hat Er ihnen auch eine vollständige Ordnung für die Gestaltung des Lebens auf dieser Welt gesandt. Er hat klar erklärt, wie in diesem Lebensbereich jede Handlung auszuführen ist. Er hat auch mitgeteilt, dass Er an bestimmten Handlungen Wohlgefallen hat und bestimmte andere missbilligt, und klar erklärt: Wer auf diesem Weg geht, wird mein Wohlgefallen erlangen, und wer auf jenem Weg geht, wird unausweichlich in der Hölle brennen. Darüber hinaus hat Er geeignete Lehrer und Wegweiser eingesetzt, die unmittelbar zeigen sollten, wie die von Ihm gegebenen Vorschriften in die Praxis umzusetzen sind.

Genau aus diesem Grund haben die ehrwürdigen Propheten von Anbeginn bis heute in jedem Zeitalter und in jedem Land der Welt den Menschen Allahs Gesetz gebracht. Der erste Prophet unter ihnen war der Urmensch Hazrat Adam (a), und der letzte Prophet war Hazrat Muhammad (s). Nach dem Tod des letzten Propheten wird es in jedem Zeitalter eine Gruppe von Menschen als seine Vertreter geben, die sich darum bemühen wird, diese von ihm verkündete „Kalima“ zu verbreiten und sie als festes Fundament staatlicher Macht zu etablieren.

وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ –

Zu jedem Volk jeder Epoche haben Wir einen Propheten gesandt mit der Botschaft: Dient ausschließlich Allah, dem Erhabenen, und weist die Mächte des Ungehorsams gegenüber Allah zurück – verleugnet sie. (Sure an-Nahl: 36)

Die Aufgabe der Propheten

Die Propheten kommen mit Allahs Geboten in die Welt. Der einzige Zweck ihres Kommens besteht darin, dass diejenigen, die an den ersten Teil der Kalima Tayyiba – „Lā ilāha illallāh“ – glauben und Allahs alleinige Herrschaft anerkennen, in jedem Lebensbereich nach den von den Propheten vorgezeigten Regeln und auf ihren Wegen handeln und so zu aufrichtigen Dienern Allahs werden können. Die Propheten selbst handeln gemäß Allahs Geboten und zeigen den Menschen dadurch, wie man ihnen folgt. Sie wissen am besten, was Allahs Gebote sind und auf welche Weise Allah, der Erhabene, mit einer Lebensführung zufrieden ist. Niemand unter den Menschen kann dies außer den Propheten wissen. Daher ist es die Pflicht aller Menschen, nach dem Glauben an „Lā ilāha illallāh“ an die Propheten zu glauben, ihre uneingeschränkte Gefolgschaft anzuerkennen und darüber hinaus zu erklären: „Muhammadur Rasūlullāh“ – Muhammad ist Allahs Gesandter. Genau aus diesem Grund verkündete jeder Prophet in der Welt ebenso die Botschaft von Allahs Herrschaft und der Einheit Gottes, wie er von den Menschen auch die eigene Gefolgschaft forderte.

انِّى لَكُمْ رَسُولٌ أمين – فَاتَّقُوا اللهَ وَأَطِيعُون – أَمِينٌ

Ich bin für euch ein vertrauenswürdiger Prophet. So fürchtet Allah und gehorcht mir und folgt mir. (Sure asch-Schuʿarāʾ: 107–108)

„Vertrauenswürdiger Prophet“ bedeutet, dass er das Gebot, das Allah, der Erhabene, für die Menschen der Welt zu ihm gesandt hatte, ihnen getreu übermittelte und es ihnen in der Praxis vorlebte, indem er ihm folgte und es erfüllte. Bei dieser anvertrauten Aufgabe beging er nicht die geringste Untreue oder den geringsten Vertrauensbruch.

Allah selbst hat ebenfalls ein klares Gebot und die Erlaubnis erteilt, die vollständige Gefolgschaft jedes Propheten anzuerkennen:

أَطِيعُوا اللهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ –

Gehorcht Allah und gehorcht dem Gesandten.
Und

منْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللَّهَ

Wer dem Gesandten gehorcht, der gehorcht in Wahrheit Allah. (Sure an-Nisāʾ: 80)

Denn die Propheten tun nichts aus eigenem Willen oder auf Befehl irgendeines anderen. Wenn von Allah, dem Erhabenen, ein Gebot offenbart wird, setzt der Prophet es als Erster durch sein eigenes Handeln in die Tat um.

إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا مَا يُوحَى إِلَى –

Ich folge ausschließlich der Offenbarung, die mir eingegeben wird; außer dieser tue ich nichts. (Sure al-Anʿām: 50)

Aus diesem Grund hat Allah, der Erhabene, den letzten Propheten und Gesandten, den ehrenwerten Muhammad (S), als bestes Vorbild und als einen Führer, dem zu folgen ist, in die Welt gesandt. Und Er hat gesagt:

لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللهِ أسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُوا اللهَ وَالْيَوْمَ الأخرَ وَذَكَرَ اللهَ كَثِيرًا –

Fürwahr, im Gesandten Allahs habt ihr ein vortreffliches Vorbild – für diejenigen, die auf Allah und den Jüngsten Tag hoffen und Allah sehr häufig gedenken. (Sure al-Ahzab: 21)

Aus all diesen Versen wird klar ersichtlich, dass der Weg zur aufrichtigen Anbetung Allahs und zum ausschließlichen Gehorsam gegenüber Ihm darin besteht, in jeder Angelegenheit des Lebens nur den Propheten zu folgen und den gottfeindlichen Mächten dieser Welt offen den Aufstand anzusagen. Tatsächlich ist der Gehorsam gegenüber dem Propheten die praktische Verwirklichung des Gehorsams gegenüber Allah.

Die Vollendung der Kalima

Wie ich bereits gesagt habe, fand die Kette der Entsendung von Propheten, die mit Hazrat Adam (a) begann, bei Hazrat Muhammad (s) ihren Abschluss. Die von Allah, dem Erhabenen, diesem letzten Propheten zum Wohl und zur Erlösung der gesamten Menschheit übermittelte letzte Ordnung heißt der Heilige Koran. Nun müssen alle, die an den ersten Teil der Kalima „La ilaha illallah“ glauben, auch ihren letzten Teil, „Muhammadur Rasulullah“, glauben und annehmen. Denn der einzige Weg für die Menschen in der heutigen Welt zu einer richtigen und schönen Lebensordnung sowie zu vollkommenem Glück und Frieden im Diesseits und im Jenseits ist der Heilige Koran und das vorbildliche Leben des letzten Propheten, Hazrat Muhammad (s). So wie das Koran-Majid als Allahs letztes Buch unverändert bis heute unter uns gegenwärtig ist, so ist auch jeder Aspekt des großartigen Lebens des letzten Propheten, Hazrat Muhammad (s), hell und klar überliefert. Daher erlangte die „Kalima Tayyiba“ hier ihre Vollendung – mit dem Teil „La ilaha illallah“ wurde „Muhammadur Rasulullah“ verbunden. Dadurch wurde Muhammad (s) für die Gläubigen an die Kalima zum ewigen, für alle Zeiten strahlenden und reinen vorbildlichen Führer. Allah, der Erhabene, hat verkündet:

مَا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِنْ رِجَالِكُمْ وَلكِنْ رَسُولَ اللهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّنَ –

Muhammad ist nicht der Vater irgendeines eurer Männer, sondern der Gesandte Allahs und der letzte Prophet. (Sure al-Ahzab: 40)

Gemäß dieser Verkündung ist Hazrat Muhammad (s) der letzte Prophet und Gesandte. Nach ihm wird kein Prophet und kein Gesandter mehr kommen – es besteht überhaupt keine Notwendigkeit dafür. Denn das Gesetz und die Ordnung, die die Menschen benötigen, sind ihnen in Gestalt des Koran-Majid gegenwärtig, und die vorbildliche Führung, deren sie bedürfen, ist in der Persönlichkeit Muhammads (s) für immer unvergänglich bewahrt – sie wird für alle Zeiten bestehen, bis zum Tag der Auferstehung.

Der letzte Prophet, Hazrat Muhammad (s), lebte gemäß der von Allah gegebenen Ordnung des Koran-Majid und zeigte, wie ein Muslim gemäß der Ordnung Allahs leben muss. Er selbst erläuterte diesen Koran durch seine Worte und seine praktischen Taten. Eine vollständige und ausführliche Darstellung davon ist durch Hadith oder Sunna bei den Muslimen der Welt zuverlässig bewahrt. Er hinterließ auch eine vorbildliche Gesellschaft von Menschen, die gemäß den Bestimmungen dieses Korans geformt worden war. Auch diese vorbildliche Gesellschaft ist für die Menschen der Welt ein vollkommen reines Abbild des vom Gesandten dargelegten Vorbilds. Daher sind die Prophetenschaft und die Gesandtschaft Hazrat Muhammads (s) ewig und unvergänglich.

Wenn wir daher den ersten Teil des Kalimas mit seinem letzten Teil verbinden und sprechen: „La ilaha illallahu Muhammadur Rasulullah“, erklären wir damit nicht nur, dass wir außer Allah niemanden als Herrn und Gesetzgeber anerkennen und außer Allah niemandem Herrschaft, uneingeschränkte Autorität und das Recht zur Gesetzgebung zugestehen; zugleich verkünden wir auch, dass wir von den Gesetzen und Bestimmungen, der Lebensweise sowie dem Weg und der Methode, durch die Allah zu erreichen ist und die der letzte Prophet, Hazrat Muhammad (s), verkündet hat, ausschließlich diese anerkennen und befolgen. Etwas anderes anzuerkennen, sind wir keineswegs bereit, denn er allein ist unser Führer, dem wir für immer folgen müssen. Ebenso wenig wie wir eine den Grundsätzen des Propheten entgegengesetzte Lehre anerkennen, sind wir bereit, eine Führung anzuerkennen, die seiner Führung widerspricht. Was der vom Hochgeehrten verkündeten Methode und Vorgehensweise widerspricht oder nicht seine dargelegte Methode ist, aber in der Gesellschaft als seine Methode ausgegeben wird, dagegen erklären wir ebenfalls offen unseren Aufstand. Wenn wir nach dem Bekenntnis zu diesem vollständigen „Kalima“ die vom Hochgeehrten dargelegte Methode aufgeben und stattdessen die von einer Allah widersetzlichen Macht oder von ungläubigen Menschen erlassenen Gesetze befolgen, oder eine seiner Grundsätze und Führung widersprechende Lehre und Führung übernehmen, dann kann es niemanden geben, der ein größerer Lügner und Verräter wäre als wir.

Nachdem wir dieses vollständige „Kalima“ gesprochen und daran geglaubt haben, ist der letzte Prophet, Hazrat Muhammad (s), unser einziger „idealer Führer“. Weder für ein geordnetes Leben auf dieser Welt noch in irgendeinem Lebensbereich – sei es bei der Wahrnehmung von Aufgaben in Politik, Wirtschaft, Gesellschaftsordnung oder internationalen Angelegenheiten – können wir irgendjemanden außer Hazrat Muhammad (s) als „idealen Führer“ anerkennen, und wir können keine Handlung nach den Grundsätzen eines anderen ausführen. Indem wir dieses „Kalima“ sprechen, verkünden wir mit lauter Stimme: Ihr großen Mahants, die ihr auf den Sitzen der Führung dieser Welt thront! Ihr seid Lügner, ihr maßt euch etwas an, ihr habt weder das Recht noch die Befähigung, zu führen. Wir erkennen euch keineswegs als „Führer“ an. Unser „Führer“ ist der letzte Prophet, Hazrat Muhammad (s); und nach seinem Fortgang ist derjenige unser Führer, der uns gemäß der von ihm dargelegten Ordnung organisiert und leitet und uns zu dem von ihm bestimmten Ziel führt. Die Führung aller anderen ist Lüge und zerstörerisch, und um sie vollständig zu beseitigen, werden wir bis zu unserem Tod einen unerbittlichen Kampf führen.

Hier ist ein Hadith über das Kalima besonders erwähnenswert. Hazrat Muhammad (s) sagte: Wer „La ilaha illallah“ spricht, wird daraus für immer großen Segen erlangen, und alle Arten von Strafe, Not und Unglück werden von ihm ferngehalten. Wenn er jedoch davor zurückschreckt, dem Kalima sein Recht zu geben, wird er daraus keinerlei Nutzen ziehen können. Die Gefährten fragten: Was bedeutet es, davor zurückzuschrecken, dem Kalima sein Recht zu geben? Hazrat Muhammad (s) sagte: „Das Recht des Kalimas wird verletzt, wenn jemand nach dem Sprechen des Kalimas offen Allah ungehorsam ist, wenn beim Anblick des offenen Ungehorsams gegenüber Allah in seinem Herzen keinerlei Abscheu und Hass dagegen entsteht und wenn er nicht mit aller Kraft versucht, ihn zu beenden.“ (Targhib und Tarhib)

Aus diesem Hadith lässt sich klar verstehen, dass das Sprechen des Kalimas (dass es außer Allah keinen einzigen Ma’bud gibt) nicht lediglich bedeutet, ein übernatürliches göttliches Wesen anzuerkennen, es mit dem Mund zu bekennen und ihm ein wenig Gottesdienst (Anbetung) zu erweisen; vielmehr steht es in Wirklichkeit in engster Beziehung zum praktischen Berufs- und Lebensbereich des Menschen. Wenn man durch das Sprechen dieses Kalimas die Herrschaft und Autorität des allein allmächtigen Allah anerkennt, muss man danach im praktischen Leben des Menschen die von diesem einen Allah Ta’ala gegebenen Bestimmungen befolgen. Seine Gebote und Verbote müssen genau eingehalten werden. Man muss sich mit ganzer Kraft darum bemühen, Seine gegebenen Gesetze und Bestimmungen auf dieser Welt zu errichten, und diejenigen beseitigen, die dem entgegen ihre eigene Herrschaft und Autorität, nämlich die Herrschaft ihrer selbst geschaffenen Gesetze, errichten wollen. Dies ist der einzige Zweck des Sprechens des Kalima Tayyiba. Wenn man nach dem Sprechen dieses Kalimas nicht versucht, dessen Zweck entsprechend zu verwirklichen, wird man keinerlei Nutzen aus dem Sprechen des Kalimas ziehen. Dann besteht in Wirklichkeit überhaupt kein Unterschied zwischen dem Sprechen oder Nichtsprechen dieses Kalimas und zwischen dem Glauben oder Nichtglauben daran; vielmehr ist es, genau gesagt, unter solchen Umständen sogar besser, das „Kalima“ nicht zu sprechen, als es durch das Sprechen zu entehren.

Für denjenigen, der dieses Kalima spricht und dennoch meint, Allah habe nirgendwo eine Polizei, ein Gericht oder ein Gefängnis, weshalb es leicht sei, Sein Gesetz zu brechen, während das Reich der Allah widersetzlichen Mächte mit seiner Polizei, seinen Soldaten, Gerichten und Gefängnissen überall errichtet sei und man sich ihm daher nicht widersetzen könne, ist es völlig bedeutungslos, „La ilaha illallahu Muhammadur Rasulullah“ zu sagen. Ein solcher Mensch glaubt in seinem Herzen niemals daran, dass Allah allein Herr und König und Hazrat Muhammad (s) der einzige ideale Führer ist. Daher ist sein Sprechen des Kalimas mit dem Mund nichts anderes als Betrug. Allah hat in klaren Worten gesagt:

فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّىٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا۟ فِىٓ أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا۟ تَسْلِيمًا ٦٥

Bei deinem Herrn! Sie können niemals gläubig sein, solange sie dich, o Prophet, nicht zum einzigen Richter über ihre gegenseitigen Streitigkeiten anerkennen und sich nicht ohne jeden Vorbehalt dem fügen, was du entscheidest. (Sure an-Nisa: 65)

Nach dieser Erläuterung des „Kalima Tayyiba“ kann jeder Muslim, der an das Kalima glaubt, über sich selbst urteilen, was für ein Muslim er ist – ein vollständiger oder ein halber Muslim, ein aufrichtiger Muslim oder ein heuchlerischer Muslim?

Hier muss klar verstanden werden, dass nur derjenige als ein wahrer und echter Muslim gelten kann, der sich in allen Angelegenheiten seines Lebens ausschließlich nach der Rechtleitung Allahs und Seines Gesandten richtet – niemand sonst.

Wenn du die ausführliche Bedeutung dieses Kalima verstanden und sein Zeugnis in voller Kenntnis abgelegt hast, dann werden deine Gedanken und dein Glaube, deine Vorstellungen und deine Neigungen sowie dein gesamtes Leben fortan nach den Anweisungen dieses Kalima ausgerichtet sein. In deinem Geist kann dann kein Gedanke und keine Vorstellung mehr aufkommen, die diesem Kalima widerspricht. Du musst nun für dein ganzes Leben den Entschluss fassen, dass jede Aussage und jede Lehre, die diesem Kalima widerspricht, völlig falsch ist – allein dieses Kalima ist die Wahrheit. In jeder Angelegenheit deines Lebens wird dieses Kalima dein Führer und dein Wegweiser sein. Nachdem du dieses Kalima gesprochen hast, kannst du nicht wie die Ungläubigen unabhängig und eigenwillig leben. Du kannst nicht einfach alles tun, was dir gefällt. Du kannst nun auch keine Gesellschaftsordnung, kein Staats- und kein Verwaltungssystem anerkennen, das nicht auf der Herrschaft, der Souveränität und den Gesetzen des großen Schöpfers beruht und ihnen nicht folgt, sondern die Menschen zwingt, Menschen zu dienen, anstatt sie Allah gehorsam zu machen. Ebenso kannst du kein Bildungs- und Kultursystem dulden, das die jungen Generationen nicht mit dem Geist des Gehorsams gegenüber Allah erfüllt, sondern sie atheistisch, verderbt und charakterlos macht. Du kannst nun keine sündige oder ungläubige Person als deinen „Führer“ anerkennen; du kannst keiner Partei, keinem Verein und keiner Organisation angehören, die nach islamfeindlichen Idealen und Regeln aufgebaut ist. Du kannst dich keiner Gruppe anschließen, deren Bewegung und deren Bemühungen hauptsächlich darauf abzielen, in der Welt eine nichtislamische Ordnung zu errichten oder lediglich weltliche Interessen durchzusetzen. Du kannst nun weder dich selbst noch irgendeinen anderen Menschen als den uneingeschränkten Eigentümer seines Vermögens anerkennen. Beim Lebensunterhalt, beim Erwerb, bei den Ausgaben und bei der Verwendung von Geld darfst du keinen Weg einschlagen, den Allah verboten hat. Mit einem Wort: Du musst dein gesamtes Leben nach diesem Kalima führen. Was immer dieses Kalima dir zu tun gebietet, musst du tun – selbst wenn du dadurch einen Verlust von Hunderttausenden erleidest oder dein Leben großen Gefahren aussetzt. Und was immer dieses Kalima dir verbietet, darfst du nicht tun – selbst wenn du dadurch vieles verlieren und sogar den Tod erleiden müsstest; auch dann darfst du es nicht tun. Kurz gesagt: Du musst dein ganzes Leben mit dem Seil dieses Kalima binden. Hadhrat Muhammad (S) hat dies durch ein sehr schönes Beispiel erklärt. Er sagte:

مَثَلُ الْمُؤْمِنِ وَمَثَلُ الْإِيْمَانِ كَمَثَلِ الْفَرَسِ فِى أخِيَّتِهِ يَجُولُ ثُمَّ يَرْجِعُ
إلى اجيته

Das Gleichnis des gläubigen Menschen und seines Glaubens ist wie das eines Pferdes, das mit einem Seil an einen Pfosten gebunden ist. Das Pferd ist gezwungen, immer wieder in Richtung dieses Pfostens zurückzukehren. Ebenso ist der Hals des gläubigen Menschen mit dem Seil des Glaubens gebunden; er kann sich nicht darüber hinausbewegen. (Al-Bayhaqi)

Wenn du das Kalima Tayyiba auf diese Weise sprechen kannst und dich durch das Sprechen des Kalima entsprechend formen kannst, dann kannst du ein wahrer Muslim werden; dann kannst du in dieser Welt Vorrang und Überlegenheit erlangen und im Jenseits Allahs Wohlgefallen gewinnen, vor dem Feuer der Dschahannam bewahrt bleiben und ins Paradies eintreten.

Doch man muss sich daran erinnern, dass du mit einer solchen revolutionären Geisteshaltung nicht allein irgendwo ein geordnetes Leben führen kannst. Deshalb musst du dich auch darum bemühen, eine Gemeinschaft von Menschen mit derselben Geisteshaltung aufzubauen, in der es möglich ist, unter vollständiger Wahrung des Glaubens an den einen Allah und des Gehorsams gegenüber Ihm ein vollkommenes Leben zu führen. Denn dieses Kalima kann im engen Rahmen des individuellen Lebens nicht vollständig verwirklicht werden; deshalb ist eine vollkommene Gesellschaft unbedingt erforderlich.

Schirk und die heutigen Muslime

Aus dieser ausführlichen Erklärung des Kalima Tayyiba habt ihr die Lehre des Tawhid kennengelernt. Das genaue Gegenteil des Tawhid ist der Schirk. Wenn wir den Tawhid vollständig verwirklichen wollen, müssen wir uns ebenso vor dem Schirk hüten; und um die Bedeutung und das Wesen des Tawhid umfassender und deutlicher zu verstehen, müssen wir auch das Wesen des Schirk kennenlernen.

Gewöhnlich sind die Muslime der Ansicht, dass alle Völker, zu denen die Propheten der Welt den Aufruf zum Tauhid und zur „Kalima Tayyiba“ brachten, Atheisten gewesen seien: Sie hätten die Existenz Allahs nicht anerkannt oder nicht an Allah geglaubt. Sie hätten nur Götter oder Götzen verehrt und seien deshalb Muschrik gewesen. Wir jedoch glauben an Allah und an Seinen Gesandten; daher können wir auf keinen Fall Muschrik sein. Selbst wenn wir in Zeiten der Not Allahs geliebte Diener anrufen oder zu ihrer Zufriedenstellung an ihren Gräbern Jahrmärkte veranstalten, Gelübde ablegen und uns niederwerfen oder unseren Gelehrten, Pīren und Führern beziehungsweise unseren eigenen Trieben und Wünschen dienen, so werde dadurch unser Tauhid-Glaube und unser Muslimsein nicht im Geringsten beeinträchtigt – der Schirk werde keinen Zugang zu uns finden. Wir würden für immer Anhänger des Tauhid bleiben.

Doch schon beim Lesen des Korans wird klar, dass diese Auffassung der Muslime völlig falsch und dem Koran vollkommen entgegengesetzt ist. Diese falschen Vorstellungen sind in uns entstanden, weil wir nicht wissen, was der Islam eigentlich ist. Durch die Lektüre des Korans erfahren wir vielmehr, dass jedes ungläubige oder polytheistische Volk der Welt an Allah glaubte. Sie glaubten, dass Allah, der Erhabene, der Schöpfer des Himmels, der Erde, des Mondes, der Sonne, der Luft, des Wassers und aller anderen Dinge sei. Sie erkannten Allah auch als den Lebensspender, den Versorger, denjenigen, der den Tod gibt, und als Lenker der gesamten Natur an. Zugleich glaubten sie jedoch, dass neben Allah andere Mächte in diesen Angelegenheiten Verfügungsgewalt oder einen Anteil besäßen – und genau das ist Schirk. Deshalb bezeichnete Allah, der Erhabene, sie als Muschrik, obwohl sie an die Existenz Allahs glaubten. Nun ist zu bedenken: Wenn solche Vorstellungen auch unter Muslimen anzutreffen sind, wenn ein Muslim anderen Mächten neben Allah Eigenschaften und Kräfte Allahs zuschreibt und trotz seines Glaubens an den einen Allah von Herzen bereit ist, die von Menschen erlassenen Gesetze und Vorschriften anstelle der Gesetze und Vorschriften Allahs zu befolgen – wird dann nicht auch der Muslim zum Muschrik? Wenn Muschrik, Angehörige der Schrift, Heuchler und andere Handlungen begehen, die als Schirk bezeichnet werden können, und deshalb als Muschrik bekannt wurden, und wenn Muslime eben diesen Glauben oder eben diese Handlungen unter sich aufnehmen, warum sollten sie dann keine Muschrik sein? Gibt es dafür wirklich irgendeine vernünftige Begründung? In Wirklichkeit kann es für einen Menschen keine Handlung geben, die für einen anderen Sünde, für ihn selbst aber eine gute Tat oder keine Sünde wäre. Bei Allah gibt es keine solche Parteilichkeit – sie ist unmöglich. Alle Menschen sind Seine Geschöpfe und gleichermaßen Seine Diener; jeder wird die Folgen der von ihm begangenen Handlung selbst tragen. Wenn jemand Gift trinkt, wird ein anderer Mensch sterben, der Muslim aber nicht; wenn jemand im Feuer verbrennt, wird ein Angehöriger einer anderen Religion brennen, der Muslim aber nicht – so etwas kann niemals zutreffen. Vielmehr werden Sie bei einigem Nachdenken zugeben müssen, dass die Anhänger des Tauhid, wenn dieselbe Handlung oder derselbe Glaube, durch die beziehungsweise den andere Völker der Welt zu Muschrik werden, auch unter ihnen anzutreffen ist, eine noch härtere Strafe verdienen.

Wenn Sie nun den Zustand der heutigen Muslime am Maßstab des Korans prüfen, werden Sie zugeben müssen, dass unter den heutigen Muslimen unzählige schirkhaltige Glaubensvorstellungen und Handlungen anzutreffen sind. Viele Muslime glauben, ihre Pīre und Derwische kennten die verborgene Welt; durch ihren wohlwollenden Blick könnten sie den Menschen Nutzen bringen, während ihr Fluch den Menschen großen Schaden zufügen könne. Durch ihre Gebete könne ein Kinderloser ein Kind und ein Arbeitsloser eine Anstellung erhalten. Ein Mensch in Not könne von seiner Not befreit werden. Allah, der Erhabene, hat jedoch unmissverständlich gesagt:

وَإِن يَمْسَسْكَ ٱللَّهُ بِضُرٍّ فَلَا كَاشِفَ لَهُۥٓ إِلَّا هُوَ وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ ١٧

(O Prophet!) Wenn Allah dir einen Schaden oder ein Übel zufügt, kann niemand außer Ihm es beseitigen. Wenn Er dir einen Nutzen erweist, ist Er allein dazu fähig; Er hat Macht über alle Dinge. (Al-Anʿām: 17)

قُلْ إِنِّى لَآ أَمْلِكُ لَكُمْ ضَرًّا وَلَا رَشَدًا ٢١
قُلْ إِنِّى لَن يُجِيرَنِى مِنَ ٱللَّهِ أَحَدٌ وَلَنْ أَجِدَ مِن دُونِهِۦ مُلْتَحَدًا ٢٢

(O Prophet!) Sag: Ich habe keinerlei Macht über euren Nutzen oder euren Schaden. Sag außerdem: Niemand außer Allah kann mich beschützen, und außer Ihm werde ich niemals bei jemand anderem Zuflucht suchen. (Sure al-Dschinn: 21–22) Anmerkung: Manche sind der Ansicht, dieser Vers sei aufgehoben worden und könne daher nicht als Beleg angeführt werden. Doch das ist nicht richtig und keineswegs endgültig erwiesen. Zwar stimmt es, dass von einigen Gefährten überliefert wurde, der Vers sei aufgehoben worden. Tatsächlich aber beschreibt die Aussage dieses Verses den wahren Zustand des edlen Gesandten. Er wusste in Wahrheit nichts außer dem, was Allah ihm durch die Offenbarung mitteilte. Große Korankommentatoren wie Imam al-Qurtubi und Mahmud al-Alusi haben gesagt, dass dieser Vers nicht aufgehoben worden ist.

Aus den beiden Versen geht eindeutig hervor, dass kein Pīr die Macht besitzt, einem Menschen Nutzen oder Schaden zuzufügen oder ihm Gutes oder Schlechtes widerfahren zu lassen; ebenso wenig besitzt diese Macht irgendein Anwalt oder Bevollmächtigter, irgendein König oder Herrscher, irgendein Führer oder irgendein Richter. In dem oben genannten Vers ließ Allah, der Erhabene, durch den Propheten Muhammad (s.) selbst verkünden, dass auch er keine wirkliche Macht besitzt. Wahre Macht und Verfügungsgewalt gehören allein Allah, dem Erhabenen. Deshalb muss man sich in Not, Unglück und Leid allein an Ihn wenden. Nur bei Ihm darf man Zuflucht suchen. Wenn man dies bei jemand anderem sucht, widerspricht das der Kalima selbst.

Unter den Muslimen findet sich noch eine andere verhängnisvolle Vorstellung: die entstellte Vorstellung von der Schafa’a. Sie glauben, dass große Pīr und Derwische, Gottesfreunde oder Gelehrte und Maulānā am Tag der Auferstehung bei Allah Fürsprache für sie einlegen, sie vor der Hölle bewahren und ins Paradies bringen werden. Im Grunde ist auch diese Vorstellung völlig unbegründet und steht in vollkommenem Widerspruch zur koranischen Lehre.

ط وَالْأَمْرُ يَوْمَنذ لله
يَوْمَ لَا تَمْلِكُ نَفْسٌ لِنَفْسٍ شَيْئًا

Am Tag der Auferstehung wird niemand irgendjemandem von Nutzen sein. An diesem Tag werden alle Königsherrschaft und alle Gewalt allein Allah, dem Erhabenen, gehören.

Ganz zu schweigen von den Pīr, ließ Allah, der Erhabene, sogar den Weltenpropheten und vornehmsten aller Menschen, Hadhrat Muhammad, verkünden:

قُلْ مَا كُنْتُ بِدْعاً مِّنَ الرُّسُلِ وَمَا أَدْرِى مَا يُفْعَلُ بِي وَلَابِكُمْ
بیSprich, o Prophet: „Ich bin kein neuartiger Gesandter. Ich weiß selbst nicht, wie am Tag der Auferstehung mit mir und mit euch verfahren werden wird.“ (Sure al-Ahqāf: 9)

Durch die Verbreitung dieser falschen Vorstellung von der Schafa’a oder Fürsprache haben sich manche selbstsüchtigen Pīr die unwissenden Menschen zu blinden Sklaven gemacht. Die Vorstellung von der Schafa’a hat zwei Formen. Die erste besteht darin, Allah allein ein Bittgebet vorzutragen. Die zweite besteht darin, Allah gewaltsam zu etwas zu verpflichten. Nur das Bittgebet und die Befugnis, dieses Bittgebet zu erhören oder nicht zu erhören, liegen bei Allah, dem Erhabenen; diese Vorstellung von der Schafa’a wird vom Islam anerkannt. Die andere ist offenkundiger Schirk. Jene Pīr haben den Menschen erklärt, dass Allah ebenfalls zufrieden sein werde, wenn man den Pīr zufriedenstelle. Doch wer diesen Vers des Korans und die zuvor erläuterte Bedeutung der Kalema Tayyeba kennt, kann diese falsche Vorstellung nicht länger in seinem Herzen Raum geben.

Tatsächlich hat diese Vorstellung die gewöhnlichen Muslime von islamischem Handeln und islamischer Gesinnung ferngehalten. Weil sie diese Vorstellung für wahr hielten, waren sie mit aller Kraft damit beschäftigt, den Pīr zufriedenzustellen, indem sie ihm die Hand reichten, ihm Geschenke und Opfergaben darbrachten und seine Füße küssten. So wich die Gesinnung des Tauhid, und die Dunkelheit des Schirk legte sich vollständig über ihr Leben. In dieser Phase ist heute die Neigung zur Grabverehrung besonders verhängnisvoll hervorgetreten. Zu Beginn jeder persönlichen oder nationalen Unternehmung sucht man als Erstes das Grab eines bestimmten Pīr oder einer Person auf, die angeblich als „Märtyrer“ gilt. Man glaubt, der im Grab ruhende Mensch werde ihm zum Erfolg verhelfen oder seine Not beseitigen. Dabei vergessen sie Allah völlig und machen den im Grab ruhenden Menschen zum Herrn über Gut und Böse. Dass dies eindeutig Schirk ist, daran besteht kein Zweifel.

Darüber hinaus hat sich unsere muslimische Gesellschaft dadurch, dass sie der gegenwärtigen islamfeindlichen Führung blind gehorcht und folgt, in eine weitere Form des Schirk verstrickt. Wenn man die Kalema Tayyeba mit Verständnis liest und von Herzen glaubt, kann man diese gegenwärtige Führung nicht einen Augenblick lang dulden. Denn diejenigen, die in der heutigen Zeit die muslimische Nation oder den muslimischen Staat führen und über ihn herrschen, befolgen selbst in ihrem persönlichen Leben nicht das grundlegende Glaubensbekenntnis des Islam – die Kalema; ihr eigenes Leben droht unter der Last vielfältiger Ungehorsamkeiten völlig zusammenzubrechen. Außerdem regieren sie die muslimische Bevölkerung nicht nach Allahs Gesetz und organisieren sie nicht nach den gesellschaftlichen und organisatorischen Grundsätzen des Islam; Zweck und Ziel ihrer Organisation sowie ihre eigene Vorgehensweise stehen nicht im Einklang mit Allahs Geboten.

Wenn sie jedoch die Herrschaft über die Muslime erlangen, regieren sie den Staat nicht gemäß den von Allah gegebenen Vorschriften, sondern nach den geltenden, von Menschen geschaffenen Gesetzen oder nach ihrem eigenen Willen. Sie machen die Menschen nicht zu Dienern Allahs, sondern zu ihren eigenen niederträchtigen Sklaven; mit großer Gewalt hindern sie sie daran, ihr Leben gemäß den Vorschriften Allahs zu führen. Sie schrecken nicht davor zurück, alle Bemühungen und jeden Kampf zur Errichtung der göttlichen Ordnung zunichtezumachen. Dennoch ertragen die Muslime stillschweigend diese Organisations- und Regierungsordnung und folgen blind einer antiislamischen Führung. In der heutigen Zeit ist dies eine äußerst schwere Form des Schirk. Dieser Schirk trägt in hohem Maße dazu bei, das Leben der Muslime aus den Grenzen des Islam hinauszuführen. Doch die Kalima Tayyiba befiehlt denen, die sie annehmen und an sie glauben, dass sie eine solche Führung und Autorität unter keinen Umständen anerkennen dürfen. Befehle zu ungerechten Grundsätzen und sündhaften Taten dürfen keinesfalls befolgt werden, ganz gleich, von wem sie kommen – von Pīren und frommen Würdenträgern, Königen und Herrschern, Führern und einflussreichen Männern oder Gelehrten und Religionslehrern. Selbst den Eltern, deren größtmögliche Achtung angeordnet ist, darf man nach dem Bekenntnis zum Tawhid keinen ungerechten Befehl gehorchen; Allah, der Erhabene, hat dies ausdrücklich untersagt. In diesem Fall kann von den Worten eines Führers, Pīrs oder einflussreichen Mannes erst recht keine Rede sein. Es wurde verkündet:

وَإِنْ جَاهَدَاكَ عَلَى أَنْ تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا

Wenn deine Eltern dich dazu zwingen, Mir (Allah) Schirk beizugesellen – wovon du keinerlei Kenntnis hast –, dann gehorche ihnen keineswegs. (Sure Luqman: 15)

Schlusswort

Nach der ausführlichen Erläuterung des Tawhid haben wir den Lesern auch das Wesen des im Allgemeinen in der Gesellschaft verbreiteten Schirk dargelegt. Wir hoffen, dass die Leser diese beiden grundlegenden Themen klar verstanden haben.

Wir sind Muslime; der Islam ist unsere Religion – unsere Lebensordnung. Das Fundament dieses Islam ist auf dem Tawhid errichtet. Ohne Tawhid ist die Existenz des Islam nicht auffindbar. Der einzige Feind dieses Tawhid ist der Schirk. Wenn wir den Tawhid bewahren wollen, müssen wir uns daher mit besonderer Wachsamkeit vom Schirk fernhalten. Wenn unter Tausenden muslimischen Handlungen und Tausenden Formen des Gottesdienstes auch nur ein Körnchen Schirk irgendwie Eingang findet, dann glaubt mir: Die gesamte Mühe eurer guten Taten wird vollständig vergeblich sein. Im Heiligen Koran ist verkündet worden:

إِنَّ اللهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يَشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ ، وَمَنْ يُشْرِكْ
بالله فقد افْتَرَى انَّما عَظِيمًا

Allah wird den Schirk niemals vergeben; andere Sünden vergibt Er, wenn Er will. Wer Allah jedoch Schirk beigesellt, lädt sich wahrlich unnötigerweise die Last einer gewaltigen Sünde auf. (Sure an-Nisa: 48)

Und Schirk ist eine so große Sünde, dass er alle guten Taten eines Menschen zunichtemacht. Es heißt:

وَلَوْ أَشْرَكُوا لَحَبِطَ عَنْهُمْ مَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ –

Wenn sie Schirk begehen, werden all ihre gottesdienstlichen Handlungen völlig vergeblich sein. (Sure al-Anʿām: 88)

Dieser Schirk kann sich auf verschiedene Weise unter den Menschen verbreiten. Wer glaubt, dass Allahs ureigenes Wesen in mehrere Teile geteilt sei, begeht Schirk. Auch wer glaubt, dass eine besondere Eigenschaft Allahs bei jemand anderem als Allah vorhanden sei, begeht Schirk. Der alleinige Schöpfer der Menschen ist Allah, und außer Ihm gibt es keinen anderen Beschützer und Versorger. Wenn man daher auch nur im geringsten jemand anderen als Schöpfer, Erhalter, Beschützer und Versorger anerkennt, begeht man Schirk. Ebenso begeht man Schirk, wenn man glaubt, dass jemand anderes auch nur ein geringstes Recht auf Herrschaft, Souveränität und Gesetzgebung besitzt, und diesem Gesetz aus diesem Glauben heraus widerspruchslos folgt. Auch wenn man die von jemand anderem erlassenen Gesetze anstelle von Allahs Gesetz freiwillig befolgt, ist dies offenkundiger Schirk. [[Anmerkung: Zu glauben, dass Schirk nur darin bestehe, die Knechtschaft oder den Gottesdienst gegenüber jemand anderem als Allah anzuerkennen, und dass die Befolgung eines von jemand anderem gegebenen Gesetzes kein Schirk sei, ist ebenfalls Schirk. Allah hat gesagt: وَقَالَ الَّذِينَ اشْرَكُوا لَوْشَاءَ اللهُ مَا عَبَدْ نَا مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْءٍ نَحْنُ وَلَا أَبَاؤُنَا وَلَا حَرَّمْنَا مِنْ دُونِهِDiejenigen, die Schirk begehen, sagen: Wenn Allah gewollt hätte, hätten wir und unsere Vorfahren niemandem außer Ihm gedient. Und wir hätten nichts für verboten erklärt, außer nach Seinem Verbot. (Sure an-Nahl: 35) Aus diesem Vers wird eindeutig ersichtlich, dass es ebenso Schirk ist, die Knechtschaft und den Gottesdienst gegenüber jemand anderem anstelle Allahs anzunehmen, wie es Schirk ist, anstelle von Allahs Geboten über Erlaubtes und Verbotenes selbst Gesetze über Erlaubtes und Verbotenes zu erlassen.]]

In Wahrheit stellt diese Kalima den Menschen auf der Welt eine vollständige tawhidische Aqida vor. Sie fordert dazu auf, Allah, den Erhabenen, in jeder Hinsicht als den Einen und ohne Teilhaber anzuerkennen. Er allein ist der Schöpfer und der Versorger; darin hat Er keinen Teilhaber. Nur Er allein ist würdig, von den Menschen gefürchtet und angebetet zu werden; darin hat Er keinen Teilhaber. Er allein ist der einzige Gesetzgeber und derjenige, der den Menschen die Vorschriften gibt; auch darin hat Er keinen Teilhaber.

Auf der Grundlage dieser tawhidischen Aqida hat Allah, der Erhabene, die von Ihm erwählte Religion – den Islam – als die einzige vollständige Lebensordnung für alle Menschen bestimmt. Nur diese von Ihm gegebene Lebensordnung darf und muss angenommen werden. Darin hat Er ein vollständiges politisches und staatliches System sowie ein vollständiges Gesellschafts- und Wirtschaftssystem gegeben. Zugleich hat Er für die Rechtsprechung ein vollständiges Gesetzeswerk vorgesehen. Es ist die Pflicht der Menschen, die an den Tawhid glauben, diese Dinge in den verschiedenen Lebensbereichen ordnungsgemäß umzusetzen. Erst wenn man sich bemüht, diese Pflicht zu erfüllen, wird man seiner Verantwortung als Muslim gerecht. Andernfalls ist es trotz der Bezeichnung „Muslim“ nach Name und Abstammung nicht möglich, ein wahrer Muslim zu sein.

Daher ist es unbedingt notwendig, vor allen gottesdienstlichen Handlungen die Aqida und den Glauben richtig neu zu ordnen. Zuerst müssen alle Arten schirkischer Vorstellungen, Überzeugungen und Denkweisen aus dem Herzen entfernt werden; das Herz muss vollständig befreit und gereinigt werden. Danach muss der Tawhid im Herzen verankert werden. Um eine gute Ernte zu erzielen, muss man zunächst, ebenso wie man durch Pflügen den gesamten Wald und das Gestrüpp beseitigt, das Land vollständig von Unrat und Abfällen befreien und darin den Samen aussäen. Genauso muss man auch auf dem Feld des menschlichen Verstandes und Herzens vorgehen. Erst dann können wir durch unseren Tawhid-Glauben unseren Verstand, unser Herz und unser Leben – alle Bereiche und Seiten des Lebens – im strahlenden Licht des Islam erhellen. Deshalb muss man zunächst „La ilaha“ sagen – ich habe keinen Ilah; ich erkenne niemanden als „Ilah“ an. Danach muss man alle Vorstellungen von der Existenz, den Spuren und Namen, der Furcht und Besorgnis, der Verehrung und Achtung sowie der Unterwerfung und des Gehorsams gegenüber allen „Ilah“ für immer aus dem Herzen entfernen und sagen: „Illallah“ – außer Allah gibt es keinen anderen Ma’bud; niemand ist Allahs Rivale oder Ihm gleich. Doch wir gewöhnlichen Muslime sprechen diese Kalima Tag und Nacht, vierundzwanzig Stunden lang, ständig mit dem Mund. Viele von uns sind außerdem damit beschäftigt, durch das Dhikr von „Nafī-Ithbāt“ mit dieser Kalima das Herz zu polieren und zu reinigen. Eine andere Gruppe zieht mit dieser Kalima auf Straßen und Wegen umher, geht durch Gassen und von Haus zu Haus und sagt zu jedem, den sie antrifft: Lies die Kalima! Es ist nicht so, dass sie den Menschen nicht auch etwas von der Bedeutung der Kalima mitteilen würden. Die Angehörigen all dieser Gruppen meinen – und empfinden insgeheim auch ein gewisses Maß an Selbstgefälligkeit –, sie hätten das „Haq“ der Verkündigung dieser Kalima Tayyiba, des Grundbekenntnisses des Islam, vollständig erfüllt. Durch ihr Reiben sei aller Schmutz des „Qalb“ entfernt und es so sauber wie ein Spiegel geworden; dadurch könne man bis zu den sieben Himmeln und der Erde klar sehen. Andererseits wird angenommen, dass unser Muslimsein allein dadurch aufrechterhalten sei, dass wir die Kalima sprechen. Im praktischen Leben, insbesondere im gesellschaftlichen und staatlichen Bereich, sei die Befolgung des Islam nahezu überhaupt nicht erforderlich.

Mit großem Bedauern muss gesagt werden, dass all unsere Vorstellungen und Gedanken, diese Art der Verbreitung der Kalima und dieser Gebrauch der Kalima Tayyiba von Anfang bis Ende völlig falsch sind. Nichts davon ist islamisch. Für diejenigen, die den Koran und die Hadithe, die Geschichte des Islam, die Vorgehensweise des Gesandten Allahs und die Methoden der islamischen Bewegung kennen, wird diese Aussage von mir keineswegs neu sein. Denn in Wirklichkeit ist die Kalima Tayyiba zunächst lediglich eine revolutionäre Glaubensüberzeugung, ein Gedanke und eine Weltanschauung. Auf der zweiten Stufe ist sie der grundlegende Maßstab für die Lebensführung und die Bildung des Charakters im praktischen Leben. Auf der dritten Stufe ist diese Kalima der zentrale Aufruf der Bewegung sowie das Werkzeug zur Organisation der Menschen und zur Verbesserung der Gesellschaft. Auf der vierten Stufe ist diese Kalima eine Revolution, die Grundlage einer vollständigen Gesellschaft, das Grundprinzip für die Bestimmung einer unabhängigen Staatsordnung und staatlichen Politik sowie der dauerhafte Maßstab für die Gestaltung der Beziehungen zu anderen Völkern und Staaten. Die Wahrheit dieser Aussage wird durch das Lebensideal und die Vorgehensweise des letzten Propheten, Hazrat Muhammad (s), unwiderlegbar bewiesen. Daher ist es die Pflicht derjenigen, die an die Kalima glauben, ihre Würde und Bedeutung in dieser Weise richtig zu bewahren, ihr auf der Grundlage dieser stufenweisen Entwicklung Gelegenheit zur Entfaltung und Verwirklichung zu geben und sich dafür einzusetzen. Insgesamt muss diese Kalima genau so verkündet und angewandt werden, wie es der letzte Prophet, Hazrat Muhammad (s), gezeigt hat. In diesem Zusammenhang darf ein weiterer wichtiger Punkt nicht unerwähnt bleiben, sonst bliebe die Angelegenheit unvollständig. So wie ein Mensch die Kalima Tayyiba sprechen muss, um als Einzelperson Muslim zu werden, muss auch eine Gemeinschaft die Kalima auf eben diese Weise sprechen, um muslimisch zu werden. Wir Muslime der Welt haben die Kalima alle persönlich gesprochen; auch als Volk müssen wir die Kalima sprechen, indem wir sie zum staatlichen Ideal erklären. Unsere Verfassung und sämtliche Gesetze müssen ebenfalls entsprechend dieser Kalima verfasst und der Staat praktisch danach geführt werden. In verschiedenen Ländern der Welt wurde auf unterschiedliche Weise erklärt: Wir, das Volk dieses oder jenes Landes, erkennen den einen Allah als den Eigentümer und Herrn der ganzen Welt an und werden diesen Staat, der uns als anvertrautes Gut übergeben ist, nach Seinen Geboten führen. In den Verfassungen mancher Länder steht außerdem: „Das vollständige Vertrauen und der volle Glaube an Allah, den Allmächtigen, sollen die Grundlage aller Tätigkeiten sein.“ Dazu wurde erläuternd geschrieben: Diese Grundsätze sollen die grundlegenden Leitlinien der Staatsführung sein; bei der Gesetzgebung wird der Staat sie anwenden. …… Bei der Auslegung anderer Gesetze sollen sie richtungsweisend sein und die Grundlage für das Handeln des Staates und der Bürger bilden. Doch so wie jemand nicht allein dadurch Muslim werden kann, dass er persönlich die Kalima spricht, kann auch kein Angehöriger eines Volkes allein durch eine solche Präambel oder ein schriftliches Dokument vollständig muslimisch werden, und sein Staat kann dadurch keine rein islamische Regierung werden. Deshalb sind jene Erklärungen in den Verfassungen völlig bedeutungslos geworden. Darum ist es unbedingt erforderlich, diese Erklärung praktisch anzuerkennen, alle Handlungen dementsprechend auszuführen und mit diesem Ziel die Führung solcher Menschen zu etablieren, die bewusst an die Kalima glauben, sie in der Praxis befolgen und fähig sind, den Staat danach zu führen. Daher ist es heute einerseits Pflicht, sich darum zu bemühen, das persönliche Leben der Muslime gemäß der Kalima vollständig islamisch zu gestalten; ebenso ist es unerlässlich, ihr nationales Leben und jeden Bereich des Staates tatsächlich nach dem vollständigen islamischen Ideal neu zu formen und aufzubauen. Dies ist heute die einzige Aufgabe der Muslime der Welt. Wer sich für diese Aufgabe stärker einsetzt, dessen Sprechen der Kalima wird zweifellos in dieser Welt und im Jenseits umso erfolgreicher und fruchtbarer sein.

Lasst uns daher mit dieser revolutionären Kalima des Tauhid erneut erhobenen Hauptes auf der Erde auftreten. Lasst uns unser persönliches, familiäres, gesellschaftliches, politisches und wirtschaftliches Leben nach dem Ideal dieser Kalima gestalten; lasst uns gemeinsam allen Schirk, alle Bidʿa sowie jede Art sündhafter Bräuche und jeder Unordnung aus der Gesellschaft beseitigen und den vom Weltenpropheten verkündeten „Din des Tauhid“ zunächst in unseren eigenen Ländern und danach auf der ganzen Welt wieder zum Sieg führen; lasst uns dementsprechend Verfassung, Gesetze, Bildungswesen, Kultur und Wirtschaft aufbauen. Dafür muss ein organisierter, volksnaher Kampf geführt werden. Jeder einzelne Mensch muss vom Ideal dieser Kalima begeistert werden; jede Familie, jede Gesellschaft und jede Gemeinschaft muss aufgebaut werden. Diesen Kampf ununterbrochen fortzuführen, ist die Lebensaufgabe der Muslime. Es ist eine ihnen von Allah anvertraute Verantwortung. Diese Verantwortung müssen sie jederzeit und unter allen Umständen im Bewusstsein wachhalten – sie dürfen sie keinen Augenblick vergessen. Andernfalls werden sie am Tag der Auferstehung vor Allah beschämt und bestraft werden. Dieses Buch erinnert alle genau daran.

Zusammenfassung

Wenn man die Bedeutung dieses Teils der Kalima – „La ilaha illallah“ – kennt und ihn anerkennt, ist es unbedingt erforderlich, die folgenden Dinge zu tun:

1. Ich werde niemanden außer Allah als Helfer, als Retter aus Not und als Befreier anerkennen und daran glauben.

2. Ich darf nicht glauben, dass irgendjemand außer Allah Schaden oder Nutzen zufügen kann, sondern werde mich in allen Angelegenheiten allein auf Allah verlassen.

3. Ich darf zu niemand anderem außer Allah Bittgebete sprechen oder um Hilfe bitten.

4. Ich werde niemanden außer Allah anbeten oder ihm dienen und kein Gelübde im Namen irgendeines anderen ablegen.

5. Wir werden außer Allah niemanden als Herrn, Gesetzgeber, Rechtssetzer, König oder Souverän anerkennen und keinem anderen Gesetz gehorchen – keinem Gesetz, das nicht grundsätzlich auf dem Gesetz Allahs und innerhalb seiner Grenzen erlassen wurde.

6. Wir werden außer Allah niemandes Diener oder Sklave sein und weder den Wünschen unseres eigenen Triebes noch den im Land üblichen Bräuchen blind folgen.

7. Wir werden Allahs Gesetz in jeder Angelegenheit des Lebens als die einzige Grundlage anerkennen und jede Handlung danach ausführen.

8. Wir werden den Glauben, dass über jede Handlung des Lebens nur Allah Rechenschaft fordern wird, in Herz und Sinn stets lebendig halten und uns immer bemühen, das zu tun, womit Allah zufrieden ist, und das zu unterlassen, womit Er unzufrieden ist.

„Muhammadur Rasulullah“ – wenn man diesen letzten Teil des Kalima ausspricht und anerkennt, muss man Folgendes annehmen:

1. Hazrat Muhammad (s) ist Allahs letzter Prophet und Gesandter.

2. Die Lebensordnung und Rechtleitung, die durch ihn von Allah gekommen sind, sind allein die Wahrheit und ewig gültig.

3. Alles, was dem von ihm dargelegten Vorbild und der von ihm vermittelten Lehre widerspricht, ist falsch und Irrweg und muss unbedingt aufgegeben werden.

4. Kein anderer Mensch außer Ihm kann der „unabhängige Führer“ der Menschen sein. Er allein ist der einzige endgültige und höchste Führer derjenigen, die an das Kalema glauben.

5. Daher soll jede Handlung im menschlichen Leben gemäß dem Buch Allahs und den Hadithen beziehungsweise der Sunna des Gesandten erfolgen.

6. Es muss mit allen Kräften darauf hingearbeitet werden, eine Gesellschafts- und Staatsordnung zu errichten, die gemäß diesem Kalema auf Allahs Souveränität gegründet ist und in der das grundlegende Recht zur Ausarbeitung von Gesetzen und Vorschriften ausschließlich Allah zuerkannt und zugesprochen wird.

Dies ist der grundlegende Glaube jedes Muslims. Dies ist die Handlungsordnung für jeden Muslim.

An den Leser

Sie rezitieren das „Kalema Tayyeba“ unaufhörlich. Durch dieses Buch konnten Sie dessen ausführliche Bedeutung und Erklärung kennenlernen. Dadurch ist eine schwere Verantwortung auf Sie zugekommen.

Nun müssen Sie zunächst prüfen, ob Sie zusammen mit dieser Erklärung des Kalema einen vollständigen und aufrichtigen Glauben daran annehmen können. Wenn Sie dies nicht können, dann bereiten Sie sich darauf vor, einen aufrichtigen Glauben daran anzunehmen. Formen und gestalten Sie Ihr Denken, Ihren Glauben und Ihre Wertvorstellungen entsprechend.

Zweitens: Prüfen Sie Ihr eigenes praktisches Leben im Licht der ausführlichen Erklärung dieses Kalema. Wenn Sie darin etwas finden, das ihm widerspricht, beseitigen Sie es. Korrigieren Sie sich vollständig gemäß dem Kalema.

Drittens: Wenn es in Ihrer gesamten Familie und Ihrem Haushalt etwas gibt, das diesem Kalima widerspricht, bemühen Sie sich darum, es zu korrigieren.

Viertens: Prüfen Sie Ihre Umwelt, Gesellschaft, Ihren Staat, die Verwaltung, Bildung und Kultur, wirtschaftlichen Transaktionen sowie Rechtsprechung und Bräuche am Maßstab dieses Kalima, und widmen Sie sich dem Bemühen, alles gemäß diesem Kalima zu gestalten. Diesen Versuch werden Sie nicht allein unternehmen können; er muss gemeinschaftlich erfolgen. Suchen Sie daher Menschen, die diese Auffassung teilen, und beginnen Sie vereint mit größtem Einsatz, das Kalima als siegreiche Kraft über das gesamte Leben zu etablieren. Dies ist die einzige Daʿwa meines ganzen Lebens an alle Menschen.

(Maulana) Muhammad Abdur Rahim