Las fuentes principales de la sharía islámica son dos: una es el Libro de Alá, es decir, el Noble Corán; y la segunda es la Sunna, es decir, los hadices del Mensajero. Aludiendo a esto, el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Alá sean con él) dijo en la frase final de su discurso de despedida durante su Peregrinación de Despedida: «Os dejo dos cosas. Si os aferráis firmemente a ambas, no habrá posibilidad de que os extraviéis. Estas son el Libro de Alá y mi Sunna o camino». Conocemos los detalles de la Sunna precisamente por medio de los hadices. Por un lado, el hadiz es una explicación del Corán y, por otro, por medio de los hadices también se conocen los detalles de las disposiciones y normas de la sharía. Los juristas han descubierto las fuentes de las cuestiones jurídicas a través de los hadices y, asimismo, las han clasificado según su importancia en categorías como fard, wajib y mustahabb.

En el primer volumen de mi obra recopilada «La vida humana a la luz de los hadices» expuse los hadices relacionados con las virtudes de los actos de adoración. En el segundo volumen presenté los hadices relacionados con las cuestiones jurídicas, es decir, con las normas derivadas de los actos de adoración. Mientras tanto, por la misericordia de Alá, los volúmenes tercero y cuarto de «La vida humana a la luz de los hadices» también han sido publicados y han llegado a manos de los lectores. El tercer volumen contiene «Los hadices del Mensajero relacionados con la moral», y el cuarto, los hadices relacionados con las recomendaciones testamentarias del Mensajero.

Finalmente, doy gracias a mi Magnífico Señor, quien me concedió la capacidad de recopilar y publicar los cuatro volúmenes del libro de hadices. Que Él acepte este pequeño servicio mío y que, en la otra vida, lo acepte como un medio para mí hacia Su gracia y salvación.

Abul Kalam Muhammad Yusuf

Capítulo 1: La purificación

Disposiciones relativas al agua

Al describir en el Sagrado Corán las propiedades purificadoras del agua, Alá dice:

وَأَنْزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً طَهُورًا (الفرقان: ٤٨)

«He hecho descender del cielo agua purificadora». (Al-Furqán, 48)

Allah también dice:

وَيُنَزِّلُ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً لِيُطَهِّرَكُمْ بِهِ (الأنفال: ۱۱)

«Él hace descender agua del cielo para purificaros con ella». (Al-Anfál, 11)

El agua no es solamente una bendición de incalculable valor del Magnánimo Allah para los seres humanos, sino también para los animales, los insectos y las plantas, para todos. Así como beber agua pura es indispensable para conservar la salud, también se necesita agua pura para alcanzar la pureza. Por ello, el Profeta (s. a. s.) prohibió contaminar deliberadamente el agua pura, pues con ello se frustra el propósito para el que fue creada. Asimismo, nos prohibió desperdiciar y hacer un uso indebido del agua.

Mientras se conserven el color, el sabor y el olor del agua, se la considerará pura. Pero si se altera cualquiera de estas tres características mencionadas, el agua deja de ser pura. Así como está prohibido beber de esa agua, tampoco es válido realizar con ella el wudu o el ghusl.

(۱) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا يَبُوْلَنَّ أَحَدُكُمْ فِي الْمَاءِ الدَّائِمِ الَّذِي لَا يَجْرِي ثُمَّ يَغْتَسِلُ فِيهِ (متفق عليه)

(1) «Hazrat Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) dijo: el Mensajero de Allah (s. a. s.) dijo: que ninguno de vosotros orine bajo ninguna circunstancia en agua estancada, que no fluye, y luego se bañe en ella». (Bujari, Muslim)

Explicación: En el agua estancada, cuando la cantidad de agua no es abundante, no está permitido orinar ni realizar la ablución o el baño ritual con esa misma agua.

(۲) وَعَنِ جَابِرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ نَهَى رَسُولُ اللَّهِ صلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ تُبَالَ فِي الْمَاءِ الرَّكِي (مسلم)

(2) «Yabir (que Allah esté complacido con él) dijo: El Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) prohibió orinar en el agua estancada». (Muslim)

(۳) وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ سُئِلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنِ الْمَاءِ يَكُوْنُ فِي الْفَلَاةِ مِنَ الْأَرْضِ وَمَا يَنُوبُهُ مِنَ الدَّوَابِ وَالسَّبَاعَ فَقَالَ إِذَا كَانَ الْمَاءُ قُلْتَيْنِ لَمْ يَحْمِلُ الْخَبَثَ
(أحمد – أبو داود – -ترمذي- نسائي- دارمي – ابن ماجة)

(3) «Abdullah ibn Umar (que Allah esté complacido con él) dijo: En cierta ocasión le preguntaron al Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) acerca del agua que se acumula en un lugar abierto del campo y de la cual beben los animales salvajes y las fieras. En respuesta, el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: Cuando el agua alcance la cantidad de dos qullah (tinajas), ya no se volverá impura».

(Ahmad, Abu Dawud, Tirmidhi, Nasai, Darimi, Ibn Mayah)

Explicación: Se llama qullah a una tinaja. Por lo general, una qullah contiene algo más de tres man. Por tanto, dos qullah contendrán entre seis man y un cuarto y seis man y medio de agua. A la luz del hadiz anterior, el imam Shafi’i y Ahmad ibn Hanbal han llamado al agua que supera los seis man مَاءٌ كَثِيرٌagua abundante y han dicho que no se volverá impura. Sin embargo, el imam Abu Hanifa no respalda la opinión anterior. Según el imam Abu Hanifa, si en un estanque o depósito de diez codos de largo por diez codos de ancho hay, como mínimo, tal cantidad de agua que, al sacar agua con un recipiente lleno, el fondo no se toque con la mano, entonces es مَاءً كَثِيرٌagua abundante, y si cae alguna sustancia impura en ese tipo de agua, el agua no se volverá impura.

(٤) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ يَقُولُ جَاءَ رَجُلٌ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّا تَرْكَبُ الْبَحْرَ وَنَحْمِلُ مَعَنَا الْقَلِيْلَ مِنَ الْمَاءِ فَإِنْ تَوَضَّأْنَا بِهِ عَطِشْنَا أَفَنَتَوَضَأُ بِمَاءِ الْبَحْرِ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ هُوَ الطُّهُورُ مَاؤُهُ الْحِلُّ مَيْتَتَهُ
(موطأ إمام مالك، ترمذي، أبو داود، نسائي ، ابن ماجة ، دارمي)

(4) «Se narró de Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) que dijo: Un hombre acudió al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y le preguntó: “¡Oh, Mensajero de Allah! Durante nuestros viajes por el mar, a veces llevamos poca agua dulce; si usamos esa agua para realizar la ablución, sufriremos sed. En tal situación, ¿podemos realizar la ablución con agua del mar?”. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) respondió: “El agua del mar es pura, y sus animales muertos son lícitos”.» (Málik, Tirmidhi, Abu Dawud, Nasa’i, Ibn Maja, Darimi)

Explicación: Aunque al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) le habían preguntado acerca del agua del mar, al explicar la condición del agua del mar también informó sobre la condición de sus alimentos. Es decir, así como el agua del mar es pura, también son lícitos todos los animales muertos que viven en ella. Basándose en este hadiz, el imán Málik, el imán Shastri y el imán Ahmad ibn Hanbal consideraron lícitos todos los seres que viven en el agua, ya sean peces u otros animales. Sin embargo, el imán Abu Hanifa (que Allah tenga misericordia de él) consideró lícitos, entre los seres que se desplazan en el agua, únicamente los peces. Como prueba, presentó el siguiente versículo del Corán:

وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمَ عَلَيْهُمُ الْخَبَائِثَ (الأعراف: ١٥٧)

Significado: «Para ellos se han hecho lícitos los alimentos puros y buenos, y se han declarado ilícitos los alimentos impuros y malos». (Al-A‘raf, 157)
En el versículo anterior, Allah ha declarado lícitas las cosas puras y buenas, y ha declarado ilícitas las cosas impuras y malas; y, aparte de los peces, todos los seres que viven en el agua son impuros y repugnantes.

Aunque quien preguntó al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) le había preguntado únicamente acerca del agua, el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), junto con explicar la condición del agua del mar, también describió sus alimentos. Pues, así como en el mar puede escasear el agua, también puede escasear el alimento.

(٥) وَعَنْ كَبُشَةَ بِنْتِ كَعْبِ بْنِ مَالِكٍ أَنَّ أَبَا قَتَادَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ دَخَلَ عَلَيْهَا فَسَكَبَتْ لَهُ وَضُوءٌ، فَجَاءَتْ هِرَّةٌ تَشْرَبُ مِنْهُ، فَأَصْغَى لَهَا أَبُو قَتَادَةَ الإِنَاءَ حَتَّى شَرِبَتْ، قَالَتْ كَبْشَةُ فَرَآنِي أَنْظُرُ إِلَيْهِ، فَقَالَ: أَتَعْجَبِينَ يَا بِنْتَ أَخِي؟ قُلْتُ: نَعَمْ، قَالَ: إِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: إِنَّهَا لَيْسَتْ بِنَجَسِ، إِنَّمَا هِيَ مِنْ الطَّوَّافِينَ عَلَيْكُمْ أَوَ الطَّوَّافَاتِ.
(مؤطا إمام مالك – أحمد – ترمذي – نسائي)

(5) «Se narró de Kabsha, hija de Ka‘b ibn Malik, que un día Abu Qatada acudió a su casa. Ella dispuso para él agua para la ablución. De repente, llegó un gato y comenzó a beber de aquella agua. Abu Qatada inclinó hacia el gato el recipiente del agua, hasta que este terminó de beber. Yo estaba observando aquella escena. Entonces mi suegro, Abu Qatada, me dijo: “Sobrina, ¿te sorprende?”. Respondí: “Sí”. Él dijo: “El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: ‘El gato no es impuro; es uno de los animales que frecuentan vuestro entorno’”.»
(Málik, Ahmad, Tirmidhi, Nasa’i)

Explicación: Según el significado del hadiz anterior, el imán Shafi‘i y Abu Yusuf consideran pura el agua sobrante después de que un gato haya bebido de ella. Sin embargo, Abu Hanifa (que Allah tenga misericordia de él) calificó de makruh tanzih realizar la ablución con el agua sobrante de un gato.

Normas sobre la defecación y la micción

(٦) وَعَنْ أَبِي أَيُّوبَ الأَنْصَارِي رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا أَتَيْتُمُ الْغَائِطَ فَلَا تَسْتَقْبَلُوا الْقِبْلَةَ وَلَا تَسْتَدْبِرُوهَا وَلَكِنْ شَرِّقُوا أَوْ غَرِبُوا (متفق عليه)

(6) «Se narró de Hazrat Abu Ayyub Ansari (que Allah esté complacido con él) que dijo: el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Cuando vayáis a defecar, no os sentéis de frente a la quibla ni de espaldas a ella. Sentaos orientados hacia el este o hacia el oeste”». (Bujari y Muslim)
Explicación: Puesto que los musulmanes de todo el mundo realizan la oración teniendo delante y como dirección de oración la sagrada Casa de Allah, la Kaaba, el Profeta de Allah prohibió defecar y orinar orientándose hacia ella, para preservar el respeto debido a la Casa de Allah. Según la sharía, se trata de un acto reprobable y censurable. Por tanto, debemos cumplir esta instrucción del Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) al sentarnos para defecar y orinar.

(۷) قَالَ الشَّيْخُ الإِمَامُ مُحِيُّ السُّنَّةِ بَغْوِي رَحِمَهُ اللَّهُ هَذَا الْحَدِيثُ فِي الصَّحْرَاءِ وَأَمَّا فِي الْبُنْيَانِ فَلَا بَأْسَ

لِمَا رُوِيَ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: ارْتَقَيْتُ فَوْقَ بَيْتِ حَفْصَةً لِبَعْضٍ حَاجَتِي، فَرَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقْضِي حَاجَتَهُ مُسْتَدْبِرَ الْقِبْلَةِ، مُسْتَقِيلَ الشَّامِ (بخاري – مسلم)

(7) «El jeque Mahyusunnah Baghawi dijo: “El hadiz mencionado anteriormente, narrado por Abu Ayyub Ansari, se refería a un campo abierto, no a un lugar para defecar y orinar rodeado por una valla o por paredes. Pues se ha narrado de Hazrat Abd Allah ibn Umar (que Allah esté complacido con él) que dijo: ‘Una vez subí al tejado de la casa de la Madre de los Creyentes, Hazrat Hafsa, mi hermana, por cierto asunto, y entonces vi al Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) defecando en un lugar cercado, de frente y dando la espalda a la quibla’». (Bujari y Muslim)

Explicación: Defecar y orinar en un lugar abierto, de frente o de espaldas a la quibla, está prohibido por consenso. Sin embargo, algunos Compañeros y tabi‘íes consideran permitido sentarse de frente o de espaldas a la quibla en un lugar cercado. El hadiz narrado por Ibn Umar es su prueba. El imán Shafi‘i considera permitido, en una situación semejante, defecar y orinar de frente o de espaldas a la quibla. En cuanto al hadiz de Abu Ayyub Ansari, puesto que no menciona si el lugar estaba cercado o no, según el imán Abu Hanifa, el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) quizá estaba sentado inclinado hacia algún lado, pero Ibn Umar se equivocó al observarlo.

(۸)
وَعَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا دَخَلَ الْخَلَاءَ يَقُولُ: أَللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْخُبْثِ وَالْخَبَائِثِ
(بخاري – مسلم)

(8) «Hazrat Anas (que Allah esté complacido con él) dijo: “Cuando el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) iba al excusado, recitaba esta súplica: ‘¡Oh Allah!, busco refugio en Ti contra los demonios, tanto masculinos como femeninos’». (Bujari y Muslim)

(۹) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اتَّقُوا اللَّاعِنَيْنِ قَالُوا وَمَا اللَّاعِنَانِ يَا رَسُولَ اللَّهِ؟ قَالَ الَّذِي يَتَخَلَّى فِي طَرِيقِ النَّاسِ أَوْ فِي ظِلِهِمْ (مسلم)

(9) «Hazrat Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) dijo: “El Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: ‘Apartaos de las dos cosas que provocan maldición’. Los Compañeros preguntaron: ‘¡Oh Profeta!, no entendemos cuáles son las dos cosas que provocan maldición’. El Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) respondió: ‘Que una persona defeque en el camino por donde transita la gente o en un lugar sombreado donde se sientan’». (Muslim)

Explicación: Que las personas procuren el bienestar de los demás: eso es lo que exigen el islam y la humanidad. Nadie debe realizar un acto que cause perjuicio o daño a otras personas. Desde el punto de vista de la sharía, este tipo de acto es sumamente censurable. Por tanto, si alguien defeca en el camino por donde transita la gente, puede ocurrir que, mientras las personas caminan en la oscuridad o sin darse cuenta, lo pisen y ello les cause sufrimiento. Del mismo modo, defecar bajo la sombra de los árboles puede causar molestias a la gente, pues el viajero, cansado, descansa bajo la sombra de un árbol junto al camino para recuperar sus fuerzas. Por ello, está prohibido defecar en este tipo de lugares sombreados.

(۱۰) وَعَنْ سَلْمَانَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ نَهَانًا يَعْنِي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ تَسْتَقْبِلَ الْقِبْلَةَ بِغَائِطِ أَوْ بَوْلٍ وَأَنْ لَا تَسْتَنْجِيَ بِالْيَمِيْنِ أَوْ أَنْ لَا نَسْتَنْحِيَ بِأَقَلَّ مِنْ ثَلَاثَةِ أَحْجَارٍ أَوْ أَنْ تَسْتَنْجِيَ بِرَجِيعِ أَوْ عَظْمٍ (مسلم)

(10) «Se narró de Hazrat Salman (que Allah esté complacido con él) que dijo: “El Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) nos prohibió defecar u orinar de frente hacia la qibla, limpiarnos con la mano derecha y utilizar menos de tres piedras para alcanzar la pureza. Asimismo, el Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) nos prohibió utilizar estiércol seco y huesos como piedras para la limpieza”». (Muslim)

(۱۱) وَعَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَدْخُلُ الْخَلَاءَ فَاحْمِلُ أَنَا وَغُلَامٌ أَدَاوَةً مِّنْ مَّاءٍ وَعَنَزَةً يَسْتَنْجِي بِالْمَاءِ (بخاري – مسلم)

(11) «Hazrat Anas (que Allah esté complacido con él) dijo: “Cuando el Noble Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) iba al excusado, yo y otro muchacho llevábamos un recipiente con agua y un bastón con una lanza en la punta. El Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) se limpiaba con aquella agua”». (Bujari y Muslim)

Explicación: Puesto que, por lo general, había escasez de agua en Arabia, el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) indicó que, después de defecar y orinar, se alcanzara una limpieza completa utilizando tres piedras de limpieza. Sin embargo, si se dispone de agua, es mejor utilizarla junto con las piedras de limpieza. En la narración del hadiz mencionado anteriormente se observa que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) se purificaba habitualmente después de defecar y orinar utilizando agua.

La «anaza» era una especie de bastón cuya punta tenía una lanza. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) lo utilizaba para cavar la tierra y recoger terrones. Asimismo, cuando rezaba en campo abierto, lo clavaba delante de sí.

El ghusl obligatorio

Allah, el Altísimo, ha declarado en Su Noble Palabra:

وَإِنْ كُنتُمْ جُنُبًا فَاطْهَرُوا (المائدة – (٦)

«Si estáis en estado de impureza, purificaos completamente». (Al-Ma’idah, 6)

En la aleya mencionada anteriormente se ordena a la persona impura que se purifique. Por lo tanto, para la persona impura es obligatorio alcanzar la purificación mediante el ghusl.

Cuándo se vuelve obligatorio el ghusl

(۱۲)
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُوْلُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا جَلَسَ أَحَدُكُمْ شُعَبِهَا

الْأَرْبَعِ ثُمَّ جَهَدَهَا فَقَدْ وَجَبَ الْغُسْلُ وَإِنْ لَّمْ يُنْزِلْ (بخاري – مسلم)

(12) «Hazrat Abu Huraira (que Dios esté complacido con él) dijo: el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) dijo: cuando uno de vosotros se coloca entre las cuatro extremidades de una mujer y mantiene relaciones sexuales con ella, el ghusl se vuelve obligatorio, aunque no haya eyaculación». (Bujari y Muslim)

Explicación: El ghusl se vuelve obligatorio en cuanto se mantienen relaciones sexuales con una mujer, haya eyaculación o no.

(۱۳)
وَعَنْ سَعِيدِ بْنِ الْمُسِيَّبِ إِنَّ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ وَعُثْمَانَ بْنِ عَفَّانَ وَعَائِشَةَ زَوْجِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانُوا يَقُولُونَ إِذَا مَسَّ الْخِتَانُ الخِتَانَ فَقَدْ وَجَبَ الْغُسْلُ (مؤطا إمام مالك)

(13) «Se ha transmitido de Hazrat Saíd ibn al-Musayyab que Hazrat Umar ibn al-Jattab, Hazrat Uzmán ibn Affán y Hazrat Aisha, esposa del Mensajero (que Dios esté complacido con ella), decían que cuando los genitales entran en contacto, el ghusl se vuelve obligatorio». (Al-Muwatta del imán Malik)
Explicación: La opinión de los honorables compañeros mencionados en el hadiz era que, cuando el órgano sexual del hombre toca el órgano sexual de la mujer —es decir, cuando la punta del órgano masculino penetra en el órgano sexual femenino—, el ghusl se vuelve obligatorio. La emisión de semen no es necesaria ni constituye una condición para el ghusl.

(١٤) وَعَنْ نَافِعٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ كَانَ يَقُولُ إِذَا جَاوَزَ الْخِتَانُ الْخِتَانَ فَقَدْ وَجَبَ الْغُسْلُ (مؤطا إمام مالك)

(14) Se ha transmitido de Hazrat Nafi, que Dios esté complacido con él, que Hazrat Abdullah ibn Umar, que Dios esté complacido con él, decía que el ghusl se vuelve obligatorio en cuanto los genitales penetran uno en otro». (Al-Muwatta)

(١٥) وَعَنْ أَبِي سَعِيدٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّمَا الْمَاءُ مِنَ الْمَاءِ رَوَاهُ الْمُسْلِمُ)، قَالَ الشَّيْخُ الإِمَامُ مُحِيُّ السُّنَّةِ رَحِمَهُ اللَّهِ هَذَا مَنْسُوخٌ وَقَالَ بْنُ عَبَّاسٍ إِنَّمَا الْمَاءُ مِنَ الْمَاءِ فِي الاحْتِلامِ رَوَاهُ التَّرْمِذِي وَلَمْ أَجِدَهُ فِي الصَّحِيحَيْنِ

(15) «Hazrat Abu Saíd (que Allah esté complacido con él) dijo: El Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: ciertamente, el agua hace obligatorio el agua». (Es decir, el ghusl se vuelve obligatorio debido a la eyaculación). (Muslim)

Explicación: Según el contenido de los hadices números 12, 13 y 14, se entiende que el ghusl se vuelve obligatorio con la mera relación sexual, haya eyaculación o no. Sin embargo, en el hadiz número 15 se menciona que la eyaculación es necesaria para que el ghusl sea obligatorio. Para resolver esta cuestión, el jeque Mahiyusunna dijo que el hadiz en cuestión fue abrogado por los hadices mencionados anteriormente. Según Ibn Abbás, este hadiz se aplica a la emisión nocturna.

Si no hay eyaculación durante una emisión nocturna, el ghusl no se vuelve obligatorio. Esta declaración de Ibn Abbás está narrada en el Sahih de Tirmidhi.

(١٦) وَعَنْ أُمِّ سَلَمَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ قَالَتْ أُمُّ سُلَيْمٍ يَا رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّ اللَّهَ لَا يَسْتَحِي مِنَ الْحَقِّ فَهَلْ عَلَى الْمَرْأَةِ مِنَ الْغُسْلِ إِذَا احْتَمَلَتْ قَالَ نَعَمْ إِذَا رَأْتِ الْمَاءَ فَفَطَّتْ أُمُّ سَلَمَةَ وَجْهَهَا وَقَالَتْ يَا رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَوَ تَحْتَلِمُ الْمَرأَةُ ؟ قَالَ نَعَمْ تَرِبَتْ يَمِينُكَ فَبِمَا يَشْبَهُهَا وَلَدُهَا (متفق عليه)

(16) «Hazrat Umm Salama (que Allah esté complacido con ella) dijo: En cierta ocasión, Umm Sulaym al-Ansariyya dijo: “Oh Mensajero de Allah, Allah nunca se avergüenza de decir la verdad. (Por ello, dejando de lado mi vergüenza, pregunto:) Si una mujer tiene una emisión nocturna, ¿se vuelve obligatorio el ghusl?”. El Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) respondió: “Sí, cuando al despertar encuentre semen en su ropa o en su cuerpo”. Al oír esto, Hazrat Umm Salama se cubrió el rostro de vergüenza y dijo: “Oh Mensajero de Allah, ¿también tienen emisiones nocturnas las mujeres?”. Él respondió: “Sí. ¿De qué otro modo se parecería el hijo a su madre?”». (Bujari, Muslim)

Explicación: Al igual que el hombre, la mujer también tiene semen. El semen del hombre es espeso y blanco, mientras que el de la mujer es amarillento y líquido; aquel de los dos que prevalezca determina a quién se parecerá el hijo.

El método del ghusl obligatorio

(۱۷) وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ كَانَ رَسُوْلُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا اغْتَسَلَ مِنَ الْجَنَابَةِ غَسَلَ يَدَيْهِ وَتَوَضَّأَ وَضُوْءَهُ لِلصَّلاةِ ثُمَّ يَغْتَسِلُ ثُمَّ يُخَلِّلُ بِيَدَيْهِ حَتَّى إِذَا ظَنَّ أَنَّهُ أَرْوَى بَشْرَتَهُ أَفَاضَ عَلَيْهِ ثَلَاثَ مَرَّاتٍ ثُمَّ غَسَلَ سَائِرَ جَسَدِهِ وَقَالَتْ كُنْتُ أَنَا وَرَسُولُ اللَّهِ اغْتَسِلُ مِنْ إِنَاءٍ وَاحِدٍ نَغْتَرِفُ مِنْهُ جَمِيعًا
(بخاري – مسلم)

(17) «Hazrat Aisha (que Allah esté complacido con ella) dijo: Cuando el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) realizaba el baño ritual para eliminar la janaba, primero se lavaba las dos manos y hacía la ablución como para la oración. Después realizaba el baño ritual de la siguiente manera: primero pasaba los dedos de ambas manos entre el cabello y, cuando consideraba que la piel de la cabeza se había mojado, vertía agua sobre su cabeza tres veces. Después lavaba todo su cuerpo con agua. Hazrat Aisha (que Allah esté complacido con ella) dijo: El Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y yo nos bañábamos usando el mismo recipiente y tomábamos agua con las manos para verterla sobre nuestros respectivos cuerpos». (Bujari y Muslim).

(۱۸)
وَعَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَتْ مَيْمُنَةُ زَوْجُ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَضَعْتُ لِلنَّبِيِّ صَلَّى

اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ غَسَلاً فَسَتَرْتُهُ بِثَوْبٍ وَصَبَّ عَلَى يَدَيْهِ فَغَسَلَهُمَا ثُمَّ صَبَّ بِيَمِينِهِ عَلَى شَمَالِهِ فَغَسَلَ فَرْجَهُ فَضَرَبَ بِيَدِهِ الْأَرْضَ فَمَسَحَ ثُمَّ غَسَلَهَا فَمَضْمَضَ وَاسْتَنْشَقَ وَغَسَلَ وَجْهَهُ وَزِرَاعَيْهِ ثُمَّ صَبَّ عَلَى رَأْسِهِ وَأَفَاضَ عَلَى جَسَدِهِ ثُمَّ تَنَحَّى فَغَسَلَ قَدَمَيْهِ فَنَاوَلْتُهُ تَوْبًا فَلَمْ يَأْخُذُهُ فَانْطَلَقَ وَهُوَ يَنْقُدُ يَدَيْهِ (بخاري – مسلم)

(18) «Hazrat Ibn Abbas (que Allah esté complacido con él) dijo: Mi tía, la Madre de los Creyentes, Hazrat Maimuna, dijo: En una ocasión dejé preparada agua para el baño del Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y luego coloqué una tela como cortina. Primero vertió agua sobre sus dos manos y se las lavó hasta las muñecas. Después vertió con la mano derecha un poco de agua sobre la izquierda y con ella se lavó el órgano sexual. Luego golpeó la mano contra el suelo y la limpió; después se lavó la mano izquierda, se enjuagó la boca haciendo gárgaras, se echó agua en la nariz, se lavó el rostro y se lavó ambos brazos hasta los codos. Después vertió agua sobre la cabeza y sobre todo el cuerpo. Luego se apartó un poco del lugar donde estaba de pie y se lavó los dos pies. Le entregué un paño al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) para que se secara. Él no lo aceptó y se marchó sacudiendo las manos». (Bujari y Muslim)

Explicación: En los dos hadices anteriores se describe cómo el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) alcanzaba la purificación mediante el baño ritual después de mantener relaciones con sus esposas y quedar en estado de impureza. La vida conyugal del Mensajero también es un ejemplo que la comunidad debe seguir. Además, todos los detalles de la vida conyugal eran conocidos por sus nobles esposas. En los dos hadices mencionados, dos de sus nobles esposas, las Madres de los Creyentes, Hazrat Aisha y Maimuna (que Allah esté complacido con ambas), describieron lo que habían visto personalmente de la práctica del Profeta respecto al baño ritual obligatorio. Los Compañeros realizaban sus prácticas exactamente como habían visto al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) hacer la ablución y como habían escuchado de las Madres de los Creyentes la descripción de su baño ritual. Posteriormente, los imanes de las escuelas jurídicas clasificaron, según su importancia, las normas del baño ritual y de la ablución en obligatorias (fard), necesarias (wajib) y sunnah.

Según el Imam Supremo, Hazrat Abu Hanifa, las obligaciones del baño ritual son tres: (1) enjuagarse la boca haciendo gárgaras; (2) echarse agua en la nariz; (3) lavar todo el cuerpo. Si queda seca aunque sea una pequeña parte del cuerpo, el baño ritual no es válido. Por ello, debe hacerse llegar el agua a todas partes, como debajo del cabello y dentro de las axilas. Según el Imam, aparte de estas tres obligaciones, las demás acciones del baño ritual son sunnah y recomendables. Según el Imam Malik, las obligaciones del baño ritual son cinco. Él también incluyó entre las obligaciones la intención y lavar todo el cuerpo frotándolo bien. Según el Imam Shafi‘i, las obligaciones del baño ritual son dos: (1) la intención; (2) lavar todo el cuerpo. Las demás prácticas son sunnah y recomendables.

(۱۹)
وَعَنْ أُمِّ سَلَمَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنِّي امْرَأَةٌ أَشَدُّ صَفَرَ رَأْسِي أَفَأَنْقُضُهَ لِغُسْلِ الْجَنَابَةِ ۚ فَقَالَ لَا إِنَّمَا يَكْفِيْهِ أَنْ تَحْتِي عَلَى رَأْسِكَ ثَلَاثَ حَثِيَاتٍ ثُمَّ تُفِيضِيْنَ عَلَيْكِ الْمَاءَ فَتَطَهَّرِينَ (مسلم)

(19) «Hazrat Umm Salama (que Allah esté complacido con ella) dijo: Pregunté al Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le conceda paz): “¡Oh, Mensajero de Allah! Trenzó firmemente el cabello de mi cabeza. ¿Debo deshacerlo para realizar el baño ritual obligatorio?”. Él respondió: “No; derramarás sobre tu cabeza tres puñados de agua y alcanzarás la purificación».” (Muslim)

Explicación: Cuando el agua llega a las raíces del cabello, la mujer no necesita deshacer sus trenzas.

(۲۰)
وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ إِنَّ امْرَأَةً مِّنَ الْأَنْصَارِ سَأَلَتْ النَّبِيَّ عَنْ غُسْلِهَا مِنَ الْمَحِيضِ فَأَمَرَهَا كَيْفَ تَغْتَسِلُ (بخاري – مسلم)

(20) «Según la transmisión de Hazrat Aisha (que Allah esté complacido con ella), una mujer de la tribu de los Ansar preguntó al Noble Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) cómo debía realizar el baño ritual después de la menstruación. El Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) se lo explicó» (es decir, cómo debía bañarse después de purificarse de la menstruación). (Bujari, Muslim).

Explicación: Cuando las mujeres quedan purificadas de la menstruación o del sangrado posparto, es obligatorio para ellas realizar el baño ritual.

Baños rituales sunnah

(۲۱)
وَعَن عَبْدِ اللَّهِ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا جَاءَ أَحَدُكُمْ الْجُمُعَةَ فَلْيَغْتَسِلْ (بخاري – مسلم)

(21) «Hazrat Abdullah ibn Umar (que Allah esté complacido con él) dijo: El Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: “Cuando alguno de vosotros vaya a realizar la oración del viernes, que haga el baño ritual”» (Bujari, Muslim).

(۲۲) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُوْلُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ غَسَلَ مَيْتًا فَلْيَغْتَسِلْ
(ابن ماجة)

(22) «Se ha transmitido de Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) que dijo: El Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien lave a un difunto, que se bañe también”». (Ibn Mayah).

(۲۳)
وَعَنْ قَيْسِ بْنِ عَاصِمٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّهُ أَسْلَمَ فَأَمَرَهُ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ يَفْتَسِلَ بِمَاءٍ وسيدر (ترمذی – ابوداؤد – نسائی)

(23) «Se ha transmitido que, cuando Qays ibn Asim (que Allah esté complacido con él) aceptó el islam, el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) le ordenó bañarse con agua mezclada con hojas de azufaifo». (Tirmidhi, Abu Dawud y Nasai).

Explicación: El baño del viernes, el baño de las dos fiestas del Eid, el baño antes de ponerse el ihram y el baño del día de Arafat, es decir, el 9 de Dhul Hiyya, son sunnas. Además, es recomendable bañarse después de lavar a un difunto y después de someterse a una sangría con ventosas. Después de aceptar el islam, el baño es obligatorio si la persona se encuentra en estado de impureza ritual.

Descripción de la ablución

Allah, el Señor de los mundos, ha ordenado realizar la ablución antes de la oración. Así dice Allah en Su sagrada Palabra:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوْهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ (المائدة – ٦)

«Cuando os dispongáis a realizar la oración, lavaos el rostro y las manos hasta los codos. Y pasaos las manos húmedas por la cabeza y lavaos los pies hasta los tobillos». (Al-Maida, 6)

A la luz del versículo anterior, el honorable imán Abu Hanifa afirmó que los actos obligatorios del wudu son cuatro. Es decir, al describir el wudu, Allah mencionó cuatro partes del cuerpo: lavar el rostro, las manos y los pies, y pasar las manos húmedas por la cabeza. Sin embargo, según el imán Shafi‘i y el imán Ahmad ibn Hanbal, los actos obligatorios del wudu son seis. Ambos imanes incluyeron también la intención para el wudu entre sus actos obligatorios. El imán Shafi‘i consideró obligatorio lavar las partes consecutivamente, sin interrupción. Según el imán Abu Hanifa, basta con pasar las manos húmedas por una cuarta parte de la cabeza para cumplir con la obligación. Pero, según el imán Malik y el imán Ahmad ibn Hanbal, es obligatorio pasar las manos húmedas por toda la cabeza. Según el imán Shafi‘i, basta con pasar las manos húmedas por una pequeña parte de la cabeza para cumplir con la obligación.

El wudu es de tres tipos: (1) fard (obligatorio), (2) wajib (necesario), (3) mustahabb (recomendable).

1. Es obligatorio realizar el wudu para la oración, la postración de la recitación y la oración funeraria.
2. Es wajib realizar el wudu para circunvalar la Casa de Allah, la honorable Baytullah.
3. Es mustahabb realizar el wudu mientras ya se conserva el wudu.

Las virtudes del wudu

(٢٤) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّ أُمَّتِي يُدْعَوْنَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ غُرَّا مُحَجَّلِيْنَ مِنْ آثَارِ الْوُضُوْءِ فَمَنِ اسْتَطَاعَ مِنْكُمْ أَنْ يُطِيلَ غُرَّتَهُ فَلْيَفْعَلْ (بخاري – مسلم)

(24) «Abu Huraira —que Allah esté complacido con él— dijo: el Noble Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: “El Día de la Resurrección, cuando se llame a mi comunidad, sus manos, pies y rostros resplandecerán y brillarán debido al wudu. Por tanto, quien de vosotros tenga la capacidad, que aumente su resplandor”». (Bujari y Muslim)

Explicación: El rostro, las manos y los pies de los creyentes que realizan la oración resplandecerán y brillarán el Día de la Resurrección debido a las virtudes del wudu. Al ver estas señales, el Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— podrá reconocer a su comunidad entre innumerables personas el Día de la Resurrección e intercederá por ellos.

(٢٥) وَعَنْ عُثْمَانَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ تَوَضَّأَ فَأَحْسَنَ الْوَضُوْءَ

خَرَجَتْ خَطَايَاهُ مِنْ جَسَدِهِ حَتَّى تَخْرُجَ مِنْ تَحْتِ أَظْفَارِهِ (بخاري – مسلم)

(25) «Hazrat Uzmán (r. a.) dijo: el Mensajero (s. a. s.) dijo: quien realiza la ablución y la realiza correctamente, sus pecados menores se desprenden de todo su cuerpo, incluso de debajo de sus uñas». (Bujari y Muslim)

(٢٦) وَعَنْ جَابِرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِفْتَاجُ الْجَنَّةِ الصَّلَاةُ وَمِفْتَاحُ الصَّلاةِ الطُّهُورُ (أحمد)

(26) «Hazrat Yabir (r. a.) dijo: el Profeta (s. a. s.) dijo: la llave del Paraíso es la oración, y la llave de la oración es la pureza». (Ahmad)

Explicación: la oración no es válida sin pureza. Por tanto, para la oración es indispensable realizar la ablución y, si el cuerpo está impuro, realizar el baño ritual. Entre las obligaciones de la oración, la pureza del cuerpo es una obligación.

Modo de realizar la ablución

(۲۷)
وَعَنْ عُثْمَانَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّهُ تَوَضَّأَ فَأَفْرَغَ عَلَى يَدَيْهِ ثَلاثًا ثُمَّ تَمَضْمَضَ وَاسْتَنْتَرَ ثُمَّ غَسَلَ وَجْهَهُ ثَلَاثًا ثُمَّ يَدَهُ الْيُمْنَى إِلَى الْمِرْفَقِ ثَلَاثًا ثُمَّ غَسَلَ يَدَهُ الْيُسْرَى

إِلَى الْمِرْفَقِ ثَلَاثًا ثُمَّ مَسَحَ بِرَأْسِهِ ثُمَّ غَسَلَ رِجْلَهُ الْيُمْنَى ثَلاثًا ثُمَّ الْيُسْرَى ثَلاثًا ثُمَّ قَالَ: رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ تَوَضَّأَ نَحْوَ وُضُوئِي هَذَا ثُمَّ قَالَ مَنْ تَوَضَّأَ وَضُوئِي هَذَا ثُمَّ يُصَلِّي رَكْعَتَيْنِ لَا يُحَدِّثُ نَفْسَهُ فِيْهَا بِشَيْءٍ غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ (بخاري – مسلم)

(27) «Se narró de ʿUzmān —que Allah esté complacido con él— que una vez, al realizar el wudu, vertió agua tres veces sobre sus manos y se las lavó. Después se enjuagó la boca y se echó agua en la nariz. Luego se lavó el rostro tres veces. A continuación, se lavó tres veces la mano derecha hasta el codo y, de la misma manera, se lavó tres veces la mano izquierda. Después se pasó las manos húmedas por la cabeza. Luego se lavó tres veces el pie derecho y, de la misma manera, se lavó tres veces el pie izquierdo. Después dijo: “Vi al Mensajero de Allah —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él— realizar el wudu de la misma manera en que yo lo he realizado”. Entonces él —el Profeta— dijo: “A quien realice el wudu como mi wudu y luego rece dos rakʿat de tal manera que no le sobrevenga ningún pensamiento —salvo el recuerdo de Allah—, le serán perdonados todos sus pecados anteriores (menores)”». (Al-Bujari y Muslim).

Explicación: El hadiz mencionado demuestra que el Profeta —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él— lavaba tres veces cada una de las partes del cuerpo que se lavan durante el wudu. Por ello, según los imames, lavarlas tres veces es sunnah. El hadiz narrado presenta una descripción completa de cómo debe realizarse el wudu.

Las causas que hacen obligatorio el wudu

Las causas que hacen obligatorio el wudu se denominan «mūŷibāt del wudu». Y las causas que invalidan el wudu se denominan «nawāqiḍ del wudu». En realidad, ambas cosas son una sola, pues la misma causa que hace necesario el wudu es la que lo invalida.

(۲۸) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا تُقْبَلُ صَلَاةٌ مَنْ أَحْدَثَ حَتَّى يَتَوَضَّأَ (بخاري – مسلم)

(28) «Abu Huraira —que Allah esté complacido con él— dijo: El Mensajero de Allah —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él— dijo: “La oración de quien ha perdido el wudu no será aceptada hasta que realice el wudu”». (Al-Bujari y Muslim).

(۲۹) وَعَن عَبْدِ اللَّهِ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا تُقْبَلُ صَلَاةٌ بَغَيْرِ طَهُورٍ وَلَا صَدَقَةٌ مِنْ غَلُوْلٍ (مسلم)

(29) «Abdullah ibn Umar (que Allah esté complacido con él) narró: el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “La oración no es aceptada sin purificación, y la limosna del traidor no es aceptada”» (Muslim).

(۳۰)
وَعَنْ عَلِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ كُنْتُ رُجُلًا مَّذَاءً فَكُنْتُ أَسْتَحِي أَنْ أَسْأَلَ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ

لِمَكَانِ ابْنَتِهِ فَأَمَرْتُ الْمِقْدَادَ فَسَأَلَهُ فَقَالَ يَغْسِلُ ذَكَرَهُ وَيَتَوَضَّأُ (بخاري – مسلم)

(30) «Se narró de Ali (que Allah esté complacido con él) que dijo: “Me salía mucho madhi. Pero, debido a que la hija del Noble Profeta (Fátima) vivía en mi casa, me daba vergüenza preguntarle al Profeta sobre este asunto. Por ello, le pedí a Miqdad (que Allah esté complacido con él) que le preguntara al respecto. Cuando él le preguntó al Profeta, este dijo: ‘Quien se encuentre en esta situación debe lavarse primero el órgano sexual y después realizar la ablución’» (Bujari, Muslim).

Explicación: Cuando surge el deseo sexual, se denomina madhi al líquido acuoso que sale, distinto del semen. No sale con fuerza. Esto hace obligatoria la ablución, pero no hace obligatorio el baño ritual.

(۳۱) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا وَجَدَ أَحَدٌ فِي بَطْنِهِ شَيْئًا فَأَشْكَلَ عَلَيْهِ أَخْرَجَ مِنْهُ شَيْءٌ أَمْ لَا فَلَا يَخْرُجُنَّ مِنَ الْمَسْجِدِ حَتَّى يَسْمَعَ صَوْتًا أَوْ يَجِدَ رِيحًا (مسلم)

(31) «Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) narró: el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Si alguno de vosotros siente algo en el abdomen y duda de si ha salido algo de él, que no salga de la mezquita hasta que oiga un sonido o perciba un olor”» (Muslim).

Explicación: La mera duda sobre si ha salido aire del abdomen no causa la invalidez de la ablución, mientras no tenga la certeza de que el aire ha salido por el ano.

(۳۲) وَعَن عَبْدِ اللَّهِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّ الْوَضُوْءَ عَلَى مَنْ نَامَ مُضْطَجِعًا فَإِنَّهُ إِذَا اضْطَجَعَ اسْتَرْخَتْ مَفَاصِلُهُ
(ترمذي، ابوداؤد)

(32) «Hazrat Abdullah ibn Abbas (que Dios esté complacido con él) dijo: el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) dijo: quien duerma de lado debe realizar la ablución ritual, porque al dormir de lado los esfínteres del cuerpo se relajan». (Tirmidhi, Abu Dawud)

Explicación: dormir de lado o apoyado y recostado sobre algo invalida la ablución ritual. Esto se debe a que, al dormir de las formas mencionadas, los esfínteres del cuerpo y el ano se relajan, por lo que no queda ningún impedimento para que salgan gases del abdomen. En cambio, al dormir sentado o de pie no se alcanza un sueño profundo ni existe posibilidad de que salgan gases; por tanto, la ablución ritual no queda invalidada.

¿Tocar el pene invalida la ablución ritual?

(۳۳)
وَعَنْ بُسْرَةً بِنْتِ صَفْوَانَ بْنِ نَوْفَلٍ قَالَتْ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا مَسَّ أَحَدُكُمْ ذَكَرَهُ فَلْيَتَوَضَّا
(مالك ، أحمد ، أبو داود ، ترمذي، نسائي، ابن ماجة

(33) «Se narró de Hazrat Busra bint Safwan ibn Nawfal que dijo: el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) dijo: si alguno de vosotros toca su pene, debe realizar la ablución ritual». (Muslim, Abu Dawud, Tirmidhi, Nasai, Ibn Mayah)

Explicación: basándose en este hadiz, el imán Malik, al-Shafi‘i y el imán Ahmad ibn Hanbal dijeron que tocar el pene invalida la ablución ritual.

(٣٤) وَعَنْ طَلَقِ بْنِ عَلِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ سُئِلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ مَسَ الرَّجُلِ ذَكَرَهُ بَعْدَ مَا يَتَوَضَّأُ قَالَ وَهَلْ هُوَ إِلَّا بَضْعَةٌ مِنْهُ
أبو داود، ترمذي، نسائي

(34) «Se narró de Talq ibn Alí (que Dios esté complacido con él) que dijo: Se le preguntó al Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él): “¿Qué ocurre si una persona toca sus partes íntimas después de realizar la ablución?”. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) respondió: “Eso no es más que una parte del cuerpo. Entonces, ¿por qué se invalidaría la ablución al tocarla?”.» (Abu Dawud, Tirmidhi, Nasai)

Explicación: El imán Abu Hanifa, basándose en el hadiz citado, afirmó que tocar las partes íntimas no invalida la ablución. También existen opiniones divergentes sobre este asunto entre los nobles compañeros.

¿Se invalida la ablución al tocar a una mujer?

(٣٥) وَعَن عَبْدِ اللَّهِ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ كَانَ يَقُولُ قُبْلَةُ الرَّجُلِ امْرَأَتَهُ وَجَسَّهَا بِيَدِهِ مِنَ الْمُلَامَسَةِ وَمَنْ قَبَّلَ امْرَأَتَهُ أَوْ جَسَهَا بِيَدِهِ فَعَلَيْهِ الْوَضُوْءُ
(مالك ، شافعي)

(35) «Se narró de Abd Allah ibn Umar (que Dios esté complacido con él) que decía: Besar a la propia esposa o tocar su cuerpo con la mano se considera “lams”. Por tanto, quien bese o toque a su esposa debe realizar necesariamente la ablución.» (Malik, Shafií)

(٣٦) وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُقَبِّلُ بَعْضَ أَزْوَاجِهِ ثُمَّ يُصَلِّي وَلَا يَتَوَضَّأُ (أبو داود ، ترمذي، نسائي، ابن ماجة)

(36) «Se narró de Aisha (que Dios esté complacido con ella) que dijo: El Noble Profeta besaba a algunas de sus esposas y luego rezaba sin realizar la ablución.» (Abu Dawud, Tirmidhi, Nasai, Ibn Mayah)

Explicación: Existe una diferencia de opinión entre los nobles compañeros y los imanes sobre si tocar a una mujer después de realizar la ablución la invalida. Según el imán Abu Hanifa (que Dios esté complacido con él), la ablución no se invalida simplemente por tocar o besar a una mujer. Sin embargo, según los imanes Shafií y Malik (que Dios tenga misericordia de ellos), sí se invalida. Esta diferencia de opinión surgió a raíz de las distintas interpretaciones de un versículo del Corán. El versículo dice:

أَوْ لَمَسْتُمُ النِّسَاءَ فَلَمْ تَجِدُوا مَاءً فَتَيَمَّمُوا صَعِيدًا طَيِّبًا
(النساء – ٤٣)

«Cuando, después de tocar a una mujer, no encontréis agua, haced tayammum con tierra pura». (Nisa, 4:43)
Según el imán Malik y el imán al-Shafi‘i, aquí “tocar a una mujer” significa tocar alguna parte de su cuerpo; según el imán Abu Hanifa, “tocar a una mujer” se utiliza aquí en sentido metafórico. Su significado real es mantener relaciones sexuales con una mujer.

(۳۷)
وَعَنْ عُمَرَ بْنِ عَبْدُ الْعَزِيزِ عَنْ تَمِيمِ الدَّارِي قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْوَضُوْءُ مِنْ كُلِّ دَمٍ سَائِلٍ (دار قطني)

(37) «Se transmite de Hazrat Umar ibn Abd al-Aziz Tamimdari que el Noble Profeta dijo: “Hay que realizar la ablución por cada sangre que fluya”». (Ad-Daraqutni)

Explicación: Si la sangre sale del cuerpo y fluye, la ablución queda invalidada. Esta es la opinión del imán Abu Hanifa. El hadiz mencionado es su prueba. Por otro lado, según el imán al-Shafi‘i y otros imanes, la ablución no queda invalidada por la sangre que fluye. Ellos ponen en duda la autenticidad del hadiz mencionado.

(۳۸) وَعَنْ أَبِي مُوسَى رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ بَيْنَمَا رَسُوْلُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُصَلِّي بِالنَّاسِ إِذْ دَخَلَ رَجُلٌ فَتَرَدَّى فِي حُفْرَةٍ كَانَتْ فِي الْمَسْجِدِ وَكَانَ فِي بَصَرِهِ ضَرَرٌ فَضَحِكَ كَثِيرٌ مِّنَ الْقَوْمِ وَهُمْ فِي الصَّلَاةِ فَأَمَرَ رَسُوْلُ اللَّهِ مَنْ ضَحِكَ أَنْ يُعِيدَ الْوَضُوءَ (طبراني)

(38) «Se transmite de Hazrat Abu Musa que dijo: Un día, el Mensajero estaba realizando la oración con la gente. En ese momento, un hombre entró y cayó en un hoyo de la mezquita, pues tenía un defecto en los ojos. Por ello, la mayoría de los orantes se echaron a reír en voz alta. Entonces el Mensajero ordenó realizar la ablución a quienes habían reído mientras estaban rezando». (At-Tirmidhi)

Explicación: Según el imán Abu Hanifa, si durante la oración alguien se ríe en voz alta, de modo que la persona que está de pie a su lado puede oírlo, su ablución queda invalidada. Sin embargo, según los demás imanes, la ablución no queda anulada. El imán Abu Hanifa tomó su prueba del hadiz mencionado anteriormente.

La importancia del miswak

(۳۹) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَوْلَا أَنْ أَشُقَّ عَلَى أُمَّتِي لَأَمَرْتُهُمْ بِتَاخِيْرِ الْعِشَاءِ وَبِالسَّوَاكِ عِنْدَ كُلِّ صَلَاةٍ (متفق عليه)

(39) «Se ha narrado de Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) que dijo: el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: si no hubiera temido imponer una dificultad excesiva a mi comunidad, les habría ordenado retrasar la oración de la noche y usar el miswak en cada oración». (Bujari, Muslim)

Explicación: Usar el miswak al realizar la ablución para cada oración es una sunna. Usar el miswak en otros momentos es recomendable. Para mantener la pureza de la boca y protegerse de las afecciones de los dientes y del estómago, es indispensable mantener limpios los dientes, las encías, la lengua y la garganta. El Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) hizo mucho énfasis en el uso del miswak. Es preferible que el miswak sea de una rama de un árbol amargo. Es conveniente que tenga el grosor de un dedo índice y una longitud de un palmo. No hay inconveniente en usar cepillos de cerdas puras o de nailon, ni pasta o polvo dentífrico hechos de sustancias puras.

(٤٠) وَعَنْ شَرِيحٍ بْنِ هَانِي رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ سَأَلْتُ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا بِأَيِّ شَيْءٍ كَانَ يَبْدَأُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا دَخَلَ بَيْتَهُ قَالَتْ بِالسَّوَاكِ (مسلم)

(40) «Se ha narrado de Shurayh ibn Hani (que Allah esté complacido con él) que dijo: pregunté a Aisha (que Allah esté complacido con ella): “¿Qué era lo primero que hacía el Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) al entrar en casa?”. Aisha respondió: “Lo primero que hacía era usar el miswak”». (Muslim)

(٤١) وَعَنْ حُذَيْفَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا قَامَ لِلتَّهَجُدِ مِنَ اللَّيْلِ يَشْوصُ فاه بالسواك (متفق عليه)

(41) «Hudhaifa (que Allah esté complacido con él) dijo: cada vez que el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) se despertaba por la noche para realizar el taháyyud, lo primero que hacía era limpiarse la boca con el miswak». (Bujari, Muslim)

Qué acciones están permitidas en estado de impureza ritual

(٤٢) وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ ذَكَرَ عُمَرَ بْنُ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ لِرَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّهُ تُصِيبُهُ الْجَنَابَةُ مِنَ اللَّيْلِ فَقَالَ لَهُ رَسُوْلُ اللَّهُ تَوَضَّأْ وَأَغْسِلْ ذَكَرَكَ ثُمَّ نَمْ (بخاري – مسلم)

(42) «Se narró de Abdullah ibn Umar —que Allah esté complacido con él— que dijo: “Su padre, Umar ibn al-Jattab, preguntó al Mensajero —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él—: ‘¿Qué debe hacer alguien cuando por la noche se encuentra en estado de impureza ritual?’. El Profeta —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él— respondió: ‘Haz la ablución, lávate el pene y luego duerme’». (Al-Bujari y Muslim)

(٤٣) وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ كَانَ النَّبِيُّ صلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا كَانَ جُنُبًا فَأَرَادَ أَنْ يَأْكُلَ أَوْ يَنَامَ تَوَضَّأَ وَضُوْءَهُ لِلصَّلاةِ (بخاري – مسلم)

(43) «Aisha —que Allah esté complacido con ella— dijo: “Cuando el Noble Profeta —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él— quería comer o dormir estando en estado de impureza ritual, realizaba la ablución como la ablución para la oración”». (Al-Bujari y Muslim)

(٤٤) وَعَنْ أَبِي سَعِيدِ الْخُدْرِي رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا أَتَى أَحَدُكُمْ أَهْلَهُ ثُمَّ أَرَادَ أَنْ يَعُودَ فَلْيَتَوَضَّأْ بَيْنَهُمَا (مسلم)

(44) «Se narró de Abu Saíd al-Judri —que Allah esté complacido con él— que dijo: “El Mensajero —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él— dijo: ‘Cuando alguno de vosotros mantiene relaciones sexuales con su esposa y luego desea hacerlo de nuevo, que realice la ablución entre ambas relaciones’». (Muslim)

Explicación: De los hadices anteriores se sabe que ni comer y beber ni dormir están prohibidos en estado de impureza ritual. Sin embargo, es recomendable lavarse los genitales y realizar la ablución. Incluso está permitido mantener relaciones sexuales varias veces y acudir a varias esposas estando en estado de impureza ritual. No obstante, lo mejor es lavarse el pene y realizar la ablución entre una relación y otra. (Muslim)

(٤٥) وَعَنِ بْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا تَقْرَأُ الْحَائِضُ وَلَا الْجُنُبُ شَيْئًا مِّنَ الْقُرْآنِ (ترمذي)

(45) «Hazrat Ibn Umar (que Allah esté complacido con él) dijo: el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Nadie debe recitar el Corán mientras esté menstruando o en estado de impureza ritual”». (Tirmidhi)

Explicación: Según el imán Abu Hanifa y al-Shafi‘i, está prohibido que la mujer menstruante y quien tenga la obligación de realizar el ghusl reciten el Corán mientras se encuentren en ese estado. Sin embargo, algunos sostienen que está permitido recitarlo si no se trata de un versículo completo.

(٤٦) وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَجَهُوْا هَذِهِ الْبُيُوتَ عَنِ الْمَسْجِدِ فَإِنِّي لَا أُحِلُّ الْمَسْجِدَ لِحَائِضِ وَلَا جُنُب (أبو داود)

(46) «Hazrat Aisha (que Allah esté complacido con ella) dijo: el Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Apartad las puertas de vuestras casas de la dirección de la mezquita, pues no considero lícito ni permitido que la mezquita sea frecuentada por una mujer menstruante o por una persona en estado de impureza ritual”». (Abu Dawud)

Explicación: Del hadiz anterior se entiende que las puertas de las casas de algunos compañeros daban hacia la Mezquita del Profeta. Según el imán Abu Hanifa, una persona en estado de impureza ritual no puede entrar en la mezquita bajo ninguna circunstancia. Sin embargo, según los imanes Malik y al-Shafi‘i, está permitido atravesarla con el propósito de pasar por ella.

Descripción del hayd y el nifás

وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الْمَحِيضِ قُلْ هُوَ أَذًى فَاعْتَزِلُوا النِّسَاءَ فِي الْمَحِيضِ وَلَا تَقْرَبُوهُنَّ حَتَّى يَطْهُرْنَ (البقرة : ۲۲۲)

Significado: (¡Oh, Profeta!) «Te preguntan acerca de la menstruación. Di: “Es una impureza. Por tanto, apartaos de las mujeres durante la menstruación y no os acerquéis a ellas hasta que estén puras”» (es decir, no mantengáis relaciones sexuales). (Sura Al-Baqara, 222)

La hemorragia que se produce cada mes en el útero de las mujeres que han alcanzado la pubertad se denomina menstruación. Su duración mínima es de tres días y tres noches, y la máxima, de diez días y diez noches. La hemorragia que se produce después del parto se denomina nifás. La duración mínima del nifás no está determinada; una mujer puede purificarse incluso en poco tiempo. Su duración máxima es de cuarenta días. Durante la menstruación y el nifás están prohibidos el ayuno y la oración. Sin embargo, no es necesario recuperar las oraciones, pero sí los ayunos. Durante la menstruación y el nifás están prohibidas las relaciones sexuales. No obstante, no está prohibido convivir, comer juntos ni dormir en la misma cama.

(٤٧) وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ كُنْتُ أَغْتَسِلُ أَنَا وَالنَّبِيُّ مِنْ إِنَاءٍ وَاحِدٍ كِلانَا جُنُبٌ وَكَانَ يَأْمُرُنِي فَاتَّزِرُ فَيُبَاشِرُونِ وَأَنَا حَائِضِ وَكَانَ يُخْرِجُ رَأْسَهُ إِلَيَّ وَهُوَ مُعْتَكِفٌ فَأَغْسِلُهُ وَأَنَا حَائِضِ (بخاري – مسلم)

(47) «Aisha (que Allah esté complacido con ella) narró: Dijo: “El Profeta y yo nos bañábamos ambos, estando en estado de impureza ritual, del mismo recipiente. Cuando yo estaba menstruando, él me ordenaba que me atara firmemente el tahband (una tela que cubre la zona íntima), y luego el Mensajero de Allah se acostaba junto a mí, en contacto con mi cuerpo”». (Al-Bujari y Muslim)

Explicación: Del hadiz mencionado, transmitido por Al-Bujari y Muslim, se entiende que acostarse junto a la esposa menstruante y tocarla no invalida el retiro espiritual. Asimismo, si durante el retiro espiritual se saca alguna parte del cuerpo fuera de la mezquita y la esposa menstruante presta servicio, el retiro espiritual no queda invalidado.

(٤٨) وَعَنْ زَيْدِ بْنِ أَسْلَمَ أَنَّ رَجُلًا سَأَلَ رَسُولَ اللَّهِ فَقَالَ مَا يَحِلُّ لِي مِنْ امْرَأَتِي وَهِيَ حَائِضٌ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهُ لِتَشَدَّ عَلَيْهَا إِزَارَهَا ثُمَّ شَانَكَ بِأَعْلَاهَا
(مؤطأ إمام مالك)

(48) Se narró de Zayd ibn Aslam que, en cierta ocasión, un hombre preguntó al Mensajero: «Cuando mi esposa está menstruando, ¿qué clase de actos me están permitidos con ella?». El Mensajero respondió: «Átale una tela por encima de la zona íntima. Después de eso, te está permitido satisfacer tu deseo por encima de la tela». (Al-Muwatta de Ibn Malik)

(٤٩) وَعَنْ نَافِعٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ عُبَيْدَ اللَّهِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَرْسَلَ إِلَى عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا زَوْجُ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَسْأَلُهَا هَلْ يُبَاشِرُ الرَّجُلُ امْرَأَتَهُ وَهِيَ حَائِضِ فَقَالَتْ لِتَشُدَّ إِزَارَهَا إِلَى أَسْفَلِهَا ثُمَّ يُبَاشِرُهَا إِنْ شَاءَ (مؤطا إمام مالك)

(49) «Narrado por Hazrat Nafi (R.A.): En cierta ocasión, Ubaidullah ibn Abdullah ibn Umar (R.A.) envió a un hombre a Hazrat Aisha (R.A.) para preguntarle si, durante la menstruación, un hombre podía tener contacto íntimo con su esposa. Hazrat Aisha respondió: que ella —la esposa— se ate firmemente una tela alrededor de la parte inferior del cuerpo; después, que el hombre tenga contacto íntimo con ella. (Muwatta del imán Malik)»

Explicación: Del hadiz anterior se entiende que, si durante la menstruación el hombre no puede ejercer la continencia, debe cubrir bien sus partes íntimas con una tela y satisfacer su deseo mediante el contacto íntimo con su esposa.

El masah sobre los calcetines

(٥٠) وَعَنْ شُرَيْحٍ بْنِ هَانِي قَالَ سَأَلْتُ عَلِيَّ بْنِ أَبِي طالِبٌ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنِ الْمَسْحِ عَلَى الْخُفْيْنِ فَقَالَ جَعَلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ثَلَاثَةَ أَيَّامٍ وَلَيَالِيَهِنَّ لِلْمُسَافِرِ وَيَوْمًا وَلَيْلَةٌ لِلْمُقِيمِ (مسلم)

(50) «Hazrat Suraiya ibn Hani dice: Pregunté a Hazrat Ali ibn Abu Talib (R.A.) acerca de hacer el masah sobre los calcetines. (¿Durante cuántos días puede hacerse?) Respondió: El Profeta (S.A.W.) estableció tres días y tres noches para el viajero, y un día y una noche para el residente.» (Es decir, el viajero puede hacer el masah sobre los calcetines durante tres días y tres noches mientras está de viaje, y el residente puede hacerlo durante un día y una noche.) (Muslim)

Explicación: Se han narrado hadices sobre hacer el masah sobre los calcetines por parte de aproximadamente ochenta compañeros. Por tanto, no hay manera de negarlo. El viajero puede hacer el masah durante tres días y tres noches consecutivos (72 horas), y el residente durante un día y una noche (24 horas). Sin embargo, la condición es que se lave los pies después de la primera ablución y se ponga los calcetines. Es decir, después de realizar la ablución completa y ponerse los calcetines, cuando posteriormente haga la ablución, puede hacer el masah sobre ellos sin quitárselos.

(٥١) وَعَنْ هِشَامِ بْنِ عُرْوَةَ أَنَّهُ رَأَى أَبَاهُ يَمْسَحُ عَلَى الْخُفْيْنِ وَكَانَ لَا يَزِيدُ إِذَا مَسَحَ عَلَى الْخُفْيْنِ عَلَى أَنْ يَمْسَحَ ظُهُورَهُمَا وَلَا يَمْسَحُ بُطُونَهُمَا (مؤطا إمام مالك)

(51) «Narrado por Hazrat Hisham ibn Urwa: Él vio a su padre hacer el masah sobre los calcetines; lo hacía únicamente sobre la parte superior, no sobre la inferior.» (Muwatta del imán Malik)

Explicación: La manera de realizar el masḥ sobre los calcetines consiste en colocar las yemas de los dedos de las manos, separadas entre sí, sobre las puntas de los dedos de los pies y deslizarlas hacia arriba hasta los talones. Primero se hará el masḥ sobre el pie derecho y después sobre el izquierdo. Según el imán Abū Ḥanīfa, solo está permitido realizar el masḥ sobre calcetines de cuero, pero los demás imanes consideran permitido hacerlo también sobre calcetines de tela.

Descripción del tayammum

وَإِنْ كُنْتُمْ مَرْضَى أَوْ عَلَى سَفَرٍ أَوْ جَاءَ أَحَدٌ مِّنْكُمْ مِنَ الْغَائِطِ أَوْ لَاَمَسْتُمُ النِّسَاءَ فَلَمْ تَجِدُوا مَاءً فَتَيَمَّمُوا صَعِيدًا طَيِّبًا فَأَمْسَحُوا بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ
(النساء : ٤٣)

«Si estáis enfermos o de viaje, o alguno de vosotros viene de hacer sus necesidades, o habéis tenido contacto con mujeres y no encontráis agua, recurrid entonces a tierra pura y purificadora, y pasadla por vuestros rostros y vuestras manos» (sura an-Nisā’, 4:43).

(٥٢) وَعَنْ حُذَيْفَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فُضَلْنَا عَلَى النَّاسِ بِثَلَاثِ جُعِلَتْ

صَفُوفَنَا كَصُفُوفِ الْمَلَائِكَةِ وَجُعِلَتْ لَنَا الْأَرْضُ كَلُّهَا مَسْجِدًا وَجُعِلَتْ تُرْبَتُهَا لَنَا طَهُورًا إِذَا لَمْ نَجِدِ الْمَاءَ (مسلم)

(52) «Ḥudhayfa (que Allah esté complacido con él) dijo: El Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: Se nos han concedido tres cosas por las que hemos sido ennoblecidos por encima de toda la humanidad. Nuestras filas en la oración han sido dispuestas como las filas de los ángeles. Toda la superficie de la tierra ha sido hecha para nosotros como una mezquita. Y cuando no se encuentre agua, la tierra será para nosotros un medio de purificación». (Muslim)

Explicación: Las oraciones o actos de adoración de las comunidades de los demás profetas no se realizaban formando filas. Además, los actos formales de adoración de las comunidades de otros profetas, especialmente la oración, no se realizaban en ningún lugar fuera de las mezquitas. Y el agua era indispensable para alcanzar la pureza. El Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo que Allah nos ha honrado mostrando generosidad hacia su comunidad. (1) Debemos realizar nuestra oración de pie y formando filas, como los ángeles. (2) Para nosotros no se ha establecido la mezquita como condición para realizar la oración; por el contrario, cualquier tierra de la superficie de la tierra en la que realicemos la oración será para nosotros una mezquita. (3) Y si falta agua o no somos capaces de utilizarla para alcanzar la pureza, se ha declarado que la tierra será para nosotros un medio de purificación. Es decir, mediante el tayammum, Allah nos ha dado la posibilidad de purificarnos, algo que no se concedió a las comunidades anteriores.

El Hazur (s.a.w.) dijo: «Mi comunidad ha sido honrada mediante las tres características especiales mencionadas anteriormente».

(٥٣) وَعَنْ عِمْرَانَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ كُنَّا فِي سَفَرٍ مَعَ النَّبِيُّ فَصَلَّى بِالنَّاسِ فَلَمَّا انْفَتَلَ مِنْ صَلَاتِهِ إِذَا هُوَ بِرَجُلٍ مُّعْتَزِلٍ لَّمْ يُصَلِّ مَعَ الْقَوْمِ فَقَالَ مَا مَنَعَكَ يَا فُلَانُ أَنْ تُصَلِّي مَعَ الْقَوْمِ قَالَ أَصَابَتْنِي جَنَابَةٌ وَلَا مَاءً قَالَ عَلَيْكَ بِالصَّعِيدِ فَإِنَّهُ يَكْفِيكَ (بخاري، مسلم)

(53) «Hazrat Imrán (r.a.) dijo: Estábamos de viaje con el Hazur (s.a.w.). Él dirigió la oración para la gente. Después, cuando el Hazur (s.a.w.) terminó la oración, vio a un hombre sentado solo a un lado, que no había rezado junto con los demás. El Hazur (s.a.w.) le dijo: “¡Oh, hombre! ¿Por qué no realizaste la oración junto con la gente?”. Él respondió: “Me encuentro en estado de impureza ritual y no encontré agua”. El Hazur (s.a.w.) dijo: “Debiste utilizar tierra; eso es suficiente para ti”». (Bujari y Muslim)

Explicación: El hadiz anterior demuestra que mediante el tayammum pueden realizarse tanto la ablución como el baño ritual. Sin embargo, según la opinión del imán Abu Hanifa, debe hacerse un tayammum para la ablución y otro para el baño ritual.

El método del tayammum

(٥٤) وَعَنْ نَافِعٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّهُ أَقْبَلَ هُوَ وَعَبْدُ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ مِنَ الْجُرُفِ حَتَّى إِذَا كَانَا فِي

الْمِرْبَدِ نَزَلَ عَبْدُ اللَّهِ فَتَيَمَّمَ صَعِيدًا طَيِّبًا فَمَسَحَ
بِوَجْهِهِ وَيَدَيْهِ إِلَى الْمِرْفَقَيْنِ ثُمَّ صَلِّيَ
(مؤطا إمام مالك)

(54) «Hazrat Nafi (r.a.) dijo: Una vez, él y Abdullah ibn Umar venían del lugar llamado Yuruf. Cuando llegaron al lugar llamado Mirbad, Abdullah ibn Umar se detuvo allí y realizó el tayammum con tierra pura. Se limpió el rostro y se limpió ambas manos hasta los codos. Después realizó la oración». (Al-Muwatta del imán Malik)

Explicación: En este hadiz se explica el procedimiento del tayammum. El procedimiento del tayammum consiste, en primer lugar, en formular la intención; después, colocar ambas manos sobre tierra pura, levantarlas y pasar ambas manos por el rostro una primera vez. Luego se colocan por segunda vez las manos sobre la tierra, se levantan y se pasan ambas manos hasta los codos. Según el imán Abu Hanifa, el tayammum también puede realizarse con tierra y con cualquier sustancia de origen terrestre, como piedras, arena, piedra caliza, etc. Sin embargo, según el imán Shafi‘i, el tayammum no puede realizarse con nada que no sea tierra.

بَابُ الْمُسْتَحَاضَةِ

Descripción de la mujer que padece istihada

Si el sangrado menstrual de una mujer dura normalmente menos de tres días y tres noches o más de diez días y diez noches, se denomina istihada. Del mismo modo, si después del parto el sangrado continúa durante más de cuarenta días, también se denomina istihada.

Esto no es hayd ni nifas, sino una enfermedad. La mujer que padece este tipo de enfermedad debe ayunar y realizar la oración obligatoriamente. Sin embargo, debe realizar una nueva ablución para cada oración.

(٥٥) وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ جَاءَتْ فَاطِمَةُ بنْتِ أَبِي حُبَيْشَ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَتْ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنِّي امْرَأَةُ اسْتَحَاضُ فَلَا أَطْهَرُ أَفَادَعُ الصَّلاةَ فَقَالَ لَا إِنَّمَا ذَالِكَ عِرْقٌ وَلَيْسَ بِحَيْضِ فَإِذَا أَقْبَلَتْ حَيْضَتُكِ فَدُعِيَ الصَّلَاةَ وَإِذَا أَدْبَرَتْ فَاغْسِلِي عَنْكِ الدَّمَ ثُمَّ صَلِّي (بخاري – مسلم)

(55) «Se transmitió de Aisha —que Allah esté complacido con ella— que dijo: Fátima, hija de Abu Hubaysh, acudió al Mensajero —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él— y dijo: “¡Oh, Mensajero de Allah —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él—!, soy una mujer que padece constantemente istihada y nunca llego a estar pura. En esta situación, ¿debo dejar de realizar la oración?”. El Profeta —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él— dijo: “No; es sangre de una vena, no es menstruación. Por tanto, cuando tengas la menstruación, deja de realizar la oración. Y cuando termine el período de la menstruación, lava la sangre —realiza el baño ritual— y después realiza la oración”». (Bujari y Muslim)

Explicación: La mujer enferma es aquella que presenta sangrado fuera de los períodos de hayd y nifas. La disposición de la sharía para ella es que, una vez superado el período establecido de su menstruación, debe realizar el baño ritual. Después debe observar el ayuno y la oración conforme a las reglas establecidas. Sin embargo, debe lavar la sangre y realizar la ablución para cada oración. En el caso del nifas, una vez transcurridos cuarenta días, debe observar el ayuno y la oración conforme a las reglas establecidas y puede mantener relaciones con su esposo.

Capítulo 2: La oración

بَابُ الْآذَانِ

Sección sobre el adhán

El significado léxico del adhán es informar y convocar. En la terminología de la sharía, se denomina adhán a convocar o llamar en voz alta a los orantes, mediante una fórmula sonora especial, con el propósito de realizar la oración en congregación.

En La Meca no existía la costumbre de realizar el adhán, pues allí los musulmanes solían realizar la oración en secreto por temor a los incrédulos. Después de la Hégira, cuando construyeron una mezquita en Medina y comenzaron a rezar públicamente en congregación, se estableció convocar a los orantes hacia la mezquita mediante el adhán.

Descripción del adhán

(٥٦) وَعَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ ذَكَرُوا النَّارَ والنَّاقُوسَ فَذَكَرُوا الْيَهُودَ وَالنَّصَارَى فَأُمِرَ بِلاَلٌ أَنْ يَشْفَعَ الْآذَانَ وَأَنْ يُؤْتِرَ الْإِقَامَةَ قَالَ إِسْمَاعِيلُ فَذَكَرْتُهُ لأَيُّوبَ فَقَالَ إِلَّا الْإِقَامَةَ (بخاري – مسلم)

(56) «Hazrat Anas (que Allah esté complacido con él) dijo: Los compañeros propusieron al Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) utilizar fuego y un cuerno para convocar a la oración. Entonces, algunos compañeros señalaron que aquello era una costumbre de los judíos y los cristianos. Después, se ordenó a Hazrat Bilal (que Allah esté complacido con él) pronunciar el adhán repitiendo las frases dos veces y la iqama una sola vez. El narrador Ismail dijo: Le pregunté a Ayyub acerca de pronunciar la iqama una sola vez. Él respondió: Sí, excepto “Qad qāmatiṣ-ṣalāt”». (Bujari y Muslim)

Explicación: Este hadiz es un resumen de un largo hadiz narrado por Hazrat Abd Allah ibn Umar sobre el adhan. Decir cada palabra dos veces significa hacerlo por pares, mientras que decirla una sola vez significa hacerlo de forma impar. Basándose en este hadiz, los imanes indican que el adhan se pronuncie por pares y la iqama de forma impar. Sin embargo, en la iqama «qad qāmat as-salāh» debe pronunciarse por pares, es decir, dos veces.

(٥٧) وَعَنْ يَحْيَى بْنِ سَعِيدِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّهُ قَالَ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَدْ أَرَادَ أَنْ يَتَّخِذَ خَشَبَتَيْنِ يُضْرَبُ بِهِمَا لِيَجْتَمِعَ النَّاسُ لِلصَّلَاةِ فَأَرِيَ عَبْدُ اللَّهِ بْنَ زَيرِ الْأَنْصَارِي خَشَبَتَيْنِ فِي النَّوْمِ فَقَالَ إِنَّ هَاتَيْنِ لَنَحْرٌ مِمَّا يُرِيدُ رَسُولُ اللَّهِ فَقِيلَ أَلَا تُؤَذِّنُوْنَ لِلصَّلَاةِ؟ فَأَتَى رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حينَ اسْتَيْقَظَ فَذَكَرَ لَهُ ذَالِكَ فَأَمَرَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِالْآذَانِ (مؤطا إمام مالك)

(57) «Se narró de Hazrat Yahya ibn Sa‘id que dijo: el Noble Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) había pensado mandar fabricar dos piezas de madera y hacer ruido con ellas para que la gente pudiera reunirse para la oración. Entonces, a Abd Allah ibn Zayd al-Ansari se le mostraron en sueños dos piezas de madera semejantes, y se le dijo: “El Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) había pensado precisamente en dos piezas de madera de este tipo. ¿Por qué, entonces, no llamáis a la oración mediante el adhan?”. Al despertar, Abd Allah acudió directamente al Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y le informó del sueño. Entonces el Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ordenó llamar a la oración mediante el adhan». (Muwatta del imán Malik)

Explicación: Cuando el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) consultó con los compañeros sobre cómo convocar a la gente y reunirla para la oración, cada uno dio una opinión diferente. Algunos dijeron que se llamara golpeando un tambor, y otros que se llamara encendiendo un fuego. Algunos compañeros dijeron que tocar el tambor y la campana era el método de los cristianos. Encender fuego o soplar un cuerno era la práctica de los judíos y de los adoradores del fuego, por lo que ninguna de esas opciones debía adoptarse. Entonces el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) decidió fabricar dos piezas de madera de modo que, golpeando una contra la otra, produjeran un sonido con el que se convocaría a la gente. Precisamente en ese momento, durante la noche y mientras dormían, Abd Allah ibn Zayd al-Ansari, Umar ibn al-Jattab y otros compañeros oyeron las palabras del adhan y se las comunicaron al Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Entonces el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) decidió establecer el adhan. Según el imán al-Ghazali, diez compañeros del Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) tuvieron sueños semejantes acerca del adhan. Según algunos, fueron catorce los compañeros que tuvieron esos sueños. Según una narración, durante el Mi‘raj el Profeta había oído un sonido de adhan semejante de boca de un ángel en Sidrat al-Muntaha.

Aunque el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) decidió establecer el adhan mediante el ijtihad, conforme a los sueños de los compañeros, posteriormente su aprobación llegó por medio de la revelación. El adhan es una sunnah, pero también es un símbolo del islam. Los juristas han dictaminado que se emprenda el yihad contra quienes abandonen colectivamente el adhan.

(٥٨) وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ الْمُسْلِمُونَ حِيْنَ قَدِمَ الْمَدِينَةَ يَجْتَمِعُونَ فَيَتَحَيَّنُونَ للصَّلَاةِ وَلَيْسَ يُنَادِي بِهَا أَحَدٌ فَتَكَلِّمُوا يَوْمًا فِي ذَلِكَ فَقَالَ بَعْضُهُمْ اتَّخَذُوا مِثْلَ نَاقُوْسِ النَّصَارَى وَقَالَ بَعْضُهُمْ قَرْنًا مِثْلَ قَرْنِ الْيَهُودِ فَقَالَ عُمَرُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَوَلَا تَبْعَثُوْنَ رَجُلًا يُنَادِي بِالصَّلَاةِ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَا بِلالُ قُمْ فَنَادِ بِالصَّلَاةِ
(بخاري – مسلم)

(58) «Hazrat Abd Allah ibn Umar (que Allah esté complacido con él) dijo: cuando los musulmanes llegaron a Medina, se reunían para la oración calculando aproximadamente la hora; nadie convocaba a los demás. Un día comenzaron a hablar sobre este asunto. Algunos dijeron que se estableciera una campana, como hacen los cristianos. Otros dijeron que se utilizara un cuerno, como hacen los judíos. Entonces Hazrat Umar dijo: “¿No podéis enviar a un hombre para que convoque a la gente a la oración?”. Entonces el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo a Bilal: “Oh, Bilal, levántate y llama a la oración”». (Bujari, Muslim)

Explicación: En La Meca se rezaba sin adhan. Después, cuando los musulmanes llegaron a Medina, al principio la gente también se reunía en la mezquita para la oración calculando aproximadamente la hora. Esto empezó a causar dificultades a medida que aumentaba el número de orantes. Por ello, un día todos se reunieron para deliberar sobre qué hacer al respecto. Algunos dijeron que se convocara a la gente tocando una campana, como los cristianos. Hazrat Umar dijo: “¿Por qué no enviamos a un hombre para convocar a la gente?”. Conforme a lo que dijo Hazrat Umar, el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ordenó a Bilal (que Allah esté complacido con él) que convocara a la gente a la hora de la oración. Desde entonces, cuando llegaba la hora de la oración, decía الصلوة جامعة y convocaba a la gente a la oración. Este hadiz menciona precisamente este acontecimiento. Después, algunos compañeros del Mensajero oyeron en sueños las palabras del adhan vigente y se las relataron al Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Varios compañeros tuvieron este sueño y todos acudieron al Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) para darle la misma descripción. El hadiz antes mencionado de Yahya ibn Sa‘id se refiere al sueño sobre el adhan que tuvo Abd Allah ibn Zayd al-Ansari. Después, el Profeta fijó las palabras y las frases y ordenó pronunciar el adhan tal como se practica actualmente.

El adhan es una sunna y un símbolo del islam. Si los musulmanes de una localidad abandonan colectivamente el adhan, los juristas han emitido fetuas declarando lícito combatirlos. El adhan de la mezquita del barrio es suficiente para sus habitantes. No es necesario hacer el adhan en cada hogar.

(٥٩) وَعَنْ أَبِي سَعِيدِ الْخُدْرِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ إِذَا سَمِعْتُمُ النِّدَاءَ فَقُولُوا مِثْلَ مَا يَقُولُ الْمُؤَذِّنُ
(مؤطا إمام مالك)

(59) «Abu Sa‘id al-Judri —que Allah esté complacido con él— narró que el Mensajero —que Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: “Cuando oigáis el adhan, repetid todo lo que diga el mu’adhdhin”». (Muwatta del imán Malik).

Explicación: En el hadiz anterior, el Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— ordenó responder al adhan pronunciando palabras semejantes a las del mu’adhdhin. Sin embargo, en los hadices de Bujari y Muslim se dice: «Cuando el mu’adhdhin diga حَيَّ عَلَى الْفَلَاحِ y حَيَّ عَلَى الصَّلاةِ diga entonces quien escucha لا حَوْلاً وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ como respuesta. Sin embargo, en lugar de قَدْ قَامَتِ الصَّلاةُ, debe responderse al adhan diciendo أَقَامَهَا اللَّهُ أَبَدًا. Esta es la opinión de los piadosos predecesores y de los imanes hanafíes. Sin embargo, la opinión de la mayoría —es decir, de la mayoría de los imanes— es que responder al adhan es una sunna. No obstante, algunos imanes sostienen firmemente que no basta con responder verbalmente al adhan. En la práctica, es obligatorio responder asistiendo a la oración en congregación. También hay que responder a la iqama, al igual que al adhan.

(٦٠) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا تُوِّبَ بِالصَّلَاةِ فَلَا تَأْتُوْهَا وَأَنتُمْ تَسْعُوْنَ وَأَتَوْهَا وَعَلَيْكُمُ السَّكِينَةُ فَمَا أَدْرَكْتُمْ فَصَلُّوْا وَمَا فَأْتَكُمْ فَأَتِمُّوا فَإِنَّ أَحَدَكُمْ فِي الصَّلَاةِ مَا كَانَ يَعْمِدُ إِلَى الصَّلاة (مؤطا إمام مالك)

(60) «Abu Huraira —que Allah esté complacido con él— narró que el Mensajero —que Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: “Cuando se haga el takbir para la oración, no acudáis corriendo y angustiados; venid con tranquilidad. Después, realizad de la oración lo que alcancéis con la congregación y completad posteriormente lo que no hayáis alcanzado. Pues, cuando os preparáis para la oración, se considera que ya estáis en oración”». (Muwatta del imán Malik)

Explicación: Se considera que quien parte para unirse a la oración en congregación ya se ha unido a ella. Por tanto, así como el orante debe mantener la calma durante la oración, también debe dirigirse tranquilamente por el camino hacia ella.

(٦١) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْإِمَامُ ضَامِنٌ وَالْمُؤَذِّنُ مُؤْتَمَنَّ اللَّهُمَّ أَرْشِدِ الْأَئِمَّةَ وَاغْفِرِ لِلْمُؤَذِّنِيْنَ
أحمد – أبو داود – ترمذي)

(61) «Hazrat Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) relata que el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: “El imán es garante de la oración de quienes lo siguen, y el almuédano es depositario de una confianza. Después, el Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) suplicó por ambos: ‘¡Oh Allah!, guía por el camino recto a los imanes y perdona a los almuédanos’» (Ahmad, Abu Dawud, Tirmidhi).

Explicación: El imán es un garante; es decir, asume la responsabilidad de la oración de quienes lo siguen. El almuédano es depositario de una confianza respecto a que los orantes realicen la oración a su debido tiempo. Es decir, cuando el almuédano da la llamada a la oración a la hora exacta, los orantes pueden realizarla a su debido tiempo. Por tanto, que el almuédano no dé la llamada a la oración a la hora exacta constituye una traición a la confianza.

(٦٢) وَعَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ أَذَّنَ سَبْعَ سِنِينَ مُحْتَسِبًا كُتِبَ لَهُ بَرَأَةٌ مِّنَ النَّارِ (ترمذي أبو داود – ابن ماجه)

(62) «Se transmitió de Hazrat Ibn Abbas (que Allah esté complacido con él) que dijo: el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: “A quien dé la llamada a la oración durante siete años con la intención de obtener recompensa, se le decretará la liberación del fuego del Infierno”» (Tirmidhi, Abu Dawud, Ibn Majah).

La vestimenta para la oración

Allah, el Señor de los mundos, ha declarado en el Sagrado Corán:

يَا بَنِي آدَمَ خُذُوا زِينَتَكُمْ عِنْدَ كُلِّ مَسْجِدٍ
(الأعراف : ۳۱)

Es decir: «¡Oh hijos de Adán!, tomad vuestra vestimenta en cada oración». Por tanto, es obligatorio llevar una vestimenta que cubra las partes que deben estar cubiertas. Además, es mejor llevar una cobertura adicional. Esto se debe a que la palabra «adorno» utilizada en el versículo significa vestimenta completa; es decir, al presentarte ante Allah debes llevar una ropa que cubra las partes que deben estar cubiertas y que también realce la belleza.

La explicación anterior se ha ofrecido en el tafsir de Maulana Sayyid Abul Ala Maududi. En el tafsir de Ibn Kathir se ha ofrecido la siguiente explicación de la aleya anterior.

الزِّينَةُ الرِّبَاسُ وَهُوَ مَا يُوَارِيُّ السَّوأَةَ وَمَا سَوَى ذَلِكَ مِنْ جَيْدِ الْبَرِّ وَالْمَتَاعِ فَأُمِرُوا أَنْ يَأْخُذُوا زِينَتَهُمْ عِنْدَ كُلِّ مَسْجِد وَلِهَذِهِ الْآيَةِ وَمَا وَرَدَ فِي مَعْنَاهَا مِنَ السَّنَةِ يَسْتَحِبُّ التَّجَمَّلَ عِنْدَ الصَّلَاةِ لَأَسِيَّمَا يَوْمَ الْجُمُعَةِ وَيَوْمِ الْعِيدِ
(تفسير ابن قصير)

«En la aleya, el término zinat se refiere a aquel adorno o vestimenta que no solo cubre el awrah, sino que también aumenta el esplendor y la belleza del cuerpo. Allah, Señor de los mundos, ha ordenado a Sus siervos que adopten una vestimenta apropiada para la oración. El significado de esta aleya y de las demás aleyas que fueron reveladas sobre este tema es que es sunnah que quien reza vista ropa apropiada en cada oración, especialmente en la oración del viernes y en las oraciones del Eid». (Tafsir de Ibn Kathir)

(٦٣) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا يُصَلِّيَنَّ أَحَدُكُمْ فِي التَّوْبِ الْوَاحِدِ لَيْسَ عَلَى عَائِقَيْهِ مِنْهُ شَيْءٌ
(بخاري – مسلم)

(63) «Hazrat Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) dijo: el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: que ninguno de vosotros rece con una sola prenda de tal manera que ninguna parte de ella cubra sus hombros». (Bujari, Muslim)

(٦٤) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ مَنْ صَلَّى فِي ثَوْبِ وَاحِدٍ فَلْيُخَالِفْ بَيْنَ طَرْفَيْهِ (بخاري)

(64) «Hazrat Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) dijo: escuché decir al Noble Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz): “Quien rece con una sola prenda, que envuelva los dos extremos de la prenda desde direcciones opuestas”». (Bujari)

Explicación: cubrir el awrah es una de las obligaciones de la oración. Por lo tanto, tanto los hombres como las mujeres deben rezar con una vestimenta que cubra su awrah y no exista ningún riesgo de que este quede descubierto durante la oración.

مَوَاقِيْتُ الصَّلاةِ

Descripción de los horarios de la oración

إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِيْنِنَ كِتَبَا مَّوْقُوْتًا
(النساء – ١٠٣)

Significado: En verdad, la oración ha sido prescrita para los creyentes en tiempos determinados. (An-Nisá, 103)

(٦٥) وَعَنْ أَبِي عَمْرِ الشَّيْبَانِي وَاسْمُهُ سَعَدُ بْنُ إِيَاسٍ قَالَ حَدَّثَنِي صَاحِبُ هَذِهِ الدَّارِ وَأَشَارَ إِلَى دَارِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ سَأَلْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَيُّ الْأَعْمَالِ أَحَبُّ إِلَى اللَّهِ؟ قَالَ الصَّلَاةُ عَلَى وَقْتِهَا قُلْتُ ثُمَّ أَيُّ؟ قَالَ بِرُّ الْوَالِدَيْنِ قُلْتُ ثُمَّ أَيُّ قَالَ الْجِهَادُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ قَالَ حَدَّثَنِي بِهِنَّ رَسُولُ اللَّهِ وَلَوِ اسْتَزَدْتُهُ لَزَادَنِي
(بخاري – مسلم)

(65) «Abu Amr ash-Shaybani, cuyo nombre era Sa‘d ibn Iyyaz, señaló la casa de Abu Abdullah ibn Mas‘ud y dijo: “El dueño de esta casa me relató un hadiz: le pregunté al Mensajero: ‘¿Cuál es la obra más querida por Allah?’ El Mensajero respondió: ‘Realizar la oración a su debido tiempo’. Pregunté nuevamente: ‘¿Y después cuál?’ El Mensajero respondió: ‘Tratar bien a los padres’. Volví a preguntar: ‘¿Y después cuál?’ El Mensajero respondió: ‘Combatir en el camino de Allah’. Ibn Mas‘ud dijo: ‘El Mensajero me mencionó estas cosas; creo que, si le hubiera hecho más preguntas, me habría mencionado otras más’». (Al-Bujari y Muslim)

Explicación: La oración fue prescrita con un tiempo determinado; por ello, una de las trece obligaciones totales de la oración consiste en realizarla dentro de su horario. En el hadiz citado, el Mensajero de Allah mencionó realizar la oración conforme a su horario como la obra más querida por Allah. El imán ash-Shafi‘i, el imán Malik y el imán Ahmad ibn Hanbal señalaron que realizar la oración al comienzo de su horario es afdal, es decir, lo mejor. Sin embargo, el imán Abu Hanifa sostuvo que es preferible realizar la oración de la noche avanzada, la oración del alba después de que haya amanecido, es decir, al final de su horario, y la oración del mediodía con cierto retraso durante los días calurosos. El imán Abu Hanifa tomó como prueba diversos hadices para respaldar esta opinión. Según los otros imanes, el hadiz sobre retrasar la oración se refiere a quien la realiza individualmente, no a quienes la realizan en congregación.

(٦٦) وَعَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ قَالَ رَسُوْلُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَمَّنِي جِبْرَيْلُ عِنْدَ الْبَيْتِ مَرَّتَيْنِ فَصَلَّى بِيَ الظُّهْرَ حِيْنَ زَالَتِ الشَّمْسُ وَكَانَ قَدْرَ الشَّرَاكِ وَصَلَّى بِيَ الْعَصْرَ حِيْنَ صَارَ ظِلُّ كُلِّ شَيْءٍ مِثْلَهُ وَصَلَّى بِيَ الْمَغْرِبَ حِيْنَ افْطَرَ الصَّائِمُ وَصَلَّى بِيَ الْعِشَاءَ حِيْنَ غَابَ الشَّفَقُ وَصَلَّى بِيَ الْفَجْرَ حِيْنَ حَرُمَ الطَّعَامُ وَالشَّرَابُ عَلَى الصَّائِمِ فَلَمَّا كَانَ الْقَدُ وَصَلَّى بِيَ الظُّهْرَ حِيْنَ كَانَ ظِلُّهُ مِثْلَهُ وَصَلَّى بِيَ الْعَصْرَ حِيْنَ كَانَ مِثْلَيْهِ وَصَلَّى بِيَ الْمَغْرِبَ حِيْنَ افْطَرَ الصَّائِمُ وَصَلَّى بِي الْعِشَاءَ إِلَى ثُلُثِ اللَّيْلِ وَصَلَّى بِي الْفَجْرَ فَاسْفَرَ ثُمَّ الْتَفَتَ إِلَيَّ فَقَالَ يَا مُحَمَّدُ هَذَا وَقْتُ الْأَنْبِيَاءِ مِنْ قَبْلِكَ وَالْوَقْتُ مَا بَيْنَ هَذَيْنِ الْوَقْتَيْنِ
(أبو داود – ترمذي)

(66) «Hazrat Ibn Abbás (que Allah esté complacido con él) dijo: el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda la paz) dijo: Yibril (la paz sea con él) dirigió mi oración dos veces cerca de la Kaaba. La primera vez, me hizo rezar la oración del zuhr justo cuando el sol había comenzado a declinar ligeramente. Su medida era como la anchura de la correa de una sandalia. Me hizo rezar el asr cuando la sombra de cada objeto tenía la misma longitud que el objeto. Me hizo rezar el magrib cuando el ayunante rompe el ayuno, y el isha cuando desapareció el crepúsculo (el resplandor rojizo del cielo occidental). Me hizo rezar el fayr en el momento en que la comida y la bebida se vuelven prohibidas para el ayunante. Cuando llegó el segundo día, me hizo rezar el zuhr cuando la sombra de cada objeto alcanzó una longitud igual a la del objeto, y el asr cuando alcanzó el doble. Me hizo rezar el magrib cuando el ayunante rompe el ayuno, y el isha cuando había transcurrido un tercio de la noche. Me hizo rezar el fayr cuando apareció la luz del alba. Después se volvió hacia mí y dijo: “¡Oh, Muhammad (que Allah le bendiga y le conceda la paz)! Estos son los tiempos de las oraciones de los profetas que te precedieron. El tiempo de la oración está entre estos dos límites temporales”». (Abu Dawud, Tirmidhi)

Explicación: El hadiz citado demuestra que, después de que las cinco oraciones diarias se hicieron obligatorias, Allah, el Señor de los mundos, envió personalmente a Yibril (la paz sea con él) para enseñar correctamente al Profeta (que Allah le bendiga y le conceda la paz) cómo debían realizarse: cuándo eran los tiempos de las oraciones, cuántas rak‘as debían rezarse en cada tiempo y cómo debían realizarse el rukū‘, el suyūd, etc. Yibril vino durante dos días consecutivos; el primer día hizo que el Profeta rezara al comienzo de cada tiempo, y el segundo día al final de cada tiempo. Entonces le dijo que el tiempo de cada oración comenzaba en el momento en que se había rezado el primer día y terminaba en el momento en que se había terminado de rezar el segundo día.

Puesto que en ambos días Yibril (la paz sea con él) hizo que el Profeta rezara el magrib a la misma hora, el tiempo del magrib es breve. Según el imán Shafi‘i, el tiempo del magrib dura solamente lo necesario para realizar el adhan, la iqama y las cinco rak‘as de la oración. Sin embargo, también se incluye en ese intervalo el momento en que el ayunante rompe el ayuno. Según el imán Abu Hanifa, el tiempo del magrib continúa hasta que desaparece el resplandor rojizo del cielo occidental.

Como en ambos días Yibril (la paz sea con él) hizo que el Profeta rezara el magrib a la misma hora, desde la época del Profeta hasta hoy, aunque en las demás oraciones se concede a los fieles bastante tiempo después del adhan para prepararse, en el magrib no se les concede ese tiempo, y tampoco se les concederá hasta el Día del Juicio. Si Yibril lo hubiera concedido, ciertamente se habría concedido. Este hadiz demuestra precisamente que, así como la oración se hizo obligatoria por mandato de Allah, la forma de realizarla también procede de Allah. El Profeta no estableció esta forma o norma mediante su propio iŷtihad.

(٦٧) وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَقْتُ الظُّهْرِ إِذَا زَالَتِ الشَّمْسُ وَكَانَ ظِلُّ الرَّجُلِ كَطُولِهِ مَا لَمْ يَحْضُرِ الْعَصْرُ وَوَقْتُ الْعَصْرِ مَا لَمْ تَصْفَرُّ الشَّمْسُ وَوَقْتُ صَلَاةِ الْمَغْرِبِ مَا لَمْ يَغِبُ الشَّفَقُ وَوَقْتُ صَلَاةِ الْعِشَاءِ إِلَى نِصْفِ اللَّيْلِ الْأَوْسَطِ وَوَقْتُ صَلَاةِ الصُّبْحِ مِنْ طُلُوعِ الْفَجْرِ مَا لَمْ تَطْلُعِ الشَّمْسُ فَإِذَا طَلَعَتِ الشَّمْسُ فَأَمْسِكْ عَنِ الصَّلَاةِ فَإِنَّهَا تَطْلُعُ بَيْنَ قَرْنِي الشَّيْطَانِ (مسلم)

(67) «Hazrat Abdullah ibn Umar —que Allah esté complacido con él— dijo: el Mensajero —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él— dijo: “El comienzo del tiempo de la oración de zuhr es cuando el sol empieza a declinar, y su final es cuando la sombra de una persona alcanza la longitud de esta, es decir, hasta que comienza el tiempo de asr. El tiempo de asr se extiende hasta que, a partir de entonces, el sol adquiere un tono amarillento. El tiempo de la oración de magrib es desde la puesta del sol hasta que desaparece el resplandor rojizo del cielo occidental. El tiempo de la oración de isha se prolonga hasta la medianoche, y el tiempo de fayr es desde la aparición del alba hasta que comienza la salida del sol. Cuando comience la salida del sol, abstente de realizar la oración, pues este sale entre los dos cuernos de Satanás”». (Muslim)

Explicación: Conforme a este hadiz, los imanes Malik, Shafi‘i, Ahmad ibn Hanbal, Abu Yusuf, Muhammad, Yafar y otros han señalado que el tiempo de la oración de zuhr continúa, sin contar la sombra original, hasta que la sombra de cada objeto alcanza una longitud igual a la del objeto. Sin embargo, según el imam Abu Hanifa, el tiempo de zuhr permanece hasta que la sombra alcanza el doble de la longitud del objeto. Se llama «sombra original» a la sombra que se extiende lateralmente alrededor del objeto exactamente al mediodía, es decir, cuando el sol se encuentra directamente sobre la cabeza. El hecho de que el sol adquiera un tono amarillento significa que la intensidad de sus rayos disminuye y que estos adoptan una forma semejante a la de un disco; el tiempo de asr llega hasta ese momento. No obstante, la oración de asr puede realizarse hasta la puesta del sol, aunque con carácter reprobable. El momento más apropiado para la oración de isha es hasta la medianoche. Desde después de la medianoche hasta la aparición del alba es un tiempo makruh.

Puesto que los politeístas adoradores del sol adoran al sol durante su salida y su puesta, y en esos momentos Satanás se coloca delante del sol para aceptar su adoración, el hadiz menciona que el sol sale entre los dos cuernos de Satanás.

Descripción de las mezquitas y de los lugares de oración

(٦٨) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَحَبُّ الْبِلادِ إِلَى اللَّهِ مَسَاجِدُهَا وَأَبْغَضُ الْبِلادِ إِلَى اللَّهِ أَسْوَاقُهَا (مسلم)

(68) «Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) narró que dijo: el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “De todos los lugares, las mezquitas son los más queridos por Allah, y los mercados son los más detestables”». (Muslim)

Explicación: Cuando se designa y se delimita un lugar para la oración, ese lugar delimitado se llama mezquita. Puesto que la mezquita se destina a la adoración de Allah y a la oración, en cuanto una persona parte hacia la mezquita, su corazón se vuelve hacia Allah; por eso la mezquita es más querida por Allah. En cambio, quien se dirige al mercado va allí para satisfacer sus necesidades mundanas, y el ajetreo del mercado, aunque sea temporalmente, lo hace olvidarse de Allah; por eso el mercado es despreciable ante Allah. Sin embargo, no es censurable establecer mercados ni acudir a ellos cuando existe una necesidad. No es apropiado permanecer mucho tiempo en el mercado sin motivo.

El terreno de la mezquita debe ser necesariamente un waqf, y en general todos los musulmanes deben tener acceso a ella. La recompensa de la oración en la mezquita es veinticinco veces mayor que la de la oración fuera de ella.

(٦٩) وَعَنْ عُثْمَانَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ بَنَى لِلَّهِ مَسْجِدًا بَنَى اللَّهُ لَهُ بَيْتًا فِي الْجَنَّةِ
(بخاري – مسلم)

(69) «Uzmán (que Allah esté complacido con él) narró que dijo: el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Si alguien construye una mezquita por Allah, Allah le construirá una casa en el Paraíso”». (Bujari y Muslim)

(۷۰) وَعَنْ أَبِي قَتَادَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِذْ دَخَلَ أَحَدُكُمُ الْمَسْجِدَ فَلْيَرْكَعْ رَكْعَتَيْنِ قَبْلَ أَنْ يَجْلِسَ (بخاري – مسلم)

(70) «Abu Qatada (que Allah esté complacido con él) narró que dijo: el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Cuando alguno de vosotros entre en la mezquita, que rece dos rak‘at antes de sentarse”».

Explicación: La oración de dos rak‘ahs que se realiza justo al entrar en la mezquita se denomina Dukhul al-Masjid. Algunos opinan que es wajib; sin embargo, el imán Abu Hanifa (que Allah tenga misericordia de él) la consideró mustahabb.

(۷۱)
وَعَنْ كَعْبِ بْنِ مَالِكٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا يَقْدِمُ مِنْ سَفَرٍ إِلَّا نَهَارًا

فِي الضُّحَى فَإِذَا قَدِمَ بَدَأَ بِالْمَسْجِدِ فَصَلَّى فِيْهِ رَكْعَتَيْنِ ثُمَّ جَلَسَ فِيْهِ (بخاري – مسلم)

(71) «Hazrat Kaab ibn Malik (que Allah esté complacido con él) dijo: El Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) siempre regresaba de un viaje durante la primera parte del día. Primero entraba en la mezquita y allí ofrecía dos rak‘ahs de oración. Después se sentaba allí». (Bujari y Muslim)

Explicación: Es mustahabb que quien regresa de un viaje actúe conforme al hadiz mencionado.

(۷۲) وَعَنْ جَابِرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَنْ أَكَلَ التَّوْمَ وَالْبَصَلَ وَالكُرَّثَ فَلَا يَقْرَبَنَّ مَسْجِدَنَا فَإِنَّ الْمَلَائِكَةَ تَتَأَدَّى مِمَّا يَتَأَنَّى مِنْهُ بَنُوْ آدَمَ
(بخاري – مسلم)

(72) «Narrado por Hazrat Yabir (que Allah esté complacido con él): El Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: Que nadie entre en mi mezquita después de haber comido ajo, cebolla o puerro, pues aquello que causa molestia a los hijos de Adán también causa molestia a los ángeles». (Bujari y Muslim)

Explicación: El Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) prohibió entrar en la mezquita después de comer cebolla, ajo o cualquier otro alimento crudo de olor semejante, porque la gente se reúne en la mezquita para la oración y, así como el olor de la cebolla, el ajo y las verduras crudas en el aliento de quien los ha comido causa molestias a los presentes, también causa molestias a los ángeles presentes en la mezquita. No está prohibido comer cebolla y ajo. Sin embargo, está prohibido acudir después de comerlos a la mezquita, al eidgah o a reuniones de sermones religiosos y lugares similares.

(۷۳) وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ فِي مَرَضِهِ الَّذِي لَمْ يَقُمْ مِنْهُ لَعَنَ اللَّهُ الْيَهُودَ وَالنَّصَارَى اتَّخِذُوا قَبُورَ أَنْبِيَائِهِمْ مَسَاجِدَ
(بخاري – مسلم)

(73) «Se narró de Aisha (que Allah esté complacido con ella) que el Mensajero, durante la enfermedad que precedió a su muerte, dijo: “Que Allah maldiga a los judíos y a los cristianos, pues convirtieron en mezquitas las tumbas de sus profetas”». (Bujari, Muslim)

Explicación: Las tumbas se convertían en lugares de prosternación o mezquitas por dos motivos. El primero era prosternarse con la intención de complacer a las personas distinguidas enterradas en ellas. Esto es un shirk manifiesto, es decir, shirk jali. El segundo era obtener tawáyyuh de sus tumbas durante la oración o la muráqaba, con la esperanza de que Allah se complaciera. Esto también es shirk, pero shirk oculto, es decir, shirk jafí. El amado Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) pronunció esta advertencia durante los sufrimientos de la enfermedad que precedió a su muerte, para que su comunidad no repitiera los pecados cometidos por los judíos y los cristianos.

(٧٤) وَعَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ فُرِضَتْ عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الصَّلَوَاتُ لَيْلَةً أُسْرِيَ

بِهِ خَمْسِيْنَ ثُمَّ نَقَصَتْ حَتَّى جُعِلَتْ خَمْسًا ثُمَّ نُوْدِيَ يَا مُحَمَّدُ إِنَّهُ لَا يُبَدِّلُ الْقَوْلَ لَدَيَّ وَإِنَّ لَكَ بِهَذِهِ الْخَمْسِ خَمْسِينَ (أحمد – نسائي – ترمذي)

(74) «Se narró de Anas ibn Malik (que Allah esté complacido con él) que dijo: En la noche del Mi‘ray se hicieron obligatorias cincuenta oraciones diarias y nocturnas para el Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Después se proclamó: “Oh, Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), ciertamente Mi decisión nunca cambia; y para ti, estas cinco oraciones equivalen a cincuenta”». (Ahmad, Nasai, Tirmidhi)

Explicación: El hadiz mencionado anteriormente es una parte de los hadices relativos al Mi‘ray. Fue durante la noche del Mi‘ray cuando al Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) se le hicieron obligatorias las oraciones con sus respectivos horarios; antes de ello, el Mensajero solo rezaba durante la noche, como se menciona en la sura Al-Muzzammil. De este hadiz se sabe que, en el Mi‘ray, primero se hicieron obligatorias cincuenta oraciones para Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y su comunidad. Después, el Altísimo Allah, movido a misericordia por la súplica del Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), estableció cinco oraciones en lugar de cincuenta, pero mantuvo la recompensa equivalente a cincuenta oraciones.

(٧٥) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَجُلًا دَخَلَ الْمَسْجِدَ وَرَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ جَالِسٌ فِي ناحِيَةِ الْمَسْجِدِ فَصَلَّى ثُمَّ جَاءَ فَسَلَّمَ عَلَيْهِ فَقَالَ لَهُ

رَسُولُ اللَّهِ وَعَلَيْكَ السَّلَامُ ارْجِعْ فَصَلِّ فَإِنَّكَ لَمْ تُصَلِّ فَرَجَعَ فَصَلَّى ثُمَّ جَاءَ فَسَلَّمَ عَلَيْهِ فَقَالَ وَعَلَيْكَ السَّلَامُ ارْجِعْ فَصَلِّ فَإِنَّكَ لَمْ تُصَلِّ فَقَالَ فِي الثَّالِثَةِ أَوْ فِي الَّتِي بَعْدَهَا عَلِمْنِي يَا رَسُولَ اللَّهِ فَقَالَ إِذَا قُمْتَ إِلَى الصَّلَاةِ فَاسْبِغِ الْوَضُوءَ ثُمَّ اسْتَقْبِلِ الْقِبْلَةَ فَكَبِّرْ ثُمَّ اقْرَأْ بِمَا تَيَسَّرَ مَعَكَ مِنَ الْقُرْآنَ ثُمَّ اسْجُدْ حَتَّى تَطْمَئِنَّ سَاجِدًا ثُمَّ ارْفَعْ حَتَّى تَطْمَئِنَّ جَالِسًا وَفِي رِوَايَةٍ ثُمَّ ارْفَعْ حَتَّى تَسْتَوِيَ قَائِمًا ثُمَّ افْعَلْ ذَلِكَ فِي صَلَاتِكَ كُلِّهَا
(بخاري – مسلم)

(75) «Se narró de Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) que, en cierta ocasión, el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) estaba sentado en un lado de la Mezquita del Profeta. En ese momento entró un hombre en la mezquita, rezó y luego se acercó a saludar al Profeta. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) respondió a su saludo y le dijo: “Ve y vuelve a rezar, pues no has rezado”. El hombre regresó, volvió a rezar y después se acercó nuevamente a saludar al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). El Profeta respondió a su saludo y volvió a decirle: “Regresa y reza, pues no has rezado”. El hombre fue otra vez, realizó la oración y luego volvió a acercarse al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) para saludarlo. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) respondió nuevamente a su saludo y le dijo: “No has rezado; vuelve a rezar”. Después, en la tercera o cuarta ocasión, el hombre dijo: “¡Oh, Mensajero de Allah, usted

enséñeme a rezar!”. El Profeta le dijo: “Cuando tengas la intención de rezar, realiza correctamente la ablución; después, ponte de pie orientado hacia la qibla y pronuncia el takbir de consagración. Luego recita del Corán lo que te sea posible, haz el rukū‘ y permanece completamente sereno en el rukū‘; después levanta la cabeza y ponte completamente erguido. Luego haz el suŷud y permanece completamente sereno en el suŷud. Después levanta la cabeza y ponte completamente erguido. Así realizarás toda tu oración con calma y serenidad”. (Bujari y Muslim)

Explicación: La persona mencionada en este hadiz era Jalad bin Rafi (que Allah esté complacido con él), hermano del célebre compañero del Mensajero, Rafi‘a bin Rafi. Al reunir las narraciones de Bujari, Muslim y Nasai se sabe que, al entrar en la Mezquita del Profeta, primero realizó la oración de dos rak‘at de tahiyyat al-masyid, considerada obligatoria según algunas escuelas jurídicas. Es decir, al entrar en una mezquita se deben realizar necesariamente dos rak‘at de oración. Hazrat Rafi realizaba la oración con tanta prisa que no se sentaba correctamente erguido entre el rukū‘ y el suŷud, ni entre ambos; por ello, el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) le ordenó repetidamente que volviera a rezar. Cuando, después de rezar varias veces, el hombre no pudo comprender el defecto real de su oración, el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), conforme a su petición, le explicó cómo debía realizar la oración de manera completa, especialmente aquello en lo que había fallado el compañero que rezaba: hacer el rukū‘ y el suŷud con serenidad, levantar la cabeza después del rukū‘ y permanecer erguido, y sentarse completamente erguido entre los dos suŷud; más aún, permanecer durante el tiempo necesario para recitar una vez el tasbih (“Subhana Rabbiyal-A‘la”). Esto se denomina ta‘dil al-arkan. Según la mayoría de los imanes, el ta‘dil al-arkan es obligatorio conforme a la narración del hadiz citado; sin embargo, según el imam Abu Hanifa es wajib.

(٧٦) وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَسْتَفْتِحُ الصَّلَاةَ بِالتَّكْبِيرِ وَالْقِرَاءَةِ بِالْحَمْدِ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِيْنَ وَكَانَ إِذَا رَكَعَ لَمْ يُشْخِصَ رَأْسَهُ وَلَمْ يُصَوِّبُهُ وَلَكِنْ بَيْنَ ذَلِكَ وَكَانَ إِذَا رَفَعَ رَأْسَهُ مِنَ الرُّكُوعِ لَمْ يَسْجُدْ حَتَّى يَسْتَوِيَ قَائِمًا وَكَانَ إِذَا رَفَعَ رَأْسَهُ مِنَ السَّجْدَةِ لَمْ يَسْجُدْ حَتَّى يَسْتَوِيَ جَالِسًا وَكَانَ يَقُولُ فِي كُلِّ رَكْعَتَيْنِ التَّحِيَّةَ وَكَانَ يَفْتَرِشُ رِجْلَهُ الْيُسْرَى وَيَنْصَبُ رِجْلَهُ الْيُمْنَى وَكَانَ يَنْهَى عَنْ عَقْبَةِ الشَّيْطَانِ وَيَنْهَى أَنْ يَفْتَرِشَ الرَّجُلُ ذِرَاعَيْهِ افْتِرَاشَ السَّبْعِ وَكَانَ يَخْتِمُ الصَّلَاةَ بالتسليم (رواه مسلم)

(76) «Aisha (que Allah esté complacido con ella) dijo: “El Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) comenzaba la oración diciendo ‘Allahu Akbar’ y comenzaba la recitación diciendo ‘Alhamdu lillahi Rabbil-‘alamin’. Cuando el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) hacía el rukū‘, no levantaba la cabeza ni la bajaba, sino que la mantenía en una posición intermedia. Cuando levantaba la cabeza del rukū‘, no iba al suŷud hasta estar completamente erguido. Y cuando levantaba la cabeza del suŷud, no volvía al suŷud hasta sentarse completamente erguido. Después de cada dos rak‘at recitaba el ‘Attahiyyat’. Al sentarse, extendía la pierna izquierda y mantenía erguida la derecha. Prohibía sentarse como Satanás, del mismo modo que prohibía extender ambas manos sobre el suelo como un animal. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) terminaba la oración con el saludo”. (Muslim)

Explicación: En el hadiz se ofrece una descripción de cómo rezaba el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Según el significado de este hadiz y del hadiz anterior, el imam Shafi‘i, el imam Ahmad bin Hanbal y el imam Abu Yusuf declararon obligatorio el qawma y el yalsa: es decir, permanecer erguido después del rukū‘ durante el tiempo necesario para recitar un tasbih, y sentarse erguido entre los dos suŷud durante el tiempo necesario para recitar un tasbih. Esto es lo que se denomina ta‘dil al-arkan. Para el imam Abu Hanifa y el imam Muhammad, esto es wajib. Si el qawma y la yalsa no se realizan correctamente, la oración no es válida. Por esta razón, el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ordenó repetidamente a un compañero que volviera a rezar, pues su qawma y su yalsa no se realizaban correctamente. El hadiz también demuestra que el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) comenzaba la oración con el takbir y la terminaba con el saludo. Además, el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) recitaba la sura Al-Fatiha en cada rak‘at.

(۷۷) وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَرْفَعُ يَدَيْهَ حَدْوَ مِنْكَبَيْهِ إِذَا افْتَتَحَ الصَّلاةَ وَإِذَا كَبَّرَ لِلرُّكُوعِ وَإِذَا رَفَعَ رَأْسَهُ مِنَ الرُّكُوعِ رَفَعَهُمَا كَذَالِكَ وَقَالَ سَمِعَ اللهُ لِمَنْ حَمِدَهُ رَبَّنَا لَكَ الْحَمْدُ وَكَانَ لَا يَفْعَلُ ذَالِكَ في السُّجُودِ (بخاري – مسلم)

(77) «Se narró de Hazrat Abdullah ibn Umar (que Allah esté complacido con él) que dijo: Cuando el Mensajero (s.a.w.) comenzaba la oración, levantaba ambas manos hasta la altura de los hombros. Luego, cuando pronunciaba el takbir para el rukū‘ y cuando levantaba la cabeza del rukū‘, también levantaba ambas manos de la misma manera, y decía: “Sami‘a Allahu liman hamidah, Rabbana lakal-hamd”. Sin embargo, no levantaba las manos de esa forma al ir al suyūd». (Bujari, Muslim)

(۷۸) وَعَنْ نَافِعٍ أَنَّ عَبْدَ اللَّهِ ابْنَ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ كَانَ إِذَا دَخَلَ فِي الصَّلَاةِ كَبَّرَ وَرَفَعَ يَدَيْهِ وَإِذَا رَكَعَ رَفَعَ يَدَيْهِ وَإِذَا قَالَ سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ رَفَعَ يَدَيْهِ وَإِذَا قَامَ مِنَ الرَّكَعَتَيْنِ رَفَعَ يَدَيْهِ وَرَفَعَ ذَالِكَ ابْنُ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ (بخاري)

(78) «Se narró de Hazrat Nafi‘ que, cuando Hazrat Abdullah ibn Umar (que Allah esté complacido con él) comenzaba la oración, pronunciaba el takbir y levantaba ambas manos. Luego, al ir al rukū‘, también levantaba ambas manos. Cuando decía “Sami‘a Allahu liman hamidah”, también levantaba ambas manos. Después, cuando se ponía de pie tras completar dos rak‘ahs, también levantaba ambas manos. Abdullah ibn Umar (que Allah esté complacido con él) decía esto mencionando expresamente al Mensajero (s.a.w.)». (Bujari)

Explicación: El hadiz mencionado anteriormente demuestra que el Mensajero (s.a.w.) levantaba ambas manos al ir al rukū‘ y al levantarse de él; es decir, hacía raf‘ al-yadayn. Basándose en el significado de estos hadices, la mayoría de los imames, entre ellos el Imam Ahmad y el Imam Shafi‘i, han sostenido la opinión de que se debe hacer raf‘ al-yadayn durante la oración. Los Ahl al-Hadiz también siguen esta opinión. Por otro lado, el Imam Abu Hanifa no aprueba levantar las manos —hacer raf‘ al-yadayn— en ningún otro momento aparte del takbir tahrima.

El siguiente hadiz de Tirmidhi Sharif, narrado por Hazrat Abdullah ibn Mas‘ud, constituye la prueba del Imam Abu Hanifa y de sus seguidores:

(۷۹) وَعَنِ ابْنِ مَسْعُودٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّهُ قَالَ لَأُصَلِّيَنَّ لَكُمْ صَلَاةَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَصَلَّى فَلَمْ يَرْفَعْ يَدَيْهِ إِلَّا مَرَّةً وَّاحِدَةً
ترمذي – نسائي – أبو داود )

(79) «Se narró de Hazrat Ibn Mas‘ud (que Allah esté complacido con él) que una vez dijo: “¿Acaso no os mostraré cómo rezaba el Mensajero (s.a.w.)?”. Entonces rezó y no levantó las manos más de una vez (aparte del takbir tahrima)». (Tirmidhi, Abu Dawud, Nasa’i)
Explicación: Además del hadiz citado anteriormente, existe otra narración en la que Hazrat Ibn Mas‘ud dice: “El Mensajero (s.a.w.) levantaba las manos durante la oración y nosotros también las levantábamos. Después dejó de hacerlo; por eso nosotros también lo dejamos”. (Nihaya Sharh Hidaya). En un hadiz narrado por el Imam Tahawi se dice que Hazrat Umar (que Allah esté complacido con él) y Hazrat Ali (que Allah esté complacido con él) levantaban las manos únicamente en el takbir tahrima.

Según Shah Waliullah Dehlawi: «El Noble Profeta (s.a.w.) a veces levantaba las manos y otras veces no. En los hadices se encuentran ambas prácticas. Por tanto, ambas son sunnah. Un grupo de los compañeros y de los tabi‘in hacía raf‘ al-yadayn, mientras que otro grupo no lo hacía. Hay pruebas a favor de ambos. Por consiguiente, ninguna de las dos partes debería excederse». Quienes afirman el raf‘ al-yadayn en otros momentos aparte del takbir tahrima también lo consideran una sunnah de la oración, no un acto obligatorio ni un wajib.

(۸۰) وَعَنْ قَبِيْصَةَ بْنِ حُلْبٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنْ أَبِيْهِ قَالَ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَؤُمُّنَا فَيَأْخُذُ شِمَالَهُ بِيَمِينِهِ (ترمذي – ابن ماجة)
(৮০) «Se relata de Hazrat Qabisa ibn Hulb (que Allah esté complacido con él) que su padre dijo: el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) dirigía nuestra oración y, durante la oración, sujetaba su mano izquierda con la derecha». (Tirmidhi, Ibn Mayah)

(۸۱) وَعَنْ عَلِيِّ بْنِ الْحُسَيْنِ مُرْسَلاً قَالَ كَانَ رَسُوْلُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُكَبِّرُ فِي الصَّلَاةِ كُلِّمَا خَفَضَ وَرَفَعَ فَلَمْ تَزِلْ تِلْكَ صَلَاتُهُ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حَتَّى لَقِيَ الله (مؤطا امام مالك)

(৮১) «Hazrat Ali ibn Husayn (Zayn al-Abidin) relata mediante una cadena mursal que el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) pronunciaba el takbir cada vez que bajaba y levantaba la cabeza durante la oración, y continuó realizando la oración de esta manera hasta su muerte». (Muwatta del imán Malik)

Explicación: En el primer hadiz se describe cómo el Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) colocaba las manos durante la oración. Es decir, ponía la mano derecha sobre la izquierda y sujetaba la mano izquierda con la derecha. En el segundo hadiz se describe el takbir que el Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) pronunciaba al levantarse y sentarse en cada rak‘at de la oración. Sin embargo, el hadiz también indica que solamente al levantar la cabeza del rukū‘ decía “سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُlo decía.

Algunas explicaciones adicionales sobre la oración

La importancia de la oración:

En la sharía, la importancia de la oración es inconmensurable. Entre los actos formales de adoración, la oración es el más excelso. El Día del Juicio, lo primero por lo que se preguntará al siervo será la oración. En el Sagrado Corán se menciona repetidamente la oración. El Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) calificó la oración como el pilar del islam. En el hadiz de Tirmidhi Sharif se relata que Hazrat Abdullah ibn Shafiq al-Uqayli dijo que los compañeros del Mensajero no consideraban incredulidad abandonar ninguna otra práctica aparte de la oración. Hazrat Burayda dijo que el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) afirmó: «Quien abandona la oración ha incurrido en incredulidad». A la luz del hadiz mencionado, algunos consideran incrédulo a quien abandona la oración. Según los imanes Abu Hanifa, Malik y Shafi‘i, quien abandona la oración no es incrédulo, sino pecador. El Estado islámico le ordenará arrepentirse. Si se niega a arrepentirse, según los imanes Malik y Shafi‘i deberá ser ejecutado como castigo. Según el imán Abu Hanifa, se le impondrá cadena perpetua. Pero si se arrepiente y se compromete a realizar la oración, será puesto en libertad; de lo contrario, morirá encarcelado. Con esta exposición ha quedado clara la importancia de la oración en la sharía.

Los actos obligatorios de la oración:

Entre los elementos de la oración, algunos son fard, cuya omisión invalida la oración; otros son wajib, cuya omisión puede corregirse mediante el suyud as-sahw; y otros son sunnah, cuya omisión no invalida la oración. La oración tiene en total 13 elementos fard: seis externos, necesarios para la preparación de la oración, llamados shart; y siete internos, llamados rukn.

Las condiciones:

(1) Purificar el cuerpo mediante el wudu y el ghusl; (2) realizar la oración con ropa pura; (3) que el lugar de la oración esté limpio; (4) cubrir el awrah; (5) formular la intención; (6) orientarse hacia la qibla.

Los elementos esenciales:

(1) El takbir tahrima; (2) el qiyam, es decir, realizar la oración de pie; (3) la qiraat, es decir, recitar una parte del Corán; (4) realizar el ruku; (5) realizar el suyud; (6) la qa’da ajira, es decir, la última sentada de la oración; (7) salir de la oración mediante alguna acción. Según algunos imames, también forman parte de los elementos fard de la oración recitar la sura Al-Fatiha en cada rak’a y levantarse y sentarse erguido después del ruku y del suyud, es decir, realizar correctamente el ta’dil al-arkan.

Los elementos wajib de la oración

(1) Recitar la sura Al-Fatiha; según otro imam, esto es fard; (2) recitar junto con la sura Al-Fatiha otra sura o una parte de ella; (3) recitar en las dos primeras rak’as; (4) realizar la oración en el orden establecido; (5) realizar correctamente el ta’dil al-arkan, es decir, el ruku y el suyud; según otros imames, esto es fard; (6) sentarse después de las dos rak’as en las oraciones de cuatro o tres rak’as; (7) recitar el attahiyyatu; (8) concluir la oración con el salam; (9) recitar en silencio durante el dhuhr y el asr; (10) recitar en voz alta durante el magrib, el isha y el fajr; (11) recitar la dua qunut en el witr; (12) pronunciar takbires adicionales en las oraciones del Eid.

Lo que se debe recitar después del takbir tahrima

(۸۲)
وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا افْتَتَحَ الصَّلَاةَ قَالَ

سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ وَبِحَمْدِكَ وَتَبَارَكَ اسْمُكَ وَتَعَالَى جَدُّكَ وَلَا إِلَهَ غَيْرُكَ (ترمذي – أبو داود)

(82) Hazrat Aisha (que Allah esté complacido con ella) dijo: cuando el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) comenzaba la oración, recitaba la siguiente súplica—

سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ وَبِحَمْدِكَ وَتَبَارَكَ اسْمُكَ وَتَعَالَى جَدُّكَ وَلَا إِلَهَ غَيْرُكَ

(۸۳)
وَعَنْ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّهُ كَانَ يَقُولُ بَعْدَ تَكْبِيرَةِ الْإِحْرَامِ سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ وَبِحَمْدِكَ وَتَبَارَكَ اسْمُكَ وَتَعَالَى جَدُّكَ” (مسلم – دار قطني)

(83) «Se ha transmitido de Hazrat Umar (que Allah esté complacido con él) que, después del takbir tahrima,

سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ وَبِحَمْدِكَ وَتَبَارَكَ اسْمُكَ وَتَعَالَى جَدُّكَ وَلَا إِلَهَ غَيْرُكَ

recitaba esta súplica.» (Muslim, Dar al-Qutni)

Según los hadices anteriores, se sabe que el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), después del takbir tahrima,

سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ وَبِحَمْدِكَ وَتَبَارَكَ اسْمُكَ وَتَعَالَى جَدُّكَ وَلَا إِلَهَ غَيْرُكَ

recitaba esta súplica. En el hadiz número 82 se observa que Hadrat Umar (que Allah esté complacido con él) recitaba siempre esta súplica después del takbir tahrima. Hadrat Ibn Masud (que Allah esté complacido con él) y numerosos tabi‘in también recitaban esta súplica. Basándose en el hadiz anterior, el imam Abu Hanifa, el imam Ahmad ibn Hanbal e Ishaq ibn Rahwayh recomendaron recitar esta súplica. Sin embargo, el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) recitó en ocasiones otras súplicas.

La recitación de la sura Fatiha durante la oración

(٨٤) وَعَنْ عُبَادَةَ بْنِ الصَّامِتْ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا صَلَاةَ لِمَنْ لَمْ يَقْرَأْ بِفَاتِحَةِ الْكِتَابِ (بخاري – مسلم)

(84) «Hadrat Ubada ibn Samit (que Allah esté complacido con él) dijo: “La oración de quien no recitó la sura Fatiha no es válida”». (Bujari, Muslim)

(٨٥) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ صَلَّى صَلَاةٌ لَمْ يَقْرَأْ فِيهَا بِأُمِّ الْقُرْآنِ فَهِيَ خِدَاجٌ ثَلَاثًا غَيْرَ تَمَامٍ
بخاري – مسلم – أحمد )

(85) «Hadrat Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) dijo: “El Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: ‘La oración de quien rece sin recitar la sura Fatiha es incompleta’”. El Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) repitió esto tres veces». (Bujari, Muslim, Ahmad)

(٨٦) وَعَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَبَا بَكْرٍ وَعُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا كَانُوْا يَفْتَتِحُونَ الصَّلاةَ بِالْحَمْدِ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (مسلم)

(86) «Hazrat Anas (que Allah esté complacido con él) dice: el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz), Hazrat Abu Bakr y Hazrat Umar (que Allah esté complacido con ellos) comenzaban todos la oración recitando “Alhamdu lillahi Rabbil alamin” (es decir, la sura Al-Fatiha». (Muslim)

(۸۷) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا تُجْزِئُ صَلَاةٌ لَا يُقْرَأُ فِيهَا بِفَاتِحَةِ الْكِتَابِ ابن خزيمة – ابن حبان)
(87) «Hazrat Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) dice: el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: la oración en la que no se recita la sura Al-Fatiha no es válida». (Ibn Juzaima, Ibn Hibban)

Explicación: Basándose en los hadices anteriores, el imán Shafi‘i y el imán Ahmad ibn Hanbal han declarado obligatorio recitar la sura Al-Fatiha en cada rak‘at de la oración, en todas las circunstancias: ya se rece en congregación o individualmente, y ya el imán recite en voz alta o en silencio. En cambio, el imán Malik ha dicho que el seguidor no tiene que recitar la sura Al-Fatiha únicamente en la oración jahri, es decir, aquella en la que el imán recita en voz alta. El imán Abu Hanifa dice que, en general, es obligatorio recitar cualquier parte del Corán durante la oración.

فَاقْرَؤُوا مَا تَيَسَّرَ مِنَ الْقُرْآنَ

Aquí Allah ha ordenado al orante que recite cualquier parte del Corán cuya recitación le resulte fácil. Además, cuando el Mensajero enseñó a rezar al beduino, le dijo: «Después, recita lo que del Corán te resulte fácil». Por tanto, ya sea la sura Al-Fatiha, cualquier otra sura o una parte de una sura, su recitación es obligatoria en la oración; mientras que recitar la sura Al-Fatiha es wajib.

Relato sobre no recitar el seguidor detrás del imán

(۸۸) وَعَنْ نَافِعٍ أَنَّ عَبْدَ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ كَانَ إِذَا سُئِلَ هَلْ يَقْرَأُ أَحَدٌ خَلْفَ الْإِمَامِ قَالَ إِذَا صَلَّى أَحَدُكُمْ خَلْفَ الْإِمَامِ فَحَسْبُهُ قِرَاءَةُ الْإِمَامِ وَإِذَا صَلَّى وَحْدَهُ فَلْيَقْرَأْ قَالَ وَكَانَ ابْنُ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ لَا يَقْرَأُ خَلْفَ الإِمَامِ (مؤطا إمام مالك)

(88) «Hazrat Nafi‘ dice: cuando alguien le preguntaba a Abdullah ibn Umar (que Allah esté complacido con él) si debía recitarse o no detrás del imam, él respondía: cuando uno de vosotros rece detrás del imam, la recitación del imam le será suficiente. (No tendrá que recitar.) Sin embargo, si reza solo, deberá recitar. Y Abdullah ibn Umar (que Allah esté complacido con él) no recitaba detrás del imam». (Muwatta del imam Malik)

(۸۹) وَعَنْ أَبِي نَعِيمٍ وَهْبِ بْنِ كَيْسَانَ أَنَّهُ سَمِعَ جَابِرَ بْنَ عَبْدَ اللَّهِ يَقُولُ مَنْ صَلَّى رَكْعَةً لَمْ يَقْرَأْ فِيْهَا بِأُمِّ الْقُرْآنَ فَلَمْ يُصَلِّ إِلَّا وَرَاءَ الْإِمَامِ (مؤطا إمام مالك)

(89) «Abu Nu‘aym relata de Wahab ibn Kaysán que oyó decir a Yabir ibn Abdullah: quien rece aunque sea una sola rak‘a sin recitar la sura Al-Fatiha, que sepa que no ha rezado. Sin embargo, sí es válido si reza detrás del imam». (Muwatta del imam Malik)

Explicación: la palabra qira’a significa recitación. En la terminología de la sharía, qira’a es el nombre dado a la recitación, de una manera específica y estando de pie durante la oración, de una parte del Corán. Recitar en la oración es obligatorio. Según el imam Shafi‘i, la recitación debe hacerse en las cuatro rak‘as. Según el imam Malik, la obligación queda cumplida con recitar en la primera rak‘a. Según el imam Abu Hanifa, es indispensable recitar en las dos primeras rak‘as. Sobre la recitación en la oración, el mandato de Allah es:

فَاقْرَؤُوا مَا تَيَسَّرَ مِنَ الْقُرْآنَ

(En la oración) «Recitad del Corán lo que os resulte fácil y posible»

(۹۰) وعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّمَا جُعِلَ الْإِمَامُ لِيُؤْتَمَّ بِهِ فَإِذَا كَبَّرَ فَكَبِّرُوا وَإِذَا قَرَأَ فَانْصِتُوا
أبو داود – نسائي – ابن ماجة)

(90) «Hazrat Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) dice: el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: el imam ha sido establecido precisamente para que se le siga; por tanto, cuando el imam diga “Allahu akbar”, vosotros también diréis “Allahu akbar”, y cuando él recite, vosotros guardaréis silencio». (Abu Dawud, Nasa’i, Ibn Maya)

(۹۱)
وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ شَدَّادٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَنْ كَانَ لَهُ إِمَامٌ فَقِرَاءَةُ الإِمَامِ لَهُ قِرَاءَةٌ (دار قطني)

(৯১) «Se narró de Hazrat Abdulá bin Sadad (que Allah esté complacido con él) que el Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Para quien reza detrás del imam, la recitación del imam es suficiente”. (Es decir, el muqtadi no tiene que recitar.) (Dar Qutni)

Explicación: Estos dos hadices citados anteriormente constituyen un argumento contundente a favor del imam Abu Hanifa respecto a no recitar detrás del imam.

(۹۲) وَعَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ صَلَّيْتُ مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَبِي بَكْرٍ وَعُمَرَ وَعُثْمَانَ رِضْوَانُ اللَّهِ عَلَيْهِمْ فَلَمْ أَسْمَعُ أَحَدًا مِنْهُمْ يَقْرَأُ بسمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ وَفِي رِوَايَةٍ فَكَانُوا لَا يَجْهَرُونَ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
أحمد – مسلم – نسائي)

(৯২) «Se narró de Hazrat Anas bin Malik (que Allah esté complacido con él) que dijo: “He rezado detrás del Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), de Hazrat Abu Bakr, de Hazrat Umar y de Hazrat Uzman (que Allah esté complacido con ellos), pero no escuché a ninguno de ellos recitar ‘Bismillahir Rahmanir Rahim’. Según otra narración, no escuché a ninguno de ellos recitar en voz alta ‘Bismillahir Rahmanir Rahim’”. (Ahmad, Muslim, Nasa’i)

Explicación: El hadiz citado anteriormente es una prueba a favor del imam Abu Hanifa respecto a no recitar en voz alta “Bismillahir Rahmanir Rahim” antes de la recitación en la oración.

(۹۳) وَعَنْ أَبِي سَعِيدِ الْخُدْرِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَمَرَنَا أَنْ نَقْرَأَ بِفَاتِحَةِ الْكِتَابِ وَمَا تَيَسَّرَ (أبو داود)

(৯৩) «Se narró de Hazrat Abu Saíd al-Judri (que Allah esté complacido con él) que dijo: “Se nos ordenó que recitáramos en la oración la sura Al-Fatiha y, según nos resultara conveniente, alguna otra parte del Corán”. (Abu Dawud)

Explicación: Basándose en los hadices mencionados, el imán Shafi‘í y el imán Ahmad ibn Hanbal declararon obligatorio recitar la sura Al-Fátiha en la oración. En cambio, el imán Abu Hanifa (que Allah tenga misericordia de él) lo consideró wajib. Según el imán Abu Hanifa, es obligatorio recitar cualquier parte del Corán. Si se recita la sura Al-Fátiha o cualquier otra parte del Corán, se cumple la obligación; sin embargo, si no se recita la sura Al-Fátiha durante la oración, se habrá omitido el wajib y la oración no será completa. El hadiz demuestra precisamente que «su oración es incompleta».

(٩٤) وَعَنْ عُبَادَةَ بْنِ الصَّامِتِ قَالَ كُنَّا خَلْفَ النَّبِيِّ فِي صَلَاةِ الْفَجْرِ فَقَرَأَ فَتَقُلَتْ عَلَيْهِ الْقِرَاءَةُ فَلَمَّا فَرَغَ قَالَ لَعَلَّكُمْ تَقْرَؤُوْنَ خَلْفَ إِمَامِكُمْ قُلْنَا نَعَمْ يَا رَسُوْلَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لَا تَفْعَلُوْا إِلَّا بِفَاتِحَةِ الْكِتَابِ فَإِنَّهُ لَا صَلَاةَ لِمَنْ لَمْ يَقْرَأْ بِهَا
أبو داود – ترمذي – نسائي)

(94) «Hazrat Ubada ibn Samit dijo: Un día estábamos detrás del Profeta ﷺ en la oración del alba. El Mensajero ﷺ estaba recitando, pero la recitación le resultaba difícil. Después de terminar la oración, dijo: “Parece que recitáis detrás de vuestro imán”. Respondimos: “Sí, oh Mensajero de Allah”. Él dijo: “No hagáis eso; pero recitad la sura Al-Fátiha, pues quien no recita la sura Al-Fátiha no tiene oración válida”». (Abu Dawud, Tirmidhi, Nasai)

Explicación: Este hadiz indica que también se debe recitar la sura Al-Fátiha detrás del imán. Esta es la opinión del imán Ahmad ibn Hanbal. Según el imán Abu Hanifa, no se debe recitar la sura Al-Fátiha detrás del imán bajo ninguna circunstancia, pues Allah dice:

وَإِذَا قُرِأَ الْقُرْآنُ فَاسْتَمِعُوْا لَهُ وَانْصِتُوا
(الْأَعْرَاف – ٢٠٤)

Significado: «Cuando se recite el Corán, escuchadlo atentamente». (Al-A‘raf, 204)

Además, en el hadiz se dice:وَإِذَا قَرَءَ فَانْصِتُوا

Es decir: «Cuando el imán recite, permaneced en silencio»

El honorable imán Malik dice: en la oración en la que el imán recita en voz alta, el orante que lo sigue no recitará la sura Al-Fátiha, sino que escuchará la recitación del imán. Y en la oración en la que el imán recita en silencio, el orante que lo sigue recitará la sura Al-Fátiha. Shah Waliullah apoyó esta opinión, y Maulana Maududi también la practicaba. De este modo, se ponen en práctica ambos hadices.

(٩٥) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ انْصَرَفَ مِنْ صَلَاةٍ جَهَرَ فِيهَا بِالْقِرَاءَةِ فَقَالَ هَلْ قَرَأَ مَعِي أَحَدٌ مِنْكُمْ آئِفًا فَقَالَ رَجُلٌ نَعَمْ يَا رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِنِّي أَقُولُ مَا لِي أُنَازِعُ الْقُرْآنَ قَالَ فَانْتَهَى النَّاسُ عَنِ الْقِرَاءَةِ مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِيْمَا جَهَرَ فِيْهِ بِالْقِرَاءَةِ مِنَ الصَّلَوَاتِ حِيْنَ سَمِعُوا ذَالِكَ مِنْ رَّسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
(رواه مالك – أحمد – أبو داود – الترمذي – والنسائي)

(95) «Según Abu Huraira, que Dios esté complacido con él, una vez el Profeta terminó una oración en la que había recitado en voz alta. Entonces dijo: “¿Acaso alguno de vosotros ha recitado hace un momento conmigo durante la oración?”. Un hombre respondió: “Sí, oh Mensajero de Dios”. Al oír esto, el Mensajero dijo: “Me preguntaba por qué me resultaba difícil recitar el Corán durante mi oración”. Abu Huraira dijo: “A partir de entonces, la gente dejó de recitar detrás del Mensajero durante las oraciones en las que se recita en voz alta”». (Malik, Ahmad, Abu Dawud, Tirmidhi y Nasa’i)

Explicación: Según el imán Abu Hanifa, mediante este hadiz, todos los hadices relativos a la recitación detrás del imán han quedado abrogados.

Descripción del rukū

Rukū significa inclinarse a medias o agacharse. En la terminología de la sharía, se denomina rukū a inclinarse, apoyándose sobre las rodillas, con el propósito de manifestar humildad ante Dios durante la oración. Por consenso, es uno de los actos obligatorios de la oración. Dios dice en el Corán:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ارْكَعُوا وَاسْجُدُوا (سورة الحج – (۷۷)

Es decir: «¡Oh, creyentes! Inclinaos y postraos». (Sura Al-Hayy, 77)

Mientras se permanece en la posición del rukūʿ, se deben recitar algunos tasbih y, después de levantar la cabeza del rukūʿ, hay que permanecer erguido durante un breve tiempo (lo que se tarda en recitar un tasbih). Solo entonces se habrá cumplido la obligación del rukūʿ.

(٩٦) وَعَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَقِيمُوا الرُّكُوعَ وَالسُّجُودَ فَوَاللَّهِ
إِنِّي لَأَرَاكُمْ مِنْ بَعْدِي (بخاري – مسلم)

(96) «Se narró de Anas —que Allah esté complacido con él— que dijo: el Mensajero —que Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: “Cumplid correctamente el rukūʿ y la postración. ¡Por Allah!, ciertamente os veo incluso por detrás”». (Bujari y Muslim)

(۹۷) وَعَنْ عُقْبَةَ بْنِ عَامِرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ لَمَّا نَزَلَتْ فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ الْعَظِيمٍ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اجْعَلُوْهَا فِي رُكُوعِكُمْ فَلَمَّا نَزَلَتْ سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اجْعَلُوْهَا فِي سُجُودِكُمْ
أبو داود – ابن ماجة – دارمي)

(97) «Se narró de Uqba bin Amir —que Allah esté complacido con él— que dijo: cuando fue revelado “Fasabbih bi-ismi rabbikal-ʿazīm”, el Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: “Recitadlo en vuestro rukūʿ”. Y cuando fue revelado “Sabbih isma rabbikal-aʿlā”, el Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: “Recitadlo en vuestra postración”». (Abu Dawud, Ibn Mayah y Darimi)

Explicación: El Profeta ordenó recitar sucesivamente los dos tasbih mencionados anteriormente en el rukūʿ y en la postración.

Descripción de la postración

La postración significa inclinarse completamente y apoyar la frente en el suelo. En la terminología de la sharía, la postración consiste en apoyar la frente en el suelo durante la oración, ante Allah, como expresión de la máxima humildad. La postración es una de las obligaciones de la oración. Hay que realizar dos postraciones en cada rakʿa. Entre ambas postraciones hay que sentarse erguido y esperar el tiempo que se tarda en recitar un tasbih, de modo que el cuerpo quede completamente recto. En la terminología de la sharía, esto se denomina “taʿdīl al-arkān”. Según la mayoría de los imanes, el taʿdīl al-arkān es obligatorio. Si se omite, la oración quedará anulada.

(۹۸) وَعَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ قَالَ رَسُولُ
اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أُمِرْتُ أَنْ أَسْجُدَ عَلَى سَبْعَةٍ أَعْظَمِ عَلَى الْجَبْهَةِ وَالْيَدَيْنِ وَالرُّكْبَتَيْنِ وَأَطْرَافِ الْقَدَمَيْنِ وَلَا نَكْفِتَ التَّيَابَ وَلَا الْشَّعْرَ
(بخاري – مسلم)

(98) «Hazrat Ibn Abbás (que Allah esté complacido con él) dijo: el Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Se me ha ordenado postrarme apoyándome sobre siete huesos (partes del cuerpo): la frente, las dos manos, las dos rodillas y las puntas de los dos pies. Y que no recoja la ropa ni el cabello (al postrarme)”». (Bujari y Muslim)

Explicación: La opinión de la mayoría de los imanes es que es obligatorio poner tanto la nariz como la frente en el suelo. Según el imán Abu Hanifa, la postración es válida con poner solamente la frente, aunque la oración será makruh. Durante la postración se deben mantener ambos pies en contacto con el suelo. Si ambos pies se levantan simultáneamente del suelo, la oración quedará invalidada. Si se levanta un solo pie, la oración será makruh. Durante la postración, recoger la ropa y acomodarse el cabello es makruh. Es indispensable permanecer entre las dos postraciones durante el tiempo necesario para recitar un tasbih.

(۹۹) وَعَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اعْتَدِلُوا فِي السُّجُودِ وَلَا يَبْسُطُ أَحَدُكُمْ ذِرَاعَيْهِ الْيَسَاطَ الْكَلب (بخاري – مسلم)

(99) «De Anas (que Allah esté complacido con él) se narró que dijo: el Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Realizad correctamente la postración (cumpliendo debidamente con su derecho), y que ninguno de vosotros extienda las manos sobre el suelo durante la postración como lo hace un perro”». (Bujari y Muslim)

(۱۰۰) وَعَنْ عَلِيِّ بْنِ شَيْبَانَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لَا صَلَاةَ لِمَنْ لَمْ يُقِمْ صُلْبَهُ فِي الرُّكُوعِ وَالسُّجُودِ أحمد – ابن ماجة)

(100) «De Ali ibn Saibán (que Allah esté complacido con él) se narró que el Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Aquel cuya espalda no se enderece durante el rukū y la postración no habrá realizado una oración válida”». (Ahmad e Ibn Mayah)

Explicación: Entre el rukū y la postración se debe permanecer de pie con la espalda completamente erguida. Del mismo modo, entre las dos postraciones se debe sentar con la espalda completamente erguida. En la terminología de la sharía esto se denomina “tama’ninah”. Su duración debe ser, como mínimo, el tiempo necesario para recitar un tasbih. Según la mayoría de los imanes, esto es obligatorio.

(۱۰۱) وَعَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ بَيْنَ السَّجْدَتَيْنِ اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِي وَارْحَمْنِي وَاهْدِنِي وَعَافِنِي وَارْزُقْنِي
(أبو داود – ترمذي)

(101) «Hazrat Ibn Abbás (que Allah esté complacido con él) dijo: El Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) recitaba la siguiente súplica entre las dos postraciones: “Allahummaghfir li, warhamni, wahdini, wa‘afini, warzuqni”.» (Abu Dawud, Tirmidhi)

(۱۰۲) وَعَنْ حُذَيْفَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَقُولُ بَيْنَ السَّجْدَتَيْنِ رَبِّ اغْفِرْ لِي
(نسائي – دارمي)

(102) «Hazrat Hudhayfa (que Allah esté complacido con él) dijo: El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), entre las dos postraciones, decía رَبِّ اغْفِرْلِي«Rabbighfir li».» (Nasa’i, Darimi)

Explicación: Estos dos hadices mencionados demuestran que, cuando el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) se sentaba entre las dos postraciones, recitaba una súplica mientras permanecía sentado. A veces prolongaba la súplica y otras veces la abreviaba. Quienes recitan una súplica entre las dos postraciones y, al levantar la cabeza del rukū‘, dicen «Rabbana lakal hamd», cumplen debidamente el ta‘dīl al-arkān. Por ello, lo mejor es recitar una súplica.

(۱۰۳) وَعَنِ ابْنِ مَسْعُودٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ عَلِّمَنِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ التَّشَهُدَ كَمَا يُعَلِّمُنِي السُّورَةَ مِنَ الْقُرْآنَ التَّحِيَّاتُ لِلَّهِ وَالصَّلَوَاتُ وَالطَّيِّبَاتُ السَّلَامُ عَلَيْكَ أَيُّهَا النَّبِيُّ وَرَحْمَةُ اللَّهِ وَبَرَكَتُهُ، السَّلامُ عَلَيْنَا وَعَلَى عِبَادِ اللَّهِ الصَّالِحِيْنَ، أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ (بخاري – مسلم)

(103) «Se ha transmitido de Hazrat Ibn Mas‘ud (que Allah esté complacido con él) que dijo: El Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) nos enseñó el tashahhud tal como nos enseñaba la recitación de una sura del Corán.» (El Profeta decía)

التَّحِيَّاتُ لِلَّهِ وَالصَّلَوَاتُ وَالطَّيِّبَاتُ وَالسَّلَامُ عَلَيْنَا وَعَلَى عِبَادِ اللَّهِ الصَّالِحِيْنَ أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ (بخاري – مسلم)

Explicación: En relación con si el Profeta (s. a. s.) recitaba el tashahhud durante la oración, además de Ibn Masud, también se ha transmitido de Ibn Abbas y de Yabir que se recitaba otro tashahhud. Sin embargo, la opinión unánime de la mayoría de los expertos en hadices es que, en lo referente al tashahhud, la narración de Abdulah ibn Masud es más fiable y aceptable. El imán Abu Hanifa adoptó el tashahhud de Ibn Masud.

(١٠٤) وَعَنِ ابْنِ مَسْعُودٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ كَانَ يَقُولُ مِنَ السُّنَّةِ إِخْفَاءُ التَّشَهر (أبو داود – ترمذي)

(104) «Se ha narrado de Ibn Masud (que Dios esté complacido con él) que decía: recitar el tashahhud en voz baja es la sunna». (Abu Dawud, Tirmidhi)

(١٠٥) وَعَنِ عَبْدِ اللَّهِ ابْنِ مَسْعُودٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ كُنَّا نَقُولُ قَبْلَ أَنْ يُفْرَضَ عَلَيْنَا التَّشْهَدُ السَّلَامُ عَلَى اللهِ السَّلَامُ عَلَى جِبْرِيلَ وَمِيكَائِيْلَ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا تَقُولُ هَكَذَا وَلَكِنْ قُولُوا التَّحِيَّاتُ لِلَّهِ وَالصَّلَوَاتُ وَالطَّيِّبَاتُ السَّلَامُ عَلَيْكَ أَيُّهَا النَّبِيُّ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَتُهُ، السَّلَامُ عَلَيْنَا وَعَلَى عِبَادِ اللَّهِ الصَّالِحِيْنَ، أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ (دار قطني)

(105) «Abdulah ibn Masud (que Dios esté complacido con él) dijo: Antes de que el tashahhud fuera declarado obligatorio para nosotros, solíamos decir:

السَّلَامُ عَلَى اللَّهِ السَّلَامُ عَلَى جِبْرِيلَ وَمِيكَائِيْلَ

El Profeta nos dijo: «Ya no recitaréis de esta manera; más bien, recitaréis التَّحِيَّاتُ لِلَّهِ … إلى آخر الدعاء (Dar al-Qutni)

Explicación: Es decir, el Profeta (s. a. s.) nos enseñó el modo de recitar el tashahhud.

(١٠٦) وَعَنْ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ لَا تُجْزِي صَلاةٌ إِلَّا بِتَشَهُرٍ (بخاري)

(106) «Se narró de Hazrat Umar ibn al-Jattab (que Allah esté complacido con él) que dijo: “La oración no será válida sin recitar el tashahhud”». (Bujari)

Explicación: A la luz del hadiz mencionado, el imán Shafií y Ahmad ibn Hanbal han declarado que recitar el tashahhud en la oración es obligatorio. Sin embargo, el imán Abu Hanifa (que Allah esté complacido con él) declaró que recitar el tashahhud es wajib. Por supuesto, la «sentada final» de la oración es obligatoria según todos.

Hacer una señal con el dedo índice al recitar el tashahhud

(۱۰۷) وَعَنِ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ كَانَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا قَعَدَ فِي التَّشَهُدِ وَضَعَ يَدَهُ الْيُسْرَى عَلَى رُكْبَتِهِ الْيُسْرَى وَوَضَعَ يَدَهُ الْيُمْنَى عَلَى رُكْبَتِهِ الْيُمْنَى وَعَقَدَ ثَلَاثَةٌ وَخَمْسِينَ وَأَشَارَ بِالسَّبَّابَةِ وَرَفَعَ إِصْبَعَهُ الْيُمْنَى الَّتِي تَلِيَ الْإِبْهَامَ يَدْعُوْنِهَا وَيَدُهُ الْيُسْرَى عَلَى رُكْبَتِهِ بَاسِطُهَا عَلَيْهَا
(مسلم – نيل الأوطار)

(107) «Hazrat Ibn Umar (que Allah esté complacido con él) dijo: “Cuando el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) se sentaba para recitar el tashahhud, colocaba la mano izquierda sobre la rodilla izquierda y la mano derecha sobre la rodilla derecha. Entonces cerraba los dedos como se cierran al contar cincuenta y tres, y hacía una señal con el dedo índice. En otra narración se dice que, cuando el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) se sentaba para la oración, colocaba ambas manos sobre ambas rodillas, levantaba el dedo que está junto al pulgar de la mano derecha y hacía súplicas con él. Su mano izquierda permanecía extendida sobre la rodilla izquierda”». (Muslim)

Explicación: Cuando los árabes contaban con los dedos, para contar cincuenta y tres cerraban el meñique, el anular y el dedo medio, y levantaban el índice. Esto es lo que se menciona en el hadiz.

De este hadiz y de los relatos de varios otros hadices se sabe que, al recitar el tashahhud, el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) levantaba el dedo índice y señalaba que Allah es Uno y no tiene asociado; esto es sunna. Sin embargo, a veces hacía la señal con el dedo índice mientras mantenía los demás dedos cerrados, y otras veces la hacía con los dedos extendidos. Levantaba el dedo al decir «la ilaha» y lo bajaba al decir «illallah».

Recitar el durood en la oración

(۱۰۸) وَعَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ أَبِي لَيْلَى قَالَ لَقِيَنِي كعْبُ بْنُ عُجْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ فَقَالَ أَلَا أُهْدِي لَكَ هدِيَّةٌ سَمِعْتُهَا مِنَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقُلْتُ

بَلَى فَأَهْدِهَا لِي فَقَالَ سَأَلْنَا رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقُلْنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ كَيْفَ الصَّلَاةُ عَلَيْكُمْ أَهْلَ الْبَيْتِ فَإِنَّ اللَّهَ قَدْ عَلَّمَنَا كَيْفَ نُسَلِّمُ عَلَيْكَ قَالَ قُوْلُوْا اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى إِبْرَاهِيمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيمَ إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ اللَّهُمَّ بَارِكْ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا بَارَكْتَ عَلَى إِبْرَاهِيمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيمَ إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ
(بخاري – مسلم)

(108) «Hazrat Abd al-Rahman ibn Abi Layla dijo: Una vez me encontré con Hazrat Ka’b ibn Ujrah. Él dijo: “Oh, Abd al-Rahman, ¿quieres que te dé un regalo que escuché del Noble Profeta (s.a.w.)?”. Respondí: “Sí, démelo”. Entonces dijo: “Una vez preguntamos al Mensajero (s.a.w.): ‘Oh, Mensajero de Allah, Allah nos ha enseñado cómo recitar el durood por ti. Dinos, ¿cómo debemos recitar el durood por ti y por tu familia?’. El Profeta dijo: ‘Diréis así:”

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى إِبْرَاهِيمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيمَ إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ اللَّهُمَّ

بَارِكْ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا بَارَكْتَ عَلَى إِبْرَاهِيمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيمَ إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ
(بخاري – مسلم)

Explicación: Durood es una palabra persa. En árabe se dice «salat». Recitar el durood por el Mensajero (s.a.w.) es obligatorio al menos una vez en la vida. Sin embargo, recitar el durood después del attahiyyat en la última sentada de la oración es sunna. Según el imán Shafi’i, recitar el durood en la oración es obligatorio.

(۱۰۹) وَعَنْ فُضَالَةَ بْنَ عُبَيْدٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ سَمِعَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَجُلًا يَدْعُوْ فِي صَلَاتِهِ فَلَمْ يُصَلِّ عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ عَجَّلَ هَذَا ثُمَّ دَعَاهُ فَقَالَ لَهُ أَوْ لِغَيْرِهِ إِذَا صَلَّى أَحَدُكُمْ فَلْيَبْدَأَ بِتَحْمِيدِ اللَّهِ وَالثَّنَاءِ عَلَيْهِ ثُمَّ لِيُصَلِّ عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ثُمَّ لِيَدْعُ بَعْدُ مَا شَاءَ (ترمذي)

(109) «Se narró que Fudala bin Ubaid —que Allah esté complacido con él— dijo: El Noble Profeta —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él— oyó a un hombre suplicar durante la oración, pero este no invocó bendiciones sobre el Noble Profeta —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él—. El Profeta dijo: “Este hombre se ha apresurado”. Después, el Profeta —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él— lo llamó y le dijo —o lo hizo comparecer y, en su presencia, se lo dijo a otro—: “Cuando alguno de vosotros rece, que comience con la alabanza y la glorificación de Allah»

y después invoque bendiciones sobre el Profeta. Después de invocar las bendiciones, que suplique cuanto desee». (Tirmidhi)

Explicación: El hadiz citado demuestra que se deben invocar bendiciones antes de suplicar. El hadiz también demuestra que la invocación de bendiciones en la oración es sunnah, no obligatoria. Pues, si hubiera sido obligatoria, habría ordenado a la persona mencionada repetir la oración.

Suplicar después de invocar bendiciones en la última sesión

(۱۱۰) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا فَرَغَ أَحَدُكُمْ مِنَ التَّشَهُرِ الْآخِرِ فَلْيَتَعَوَّذَ بِاللَّهِ مِنْ أَرْبَعٍ مِنْ عَذَابِ جَهَنَّمَ وَمِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ وَمِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَاءِ وَالْمَمَاتِ وَمِنْ شَرِّ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ (مسلم)

(110) «Se narró que Abu Huraira —que Allah esté complacido con él— dijo: El Mensajero —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él— dijo: “Cuando alguno de vosotros termine de recitar el tashahhud —en la última rak‘ah—, que pida refugio a Allah de cuatro cosas: del castigo del Infierno, del castigo de la tumba, de las tribulaciones de la vida y de la muerte, y de la mala influencia del Dajjal tuerto”». (Muslim)

Explicación: En el hadiz citado, el Mensajero —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él— exhortó a suplicar durante la oración después de invocar bendiciones. Sin embargo, suplicar después de invocar bendiciones en la oración es mustahabb.

Concluir la oración con el saludo

(۱۱۱)
وَعَنْ عَلِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنْ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مِفْتَاحُ الصَّلَاةِ الطُّهُورُ وَتَحْرِيمُهَا التَّكْبِيرُ وَتَحْلِيلُهَا التَّسْلِيمُ
(أحمد – أبو داود – ابن ماجة – ترمذي)

(111) «Se narró de Hazrat Ali (que Allah esté complacido con él) que el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: “La llave de la oración es la purificación; su entrada en estado sagrado es el takbir, y su conclusión es el salam”». (Ahmad, Abu Dawud, Ibn Mayah y Tirmidhi)

(۱۱۲) وَعَنِ ابْنِ مَسْعُودٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يُسَلِّمُ عَنْ يَمِينِهِ وَعَنْ يَسَارِهِ السَّلَامُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ السَّلَامُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ حَتَّى يُرَى بِيَاضُ خَدِهِ
(أحمد – مسلم – نسائي – ابن ماجة)

(112) «Se narró de Hazrat Ibn Masud (que Allah esté complacido con él) que el Noble Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) hacía el salam tanto hacia su derecha como hacia su izquierda durante la oración. Decía: “As-salamu alaikum wa rahmatullah, as-salamu alaikum wa rahmatullah”. Al girarse hacia la derecha y hacia la izquierda junto con el salam, se volvía tanto que podía verse la blancura de sus mejillas». (Ahmad, Muslim, Nasai e Ibn Mayah)

Explicación: Todos los imames opinan que concluir la oración con el salam es obligatorio. Sin embargo, existe desacuerdo entre los imames sobre si hacer el salam hacia ambos lados es obligatorio o si basta con hacerlo hacia un solo lado.

Sentarse mirando hacia los seguidores después de la oración

(۱۱۳) وَعَنْ سَمُرَةَ بْنِ جُنْدُبٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا صَلَّى صَلَاةٌ أَقْبَلَ
عَلَيْنَا بِوَجْهِهِ (بخاري)

(113) «Hazrat Samura ibn Yundub (que Allah esté complacido con él) dijo: “Cuando el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) terminaba la oración, se sentaba mirando hacia nosotros”». (Bujari)

(١١٤) وَعَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَنْصَرِفُ عَنْ يَمِينِهِ (مسلم)

(114) «Hazrat Anas (que Allah esté complacido con él) narró que el Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), después de la oración, se sentaba vuelto hacia la derecha». (Muslim)
Explicación: Al finalizar aquellas oraciones en las que no hay oración sunnah después de la oración obligatoria, el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) se sentaba frente a los congregantes, volviéndose unas veces hacia la izquierda y otras hacia la derecha. Sin embargo, cuando había una oración sunnah después de la oración obligatoria, se apartaba a otro lugar después de terminar la oración y allí realizaba la oración sunnah.

(١١٥) وَعَنْ عَطَاءِ بْنِ الْخُرَاسَانِي عَنِ الْمُغِيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا يُصَلِّي الْإِمَامُ فِي الْمَوَضَعِ الَّذِي صَلَّى فِيْهِ حَتَّى يَتَحَوَّلَ
(أبو داود)

(115) «Atá ibn Jurasaní narró de Hazrat Mugira (que Allah esté complacido con él) que el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Que el imán no realice otra oración en el lugar donde permaneció de pie para dirigir la oración obligatoria; más bien, que se aparte de allí”». (Abu Dawud)

Explicación: No debe realizar la oración sunnah de la misma manera en que realizó la oración obligatoria, sino cambiar su apariencia. Es decir, debe apartarse del lugar y realizar allí la oración sunnah, para que una persona recién llegada pueda comprender que el imán ya no está dirigiendo la oración, sino que está realizando la oración sunnah.

Recitar súplicas después de la oración

(١١٦) وَعَنْ مُعَاذِ بْنِ جَبَلٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ أَخَذَ بِيَدِي رَسُولُ اللَّهِ فَقَالَ إِنِّي لَأُحِبُّكَ يَا مُعَادُ فَقُلْتُ أَنَا أُحِبُّكَ يَا رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ فَلَا تَدَعْ أَنْ تَقُوْلَ فِي دُبُرِ كُلِّ صَلَاةٍ رَبِّ أَعِنِّي عَلَى ذِكْرِكَ وَشُكْرِكَ وَحُسْنِ عِبَادَتِكَ (أحمد أبو داود – نسائي)

(116) «Hazrat Muaz ibn Yabal (que Allah esté complacido con él) dijo: Un día, el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) me tomó de la mano y dijo: “¡Oh, Muaz! Te amo”. Respondí: “¡Oh, Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él)! Yo también te amo”. Entonces el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “¡Oh, Muaz! Después de cada oración, debes recitar esta súplica”».

رَبِّ أَعِنِّي عَلَى ذِكْرِكَ وَشُكْرِكَ وَحُسْنِ عِبَادَتِكَ(Ahmad, Abu Dawud, al-Nasa’i)

(۱۱۷) وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا سَلَّمَ لَمْ يَقْعُدْ إِلَّا مِقْدَارَ مَا يَقُولُ اللَّهُمَّ أَنْتَ السَّلَامُ وَمِنْكَ السَّلَامُ تَبَارَكْتَ يَا ذَا الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ” (مسلم)

(117) «Hazrat Aisha (r.a.) dice: el Mensajero (s.a.w.s.) permanecía sentado únicamente el tiempo necesario para recitar la siguiente súplica después de pronunciar el saludo final de la oración.»

اللَّهُمَّ أَنْتَ السَّلَامُ وَمِنْكَ السَّلَامُ تَبَارَكْتَ يَا ذَا الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ

Significado: «Oh Allah, Tú eres la paz y de Ti proviene la paz. Bendito eres, oh Poseedor de majestad y honor.»

(۱۱۸)
وَعَنْ مُغِيرَةَ بْنِ شُعْبَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَقُولُ فِي دُبُرِ كُلِّ صَلَاةٍ

مَكْتُوبَةٍ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيْرٍ أَللَّهُمَّ لَا مَانِعَ لِمَا أَعْطَيْتَ وَلَا مُعْطِيَ لِمَا مَنَعْتَ وَلَا يَنْفَعُ ذَا الْجَدِّ مِنْكَ الْجَدُّ (بخاري – مسلم)

(118) «Se narra de Mugira ibn Shu’ba (r.a.): el Noble Profeta (s.a.w.s.) decía después de cada oración obligatoria:

لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ … إلى آخر

«No hay otra divinidad aparte de Allah. Él es Único y no tiene asociado alguno. A Él pertenece el reino y a Él pertenece la alabanza, y Él es Todopoderoso. ¡Oh Allah!, nadie puede impedir lo que Tú quieres conceder. Y nadie puede conceder lo que Tú quieres impedir. Ningún rico puede proteger sus riquezas de Ti». (Bujari, Muslim)

Explicación: El Noble Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) recitaba algunas súplicas y fórmulas de alabanza después de la oración obligatoria. Esto queda demostrado por los hadices mencionados anteriormente. Después de las oraciones obligatorias que no iban seguidas de una oración sunnah, recitaba una súplica extensa. Sin embargo, no se encuentra ninguna prueba de que, al finalizar la oración, realizara regularmente una súplica colectiva con los seguidores detrás de él. Por supuesto, posteriormente algunos juristas consideraron esto preferible, pero no es correcto considerarlo obligatorio.

Recitación del tasbih después de la oración

(۱۱۹) وَعَنْ كَعْبِ بْنِ عُجْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مُعَقِبَاتٌ لَا يَخِيْبُ قَائِلُهُنَّ أَوْ فَائِلُهُنَّ دُبُرَ كُلِّ صَلَاةٍ مَكْتُوبَةٍ ثَلاثُ وَثَلاثُونَ تَسْبِيحَةٌ وَثَلاثُ وَثَلاتُوْنَ تَحْمِيدَةً وَأَرْبَعُ وَثَلاتُوْنَ تَكْبِيرَةً (مسلم)

(119) «Hazrat Ka‘b ibn ‘Ujrah dice: el Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: después de cada oración obligatoria hay ciertas fórmulas que, quien las recite, nunca quedará decepcionado. Son: 33 veces “Subhanallah”, 33 veces “Alhamdulillah” y 34 veces “Allahu Akbar”». (Muslim)

(۱۲۰) وَعَنْ أَبِي أُمَامَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قِيْلَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَيُّ الدُّعَاءِ أَسْمَعُ قَالَ جَوْفَ اللَّيْلِ الْآخِرِ وَدُبُرِ الصَّلَوَاتِ الْمَكْتُوبَةِ (ترمذي)

(120) «Hazrat Abu Umamah (que Allah esté complacido con él) dice: alguien preguntó al Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con él): “¡Oh Mensajero de Allah!, ¿qué súplica es aceptada más rápidamente?”. El Noble Profeta respondió: “La súplica del último tramo de la noche y la súplica después de la oración obligatoria”». (Tirmidhi)

(۱۲۱)
وَعَنْ عُقْبَةَ بْنِ عَامِرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ أَمَرَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ أَقْرَأَ بِالْمُعَوَّذَاتِ فِي دُبُرِ كُلِّ صَلاة (أحمد – أبو داود – نسائي)

(121) «Hazrat Uqba ibn Amir (r.a.) dijo: “El Mensajero (s.a.w.) me ordenó recitar las Mu‘awwidhatayn después de cada oración”». (Ahmad, Abu Dawud, Nasai)

Explicación: Las suras «Al-Falaq» y «An-Nas» se denominan «Mu‘awwidhatayn». En realidad, estas dos suras también son súplicas de un tipo especial dirigidas a Allah, mediante las cuales se pide ayuda ante Él contra el daño de los yinn y de los seres humanos. Estas dos suras fueron reveladas al Mensajero (s.a.w.) cuando un judío llamado Labid le había hecho magia. El Mensajero (s.a.w.) buscó la ayuda de Allah recitando estas dos suras y se liberó del efecto de la magia. Quizá, debido a alguna circunstancia especial de Hazrat Uqba ibn Amir, el Mensajero (s.a.w.) le indicó que recitara estas dos suras después de la oración. Al final de la oración obligatoria después de la cual no hay oración sunnah, es preferible recitar las «Mu‘awwidhatayn» junto con las demás súplicas.

Actos prohibidos durante la oración

(۱۲۲)
وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ كُنَّا نُسَلِّمُ عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَهُوَ فِي الصَّلاةِ فَيَرُدُّ عَلَيْنَا فَلَمَّا رَجَعْنَا مِنْ عِنْدِ النَّجَاشِي سَلَّمْنَا عَلَيْهِ فَلَمْ يَرُدَّ عَلَيْنَا فَقُلْنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كُنَّا نُسَلِّمُ عَلَيْكَ فِي الصَّلَاةِ فَتَرُدُّ
عَلَيْنَا فَقَالَ إِنَّ فِي الصَّلَاةِ لَشْغُلا (بخاري – مسلم)

(122) «Hazrat Abdullah ibn Mas‘ud (r.a.) dijo: “Cuando estábamos en la oración, saludábamos al Noble Profeta (s.a.w.) y él respondía a nuestro saludo. Después, cuando regresamos de donde estaba el Negus (tras emigrar a Abisinia), saludamos al Maestro (s.a.w.) mientras se encontraba en la oración, pero él no respondió a nuestro saludo. Preguntamos: ‘¡Oh, Mensajero de Allah (s.a.w.)! Antes te saludábamos durante la oración y tú respondías a nuestro saludo. ¿Por qué ahora no respondes?’. El Maestro (s.a.w.) dijo: ‘En la oración hay ciertos actos grandiosos’». (Por lo cual no se puede hablar de otros asuntos). (Bujari, Muslim)

(۱۲۳)
وَعَنْ زَيْدِ بْنِ أَرْقَمَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ كُنَّا نَتَكَلَّمُ فِي الصَّلَاةِ يُكَلِّمُ الرَّجُلُ مِنَّا صَاحِبَهُ وَهُوَ إِلَى جَنْبِهِ فِي الصَّلَاةِ حَتَّى نَزَلَتْ وَقُومُوا لِلَّهِ قَانِتِينَ فَأُمِرْنَا بالسُّكُوتِ وَنُهِينَا عَنِ الْكَلَامِ
بخاري – مسلم – ترمذي)

(123) «Hazrat Zaid ibn Arqam (r.a.) dijo: “En cierta ocasión solíamos hablar mientras estábamos en la oración; a veces, una persona que estaba rezando hablaba con la persona que rezaba a su lado. Después

وَقُومُوا لِلَّهِ قَانِتِينَ

«Después de que fue revelado el versículo, se nos ordenó guardar silencio durante la oración y no hablar». (Bujari, Muslim, Tirmidhi)

Explicación: Al principio estaba permitido saludar con el salām y hablar un poco durante la oración. Posteriormente, esto fue prohibido por completo. Por lo tanto, si alguien habla mientras está rezando, su oración quedará invalidada.

(١٢٤) وَعَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ يَا أَنَسُ اجْعَلْ بَصَرَكَ حَيْثُ تَسْجُدُ
(بيهقي)

(124) «Se narró de Anas (que Allah esté complacido con él) que el Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “¡Oh, Anas! Mantén fija tu mirada en el lugar donde harás la postración”». (Bayhaqi)

Descripción de la postración por olvido

(١٢٥) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّ أَحَدَكُمْ إِذَا قَامَ يُصَلِّي جَاءَهُ الشَّيْطَانُ فَلَبَّسَ عَلَيْهِ حَتَّى لَا يَدْرِيَ كَمْ صَلَّى فَإِذَا وَجَدَ ذَالِكَ أَحَدُكُمْ فَلْيَسْجُدْ سَجْدَتَيْنِ وَهُوَ جالِس (بخاري – مسلم)

(125) «Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) dijo: El Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Cuando uno de vosotros se pone de pie para orar, Satanás se acerca y le provoca dudas en su oración, hasta el punto de que ya no puede saber cuántas unidades de oración ha realizado. Cuando a uno de vosotros le ocurra esto, que haga entonces dos postraciones mientras está sentado”». (Bujari, Muslim)

(١٢٦) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ صَلَّى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَلَاةَ الْعَصْرِ فَسَلَّمَ فِي رَكْعَتَيْنِ فَقَامَ ذُو الْيَدَيْنِ فَقَالَ أَقَصُرَتِ الصَّلَاةُ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَمْ نَسِيْتَ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كُلُّ ذَالِكَ لَمْ يَكُنْ فَقَالَ قَدْ كَانَ بَعْضُ ذَالِكَ يَا رَسُولَ اللَّهِ فَأَقْبَلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى النَّاسِ فَقَالَ أَصَدَقَ ذُوالْيَدَيْنِ فَقَالُوا نَعَمْ فَقَامَ رَسُولُ اللَّهِ فَأَتَمَّ مَا بَقِيَ مِنَ الصَّلَاةِ ثُمَّ سَجَدَ سَجْدَتَيْنِ بَعْدَ التَّسْلِيمِ وَهُوَ جَالِسٌ (مؤطا إمام مالك)

(126) «Hadrat Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) dijo: Un día, el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) terminó la oración del ‘asr después de rezar solo dos rak‘at y pronunció el salam. Entonces se levantó un compañero llamado Dhu al-Yadayn y dijo: “¡Oh, Mensajero de Allah! ¿Se ha reducido la oración o lo has olvidado?”. El Profeta respondió: “No ha ocurrido ninguna de las dos cosas”. Dhu al-Yadayn dijo: “¡Oh, Mensajero de Allah!, algo así ha ocurrido”. Entonces el Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) se volvió hacia la gente y preguntó: “¿Qué opináis? ¿Ha dicho Dhu al-Yadayn la verdad?”. Todos respondieron: “Sí, oh Mensajero de Allah”. Entonces el Profeta se levantó y completó la oración restante. Después de pronunciar el salam mientras permanecía sentado, realizó dos postraciones (sahw).» (Muwatta del imán Malik)

Explicación: Si se comete involuntariamente algún error durante la oración y se recuerda mientras esta aún continúa, se compensará realizando dos postraciones adicionales. Según el imán Abu Hanifa, este procedimiento solo compensa la omisión involuntaria de un acto wajib, pero no la de un acto fard. Si se omite un acto fard, deberá repetirse la oración desde el principio. Según el imán Abu Hanifa, después de terminar la recitación del at-tahiyyat, se dará el salam hacia la derecha y se realizarán dos postraciones. Después se recitarán el tashahhud, el durood y la súplica, y se dará el salam hacia ambos lados. Según el imán al-Shafi‘i, las dos postraciones se realizarán después de dar el salam hacia ambos lados. En la narración del hadiz se observa que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), después de hablar con los congregantes, completó la parte restante de la oración; esto demuestra que hablar no invalida la oración. Sin embargo, en la explicación se afirma que este suceso ocurrió en una época en la que hablar durante la oración aún no estaba prohibido. Por lo tanto, ahora, después de hablar de esa manera, deberá realizarse nuevamente la oración completa.

Los momentos prohibidos para la oración

(۱۲۷)
وَعَنْ أَبِي سَعِيدِنِ الْخُدْرِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَأَصَلَاةَ بَعْدَ الصُّبْحِ حَتَّى تَرْتَفِعَ الشَّمْسُ وَلَا صَلَاةَ بَعْدَ الْعَصْرِ حَتَّى تَغِيبَ الشَّمْسُ (بخاري – مسلم)

(127) «Se ha narrado de Abu Sa‘id al-Judri (que Allah esté complacido con él) que dijo: el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: No hay oración después de la oración del alba hasta que salga el sol, ni después de la oración de la tarde hasta que el sol se ponga por completo». (Al-Bujari, Muslim)

(۱۲۸)
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نَهَى عَنِ الصَّلَاةِ نِصْفَ النَّهَارِ حَتَّى تَزُولَ الشَّمْسُ إِلَّا يَوْمَ الْجُمُعَةِ (الشافعي)

(128) «Se ha narrado de Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) que el Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) prohibió rezar al mediodía (cuando el sol se encuentra justo sobre la cabeza), hasta que el sol comience a declinar. Excepto la oración del viernes». (Al-Shafi‘i)

Explicación: En general, está prohibido rezar en tres momentos: después de la oración del alba, hasta la salida del sol; después de la oración de la tarde, hasta la puesta del sol; y cuando el sol se encuentra en el cenit, al mediodía. Esta es la opinión de Abu Hanifa, sin ninguna excepción. En cambio, los demás imanes opinan que la oración del mediodía no está prohibida el viernes. Asimismo, algunos sostienen que, si alguien no pudo rezar la sunna del alba porque había comenzado la oración comunitaria del alba, puede realizarla después de la oración obligatoria, incluso antes de la salida del sol. Esta es la práctica de los seguidores del hadiz.

(۱۲۹)
وَعَنْ جُبَيْرِ بْنِ مُطْعِمٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ يَا بَنِي عَبْدِ مَنَافٍ لَا تَمْنَعُوا أَحَدًا طَافَ بِهَذَا الْبَيْتِ وَصَلَّى أَيَّةَ سَاعَةٍ شَاءَ مِنْ لَيْلٍ أو نهار (ترمذي – أبو داود – نسائي)

(129) «Yubayr ibn Mut‘im (que Dios esté complacido con él) relata que el Noble Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) dijo: “¡Oh, hijos de ‘Abd Manaf! No impidáis a quien circunvale esta Casa (la Kaaba) y quiera rezar aquí a cualquier hora del día o de la noche”». (Tirmidhi, Abu Dawud y Nasai)

Explicación: La circunvalación de la Kaaba puede realizarse en todo momento, de día y de noche, tanto durante la salida como durante la puesta del sol. Esta es la opinión de todos. Del mismo modo, está permitido rezar en todo momento en la Mezquita Sagrada. Esta es la opinión del imán Shafi‘i respecto al significado de este hadiz. El imán Ahmad ibn Hanbal dice que este hadiz se aplica a las dos rak‘at de la oración de la circunvalación. Es decir, así como la circunvalación está permitida en todo momento, durante la salida y la puesta del sol, también puede realizarse en todo momento la oración de la circunvalación. Las demás oraciones no pueden realizarse durante los momentos prohibidos. El imán Abu Hanifa no considera permitida ni siquiera la oración de la circunvalación durante los momentos prohibidos.

(۱۳۰) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ لَمْ يُصَلِّ رَكْعَتَيِ الْفَجْرِ فَلْيُصَلِهِمَا بَعْدَ مَا تَطْلُعُ الشَّمْسُ (رواه الترمذي) وَقَدْ ثَبَتَ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَضَاهُمَا مَعَ الْفَرِيضَةِ لَمَّا نَامَ (نيل الأوطار)

(130) «Abu Huraira (que Dios esté complacido con él) relata que el Mensajero (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) dijo: “Quien no haya podido rezar las dos rak‘at del alba (antes de la oración del alba), que las rece después de la salida del sol”. En el Tirmidhi se narra que, en cierta ocasión, el Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) se quedó dormido durante la oración del alba; después, rezó las cuatro rak‘at completas, incluidas las de la sunna, como recuperación, tras la salida del sol». (Nayl al-Awtar)

Explicación: El hadiz mencionado indica la especial importancia de la sunna del alba, pues no existe recuperación para ninguna otra oración de la sunna. Cuando termina su hora, solo debe recuperarse la oración obligatoria. Sin embargo, si en alguna ocasión el Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) no podía realizar antes de la oración obligatoria del mediodía las cuatro rak‘at de la sunna que la preceden, las rezaba dentro de su horario después de realizar las dos rak‘at de la sunna posteriores a la oración obligatoria.

La importancia de realizar la oración en congregación

(۱۳۱) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَقَدْ هَمَمْتُ أَنْ آمُرَ بِحَطَبٍ فَيُحْطَبُ ثُمَّ آمُرَ بِالصَّلَاةِ فَيُؤَذَنَ لَهَا ثُمَّ آمُرَ رَجُلاً فَيَؤُمَّ النَّاسَ ثُمَّ أُخَالِفَ إِلَى رِجَالٍ لَا يَشْهَدُونَ الصَّلاةَ فَأُحَرِّقَ عَلَيْهِمْ بُيُوتَهُمْ (بخاري)

(131) «Hazrat Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) dijo: el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: ¡Por Allah!, deseo ordenar que se reúna leña y que esta sea reunida. Después ordenaría que se convocara a la oración, se pronunciaría el adhan para ella y luego ordenaría a alguien que dirigiera la oración de la gente. Después iría a las casas de quienes no hubieran acudido a la oración y prendería fuego a sus casas junto con ellos». (Bujari)

Explicación: Basándose en el hadiz citado y en el extremo cuidado que el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) y los nobles Compañeros tenían por la oración en congregación, algunos imanes han considerado que realizar las oraciones obligatorias en congregación es una obligación individual. El imán Abu Hanifa (que Allah tenga misericordia de él) consideró la oración en congregación una sunnah mu’akkadah. Sin embargo, según la mayoría de los eruditos hanafíes, realizar la oración obligatoria en congregación es wajib. El autor del célebre libro Nur al-Anwar, el ilustre erudito hanafí Mulla Jiwan, escribió en su obra que la oración obligatoria solo se realiza de manera verdadera y completa cuando se hace en congregación. Si se realiza a solas, no se realiza de forma completa; más bien, se parecerá a una oración que debe recuperarse.

(۱۳۲) وَعَنِ ابْنَ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّهُ أَذَّنَ بِالصَّلَاةِ فِي لَيْلَةٍ ذَاتِ بَرْدٍ وَرِيْحٍ ثُمَّ قَالَ أَلَا صَلُّوْا فِي الرِّحَالِ ثُمَّ قَالَ إِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَأْمُرُ الْمُؤَذِّنَ إِذَا كَانَتْ لَيْلَةٌ ذَاتُ بَرْدٍ وَمَطَرٍ يَقُولُ أَلَا صَلُّوْا
في الرِّحَالِ (بخاري – مسلم)

(132) «Se narra de Hazrat Abdullah ibn Umar (que Allah esté complacido con él) que, en una noche invernal con fuertes vientos, hizo el adhan. Después anunció: “Que cada uno realice la oración en su propia casa”. Luego dijo: “Cuando era una noche fría y lluviosa, el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) decía al almuédano que anunciara: ‘¡Oh, gente! Realizad todos la oración en vuestro lugar’». (Bujari, Muslim)

Explicación: Los países árabes no son regiones donde llueva mucho; permanecen secos la mayor parte del tiempo. Por ello, no cuentan con sistemas adecuados de drenaje del agua. En tales circunstancias, durante el invierno, cuando ocasionalmente soplaban vientos fuertes y llovía, además de producirse un frío intenso, las calles y callejones se llenaban de agua y se volvían intransitables. Por eso, en esas circunstancias, el Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) decía a los Compañeros que realizaran la oración, cada uno, en su casa. Naturalmente, hoy las carreteras y calles de los países árabes son excelentes. Este hadiz concede la posibilidad de no asistir a la oración en congregación cuando existe una excusa válida.

(۱۳۳)
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا أُقِيمَتْ الصَّلَاةُ فَلَا صلَاةَ إِلَّا الْمَكْتُوبَةَ (مسلم)

(133) «Hazrat Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) dijo: el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: “Cuando se pronuncia la iqamah para la oración, no hay ninguna oración aparte de la obligatoria”». (Muslim)

Explicación: Según este hadiz, el imán Shafi‘i dice que, una vez iniciada la oración obligatoria, nadie debe formular la intención de realizar una oración sunnah, sino que debe incorporarse a la oración obligatoria. Esta es la opinión del imán Shafi‘i respecto de todas las oraciones sunnah, incluida la sunnah del faŷr. Sin embargo, la opinión del imán Abu Hanifa es que, si existe la posibilidad de alcanzar la oración en congregación, es preferible realizar la sunnah del faŷr bastante alejado de las filas. Si alguien comienza a rezar con la intención de realizar la sunnah del zuhr y, en ese momento, se pronuncia la iqama, la opinión de los imanes es que debe completar dos rak‘at, terminar con el saludo y luego incorporarse a la oración obligatoria.

(١٣٤) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَجُلًا أَعْمَى قَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَيْسَ لِي قَائِدٌ يَقُودُنِي إِلَى الْمَسْجِدِ فَسَأَلَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ يُرَخّصَ لَهُ فَيُصَلِى فِي بَيْتِهِ فَرَخَّصَ لَهُ فَلَمَّا وَلَّى دَعَاهُ فَقَالَ هَلْ تَسْمَعُ النِّدَاءَ بِالصَّلَاةِ فَقَالَ نَعَمْ قَالَ فَأَجِبْ (مسلم – نسائي)

(134) «Se narró de Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) que un compañero ciego le dijo al Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz): “Mensajero de Allah, no tengo quien me guíe y me lleve hasta la mezquita”. Le pidió permiso al Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) para rezar en casa, sin asistir a la oración en congregación de la mezquita. El Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) le dio permiso. Cuando se marchaba, el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) volvió a llamarlo y le dijo: “¿Puedes oír el sonido del llamado a la oración mientras estás en casa?”. Él respondió: “Sí”. Entonces el Mensajero dijo: “En ese caso, debes acudir a la mezquita”». (Muslim, Nasai)

Explicación: El hadiz anterior también constituye una prueba irrefutable de la obligatoriedad de la oración en congregación, pues el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) no permitió ni siquiera que un compañero ciego que vivía cerca de la mezquita dejara de asistir a la congregación.

(١٣٥) وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ لَا صَلَاةَ بِحَضْرَةِ الطَّعَامِ وَلَا هُوَ يُدَافِعُهُ الْأَخْبَتَانِ (مسلم)

(135) «Aisha (que Allah esté complacido con ella) dijo: Escuché al Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) decir: “Así como no se debe rezar con la comida servida delante, tampoco se debe rezar teniendo necesidad de defecar u orinar”». (Muslim)

Explicación: Si se sirve la comida a la hora de la oración, primero se debe comer y después rezar. Del mismo modo, si surge la necesidad de defecar u orinar, primero se debe satisfacer esa necesidad y después realizar la oración. Esto se debe a que, del mismo modo que la presencia de la comida y el hambre impiden concentrarse en la oración, la necesidad de defecar u orinar también obstaculiza la concentración en ella. Por eso, aunque exista el temor de perder la oración en congregación, primero se deben realizar estas dos cosas y después rezar.

(١٣٦) وَعَنْ أُمِّ الدَّرْدَاءِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَتْ دَخَلَ عَلَيَّ أَبُو الدَّرْدَاءِ وَهُوَ مُغْضَبٌ فَقُلْتُ مَا أَغْضَبَكَ قَالَ وَاللَّهِ مَا أَعْرِفُ مِنْ أَمْرِ أُمَّةٍ مُحَمَّدٍ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ شَيْئًا إِلَّا أَنَّهُمْ يُصَلُّوْنَ جَمِيعًا (بخاري)

(136) «Umm Dardá (que Allah esté complacido con ella) dijo: Un día, Abu Dardá (mi esposo) se presentó ante mí muy enfadado. Le pregunté: “¿Cuál es la razón de su enfado?”. Él respondió: “¡Por Allah!, yo solo conozco esta característica de la comunidad de Muhammad: que realizan juntos la oración en congregación. Sin embargo, hoy estoy viendo en ello algunas excepciones”.» (Al-Bujari)

(۱۳۷)
وَعَنْ أَبِي مُوسَى الْأَشْعَرِي رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُوْلُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِثْنَانِ فَمَا فَوْقَهُمَا جَمَاعَةٌ (ابن ماجة)

(137) «Abu Musa al-Ashari (que Allah esté complacido con él) dijo: El Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda la paz) dijo: “Habrá oración en congregación cuando sean dos o más personas”.» (Ibn Mayah)

Explicación: La oración en congregación se establece, como mínimo, cuando hay dos personas junto con el imán. Algunos han dicho también que se establece cuando hay una sola persona junto con el imán. El siguiente hadiz, narrado por Abu Said, sirve como prueba de ello.

(۱۳۸)
وَعَنْ أَبِي سَعِيدِ الْخُدْرِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ أَنَّ رَجُلاً دَخَلَ الْمَسْجِدَ وَقَدْ صَلَّى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِأَصْحَابِهِ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ يَتَصَدَّقَ عَلَى فَيُصْلِى مَعَهُ فَقَامَ رَجُلٌ مِّنَ الْقَوْمِ فَصَلَّى مَعَهُ (أحمد – أبو داود – ترمذي)

(138) «Abu Said al-Judri (que Allah esté complacido con él) dijo: Un hombre entró en la mezquita cuando el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda la paz) ya había terminado de rezar con sus compañeros. El Mensajero dijo: “¿Acaso hay alguien que haga caridad con este hombre, es decir, que vuelva a rezar con él como su seguidor?”. Al oír esto, un hombre se levantó y rezó con él.» (Ahmad, Abu Dawud, at-Tirmidhi)

(۱۳۹) وَعَنِ النُّعْمَانِ بْنِ بَشِيرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُسَوَّى صُفُوفَنَا حَتَّى كَأَنَّمَا يُسَوِّى بِهَا الْقِدَاحَ حَتَّى رَأَى أَنَّ قَدْ عَقَلْنَا عَنْهُ ثُمَّ خَرَجَ يَوْمًا فَقَامَ حَتَّى كَادَ يُكَبِّرَ فَرَأَى رَجُلاً بَادِيًا صَدْرَهُ مِنَ الصَّفْ فَقَالَ عِبَادَ اللَّهِ لَتُسَوَّنَّ صُفُوفَكُمْ أَوْ لَيُخَالِفَنَّ اللَّهُ بَيْنَ وُجُوهِكُمْ (مسلم)

(139) «Se narró de Nu’man ibn Bashir (que Allah esté complacido con él) que dijo: El Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda la paz) enderezaba nuestras filas durante la oración como si estuviera enderezando flechas junto a una fila. Continuaba haciéndolo hasta que comprendía que habíamos asimilado el asunto. Después, un día salió de su casa y se puso de pie para la oración; cuando se disponía a pronunciar el takbir de inicio, vio que el pecho de un hombre sobresalía por delante de la fila. El Mensajero dijo: “¡Siervos de Allah! Enderecen sus filas; de lo contrario, Allah hará que sus rostros sean diferentes unos de otros”.» (Muslim)

(١٤٠) وَعَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سَرُّوا صُفُوفَكُمْ فَإِنَّ تَصْفِيَةَ الصُّفُوفِ مِنْ إِقَامَةِ الصَّلاةِ (بخاري – مسلم)

(140) «Hazrat Anas (r.a.) dijo: el Mensajero (s.a.w.) dijo: “Enderezad las filas de la oración, pues enderezar las filas de la oración equivale a establecer la oración”». (Bujari, Muslim)

Explicación: La Sharía desea que toda actividad colectiva de los musulmanes se realice de manera ordenada. Desde enderezar las filas de la oración hasta todos los demás actos, todo nos enseña precisamente esto. El Profeta (s.a.w.) calificó enderezar las filas como equivalente a establecer la oración.

(١٤١) وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِيَلَنِي مِنْكُمْ أُولُوْ الأَحْلامِ وَالنُّهَى ثُمَّ الَّذِيْنَ يَلُونَهُمْ ثَلَاثًا وَإِيَّاكُمْ وَهَبْشَاتِ الْأَسْوَاقِ (مسلم)

(141) «Hazrat Abdullah ibn Masud (r.a.) dijo: el Mensajero (s.a.w.) dijo: “Que quienes sean sensatos y conocedores entre vosotros se coloquen cerca de mí durante la oración; después, los demás”. El Profeta (s.a.w.) repitió esto tres veces y luego dijo: “Tened cuidado; no hagáis alboroto en la mezquita como en un mercado”». (Muslim)

Explicación: Los eruditos y las personas cualificadas deben colocarse cerca del imán; eso es lo que se señala en el hadiz.

Quién tiene derecho a ser imán

(١٤٢) وَعَنْ أَبِي سَعِيدٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا كَانُوا ثَلَاثَةٌ فَلْيُؤَمَّهُمْ أَحَدُهُمْ وَأَحَقُّهُمْ بِالْإِمَامَةِ أَقْرَأُهُمْ
أحمد – مسلم – نسائي – نيل الأوطار)

(142) «Abū Saʿīd al-Judrī (que Allah esté complacido con él) narró: el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: “Cuando haya tres personas, una de ellas dirigirá la oración. Y tendrá más derecho a dirigirla quien recite mejor el Corán”». (Aḥmad, Muslim, al-Nasāʾī, Nayl al-Awṭār)

(١٤٣) وَعَنْ أَبِي مَسْعُوْدٍ الْأَنْصَارِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَؤُمُ الْقَوْمَ أَقْرَؤُهُمْ لِكِتَابِ اللَّهِ فَإِنْ كَانُوا فِي الْقِرَاءَةِ سَوَاءً فَأَعْلَمُهُمْ بِالسُّنَّةِ فَإِنْ كَانُوا فِي السُّنَّةِ سَوَاءٌ فَأَقْدَمُهُمْ هجْرَةً فَإِنْ كَانُوا فِي الْهِجْرَةِ سَوَاءً فَأَقْدَمُهُمْ سِنَّا وَلَا يَؤْمَنَّ الرَّجُلُ الرَّجُلَ فِي سُلْطَانِهِ وَلَا يَقْعُدْ فِي بَيْتِهِ عَلَى تَكْرِمَتِهِ إِلَّا بِإِذْنِهِ (مسلم)

(143) «Abū Masʿūd (que Allah esté complacido con él) narró: el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: “Dirigirá la oración de la gente quien recite mejor el Corán; sí, si todos son iguales en la recitación del Corán, entonces quien conozca mejor la Sunnah (el conocimiento de los hadices). Si todos son iguales en el conocimiento de la Sunnah, entonces quien haya emigrado primero. Si todos tienen el mismo rango respecto a la emigración, entonces quien sea mayor en edad. Nadie debe dirigir la oración en el lugar donde otro tiene derecho y autoridad, ni nadie debe sentarse en el lugar de honor de otro en su casa sin su permiso”».

(١٤٤) وَعَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِيُؤَذِّنُ لَكُمْ خِيَارُكُمْ وَلِيُؤَمِّكُمْ قُرَّاكُمْ (أبو داود)

(144) «Se narró de Ibn ʿAbbās que dijo: el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: “Que los mejores de entre vosotros hagan la llamada a la oración, y que quienes mejor recitan el Corán de entre vosotros dirijan vuestra oración”». (Abū Dāwūd)

(١٤٥) وَعَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اجْعَلُوا أَئِمَّنَّكُمْ خِيَارَكُمْ فَإِنَّهُمْ وَقْدُكُمْ فِيْمَا بَيْنَكُمْ وَبَيْنَ رَبِّكُمْ (دار قطني)

(145) «Ibn ʿAbbās narró: el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: “Elegid como imanes vuestros a los mejores de entre vosotros. Ellos son el vínculo entre vosotros y vuestro Señor”». (al-Dāraquṭnī)

(١٤٦) وَعَنْ جَابِرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لَا تَؤُمَنَّ اِمْرَأَةً رَجُلًا وَلَا أَعْرَابِي مُهَاجِرًا وَلَا يَؤْمَنَّ فَاجِرٌ مُّؤْمِنًا إِلَّا أَنْ يَقْهَرَهُ بِسُلْطَانٍ يَخَافُ سَيْفَهُ أَوْ سَوْطَهُ (ابن ماجة)

(146) «Hazrat Yabir (r.a.) dice que el Mensajero (s.a.w.) dijo: Ninguna mujer debe dirigir la oración de los hombres; ningún árabe (beduino) debe dirigir la oración de un emigrante, y ningún pecador impío debe ser imán de un creyente. Sin embargo, si se le obliga mediante amenazas con armas y látigos» (entonces deberá obedecerlo por obligación). (Ibn Mayah)

Explicación: Todos están de acuerdo en que no está permitido que las mujeres dirijan la oración. Además, como la mayoría de los árabes, es decir, los beduinos que vivían en los alrededores de Medina, eran ignorantes y apenas habían entrado en el islam, una persona ignorante de este tipo en el conocimiento de la sharía no puede ser imán de los creyentes probados y eruditos como los emigrantes. Esto es lo que se menciona en este hadiz. Asimismo, un creyente no puede aceptar ser dirigido en la oración por un pecador impío si no está obligado; este es el sentido del hadiz.

(١٤٧) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْجِهَادُ وَاجِبٌ عَلَيْكُمْ مَعَ كُلِّ أَمِيْرٍ بَرًّا كَانَ أَوْ فَاجِرًا وَإِنْ عَمِلَ الْكَبَائِرَ وَالصَّلَاةُ وَاحِبَةٌ عَلَيْكُمْ خَلْفَ كُلِّ مُسْلِمٍ بَرًّا كَانَ أَوْ فَاجِرًا وَإِنْ عَمِلَ الْكَبَائِرَ (أبو داود – ونيل الأوطار)

(147) «Hazrat Abu Huraira (r.a.) dice que el Mensajero (s.a.w.) dijo: Es obligatorio que os unáis al yihad bajo el mando de vuestro emir, sea bueno o malo, incluso si comete un pecado grave. Del mismo modo, es obligatorio que recéis detrás de todo musulmán, aunque cometa un pecado grave». (Abu Dawud, Naylul Awtar)

Explicación: Imán significa líder de los musulmanes. Siempre se debe nombrar como líder a la mejor persona. En la época del Mensajero (s.a.w.) y de los compañeros no se hacía ninguna distinción entre el liderazgo del Estado y el liderazgo de la oración. Por tanto, en la época de los compañeros, las mejores personas entre los musulmanes ejercían ambos liderazgos. Sin embargo, si por desgracia de los musulmanes la situación llega al punto de que el dirigente del Estado es un pecador impío, aun así los musulmanes no pueden abstenerse del yihad. Más bien, teniendo en cuenta el bienestar general de la comunidad musulmana, deben participar en el yihad bajo el mando de ese pecador impío. La misma disposición se aplica también a la oración. No se puede dejar de participar en la oración comunitaria porque un pecador impío la esté dirigiendo. No obstante, es responsabilidad colectiva de la sociedad musulmana designar al mejor imán para la oración y elegir también de entre ellos a la mejor persona para gobernar el Estado: personas que teman a Allah y cumplan sus responsabilidades conforme a la voluntad de Allah.

(١٤٨) وَعَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهِ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ ثَلَاثَةٌ لَا تُرْفَعُ صَلَاتُهُمْ فَوْقَ رؤُوسِهِمْ شِبْرًا رَجُلٌ أَمَّ قَوْمًا وَهُمْ لَهُ كَارِهُونَ وَامْرَأَةٌ بَاتَتْ وَزَوْجُهَا عَلَيْهَا سَاخِطٌ وَأَخَوَانِ مُتَصَارِمَانِ
(ابن ماجة)

(148) «Se transmitió de Hazrat Ibn Abbas (r.a.) que dijo: el Mensajero (s.a.w.) dijo: Hay tres personas cuya oración no asciende ni siquiera un palmo por encima de sus cabezas: (1) la persona que dirige la oración, pero a la gente no le agrada; (2) la mujer que pasa la noche mientras su esposo está disgustado con ella; (3) dos hermanos de sangre que se han separado el uno del otro (después de haber discutido)». (Ibn Mayah)

Responsabilidades y deberes del imán

(١٤٩) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهِ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا صَلَّى أَحَدُكُمْ لِلنَّاسِ

فَلْيُخَفِّفْ فَإِنَّ مِنْهُمُ السَّقِيمُ وَالضَّعِيفُ وَالْكَبِيرُ وَإِذَا صَلَّى أَحَدُكُمْ لِنَفْسِهِ فَلْيُطَوِّلْ مَا شَاءَ (بخاري – مسلم)

(149) «Hadrat Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) dijo: el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: cuando alguno de vosotros dirija la oración de la gente, que la haga breve, pues entre ellos puede haber enfermos, débiles y ancianos. Pero cuando rece solo, que prolongue la oración cuanto desee». (Bujari y Muslim)

(١٥٠) وَعَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ مَا صَلَّيْتُ وَرَاءَ إِمَامٍ قَطُّ أَخَفَّ صَلَاةً وَلَا أَتَمَّ صَلَاةٌ مِنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَإِنْ كَانَ لَيَسْمَعُ بُكَاءَ الصَّبِيِّ فَيُخَفِّفُ مَخَافَةً أَنْ تُفْتَنَ أُمُّهُ (بخاري – مسلم)

(150) «Se transmitió de Hadrat Anas (que Allah esté complacido con él) que dijo: nunca hice una oración tan breve y, al mismo tiempo, tan completa detrás de nadie salvo del Noble Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz). Si durante la oración escuchaba llorar a un niño, la acortaba teniendo en cuenta la preocupación de su madre». (Bujari y Muslim)

Explicación: cuando alguien dirija la oración, debe evitar prolongarla, pues entre quienes siguen al imán también hay personas débiles, enfermas y ancianas. Especialmente cuando la congregación es numerosa, no debe prolongar la oración, teniendo en cuenta las diversas dificultades de la gente común.

Responsabilidades y deberes de quien sigue al imán

(١٥١) وَعَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ صَلَّى بِنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ذَاتَ يَوْمٍ فَلَمَّا قَضَى صَلَاتَهُ أَقْبَلَ عَلَيْنَا بِوَجْهِهِ فَقَالَ أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي إِمَامُكُمْ فَلَا تَسْبِقُونِي بِالرُّكُوعِ وَالسُّجُودِ وَلَا بِالْقِيَامِ وَلَا بِالْإِنْصِرَافِ فَإِنِّي أَرَاكُمْ أَمَامِي وَمِنْ خَلْفِي (مسلم)

(151) «Hazrat Anas (que Allah esté complacido con él) dijo: Un día, el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) nos dirigió en la oración. Después de terminar la oración, se volvió hacia nosotros, se sentó y dijo: “¡Oh! Yo soy vuestro imam; por tanto, no hagáis el rukūʿ, el suyūd, el qiyām ni pronunciéis el salām antes que yo. Sin embargo, os veo tanto desde delante como desde detrás”.» (Muslim)

Explicación: Para el muqtadī, es obligatorio seguir al imam en todos los actos. Si el muqtadī completa cualquiera de los actos de la oración antes que el imam, la oración de ese muqtadī quedará invalidada. Por ello, se debe tener mucho cuidado al realizar el rukūʿ, el suyūd, el qiyām y el salām, para no realizarlos antes que el imam. Que el Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) viera a sus muqtadīs desde ambos lados era un milagro suyo.

(١٥٢) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا تُبَادِرُوا الْإِمَامَ إِذَا كَبَّرَ

فَكَبِّرُوا وَإِذَا قَالَ وَلَا الضَّالِّينَ . فَقُولُوا آمِينَ. وَإِذَا رَكَعَ فَارْكَعُوْا وَإِذَا قَالَ سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ. فَقُولُوا اللَّهُمَّ رَبَّنَا لَكَ الْحَمْدُ (بخاري – مسلم)

(152) «Hazrat Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) dijo: El Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: “No os adelantéis al imam. Cuando el imam pronuncie el takbīr, vosotros pronunciad el takbīr (sin levantar la voz); cuando el imam diga «walad-dāllīn», vosotros decid «amīn»; cuando el imam haga el rukūʿ, hacedlo vosotros también inmediatamente; y cuando el imam diga «Samiʿa Allahu liman hamidah», vosotros decid: «Allāhumma rabbanā lakal-hamd».”» (Bujari, Muslim)

(١٥٣) وَعَنْ عَلِيٌّ وَمُعَاذِ بْنِ جَبَلٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا أَتَى أَحَدُكُمْ الصَّلَاةَ وَالْإِمَامَ عَلَى حَالٍ فَلْيَصْنَعْ كَمَا يَصْنَعُ الْإِمَامُ
(ترمذي)

(153) «Hazrat Ali y Muadh ibn Yabal (que Allah esté complacido con ambos) dijeron: El Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: “Cuando cualquiera de vosotros llegue a la oración, debe hacer aquello que vea hacer al imam en el estado en que lo encuentre”.» (Tirmidhi)

(١٥٤) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا جِئْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ وَنَحْنُ

سُجُودٌ فَاسْجُدُوا وَلَا تَعُدُّوهَا شَيْئًا وَمَنْ أَدْرَكَ رَكْعَةً
فَقَدْ أَدْرَكَ الصَّلاةَ (أبو داود )

(154) «Se narró de Hazrat Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) que dijo: el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: “Si al venir a la oración nos encontráis en prosternación, también vosotros os prosternaréis, pero no la consideraréis como una parte de la oración; sin embargo, quien haya alcanzado una rak‘ah completa, habrá alcanzado la oración completa”» (Abu Dawud).

Explicación: En los dos hadices mencionados se habla del masbuq. En el hadiz anterior se dice que quien llegue tarde después de haber comenzado la oración debe incorporarse a ella en el estado en que encuentre al imán; no obstante, si no logra incorporarse al rukū‘, esa rak‘ah no se contará. En el segundo hadiz se dice que quien alcance al menos una rak‘ah con el imán recibirá la recompensa de realizar la oración completa en congregación.

(١٥٥) وَعَنْ يَزِيدَ بْنِ عَامِرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ جِئْتُ وَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَهُوَ فِي الصَّلَاةِ فَجَلَسْتُ وَلَمْ أَدْخُلْ مَعَهُ فِي الصَّلَاةِ فَلَمَّا انْصَرَفَ عَلَيْنَا رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَأَنِي جَالِسًا فَقَالَ أَلَمْ تُسْلِمْ يَا يَزِيدُ قُلْتُ بَلَى يَا رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَدْ أَسْلَمْتُ قَالَ مَا مَنَعَكَ أَنْ تَدْخُلَ مَعَ النَّاسِ فِي صَلَاتِهِمْ قَالَ إِنِّي كُنْتُ قَدْ صَلَّيْتُ فِي مَنْزِلِي وَأَنَا

أَحْسَبُ أَنْ قَدْ صَلَّيْتُمْ فَقَالَ إِذَا جِئْتَ إِلَى الصَّلَاةِ فَوَجَدْتَ النَّاسِ يُصَلُّوْنَ فَصَلِّ مَعَهُمْ وَإِنْ كُنْتَ قَدْ صَلَّيْتَ تَكُنْ لَكَ نَافِلَةٌ وَهَذِهِ مَكْتُوبَةٌ (أبو داود)

(155) «Hazrat Yazid ibn Amir (que Allah esté complacido con él) dijo: “Un día, mientras el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) se encontraba en oración, acudí a su presencia. Me senté sin participar en la oración. Al terminar la oración, el Mensajero se volvió, me vio y dijo: ‘Yazid, ¿acaso no has aceptado el islam?’. Respondí: ‘¡Oh, Mensajero de Allah! Ciertamente me he hecho musulmán’. Su Eminencia (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: ‘Entonces, ¿por qué no te uniste a la oración con la gente?’. Respondí: ‘Su Eminencia, vine después de rezar en mi casa. Pensé que ustedes ya habían terminado’. Entonces Su Eminencia (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: ‘Cuando te encuentres en algún lugar y veas a la gente rezando, reza tú también con ellos. Esta oración tuya será voluntaria y la oración anterior será obligatoria’”. (Abu Dawud)»

Explicación: El hadiz puede entenderse de dos maneras: es decir, la oración anterior será obligatoria porque se realizó considerándola obligatoria, y la segunda oración será voluntaria. Según el imán Abu Hanifa (que Allah tenga misericordia de él), esta es la interpretación correcta. En cambio, la opinión del imán Malik, de al-Shafi‘i y del imán Ahmad ibn Hanbal es que realizar la oración obligatoria en congregación también es obligatorio. Por tanto, según ellos, la segunda interpretación es la correcta: la primera oración será voluntaria por haberse realizado a solas, mientras que la segunda será obligatoria por haberse realizado en congregación. Según el imán Abu Hanifa, solo está permitido repetir dos veces las oraciones obligatorias del mediodía y de la noche; no está permitido repetir dos veces las oraciones de los demás horarios. Sin embargo, según los demás imanes, todas las oraciones obligatorias pueden repetirse por segunda vez.

(١٥٦) وَعَنْ نَافِعٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا كَانَ يَقُولُ مَنْ صَلَّى الْمَغْرِبَ أَوِ الصُّبْحَ ثُمَّ أَدْرَكَهُمَا مَعَ الْإِمَامِ فَلَا يَعُدْ لَهُمَا (مالك)

(156) «Hazrat Nafi‘ (que Allah esté complacido con él) dijo: Hazrat Abdullah ibn Umar (que Allah esté complacido con él) solía decir: quien haya realizado la oración del magrib o del fayr y luego la encuentre ya iniciada con el imán, no debe volver a realizarla». (Málik)

Explicación: Puesto que la oración realizada por segunda vez sería voluntaria, y la oración voluntaria no consta de tres rak‘at, no se puede volver a realizar la oración obligatoria del magrib con el imán. Asimismo, desde después del fayr hasta la salida del sol no hay ninguna oración voluntaria. Por lo tanto, tampoco se puede volver a realizar la oración obligatoria del fayr. La norma de la oración del asr es igual que la del fayr.

Las oraciones sunnah anteriores y posteriores a las oraciones obligatorias

(١٥٧) وَعَنْ أَمْ حَبِيبَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ صَلَّى فِي يَوْمٍ وَلَيْلَةٍ ثِنْتَيْ عَشْرَةَ رَكْعَةٌ بُنِيَ لَهُ بَيْتٌ فِي الْجَنَّةِ أَرْبَعًا قَبْلَ الظُّهْرِ وَرَكْعَتَيْنِ بَعْدَهَا وَرَكْعَتَيْنِ بَعْدَ الْمَغْرِبِ وَرَكْعَتَيْنِ بَعْدَ الْعِشَاءِ وَرَكْعَتَيْنِ قَبْلَ صَلَاةِ الْفَجْرِ (ترمذي)

(157) «Hazrat Umm Habiba (que Allah esté complacido con ella) dijo: el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: a quien realice doce rak‘at de oración durante cada día y cada noche se le construirá una casa en el Paraíso: cuatro rak‘at antes de la oración obligatoria del zuhr y dos después; dos rak‘at después de la oración obligatoria del magrib; dos rak‘at después de la oración obligatoria del isha; y dos rak‘at antes de la oración obligatoria del fayr». (Tirmidhi)

Explicación: Las oraciones que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) realizó antes y después de las oraciones obligatorias y que nos ordenó realizar son las oraciones sunnah. La sunnah es de dos tipos: (1) la que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) realizaba regularmente y cuya realización también nos recomendó; se llama «sunnah mu’akkadah»; (2) la oración que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) no realizaba regularmente ni nos recomendó realizar; se llama sunnah ghayr mu’akkadah». La oración mencionada en el hadiz citado, antes y después de la obligatoria, es la «sunnah mu’akkadah».

(١٥٨) وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ صَلَّيْتُ مَعَ رَسُوْلِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَكْعَتَيْنِ قَبْلَ الظُّهْرِ وَرَكْعَتَيْنِ بَعْدَهَا وَرَكْعَتَيْنِ بَعْدَ الْمَغْرِبِ وَرَكْعَتَيْنِ بَعْدَ الْعِشَاءِ فِي بَيْتِهِ قَالَ وَ حَدَّثَنِي حَفْصَةُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يُصَلِّي رَكْعَتَيْنِ خَفِيفَتَيْنِ حِيْنَ يَطْلُعُ الْفَجْرُ
(بخاري – مسلم)

(158) «Hazrat Abdullah ibn Umar (que Allah esté complacido con él) dijo: realicé con el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dos rak‘at antes de la oración obligatoria del zuhr y dos después. También realicé dos rak‘at después de la oración obligatoria del magrib y dos rak‘at después de la oración obligatoria del isha en la casa del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Abdullah ibn Umar añadió que Hazrat Hafsa (que Allah esté complacido con ella) le dijo que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) realizaba dos rak‘at breves después de la aparición del alba verdadera». (Bujari, Muslim)

Explicación: Según este hadiz, el imán Shafi‘i sostuvo que deben realizarse dos rak‘at de oración sunnah antes de la oración farz del zuhr, mientras que, basándose en el hadiz anterior, el imán Abu Hanifa sostuvo que deben realizarse cuatro rak‘at. En realidad, el Profeta (s.a.w.) algunas veces realizó dos rak‘at y otras veces realizó también cuatro.

La narradora de este hadiz, Hazrat Hafsa bint Umar, era hermana de Hazrat Abdullah ibn Umar. Por ello, cierto día entró con el Profeta (s.a.w.) en la habitación de su hermana, después de la oración farz, y realizó dos rak‘at de oración sunnah tanto en el isha como en el magrib. Esto es lo que se menciona en el hadiz.

(١٥٩) وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَكْعَتَا الْفَجْرِ خَيْرٌ مِّنَ الدُّنْيَا وَمَا فِيهَا (أحمد – مسلم – ترمذي)

(159) «Narrado por Hazrat Aisha (r.a.), quien dijo: el Mensajero (s.a.w.) afirmó: “Las dos rak‘at de oración sunnah del fayr son más valiosas que el mundo y todas las riquezas del mundo”». (Ahmad, Muslim, Tirmidhi)

Explicación: La opinión de los imanes es que, entre las oraciones sunnah, las dos rak‘at del fayr ocupan el primer lugar en cuanto a mérito. Después vienen la sunnah del magrib, luego las dos rak‘at finales del zuhr y, después, la sunnah del isha. Las demás oraciones sunnah tienen un mérito inferior». (Ash‘iatul-Lama‘at)

(١٦٠) وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ لَمْ يَكُنْ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى شَيْءٍ مِنَ النَّوَافِلِ أَشَدُّ مُعَاهَدَةٌ مِّنَ الرَّكْعَتَيْنِ قَبْلَ الصُّبْحِ
بخاري – مسلم – أحمد – أبو داود)

(160) «Narrado por Hazrat Aisha (r.a.), quien dijo: entre las oraciones nafl, el Profeta (s.a.w.) realizaba regularmente las dos rak‘at anteriores al fayr con la mayor diligencia». (Bujari, Muslim, Ahmad, Abu Dawud)

(١٦١) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَنْ لَمْ يُصَلِّ رَكْعَتَيْ الْفَجْرِ فَلْيُصْلِهُمَا بَعْدَ أَنْ تَطْلِعَ الشَّمْسُ (ترمذی)

(161) «Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) narró que el Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien no haya rezado las dos rak‘at de sunna del fayr, que las rece después de la salida del sol”». (Tirmidhi)

Explicación: Según el imán Abu Hanifa, si alguien no ha rezado la sunna antes de la oración obligatoria del fayr, deberá rezarla después de la salida del sol. No obstante, en el hadiz también se menciona que, en tal caso, puede rezarla antes de que salga el sol.

(١٦٢) وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا لَمْ يُصَلِّ أَرْبَعًا قَبْلَ الظُّهْرِ صَلَاهُنَّ

بَعْدَهَا (ترمذي) وَرَوَى ابْنُ مَاجَةَ عَنْهَا كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا فَاتَتْهُ الْأَرْبَعُ قَبْلَ الظُّهْرِ صَلَاهُنَّ بَعْدَ الرَّكْعَتَيْنِ بَعْدَ الظُّهْرِ (ابن ماجة)

(162) «Aisha (que Allah esté complacido con ella) dijo: “Si el Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) no podía rezar antes las cuatro rak‘at de sunna del mediodía, las rezaba después”». (Tirmidhi)

Ibn Majah narró de Aisha (que Allah esté complacido con ella) que, si alguna vez el Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) no podía rezar antes las cuatro rak‘at de sunna del mediodía, las rezaba después de las dos últimas rak‘at del mediodía». (Ibn Majah) Explicación: Si alguien, por alguna razón, no puede realizar las cuatro rak‘at de sunna del mediodía antes de la oración obligatoria, deberá realizarlas dentro del tiempo prescrito, después de realizar las dos rak‘at de sunna posteriores a la oración obligatoria.

La oración del witr

(١٦٣) وَعَنِ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَمَا قَالَ قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَلَاةُ اللَّيْلِ مَثْنَى مَثْنَى فَإِذَا خَشِيَ أَحَدُكُمُ الصُّبْحَ صَلَّى رَكْعَةٌ وَاحِدَةً تُوتِرُ لَهُ مَا قَدْ صَلَّى (بخاري – مسلم)

(163) «Transmitido por Hazrat Abdullah ibn Umar (que Allah esté complacido con él), quien dijo: el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: “La oración nocturna se realiza de dos en dos”. (Dos rak‘at cada vez). Después, cuando alguno de vosotros tema que llegue el alba verdadera al finalizar la oración, rezará una rak‘at. Así, las oraciones que haya rezado anteriormente quedarán convertidas en impar (witr)». (Al-Bujari, Muslim)

(١٦٤) وَعَنِ عَبْدُ اللَّهِ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَمَا عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ اجْعَلُوْا آخِرَ صَلَاتِكُمْ باللَّيْلِ وِتْرًا (مسلم)

(164) «Transmitido por Abdullah ibn Umar (que Allah esté complacido con él), quien relató del Noble Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) que dijo: “Haced que la última oración de la noche sea el witr”». (Muslim)

(١٦٥) وَعَنْ عَلِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّهُ قَالَ إِنَّ الْوَتْرَ لَيْسَ بِحَثْمِ كَصَلَاتِكُمِ الْمَكْتُوبَةِ وَلَكِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَوْثَرَ ثُمَّ قَالَ يَا أَهْلَ الْقُرْآنِ أَوْتِرُوا فَإِنَّ اللَّهَ وِتْرٌ يُحِبُّ الْوِتْرَ (أحمد)

(165) «Transmitido por Hazrat Alí (que Allah esté complacido con él), quien dijo: “El witr no es obligatorio como la oración farḍ. Sin embargo, el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) siempre rezaba el witr”. Después dijo: “¡Oh, los portadores del Corán! Rezad el witr, pues Allah es impar y ama lo impar”». (Ahmad)

Explicación: Tras examinar los hadices relacionados con la oración del witr, el imán Abu Hanifa (que Allah tenga misericordia de él) llegó a la conclusión de que el witr es wajib, es decir, ocupa una posición intermedia entre el farḍ y la sunna mu’akkada. En cambio, todos los demás imanes opinan que el witr es sunna. En el libro titulado Fiqh al-Sunna, el witr es denominado sunna mu’akkada. El hadiz narrado por Hazrat Alí también demuestra que el witr es una sunna mu’akkada. También existe discrepancia entre los imanes respecto al número de rak‘at de la oración del witr. Según el imán Abu Hanifa, el witr consta de tres rak‘at, mientras que, según el imán Shafi‘i y otros, consta de una rak‘at. La realidad es que el Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) rezaba el taháyyud de dos en dos y, al final, algunas veces rezaba tres rak‘at de witr y otras veces una sola rak‘at. Por tanto, tanto rezar tres rak‘at como rezar una rak‘at está conforme con los hadices.

(١٦٦) وَعَنْ أَبِي أَيُّوبَ الْأَنْصَارِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْوِتْرُ حَقٌّ عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ فَمَنْ أَحَبَّ أَنْ يُوتِرَ بِخَمْسٍ فَلْيَفْعَلْ وَمَنْ أَحَبَّ أَنْ يُوتِرَ بِثَلاثِ فَلْيَفْعَلْ وَمَنْ أَحَبَّ أَنْ يُوتِرَ بِوَاحِدَةٍ فَلْيَفْعَلْ (أبو داود – نسائي – ابن ماجة)

(166) «Transmitido por Hazrat Abu Ayyub Ansari (que Allah esté complacido con él), quien dijo: el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: “Rezar el witr es deber de todo musulmán. Por tanto, quien prefiera rezar cinco rak‘at de witr, que lo haga; quien quiera rezar tres rak‘at, que las rece; y quien prefiera rezar una rak‘at, que rece una sola rak‘at”». (Abu Dawud, al-Nasa’i, Ibn Mayah)

Explicación: El hadiz mencionado anteriormente demuestra que está permitido realizar la oración witr en estas tres formas: cinco, tres o una rak‘ah. El imán Sufyán al-Zawrí prefirió realizarla en cinco rak‘ahs. El imán Abú Hanifa prefirió tres rak‘ahs, y el imán al-Shafi‘i, una rak‘ah.

(١٦٧) وَعَنْ أَبِي سَعِيدِ الْخُدْرِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ نَامَ عَنِ الْوِتْرِ أَوْ نَسِيَهُ فَلْيُصَلِّ إِذَا ذَكَرَ وَإِذَا اسْتَيْقَظَ
ترمذي – أبو داود – ابن ماجة)

(167) «Hazrat Abú Sa‘íd al-Judrí (que Allah esté complacido con él) dijo: El Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: Si alguien se duerme sin realizar la oración witr o se olvida de realizarla, que la realice cuando la recuerde». (Tirmidhi, Abú Dawud, Ibn Máya)

Explicación: Si no se puede realizar la oración witr a su debido tiempo o se olvida, debe realizarse después de recordarla. Es decir, la oración witr debe recuperarse como la oración obligatoria. Este hadiz, así como los hadices transmitidos sobre la oración witr por Hazrat Alí y Hazrat Abú Ayyub al-Ansarí, refuerzan la opinión del imán Abú Hanifa, pues si la oración witr fuera una sunna como las demás oraciones sunna, el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) no habría dicho esto ni habría ordenado recuperar la oración witr.

(١٦٨) وَعَنْ أُمِّ سَلَمَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يُصَلِّي بَعْدَ الْوِتْرِ رَكْعَتَيْنِ (ترمذي) وَزَادَ ابْنُ مَاجَةُ خَفِيفَتَيْنِ وَهُوَ جَالِسٌ

(168) «La Madre de los Creyentes, Hazrat Umm Salama (que Allah esté complacido con ella), dijo: El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) realizaba dos rak‘ahs después de la oración witr». (Tirmidhi, Ibn Máya)
Sin embargo, Ibn Máya también añadió a la narración anterior: «El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) las hacía breves y las realizaba sentado».

Explicación: El imán Málik no considera correcta la oración nafl de dos rak‘ahs después de la oración witr. El imán Ahmad dijo: «Yo no la realizo, pero tampoco se la prohíbo a nadie». Sin embargo, algunos imanes la consideran permitida.

La oración taháyyud (la oración nocturna)

وَمِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةٌ لَكَ عَسَى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَّحْمُودًا ( بني إسرائيل : (۷۹)

«Y realiza la oración del taháyyud durante la noche; es algo adicional para ti. Pronto tu Señor te hará alcanzar el “Maqam Mahmud”.» (Bani Israil, 79)

La oración que se realiza entre la oración de isha y la de fayr se denomina oración del taháyyud. Entre las oraciones voluntarias, la oración del taháyyud es la más virtuosa. La oración del taháyyud puede realizarse en cualquier momento después de la oración de isha y antes de la oración de fayr; sin embargo, su momento más meritorio es después de la medianoche. En el Noble Corán se han descrito ampliamente las virtudes de la oración de la última parte de la noche (taháyyud). Así se dice en el Corán:

كَانُوا قَلِيْلًا مِنَ اللَّيْلِ مَا يَهْجَعُوْنَ، وَبِالْأَسْحَارِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ (الذاريات : ۱۸-۱۹)

«Estas personas (los temerosos de Dios) duermen poco durante la noche y, en la última parte de esta, piden perdón a Allah.» (Sura az-Zariyat, 18-19)

وَالَّذِيْنَ يَبِيتُونَ لِرَبِّهِمْ سُجَّدًا وَقِيَامًا (الفرقان : ٦٤)

Al elogiar a Sus siervos amados, Allah dice en la aleya mencionada: «Y pasan la noche postrados y de pie (en la oración).» (Al-Furqán, 64)

Al elogiar a los verdaderos creyentes, Allah dice en otra parte del Corán:

تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ يَدْعُوْنَ رَبَّهُمْ خَوْفًا
وَطَمَعًا وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُوْنَ (السجدة : ١٦)

«Sus costados se separan de las camas durante la noche; invocan a Allah con temor y esperanza, y gastan de los bienes que les hemos concedido por la causa de Allah». (Sura As-Saydah, 16)

Allah, dirigiéndose al Profeta (s.a.s.), dice en otra parte del Corán:

وَمِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَكَ ( بني إسرائيل : ٧٩)

«Y durante la noche realiza la oración del tahajjud; es una oración adicional para ti, aparte de las obligatorias». (Sura Bani Israil, 79)

Los versículos mencionados anteriormente destacan la importancia de la oración del tahajjud. Al principio, cuando aún no se habían establecido como obligatorias las cinco oraciones diarias, la oración del tahajjud era obligatoria tanto para el Profeta (s.a.s.) como para toda su comunidad. Posteriormente, cuando las cinco oraciones diarias fueron declaradas obligatorias, el tahajjud pasó a ser voluntario para la comunidad, pero siguió siendo obligatorio para el Profeta (s.a.s.). Por ello, el Profeta (s.a.s.) nunca dejó de realizar la oración del tahajjud durante su vida. Sin embargo, entre los exegetas y los imanes existe discrepancia respecto a si la oración del tahajjud era voluntaria u obligatoria para el Profeta (s.a.s.).

El Profeta (s.a.s.) realizó en ocasiones nueve rak‘at de tahajjud, incluido el witr; en otras ocasiones, once rak‘at. A veces realizó trece rak‘at, y otras veces también siete rak‘at. En realidad, el tahajjud

no tiene un límite determinado. Si no se dispone de tiempo, también se pueden realizar cinco rak‘at, incluido el witr.

(١٦٩) وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ سَلَامٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ
رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهِ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَفْشُوا السَّلَامَ وَأَطْعِمُوا الطَّعَامَ وَصِلُوا الْأَرْحَامَ وَصَلُّوا بِاللَّيْلِ وَالنَّاسُ نِيَامٌ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ بِسَلَامٍ
(حاكم – ابن ماجة – ترمذي)

(169) «Se narró de Abdullah bin Salam (que Allah esté complacido con él) que dijo: El Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) nos dijo: “¡Oh, gente! Saludaos unos a otros con el salam, dad de comer, mantened los lazos de parentesco y rezad por la noche mientras los demás duermen. Entonces podréis entrar en el Paraíso con seguridad.”»

(Al-Hakim, Ibn Majah, Tirmidhi)

(۱۷۰) وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ كَانَ النَّبِيَّ صلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُصَلِّى فِيْمَا بَيْنَ أَنْ يَفْرُغَ مِنْ صَلَاةِ الْعِشَاءِ إِلَى الْفَجْرِ إِحْدَى عَشْرَةَ رَكْعَةً يُسَلِّمُ بَيْنَ كُلِّ رَكْعَتَيْنِ وَيُؤْتِرُ بِوَاحِدَةٍ (بخاري – مسلم)

(170) «Aisha (que Allah esté complacido con ella) narró que, después de terminar la oración de la noche, el Noble Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) rezaba once rak‘at hasta el amanecer. Después de cada dos rak‘at pronunciaba el salam y completaba el número impar con una rak‘at.» (Bujari, Muslim)

(۱۷۱) وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ كَانَ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُصَلِّي مِنَ اللَّيْلِ ثَلَاثَ عَشَرَةَ رَكْعَةً مِنْهَا الْوَتْرَ وَرَكْعَتَا الْفَجْرِ (مسلم)

(171) «Aisha (que Allah esté complacido con ella) dijo: El Noble Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) rezaba trece rak‘at por la noche; entre ellas estaban la oración del witr y las dos rak‘at de la sunna del faŷr.» (Muslim)

(۱۷۲) وَعَنْ سَمُرَةَ بْنِ جُنْدُبٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ أَمَرَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ تُصَلِّيَ مِنَ اللَّيْلِ مَا قَلَّ أَوْ كَثُرَ وَنَجْعَلَ آخِرَ ذَالِكَ وِتْرًا (طبراني – بزار)

(172) «Hazrat Samurata ibn Yundub (que Allah esté complacido con él) dijo: El Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) nos ordenó realizar la oración nocturna, ya fuera pocas o muchas rak‘at. Y haríamos impar la última oración, es decir, la oración del witr». (At-Tabarani, Al-Bazzar)

La oración del tarawih

La oración del tarawih es una sunnah. Sin embargo, existe divergencia de opinión entre los imames sobre si es una sunnah mu’akkadah. Según el imam Abu Hanifa, el imam Shafi‘i y el imam Ahmad ibn Hanbal, el tarawih es una sunnah mu’akkadah tanto para los hombres como para las mujeres.

Existe divergencia de opinión entre los imames respecto al número de rak‘at del tarawih. Sin embargo, la mayoría de los hadices indican que el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) realizaba once rak‘at, incluido el witr.

En una narración del imam Al-Bayhaqi se menciona que, durante la época de Hazrat Umar, Hazrat Uthman y Hazrat Ali (que Allah esté complacido con ellos), el tarawih se realizaba en congregación con veinte rak‘at. En una narración de Hazrat Ibn Abbas se afirma que el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) también realizó veinte rak‘at de tarawih. Si no hubiera autorización del Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) para realizar veinte rak‘at, ¿cómo habría podido Hazrat Umar (que Allah esté complacido con él) establecer esta práctica? ¿Y cómo podrían haberla aceptado los demás compañeros? Está establecido que el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) realizó el tarawih tanto en congregación como individualmente.

Yo, el autor, he viajado varias veces a La Meca y Medina para realizar la umrah durante el mes de Ramadán, y he realizado la oración del tarawih en la Kaaba Sharif y en la Mezquita del Profeta. En ambas mezquitas, el tarawih se realiza en congregación con veinte rak‘at. Además, en la mayoría de las mezquitas de los países árabes se realizan precisamente veinte rak‘at de tarawih en congregación. Sin embargo, en algunas mezquitas salafíes también se realizan ocho rak‘at.

(۱۷۳) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ كَانَ
رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُرَغَبُ فِي قِيَامٍ رَمَضَانَ مِنْ غَيْرِ أَنْ يَأْمُرَهُمْ فِيْهِ بِعَزِيمَةٍ فَيَقُولُ مَنْ قَامَ رَمَضَانَ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ فَتُوُفِّيَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَالْأَمْرُ عَلَى

ذَالِكَ ثُمَّ كَانَ الْأَمْرُ عَلَى ذَالِكَ فِي خِلَافَةِ أَبِي بَكْرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ وَصَدْرًا مِنْ خِلَافَةِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَلَى ذَالِكَ (مسلم)

(173) «Hazrat Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) dijo: El Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) alentaba a ofrecer la oración durante el mes de Ramadán, pero no insistía excesivamente en ello. Decía: “A quien rece durante el mes de Ramadán con fe y esperando la recompensa, Allah le perdonará todos sus pecados anteriores”. Después, el Mensajero falleció mientras esta disposición seguía vigente. La misma situación se mantuvo durante el califato de Hazrat Abu Bakr Siddiq, e incluso durante la primera etapa del califato de Hazrat Umar». (Muslim)

Explicación: Este hadiz permite comprender que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) alentaba a realizar la oración de tarawih, pero no ejercía una insistencia excesiva. Es decir, no ordenaba realizar obligatoriamente la oración de tarawih en congregación. Esta situación se mantuvo hasta el primer período del califato de Hazrat Umar. Después, Hazrat Umar (que Allah esté complacido con él) aconsejó a los Compañeros que realizaran veinte rak‘at en congregación, y ellos, considerando excelente su consejo, lo aceptaron.

(١٧٤) وَعَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ عَبْدِ الْقَارِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّهُ قَالَ خَرَجْتُ مَعَ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ لَيْلَةٌ إِلَى الْمَسْجِدِ فَإِذَا النَّاسُ أَوْزَاعٌ مُتَفَرِّقُونَ يُصَلِّي الرَّجُلُ لِنَفْسِهِ فَيُصَلِّي الرَّجُلُ فَيُصَلِّي بِصَلَاتِهِ

الرَّهْطُ فَقَالَ عُمَرُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ إِنِّي لَوْ جَمَعْتُ هَؤُلَاءِ عَلَى قَارِي وَاحِدٍ لَكَانَ أَمْثَلَ ثُمَّ عَزَمَ فَجَمَعَهُمْ عَلَى أُبَيِّ بْنِ كَعْبٍ ثُمَّ خَرَجْتُ مَعَهُ لَيْلَةً أُخْرَى وَالنَّاسُ يُصَلُّوْنَ بِصَلَاةِ قَارِئِهِمْ قَالَ عُمَرُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ نِعْمَتِ الْبِدْعَةُ هَذِهِ وَالَّتِي يَنَامُوْنَ عَنْهَا أَفْضَلُ مِنَ الَّتِي يَقُوْمُوْنَ يُرِيدُ آخِرَ اللَّيْلِ وَكَانَ النَّاسُ يَقُومُونَ أَوَّلَهُ (بخاري)

(174) «Hazrat Abdur Rahman ibn Abd al-Qari (que Allah esté complacido con él) dijo: Una noche del mes de Ramadán, acudí a la Mezquita del Profeta con Hazrat Umar ibn al-Jattab y vi que la gente estaba dividida en distintos grupos: algunos rezaban solos y otros rezaban detrás de una persona formando un pequeño grupo. Al ver esta situación, Hazrat Umar dijo: “Si reuniera a todos detrás de un solo recitador, sería mejor”. Entonces tomó la firme decisión de reunirlos a todos detrás de Ubayy ibn Ka‘b. Abdur Rahman dijo: La noche siguiente fui nuevamente a la mezquita con el califa Hazrat Umar (que Allah esté complacido con él), y la gente estaba rezando detrás de su imán. Al ver esto, Hazrat Umar dijo: “¡Qué excelente es esta nueva disposición! El tiempo en que dormís —es decir, la última parte de la noche— es mejor que el tiempo en que rezáis —es decir, la primera parte de la noche—». Con estas palabras se refería a la última parte de la noche, aunque la gente rezaba al comienzo de ella.

Explicación: Este hadiz permite comprender que la oración de tarawih en congregación de manera regular comenzó en la época de Hazrat Umar (que Allah esté complacido con él). A esto precisamente lo llamó Hazrat Umar (que Allah esté complacido con él) una nueva disposición. Aquí, el término “bid‘ah” no se emplea como término jurídico-religioso, pues el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) también realizó la oración de tarawih en congregación, aunque de forma irregular y no de manera continua.

(١٧٥) وَعَنْ يَزِيدَ بْنِ رُومَانَ أَنَّهُ قَالَ كَانَ النَّاسُ يَقُوْمُوْنَ فِي زَمَانِ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ فِي رَمَضَانَ بِثَلَاثٍ وَعِشْرِينَ رَكْعَةٌ (مؤطا إمام مالك)

(175) «Se ha narrado de Yazid ibn Ruman que dijo: Durante la época de Hazrat Umar ibn al-Jattab (que Allah esté complacido con él), la gente rezaba veintitrés rak‘at durante las noches de Ramadán». (Es decir, veinte rak‘at de tarawih y tres rak‘at de witr). (Muwatta del imán Malik)

(١٧٦) وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ زَوْجِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَلَّى فِي الْمَسْجِدِ ذَاتَ لَيْلَةٍ فَصَلَّى بِصَلَاتِهِ نَاسٌ ثُمَّ صلَّى مِنَ الْقَابِلَةِ فَكَثُرَ النَّاسُ ثُمَّ اجْتَمَعُوا مِنَ اللَّيْلَةِ الثَّالِثَةِ أَوِ الرَّابِعَةِ فَلَمْ يَخْرُجْ إِلَيْهِمْ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَلَمَّا أَصْبَحَ قَالَ قَدْ رَأَيْتُ الَّذِي صَنَعْتُمْ فَلَمْ يَمْنَعْنِي مِنَ الْخُرُوجِ إِلَيْكُمْ إِلَّا أَنِّي خَشِيْتُ أَنْ تُفْرَضَ عَلَيْكُمْ وَذَالِكَ فِي رَمَضَانَ (مؤطا إمام مالك)

(176) «Transmitido por la Madre de los Creyentes, Hazrat Aisha (que Allah esté complacido con ella): una noche de Ramadán, el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) realizó la oración en la Mezquita del Profeta, y la gente oró detrás de él junto con él. La segunda noche también realizó la oración de la misma manera, y entonces acudió más gente. Después, en la tercera o cuarta noche, se reunió aún más gente. Sin embargo, el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ya no salió esa noche. Por la mañana dijo: “Había visto que os habíais reunido por la noche y que esperabais para realizar la oración. Pero no salí por temor a que esta oración de tarawih se os hiciera obligatoria”». (Muwatta del Imam Malik)

La oración durante el viaje (oración qasr)

وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ
تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلاة (سورة النساء – ١٠١)

«Cuando viajéis por la tierra, no hay inconveniente en que acortéis (qasr) vuestra oración». (Sura an-Nisa: 101)

(۱۷۷) وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا زَوْجِ النَّبِيِّ صَلَّى
اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّهَا قَالَتْ فُرِضَتِ الصَّلَاةُ رَكْعَتَيْنِ
رَكْعَتَيْنِ فِي الْحَضَرِ وَالسَّفَرِ وَزِيدَ فِي صَلَاةِ الْحَضَرِ
(مؤطا إمام مالك)

(177) «Hazrat Aisha (que Allah esté complacido con ella) dijo: al principio, tanto durante la residencia en casa como durante el viaje, las oraciones fueron prescritas de dos rakats en todas las circunstancias. Después, manteniendo la oración del viajero como antes, se aumentó la oración del residente». (Muwatta del Imam Malik)

Explicación: Del hadiz anterior se sabe que, al principio, la oración fue prescrita con dos rakats en cada momento de oración. En la narración de Sahih al-Bujari se menciona que la oración fue prescrita originalmente con dos rakats. Cuando el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) emigró a Medina, se aumentó el número de rakats. Bayhaqi, Ibn Hibban, Ibn Juzayma y otros transmisores narraron de Hazrat Aisha (que Allah esté complacido con ella) que, al principio, tanto durante el viaje como en casa, la oración estaba prescrita con dos rakats. Más tarde, cuando el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) emigró a Medina y se encontró algo más seguro, se añadieron dos rakats al dhuhr, al asr y al isha, mientras que el fajr y el maghrib se mantuvieron como estaban. Puesto que la oración del viajero es en realidad de dos rakats, no es correcto realizar cuatro rakats durante el viaje. Esta es la opinión del Imam Abu Hanifa.

(۱۷۸) وَعَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَلَّى الظُّهْرَ بِالْمَدِينَةِ أَرْبَعًا وَصَلَّى الْعَصْرَ بِذِي الْحُلَيْفَةِ رَكْعَتَيْنِ (بخاري – مسلم)

(178) «Hazrat Anas (r.a.) dijo: “El Mensajero (s.a.w.) rezó el zuhr de cuatro rakaat en Medina, y el asr de dos rakaat en Dhul-Hulayfa”». (Bujari y Muslim)

Explicación: Dhul-Hulayfa está situada a seis millas de Medina Sharif. Este lugar también se llama “Pozo de Alí”. Es decir, el pozo de Hazrat Alí. Los habitantes de Medina se ponen aquí el ihram para el Hayy; este es el miqat para los musulmanes de Medina y de las regiones del norte. El hadiz mencionado relata que, antes de partir hacia La Meca para realizar el Hayy, el Mensajero (s.a.w.) rezó el zuhr de cuatro rakaat en Medina Sharif y el asr de dos rakaat en Dhul-Hulayfa.

Este hadiz demuestra que, al comenzar el viaje, se debe rezar la oración completa mientras uno se encuentra en su residencia. Después de avanzar cierta distancia, se debe hacer qasr.

(۱۷۹) وَعَنِ عَبْدِ اللَّهِ ابْنَ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ صَحِبْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَكَانَ لَا يَزِيدُ فِي السَّفَرِ عَلَى رَكْعَتَيْنِ وَأَبَا بَكْرٍ وَعُمَرَ وَعُثْمَانَ رِضْوَانِ اللَّهِ تَعَلَى عَلَيْهِمْ كَذَالِكَ (بخاري – مسلم)

(179) «Hazrat Abdullah ibn Umar (r.a.) dijo: “Fui compañero de viaje del Mensajero (s.a.w.). Durante los viajes, el Mensajero (s.a.w.) siempre rezaba dos rakaat de la oración obligatoria. Del mismo modo, Hazrat Abu Bakr, Umar y Uzman (r.a.) también rezaban dos rakaat”». (Bujari y Muslim)

Explicación: En una narración de Sahih Muslim, transmitida por Hazrat Abdullah ibn Umar (r.a.), se relata: “Viajé muchas veces con el Mensajero hasta su fallecimiento. Él siempre rezaba dos rakaat de la oración obligatoria durante los viajes. De igual manera, viajé muchas veces con Hazrat Abu Bakr, Umar y Uzman (r.a.) hasta sus fallecimientos; ellos también rezaban siempre dos rakaat durante los viajes”.

(۱۸۰)
وَعَنْ يَعْلَى بْنِ أُمَيَّةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قُلْتُ لِعُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ إِنَّمَا قَالَ اللَّهُ تَعَالَى

أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ إِنْ خِفْتُمْ أَنْ يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا فَقَدْ أَمِنَ النَّاسُ قَالَ عَجِبْتُ مِمَّا عَجِبْتَ مِنْهُ فَسَأَلْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ صَدَقَةٌ تَصَدَّقَ اللَّهُ بِهَا عَلَيْكُمْ فَاقْبَلُوا صَدَقَتَهُ (مسلم)

(180) «Hazrat Ya‘la ibn Umayya (que Allah esté complacido con él) dijo: Le dije a Hazrat Umar ibn al-Jattab (que Allah esté complacido con él): “¿Cuál es el asunto? Allah ha dicho: ‘Si teméis que los incrédulos os causen algún daño, podéis acortar la oración’. Pero ahora la gente está completamente segura. ¿Por qué debemos acortar la oración ahora?”. Hazrat Umar (que Allah esté complacido con él) dijo: “Yo también me sorprendí, tal como usted se ha sorprendido”. Entonces pregunté al Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz), y él (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: “Esto es una gracia —un don— de Allah que Él os ha concedido. Por tanto, aceptad la gracia de Allah”». (Muslim)

Explicación: El hadiz anterior demuestra que durante el viaje se debe realizar la oración abreviada en toda circunstancia. La expresión del Noble Corán «si teméis» no constituye una condición para abreviar la oración. Asimismo, que durante el viaje se debe necesariamente abreviar la oración es la opinión del imán Abu Hanifa y de la mayoría de los imanes. El imán Jattabi escribió en su libro titulado Mu‘alim que la opinión de los piadosos predecesores y de la mayoría de los juristas es que abreviar la oración durante el viaje es obligatorio. Esta era también la opinión de Hazrat Umar, Hazrat Ali, Hazrat Abdullah ibn Umar, Hazrat Ibn Abbas y otros compañeros. Hazrat Umar ibn Abd al-Aziz también sostenía que era obligatorio. (Nail al-Awtar)

(۱۸۱)
وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ فُرِضَتِ الصَّلَاةُ رَكْعَتَيْنِ رَكْعَتَيْنِ بِمَكَّةَ فَلَمَّا قَدِمَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْمَدِينَةَ زَادَ مَعَ كُلِّ رَكْعَتَيْنِ رَكْعَتَيْنِ إِلَّا الْمَغْرِبَ فَإِنَّهَا وِتْرُ النَّهَارِ وَصَلَاةَ الْفَجْرِ لِطُولِ قِرَاءَتِها
أحمد – بيهقي – ابن حبان – ابن خزيمة)

(181) «Hazrat Aisha (que Allah esté complacido con ella) dijo: La oración fue prescrita en La Meca con dos rak‘at. Después, cuando el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) emigró a Medina, se añadieron dos rak‘at a cada una. Sin embargo, no se añadieron a la oración del magrib porque es el witr del día, ni a la oración del fayr debido a la extensión de su recitación». (Más bien, el magrib y el fayr se mantuvieron como antes). (Ahmad, Bayhaqi, Ibn Hibban, Ibn Juzayma)

(۱۸۲)
وَعَنْ يَحْيَى بْنِ يَزِيدٍ قَالَ سَأَلْتُ أَنَسَ بْنَ مَالِكٍ عَنْ قَصْرِ الصَّلَاةِ فَقَالَ أَنَسٌ كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا خَرَجَ مَسِيرَةً ثَلَاثَةِ أَمْيَالٍ أَوْ ثَلَاثَةِ فَرَاسِخَ يُصَلِّي رَكْعَتَيْنِ

أحمد – مسلم – أبو داود – بيهقي)

(182) Ya ibn Yazid dijo: Pregunté a Anas ibn Malik acerca de abreviar la oración. Anas (que Allah esté complacido con él) dijo: «El Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) rezaba dos rak‘at durante un viaje de tres millas o de tres farsaj». (Ahmad, Muslim, Abu Dawud, Bayhaqi)

Explicación: Existe una considerable divergencia entre los imanes y los juristas respecto a durante cuántos días o a partir de cuántas millas de viaje debe realizarse la oración en forma abreviada (qasr). Según la opinión del imán Abu Hanifa, las oraciones deben abreviarse en un viaje de tres días. Según la opinión del imán Malik, Al-Shafi‘i, Al-Layth, Al-Awza‘i y sus seguidores, la oración debe abreviarse al recorrer 48 millas. Sin embargo, algunos han sostenido, basándose en el sentido de los hadices transmitidos, que la oración debe abreviarse en un viaje de tres millas. (Nayl al-Awtar)

Si durante el viaje uno se detiene en algún lugar, existen distintas opiniones entre los imanes sobre cuántos días debe tener la intención de permanecer allí para realizar las oraciones completas, debido a las diferentes formulaciones de los hadices. Según la opinión del imán Abu Hanifa, si se tiene la intención de permanecer al menos 15 días, deben realizarse cuatro rak‘at. Como prueba de ello, presentó un hadiz transmitido por Ibn Abbas e Ibn Umar, que también fue incluido en el Sharif al-Tahawi. En ese hadiz se mencionan 15 días para realizar las oraciones completas. Según la opinión del imán Malik y del imán Al-Shafi‘i, si se tiene la intención de permanecer cuatro días consecutivos en un lugar, deben realizarse las oraciones completas. En las narraciones de Ali e Ibn Abbas se mencionan diez días para realizar las oraciones completas. Sin embargo, aunque se permanezca durante un período más largo sin tener la intención de quedarse, deben abreviarse las oraciones. El Profeta permaneció en Tabuk hasta veinte días esperando a los enemigos y, aun así, realizó las oraciones abreviadas. Esto se debía a que estaban esperando la batalla, que podía comenzar en cualquier momento, y no tenía un plazo determinado.
(Nayl al-Awtar, Ashi‘at al-Lama‘at, Fiqh al-Sunnah)

(۱۸۳) وَعَنْ جَابِرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ أَقَامَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَتَبُوكَ عِشْرِيْنَ يَوْمًا يَقْصُرُ الصَّلَاةَ
(أحمد – أبو داود)

(183) «Yabir dijo: “El Noble Profeta realizó las oraciones abreviadas mientras permaneció veinte días en Tabuk”». (Ahmad, Abu Dawud)

Combinar dos oraciones durante el viaje

(١٨٤) وَعَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَجْمَعُ بَيْنَ صَلَاةِ الظُّهْرِ وَالْعَصْرِ إِذَا كَانَ عَلَى ظَهْرِ سَيْرٍ وَيَجْمَعُ بَيْنَ الْمَغْرِبِ وَالْعِشَاءِ (بخاري)

(184) «Ibn Abbas dijo: “Cuando el Mensajero se encontraba de viaje, realizaba juntas las oraciones del mediodía y de la tarde. Del mismo modo, realizaba juntas las oraciones del ocaso y de la noche durante el viaje”». (Bujari)

(١٨٥) وَعَنْ مُعَاذِ بْنِ جَبَلٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ فِي غَزْوَةِ تَبُوكَ إِذَا ارْتَحَلَ قَبْلَ أَنْ تَزِيعَ الشَّمْسُ أَخَّرَ الظُّهْرَ حَتَّى يَجْمَعَهَا إِلَى الْعَصْرِ فَيُصَلِّيْهِمَا جَمِيعًا وَإِذَا ارْتَحَلَ بَعْدَ زَيْعُ الشَّمْسِ

صَلَّى الظُّهْرَ وَالْعَصْرَ جَمِيعًا ثُمَّ سَارَ وَكَانَ إِذَا ارْتَحَلَ قَبْلَ الْمَغْرِبِ أَخَّرَ الْمَغْرِبَ حَتَّى يُصَلِّيَهَا مَعَ الْعِشَاءِ وَإِذَا ارْتَحَلَ بَعْدَ الْمَغْرِبِ عَجَلَ الْعِشَاءَ فَصَلَاهَا مَعَ الْمَغْرِبِ
أحمد – أبو داود – ترمذي)

(185) «Hazrat Muaz ibn Yabal (que Allah esté complacido con él) dijo: Durante la expedición de Tabuk, cuando el Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) emprendía el viaje antes del mediodía, retrasaba la oración del mediodía hasta el momento de la oración de la tarde y luego realizaba ambas juntas. Pero si iniciaba el viaje después del mediodía, realizaba juntas las oraciones del mediodía y de la tarde en el horario de la oración del mediodía, y después emprendía el viaje. Si iniciaba el viaje antes del ocaso, retrasaba la oración del ocaso y la realizaba junto con la oración de la noche en el horario de esta última. Y si emprendía el viaje después del ocaso, adelantaba la oración de la noche y la realizaba junto con la oración del ocaso». (Ahmad, Abu Dawud, Tirmidhi)

Explicación: El hadiz mencionado constituye una prueba sólida sobre la realización conjunta de dos oraciones durante un viaje. Tanto si se está viajando como si se permanece en un lugar durante el viaje, este hadiz permite realizar juntas dos oraciones, adelantándolas o retrasándolas. Muchos Compañeros y Seguidores sostenían esta opinión. Entre los imanes, los juristas Imam Shafi‘i, Ahmad ibn Hanbal, Sauri, Ishaq y Sahab, entre otros, también apoyan la opinión mencionada. Sin embargo, la opinión del Imam Abu Hanifa, Abu Yusuf, Muhammad Hasan y Najai es que, salvo en Arafat y Muzdalifa, no está permitido realizar juntas dos oraciones en ningún otro lugar. No obstante, la primera opinión es más sólida, y los eruditos árabes generalmente actúan conforme a ella. Por tanto, según el hadiz, realizar juntas dos oraciones durante un viaje no solo está permitido, sino que en ocasiones es preferible.

Cómo realizar la oración en una barca, lancha o vapor

(١٨٦) وَعَنْ مَيْمُونِ بْنِ مِهْرَانَ عَنِ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ سُئِلَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَيْفَ أُصَلِّي فِي السَّفِينَةِ قَالَ صَلِّ فِيهَا قَائِمًا إِلَّا أَنْ تَخَافَ الْغَرَقَ (دار قطني – حاكم)

(186) «Maymuna ibn Mihran narró de Abdullah ibn Umar (que Allah esté complacido con él) que se preguntó al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él): “¿Cómo debo realizar la oración en una barca?”. El Profeta respondió: “Realízala de pie; pero si existe la posibilidad de que la barca se hunda, entonces será diferente”. Es decir, si al realizar la oración de pie existe la posibilidad de que la barca se hunda, se realizará sentado». (Dar Qutni, Hakim)

(۱۸۷) وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ أَبِي عُتَبَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ صَحِبْتُ جَابِرَ بْنَ عَبْدِ اللَّهِ وَأَبَا سَعِيدِ الْخُدْرِي رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ وَأَبَا هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ فِي سَفِينَةٍ فَصَلُّوا قِيَامًا فِي جَمَاعَةٍ أَمَّهُمْ بَعْضُهُمْ وَهُمْ يَقْدِرُونَ عَلَى الْجُدِّ (رواه سعيد في سننه)

(187) «Abdullah ibn Abu Utaba (que Allah esté complacido con él) dijo: Viajé en una barca junto con Hazrat Jabir ibn Abdullah, Abu Said al-Judri y Abu Huraira (que Allah esté complacido con ellos). Todos ellos realizaban la oración de pie en la barca en congregación, y algunos de ellos dirigían la oración, aunque podían haber desembarcado y realizado la oración en la orilla si lo hubieran querido». (Said, Nayl al-Awtar)

Explicación: Aunque tenga la posibilidad de subir a la orilla y rezar, está permitido rezar en la embarcación; sin embargo, debe rezar de pie en ella y, si es posible, en congregación. Sí, si al rezar todos de pie existe el riesgo de que la embarcación se hunda, rezará sentado. No obstante, es mejor subir a la orilla y rezar de pie en congregación.

La oración del viernes

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نُودِيَ لِلصَّلَاةِ مِنْ يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إلى ذِكْرِ اللَّهِ وَذَرُوا الْبَيْعَ ذَالِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ
(الجمعة : (۹)

«¡Oh, creyentes! Cuando se convoque a la oración el viernes, apresuraos al recuerdo de Allah y dejad el comercio. Esto es mejor para vosotros, si supierais». Al-Yumu‘a, 9

Sobre la base del Corán, la Sunna y el consenso, la oración del viernes es una obligación individual. En el primer tomo de este libro se ha expuesto que, poco después de que el Profeta emigrara de La Meca a Medina, descendió el versículo que hizo obligatoria la oración del viernes. Según algunos, sin embargo, fue hecha obligatoria en La Meca, poco antes de la emigración. No obstante, la primera oración del viernes se realizó en Medina.

(۱۸۸) وَعَنْ جَابِرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَعَلَيْهِ الْجُمُعَةُ يَوْمَ الْجُمُعَةِ إِلَّا مَرِيضٌ أَوْ مُسَافِرٌ أَوِ امْرَأَةٌ أَو صَبِيٌّ أَوْ مَجْنُونٌ أَوْ مَمْلُوْكٌ فَمَنِ اسْتَغْنَى بِلَهْوِ أَوْ تِجَارَةِ اسْتَغْنَى اللَّهُ عَنْهُ وَاللَّهُ غَنِيٌّ حَمِيدٌ (دار قطني)

(188) «Se ha narrado de Yābir que el Mensajero dijo: “La oración del viernes es obligatoria, el viernes, para quien cree en Allah y en el Más Allá, excepto para el enfermo, el viajero, la mujer, el niño, el demente y el esclavo. Quien se aparte del viernes por dedicarse a los juegos y a los negocios, Allah también se apartará de él. Allah es Autosuficiente y Digno de alabanza”». (Ad-Dāraqutnī)

Explicación: Según los cuatro imanes, la oración del viernes es una obligación individual. Incluso aquellos de quienes se ha mencionado en el hadiz que no están obligados, si realizan la oración del viernes, esta será válida. No tendrán que rezar el mediodía.

(۱۸۹) وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لِقَوْمٍ يَتَخَلَّفُوْنَ عَنِ الْجُمُعَةِ لَقَدْ هَمَمْتُ أَنْ آمُرَ يُصَلِّي بِالنَّاسِ ثُمَّ أُحَرِّقَ عَلَى رِجَالٍ يَتَخَلَّفُونَ عَنِ الْجُمُعَةِ بُيُوتَهُمْ
(أحمد – مسلم)

(189) «Hazrat Abdullah ibn Masud (que Allah esté complacido con él) relató que, acerca de quienes se abstienen de la oración del viernes, el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Deseo ordenar a alguien que dirija la oración en mi lugar y luego ir a quemar las casas de aquellos que se apartan de la oración del viernes”». (Ahmad, Muslim)

Explicación: El hadiz mencionado también constituye una prueba de que la oración del viernes es obligatoria. Probablemente, quienes —según el hadiz— serían objeto de que se quemaran sus casas eran hipócritas.

(۱۹۰) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنْ رَّسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَنِ اغْتَسَلَ ثُمَّ أَتَى الْجُمُعَةَ فَصَلَّى مَا قُدْرَ لَهُ ثُمَّ أَنْصَتَ حَتَّى يَفْرُغَ مِنْ خُطْبَتِهِ ثُمَّ يُصَلِّي مَعَهُ غُفِرَ لَهُ مَا بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْجُمُعَةِ الْأُخْرَى وَفَضْلَ ثَلَاثَةِ أَيَّامٍ (مسلم)

(190) «Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) relató que el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien se bañe, después vaya a la oración del viernes y rece las oraciones voluntarias que le sean posibles; luego permanezca callado hasta que el imán termine el sermón y después rece la oración del viernes con el imán, le serán perdonados todos los pecados cometidos entre ese viernes y el viernes anterior, y además los de tres días más”». (Muslim)

Explicación: El baño del viernes es una sunna; el hadiz se refiere precisamente a ese baño de sunna. Al entrar en la mezquita, rezará dos rak‘at de tahiyyat al-masŷid y cuatro rak‘at antes de la oración del viernes. Después, cuando el imán pronuncie el sermón, lo escuchará en silencio. Escuchar el sermón es obligatorio y hablar durante él está prohibido.

(۱۹۱) وَعَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَنْ تَكَلَّمَ يَوْمَ الْجُمُعَةِ وَالْإِمَامُ يَخْطُبُ فَهُوَ كَمَثَلِ الْحِمَارِ يَحْمِلُ أَسْفَارًا وَالَّذِي قَالَ لَهُ أَنْصِتْ لَا جُمُعَةً لَهُ
أحمد – أبي شيبة – بزار – طبراني) .

(191) «Ibn Abbas (que Allah esté complacido con él) relató que el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien hable mientras el imán está pronunciando el sermón es como un asno que solo carga bultos. Y quien diga: ‘¡Cállate!’, tampoco tendrá viernes”». (Es decir, su oración del viernes no será completa). (Ahmad, Ibn Abi Shayba, al-Bazzar, al-Tabarani)

Explicación: De este hadiz mencionado se sabe que hablar durante el sermón está estrictamente prohibido. Ni siquiera se puede decirle a alguien: «¡Cállate!». Se debe hacer una señal con el dedo. Sin embargo, es muy lamentable que hoy en día se muestre una gran negligencia respecto a este asunto. Desde que el imán sube al púlpito para pronunciar el sermón hasta que comienza la oración, hablar es ilícito. Ni siquiera está permitido realizar la oración.

(۱۹۲) وَعَنِ السَّائِبِ بْنِ يَزِيدَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ كَانَ النِّدَاءُ يَوْمَ الْجُمُعَةِ أَوَّلُهُ إِذَا جَلَسَ الْإِمَامُ عَلَى الْمِنْبَرِ عَلَى عَهْدِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَبِي بَكْرٍ

وَعُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا فَلَمَّا كَانَ عُثْمَانُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ وَكَثُرَ النَّاسُ زَادَ النِّدَاءَ الثَّالِثَ عَلَى الزَّوْرَاءِ
(بخاري)

(192) «Se ha transmitido de Saib bin Yazid —que Allah esté complacido con él— que dijo: Durante la época del Mensajero —que Allah le bendiga y le conceda paz—, de Abu Bakr y de Umar —que Allah esté complacido con ambos—, el primer llamado a la oración del viernes se hacía cuando el imán se sentaba en el púlpito. Después, cuando Uzmán —que Allah esté complacido con él— se convirtió en califa y aumentó el número de personas que acudían a la oración del viernes, añadió un tercer llamado a la oración en Zawra». (Bujari)

Explicación: Zawra era el nombre de un lugar elevado situado frente a la Mezquita del Profeta. Al principio, durante la época del Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— y de los dos primeros califas, solo se hacía un llamado a la oración del viernes. Este se hacía cuando el imán se sentaba en el púlpito. Después, durante la época del tercer califa, Uzmán —que Allah esté complacido con él—, cuando aumentó el número de orantes y la gente comenzó a venir desde lugares lejanos, añadió otro llamado a la oración, que se hacía de pie sobre un lugar elevado en una encrucijada. El narrador lo llamó «tercer llamado» porque consideró también la iqama como un llamado a la oración.

(۱۹۳) وَعَنْ جَابِرِ بْنِ سَمُرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ كَانَتْ
لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ خُطْبَتَانِ يَجْلِسُ بَيْنَهُمَا يَقْرَأُ الْقُرْآنَ وَيُذَكِّرُ النَّاسَ فَكَانَتْ صَلَاتُهُ قَصْدًا وَخُطْبَتُهُ قَصْدًا (مسلم)

(193) «Yabir bin Samura —que Allah esté complacido con él— dijo: El Noble Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— pronunciaba dos sermones y se sentaba entre ambos. En esos sermones recitaba algunos versículos del Corán y aconsejaba a la gente. Tanto la oración como el sermón del Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— eran moderados». (Muslim)

Explicación: El sermón es una condición de la oración del viernes; es decir, es obligatorio. La oración del viernes no es válida sin el sermón. El sermón consta de dos partes: la primera contiene exhortación y la segunda, una súplica. La opinión de la mayoría de los imanes es que el sermón debe pronunciarse en árabe. Algunos consideran permitido pronunciarlo también en la lengua materna. El Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— y los califas rectamente guiados pronunciaban el sermón de pie. Por ello, el sermón debe pronunciarse de pie; esta es la opinión de la mayoría de los imanes. Algunos imanes han establecido que estar de pie es una condición para que el sermón sea válido. Los imanes Malik y Shafi‘i lo consideraron obligatorio. (Ashiatul Lum‘at)

(١٩٤) وَعَنْ أَبِي الْجَعْدِ الضَّمْرِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ
قَالَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ تَرَكَ ثَلَاثَ
جُمَع تَهَاوُنَا بِهَا طَبَعَ اللَّهُ عَلَى قَلْبِهِ
(أبو داود – ترمذي – نسائي – ابن ماجة – دارمي – مالك – أحمد )

(194) «Hazrat Abul Yāzad Damiri (que Allah esté complacido con él) dijo: el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: “A quien, por negligencia, deje de asistir a la oración del viernes durante tres viernes consecutivos, Allah le sellará el corazón”» (Abu Dawud, Tirmidhi, Nasai, Ibn Mayah, Darimi, Malik, Ahmad).

La oración sunnah después de la oración obligatoria del viernes

(١٩٥) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِذَا صَلَّى أَحَدُكُمُ الْجُمُعَةَ فَلْيُصَلِّ بَعْدَهَا أَرْبَعَ رَكْعَاتٍ

أبو داود – ترمذي نسائي ابن ماجة)

(195) «Se narró de Hazrat Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) que el Noble Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: “Cuando alguno de vosotros haya realizado la oración obligatoria del viernes, que rece después cuatro rak‘at”»

(Abu Dawud, Tirmidhi, Nasai, Ibn Mayah)

(١٩٦) وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يُصَلِّي بَعْدَ الْجُمُعَةِ رَكْعَتَيْنِ
فِي بَيْتِهِ (بخاري – أبو داود – ترمذي – نسائي)

(196) «Se narró de Abdullah ibn Umar (que Allah esté complacido con él) que el Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), después de la oración obligatoria del viernes, regresaba a su casa y ofrecía dos rak‘at de oración sunnah». (Bujari, Abu Dawud, Nasa’i, Tirmidhi, Ibn Mayah)

Explicación: En los dos hadices anteriores se observa que el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), después de la oración obligatoria del viernes, ofrecía cuatro rak‘at de la sunnah de ba‘d al-yumu‘ah, y en otra ocasión ofrecía dos rak‘at. Cuando Hazrat Abdullah ibn Umar la ofrecía en la mezquita, ofrecía cuatro rak‘at, y cuando la ofrecía en casa, ofrecía dos rak‘at. Según Ibn Taymiyyah, la sunnah consiste en ofrecer cuatro rak‘at si se hace en la mezquita, y dos rak‘at si se regresa a casa para hacerla.

La oración del Eid

(۱۹۷) وَعَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَخْرُجُ يَوْمَ الْفِطْرِ وَالْأَضْحَى إِلَى الْمُصَلَّى فَأَوَّلُ شَيْءٍ يَبْدَأُ بِهِ الصَّلَاةُ ثُمَّ يَنْصَرِفُ فَيَقُوْمُ مُقَابِلَ النَّاسِ وَالنَّاسُ جُلُوسٌ عَلَى صُفُوفِهِمْ فَيَعِظُهُمْ وَيُوصِيْهِمْ وَيَأْمُرُهُمْ فَإِنْ كَانَ يُرِيدُ أَنْ يَقْطَعَ بَعْنَا قَطَعَهُ أَوْ يَأْمُرَ بِشَيْءٍ أَمَرَ بِهِ ثُمَّ يَنْصَرِفُ (بخاري – مسلم)

(197) «Hazrat Abu Sa‘id al-Judri (que Allah esté complacido con él) dijo: El Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) salía hacia el lugar de oración en los días del Eid al-Fitr y del Eid al-Adha, y lo primero que hacía era ofrecer la oración. Después regresaba y se ponía de pie frente a la gente, mientras esta permanecía sentada en sus filas. Les exhortaba, les aconsejaba y les daba instrucciones. Si tenía la intención de enviar un ejército a algún lugar, seleccionaba a sus integrantes; y si tenía que dar alguna orden a alguien, se la daba. Después regresaba a su casa». (Bujari, Muslim)

Explicación: Según el imán Abu Hanifa, la oración del Eid es wajib. El imán Ahmad ibn Hanbal también la considera wajib. Algunos han dicho que el imán Ahmad considera la oración del Eid un fard kifayah. Para el imán Malik y el imán Shafi‘i, la oración del Eid es sunnah mu’akkadah. Los Ahl al-Hadith también consideran la oración del Eid sunnah mu’akkadah. La oración del Eid debe ofrecerse en congregación, en dos rak‘at, sin adhan ni iqamah. No hay ninguna oración antes ni después de la oración del Eid. El tiempo de la oración del Eid comienza inmediatamente después del ishraq y continúa hasta antes de que el sol llegue justo al cenit. Yo, el autor, por la misericordia de Allah, he ofrecido varias veces la oración del Eid en la Kaaba. El día del Eid, después de ofrecer la oración del alba en el Haram, la gente permanece en su lugar esperando la oración del Eid, sin marcharse. Luego, cuando el sol se eleva un poco, ofrece la oración del Eid y cada uno se dirige a su destino.

(۱۹۸) وَعَنْ جَابِرِ بْنِ سَمُرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ صَلَّيْتُ مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْعِيدَيْنِ غَيْرَ مَرَّةٍ وَلَا مَرَّتَيْنِ بِغَيْرِ آذَانِ وَلَا إِقَامَةٍ (مسلم)

(198) «Hazrat Jabir ibn Samurah (que Allah esté complacido con él) dijo: He ofrecido la oración de los dos Eids con el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) no una o dos veces, sino muchas veces, sin adhan ni iqamah». (Muslim)

(۱۹۹) وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ
كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَبُو بَكْرٍ وَعُمَرُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا يُصَلُّوْنَ الْعِيدَيْنِ قَبْلَ الْخُطْبَةِ (بخاري – مسلم)

(199) «Narrado por Abdullah ibn Umar (que Allah esté complacido con él): el Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), Abu Bakr y Umar (que Allah esté complacido con él) realizaban la oración del Eid antes del sermón». (Bujari, Muslim)

(۲۰۰) وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَلَّى يَوْمَ الْفِطْرِ رَكْعَتَيْنِ لَمْ يُصَلِّ قَبْلَهُمَا وَلَا بَعْدَهُمَا (بخاري – مسلم)

(200) «Narrado por Abdullah ibn Abbas (que Allah esté complacido con él): el Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) realizó únicamente dos rak‘at de oración el día del Eid al-Fitr. No realizó ninguna oración antes ni después». (Bujari, Muslim)

Explicación: De los tres hadices mencionados se conocen tres cuestiones. (1) El Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) realizaba la oración del Eid sin adhan ni iqama. Por tanto, en la oración del Eid no hay adhan ni iqama. (2) El Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y los Califas Bien Guiados realizaban la oración antes del sermón en ambos Eids. (3) No hay ninguna oración antes ni después de la oración del Eid.

(۲۰۱) سُئِلَ ابْنَ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَشْهِدْتَ مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْعِيدَ قَالَ نَعَمْ خَرَجَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَصَلَّى ثُمَّ خَطَبَ وَلَمْ يَذْكُرْ آذَانًا وَلَا إِقَامَةً ثُمَّ أَتَى النِّسَاءَ فَوَعَظَهُنَّ وَذَكْرَهُنَّ وَأَمَرَهُنَّ بِالصَّدَقَةِ فَرَأَيْتُهُنَّ يَهْوِيْنَ إِلَى آذَانِهِنَّ وَحُلُوْقِهِنَّ يَدْفَعْنَ إِلَى بِلَالٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ ثُمَّ ارْتَفَعَ هُوَ وَبِلَالٌ إِلَى بَيْتِهِ (بخاري – مسلم)

(201) «En cierta ocasión le preguntaron a Ibn Abbas: “¿Estuviste alguna vez presente en la oración del Eid junto al Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él)?”. Él respondió: “Sí. Vi que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) salió de su casa, realizó la oración y después pronunció el sermón”. El narrador dijo: “Ibn Abbas no mencionó el adhan ni la iqama en su narración”. Después del sermón, el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) se acercó a las mujeres, les dirigió exhortaciones y consejos, y les recomendó dar caridad. Entonces vi que las mujeres extendían las manos hacia sus orejas y cuellos, se quitaban sus joyas una tras otra y se las entregaban a Bilal. Después, el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y Bilal se levantaron y se dirigieron hacia la casa». (Bujari, Muslim)

Explicación: Este hadiz también demuestra que en la oración del Eid no hay adhan ni iqama y que el sermón se pronuncia después de la oración. Además, el hadiz muestra que, en la época del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), las mujeres también participaban en la oración del Eid. Por tanto, si incluso hoy se puede hacer que las mujeres participen en la oración del Eid observando el purdah, ello constituirá una aplicación de la sunna del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él).

(۲۰۲) وَعَنِ الْبَرَاءِ بْنِ عَازِبٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ ذَبَحَ قَبْلَ الصَّلَاةِ فَإِنَّمَا يَذْبَحُ لِنَفْسِهِ وَمَنْ ذَبَحَ بَعْدَ الصَّلَاةِ فَقَدْ تَمَّ نُسُكُهُ وَأَصَابَ سُنَّةَ الْمُسْلِمِينَ (بخاري – مسلم)

(202) «Se transmitió de Barā ibn ʿĀzib (que Allah esté complacido con él) que dijo: el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: “Quien sacrifique antes de la oración (el día del Eid al-Adha), habrá sacrificado para su propio consumo. Pero quien sacrifique después de la oración habrá completado su sacrificio y habrá seguido la tradición de los musulmanes”». (Al-Bujari, Muslim)

Explicación: En el Eid al-Adha, el sacrificio debe realizarse después de ofrecer la oración del Eid; es decir, el tiempo propiamente establecido para el sacrificio comienza después de la oración. Si se sacrifica antes de la oración, no se considerará un sacrificio válido.

¿Cuántos takbires deben pronunciarse en la oración del Eid?

(۲۰۳) وَعَنْ عَمْرِو بْنِ شُعَيْبٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنْ أَبِيهِ عَنْ جَدِهِ أَنَّ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَبَّرَ فِي عِيدٍ ثِنْتَيْ عَشْرَةً تَكْبِيرَةً سَبْعًا فِي الْأُولَى وَخَمْسًا فِي الْآخِرَةِ وَلَمْ يُصَلِّ قَبْلَهَا وَلَا بَعْدَهَا (أحمد – ابن ماجة)

(203) «ʿAmr ibn Shuʿayb transmitió de su padre, y este de su abuelo, que el Noble Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) pronunciaba siete takbires antes de la recitación en la primera rakʿa y cinco takbires en la segunda rakʿa durante las dos festividades del Eid. Y no ofrecía ninguna oración antes ni después de la oración del Eid». (Aḥmad, Ibn Mājah)

(٢٠٤) وَعَنْ سَعِيدَ بْنَ الْعَاصِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ سَأَلْتُ أَبَا مُوسَى الْأَشْعَرِيَّ وَحُذَيْفَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا كَيْفَ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُكَبِّرُ فِي الأَضْحَى وَالْفِطْرِ فَقَالَ أَبُوْ مُوسَى كَانَ يُكَبِّرُ أَرْبَعًا تَكْبِيرَهُ عَلَى الْجَنَائِزِ، فَقَالَ حُذَيْفَةُ صَدَقَ (أبو داود)

(204) «Ḥaḍrat Saʿīd ibn al-ʿĀṣ (que Allah esté complacido con él) dijo: pregunté a Abū Mūsā al-Ashʿarī y a Ḥudhayfa ibn al-Yamān: “¿Cómo —es decir, cuántos takbires— pronunciaba el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) en el Eid al-Adha y en el Eid al-Fitr?”. Abū Mūsā respondió: “Pronunciaba cuatro takbires, como los que se pronuncian en la oración fúnebre”. Ḥudhayfa dijo: “Abū Mūsā ha dicho la verdad”». (Abū Dāwūd)

Explicación: Debido a la diversidad de hadices sobre cuántos takbires deben pronunciarse en la oración del Eid, surgieron distintas opiniones entre los imames. Basándose en el primer hadiz, los imames Malik, al-Shafi‘i y Ahmad ibn Hanbal sostuvieron que en la primera rak‘ah de la oración del Eid deben pronunciarse siete takbires, sin contar el takbir de apertura, y en la segunda rak‘ah cinco takbires, sin contar el takbir del rukū‘. En el subcontinente, los ahl al-hadiz también practican la oración del Eid con doce takbires. El erudito Ibn Taymiyyah y Shah Waliullah al-Dihlawi también consideraron más aceptable la opinión de los doce takbires. Yo (el autor) he realizado muchas veces la oración del Eid en diversos lugares de los países árabes, incluidos La Meca y Medina. En todos ellos realicé la oración del Eid con doce takbires. Por otro lado, basándose en el segundo hadiz, los imames Abu Hanifa y al-Thawri sostuvieron que en la oración del Eid deben pronunciarse ocho takbires, incluidos el takbir de apertura y el takbir del rukū‘ de la segunda rak‘ah. En realidad, esto supone seis takbires adicionales. En todo el subcontinente, Egipto y Turquía se realiza la oración del Eid conforme a la jurisprudencia hanafí. Sin embargo, según la mayoría de los imames y muhaddices, los takbires adicionales del Eid son una sunna. Si alguien omite un takbir, ya sea por olvido o deliberadamente, la oración no queda invalidada. Según el imam Abu Hanifa, si se omite un takbir, deben realizarse las prosternaciones del olvido.

Capítulo 3: El zakat

Descripción del zakat

El zakat es uno de los cinco pilares fundamentales del islam. En cuanto a importancia, ocupa el segundo lugar después de la oración. Allah, Señor de los mundos, ha mencionado muchas veces en el Corán el zakat junto con la oración. Al igual que para la comunidad de Muhammad, el zakat también era obligatorio para las comunidades anteriores. El zakat fue declarado obligatorio en Medina, en el segundo año de la Hégira.

Al ordenar el zakat, Allah, Exaltado sea, dice en el Corán:

وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَمَا تُقَدِّمُوْ لَأَنْفُسِكُمْ مِنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ عِنْدَ اللَّهِ (البقرة – ١١٠)

«Estableced la oración y dad el zakat; y cualquier obra buena que hagáis aquí —en la vida mundana— para vuestro propio beneficio, encontraréis íntegramente su recompensa ante Allah». (Sura al-Baqara, aleya 110)

Allah, Señor de los mundos, también dice:

وَالْمُؤْمِنُوْنَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُقِيمُونَ الصَّلاةَ
وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ (التوبة : (۷۱)

«Los hombres y las mujeres creyentes son amigos y aliados unos de otros. Ordenan hacer el bien y prohíben a la gente hacer el mal. Establecen la oración y entregan el zakat». (Sura At-Tawba, 71)

Allah dijo, dirigiéndose a Su Mensajero (s. a. s.):

خُدْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ بِهَا (التوبة – ١٠٣)

«Toma el zakat de sus bienes y purifícalos con él» (Sura At-Tawba, aleya 103)

De este modo, Allah reveló numerosas aleyas en Su Corán mencionando el zakat.

La importancia del zakat

(٢٠٥) وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ بُنِيَ الْإِسْلَامُ عَلَى خَمْسٍ شَهَادَةِ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ وَإِقَامِ الصَّلَاةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ وَحَجَّ الْبَيْتِ وَصَوْمِ رَمَضَانَ (بخاري – مسلم)

(205) «Hazrat Abdullah ibn Umar (que Allah esté complacido con ambos) dijo: el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: El fundamento del islam se ha establecido sobre cinco cosas. La primera es dar testimonio de que “no existe ninguna divinidad excepto Allah y que Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) es Su siervo y Mensajero”; la segunda es establecer la oración; la tercera, pagar el zakat; la cuarta, realizar el hach de la Casa de Allah; y la quinta, ayunar durante el mes de Ramadán». (Bujari, Muslim)

(٢٠٦) وَعَنْ جَرِيرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ بَايَعْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى إِقَامِ الصَّلَاةِ وَإِيْتَاءِ الزَّكَاةِ وَالنُّصْحِ لِكُلِّ مُسْلِمٍ (بخاري – مسلم)

(206) «Hazrat Yarir ibn Abdullah (que Allah esté complacido con él) dijo: presté juramento de fidelidad al Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) para establecer la oración, pagar el zakat y desear el bienestar de todo musulmán». (Bujari, Muslim)

Explicación: Estos dos hadices mencionados anteriormente demuestran la extrema importancia del zakat en la sharía.

(۲۰۷) وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ اسْتَفَادَ مَالاً فَلَا زَكَاةً فِيْهِ حَتَّى يَحُولَ عَلَيْهِ الحَوْلُ (ترمذي)

(207) «Hazrat Abdullah ibn Umar (que Allah esté complacido con ambos) dijo: el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: Quien haya adquirido algún bien no estará obligado a pagar el zakat por ese bien hasta que haya transcurrido un año». (Tirmizi)

Explicación: Para que el zakat sea obligatorio sobre los bienes sujetos a zakat, estos deben permanecer en posesión de su propietario durante al menos un año. Si los bienes se gastan antes de cumplirse un año, no se debe pagar el zakat por ellos.

(۲۰۸) وَعَنْ عَلِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ الْعَبَّاسَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ سَأَلَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي تَعْجِيلِ صَدَقَتِهِ فَرَخَّصَ لَهُ فِي ذَالِكَ
(أبو داود – ترمذي – ابن ماجة – والدارمي)

(208) «Se narró de Hazrat Alí (que Allah esté complacido con él) que, en cierta ocasión, Hazrat Abbás (que Allah esté complacido con él) preguntó al Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) acerca de pagar su zakat antes de que transcurriera un año. El Honorable Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) le dio permiso para hacerlo». (Abu Dawud, Tirmidhi, Ibn Mayah, Darimí)

Explicación: Si alguien paga el zakat por necesidad antes de que transcurra el año, su zakat se considerará cumplido.

(۲۰۹) وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ فِيْمَا سَقَتِ السَّمَاءُ وَالْعُيُونُ أَوْ كَانَ عَشَرِيًّا الْعُشْرُ وَمَا سُقِيَ بِالنَّصْحِ نِصْفُ الْعُشْرِ (بخاري)

(209) «Hazrat Abdullah ibn Umar (que Allah esté complacido con él) narró del Honorable Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) que el Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: Por lo que se riega con agua de lluvia, agua de pozos corrientes o agua de canales, se debe pagar el ushْr (la décima parte); y por lo que se riega mediante irrigación, se debe pagar medio ushْr (la vigésima parte)». (Bujari)

Explicación: Las tierras cultivadas sin irrigación, mediante agua natural —como agua de lluvia, agua corriente, agua de pozos, manantiales o canales— se denominan tierras de ushْr. Es decir, por las cosechas producidas en esas tierras debe pagarse como zakat o ushْr una décima parte. Sin embargo, la cantidad de la cosecha debe alcanzar veintiséis man y medio. Es decir, para que el ushْr o zakat sea obligatorio sobre la cosecha, la cantidad producida por el propietario de la tierra debe ser de cinco wasaq, es decir, veintiséis man y medio. Si es inferior, el ushْr no será obligatorio. Pero si la tierra debe cultivarse suministrándole agua mediante irrigación (por medios artificiales), entonces debe pagarse como zakat una vigésima parte de la cosecha producida. Acerca del zakat de las cosechas, Allah, el Señor de los mundos, ha dado en el Corán la siguiente instrucción:

كُلُوا مِنْ ثَمَرِهِ إِذَا أَتْمَرَ وَآتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ
(الأنعام: ١٤١)

«Comed de sus frutos cuando los produzcan, y dad el derecho de Allah el día de su cosecha». (Sura Al-Anam, 141)

Allah ha dicho en otra parte del Corán:

وَأَنْفِقُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا كَسَبْتُمْ وَمِمَّا أَخْرَجْنَالَكُمْ مِنَ
الْأَرْضِ (البقرة : ٢٦٧)

«Dad una parte de los bienes lícitos que habéis obtenido y de aquello que hemos hecho brotar de la tierra para vosotros.»
(Sura Al Imrán, 267)

Mediante el versículo citado anteriormente, Allah Altísimo nos ha ordenado pagar el zakat de los cultivos producidos.

Según el imán Abu Hanifa, debe pagarse el zakat de todo ello: arroz, trigo, cebada, legumbres, dátiles y otros frutos y verduras. Pues Allah ha dicho: «Todo lo que hemos hecho brotar de la tierra para vosotros». Sin embargo, los imanes Malik y Shafi‘i dicen que el zakat es obligatorio sobre los cultivos alimentarios que las personas pueden pesar y almacenar. No es necesario pagar el zakat de las verduras ni de los frutos.

(۲۱۰) وَعَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِي رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ الْوَسْقُ سِتُّوْنَ صَاعًا
أحمد – أبو داود)

(210) «Abu Sa‘id al-Judri —que Allah esté complacido con él— relató que el Noble Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: “Un wasaq equivale a sesenta sa‘”.» (Ahmad, Abu Dawud)

Explicación: En árabe, un sa‘ equivale a tres ser y nueve chatak de la medida de nuestro país. Sesenta sa‘ de esta medida constituyen un wasaq, y cuando alcanza cinco wasaq, el zakat se vuelve obligatorio. Esto equivale aproximadamente a veintiséis man y medio según el peso de nuestro país, o apenas un poco más.

(۲۱۱) وَعَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَيْسَ فِيْمَا دُونَ خَمْسَةِ أَوْسُقٍ مِنَ التَّمْرِ صَدَقَةٌ وَلَيْسَ فِيْمَا دُونَ خَمْسٍ أَوَاقٍ مِنَ الْوَرِقِ صَدَقَةٌ وَلَيْسَ فِيْمَا دُونَ خَمْسٍ ذَوْدٍ مِنَ الإِبل صَدَقَةٌ (بخاري – مسلم)

(211) «Hazrat Abu Saíd al-Judrí (que Dios esté complacido con él) dijo: El Mensajero (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) dijo: No se debe pagar zakat por menos de cinco wasaq de dátiles, ni por menos de cinco uqiyyas de plata, ni por menos de cinco jawd de camellos». (Bujari, Muslim)

Explicación: La descripción del wasaq se ha dado anteriormente. Una uqiyya equivale a cuarenta dírhams, y un dírham es algo más de cuatro annas. Según este cálculo, cinco uqiyyas equivalen a doscientos dírhams o, según nuestro sistema de cálculo, a cincuenta y dos tolas y media; es decir, no se debe pagar zakat por menos de cincuenta y dos tolas y media de plata. Se denomina «jawd» a una manada de camellos pequeños; cinco jawd serían aproximadamente veinticinco camellos. Algunos también han dicho que serían quince.

(۲۱۲) وَعَنْ مُعَاذِ بْنِ جَبَلٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَمَّا وَجْهَهُ إِلَى الْيَمَنِ أَمَرَهُ أَنْ

يَأْخُذَ مِنَ الْبَقَرِ مِنْ كُلِّ ثَلَاثِيْنِ تَبِيْعًا أَوْ تَبِيْعَةً وَّمِنْ كُلِّ أَرْبَعِينَ مُسِنَّةٌ
أبو داود – ترمذي – نسائي – دارمي)

(212) «Se narró de Hazrat Mu‘adh ibn Yabal (que Dios esté complacido con él) que, cuando el Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) lo envió hacia Yemen, le ordenó que, por el zakat del ganado vacuno, cobrara por cada treinta una cría macho o hembra de un año, y por cada cuarenta vacas una vaca de dos años». (Abu Dawud, Tirmidhi, Nasai, Darimi)

Explicación: No se debe pagar zakat por las vacas utilizadas para arar, tirar de carros u otros trabajos semejantes. Sin embargo, si las vacas vagan por los campos y se crían alimentándose de la hierba y el agua de terrenos abiertos, entonces por cada treinta vacas se debe entregar una cría de un año; por cada cuarenta, una cría de dos años; y, en el caso de cabras y ovejas, por cada cuarenta se debe entregar una.

(۲۱۳) وَعَنْ أُمِّ سَلَمَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ كُنْتُ أَلْبَسُ أَوْضَاحًا مِنْ ذَهَبٍ فَقُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَكَنْزٌ هُوَ فَقَالَ مَا بَلَغَ أَنْ تُؤَدَّى زَكَاتُهُ فَزُكِّي فَلَيْسَ بكنز (مالك – أبو داود)

(213) «Hazrat Umm Salama (que Dios esté complacido con ella) dijo: Yo llevaba un awjaha de oro (un tipo especial de joya). Le pregunté al Mensajero: “Oh, Mensajero de Dios, ¿es esto un kanz? (aquello sobre lo que Dios ha advertido en el Corán)”. El Mensajero (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) respondió: “Lo que alcanza la cantidad por la que se debe pagar zakat y cuyo zakat se paga no es un kanz”». (Malik, Abu Dawud)

Explicación: Ya se trate de joyas de oro o de oro guardado, si alguien posee siete tolas y media de oro y lo conserva durante un año, debe pagar su zakat. El zakat se pagará calculando el valor del oro a razón del dos y medio por ciento. Una vez pagado el zakat del oro, cualquiera que sea la cantidad restante, no se considerará atesoramiento (kanz). Sin embargo, según algunos imanes, no se debe pagar zakat por el oro de uso personal. Según el imán supremo Abu Hanifa, tanto si el oro es de uso personal como si no lo es, cuando su cantidad alcanza siete tolas y media debe pagarse su zakat.

El zakat puede destinarse a un total de ocho categorías, establecidas por el propio Corán. Allah dice, por ejemplo:

إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينَ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللَّهِ وَابْنِ السَّبِيلِ فَرِيضَةً مِنَ اللَّهِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ (التوبة : ٦٠)

«El zakat corresponde ciertamente a quienes son (1) pobres, (2) necesitados, (3) empleados encargados de recaudar el zakat, (4) aquellos cuyos corazones deben ganarse (por el bien del islam), (5) esclavos, para liberarlos de la esclavitud, (6) endeudados, para pagar sus deudas, (7) quienes están en la causa de Allah, y (8) viajeros» (sura At-Tawba: 60).

Es lícito destinar el zakat a las ocho categorías mencionadas; no a otras. La séptima categoría, «la causa de Allah», significa que los fondos del zakat pueden emplearse para cubrir las diversas necesidades de quienes combaten por la religión de Allah.

Algunos detalles adicionales sobre el zakat

(1) Existe una discrepancia entre los imanes sobre si el zakat es obligatorio sobre los bienes sujetos al zakat o sobre su propietario. Según los imanes Abu Hanifa y Malik, el zakat es obligatorio sobre los bienes sujetos al zakat. En cambio, la opinión de los imanes Shafi’i y Ahmad ibn Hanbal es que el zakat es obligatorio sobre el propietario de los bienes. Por tanto, si alguien no paga el zakat con los bienes sujetos a él, sino que lo paga con otros bienes, su zakat también se considerará cumplido.

Ibn Hazm dice que el zakat es obligatorio a cargo del propietario; por tanto, si el propietario paga el zakat del oro, la plata, el arroz, el trigo y demás bienes con otros bienes suyos, en lugar de pagarlo con ese oro, plata, arroz o trigo específicos, también se considerará cumplido. Ibn Hazm dice que, desde la época del Mensajero hasta la actualidad, la gente ha pagado el zakat de esta manera. Por tanto, el zakat no es obligatorio sobre unos bienes específicos sujetos al zakat, sino sobre su propietario.

(2) En cuanto a si debe pagarse el diezmo agrícola (ushr) por los cultivos de las tierras kharājíes, es decir, aquellas tierras por las que se paga un impuesto territorial, también existe desacuerdo entre los imanes.

Sadaqat al-fitr o fitra

Se denomina fitra a la cantidad determinada de alimentos, o a su valor, que una persona acomodada que ayuna entrega obligatoriamente como donación a los necesitados, al finalizar Ramadán y antes del Eid, en su propio nombre y en el de las personas que dependen de ella, para purificar el ayuno. En realidad, la fitra es el zakat del ayuno. Así como el zakat de los bienes purifica los bienes, la fitra purifica el ayuno de quien la entrega. La fitra fue declarada obligatoria en el segundo año de la Hégira.

(٢١٤) وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ فَرَضَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ زَكَاةَ الْفِطْرِ صَاعًا مِنْ تَمَرٍ أَوْ صَاعًا مِنْ شَعِيْرٍ عَلَى الْعَبْدِ وَالْحُرِّ وَالذَّكَرِ وَالْأُنْثَى وَالصَّغِيرِ وَالْكَبِيْرِ مِنَ الْمُسْلِمِينَ وَأَمَرَ بِهَا أَنْ تُؤَدَّى قَبْلَ خُرُوجِ النَّاسِ إِلَى الصَّلَاةِ
(بخاري – مسلم)

(214) «Abdullah ibn Umar (que Dios esté complacido con él) dijo: “El Mensajero (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) estableció como fitra un ṣāʿ de dátiles o de cebada para todos los musulmanes, sin distinción entre esclavos, hombres y mujeres libres, jóvenes y mayores. También ordenó que la entregaran antes de que la gente saliera hacia el lugar de oración del Eid”». (Al-Bujari y Muslim)

(٢١٥) وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ فَرَضَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ زَكَاةَ الْفِطْرِ طُهْرَةً لِلصَّائِمِ مِنَ اللَّغْوِ وَالرَّفَتْ وَطُعْمَةً لِلْمَسَاكِيْنِ فَمَنْ أَيَّاهَا قَبْلَ الصَّلَاةِ فَهِيَ زَكَاةٌ مَقْبُولَةٌ وَمَنْ أَدَّاهَا بَعْدَ الصَّلاةِ فَهِيَ صَدَقَةٌ مِنَ الصَّدَقَاتِ

أبو داود – ابن ماجة)

(215) «Abdullah ibn Abbas (que Dios esté complacido con él) dijo: “El Mensajero (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) hizo obligatoria la sadaqat al-fitr para purificar el ayuno del ayunante de las palabras vanas y los actos obscenos, y para alimentar a los necesitados. Por tanto, quien la entregue antes de la oración del Eid, será considerada sadaqat al-fitr; y quien la entregue después de la oración del Eid, será solamente una donación entre las donaciones ordinarias”». (Abu Dawud e Ibn Mayah)

Explicación: Tras examinar los hadices sobre la fitra, el imán Shafi‘í y el imán Ahmad dictaminaron que la fitra es obligatoria (fard). El imán Abu Hanifa dijo que es wajib, y el imán Malik dijo que es una sunnah mu’akkadah.

La fitra debe entregarse antes de partir hacia el lugar de oración del Eid; sin embargo, es mejor entregarla uno o dos días antes del Eid. Esto se debe a que Allah desea que incluso los musulmanes necesitados puedan participar en la alegría del Eid con los bienes obtenidos mediante la fitra. Para que la fitra sea wajib, se requiere tener solvencia el día del Eid. Es decir, quien tenga una solvencia razonable ese día debe pagar la fitra. Algunos han dicho que debe pagar la fitra quien posea, el día del Eid, bienes en una cantidad que haga obligatorio el zakat.

Un sa‘ equivale a tres ser y nueve chhatak. La opinión del imán Abu Hanifa es que, si alguien entrega la fitra en trigo, debe dar medio sa‘, es decir, un ser y doce chhatak y medio; si la entrega en otros alimentos, debe dar un sa‘ completo, es decir, tres ser y nueve chhatak.

Todos los juristas están de acuerdo en que la fitra se vuelve obligatoria durante el último ayuno.

(٢١٦) وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ فِي آخِرِ رَمَضَانَ أَخْرِجُوا صَدَقَةَ صَوْمِكُمْ فَرَضَ

رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ هَذِهِ الصَّدَقَةَ صَاعًا مِنْ تَمْرٍ أَوْ شَعِيرٍ أَوْ نِصْفَ صَاعٍ مِنْ قَمْحٍ عَلَى كُلِّ حُرٍ أَوْ مَمْلُوكٍ ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى صَغِيْرٍ أَوْ كَبِيرٍ
(أبو داود – نسائي)

(216) «Se ha narrado de Hadrat ‘Abdullah ibn ‘Abbas —que Allah esté complacido con él— que una vez, hacia el final de Ramadán, se dirigió a la gente y dijo: “Entregad la limosna de vuestro ayuno. El Mensajero —la paz y las bendiciones de Allah sean con él— estableció para cada musulmán, sea libre o esclavo, hombre o mujer, pequeño o grande, un sa‘ de dátiles o cebada, y medio sa‘ de trigo”». (Abu Dawud, Nasai). Explicación: El hadiz citado anteriormente es la prueba del imán Abu Hanifa respecto a que la fitra de trigo es medio sa‘.

Capítulo 4: El ayuno

La importancia del ayuno en la sharía

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِيْنَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُوْنَ
(البقرة: ۱۸۳)

«¡Oh, creyentes! Se os ha prescrito el ayuno, tal como fue prescrito a quienes os precedieron, para que alcancéis la taqwa». (Sura Al-Baqara, 183)

La obligatoriedad del ayuno está demostrada por el Corán, la Sunna y el ijma. El sawm o ayuno es un acto formal de adoración muy antiguo, que también era obligatorio para las comunidades anteriores a la comunidad de Muhammad.

La prueba de la Sunna sobre la obligatoriedad del ayuno es la siguiente:

(۲۱۷) وَعَنْ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ بُنِيَ الإِسْلَامُ عَلَى خَمْسٍ شَهَادَةِ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ وَإِقَامِ الصَّلَاةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ وَصِيَامٍ رَمَضَانَ وَحِجّ الْبَيْتِ (بخاري – مسلم)

(217) «Narrado por el honorable Ibn Umar (que Allah esté complacido con él): el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: El fundamento del islam se ha establecido sobre cinco cosas: (1) dar testimonio de que no hay divinidad excepto Allah y de que Muhammad (que Allah le bendiga y le conceda paz) es Su siervo y Mensajero; (2) establecer la oración; (4) ayunar durante el mes de Ramadán; y (5) realizar el hach en la Casa de Allah».

Existe un consenso (ijma) de toda la comunidad, desde la época de los nobles compañeros hasta hoy, sobre la obligatoriedad del ayuno. Por tanto, la obligatoriedad del ayuno también queda demostrada por el consenso de la comunidad. Negar la obligatoriedad del ayuno es kufr, y no observarlo aun considerándolo obligatorio es fusuq.

Así como el ayuno beneficia el alma humana, también beneficia el cuerpo. Mediante el ayuno aumentan la pureza del alma y la agudeza de la facultad de pensar. Por eso, desde tiempos inmemoriales, los sufíes, los ascetas y las personas temerosas de Dios han venido observando el ayuno.

Ayunar al ver la luna nueva y dejar de ayunar al ver la luna nueva

(۲۱۸) وَعَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ جَاءَ أَعْرَابِي إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ إِنِّي رَأَيْتُ الْهِلَالَ يَعْنِي هِلَالَ رَمَضَانَ فَقَالَ أَتَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ قَالَ نَعَمْ قَالَ أَتَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ قَالَ نَعَمْ قَالَ يَا بِلالُ أَذَّنْ فِي النَّاسِ أَنْ يَصُوْمُوا غَدًا
(بخاري – مسلم – ترمذي – نسائي)

(218) Se ha transmitido de Su Eminencia Ibn Abbás (que Dios esté complacido con él) que un beduino árabe se presentó ante el Noble Profeta (que Dios le bendiga y le conceda la paz) y dijo: «He visto la luna nueva de Ramadán». El Profeta le preguntó: «¿Das testimonio de que no hay ninguna divinidad excepto Dios?». Él respondió: «Sí». Entonces el Profeta volvió a preguntarle: «¿Das testimonio de que Muhammad es el Mensajero de Dios?». Él respondió: «Sí». Entonces el Profeta (que Dios le bendiga y le conceda la paz) dijo a Bilal: «Anuncia a la gente que a partir de mañana deben ayunar». (Bujari, Muslim, Tirmidhi, Nasai)

(۲۱۹) وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ تَرَايَ النَّاسُ الْهِلَالَ فَأَخْبَرْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنِّي رَأَيْتُهُ فَصَامَ وَأَمَرَ النَّاسَ بِصِيَامِهِ
أبو داود – دارمي)

(219) Su Eminencia Abdullah ibn Umar (que Dios esté complacido con él) dijo: «Un día, la gente estaba tratando de avistar la luna nueva de Ramadán. Fui y le informé al Mensajero (que Dios le bendiga y le conceda la paz) de que había visto la luna nueva del ayuno. Al escuchar la noticia, el Profeta mismo ayunó y ordenó a la gente que ayunara». (Abu Dawud, Darimi)

Explicación: En cuanto al avistamiento de la luna nueva del ayuno, el testimonio de un solo musulmán es suficiente; es decir, si un musulmán declara que él mismo ha visto la luna nueva, se debe ayunar basándose en su testimonio. Esto es lo que se demuestra por el contenido del hadiz mencionado anteriormente, y esta es también la opinión de los imanes. Sin embargo, si el cielo está completamente despejado, el testimonio de una sola persona no será suficiente. En cuanto a la luna nueva del Eid, la opinión de los imanes es que se requiere el testimonio de al menos dos musulmanes dignos de confianza si el cielo está nublado el día 29 de Ramadán. Si el cielo está despejado, el avistamiento de la luna no se considerará probado sin el testimonio de un número mayor de personas.

(۲۲۰) وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ قَالَ رَسُوْلُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا تَصُوْمُوا حَتَّى تَرَوُا الْهِلَالَ وَلَا تُفْطِرُوا حَتَّى تَرَوْهُ فَإِنْ غُمَّ عَلَيْكُمْ فَاقْدِرُوا لَهُ وَفِي رِوَايَةٍ قَالَ الشَّهْرُ تِسْعٌ وَعِشْرُونَ لَيْلَةً فَلَا تَصُوْمُوا حَتَّى تَرَوْهُ فَإِنْ غُمَّ عَلَيْكُمْ فَاكْمِلُوا
الْعِدَّةَ ثَلاثِينَ (بخاري – مسلم)

(২২০) «Hazrat Abdullah ibn Umar (que Allah esté complacido con ambos) dijo: el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: así como no ayunaréis sin haber visto la luna nueva, tampoco concluiréis el ayuno sin haber visto la luna nueva. Si la luna estuviera oculta (debido a las nubes), completaréis el mes (de Sha‘ban). En otra narración se relata que el Profeta dijo: el mes también puede tener veintinueve noches; por tanto, no ayunéis sin haber visto la luna nueva. Si no pudiera verse debido a las nubes, completaréis los treinta días de Sha‘ban». (Bujari, Muslim)

(۲۲۱) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صُومُوا لِرُؤْيَتِهِ وَأَفْطِرُوا لِرُؤْيَتِهِ فَإِنْ غُمَّ عَلَيْكُمْ فَأَكْمِلُوا عِدَّةَ شَعْبَانَ ثَلاثِينَ (بخاري – مسلم)

(২২১) «Hazrat Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) dijo: el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: ayunaréis al ver la luna nueva y concluiréis el ayuno al ver la luna nueva. Sí, si no pudiera verse la luna debido a las nubes, completaréis los treinta días de Sha‘ban». (Bujari, Muslim)

Explicación: el mes árabe (mes lunar) puede tener veintinueve días o treinta días. Por eso el Profeta dijo: si, debido a que el cielo está nublado, nadie ve la luna el día veintinueve de Sha‘ban o el día veintinueve de Ramadán, completaréis los treinta días de Sha‘ban y ayunaréis. Y si el día veintinueve de Ramadán no se ve la luna de Shawwal, completaréis los treinta días de Ramadán y celebraréis el Eid.

Ayunar en el día de la duda

(۲۲۲) وَعَنْ عَمَّارِ بْنِ يَاسِرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ مَنْ صَامَ الْيَوْمَ الَّذِي يُشَكُ فِيْهِ فَقَدْ عَصَى أَبَا الْقَاسِمِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ (ابوداؤد – ترمذي)

(২২২) «Hazrat Ammar ibn Yasir (que Allah esté complacido con él) dijo: quien ayune en el día de la duda, ciertamente desobedecerá a Abul Qasim (el Mensajero)». (Abu Dawud, Tirmidhi)

(۲۲۳) وَعَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صُوْمُوا لِرُؤْيَتِهِ وَافْطِرُوا لِرُؤْيَتِهِ فَإِنْ حَالَ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُ سَحَابٌ فَكَمِلُوا الْعِدَّةَ ثَلَاثِينَ وَلَا تَسْتَقْبَلُوا الشَّهْرَ اسْتَقْبَالاً (أحمد – نسائي – ترمذي)

(223) «Hazrat Ibn Abbás (r.a.) dijo: el Mensajero (s.a.w.s.) dijo: Ayunad al ver la luna nueva y terminad el ayuno al verla. Pero si una nube se interpone entre vosotros y la luna —y no se puede ver debido a la nube—, completad treinta días. Y no adelantéis el mes sin motivo». (Ahmad, Nasai, Tirmidhi)

Explicación: Si no se ve la luna debido a que el cielo está nublado, ese día recibe el nombre deيَوْمُ الشَّكِ es decir, el día de la duda. Esto se debe a que ese día existe incertidumbre sobre si la luna ha aparecido o no. En un día de esta clase, el Profeta (s.a.w.s.) prohibió estrictamente observar el ayuno de Ramadán. Asimismo, prohibió celebrar el Eid en un día así dando por supuesto que la luna había aparecido. Este tipo de día siempre corresponde al día 29 del mes lunar, pues, una vez completados los treinta días, ya no existe ninguna duda sobre la conclusión del mes.

Descripción del suhur y el iftar

(٢٢٤) وَعَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ تَسَخَّرُوا فَإِنَّ فِي السُّحُوْرِ بَرَكَةٌ
(بخاري – مسلم)

(224) «Hazrat Anas (r.a.) dijo: el Mensajero (s.a.w.s.) dijo: Comed el suhur, pues en el suhur hay bendición». (Bujari y Muslim)

(٢٢٥) وَعَنْ عَمْرِ وَبْنِ الْعَاصِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَصْلُ مَا بَيْنَ صِيَامِنَا وَصِيَامٍ أَهْلِ الْكِتَابِ أُكْلَةُ السَّحَرِ (أبو داود)

(225) «Hazrat Amr ibn al-As (r.a.) dijo: el Mensajero (s.a.w.s.) dijo: La diferencia entre nuestro ayuno y el ayuno de la Gente del Libro (judíos y cristianos) es el suhur» (es decir, nosotros, la comunidad de Muhammad, ayunamos después de comer el suhur, mientras que la Gente del Libro no come suhur durante su ayuno). (Abu Dawud)

Explicación: Se llama suhur a lo que se come con la intención de ayunar en el momento previo al alba verdadera. En realidad, después de comer el suhur, el ayuno comienza desde el momento previo al alba verdadera. Todos los imanes están de acuerdo en que, aunque no se coma suhur, el ayuno será válido; sin embargo, se habrá omitido una sunnah y se habrá imitado el ayuno de la Gente del Libro. Por ello, aunque no se tenga hambre, se debe comer un poco de suhur.

(٢٢٦) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا سَمِعَ النِّدَاءَ أَحَدُكُمْ وَالْإِنَاءُ فِي يَدِهِ فَلَا يَضَعُهُ حَتَّى يَقْضِي حَاجَتَهُ مِنْهُ (أبو داود)

(226) «Abu Huraira (que Dios esté complacido con él) dijo: El Mensajero (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) dijo: Si alguno de vosotros oye la llamada a la oración mientras tiene en la mano un recipiente con comida, que no lo deje hasta satisfacer su necesidad». (Abu Dawud)

Explicación: El Mensajero (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) ordenó retrasar la comida del suhur, para que el ayuno del ayunante no se prolongara innecesariamente. Incluso dijo que, si después de oír la llamada a la oración quedara algo de comida en vuestro recipiente, debíais comerlo. Sin embargo, después de tener la certeza de que ha despuntado la aurora verdadera, ya no se puede ingerir alimento. En otro hadiz se relata que el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) dijo: No dejéis de comer y beber al oír la llamada a la oración de Bilal, pues Bilal pronuncia por la noche la llamada a la oración del alba, antes de que despunte la aurora verdadera. Podéis comer hasta la llamada a la oración de Ibn Umm Maktum.

(۲۲۷)
وَعَنْ سَهْلٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا يَزَالُ النَّاسُ بِخَيْرٍ مَّا عَجَّلُوا الْفِطْرَ (بخاري – مسلم)

(227) «Sahl (que Dios esté complacido con él) dijo: El Mensajero (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) dijo: Mientras la gente se apresure a romper el ayuno, permanecerá en el bien». (Bujari, Muslim)

(۲۲۸) وَعَنْ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا أَقْبَلَ اللَّيْلُ مِنْ هَاهُنَا وَأَدْبَرَ النَّهَارُ مِنْ هَاهُنَا وَغَرَبَتِ الشَّمْسُ فَقَدْ أَفْطَرَ الصَّائِمُ (بخاري – مسلم)

(228) «Umar ibn al-Jattab (que Dios esté complacido con él) dijo: El Mensajero (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) dijo: Cuando la noche llegue desde este lado (el este), el día se retire de aquel lado (el oeste) y se ponga el sol, entonces el ayunante romperá el ayuno». (Bujari, Muslim)

(۲۲۹) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ اللَّهُ تَعَالَى أَحَبُّ عِبَادِي إِلَيَّ أَعْجَلُهُمْ فِطْرًا (ترمذي)

(229) «Abū Huraira (que Allah esté complacido con él) dijo: El Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: Allah, el Altísimo, dice: Entre Mis siervos, los que más amo son aquellos que rompen pronto el ayuno». (Tirmidhi)

Explicación: Es sunna comer el sehri al final de su horario, retrasándolo, y romper el ayuno inmediatamente después de la puesta del sol, sin ninguna demora. El Profeta insistió en que se rompiera el ayuno sin retraso innecesario después de la puesta del sol: hay que sentarse con el iftar preparado antes de la puesta del sol y romper el ayuno en cuanto se escuche la llamada a la oración. Puesto que los judíos y los cristianos no comen el sehri durante su ayuno y retrasan el iftar, el Profeta nos ordenó distinguir nuestro ayuno del de los judíos y los cristianos comiendo regularmente el sehri y rompiendo pronto el ayuno.

Este último hadiz es un hadiz qudsi, porque en él el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) cita las palabras de Allah.

(۲۳۰) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُوْلُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا يَزَالُ الدِّيْنُ ظَاهِرًا مَا عَجَلَ النَّاسُ الْفِطْرَ لأَنَّ الْيَهُودَ وَالنَّصَارَى يُؤَخِّرُونَ
أبو داود ابن ماجة

(230) «Abū Huraira (que Allah esté complacido con él) dijo: El Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: Mientras la gente rompa pronto el ayuno, la religión seguirá siendo victoriosa, pues los judíos y los cristianos retrasan el iftar». (Abū Dawud, Ibn Mājah)

Explicación: El sentido del hadiz es que la religión seguirá siendo victoriosa mientras mi comunidad se abstenga de imitar a los pueblos ajenos y practique debidamente su propia religión.

(۲۳۱) وَعَنْ مُعَاذِ بْنِ زُهْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ إِنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ إِذَا أَفْطَرَ قَالَ اللَّهُمَّ لَكَ صُمْتُ وَعَلَى رِزْقِكَ أَفْطَرْتُ (أبو داود)

(231) «Mu‘ādh ibn Zuhra (que Allah esté complacido con él) dijo: Cuando el Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) rompía el ayuno, decía: Oh Allah, he ayunado por Ti y rompo el ayuno con el sustento que Tú me has dado». (Abū Dawud)

(۲۳۲) وَعَنْ حَفْصَةً رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ قَالَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَنْ لَمْ يُجْمِعِ الصِّيَامَ قَبْلَ الْفَجْرِ فَلَا صِيَامَ لَهُ
ترمذي – أبو داود – نسائي – دارمي)

(232) «Hadrat Hafsa (que Allah esté complacido con ella) dijo: Quien no haya tenido la intención de ayunar antes del alba no tendrá válido su ayuno». (Tirmidhi, Abu Dawud, Nasa’i, Darimi)

Explicación: Los elementos obligatorios (pilares) del ayuno son dos: (1) formular la intención; (2) abstenerse de comer, beber y mantener relaciones sexuales con la esposa. Basándose en este hadiz, el imán Malik, al-Shafi’i y el imán Ahmad ibn Hanbal sostienen que quien ayuna debe formular la intención de ayunar antes del alba verdadera. En cambio, el imán Abu Hanifa, basándose en un hadiz relacionado con Ashura, sostiene que también es válido formular la intención antes de que el sol alcance su cénit. (Si se olvida la intención, en tal situación)

Acciones que no invalidan el ayuno

(۲۳۳) وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُدْرِكُهُ الْفَجْرُ فِي رَمَضَانَ وَهُوَ جُنُبٌ مِنْ غَيْرِ حُلْمٍ فَيَغْتَسِلُ وَيَصُوْمُ (بخاري – مسلم)

(233) «Hadrat Aisha (que Allah esté complacido con ella) dijo: En algunas ocasiones llegaba el alba mientras el Profeta se encontraba en estado de impureza ritual, sin que hubiera tenido un sueño húmedo; después se bañaba y ayunaba». (Bujari, Muslim)

Explicación: Después de mantener relaciones sexuales (coito) entre los esposos durante la noche del ayuno, se debe realizar el baño ritual y purificarse antes de comer el suhur. Sin embargo, si alguien no puede bañarse antes del suhur y en ese estado llega el alba verdadera, su ayuno no se invalidará. No obstante, deberá bañarse pronto.

(٢٣٤) وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ كَانَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُقَبِّلُ وَيُبَاشِرُ وَهُوَ صَائِمٌ وَكَانَ أَمْلَكُكُمْ لأَرَيهِ (بخاري – مسلم)

(234) «Aisha (que Dios esté complacido con ella) dijo: el Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) besaba y estrechaba su cuerpo contra el de su esposa mientras ayunaba. Y él era más comedido que vosotros». (Bujari, Muslim)

(٢٣٥) عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَجُلًا سَأَلَ
النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنِ الْمُبَاشَرَةِ لِلصَّائِمِ فَرَخَّصَ لَهُ وَأَتَاهُ آخَرُ فَسَأَلَهُ فَنَهَاهُ فَإِذَا الَّذِي رُخْصَ لَهُ شَيْخٌ وَالَّذِي نَهَاهُ شَابٌ (أبو داود)

(235) «Se narró de Abu Huraira (que Dios esté complacido con él) que, en cierta ocasión, un hombre preguntó acerca de estrechar su cuerpo contra el de su propia esposa mientras ayunaba. El Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) le permitió hacerlo. Entonces llegó otro hombre y formuló una pregunta semejante, pero el Profeta se lo prohibió. Después se comprobó que aquel a quien se le había permitido hacerlo era anciano, mientras que aquel a quien se le había prohibido era joven». (Abu Dawud)

Explicación: Para quien ayuna, mantener relaciones sexuales con su esposa está absolutamente prohibido durante el ayuno. Por tanto, mientras ayunan, el marido y la esposa no deben realizar ningún acto que provoque la eyaculación ni que les haga perder el control y los lleve a mantener relaciones sexuales. En este caso, la razón por la que el Profeta permitió al anciano la mubāshara entre marido y mujer durante el ayuno —acostarse juntando los órganos sexuales sin ropa— y se la prohibió al joven es que el deseo sexual del anciano está debilitado; no perderá el control con la mubāshara. En cambio, el deseo sexual del joven no está debilitado, por lo que existe la posibilidad de que pierda el control. Puesto que el Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) era el más comedido de todos, no cabía ninguna posibilidad de que perdiera el control al besar o abrazar mientras ayunaba, tal como mencionó Aisha.

(٢٣٦) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ
صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ نَسِيَ وَهُوَ صَائِمٌ فَأَكَلَ أَوْ شَرِبَ فَلْيُتِمَّ صَوْمَهُ فَإِنَّمَا أَطْعَمَهُ اللَّهُ وَسَقَاهُ (بخاري – مسلم)

(236) «Abu Huraira (que Dios esté complacido con él) dijo: el Mensajero (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) dijo: si alguien come o bebe algo por olvido mientras ayuna, debe completar su ayuno, porque Dios le dio de comer y de beber». (Bujari, Muslim)

Explicación: Si alguien come algo por olvido, incluso si come hasta saciarse, su ayuno no se invalida; por tanto, aunque alguien haya comido por olvido, debe completar su ayuno.

(۲۳۷) وَعَنْ عَامِرِ بْنِ رَبِيعَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ رَأَيْتُ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا لَا أُحْصِي يَتَسَوَّكُ وَهُوَ صائم (ترمذي – أبو داود )

(237) «Hazrat Amer bin Rabia (que Allah esté complacido con él) dijo: “Vi innumerables veces al Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) usar el siwak mientras ayunaba”». (Tirmidhi, Abu Dawud)

Explicación: Usar el siwak durante el ayuno, ya sea con una ramita seca o con una ramita fresca, no perjudica el ayuno. Sin embargo, mientras se ayuna, es makruh cepillarse los dientes con cualquier dentífrico en polvo o pasta.

(۲۳۸) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ ذَرَعَهُ الْقَيْءُ وَهُوَ صَائِمٌ فَلَيْسَ عَلَيْهِ قَضَاءٌ وَمَنِ اسْتَقَاءَ عَمَدًا فَلْيَقْضِ
(ترمذي – أبو داود – ابن ماجة)

(238) «Hazrat Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) dijo: El Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “A quien le sobrevenga el vómito mientras ayuna no le corresponde recuperar ese ayuno; pero si alguien provoca voluntariamente el vómito, deberá recuperar el ayuno”». (Tirmidhi, Abu Dawud, Ibn Majah)

El ayuno durante el viaje

(۲۳۹) وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا أَنَّ حَمْزَةَ بْنَ عَمْرٍو الْأَسْلَمِي قَالَ لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَأَصُومُ فِي السَّفَرِ قَالَ إِنْ شِئْتَ فَصُمْ وَإِنْ شِئْتَ فَأَفْطِرْ
بخاري – مسلم – ترمذي)

(239) «Hazrat Aisha (que Allah esté complacido con ella) dijo: Un día, Hamza bin Amr preguntó al Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él): “Oh Mensajero de Allah, ¿debo ayunar durante el viaje?”. Hamza era un compañero que ayunaba mucho. El Mensajero respondió: “Durante el viaje, puedes ayunar si quieres, y también puedes no ayunar”». (Bujari, Muslim, Tirmidhi)

(٢٤٠) وَعَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ غَزَوْنَا مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِسِتَّ عَشْرَةَ مَضَتْ مِنْ شَهْرِ رَمَضَانَ فَمِنَّا مَنْ صَامَ وَمِنَّا مَنْ أَفْطَرَ فَلَمْ يَعِبِ الصَّائِمُ عَلَى الْمُفْطِرِ وَلَا الْمُفْطِرُ عَلَى الصَّائِمِ (مسلم)

(240) «Hazrat Abu Saíd al-Judri (que Allah esté complacido con él) dijo: Una vez, el día 16 de Ramadán, estábamos en una expedición militar con el Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). En aquella ocasión, algunos de nosotros estaban ayunando y otros habían dejado de ayunar. Sin embargo, así como quienes ayunaban entre nosotros no censuraban a quienes no ayunaban, estos tampoco reprochaban a los que ayunaban». (Muslim)

Explicación: Del hadiz mencionado anteriormente se sabe que, durante un viaje, queda a elección del viajero ayunar o no ayunar: si quiere, puede ayunar, y si no, puede dejar de hacerlo. Sin embargo, si no ayuna durante el viaje, deberá realizar el ayuno compensatorio en otro momento.

(٢٤١) وَعَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي سَفَرٍ فَرَأَى زِحَامًا وَرَجُلاً قَدْ ظُلِلَ عَلَيْهِ فَقَالَ مَا هَذَا فَقَالُوْا صَائِمٌ فَقَالَ لَيْسَ مِنَ الْبَرِّ الصَّوْمُ فِي السَّفَرِ (بخاري – مسلم)

(241) «Hazrat Yابر ibn Abdulá (que Allah esté complacido con él) dijo: Una vez, el Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) se encontraba de viaje. Al llegar a un lugar, vio una multitud de personas y observó que un hombre estaba siendo protegido por una sombra. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) preguntó: “¿Qué sucede?”. La gente respondió: “Es un ayunante”. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “No es una obra piadosa ayunar en estas condiciones durante un viaje”.» (Bujari y Muslim)
Explicación: Según el sentido de este hadiz, cuando ayunar durante un viaje causa al ayunante un sufrimiento excesivo, es mejor no ayunar. En efecto, en cierta ocasión, hacia el final de un viaje, algunos compañeros se desmayaron por haber ayunado, y el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Estos han cometido un acto pecaminoso”. En realidad, todos los imanes coinciden en que, para quien ayunar durante el viaje resulta difícil, es mejor no ayunar. Sin embargo, respecto a quien no encuentra dificultad en ayunar durante el viaje, la opinión del imán Abu Hanifa, del imán Malik y del imán Shafií es que es mejor ayunar. Por el contrario, el imán Ahmad ibn Hanbal, el imán Awzaí y el imán Ishaq sostienen que es mejor no ayunar. (Nail al-Awtar)

Capítulo 5: El Hayy

Descripción del Hayy

وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلاً
آل عمران (۹۷)

«Es un deber para quien tenga medios para emprender el viaje peregrinar a la Casa Sagrada por Allah». (Al Imrán, 97)

وَأَتِمُوا الْحَجَّ وَالْعُمْرَةَ لِلَّهِ (البقرة : ١٩٦)

«Y completad el Hayy y la umra por Allah». (Al-Báqara, 196)

El Hayy es uno de los cinco pilares del islam. El Hayy se hizo obligatorio en el sexto año de la Hégira, después de que el Mensajero (s. a. s.) emigrara a Medina. Según algunos, se hizo obligatorio en el noveno año de la Hégira. Es obligatorio realizar el Hayy una sola vez en la vida. Para el Hayy es necesario cumplir las siguientes cinco condiciones: (1) ser musulmán; (2) haber alcanzado la pubertad; (3) estar en pleno uso de las facultades mentales; (4) ser libre (no ser esclavo); (5) tener capacidad (económica, física y mental). Según los imames Abu Hanifa, Malik y Ahmad ibn Hanbal, es indispensable realizar el Hayy tan pronto como se hace obligatorio. No obstante, si se realiza posteriormente, también se considera cumplido. La opinión de los imames Shafi‘i, Awza‘i y Sauri es que el Hayy es una obligación cuyo cumplimiento puede aplazarse. Por tanto, no hay inconveniente en realizarlo con retraso. Cuando se cumplen las cinco condiciones mencionadas, el Hayy se hace obligatorio tanto para los hombres como para las mujeres. Para las mujeres existe, además, la condición de que deben contar con un mahram como compañero de viaje.

(٢٤٢) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ خَطَبَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ فَرِضَ عَلَيْكُمُ الْحَجُّ فَحَجُّوا فَقَالَ رَجُلٌ أَكُلَّ عَامٍ يَا رَسُولَ اللهِ فَسَكَتَ حَتَّى قَالَهَا ثَلَاثًا فَقَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَوْ قُلْتُ نَعَمْ لَوَجَبَتْ وَلَمَا اسْتَطَعْتُمْ ثُمَّ قَالَ ذَرُونِي مَا تَرَكْتُكُمْ فَإِنَّمَا هَلَكَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ بِكَثْرَةِ سُؤَالِهِمْ وَاخْتِلَافِهِمْ عَلَى أَنْبِيَائِهِمْ فَإِذَا أَمَرْتُكُمْ بِشَيْءٍ فَأْتُوا مِنْهُ مَا اسْتَطَعْتُمْ وَإِذَا نَهَيْتُكُمْ عَنْ شَيْءٍ فَدَعُوهُ (مسلم)

(242) «Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) dijo: Un día, mientras el Mensajero (s. a. s.) se dirigía a nosotros en un sermón, dijo: “¡Oh, gente! El Hayy se os ha hecho obligatorio; por tanto, realizad el Hayy”. Un hombre preguntó: “¡Oh, Mensajero de Allah (s. a. s.)! ¿Es esto para cada año?”. El Profeta guardó silencio, hasta que el hombre repitió la misma pregunta tres veces. Entonces el Profeta (s. a. s.) dijo: “Mirad, si hubiera respondido que sí, se os habría hecho obligatorio cada año; pero entonces no habríais podido realizarlo. Después dijo: “Las generaciones anteriores a vosotros fueron destruidas por hacer demasiadas preguntas y por discrepar con sus profetas. Por tanto, cuando os ordene algo, cumplidlo según vuestras posibilidades, y cuando os prohíba algo, abandonadlo”. (Muslim)»

Explicación: En otro hadiz se menciona que el compañero que hizo la pregunta era Aqra ibn Habis. Además del tema de la obligatoriedad del Hayy, este hadiz permite conocer varias cuestiones. En primer lugar, Allah concedió al Noble Profeta (s. a. s.), en determinados asuntos relativos a la Sharía, la autoridad para impartir instrucciones fundamentales. Por tanto, las instrucciones del Profeta también son una fuente de la Sharía. En segundo lugar, no se deben hacer preguntas innecesarias y excesivamente minuciosas sobre la religión y la Sharía, pues esto aumenta las complicaciones. Allah dice, por ejemplo:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوْا لَا تَسلُّلُوا عَنْ أَشْيَاءَ إِنْ تُبْدَ لَكُمْ تَسْؤُكُمْ (المائدة – ١٠١)

«¡Oh, creyentes! No preguntéis innecesariamente acerca de diversas cuestiones, pues, si se os responde, ello os causará dificultades». (Al-Má’ida, 101)

(٢٤٣) وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ خَرَجْنَا مَعَ
رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَامَ حَجَّةِ الْوَدَاعِ فَمِنَّا مَنْ أَهَلَّ بِعُمْرَةٍ وَمِنَّا مَنْ أَهَلَّ بِحَجٍ وَعُمْرَةٍ وَمِنَّا مَنْ أَهَلَّ بِالْحَجِّ وَأَهَلَّ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِالْحَجِّ فَأَمَّا مَنْ أَهَلَّ بِعُمْرَةٍ فَحَلَّ وَأَمَّا مَنْ أَهَلَّ بِالْحَجِّ أَوْ جَمَعَ الْحَجَّ وَالْعُمْرَةَ لَمْ يَحِلُّوا حَتَّى كَانَ يَوْمُ النَّحْرِ
(بخاري – مسلم)

(243) «Aisha (que Allah esté complacido con ella) dijo: En el año de la Peregrinación de Despedida emprendimos el viaje con el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz). Algunos de nosotros se consagraron ritualmente únicamente para la ‘umra, mientras que otros lo hicieron tanto para el hayy como para la ‘umra. Pero el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) se consagró ritualmente únicamente para el hayy. Por ello, quienes se habían consagrado solamente para la ‘umra salieron del estado de ihram después del tawaf y el sa‘y. En cambio, quienes se habían consagrado únicamente con la intención del hayy, así como quienes se habían consagrado conjuntamente para el hayy y la ‘umra, no salieron del estado de ihram hasta el Día del Sacrificio (el 10 de Dhul-Hiyyah)». (Al-Bujari, Muslim)

Explicación: Esto ocurrió en el décimo año de la Hégira, pues la Peregrinación de Despedida del Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) tuvo lugar en el décimo año de la Hégira. Por medio de este hadiz se sabe que existen tres modalidades de hayy. (1) Qirán: se denomina hayy qirán a aquel en el que el peregrino se consagra ritualmente desde el miqat con la intención tanto del hayy como de la ‘umra, y dice,اللَّهُمَّ لَبَّيْكَ بِحَجِّ وَعُمْرَةٍ

«Oh Allah, he acudido para realizar el hayy y la ‘umra». (2) Ifrad: se denomina ifrad a aquel hayy en el que el peregrino se consagra ritualmente desde el miqat únicamente con la intención del hayy. Ambos peregrinos deben permanecer en estado de ihram hasta el 10 de Dhul-Hiyyah, es decir, hasta el Día del Sacrificio. Sin embargo, el peregrino que realiza qirán completará primero la ‘umra al llegar a La Meca, antes del hayy. En cuanto a quien tiene la intención de realizar ifrad, completará primero el hayy y después realizará la ‘umra; para ello deberá consagrarse ritualmente de nuevo. (3) Hayy tamattu‘: el peregrino que tiene la intención de realizar el hayy tamattu‘ se consagrará ritualmente desde el miqat únicamente con la intención de la ‘umra y, al llegar a La Meca, completará la ‘umra mediante el tawaf y el sa‘y. Después se afeitará la cabeza o se cortará el cabello, saldrá del estado de ihram y quedará libre de las restricciones rituales. Luego, el 8 de Dhul-Hiyyah, se consagrará nuevamente con la intención del hayy (en La Meca) y partirá hacia Mina.

(٢٤٤) وَعَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ وَقْتَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِأَهْلِ الْمَدِينَةِ ذَا الْحُلَيْفَةِ وَلِأَهْلِ الشَّامِ الْجُحْفَةَ وَلِأَهْلِ نَجْرٍ قَرْنَ الْمَنَازِلِ وَلِأَهْلِ الْيَمَنِ يَلَمْلَمَ فَهُنَّ لَهُنَّ وَلِمَنْ أَتَى عَلَيْهِنَّ مِنْ غَيْرِ أَهْلِهِنَّ لِمَنْ كَانَ يُرِيدُ الْحَجَّ وَالْعُمْرَةَ فَمَنْ كَانَ دُونَهُنَّ فَمُهَلُهُ مِنْ أَهْلِهِ وَكَذَاكَ وَكَذَاكَ حَتَّى أَهْلُ مَكَّةَ يُهِلُّونَ مِنْهَا (بخاري – مسلم)

(244) «Ibn Abbas (que Allah esté complacido con él) dijo: El Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) estableció Dhul-Hulayfa como miqat para los habitantes de Medina; al-Yuhfa (Rabigh), para los habitantes de Siria; Qarn al-Manazil, para los habitantes de Nayd; y Yalamlam, para los habitantes del Yemen. Estos lugares son los miqat de las personas mencionadas anteriormente, y también lo son para quienes, sin pertenecer a sus habitantes, pasen por ellos con la intención de realizar el hayy y la ‘umra. En cuanto a quienes residen dentro de los miqat, cerca de La Meca, su lugar de consagración ritual es su propia casa. De este modo, los habitantes de La Meca se consagrarán ritualmente desde la misma La Meca». (Al-Bujari, Muslim)

Explicación: Se llama miqat al lugar determinado desde el cual está prohibido dirigirse hacia La Meca sin ponerse el ihram. Según el imán Abu Hanifa, todos, excepto los habitantes que residen dentro del miqat, deben ponerse el ihram antes de atravesarlo. Sin embargo, según la opinión del imán al-Shafi‘i, solamente quien tenga la intención de realizar la ‘umra o el hayy debe ponerse el ihram en el miqat, y no los demás.

El tawaf de la Casa de Allah

(٢٤٥) وَعَنْ عُرْوَةَ بْنَ الزُّبَيْرِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَدْ حَجَّ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَأَخْبَرَتْنِي عَائِشَةُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا أَنَّ أَوَّلَ شَيْءٍ بَدَأَ بِهِ حِيْنَ قَدِمَ مَكَّةَ أَنَّهُ تَوَضَّأَ ثُمَّ طَافَ بِالْبَيْتِ ثُمَّ لَمْ تَكُنْ عُمْرَةٌ ثُمَّ حَجَّ أَبُو بَكْرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ فَكَانَ أَوَّلُ شَيْءٍ بَدَأَ بِهِ الطَّوَافُ بِالْبَيْتِ ثُمَّ لَمْ تَكُنْ عُمْرَةٌ ثُمَّ عُمَرُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ ثُمَّ عُثْمَانُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ مِثْلَ ذَالِكَ
(بخاري – مسلم)

(245) «Hazrat Urwa ibn Zubayr (que Allah esté complacido con él) dijo: El Noble Profeta realizó el Hayy. A propósito de ello, Hazrat Aisha (que Allah esté complacido con ella) dijo: Cuando el Mensajero entró en La Meca, lo primero que hizo fue realizar la ablución. Después circunvaló la Casa de Allah, pero no convirtió aquello en una Umrah (es decir, no salió del ihram). Luego Hazrat Abu Bakr realizó el Hayy; él también circunvaló primero la Casa de Allah, pero tampoco lo convirtió en una Umrah. Después, Hazrat Umar y Hazrat Uthman (que Allah esté complacido con ambos) hicieron lo mismo». (Al-Bujari y Muslim)

Explicación: Después de entrar en La Meca con el ihram, lo primero que se debe hacer es circunvalar la Casa de Allah. Esta circunvalación es una sunna. Sin embargo, para quien entra con la intención de realizar la Umrah, esta circunvalación es obligatoria. Se llama «tawaf» a dar siete vueltas alrededor de la Casa de Allah. Esta circunvalación debe comenzar en la Piedra Negra y realizarse girando hacia la derecha. En las primeras tres vueltas se debe avanzar rápidamente, y en las cuatro restantes, lentamente. La primera circunvalación que los peregrinos realizan al llegar a La Meca se llama «tawaf al-qudum» y es sunna. Luego, la circunvalación que se realiza el día diez de Dhul-Hiyya, durante el Hayy, se denomina «tawaf al-ziyara» o «tawaf al-ifada» y es obligatoria. Finalmente, la circunvalación que se realiza al partir se llama «tawaf al-wada» y es necesaria. Durante la estancia en La Meca, la recompensa del tawaf es mayor que la de las demás formas voluntarias de adoración.

El tawaf, la oración del tawaf y el sa‘i entre Safa y Marwa

(٢٤٦) عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا طَافَ فِي الْحَجِّ أَوِ الْعُمْرَةِ أَوَّلَ مَا يَقْدِمُ سَعَى ثَلَاثَةَ أَطْوَافٍ وَمَشَى أَرْبَعَةٌ ثُمَّ سَجَدَ سَجْدَتَيْنِ ثُمَّ يَطُوفُ بَيْنَ الصَّفَا وَالْمَرْوَةِ (بخاري – مسلم)

(246) «Hazrat Abdullah ibn Umar (que Allah esté complacido con él) dijo: Cuando el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) llegaba por primera vez a La Meca para realizar el Hayy o la Umrah, daba tres vueltas caminando rápidamente y cuatro vueltas caminando normalmente. Después rezaba dos rak‘at (en el Maqam Ibrahim). Luego realizaba el sa‘i entre Safa y Marwa». (Al-Bujari y Muslim)

Explicación: Para quien realiza el tawaf, después de terminarlo es necesario rezar dos rak‘at de pie en el Maqam Ibrahim. Según los imanes, esta oración puede realizarse en cualquier momento. Sin embargo, según la opinión del imam Abu Hanifa, no debe realizarse durante los horarios en que está prohibido rezar; hay que esperar. Para los peregrinos, realizar siete veces el sa‘i entre los montes de Safa y Marwa es obligatorio. No obstante, según el imam Abu Hanifa, es necesario.

(٢٤٧) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ أَقْبَلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَدَخَلَ مَكْةً فَأَقْبَلَ إِلَى الْحَجَرِ فَاسْتَلَمَهُ ثُمَّ طَافَ بِالْبَيْتِ ثُمَّ أَتَى الصَّفَا فَعَلَاهُ حَتَّى يَنْظُرَ إِلَى الْبَيْتِ فَرَفَعَ يَدَيْهِ فَجَعَلَ يَذْكُرُ اللَّهَ مَا شَاءَ وَيَدْعُوهُ (أبو داود)

(247) «Hazrat Abu Huraira (r.a.) dijo: El Mensajero (s.a.s.) partió de Medina y llegó a La Meca. Luego se dirigió hacia el Hajar al-Aswad y lo besó. Después realizó el tawaf alrededor de la Kaaba. A continuación, subió al monte Safa, desde donde podía ver la Baitullah, y, levantando las manos, hacía dhikr de Allah y suplicaba según su deseo». (Abu Dawud)

Explicación: Este hadiz también muestra que, al llegar a La Meca, el Mensajero (s.a.s.) realizaba primero el tawaf. Después hacía el sa‘i entre Safa y Marwa, y durante el tawaf y el sa‘i hacía dhikr y súplicas. Sin embargo, no se trataba de un dhikr o una súplica específicos. Por tanto, durante el tawaf y el sa‘i se puede recitar cualquier súplica.

La permanencia en Arafat y Muzdalifa, y el sacrificio en Mina

(٢٤٨) وَعَنْ جَابِرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ نَحَرْتُ هَاهُنَا وَمِنَى كُلُّهَا مَنْحَرٌ فَانْحَرُوا فِي رِجَالِكُمْ وَوَقَفْتُ هَاهُنَا وَعَرَفَةُ كُلُّهَا مَوْقِفٌ وَوَقَفْتُ هَاهُنَا وَالْمُزْدَلِفَةُ كُلُّهَا مَوْقِفٌ (مسلم)

(248) «Se narró de Hazrat Yabir (r.a.) que el Mensajero (s.a.s.) dijo: Yo hice el sacrificio aquí, pero todo Mina es un lugar de sacrificio. Por tanto, podéis realizar el sacrificio en el lugar donde os alojéis en Mina. Yo permanecí aquí, en Arafat, pero todo Arafat es un lugar de permanencia. Y permanecí aquí, en Muzdalifa, pero toda Muzdalifa es un lugar de permanencia». (Muslim)

Explicación: El día 10 de Dhul-Hiyya, los peregrinos parten de Muzdalifa al amanecer y, después de lapidar al demonio en la Jamrah, realizan el sacrificio. Según el imán Abu Hanifa, este sacrificio es wajib y constituye una parte del Hayy. Puede realizarse en cualquier lugar de Mina. Eso es lo que dijo el Mensajero (s.a.s.). Entre los actos obligatorios o pilares del Hayy, el pilar principal es permanecer en Arafat durante algún tiempo después del mediodía del día 9 de Dhul-Hiyya hasta la noche. Allí, con una sola llamada a la oración (adhan) y con iqamas separadas, primero se deben realizar en congregación las dos rak‘ahs de la oración obligatoria del mediodía (zuhr) y, acto seguido, con una iqama, las dos rak‘ahs de la oración de la tarde (asr), unidas a las anteriores. El Profeta (s.a.s.) oró así. En el hadiz, el Profeta dijo que todo el campo de Arafat es un lugar de wuquf o permanencia; por tanto, si alguien permanece en cualquier lugar de él dentro del tiempo establecido, habrá cumplido el acto obligatorio. Del mismo modo, después de la puesta del sol del día 9 de Dhul-Hiyya, los peregrinos parten de Arafat, llegan a Muzdalifa por el camino de La Meca y Mina, y allí realizan juntas las oraciones del ocaso (maghrib) y de la noche (‘isha), permaneciendo en Muzdalifa hasta el alba verdadera. Según el imán Abu Hanifa, esta permanencia es wajib y constituye una parte del Hayy. En el hadiz, el Profeta dijo que toda Muzdalifa es un lugar de permanencia; por tanto, si los peregrinos permanecen en cualquier lugar de ella, habrán cumplido el wajib.

(٢٤٩) وَعَنْ نَافِعٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا كَانَ يَقُولُ مَنْ لَمْ يَقِفْ بِعَرَفَةَ مِنْ لَيْلَةِ الْمُزْدَلِفَةِ قَبْلَ أَنْ يَطْلَعَ الْفَجْرُ فَقَدْ فَاتَهُ الْحَجُّ وَمَنْ وَقَفَ بِعَرَفَةً مِنْ لَيْلَةِ الْمُزْدَلِفَةِ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَطْلَعَ الْفَجْرُ فَقَدْ أَدْرَكَ الْحَجَّ (مؤطا إمام مالك)

(249) «Hazrat Nafi‘ (r.a.) dijo: Abdullah ibn Umar solía decir: Quien no haya podido permanecer en el campo de Arafat durante la noche de Muzdalifa hasta antes del amanecer no ha realizado el Hayy. Sin embargo, quien haya permanecido en Arafat durante la noche de Muzdalifa antes del alba verdadera, ha alcanzado el Hayy». (Muwatta del imán Malik)

Explicación: Si alguien, por alguna razón, no puede llegar a Arafat el día 9 de Dhul-Hiyyah, es decir, desde después del mediodía hasta la puesta del sol, pero logra llegar al campo de Arafat y permanecer allí durante cualquier parte de la noche del 9 de Dhul-Hiyyah que precede al día siguiente, su hach será válido. Quien permanezca en Arafat después del mediodía deberá prolongar su permanencia hasta la puesta del sol y partir hacia Muzdalifah después de la puesta del sol. Sin embargo, quien no haya podido permanecer allí durante el día realizará el wuquf aunque permanezca allí durante un breve tiempo la noche del 10 de Dhul-Hiyyah.

Lapidación de los yamarat

(٢٥٠) وَعَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَمَى الْجَمْرَةَ بمِثْلِ حَصَى الْخَذَفِ (مسلم)

(250) «Hazrat Yabir ibn Abdullah (que Allah esté complacido con él) dijo: Vi al Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) lanzar en el yamarat piedrecillas del tamaño de huesos de dátil». (Muslim)

(٢٥١) وَعَنْ جَابِرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ رَمَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْجَمْرَةَ يَوْمَ النَّحْرِ ضُحًى وَأَمَّا بَعْدَ ذَالِكَ فَإِذَا زَالَتِ الشَّمْسُ (بخاري – مسلم)

(251) «Hazrat Yabir (que Allah esté complacido con él) dijo: El Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) lanzó las piedrecillas contra el yamarat antes del mediodía el día del Eid al-Adha, y durante los dos días siguientes las lanzó cuando el sol había pasado el cenit». (Bujari, Muslim)

(٢٥٢) وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّهُ انْتَهَى إِلَى الْجَمْرَةِ الْكُبْرَى فَجَعَلَ الْبَيْتَ عَنْ يَسَارِهِ وَمِنِّي عَنْ يَمِينِهِ وَرَمَى بِسَبْعِ حَصَيَاتٍ يُكَبِّرُ مَعَ كُلِّ حَصَاةٍ ثُمَّ قَالَ هَكَذَا رَمَى الَّذِي أُنْزِلَتْ عَلَيْهِ سُورَةُ الْبَقَرَةِ (بخاري – مسلم)

(252) «Se ha transmitido de Hazrat Abdullah ibn Masud (que Allah esté complacido con él) que se presentó cerca de Yamrat al-Kubra y lanzó siete piedrecillas, dejando la Casa de Allah a su izquierda y Mina a su derecha; con cada lanzamiento decía: “Allah es el más grande”. Después dijo: “Aquel sobre quien fue revelada la sura Al-Baqara lanzó las piedrecillas de esta manera”». (Bujari, Muslim)

Explicación: Los peregrinos pasan la noche del 10 de Dhul-Hijjah en Muzdalifah y, al amanecer, se dirigen a Mina. En la mañana del 10 de Dhul-Hijjah lanzan siete piedrecillas contra la «Yamrat al-Kubra», es decir, la gran yamrah, regresan y ofrecen el sacrificio. Después se afeitan la cabeza o se cortan el cabello, se quitan el ihram y vuelven a su estado normal; es decir, quedan en estado halal. Luego permanecen en Mina durante los dos o tres días siguientes y, después del mediodía, deben lanzar diariamente siete piedrecillas contra cada una de las tres yamrah. Sin embargo, el 10 de Dhul-Hijjah solo se lanzan piedras contra una yamrah. En el hadiz, Ibn Mas‘ud (que Allah esté complacido con él) mencionó el lanzamiento de las piedrecillas del primer día. Lanzar piedras contra las yamrah durante tres o cuatro días consecutivos es wajib.

Descripción del sacrificio

(٢٥٣) وَعَنْ عَلِيِّ بْنِ أَبِي طَالِبٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ نَحَرَ بَعْضَ هَدْيهِ وَنَحَرَ غَيْرُهُ بَعْضَهُ
(مؤطا إمام مالك)

(253) «Se narró de Ali ibn Abi Talib (que Allah esté complacido con él) que el Mensajero sacrificó personalmente algunos de sus animales destinados al sacrificio y que otros fueron sacrificados por otras personas». (Muwatta del imán Malik)

(٢٥٤) وَعَنْ جَابِرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ ذَبَحَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا بَقَرَةً يَوْمَ النَّحْرِ (مسلم)

(254) «Yabir (que Allah esté complacido con él) dijo: El Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) sacrificó una vaca en Mina, el día del sacrificio, en nombre de Aisha (que Allah esté complacido con ella)». (Muslim)

(٢٥٥) وَعَنْ جَابِرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ نَحَرْنَا مَعَ رَسُوْلِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَامَ الْحُدَيْبِيَّةِ الْبُدْنَةَ عَنْ سَبْعَةِ وَالْبَقَرَةَ عَنْ سَبْعَةٍ (مسلم)

(255) «Yabir (que Allah esté complacido con él) dijo: En el año de Hudaybiyyah, junto con el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz), ofrecimos como sacrificio un camello en nombre de siete personas y, del mismo modo, una vaca en nombre de siete personas». (Muslim)

Explicación: Se llama «hady» al animal destinado al sacrificio que los peregrinos llevan consigo a Mina durante el Hayy para sacrificarlo. Por lo general, el sacrificio es obligatorio para la persona acomodada que posee el nisab. Inmediatamente después del sacrificio, quien realiza el Hayy se afeitará la cabeza.

Afeitarse la cabeza

(٢٥٦) وَعَنْ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حَلَقَ رَأْسَهُ فِي حُجَّةِ الْوِدَاعِ وأُنَاسٌ مِنْ أَصْحَابِهِ وَقَصَّرَ بَعْضُهُمْ (بخاري – مسلم)

(258) «Ibn Umar dijo: El Mensajero y algunos de sus compañeros se afeitaron la cabeza durante el Hayy de despedida, mientras que otros se recortaron el cabello». (Bujari, Muslim)

(٢٥٧) وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَيْسَ عَلَى النِّسَاءِ الْحَلْقُ إِنَّمَا عَلَى النِّسَاءِ التَّقْصِيرُ
أبو داود – ترمذي – الدارمي)

(257) «Ibn Abbás dijo: El Mensajero dijo que, durante el Hayy o la Umra, las mujeres no deben afeitarse la cabeza, sino cortarse un poco el cabello». (Abu Dawud, Tirmidhi, Darimi)

Explicación: Entre los ritos que deben realizarse durante el Hayy, después del sacrificio es obligatorio afeitarse o cortarse el cabello de la cabeza. Las mujeres no necesitan afeitarse la cabeza; basta con que corten un poco las puntas del cabello para cumplir con esta obligación.

(٢٥٨) وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمَرِو بْنِ الْعَاصِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَقَفَ فِي حَجَّةِ الْوَدَاعِ بِمِنِّى لِلنَّاسِ يَسْأَلُونَهُ فَجَاءَهُ رَجُلٌ فَقَالَ لَمْ أَشْعُرْ فَحَلَقْتُ قَبْلَ أَنْ أَدْبَحَ فَقَالَ إِذْبَحْ وَلَا حَرَجَ فَجَاءَ آخَرُ فَقَالَ لَمْ أَشْعُرْ فَنَحَرْتُ قَبْلَ أَنْ أَرْمِيَ فَقَالَ ارْمٍ وَلَا

حَرَجَ فَمَا سُئِلَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ شَيْءٍ قُدَمَ وَلَا أُخْرَ إِلَّا قَالَ افْعَلْ وَلَا حَرَجَ (بخاري – مسلم)

(258) «Se transmitió de Hazrat Abdullah ibn Amr ibn al-As (que Allah esté complacido con él) que el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), al llegar a Mina durante la Peregrinación de Despedida, se detuvo en un lugar para que la gente pudiera preguntarle sobre el orden de los ritos. Entonces llegó un hombre y dijo: “¡Oh, Mensajero de Allah! Sin saberlo, me afeité la cabeza antes de sacrificar el animal”. El Mensajero dijo: “No hay ningún inconveniente (pecado); ahora sacrifica el animal”. Luego llegó otro hombre y dijo: “¡Oh, Mensajero de Allah! Sin saberlo, realicé el sacrificio antes de lanzar las piedrecillas”. El Mensajero dijo: “No hay ningún inconveniente (pecado). Ahora ve y lanza las piedrecillas”. En resumen, ese día, cada vez que le preguntaron al Mensajero si una acción se había realizado antes o después de otra, dio la misma respuesta respecto de todas: “No hay ningún problema; ahora ve y realiza lo que falta”.» (Bujari, Muslim)

Explicación: Respecto al significado del hadiz anterior, el imán Shafi‘i afirma que, entre los actos obligatorios del Hayy mencionados anteriormente, mantener el orden es una sunna. Por lo tanto, al no mantener el orden se ha omitido una sunna; el Hayy será válido y no será necesario ofrecer un sacrificio expiatorio (dam). En cambio, el imán Abu Hanifa y Malik afirman que mantener el orden es obligatorio. Por lo tanto, aunque no haya pecado, será necesario ofrecer un sacrificio expiatorio (dam) por haber omitido una obligación.

-: Fin :-