Hazrat Muhammad (que a paz esteja com ele), por um lado, é o último Profeta e, por outro, é o Profeta de toda a humanidade do mundo inteiro. Nós, todos os muçulmanos que reivindicamos ser membros da comunidade do Profeta (que a paz esteja com ele), temos o dever de conhecer bem todas as ordens e preceitos do Mensageiro. Toda a vida e todas as ações do venerável Profeta constituem a sua Sunnah. E é por meio dos hadiths que podemos adquirir conhecimento sobre a Sunnah. Portanto, juntamente com o conhecimento do Sagrado Alcorão, é também indispensável e urgente para nós adquirir conhecimento dos hadiths.
Foi justamente a percepção dessa necessidade que me inspirou a compilar este livro. Nesta obra, tentei reunir num só lugar as orientações do Mensageiro (que a paz esteja com ele) sobre os assuntos necessários. Naturalmente, neste primeiro volume do livro, discuti a importância e a virtude de cada assunto. No segundo volume, tratei das questões jurídicas. No terceiro volume, lancei luz sobre os hadiths relativos às questões morais. E no quarto volume, lancei luz sobre os hadiths relativos às recomendações do Mensageiro.
Se este livro ajudar, ainda que minimamente, aqueles que desejam adquirir conhecimento sobre as orientações do Grande Profeta, considerarei que meu esforço foi bem-sucedido. Que o Deus Todo-Poderoso aceite este meu pequeno esforço. Amém!

Abul Kalam Muhammad Yusuf
Dhanmondi, Dhaka.

Capítulo 1: Hadith

Definição e apresentação do hadith

As palavras, ações e aprovações do Mensageiro são chamadas de hadith; isto é, as palavras que o venerável Profeta proferiu como Mensageiro, todas as ações que realizou e todas as ações dos Companheiros que viu e aprovou constituem o hadith.

Ao apresentar a definição do hadith, foi dito na introdução do Sahih Bukhari:

وَهُوَ عِلْمٌ يُعْرَفُ بِهِ أَقْوَالُ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَفْعَالُهُ وَأَحْوَالُهُ

“Hadith é o conhecimento por meio do qual se pode conhecer as palavras, as ações e o estado do nobre Profeta (que a paz esteja com ele).”

Na introdução de Mishkat Sharif, o muhaddith Sheikh Abdul Haq Dehlavi apresentou a seguinte definição de hadith,

عِلْمُ الْحَدِيْثِ فِي اصْطِلاحِ جَمْهُورِ الْمُحَدِّثِيْنَ يُطْلَقُ عَلَى قَوْلِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَفِعْلِهِ وَتَقْرِيْرِهِ

“Na terminologia dos muhaddithin, chama-se conhecimento do hadith ao conhecimento por meio do qual se conhecem as palavras e as aprovações do nobre Profeta (que a paz esteja com ele).”

Chamam-se aprovação aquelas palavras e ações que foram proferidas ou realizadas por algum companheiro diante do nobre Profeta (que a paz esteja com ele), sem que o Profeta (que a paz esteja com ele) apresentasse qualquer objeção. Pois, se as palavras ou ações mencionadas fossem reprováveis segundo a Sharia, o Profeta (que a paz esteja com ele) teria apresentado uma objeção. Portanto, esse tipo de aprovação do Profeta também é uma das fontes fundamentais para conhecer as prescrições da Sharia.

Ao definir o hadith, o Imam Sakha­vi disse:

الْحَدِيثُ فِي اللُّغَةِ ضِدُّ الْقَدِيمِ وَفِي اصْطِلاحِهِمْ قَوْلُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَفِعْلُهُ وَتَقْرِيْرُهُ وَصِفَتُهُ حَتَّى فِي الْحَرَكَاتِ وَالسَّكَنَاتِ فِي الْيَقْظَةِ وَالنَّوْمِ

No dicionário, a palavra “hadith” (novo) é o antônimo de “qadim” (antigo). Já na terminologia dos muhaddithin, chama-se hadith às palavras, ações, aprovações e qualidades do nobre Profeta (que a paz esteja com ele). Até mesmo os movimentos do Profeta, durante a vigília e o sono, estão incluídos no hadith.

Classificação dos hadiths quanto ao conteúdo

Shah Waliullah Dehlawi, ao tratar dos hadiths em sua famosa obra Hujjatullah al-Baligha, disse: “Os hadiths narrados pelo Profeta (que a paz esteja com ele) são geralmente de dois tipos.

1) Aqueles que descrevem questões relacionadas à sua missão profética e à responsabilidade de sua condição de Mensageiro. Por exemplo, os hadiths que descrevem diversos assuntos e estados da vida após a morte, bem como as maravilhosas condições do mundo celestial. A fonte desses hadiths é exclusivamente a revelação. Foi a respeito desse tipo de hadith que Deus deu a seguinte orientação.

مَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا

“Aceitai tudo aquilo que o Mensageiro vos ordena e abstende-vos daquilo que ele vos proíbe.”

Os hadiths referentes às normas da sharia, às regras e aos métodos de adoração e às normas de interesse público de amplo alcance, para as quais não foi estabelecido nenhum limite de tempo, também pertencem à primeira categoria. Contudo, uma parte deles foi recebida por meio da revelação, e outra parte resulta do ijtihad do próprio Mensageiro. Naturalmente, o ijtihad do nobre Profeta também possui o mesmo status da revelação, pois o ijtihad do Profeta jamais pode permanecer após um erro. Os hadiths relativos às virtudes das ações e às qualidades e à dignidade daqueles que as praticam também pertencem à primeira categoria. Na minha opinião, a maior parte deles foi recebida por meio da revelação; algumas partes, porém, são resultado do ijtihad do Profeta.

2) Aqueles que não descrevem questões relacionadas à missão profética e à responsabilidade de sua condição de Mensageiro, mas tratam de outros assuntos. Por exemplo, conversas relacionadas ao cultivo da terra e às características dos animais. Como o Profeta (que a paz esteja com ele) disse: “Deveis criar cavalos de cor negra intensa, com a testa branca.” Do mesmo modo, os hadiths que descrevem ações que o Profeta praticou por hábito, e não como adoração, também pertencem à segunda categoria. As conversas do Profeta sobre assuntos mundanos e técnicos também pertencem a esse nível. A fonte de algumas delas é a experiência; a de outras, os costumes e hábitos locais; e a de outras ainda, testemunhos e provas. Nenhuma delas é obrigatória para nós, mas são dignas de imitação.”

A opinião dos muhaddiths sobre o objeto de estudo dos hadiths é a seguinte:

مَوْضُوعُ عِلْمِ الْحَدِيْثِ هُوَ ذَاتُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنْ حَيْثُ هُوَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ

“A nobre pessoa do Mensageiro de Deus é o tema de estudo da ciência do hadith. Isto é, tudo o que o Profeta, em sua condição de profeta, fez, disse e autorizou que fosse feito, bem como as nobres qualidades que nele se manifestaram como Mensageiro, constitui o tema de estudo do hadith.”

O objetivo do estudo do hadith é compreender o significado da religião de Deus por meio dos preceitos e das atividades cotidianas do Mensageiro e alcançar o bem-estar em ambos os mundos. No livro “Umdat al-Qari”, o sábio Badr al-Din al-Ayni escreveu:

وَأَمَّا فَائِدَتُهُ فَهِيَ الْفَوْزُ بِسَعَادَةِ الدَّارَيْنِ

“Alcançar o supremo bem-estar em ambos os mundos é a finalidade do estudo do hadith.”

Sunnah

O significado lexical da palavra sunnah é caminho a seguir, princípio e método de ação. Na terminologia do hadith, sunnah é o caminho e a orientação pelos quais o Profeta (que a paz esteja com ele) costumava viver. Esta não é a sunnah corrente na ciência do fiqh. O Imam al-Raghib, em seu livro “Mufradat”

intitulado, escreveu:سُنَّةُ النَّبِيِّ طَرِيقَتُهُ الَّتِي يَتَحَرَّهَا

“O caminho, a regra e o método que o nobre Profeta (que a paz esteja com ele) escolhia são chamados de sunnah.” O sábio Ibrahim ibn Musa al-Shatibi escreveu em seu famoso livro “Al-Muwafaqat”: “Chamam-se sunnah as questões narradas e comprovadas a partir do nobre Profeta (que a paz esteja com ele), especialmente aquelas sobre as quais não há nenhuma determinação clara no Alcorão. Pelo contrário, foi somente o nobre Profeta quem deu, a respeito delas, sua própria opinião, instruções e semelhantes.”

Às vezes, a palavra Sunnah é usada no sentido oposto ao de bid‘ah. Por exemplo, diz-se que determinada pessoa está firmemente estabelecida na Sunnah quando suas ações e conduta são semelhantes às ações e à conduta do Mensageiro. (Não importa se há ou não uma descrição clara dessas ações e dessa conduta no Alcorão.) Por outro lado, diz-se que determinada pessoa está firmemente estabelecida na bid‘ah quando suas ações e conduta são contrárias à Sunnah. Aqui, são as práticas do Profeta que foram chamadas de Sunnah.

A palavra Sunnah também é usada para as práticas dos Companheiros, pois há consenso de que os nobres Companheiros seguiram a Sunnah comprovada.

O erudito Allama Abdul Aziz apresentou a seguinte definição de Sunnah em seu livro intitulado “Tawzih al-Nazar”:

وَلَفْظُ السُّنَّةِ شَامِلٌ لِقَوْلِ الرَّسُوْلِ وَفِعْلِهِ عَلَيْهِ السَّلَامُ وَتُطْلَقُ عَلَى طَرِيقَةِ الرَّسُوْلِ وَالصَّحَابَةِ

“Assim como a palavra Sunnah é usada em relação às palavras e ações do Mensageiro, ela também é usada em relação aos princípios e métodos de conduta seguidos pelo Mensageiro e pelos Companheiros.”

Às vezes, Sunnah é usada simplesmente no sentido de hadith.

A fonte do hadith

A fonte do hadith é a revelação ou o esforço de interpretação do Profeta; a revelação que descia sobre o Profeta era de dois tipos.

1) A revelação cujas palavras e frases eram recitadas ao Profeta e que ele (s.a.w.) foi ordenado a preservar exatamente é chamada de “wahy matlu”. Somente esse tipo de revelação pode ser recitado na oração. E essa é o Alcorão.

2) O Profeta (s.a.w.) não foi ordenado a preservar exatamente as palavras e frases do segundo tipo de revelação. Pelo contrário, ele a relatou em sua própria linguagem e a explicou. Esse tipo de revelação é chamado de “wahy ghayr matlu”. E esse é o Hadith.

Por exemplo, foram mostrados ao Profeta (na noite do Mi‘raj) assuntos do mundo de Malakut, e ele os descreveu em sua própria linguagem. Às vezes, Jibril (a.s.) comparecia diante do Profeta e lhe comunicava a vontade e o desejo de Allah a respeito da religião e da Shariah. E o Profeta explicava isso aos Companheiros em sua própria linguagem. As explicações e descrições dadas pelo Profeta sobre os versículos do Alcorão e as práticas religiosas — como o número de rak‘at das orações e a quantidade do zakat, que não foram mencionados no Alcorão — também fazem parte do Hadith. E a fonte de tudo isso é a revelação.

Pois, além do Alcorão, outro tipo de revelação também era enviado ao Profeta. Como o Profeta (s.a.w.) disse:

إِنِّي أُوتِيْتُ الْقُرْآنَ وَمِثْلَهُ مَعَهُ

“Assim como me foi dado o Alcorão, também me foi dado algo semelhante ao Alcorão.

O ijtihad do Profeta também faz parte do Hadith e é igualmente uma fonte da Shariah islâmica. Pois, se o ijtihad do Profeta não estivesse de acordo com a vontade de Allah, Allah o teria corrigido por meio da revelação.

Capítulo 2: Fé

A pureza da intenção

وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ

(سورة البينة :٥)

“E não lhes foi ordenado senão que adorassem a Allah com devoção sincera. (Al-Bayyina: 5)

(۱)
وَعَنْ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ، وَإِنَّمَا لِامْرِئٍ مَا نَوَى، فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَى اللَّهِ وَإِلَى رَسُولِهِ فَهِجْرَتُهُ إِلَى اللَّهِ وَإِلَى رَسُولِهِ، وَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ لِدُنْيَا يُصِيبُهَا أَوِ امْرَأَةٍ يَتَزَوَّجُهَا فَهِجْرَتُهُ إِلَى مَا هَاجَرَ إِلَيْهِ (بخاري – مسلم)

1) Foi narrado por Hazrat Umar ibn al-Khattab (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “As ações dependem das intenções. Cada pessoa receberá (na Outra Vida) aquilo que intencionou. Portanto, aquele que emigrar com o propósito de agradar a Allah e ao Seu Mensageiro, sua emigração será por Allah e por Seu Mensageiro; e aquele que emigrar em busca de algum benefício mundano ou para casar-se com alguma mulher, sua emigração será para aquilo que motivou sua emigração.” (Bukhari, Muslim)

Explicação: Este hadith do Grande Profeta trata da base pela qual Allah, o Altíssimo, dará posteriormente a recompensa pelas ações que os seres humanos praticam neste mundo. O Profeta Nobre (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse que Allah, o Altíssimo, dará às pessoas o resultado de suas ações com base em suas intenções, e não com base apenas nas ações. Isto é, a recompensa por uma ação será concedida de acordo com a resolução ou disposição interior que levou a pessoa a realizá-la. Assim, aquele que emigrar com a firme intenção de buscar unicamente a satisfação de Allah, cumprindo Suas ordens, receberá na Outra Vida a recompensa completa por essa emigração. Por outro lado, se alguém emigrar movido pelo desejo de algum benefício mundano — como casar-se com uma bela mulher ou obter alguma riqueza — alcançará apenas esse benefício mundano. Na Outra Vida, nada lhe será devido perante Allah.

Suponha que uma pessoa parta de sua casa com a firme intenção de realizar o hajj buscando a satisfação de Allah, o Altíssimo. Porém, no caminho, sofre um acidente e sua vida chega ao fim. Nesse caso, embora não tenha conseguido completar o hajj, por causa de sua intenção pura e sincera será merecedora da recompensa do hajj. Em contrapartida, outra pessoa, mesmo tendo realizado o hajj com a intenção de viajar pelo país, será privada da recompensa.

(۲)
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهِ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ اللَّهَ لَا يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ وَأَمْوَالِكُمْ وَلَكِنْ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوْبِكُمْ وَأَعْمَالِكُمْ (مسلم)

(2) “Relatado por Hazrat Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele), ele disse: o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: Allah não olha para a beleza nem para os bens de vocês; ao contrário, olha para seus corações e suas ações.” (Muslim)

Explicação: O significado essencial do hadith acima é que, para Allah, a beleza física, a riqueza e coisas semelhantes das pessoas não têm importância especial. O que importa para Allah são o coração e as ações das pessoas. Ou seja, a ação que uma pessoa realiza mantendo uma intenção virtuosa no coração é especialmente importante para Allah.

Para que a adoração seja aceita, é necessário cumprir duas condições. Uma é a fé, e a segunda é a intenção pura. Assim como Allah não aceita a adoração nem as boas ações do descrente, também não aceita a adoração daquele que possui uma intenção defeituosa.

Islam e Fé

مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحًا فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُوْنَ

(سورة البقرة :٦٢)

“Aqueles que creem em Allah e no Além e praticam boas ações terão sua recompensa guardada junto de Allah. Não terão motivo algum para temer nem para se entristecer.” (Surata Al-Baqara – 62)

(۳)
وَعَنْ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ بَيْنَمَا نَحْنُ عِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ذَاتَ يَوْمٍ إِذْ طَلَعَ عَلَيْنَا رَجُلٌ شَدِيدُ بَيَاضِ الثَّيَابِ شَدِيدُ سَوَادِ الشَّعَرِ لَا يُرَى عَلَيْهِ أَثَرُ السَّفَرِ وَلَا يَعْرِفُهُ مِنَّا أَحَدٌ حَتَّى جَلَسَ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَأَسْنَدَ رُكْبَتَيْهِ إِلَى رُكْبَتَيْهِ وَوَضَعَ كَفِّيْهِ عَلَى فَخِذَيْهِ، وَقَالَ: يَا مُحَمَّدًا أَخْبِرْنِي عَنْ الإِسْلَامِ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: الإِسْلَامُ أَنْ تَشْهَدَ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَتُقِيمَ الصَّلاةَ، وَتُؤْتِي الزَّكَاةَ، وَتَصُومَ رَمَضَانَ، وَتَحُجَّ الْبَيْتَ إِنْ اسْتَطَعْتَ إِلَيْهِ سَبِيلاً، قَالَ: صَدَقْتَ، قَالَ: فَعَجِبْنَا لَهُ يَسْأَلُهُ وَيُصَدِّقُهُ، قَالَ: فَأَخْبِرْنِي عَنْ الإِيمَانِ، قَالَ: أَنْ تُؤْمِنَ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَتُؤْمِنَ بِالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ، قَالَ:

صَدَقْتَ، قَالَ: فَأَخْبِرْنِي عَنْ الْإِحْسَانِ، قَالَ: أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ، قَالَ: فَأَخْبِرْنِي عَنْ السَّاعَةِ، قَالَ: مَا الْمَسْئُولُ عَنْهَا بِأَعْلَمَ منْ السَّائِلِ، قَالَ: فَأَخْبِرْنِي عَنْ أَمَارَتِهَا ، قَالَ: أَنْ تَلِدَ الأَمَةُ رَبَّتَهَا وَأَنْ تَرَى الْحُفَاةَ الْعُرَاةَ الْعَالَةَ رِعَاءَ الشَّاءِ يَتَطَاوَلُوْنَ فِي الْبُنْيَانِ، قَالَ: ثُمَّ انْطَلَقَ فَلَبِثْتُ مَلِيًّا ، ثُمَّ قَالَ لِي: يَا عُمَرُ أَتَدْرِي مَنْ السَّائِلُ؟ قُلْتُ: اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ، قَالَ: فَإِنَّهُ جِبْرِيلُ أَتَاكُمْ يُعَلِّمُكُمْ دِينَكُمْ.
(مسلم)

(3) “Relatado por Hazrat Umar ibn al-Khattab (que Allah esteja satisfeito com ele), que disse: Certo dia, estávamos na presença do Santo Profeta. De repente, apareceu diante de nós um homem cujas vestes eram de um branco imaculado e cujos cabelos eram profundamente negros. Não havia no seu corpo nenhum sinal de viagem, embora ninguém entre nós o reconhecesse.

[Nota: 1. Hazrat Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: Nós, habitantes de Medina, não conseguimos reconhecer o visitante. Portanto, era natural que ele fosse estrangeiro. Contudo, nas roupas e no rosto de um viajante estrangeiro deveriam ser visíveis os sinais da viagem, mas não havia qualquer vestígio disso no corpo do visitante. Por isso, ele nos parecia um homem bastante estranho.]

Então, ele aproximou-se do Profeta e sentou-se de tal maneira que os seus joelhos ficaram voltados para os joelhos do Profeta, enquanto colocava as mãos sobre as próprias coxas.

[Nota: 2. Assim como o fiel se senta respeitosamente durante o tashahhud da oração, colocando as mãos sobre as coxas, o visitante sentou-se diante do Profeta com semelhante respeito.]

Então, ele disse: “Ó Muhammad, que Allah o abençoe e lhe conceda paz, informe-me sobre o Islam.” O Profeta, que Allah o abençoe e lhe conceda paz, respondeu: “O Islam consiste em testemunhar que não há divindade além de Allah e que Muhammad, que Allah o abençoe e lhe conceda paz, é o Seu Mensageiro; estabelecer a oração, pagar o zakat, jejuar durante o mês de Ramadã e, se tiver capacidade, realizar o hajj à Casa Sagrada.” O homem disse: “Sim, você disse a verdade.” Ficamos admirados com aquele diálogo de perguntas e respostas.

[Nota: 3. A razão da admiração era que as perguntas do homem eram próprias de um ignorante, enquanto a sua confirmação era própria de um sábio. Em outras palavras, durante as perguntas, parecia que um aluno estava fazendo perguntas ao professor. Por outro lado, no momento da confirmação, parecia que um professor estava confirmando ao aluno que a sua resposta estava correta.]

Ele perguntou novamente: “Diga-me algo sobre a fé.” O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) respondeu: “A fé consiste em creres firmemente em Allah, em Seus anjos, em Seus Livros, em Seus profetas e na Vida Futura, e também em creres no bem e no mal do destino.” O homem disse: “Sim, disseste a verdade.” Em seguida, perguntou: “Diga-me algo também sobre o ihsan.” O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “O ihsan consiste em adorares Allah como se O estivesses vendo; e, se não O podes ver, deves considerar que Ele te vê.” O visitante disse: “Então, diga-me agora algo sobre a Ressurreição.”

O Profeta respondeu: “Aquele a quem se pergunta sobre o Dia da Ressurreição não sabe mais do que aquele que pergunta.” O homem disse: “Então, diga-me os seus sinais.” O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “As escravas darão à luz os seus senhores, e verás pastores que outrora andavam descalços e nus, de pescoços longos, vivendo orgulhosamente no interior de grandes edifícios.” O honorável Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: “Depois disso, o homem foi embora. Após permanecer algum tempo, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) perguntou-me: ‘Ó Umar, reconheceste o homem que fazia as perguntas?’ Respondi: ‘Allah e Seu Mensageiro sabem melhor.’ (Eu não sabia.) O Profeta disse: ‘Este é Jibril (que a paz esteja sobre ele). Ele veio ensinar-vos a religião por meio de perguntas e respostas.’ (Muslim)

(O Imam Muslim narrou este hadith. Além disso, o Imam Bukhari também registrou este hadith em sua famosa obra, com pequenas alterações.)

Explicação: Como o questionador era o honorável Jibril (que a paz esteja sobre ele), este hadith é chamado de “Hadith de Jibril”. Neste hadith são explicados três assuntos fundamentais relacionados à religião: Islam, iman e ihsan.

O significado linguístico da palavra Islam é submeter-se, obedecer e entregar-se. Já na terminologia da Sharia, Islam significa obedecer a Allah e ao Seu Mensageiro e entregar-se completamente à religião de Allah.

Os cinco assuntos mencionados pelo Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) ao explicar o Islam são os cinco pilares ou fundamentos básicos do Islam.

Consequentemente, toda pessoa em cujo íntimo se encontrem os cinco assuntos mencionados no hadith, juntamente com a declaração da kalima, será necessariamente reconhecida pela sociedade e pelo Estado muçulmanos como muçulmana, e estes serão obrigados a conceder-lhe todos os direitos dos muçulmanos.

O significado linguístico da palavra iman é crença profunda, convicção firme e confiança profunda. Já o significado terminológico é aceitar de coração e alma a religião que Allah apresentou à humanidade por meio de Seu Mensageiro e depositar profunda confiança em sua veracidade. O hadith menciona precisamente os seis assuntos fundamentais sem cuja crença uma pessoa nem sequer é considerada crente em sentido elementar.

O primeiro e mais importante desses assuntos é a fé em Allah. Ter fé em Allah significa reconhecer sinceramente que somente Allah é o Criador, o Legislador, o Provedor, o Sustentador e o verdadeiro Senhor de todo o universo. E não associar ninguém a Allah nem tomá-lo como parceiro em nenhum desses aspectos. No que diz respeito à fé, os atributos acima mencionados de Allah, o Altíssimo, são únicos e indivisíveis. Se uma pessoa crê no íntimo que Allah é o Criador, mas duvida de que Ele seja o Legislador — isto é, não admite que a lei de Allah deve ser obedecida em todos os aspectos da vida —, então ela não é crente.

O segundo é a fé nos anjos. Ter fé nos anjos significa crer firmemente que os anjos são uma das grandiosas criaturas de Allah. Allah, o Altíssimo, criou-os da luz. Eles não são homens nem mulheres. Quando necessário, os anjos podem assumir diversas formas. Allah encarregou-os de todas as tarefas relacionadas à administração da criação. Eles jamais desobedecem às ordens de Allah.

O terceiro é a fé nos Livros. Isto é, crer sinceramente que os Livros que Allah revelou aos mensageiros, ao longo das épocas, para guiar a humanidade ao caminho correto, são verdadeiros, autênticos e livres de erros.

Entre os numerosos Livros revelados por Allah, quatro são os principais: a Torá, o Zabur, o Evangelho e o Furqan. O Furqan, ou Alcorão, é o último Livro de Allah, o Altíssimo. No Alcorão foram reunidas todas as verdades contidas nos Livros anteriores, bem como tudo o que é necessário para a orientação da humanidade até o Dia da Ressurreição. Depois dele, nenhum outro Livro celestial será revelado. Portanto, na era posterior ao Alcorão, ninguém poderá alcançar a salvação na Outra Vida sem seguir o Alcorão.

Todas as orientações dadas no Alcorão acerca dos diversos aspectos e assuntos da vida humana devem ser consideradas obrigatórias. Caso contrário, ninguém poderá ser crente.

O quarto assunto em que é absolutamente indispensável crer para ser crente é a fé nos mensageiros. A palavra mensageiro significa literalmente aquele que foi enviado. Na terminologia da Sharia, mensageiros são aqueles que o Allah Todo-Poderoso enviou, ao longo das épocas, a diferentes partes do mundo, com a revelação e os Livros, para orientar a humanidade. Desde o início da humanidade até os dias atuais, inúmeros profetas e mensageiros surgiram no mundo. Entre eles, o Hazrat Muhammad (que a paz esteja com ele) é o último e o mais grandioso dos mensageiros.

Ter fé nos mensageiros significa crer que todos os profetas e mensageiros enviados por Allah eram ma’sum e, em suas respectivas épocas, as pessoas mais sábias e virtuosas. A orientação que trouxeram era livre de erros e provinha de Allah. Entre todos os profetas, Hazrat Muhammad (que a paz esteja com ele), além de ser o mais grandioso, também é o último profeta. Os profetas anteriores foram enviados a uma tribo, época ou região específica. Hazrat Muhammad (que a paz esteja com ele), porém, foi enviado para toda a humanidade do mundo inteiro. Assim diz Allah:

وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا كَافَّةً لِلنَّاسِ (سورة السبأ : ۷۸)

“Ó Mensageiro, certamente te enviámos como profeta para toda a humanidade.” (Surata Sabá 78)

O quinto é ter fé na vida após a morte. Ou seja, deve-se manter no coração a firme convicção de que a vida não chega ao fim com a morte; pelo contrário, entra-se em outro estágio da vida, chamado vida após a morte. Em determinado momento dessa vida após a morte, depois de contabilizadas todas as ações da vida terrena, serão apresentados às pessoas os resultados delas. Assim, alguns se tornarão habitantes do Paraíso, enquanto outros se tornarão habitantes do Inferno. A palavra “sāʿat”, mencionada no hadith, refere-se ao dia desse julgamento. Esse dia também é chamado de Dia da Ressurreição ou Dia do Juízo Final. No Alcorão, nos hadiths e nos ensinamentos dos profetas, foi dada extrema importância à crença na vida após a morte. Isso porque, na realidade, é essa crença que obriga a pessoa a praticar boas ações na vida terrena. Em contrapartida, quem não acredita na vida após a morte torna-se arbitrário e irresponsável, pois não acredita que, no Dia do Juízo Final, terá de comparecer diante de Allah e prestar contas de suas boas e más ações.

Allah não informou a ninguém a data exata — dia, mês e ano — em que ocorrerá o Dia do Juízo Final. Contudo, informou ao Seu amado profeta alguns sinais da proximidade do Juízo Final. No hadith mencionado, Jibril (que a paz esteja com ele) perguntou ao Profeta justamente sobre esses sinais: “Então, informa-me sobre os sinais do Juízo Final.” O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) respondeu: “Quando vires que as escravas darão à luz seus senhores, e que pessoas da classe dos pastores, descalças e despidas, estarão envolvidas em orgulho dentro de edifícios e palácios, então considera que o Juízo Final se aproximou.”

Ou seja, quando os filhos tratarem suas mães como escravas e as pessoas incapazes e inferiores da sociedade assumirem a posição de líderes e se entregarem à arrogância, então se deverá considerar que o Juízo Final se aproximou.

Nesse hadith, o nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) mencionou apenas dois entre os inúmeros sinais do Juízo Final.

O sexto é ter fé no bem e no mal do destino. Na terminologia islâmica, o destino é chamado de “Qadā e Qadar”. E é justamente esse Qadā e Qadar que, de forma abreviada, se chama destino.

Chama-se destino determinar algo por meio de uma estimativa sobre um acontecimento possível antes que ele ocorra. Há muitos acontecimentos a respeito dos quais as pessoas fazem previamente uma estimativa e definem um plano de ação; isso é chamado de destino. Contudo, como o conhecimento humano não é infalível, às vezes ocorre algo diferente de sua avaliação e estimativa. Em contrapartida, como o conhecimento de Allah é infalível e perfeito, não ocorre qualquer exceção em Seu destino. Se Ele provocar intencionalmente alguma exceção, isso é outra questão.

Muitos eruditos criteriosos explicaram o destino da seguinte forma:

“Muito antes de criar a criação, o Altíssimo Allah já havia determinado todas as coisas criadas: sua forma e natureza, suas características e qualidades, a duração de sua existência, seu estado durante esse período, suas mudanças, seu desenvolvimento, sua destruição, seu desaparecimento e seu destino, entre outras coisas. Manter firme convicção nesse princípio da determinação prévia do Criador é chamado de depositar fé no qadar.”

O conhecimento de Allah, o Altíssimo, é eterno. Isto é, tudo o que aconteceu, o que está acontecendo e o que acontecerá no futuro está presente para Allah. Portanto, com base nesse conhecimento eterno de Allah, Ele determinou o que aconteceria no futuro. Isso certamente não significa que fazemos algo porque Ele o determinou; ao contrário, Ele o determinou porque nós o faríamos.

É importante observar que, nesse hadith, foram apresentados os três assuntos principais e fundamentais da religião: o Islam, a fé e o ihsan. Quando uma pessoa aceita a religião de Allah e decide seguir o caminho da religião, em sua primeira estação ela é muçulmana; na segunda

estação, é crente, e na terceira estação, é muhsin. Quando uma pessoa, declarando reconhecer Allah e o Mensageiro, cumpre exteriormente os principais ritos do Islam, ela é muçulmana. A sociedade e o Estado islâmicos tratarão essa pessoa como muçulmana. Não é necessário que a sociedade ou o Estado verifique em que estado se encontra o seu coração.

Quando o efeito da declaração mencionada acima e das práticas exteriores penetra no coração de uma pessoa, isto é, quando a declaração e as práticas islâmicas exteriores recebem a aprovação do coração, ela se torna crente.

Depois, quando a penetração crescente da fé torna seu coração dedicado a Allah, ao Mensageiro e à religião, ela se torna muhsin.
Os servos sinceros de Allah permanecem incessantemente empenhados em alcançar a porta do ihsan.

O significado da fé no Mensageiro

(٤) وَعَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى أَكُونَ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِنْ وَالِدِهِ وَوَلَدِهِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ (بخاري – مسلم)

(4) «Foi narrado por Hazrate Anas (que Allah esteja satisfeito com ele), que disse: O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: Quem dentre vós não conseguir amar-me mais do que ao seu pai, aos seus filhos e a todas as demais pessoas não poderá ser um crente completo.» (Bukhari, Muslim)

Explicação: Para um crente, não será suficiente simplesmente ter fé no Mensageiro. Pelo contrário, para ser um verdadeiro crente, deve amar o Mensageiro mais do que aos seus próprios pais, filhos e todos os seus entes queridos.

Geralmente, o amor é de dois tipos. Um deles é

1) محبت اختياري amor voluntário.

2) محبت اضطراري amor natural.

O primeiro está sob o controle da vontade humana, enquanto o segundo está fora do alcance humano. Suponhamos que um crente ame tanto o seu pai quanto o Mensageiro. Nessa situação, seu pai ordenou-lhe que fizesse algo contrário à ordem do Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Se, então, ele der preferência ao amor pelo Mensageiro sobre o amor pelo pai e desobedecer à ordem, será necessário considerar que o amor pelo Mensageiro prevaleceu sobre o amor pelo pai.

O amor mencionado no hadith refere-se ao primeiro tipo de amor, o voluntário. Contudo, se no coração de alguém houver uma predominância do amor natural pelo Mensageiro, isso será ainda melhor.

(٥) وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى يَكُونَ هَوَاهُ تَبَعًا لِمَا جِئْتُ بِهِ
(مشكوة)

(5) “Foi narrado por Hazrat Abdullah ibn Amr (que Allah esteja satisfeito com ele); ele disse: O Nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) declarou: Aquele que não puder submeter seus desejos e paixões à religião que apresentei não poderá ser um crente.” (Mishkat)

Explicação: O verdadeiro significado da fé no Mensageiro é submeter completamente a própria vontade, motivações e desejos à Lei Islâmica que o Mensageiro trouxe da parte de Allah para a humanidade, fazendo dela o código de vida.

(٦) وَعَنْ أَبِي أُمَامَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : مَنْ أَحَبَّ لِلَّهِ وَأَبْغَضَ لِلَّهِ وَأَعْطَى لِلَّهِ وَمَنَعَ لِلَّهِ فَقَدِ اسْتَكْمَلَ الإِيمَانَ (بخاري)

(6) “Foi narrado por Hazrat Abu Umamah (que Allah esteja satisfeito com ele); o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: Aquele cujo amor e inimizade, dar e não dar, ocorrem exclusivamente em busca da satisfação de Allah é um crente de fé perfeita.” (Bukhari)

Explicação: Quando uma pessoa crente, avançando pelo caminho da fé, alcança um estágio em que todas as suas ações começam a realizar-se unicamente de acordo com a vontade de Allah, então se deve compreender que ela alcançou a perfeição na fé.

وَعَنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ(V)صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : ذَاقَ طُعْمَ الْإِيمَانِ مَنْ رَضِيَ بِاللَّهِ
رَبَّا وَبِالإِسْلَامِ دِينًا وَبِمُحَمَّدٍ رَسُولاً (بخاري – مسلم)

(7) “Foi narrado por Hazrat Abbas (que Allah esteja satisfeito com ele); o Nobre Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) declarou: Aquele que, com plena sinceridade, aceitou Allah como Senhor, o Islam como religião e Muhammad, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, como profeta, alcançou o verdadeiro sabor da fé.” (Bukhari e Muslim)

A influência da fé sobre as ações da vida

(۸)
وَعَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَلَّمَا خَطَبَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلَّا قَالَ: لَا إِيْمَانَ لِمَنْ لَا أَمَانَةَ لَهُ ، وَلَا دِينَ لِمَنْ لَا عَهْدَ لَهُ (بيهقي)

(8) «É narrado por Hazrat Anas (que Allah esteja satisfeito com ele) que ele disse: Raramente o Huzur (que Allah o abençoe e lhe conceda paz) nos deu um conselho sem dizer nele que aquele que trai a confiança não tem fé, e aquele que quebra a promessa não tem dīn.» (Bayhaqi)

Explicação: No hadith acima, o amado Profeta (que Allah o abençoe e lhe conceda paz) mencionou dois atos gravemente criminosos e contrários ao dīn e à fé. Um deles é a traição da amanah, e o segundo é a quebra de uma promessa.

Neste hadith, a palavra amanah foi empregada em sentido amplo. Isto é, estão incluídas nela todas as categorias de confiança: a confiança do indivíduo, da sociedade, da nação e assim por diante. Do mesmo modo, incluem-se nela a confiança relacionada aos bens e riquezas, às responsabilidades e deveres, à honra e à dignidade, entre outras. A palavra promessa ou compromisso também foi empregada aqui em sentido amplo. Isto é, estão incluídos nela desde a promessa de um indivíduo até as promessas nacionais e internacionais, os acordos, os pactos, os compromissos e as promessas de toda espécie.

(۹)
وَعَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى يُحِبُّ لِأَخِيهِ مَا يُحِبُّ لِنَفْسِهِ (بخاري – مسلم)

(9) «É narrado por Hazrat Anas (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Nobre Profeta (que Allah o abençoe e lhe conceda paz) disse: Nenhum de vós poderá ser crente até que aprecie para seu irmão crente aquilo que aprecia para si mesmo.» (Bukhari e Muslim)

Explicação: Depois que uma pessoa aceita a fé, naturalmente, de acordo com as exigências da fé, certas responsabilidades são impostas a ela. Entre essas responsabilidades estão incluídas as responsabilidades pessoais, familiares, sociais e estatais. A responsabilidade mencionada no hadith é a responsabilidade social de um crente. Isto é, assim como uma pessoa de fé considera seus próprios interesses e direitos, também deve considerar exatamente da mesma forma os interesses e direitos de seu irmão crente que vive na sociedade; caso contrário, não poderá ser um crente completo.

(۱۰)
وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: الْمُسْلِمُ مَنْ سَلِمَ الْمُسْلِمُونَ مِنْ لِسَانِهِ وَيَدِهِ، وَالْمُهَاجِرُ مَنْ هَاجَرَ مَا نَهَى اللَّهُ عَنْهُ (بخاري)

(10) “Foi narrado por Hazrat Abdullah ibn Amr (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: muçulmano é aquele de cujas mãos e língua os muçulmanos estão a salvo. E muhājir é aquele que abandona as coisas proibidas por Allah.” (Bukhari)

Explicação: Este hadith indica que tipo de caráter devem possuir um verdadeiro muçulmano e um verdadeiro muhājir. Ou seja, aquele que aceitar o Islã como seu modo de vida não causará sofrimento a nenhum muçulmano por meio de suas mãos ou de sua língua. Da mesma forma, somente alcançará plenamente a virtude da hijra aquele que abandonar as coisas proibidas por Allah. Abandonar o país por interesses mundanos não é hijra.

A base do Islã

(۱۱)
وَعَنِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: بُنِيَ الْإِسْلَامُ عَلَى خَمْسٍ شَهَادَةِ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ، وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ، وَإِقَامِ الصَّلاةِ، وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ، وَالْحَجِّ، وَصَوْمِ رَمَضَانَ (بخاري – مسلم)

(11) “Foi narrado por Hazrat Abdullah ibn Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) que ele disse: o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: o Islã foi fundado sobre cinco coisas. Elas são: testemunhar que não há divindade além de Allah e que Muhammad (que a paz esteja sobre ele) é Seu servo e Mensageiro; estabelecer a oração; dar o zakat; realizar o hajj; e jejuar durante o mês de Ramadan.” (Bukhari, Muslim)

Explicação: Neste hadith, o Islã foi comparado a uma casa, e a profissão de fé, a oração, o zakat, o hajj e o jejum do mês de Ramadan foram comparados aos seus pilares. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) apresentou diante de nós uma bela analogia para compreendermos o Islã. É importante observar que, assim como não se pode imaginar uma casa sem pilares, também não se chama simplesmente um conjunto de pilares de casa. As cinco coisas mencionadas no hadith são apenas a base do Islã, não o Islã completo. Portanto, se alguém cumprir essas cinco ações e pensar que satisfez todas as exigências do Islã, isso será um erro do mesmo tipo que o de uma pessoa que fincou os pilares e pensou ter construído uma casa.

Assim como apenas alguns pilares, sem teto, não podem proteger as pessoas do sol e da chuva, da mesma forma o ser humano não poderá escapar da prestação de contas na Outra Vida simplesmente cumprindo essas cinco ações. Todo o modo de vida que o Grande Profeta (que a paz esteja sobre ele) apresentou à humanidade é o Islã. Ao aceitá-lo por completo, o ser humano pode alcançar o bem-estar pleno neste mundo e no Além.

Pecados maiores

إِنْ تَجْتَنِبُوا كَبَائِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَنُدْخِلْكُمْ مُدْخَلاً كَرِيمًا (سورة النساء : ٣١)

Significado: Se vos mantiverdes afastados dos grandes pecados proibidos, perdoaremos as vossas faltas (pequenas e triviais) e vos faremos entrar numa posição honrosa.” (Surata An-Nissá: 31)

Contudo, se alguém continuar cometendo pequenos pecados repetidamente e sem hesitação, esse pequeno pecado acabará por se transformar num grande pecado. Além disso, se alguém passar a vida inteira envolvido em atos pecaminosos e se arrepender pouco antes da morte (ao sentir os sinais da morte), seu arrependimento não será aceito perante Allah. Sobre isso, a declaração do Alcorão é a seguinte:

إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللَّهِ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهَالَةٍ ثُمَّ يَتُوبُونَ مِنْ قَرِيبٍ فَأُولَئِكَ يَتُوْبُ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَكَانَ اللَّهُ عَلِيمًا حَكِيمًا ، وَلَيْسَتِ التَّوْبَةُ لِلَّذِينَ يَعْمَلُوْنَ السَّيِّئَاتِ حَتَّى إِذَا حَضَرَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ إِنِّي تُبْتُ الآنَ وَلَا الَّذِيْنَ يَمُوْتُوْنَ وَهُمْ كُفَّارٌ أُولَئِكَ أَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا
(سورة النساء : ۱۷ – ۱۸)

Significado: “Na verdade, somente é aceito o arrependimento daqueles que cometem o pecado por ignorância e, em seguida, arrependem-se sem demora. O arrependimento dessas pessoas é aceito por Allah. E Allah é Onisciente e Sábio. Em contrapartida, aqueles que persistem continuamente no pecado e, quando se veem diante da morte, dizem: ‘Agora me arrependo’, o arrependimento deles não tem absolutamente nenhum valor perante Allah; assim como não tem valor o arrependimento daquele que morre na condição de incrédulo. (Surata An-Nissá: 17, 18)

(۱۲)
وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: الْكَبَائِرُ الإِشْرَاكُ بِاللَّهِ، وَعُقُوقُ الْوَالِدَيْنِ، وَقَتْلُ النَّفْسِ، وَالْيَمِينُ الْغَمُوسُ (بخاري)

(12) “Foi narrado por Hazrat Abdullah ibn Amr (que Allah esteja satisfeito com ele): ele disse que o Nobre Profeta (que a paz esteja com ele) afirmou: Os grandes pecados são associar alguém a Allah, desobedecer aos pais, matar alguém e fazer um juramento falso.” (Bukhari)

Explicação: O ato que é desagradável a Allah e ao Seu Mensageiro é chamado de pecado. Gunah é uma palavra persa. Em árabe, diz-se “masiyat”. Os pecados geralmente são de dois tipos: saghira e kabira. Os delitos para os quais o Alcorão e o Hadith estabeleceram punições são os kabira. Já os pecados para os quais o Alcorão e o Hadith não estabeleceram nenhuma punição são os saghira. Embora o crente não se torne incrédulo por cometer qualquer kabira além do shirk, ele terá de sofrer o castigo do Jahannam. Se o crente fizer um arrependimento sincero por qualquer kabira, exceto a dívida para com as pessoas, Allah perdoará o seu pecado. A palavra “tawba” é árabe. Seu significado linguístico é retornar, voltar. Na terminologia da Shariah, tawba significa abandonar, com o coração arrependido, um ato contrário à Shariah, tomar a firme resolução de não voltar a praticar algo semelhante no futuro e voltar-se para Allah. Portanto, se alguém pronunciar a tawba mil vezes com a boca, mas continuar envolvido em atos pecaminosos, essa tawba verbal, na realidade, não é tawba. É impossível que os muçulmanos, exceto os amados Profetas e Mensageiros de Allah, se mantenham afastados de todos os pecados saghira. Allah, Rabbul Alamin, perdoa os pecados kabira somente por meio de uma tawba sincera. Contudo, há três condições para que a tawba seja aceita perante Allah. A primeira condição é que aquele que cometeu o pecado se arrependa profundamente dele. A segunda condição é que prometa a Allah que não cometerá esse pecado durante toda a sua vida. Isso se refere ao ato que está relacionado somente ao direito de Allah. Porém, se esse ato pecaminoso estiver relacionado ao direito de um servo, uma terceira condição será acrescentada às duas anteriores: deverá restituir o direito ao servo ou à pessoa cujo direito violou, ou obter dela o perdão.

(۱۳)
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ
اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: اجْتَنِبُوا السَّبْعَ الْمُويقَاتِ،
قَالُوا : يَا رَسُولَ اللهِ وَمَا هُنَّ؟ قَالَ: الشَّرْكُ بِاللَّهِ، وَالسِّحْرُ، وَقَتْلُ النَّفْسِ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ،
وَأَكُلُ الرِّبَا، وَأَكُلُ مَالِ الْيَتِيمِ، وَالتَّوَلِي يَوْمَ
الزَّحْفِ، وَقَدْفُ الْمُحْصَنَاتِ الْمُؤْمِنَاتِ الْغَافِلَاتِ
(بخاري – مسلم)

(13) «Foi narrado por Hazrat Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele) que ele disse: O Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: Abster-vos-eis de sete pecados destrutivos. Os Companheiros perguntaram: Ó Mensageiro de Allah, quais são esses sete pecados? Ele respondeu: Associar alguém a Allah, praticar magia, matar alguém sem autorização da Sharia, consumir juros, apropriar-se dos bens do órfão, fugir do campo do jihad e fazer falsas acusações de adultério contra mulheres castas, crentes e inocentes. (Bukhari, Muslim)»

Explicação: No hadith acima, o Nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) mencionou apenas alguns pecados maiores. Ele não mencionou todas as ações relacionadas aos pecados maiores.

(١٤) وَعَنْ مُعَادٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: أَوْصَانِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِعَشْرِ كَلِمَاتٍ، قَالَ: لَا تُشْرِكْ بِاللَّهِ شَيْئًا وَإِنْ قُتِلْتَ وَحُرِّقْتَ، وَلَا تَعُقِّنَّ وَالِدَيْكَ، وَإِنْ أَمْرَاكَ أَنْ تَخْرُجَ مِنْ أَهْلِكَ وَمَالِكَ، وَلَا تَتْرُكُنَّ صَلَاةً مَكْتُوبَةً مُتَعَمِّدًا؛ فَإِنَّ مَنْ تَرَكَ صَلَاةً مَكْتُوبَةٌ مُتَعَمِّدًا فَقَدْ بَرِئَتْ مِنْهُ ذِمَّةُ اللَّهِ، وَلَا تَشْرَبَنَّ خَمْرًا ؛ فَإِنَّهُ رَأْسُ كُلِّ فَاحِشَةٍ، وَإِيَّاكَ وَالْمَعْصِيَةَ؛ فَإِنَّ بِالْمَعْصِيَةِ حَلَّ سَخَطُ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ، وَإِيَّاكَ وَالْفِرَارَ مِنَ الزَّحْفِ وَإِنْ هَلَكَ النَّاسُ، وَإِذَا أَصَابَ النَّاسَ مَوْتٌ

وَأَنْتَ فِيْهِمْ فَاثْبُتْ، وَأَنْفِقْ عَلَى عِبَالِكَ مِنْ طَوْلِكَ، وَلَا تَرْفَعْ عَنْهُمْ عَصَاكَ أَدَبًا وَأَخِفُهُمْ فِي اللَّهِ (رواه أحمد )

(14) «Foi narrado por Hazrat Mu’adh (que Allah esteja satisfeito com ele) que ele disse: Ao aconselhar-me sobre dez assuntos, o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: Ó Mu’adh, mesmo que te matem ou te queimem, não associes ninguém a Allah. E, mesmo que teus pais te expulsem de tua família e de teus bens, não lhes desobedeças. De modo algum abandones deliberadamente a oração obrigatória, pois Allah e Seu Mensageiro não assumem responsabilidade alguma por aquele que abandona voluntariamente a oração obrigatória. De modo algum bebas vinho, pois o vinho é a origem de todas as ações obscenas. Afasta-te de todo tipo de pecado, pois, por causa dos pecados, a ira de Allah desce. Mesmo nos momentos de combate mais intenso, não abandones o campo do jihad. E, se surgir uma epidemia (doença contagiosa) no lugar onde estiveres, permanece ali. Gasta, conforme tuas possibilidades, com as necessidades de tua família. Para ensiná-los boas maneiras, não retires deles a vara da disciplina, e faz surgir em seus corações o temor de Allah.» (Ahmad)

Explicação: O narrador deste hadith, Hazrat Mu’adh ibn Jabal (que Allah esteja satisfeito com ele), era um dos ilustres Companheiros do Nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) nomeou-o governador de uma importante província como o Iêmen. Este hadith revela a profunda relação que ele mantinha com o Profeta.

O Nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) aconselhou Hazrat Mu’adh a manter-se livre do shirk mesmo nos momentos críticos em que sua vida estivesse ameaçada. Pois, se alguém for morto por um não crente por permanecer firme e inabalável no tawhid, alcançará a dignidade do martírio. Essa situação é denominada ‘azimat’ na terminologia da Sharia. Para um Companheiro ilustre como Hazrat Mu’adh, era apropriado agir de acordo com a azimat. Por outro lado, se um muçulmano comum, para salvar a vida de um inimigo descrente, mantiver no coração a crença no tawhid e pronunciar com a boca as palavras de shirk, isso lhe é permitido como concessão. Contudo, se ele também agir de acordo com a azimat e morrer, alcançará a dignidade do martírio.

Também se soube, por meio da orientação do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), que, se uma doença epidêmica (peste) surgir em alguma região, os habitantes daquele lugar não deverão abandoná-lo. Isso porque, se os moradores dali se mudarem para outro lugar, nem os doentes receberão cuidados, nem haverá qualquer esforço para impedir a propagação da doença. Naturalmente, quando surgir uma epidemia em determinada região, também se proibiu que pessoas de fora entrem nela.

Bid‘ah

(١٥) وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ، قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا (مسلم – بخاري) لَيْسَ فِيهِ، فَهُوَ رَدُّ

(15) Foi narrado por Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela) que ela disse: O Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Quem introduzir nesta nossa religião algo que não tenha fundamento algum nela, isso será rejeitado.” (Bukhari e Muslim)

Explicação: A religião que Allah enviou à humanidade por meio de Seu Profeta Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) é completa. Nela estão incluídos os princípios fundamentais de todas as questões da vida humana. Portanto, se alguém quiser introduzir na religião alguma inovação cuja existência não se encontre, direta ou indiretamente, no Alcorão e nos hadiths, isso será precisamente uma bid‘ah, e deverá ser abandonado.

A maneira correta de seguir o Mensageiro

(١٦) وَعَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: جَاءَ ثَلَاثَةُ رَهْطٍ إِلَى أَزْوَاجِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَسْأَلُونَ عَنْ عِبَادَةِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَلَمَّا أُخْبِرُوا بِهَا كَأَنَّهُمْ تَقَالُوْهَا ، فَقَالُوا : أَيْنَ نَحْنُ مِنَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ۚ وَقَدْ غَفَرَ اللَّهُ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ وَمَا تَأَخَّرَ، فَقَالَ أَحَدُهُمْ : أَمَّا أَنَا فَأُصْلِي اللَّيْلَ أَبَدًا ، وَقَالَ الآخَرُ: إِنِّي أَصُوْمُ الدَّهْرَ فَلَا أُفْطِرُ، وَقَالَ الْآخَرُ: أَنَا أَعْتَزِلُ النِّسَاءَ وَلَا أَتَزَوَّجُ أَبَدًا، فَجَاءَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلَيْهِمْ فَقَالَ : أَنْتُمُ الَّذِينَ قُلْتُمْ كَذَا وَكَذَا ،

أَمَا إِنِّي لَأَخْشَاكُمْ لِلَّهِ عَزَّ وَجَلَّ وَأَتْقَاكُمْ لَهُ، لَكِنِّي أَصُومُ وَأُفْطِرُ وَأُصَلِى وَأَرْقُدُ وَأَتَزَوَّجُ النِّسَاءَ، فَمَنْ رَغِبَ عَنْ سُنَّتِي فَلَيْسَ مِنِّي (بخاري – مسلم)

(16) «Foi narrado por Anas (que Allah esteja satisfeito com ele): certa vez, três homens foram às esposas do Mensageiro para perguntar sobre a adoração do Mensageiro. Quando lhes foi informado sobre a adoração do Mensageiro, pareceu-lhes insuficiente e disseram: “Que comparação pode haver entre nós e o Profeta? O próprio Allah anunciou que perdoou seus pecados passados e futuros.” Então, um deles disse: “Quanto a mim, passarei toda a noite em oração.” O segundo disse: “Jejuarei durante todo o ano e não deixarei de jejuar em nenhum dia.” O terceiro disse: “Manter-me-ei afastado das mulheres e jamais me casarei.” De repente, o Profeta chegou até eles e perguntou: “Ó vós, dissestes tais coisas?”

[Nota: Há duas opiniões sobre como o Nobre Profeta soube dessa conversa. Uma delas é que o Profeta estava então na Mesquita do Profeta, enquanto a conversa ocorria nas casas das Mães dos Crentes, adjacentes à mesquita. Assim, o Profeta teria ouvido aquela conversa enquanto estava sentado na mesquita. A segunda opinião é que o próprio Gabriel informou o Profeta sobre a conversa. Com efeito, os três homens estavam voltando da casa do Profeta levando consigo uma decisão incorreta acerca da adoração islâmica. Portanto, se o Nobre Profeta não tivesse corrigido esse erro, eles teriam propagado e divulgado essa opinião equivocada.]

Atenção: juro pelo nome de Allah que sou, entre vós, quem mais O teme e quem mais se abstém por Sua causa. Ainda assim, em alguns dias jejuo e, em outros, deixo de jejuar (o jejum voluntário). Às vezes oro e, outras vezes, durmo. Também me casei. Portanto, quem não seguir esta minha sunnah não pertence à minha ummah.» (Bukhari, Muslim)

Explicação: A felicidade neste mundo e no Além reside em seguir corretamente o din, ou código de vida, que o Deus Misericordiosíssimo revelou à humanidade por meio dos profetas. Ao praticarem durante toda a vida de acordo com esse din, os profetas deixaram para a ummah uma forma prática do din. Na terminologia da Sharia, isso é chamado de Sunnah do Mensageiro.

A forma perfeita do din que o nosso amado Profeta Muhammad deixou para nós por meio de todas as suas ações ao longo de sua vida é precisamente a sua Sunnah ou seu caminho. Ninguém tem o direito de retirar dela coisa alguma, assim como não tem o direito de acrescentar-lhe algo novo. Portanto, uma vida desregrada, livre das obrigações da oração, do jejum e do halal e haram, é tão desagradável a Allah quanto abandonar a vida familiar e todas as responsabilidades mundanas para ocupar-se dia e noite com atos voluntários de adoração. O caminho do Profeta encontra-se entre esses dois extremos. E é seguindo esse caminho que o ser humano pode alcançar a felicidade eterna neste mundo e no Além. No hadith em questão, o Profeta indicou esse caminho ao dizer: “Esta é a minha Sunnah.” E quem não seguir a minha Sunnah, seja o que for, não pertence à minha ummah.

Entre a ummah de Jesus, havia um grupo de pessoas tementes a Allah que abandonaram todos os afazeres mundanos, refugiaram-se em celas, florestas, montanhas e cavernas, e dedicavam-se dia e noite à lembrança de Allah. Mencionando o caso deles, Allah adverte a ummah de Muhammad, dizendo:

وَرَهْبَانِيَّةٌ ابْتَدَعُوهَا مَا كَتَبْنَاهَا عَلَيْهِمْ إِلَّا ابْتِغَاءَ رِضْوَانِ اللَّهِ فَمَا رَعَوْهَا حَقَّ رِعَايَتِهَا
(سورة الحديد : ۲۷)

«Essa vida de dervixe foi inventada por eles mesmos. Eu não a tornei obrigatória para eles. Eles adotaram esse caminho buscando agradar a Allah, mas ultrapassaram os limites.»
(Surah Al-Hadid, 28)

(۱۷)
وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا صَنَعَ رَسُولُ اللَّهِ صلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ شَيْئًا، فَرَخَّصَ فِيْهِ، فَتَنَزَّهَ عَنْهُ قَوْمٌ، فَبَلَغَ ذَالِكَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَخَطَبَ فَحَمِدَ اللَّهَ ثُمَّ قَالَ: مَا بَالُ أَقْوَامٍ يَتَنَزَّهُوْنَ عَنِ الشَّيْءِ أَصْنَعُهُ، فَوَاللَّهِ إِنِّي لَأَعْلَمُهُمْ بِاللَّهِ وَأَشَدُّهُمْ لَهُ خَشْيَةٌ (بخاري – مسلم)

(17) «Foi narrado por Hazrat Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela) que, certa vez, o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) realizou uma ação e permitiu que outros também a realizassem. Apesar disso, algumas pessoas se abstiveram de fazê-la. Quando essa notícia chegou aos ouvidos do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), ele lhes fez um sermão. Primeiro, louvou a Allah. Depois disse: “Como puderam eles preferir abster-se de uma ação que eu mesmo realizei? Juro por Allah que conheço Allah melhor do que eles e O temo mais do que eles.” (Bukhari, Muslim)»

Explicação: Há certas práticas ou atos da Sharia cuja realização deve ser abandonada conforme as circunstâncias. Por exemplo, o jejum do mês de Ramadã não é obrigatório para o doente ou o viajante. Se quiser, pode jejuar ou pode compensá-lo posteriormente. Contudo, se houver risco de morte para o doente ou o viajante por jejuar, ele deverá necessariamente abandonar o jejum. Isso porque a adoração consiste em agir de acordo com a vontade de Allah e do Mensageiro. Agir conforme os próprios desejos, sem considerar as ordens e proibições da Sharia, não é adoração.

(۱۸)
وَعَنْ أَبِي ثَعْلَبَةَ الْخُشْنِيِّ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ اللَّهَ فَرَضَ فَرَائِضَ فَلَا تُضَيّعُوهَا ، وَحَرَّمَ حُرُمَاتٍ فَلَا تَنْتَهِكُوهَا، وَحَدَّ حُدُودًا فَلَا تَعْتَدُوهَا ، وَسَكَتَ عَنْ أَشْيَاءَ مِنْ غَيْرِ نِسْيَانٍ فَلَا تَبْحَثُوا عَنْهَا (الدار قطني)

(18) «Hazrat Abu Tha‘labah al-Khushani (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: O Nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Allah tornou obrigatórias certas coisas; não as negligenciem. E tornou certas coisas ilícitas; não se envolvam nelas. E, intencionalmente, não falou sobre algumas coisas; não discutam sobre elas.”» (Dar Qutni)

(۱۹)
وَعَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْأَمْرُ ثَلَثَةٌ أَمْرٌ بَيْنَ رُشْدُهُ فَاتَّبِعْهُ – وَأَمْرٌ بَيْنٌ غَيُّهُ فَاجْتَنِبُهُ وَأَمْرٌ اخْتُلِفَ فِيهِ فَكِلْهُ إِلَى اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ
(احمد)

(19) «Foi narrado por Hazrat Ibn Abbas (que Allah esteja satisfeito com ele), que disse: O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Todas as questões da Sharia são de três tipos. Um tipo é aquele cuja correção é absolutamente clara; portanto, sigam-no. Outro tipo é aquele cuja falsidade é completamente indubitável; portanto, evitem-no. E há ainda questões duvidosas; confiem-nas a Allah. (Não se envolvam nelas enquanto a dúvida não for esclarecida.)” (Ahmad)»

(۲۰)
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نَزَلَ الْقُرْآنَ عَلَى خَمْسَةِ أَوْجُهِ – حَلَالٌ وَحَرَامٌ وَمُحْكَمْ وَمُتَشَابِةٌ وَأَمْثَالُ فَاحِلُّوا

الْحَلَالَ وَحَرِّمُوا الْحَرَامَ وَاعْمَلُوْا بِالْمُحْكَمِ وَامِنُوْا بِالْمُتَشَابِهِ وَاعْتِيرُوا بِالْأَمْثَالِ (احمد)

(20) “Foi narrado por Hazrat Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele); ele disse: o Nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) afirmou: no Alcorão foram revelidos cinco tipos de preceitos. (Isto é, todos os versículos do Alcorão estão divididos em cinco categorias:) halal, haram, muhkam, mutashabih e amthal. Portanto, aceitem o halal como halal, rejeitem o haram como haram, ajam de acordo com o muhkam, creiam no mutashabih e tirem ensinamentos dos amthal. (Ahmad)

Explicação: No hadith acima mencionado, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) afirmou que os versículos do Alcorão Sagrado estão divididos em cinco categorias. A primeira é constituída pelos versículos do halal, isto é, aqueles nos quais foi declarado que algo é halal. A segunda é constituída pelos versículos do haram, isto é, aqueles nos quais se afirma que algo é haram. A terceira é constituída pelos versículos muhkam. Chamam-se muhkam aqueles versículos cujas descrições, palavras e significados são geralmente compreensíveis. A quarta é constituída pelos versículos mutashabih. Chamam-se mutashabih aqueles versículos ou palavras do Alcorão cujo significado e explicação são difíceis e obscuros. A quinta é constituída pelos versículos de amthal, por meio dos quais Allah apresentou vários exemplos para aconselhar a humanidade.

No hadith narrado, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) mencionou justamente o que devemos fazer em relação aos cinco tipos de versículos acima mencionados. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: aceitem o halal do Alcorão como halal, rejeitem o haram como haram, ajam de acordo com o muhkam e creiam no mutashabih, reconhecendo que o Todo-Sábio Allah manteve os significados de tudo isso fora do nosso conhecimento por algum propósito especial. E tirem ensinamentos dos amthal do Alcorão (os exemplos).

Os três hadith acima mencionados indicam um assunto especial. Trata-se do seguinte: todas as questões que a Shariah determina que sejam cumpridas são claras e isentas de dúvida. Portanto, devem ser seguidas sem hesitação. Em contrapartida, não se deve entregar a dúvidas inúteis introduzindo questões obscuras, incompreensíveis e desnecessárias. Na sociedade, vê-se um tipo de pessoas que não dá a mínima atenção às instruções claras da Shariah sobre aquilo que deve ser cumprido. No entanto, ao introduzir questões relativamente complexas, incompreensíveis e desnecessárias, querem criar um labirinto na mente das pessoas. A busca da verdade de modo algum é seu objetivo. Pelo contrário, seu verdadeiro objetivo é exibir a própria erudição ou criar, na mente das pessoas, dúvidas sobre o Din e a Shariah. O hadith menciona justamente que esse tipo de atitude é censurável do ponto de vista da Shariah.

Capítulo: 3 — Adoração

A importância da oração

إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوْتًا
(سورة النساء – (۱۰۳)

“Certamente, a oração foi prescrita aos crentes em horários determinados.”
(Surah An-Nisā — 103)

(۲۱)
وَعَنْ عُبَادَةَ بْنِ الصَّامِتِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: خَمْسُ صَلَوَاتٍ افْتَرَضَهُنَّ اللَّهُ تَعَالَى، مَنْ أَحْسَنَ وُضُوءَهُنَّ وَصَلَاهُنَّ لِوَقْتِهِنَّ وَأَتَمَّ رُكُوْعَهُنَّ وَخُشُوْعَهُنَّ، كَانَ لَهُ عَلَى اللَّهِ عَهْدٌ أَنْ يَغْفِرَ لَهُ ، وَمَنْ لَمْ يَفْعَلْ فَلَيْسَ لَهُ عَلَى اللَّهِ عَهْدٌ إِنْ شَاءَ غَفَرَ لَهُ وَإِنْ شَاءَ عَذَّبَهُ (أبو داود)

(21) “Foi narrado por Hadrat ʿUbādah ibn Sāmit (que Allah esteja satisfeito com ele) que ele disse: o Nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: Allah tornou obrigatórias para Seus servos as cinco orações diárias. Portanto, quem fizer a ablução adequadamente, realizar a oração no horário correto e orar com concentração, observando corretamente a inclinação e a prostração, certamente será perdoado por Allah. Quanto àquele que não fizer isso, Allah não assume responsabilidade por perdoar seus pecados. Se quiser, Ele poderá perdoá-lo; e, se não quiser, poderá não perdoá-lo.” (Abū Dāwūd)

Explicação: Na terminologia islâmica, a adoração específica é chamada salat. Namaz é a sua tradução persa. A adoração geralmente é de dois tipos. Um tipo é a adoração que a pessoa realiza com seus membros e órgãos; ela é chamada de adoração corporal. Há também outro tipo de adoração que a pessoa realiza gastando sua riqueza; ela é chamada de adoração financeira. Entre as adorações corporais, a maior é a oração. Entre as adorações financeiras, a maior é o zakat. No Alcorão, Allah, o Altíssimo, mencionou muitas vezes essas duas maiores formas de adoração juntas. Desde o início da criação humana até hoje, todos os profetas que vieram ao mundo tiveram a oração prescrita de alguma forma, assim como todos os seus seguidores. Ao último Profeta, Hadrat Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), e à sua comunidade foram prescritas, ao todo, cinco orações durante o dia e a noite. O próprio Jibril (que a paz esteja sobre ele), assumindo a posição de imã, realizou dez orações e ensinou ao Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) a forma prática de quando e como realizar essas orações.

O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) ensinou todas as instruções sobre como purificar o corpo, fazendo a ablução e o banho ritual para a oração; em quais horários realizar a oração; como fazer a inclinação e a prostração; qual deve ser a duração da posição ereta após a inclinação e da pausa sentada entre as prostrações; e como realizar a oração com humildade e concentração. Portanto, quem realizar a oração corretamente, de acordo com os ensinamentos do Profeta, será perdoado por Allah. Quanto àquele que não a realizar, Allah não assume responsabilidade por seu perdão.

(۲۲)
وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرِو بْنِ الْعَاصِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّهُ ذَكَرَ الصَّلَاةَ يَوْمًا فَقَالَ: مَنْ حَافَظَ عَلَيْهَا كَانَتْ لَهُ نُورًا وَبُرْهَانًا وَنَجَاةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ ، وَمَنْ لَمْ يُحَافِظُ عَلَيْهَا لَمْ يَكُنْ لَهُ نُوْرٌ وَلَا بُرْهَانٌ وَلَا نَجَاةٌ، فَكَانَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مَعَ قَارُوْنَ وَفِرْعَوْنَ وَهَامَانَ وَأُبَيِّ بْنِ خَلَفٍ
أحمد – دارمي – بيهقي)

(22) Foi narrado por Hadrat ʿAbdullah ibn ʿAmr ibn al-ʿĀs (que Allah esteja satisfeito com ele) que, certo dia, ao falar sobre a oração, o Nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: aquele que preservar corretamente a oração encontrará nela, no Dia da Ressurreição, luz, uma prova e um meio de salvação. Mas aquele que não a preservar corretamente não encontrará nela, no Dia da Ressurreição, luz, prova nem meio de salvação. E essa pessoa será ressuscitada no Dia da Reunião junto com os incrédulos, como Qārūn, o Faraó, Hāmān e Ubayy ibn Khalaf. (Ahmad, Dārimī, Bayhaqī)

Explicação: No hadith, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) ordenou que se preservasse corretamente a oração. Isso significa que, se alguém realizar durante toda a vida a oração com concentração, observando o conjunto de regras e métodos segundo os quais ela deve ser realizada, então essa mesma oração lhe proporcionará luz na escuridão do Dia da Ressurreição, testemunhará diante de Allah que ele é virtuoso e o libertará do castigo do Inferno. Isso porque uma pessoa que realiza esse tipo de oração geralmente não consegue jamais entregar-se a qualquer pecado.

(۲۳)
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهَ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: سَبْعَةٌ يُظِلُّهُمُ اللَّهُ فِي ظِلِهِ يَوْمَ لَا ظِلَّ إِلَّا ظِلُّهُ؛ الإِمَامُ الْعَادِلُ، وَشَابٌ نَشَأَ فِي عِبَادَةِ رَبِّهِ، وَرَجُلٌ قَلْبُهُ مُعَلِّقٌ فِي الْمَسَاجِدِ، وَرَجُلَانِ تَحَابًّا فِي اللَّهِ اجْتَمَعًا عَلَيْهِ وَتَفَرَّقَا عَلَيْهِ، وَرَجُلٌ طَلَبَتْهُ امْرَأَةٌ ذَاتُ مَنْصِبٍ وَجَمَالٍ فَقَالَ إِنِّي أَخَافُ اللَّهَ، وَرَجُلٌ تَصَدَّقَ أَخْفَى حَتَّى لَا تَعْلَمَ شِمَالُهُ مَا تُنْفِقُ يَمِينُهُ
-(بخاري – مسلم)

(23) “Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele) relatou que o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: No dia em que não haverá sombra alguma além da sombra de Allah, o Altíssimo Allah dará abrigo, à Sua sombra, a sete tipos de pessoas. (1) Um rei justo; (2) o jovem cuja juventude transcorreu na adoração de Allah; (3) a pessoa que realiza a oração e cujo coração permanece sempre ligado à mesquita, de tal modo que, mesmo depois de retornar da mesquita, anseia voltar novamente a ela; (4) duas pessoas cujo amor e separação ocorreram exclusivamente por Allah; isto é, cuja união e separação se deram tendo Allah como único centro; (5) aquele que, sozinho, recorda-se de Allah e derrama lágrimas; (6) aquele que, sendo convidado à prática amorosa por uma bela jovem de elevada posição, rejeita o convite, dizendo: ‘Temo a Allah’; (7) e aquele que doa tão secretamente que sua mão esquerda não sabe o que sua mão direita deu. (Bukhari, Muslim)

Explicação: Naquele dia terrível, na planície de Hashr, não haverá sombra alguma além da sombra controlada pelo próprio Allah. As pessoas estarão se contorcendo sob um calor insuportável e um sol abrasador. Nesse dia, Allah dará abrigo a sete tipos de pessoas, sob a sombra refrescante de Sua misericórdia. A primeira é o rei justo que, ao receber autoridade para governar uma parte da humanidade, sempre praticou a justiça. A segunda é o jovem que passou sua juventude na adoração de Allah. Durante a juventude, desenvolvem-se todas as forças e talentos do ser humano. Portanto, a fase mais importante da vida humana é a juventude. É justamente na juventude que a possibilidade de o ser humano se desviar é maior. Assim, no Dia da Ressurreição, Allah dará abrigo, em Sua própria sombra, ao jovem que, nessa importante fase da vida, submeteu a nau de sua juventude ao controle da religião de Allah. A terceira é a pessoa que realiza a oração e cujo coração permanece sempre ligado à mesquita, isto é, aquela que oferece a oração na mesquita em congregação, com plena devoção. A quarta categoria dos que receberão abrigo sob a sombra de Allah é constituída por duas pessoas cujo amor e inimizade existiam exclusivamente por Allah; isto é, cuja inimizade e amizade não eram governadas por qualquer interesse mundano. A quinta pessoa que receberá abrigo sob a sombra da graça de Allah será aquela que, em solidão e longe dos olhos das pessoas, recordou-se de Allah e derramou lágrimas. No terrível Dia da Ressurreição, a sexta pessoa que receberá abrigo sob a sombra refrescante de Allah será um indivíduo virtuoso e temente a Allah que, por temor do castigo de Allah, rejeitou o convite sedutor de uma bela jovem de posição honrosa para satisfazer seu desejo. A sétima pessoa a receber abrigo será o generoso que, buscando unicamente a satisfação de Allah, fez sua doação em absoluto segredo.

A responsabilidade estatal do Estado islâmico é estabelecer a oração

(٢٤) وَعَنْ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّهُ كَتَبَ إِلَى عُمَّالِهِ: إِنَّ أَهَمَّ أَمْوْرِكُمْ عِنْدِي الصَّلَاةُ، فَمَنْ حَافِظُ وَحَافَظَ عَلَيْهَا حَفِظَ دِينَهُ ، وَمَنْ ضَيَّعَهَا فَهُوَ لِمَا سوَاهَا أَصْيَع (موطا إمام مالك)

(24) “Foi narrado por Umar ibn al-Khattab (que Allah esteja satisfeito com ele) que ele emitiu uma instrução a todos os seus governadores, dizendo: Entre todas as vossas responsabilidades, a oração é, para mim, a mais importante. Portanto, aquele que cumprir sua própria oração com vigilância e supervisionar a oração terá protegido plenamente sua religião. E aquele que não cuidar da oração dificilmente estará isento de trair no cumprimento das demais responsabilidades.” (Al-Muwatta de Imam Malik)

Explicação: Estabelecer a oração faz parte das responsabilidades estatais do Estado islâmico. Assim como o chefe de Estado e os governantes sob sua autoridade são responsáveis pela administração de suas respectivas regiões, também são responsáveis por organizar e estabelecer a oração em suas próprias regiões. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) e seus califas competentes cumpriram conjuntamente esses dois tipos de responsabilidade. O segundo califa, Umar (que Allah esteja satisfeito com ele), chamou a atenção dos governantes sob sua autoridade para essa importante questão por meio de uma instrução, pois esta é uma das principais responsabilidades do Estado islâmico. Sobre isso, Allah disse no Alcorão Sagrado:

“Quando Meus servos sinceros obtêm autoridade para governar alguma terra do mundo, estabelecem nela a oração, instituem o zakat, ordenam aos cidadãos a prática do bem e os impedem de praticar o mal.” (Surata Al-Hajj, versículo 41)

Hazrat Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) advertiu especialmente os governadores sob sua autoridade, dizendo: “Se demonstrais negligência em relação a esta primeira obrigação prescrita por Allah, o Altíssimo, também sereis negligentes no cumprimento das demais responsabilidades.”

A oração é o ato de adoração mais amado por Allah

(٢٥) وَعَنِ ابْنِ مَسْعُوْدٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، سَأَلْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَيُّ الْأَعْمَالِ أَفْضَلُ؟ قَالَ: الصَّلَاةُ لِوَقْتِهَا ، قُلْتُ : ثُمَّ أَيُّ؟ قَالَ: بِرُّ الْوَالِدَيْنِ، قُلْتُ

ثُمَّ أَيُّ؟ قَالَ: الْجِهَادُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ، قَالَ حَدَّثَنِي بِهِنَّ وَلَوْ اسْتَزَدْتُهُ لَزَادَنِي (بخاري – مسلم)

(25) “Foi narrado por Hazrat Ibn Masud (que Allah esteja satisfeito com ele) que ele disse: perguntei ao Nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele): entre todas as boas ações das pessoas, qual é a mais amada por Allah? O Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) respondeu: cumprir a oração no horário prescrito. Perguntei: e depois, qual? O Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: tratar bem os pais. Perguntei novamente: e depois, qual? O Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) respondeu: empenhar-se no jihad pelo caminho de Allah. Hazrat Ibn Masud disse: essas foram as palavras que o Nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) me disse. Se eu lhe tivesse feito mais perguntas, ele teria dito ainda mais.” (Bukhari, Muslim)

Quando se deve insistir para que os filhos façam a oração

(٢٦) وَعَنْ عَمْرِو بْنِ شُعَيْبٍ عَنْ أَبِيْهِ عَنْ جَدِّهِ قَالَ، قَالَ رَسُوْلُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مُرُوا أَوْلَادَكُمْ بالصَّلاةِ، وَهُمْ أَبْنَاءُ سَبْعِ سِنِينَ، وَاضْرِبُوهُمْ وَهُمْ أَبْنَاءُ عَشْرِ سِنِينَ، وَفَرِّقُوا بَيْنَهُمْ فِي الْمَضَاجِعِ
(أبو داود)

(26) “Hazrat Amr ibn Shu’ayb (que Allah esteja satisfeito com ele) narrou de seu pai, e este de seu avô, que ele disse: o Nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: quando os vossos filhos completarem sete anos, ordenai-lhes que façam a oração. Quando completarem dez anos, disciplinai-os por causa da oração e separai as suas camas.” (Abu Dawud)

Explicação: Na realidade, assim que atingem a puberdade, a oração, o jejum e demais atos de adoração tornam-se obrigatórios para todos, homens e mulheres, sem exceção. Porém, se anteriormente os meninos e as meninas não forem ensinados a orar nem forem habituados à oração, ninguém conseguirá realizá-la assim que atingir a puberdade. Por isso, o Profeta (s.a.w.) ordenou aos pais que incentivassem os filhos e as filhas a orar aos sete anos de idade e os obrigassem a orar aos dez anos. Essa ordem dirige-se aos responsáveis. Portanto, se os responsáveis não cumprirem essa ordem, serão responsabilizados perante Allah.

No Dia da Ressurreição, a primeira pergunta será sobre a oração

(۲۷)
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : إِنَّ أَوَّلَ مَا يُحَاسَبُ بِهِ العَبْدُ يَوْمَ القِيَامَةِ مِنْ عَمَلِهِ صَلَاتُهُ ، فَإِنْ صَلُحَتْ فَقَدْ أَفْلَحَ وَأَنْجَحَ، وَإِنْ فَسَدَتْ فَقَدْ خَابَ وَخَسِرَ، فَإِنْ انْتَقَصَ مِنْ فَرِيضَةٍ ، قَالَ الرَّبُّ: انْظُرُوا هَلْ لِعَبْدِي مِنْ تَطَوُّع

فَيُكَمَّلَ بِهَا مَا انْتَقَصَ مِنَ الفَرِيضَةِ، ثُمَّ يَكُونُ سَائِرُ
أَعْمَا لِهِ عَلَى هَذَا (ترمذي)

(27) Foi narrado por Hazrat Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Profeta (s.a.w.) disse: No campo da Ressurreição, o servo será primeiramente chamado a prestar contas de sua oração. Se o servo for aprovado no exame da oração, terá alcançado o sucesso. Mas, se ficar retido no exame da oração, não terá mais saída. Contudo, se for encontrada alguma deficiência em suas orações obrigatórias, Allah dirá aos anjos: “Se o Meu servo tiver orações voluntárias, compensai com elas a deficiência das orações obrigatórias.” Depois, o mesmo procedimento será aplicado a todos os seus atos. (Tirmidhi)

Explicação: Já foi mencionado anteriormente que, entre os atos de adoração corporais, a oração é o mais importante. E a oração foi obrigatória, de uma forma ou de outra, para todos os profetas (que a paz esteja com eles) e suas comunidades. Portanto, no Dia da Ressurreição, o servo será primeiramente interrogado sobre a oração. Depois, para o servo que for aprovado nesse exame inicial, os exames seguintes não serão difíceis. No Dia da Reunião, se for encontrada alguma deficiência nas orações obrigatórias do servo obediente a Allah, então, por Sua misericórdia, Allah completará essa deficiência com a ajuda das orações voluntárias. Depois, o mesmo procedimento será adotado em relação aos seus atos seguintes. Isto é, a deficiência das obrigações será compensada com atos voluntários.

A importância de realizar a oração em congregação

(۲۸)
وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: صَلَاةُ الْجَمَاعَةِ تَفْضُلُ صَلَاةَ الْفَدَّ بِسَبْعٍ وَعِشْرِيْنَ دَرَجَةً
(بخاري – مسلم)

(28) “Foi narrado por Hadrat Abdullah ibn Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) que ele disse: o nobre Profeta (que a paz esteja com ele) declarou: ‘A oração realizada em congregação possui vinte e sete vezes mais mérito do que a oração realizada individualmente.’” (Bukhari e Muslim)

Explicação: Allah, o Altíssimo, tornou obrigatórias para a ummah de Muhammad as cinco orações diárias em congregação. As dez orações de dois dias que Hadrat Jibril (que a paz esteja com ele) ensinou ao Profeta (que a paz esteja com ele), atuando como seu imã, também foram realizadas em congregação. Portanto, a oração obrigatória só será realizada plenamente quando feita em congregação. Se alguém realizar sozinho uma oração obrigatória, sem justificativa, ela não será cumprida com perfeição; pelo contrário, será equiparada à oração de reposição. O célebre erudito Molla Ziyan Sahib também mencionou isso em seu famoso livro “Nurul Anwar”. O hadith citado menciona a imensa recompensa por realizar a oração em congregação. Isso porque a oração em congregação é a oração completa. Se alguém realizar sozinho uma oração obrigatória, a oração será válida, mas não será realizada com perfeição.

(۲۹)
وَعَنْ أَبِي دَرْدَاءِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُوْلَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : مَا مِنْ ثَلَاثَةٍ فِي قَرْيَةٍ وَلَا بَدْوِ لَا تُقَامُ فِيهِمُ الصَّلَاةُ إِلَّا قَدِ اسْتَحْوَذَ عَلَيْهِمُ الشَّيْطَانُ فَعَلَيْكَ بِالْجَمَاعَةِ فَإِنَّمَا يَأْكُلُ الذِّئْبُ القاصية
(أحمد – أبو داود – نسائي)

(29) “Foi narrado por Hadrat Abu Darda (que Allah esteja satisfeito com ele) que ele disse: o Mensageiro (que a paz esteja com ele) afirmou: ‘Se houver três pessoas em uma aldeia ou numa região deserta e elas não realizarem a oração em congregação, certamente Satanás exercerá influência sobre elas. Portanto, a congregação é indispensável para vocês, pois um animal separado do rebanho torna-se presa do tigre.’” (Ahmad, Abu Dawud e Nasa’i)

Explicação: Neste hadith, o Profeta (que a paz esteja com ele) apresentou uma bela e concisa analogia sobre a indispensabilidade da congregação. Quando um rebanho de animais se desloca unido ao sopé de uma montanha ou numa pastagem, o tigre não o ataca, pois a atenção do pastor vigilante e dos cães de caça permanece constantemente voltada para o rebanho. Porém, quando um animal, enquanto pasta, se afasta do olhar do pastor, o tigre aproveita a oportunidade e o ataca. Do mesmo modo, o muçulmano que não participa da congregação torna-se presa de Satanás.

(۳۰)
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ أَمَرَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا كُنْتُمْ فِي

الْمَسْجِدِ فَنُوْدِيَ بِالصَّلَاةِ، فَلَا يَخْرُجْ أَحَدُكُمْ حَتَّى يُصَلِّي (أحمد)

(30) “Foi narrado por Hadrat Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele) que ele disse: o nobre Profeta (que a paz esteja com ele) nos ordenou o seguinte: ‘Quando estiverdes na mesquita e, nesse estado, o chamado para a oração for realizado, não saiais dali antes de concluirdes a oração.’ (Ahmad)

(۳۱)
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: لَوْلَا مَا فِي الْبُيُوتِ مِنَ النِّسَاءِ وَالذُّرِّيَّةِ ، أَقَمْتُ صَلَاةَ الْعِشَاءِ، وَأَمَرْتُ فِتْيَانِي يُحْرِقُوْنَ مَا فِي الْبُيُوتِ بِالنَّارِ. (أحمد)

(31) “Hazrat Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele) narrou, a partir do Nobre Profeta (que Allah o abençoe e lhe conceda paz), o seguinte hadith: Certa vez, o Profeta (que Allah o abençoe e lhe conceda paz) disse: Se não houvesse crianças e mulheres nas casas, eu iniciaria a oração do ‘Isha e enviaria jovens para que fossem queimar as casas daqueles que não vêm à oração. (Ahmad)

Explicação: O hadith acima do Nobre Profeta (que Allah o abençoe e lhe conceda paz) mostra quão importante é realizar a oração em congregação. Contudo, há três razões pelas quais se pode deixar de participar da congregação. (1) Se houver medo de inimigos, tigres, ursos, cobras ou escorpiões no caminho para a mesquita.

(2) Se a pessoa que vai rezar estiver doente. (3) Se começar uma tempestade tão forte que torne impossível comparecer à congregação.

(۳۲)
وَعَن عَبْدِ اللَّهِ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا أَنَّهُ أَذَّنَ بِالصَّلَاةِ فِي لَيْلَةٍ ذَاتِ بَرْدٍ وَرِيحٍ، ثُمَّ قَالَ: أَلَا صَلُّوْا فِي الرِّحَالِ، ثُمَّ قَالَ إِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَأْمُرُ الْمُؤَذِّنَ إِذَا كَانَتْ لَيْلَةٌ ذَاتُ بَرْدِ وَمَطَرٍ يَقُولُ أَلَا صَلُّوْا فِي الرِّحَالِ (بخاري – مسلم)

(32) “Hazrat Abdullah ibn Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) narrou que, certa vez, numa noite fria e tempestuosa, fez o chamado para a oração. Em seguida, disse: Ó vós todos, realizai a oração, cada um, em sua própria casa. Ele também disse que, nas noites de frio intenso e chuva, o Profeta (que Allah o abençoe e lhe conceda paz) ordenava ao muezzin que dissesse naquela noite: Cada um deve realizar sua oração em seu próprio lugar.” (Bukhari, Muslim)

É melhor que as mulheres realizem a oração em casa

(۳۳)
وَعَنِ عَبْدِ اللَّهِ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لَا تَمْنَعُوْا نِسَاءَكُمُ الْمَسَاجِدَ، وَبُيُوتُهُنَّ خَيْرٌ لَهُنَّ (أبو داود)

(33) «Foi narrado por Hazrat Abdullah ibn Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: Não impeçais vossas mulheres de irem à mesquita. Contudo, para elas, a casa é melhor para a oração.» (Abu Dawud)

(٣٤) وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُوْلُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : صَلَاةُ الْمَرْأَةِ فِي بَيْتِهَا أَفْضَلُ مِنْ صَلَاتِهَا فِي حُجْرَتِهَا، وَصَلَاتُهَا فِي مَخْدَعِهَا أَفْضَلُ مِنْ صَلَاتِهَا فِي بَيْتِهَا (أبو داود)

(34) «Foi narrado por Hazrat Abdullah ibn Masud (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: Para as mulheres, a oração no interior de suas casas é melhor do que a oração fora de suas casas. E a oração no interior de seus aposentos é melhor do que a oração dentro de suas casas.» (Abu Dawud)

Explicação: Embora, de acordo com o sentido do hadith acima, seja permitido às mulheres comparecer à mesquita usando o véu, manter-se separadas das fileiras dos homens e realizar a oração em congregação, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) indicou que, para elas, é muito melhor realizar a oração em sua própria casa.

É melhor realizar as orações voluntárias em casa

(٣٥) وَعَنْ جَابِرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِذَا قَضَى أَحَدُكُمُ الصَّلَاةَ فِي

مسْجِدِهِ فَلْيَجْعَلْ لِبَيْتِهِ نَصِيبًا مِنْ صَلَاتِهِ، فَإِنَّ اللَّهَ جَاعِلٌ فِي بَيْتِهِ مِنْ صَلَاتِهِ خَيْرًا (مسلم)

(35) «Foi narrado por Hazrat Jabir (que Allah esteja satisfeito com ele); ele disse: O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: Quando algum de vós realizar a oração na mesquita, que reserve uma parte de sua oração (isto é, a oração voluntária ou a oração sunnah) para sua casa. Pois Allah concederá bênção à sua casa por causa dessa oração.» (Muslim)

(٣٦) وَعَنْ زَيْدِ بْنِ ثَابِتٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: صَلَاةُ الْمَرْءِ فِي بَيْتِهِ أَفْضَلُ مِنْ صَلَاتِهِ فِي مَسْجِدِي هَذَا إِلَّا الْمَكْتُوبَةَ
(أبو داود – ترمذي)

(36) “Foi narrado por Hazrat Zayd ibn Thabit (que Allah esteja satisfeito com ele) que ele disse: o Nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: rezar na casa de uma pessoa é melhor do que rezar nesta minha mesquita, exceto no caso das orações obrigatórias.” (Abu Dawud, Tirmidhi)

Explicação: A riya arruína a adoração da pessoa. O indivíduo que pratica riya não receberá de Allah nenhuma recompensa por sua adoração. Pelo contrário, essa adoração realizada com o propósito da riya (ostentação) pode até torná-lo pecador. Como rezar orações adicionais (nafl) em locais públicos e visíveis pode despertar o sentimento de riya no coração daquele que reza, o Profeta de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) incentivou que as orações nafl fossem realizadas secretamente em casa.

A virtude de permanecer acordado à noite e da oração de Tahajjud

(۳۷)
وَعَنْ مُغِيرَةً بِنْ شُعْبَةٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَامَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حَتَّى تَوَرَّمَتْ قَدَمَاهُ، فَقِيلَ لَهُ لِمَ تَصْنَعُ هَذَا؟ وَقَدْ غُفِرَ لَكَ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَمَا تَأَخَّرَ، قَالَ : أَفَلَا أَكُونُ عَبْدًا شَكُورٌ
(بخاري – مسلم)

(37) “Foi narrado por Hazrat Mughirah ibn Shu‘bah (que Allah esteja satisfeito com ele) que ele disse: certa vez, o Nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) permaneceu tanto tempo em pé durante a oração de Tahajjud que as plantas de seus dois pés incharam. Então lhe perguntaram: ó Profeta, por que fazeis isso, quando Allah já perdoou todos os vossos pecados anteriores e posteriores? O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) respondeu: não devo ser um servo agradecido de Allah?” (Bukhari, Muslim)

Explicação: Entre todas as orações nafl, a oração de Tahajjud possui uma virtude excepcional. Para o Nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), a oração de Tahajjud era obrigatória. Embora, legalmente, a oração de Tahajjud não tenha sido tornada obrigatória para a comunidade, é desejo de Allah que a comunidade de Muhammad realize a oração de Tahajjud com especial importância e cuidado. A oração de Tahajjud também é mencionada no Alcorão Sagrado. Por exemplo, Allah, o Altíssimo, disse, dirigindo-se ao Profeta:

وَمِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَّكَ عَسَى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَحْمُوْدًا (بني إسرائيل: ۷۹)

Significado: “Durante uma parte da noite, realiza a oração do tahajjud; isso é uma prática adicional para ti. Em breve, teu Senhor te elevará ao Maqām Maḥmūd.” (Banī Isrā’īl, versículo 79)

Às vezes, o Profeta permanecia de pé por tanto tempo no tahajjud que as plantas de seus pés ficavam inchadas. Então, alguém entre os Companheiros disse: “Ó Mensageiro, vós sois maʿṣūm e não tendes pecados. Além disso, Allah prometeu perdoar todas as vossas faltas passadas e futuras. Qual é, então, a necessidade de tamanho esforço?” O Profeta respondeu: “Por quê? Não devo eu ser um servo amado por Allah?” O Profeta realizou a oração do tahajjud, incluindo o witr, com 7, 9 e 11 rakʿāt; em algumas ocasiões, realizou 13 rakʿāt.

(۳۸)
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُوْلَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: يَنْزِلُ رَبُّنَا تَبَارَكَ وَتَعَالَى كُلَّ لَيْلَةٍ إِلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا حِيْنَ يَبْقَى ثُلُثُ اللَّيْلِ الآخِرُ، يَقُولُ : مَنْ يَدْعُونِي فَأَسْتَجِيْبَ لَهُ، مَنْ يَسْأَلُنِي فَأُعْطِيَهُ، وَمَنْ يَسْتَغْفِرُنِي فَأَغْفِرَ لَهُ (بخاري – مسلم)

(38) “Foi narrado por Ḥaḍrat Abū Hurayrah (que Allah esteja satisfeito com ele), que disse: o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: quando resta um terço da noite, o nosso próprio Senhor, o Sustentador, Tabārak wa-Taʿālā, desce ao céu mais próximo da Terra e continua proclamando: ‘Quem está aí para Me invocar neste momento? Eu responderei à sua invocação. Quem está aí para Me pedir algo? Eu lhe darei. Quem está aí para Me pedir perdão pelos pecados neste momento? Eu lhe perdoarei.’” (Bukhārī, Muslim)

(۳۹)
وَعَنْ جَابِرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، سَمِعْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: إِنَّ فِي اللَّيْلِ لَسَاعَةً لَا يُوَافِقُهَا رَجُلٌ مُسْلِمٌ يَسْأَلُ اللَّهَ خَيْرًا مِنْ أَمْرِ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ إِلَّا أَعْطَاهُ إِيَّاهُ وَذَالِكَ كُلَّ لَيْلَةٍ (مسلم)

(39) “Ḥaḍrat Jābir (que Allah esteja satisfeito com ele) narrou: ouvi o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) dizer que, durante a noite, há um momento em que, se algum muçulmano o encontrar e pedir então qualquer coisa que pertença ao bem deste mundo e do Além, Allah certamente lhe concederá aquilo. Esse momento ocorre todas as noites.” (Não está relacionado a nenhuma noite específica.) (Muslim)

(٤٠) وَعَنْ أَبِي أُمَامَةَ بَاهِلِي رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قِيلَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ أَيُّ الدُّعَاءِ أَسْمَعُ ؟ قَالَ: جَوْفَ اللَّيْلِ الآخِرِ، وَدُبُرَ الصَّلَوَاتِ الْمَكْتُوبَاتِ (ترمذي)

(40) “Foi narrado por Ḥaḍrat Abū Umāmah Bāhilī (que Allah esteja satisfeito com ele), que disse: certa vez, perguntaram ao Profeta: ‘Ó Profeta de Allah, em que momento as súplicas são mais dignas de serem ouvidas?’ O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) respondeu: ‘As súplicas feitas na segunda metade da noite e as súplicas feitas depois da oração obrigatória.’” (Tirmidhī)

(٤١) وَعَنْ ابْنِ مَالِكِ الأَشْعَرِي رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ فِي الْجَنَّةِ غُرَفًا يُرَى ظَاهِرُهَا مِنْ بَاطِنِهَا ، وَبَاطِنُهَا مِنْ ظَاهِرِهَا ، أَعَدَّهَا اللَّهُ لِمَنْ أَلَآنَ الْكَلَامَ، وَأَطْعَمَ الطَّعَامَ، وَتَابَعَ الصِّيَامَ، وَصَلَّى بِاللَّيْلِ وَالنَّاسُ نِيَامٌ (بيهقي – ترمذي)

(41) “Foi narrado por Hazrat Ibn Malik Ash‘ari (que Allah esteja satisfeito com ele) que ele disse: O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: No Paraíso há palácios (transparentes e resplandecentes), de dentro dos quais se pode ver claramente tudo o que está fora, e de fora se pode ver tudo o que está dentro. Allah preparou esses palácios para aquele que se mostrou gentil ao conversar (com as pessoas), alimentou os famintos, jejuou e rezou durante uma parte da noite em que (normalmente) as pessoas dormem.” (Bayhaqi, Tirmidhi)

Explicação: Quando, geralmente, todos adormecem na última parte da noite e todo o clamor e tumulto do mundo silencia, que dúvida pode haver de que o servo de Allah que renuncia ao conforto, permanece ocupado diante de seu Senhor com arrependimento, pedido de perdão, lembrança e súplicas pela remissão de seus pecados, reza e faz uma oração suplicante diante de Allah, é um servo aceito por Allah? Quando o mundo inteiro dorme na última parte da noite, a adoração realizada enquanto se permanece acordado proporciona uma paz mental extraordinária; além disso, nela não há nenhuma tendência à ostentação (a prática de ser visto pelas pessoas). Por isso, assim como Allah aprecia tal pessoa, Ele também aceita sua súplica. Nos hadiths mencionados acima, o Profeta de Allah expressou essa mesma ideia de diversas maneiras.

O jejum mencionado no último hadith é o jejum voluntário. E a oração noturna refere-se à oração voluntária, isto é, à oração de Tahajjud. Isso porque as orações obrigatórias são compulsórias para todos. Quando alguém, depois de cumprir todas as obrigações e deveres, realiza essa adoração adicional com o objetivo de alcançar a proximidade e a satisfação de Allah, Allah lhe concederá o referido palácio.

(٤٢) وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ أَبَاهُ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ كَانَ يُصَلِّي مِنَ اللَّيْلِ مَا شَاءَ اللَّهُ ، حَتَّى إِذَا كَانَ مِنْ آخِرِ اللَّيْلِ أَيْقَظَ أَهْلَهُ للصَّلاةِ، يَقُولُ لَهُمُ الصَّلاةَ الصَّلَاةَ، ثُمَّ يَتْلُو هَذِهِ الْآيَةَ : وَأْمُرْ أَهْلَكَ بِالصَّلَاةِ وَاصْطَبِرْ عَلَيْهَا لَا نَسْأَلُكَ رِزْقاً نَحْنُ نَرْزُقُكَ وَالْعَاقِبَةُ لِلتَّقْوَى (موطأ إمام مالك)

(42) “Foi narrado por Hazrat Abdullah Ibn Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) que seu pai, Hazrat Umar (que Allah esteja satisfeito com ele), costumava rezar à noite com a ajuda de Allah. Quando a noite estava chegando ao fim, ele despertava os membros de sua família para a oração. Em seguida, recitava este versículo:

وَأْمُرْ أَهْلَكَ بِالصَّلَاةِ وَاصْطَبِرْ عَلَيْهَا لَا تَسْأَلُكَ رِزْقاً نَحْنُ نَرْزُقُكَ وَالْعَاقِبَةُ لِلتَّقْوَى (سورة طه : ۱۳۲)

Significado: “Ó Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), ordene à sua família que faça a oração e seja perseverante na sua observância. Não lhe pedimos provisão; pelo contrário, Nós lhe concedemos provisão. E o bom desfecho é para os piedosos.”
(Surata Ta-Ha, versículo 132)

A importância da oração de sexta-feira

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نُودِيَ لِلصَّلَاةِ مِنْ يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ وَذَرُوا الْبَيْعَ ذَالِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُوْنَ (سورة الجمعة : ٩)

Significado: “Ó crentes! Quando fordes chamados para a oração na sexta-feira, apressai-vos para a lembrança de Allah e abandonai a compra e a venda. Isso é melhor para vós, se soubésseis.” (Surata Al-Jumu‘ah, versículo 9)

(٤٣) وَعَنْ جَابِرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ

فَعَلَيْهِ الْجُمُعَةُ يَوْمَ الْجُمُعَةِ إِلَّا مَرِيضٌ أَوْ مُسَافِرٌ أَوِ امْرَأَةٌ أَوْ صَبِيٌّ أَوْ مَمْلُوكٌ فَمَنِ اسْتَغْنَى بِلَهْوِ أَوْ تِجَارَةٍ اسْتَغْنَى اللَّهُ عَنْهُ وَاللَّهُ غَنِيٌّ حَمِيدٌ (دار قطني)

(43) “Foi narrado por Hazrat Jabir (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: Todo aquele que crê em Allah e no Além tem o dever de realizar a oração de sexta-feira na sexta-feira. Contudo, o enfermo, o viajante, a mulher, a criança e o escravo estão isentos desse dever. Se alguém se distrair dessa oração, ocupado com diversões ou com atividades comerciais, Allah, o Altíssimo, também Se afastará dele. E Allah é Autossuficiente e Digno de louvor.” (Dar Qutni)

Explicação: A oração de sexta-feira tornou-se obrigatória pouco antes da Hégira. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), após emigrar de Meca, chegou primeiro, numa segunda-feira, a um lugar chamado Quba, nos arredores de Medina, e permaneceu ali por quatro dias. Depois, no quinto dia, partiu em direção a Medina. Esse dia era uma sexta-feira. Quando chegou à aldeia da tribo Banu Salim ibn Awf, era hora da oração, e foi ali que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) realizou pela primeira vez a oração de sexta-feira. O hadith mencionado afirma que a oração de sexta-feira é uma obrigação que deve ser cumprida.

Na época da jahiliyyah, não havia um dia chamado sexta-feira. Os árabes chamavam esse dia de Yawm al-‘Arubah. Somente depois da determinação da oração de sexta-feira é que esse dia recebeu o nome de “Yawm al-Jumu‘ah”, ou dia de sexta-feira. Isso porque, nesse dia, os muçulmanos se reúnem na maior mesquita da região, no local central, para realizar a oração de sexta-feira e ouvir o sermão. Do ponto de vista da adoração formal, essa reunião de sexta-feira é importante; da mesma forma, ela possui especial relevância sob os pontos de vista social e político. A oração de sexta-feira é obrigatória e não pode ser abandonada de modo algum, salvo por uma desculpa reconhecida pela Sharia. Contudo, as mulheres, as crianças, os enfermos, os viajantes e os escravos foram isentos dela. Se, ainda assim, eles a realizarem, sua oração de sexta-feira será válida e não precisarão fazer a oração do meio-dia (Zuhr).

(٤٤) وَعَنْ سَمُرَةَ بْنِ جُنْدُبٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: احْضُرُوا الْجُمُعَةَ وَادْنُوْا مِنَ الْإِمَامِ، فَإِنَّ الرَّجُلَ لَيَتَخَلَّفُ عَنِ الْجُمُعَةِ حَتَّى إِنَّهُ لَيَتَخَلَّفُ عَنِ الْجَنَّةِ وَإِنَّهُ لَمِنْ أَهْلِهَا
(مسند أحمد)

(44) “Foi narrado por Hazrat Samura ibn Jundub (que Allah esteja satisfeito com ele): ele disse que o Nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) afirmou: Comparecei à oração de sexta-feira e permanecei próximos do imame. Pois aquele que comparecer à oração de sexta-feira por último entre todos permanecerá, consequentemente, também por último no ingresso no Paraíso, embora certamente seja digno do Paraíso.”
(Musnad Ahmad)

(٤٥) وَعَنْ أَبِي الْجَعْدِ الضَّمْرِي رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ تَرَكَ ثَلَاثَ جُمَع تَهَاوُنًا بِهَا طَبَعَ اللَّهُ عَلَى قَلْبِهِ

(أبو داود – ابن ماجة – دارمي – موطأ إمام مالك)

(45) “Foi narrado por Hazrat Abu Zayad Zamri (que Allah esteja satisfeito com ele): ele disse que o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) afirmou: Allah selará o coração daquele que, por negligência, se ausentar de três sextas-feiras consecutivas. (Isto é, não realizar a oração de sexta-feira).

(Abu Dawud, Tirmidhi, Nasa’i, Ibn Majah, Darimi, Malik)

Explicação: Este hadith indica quão importante é a oração de sexta-feira. Se alguém se ausentar de três sextas-feiras consecutivas sem uma justificativa, Allah torna seu coração negligente e selado; consequentemente, seu coração se torna endurecido.

As virtudes do dia de sexta-feira

(٤٦) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: خَيْرُ يَوْمٍ طَلَعَتْ عَلَيْهِ الشَّمْسُ يَوْمُ الْجُمُعَةِ فِيْهِ خُلِقَ آدَمُ، وَفِيهِ أُدْخِلَ الْجَنَّةَ، وَفِيْهِ أُخْرِجَ مِنْهَا ، وَلَا تَقُوْمُ السَّاعَةُ إِلَّا فِي يَوْمِ الْجُمُعَةِ (مسلم)

(46) “Foi narrado por Hazrat Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: entre os dias sobre os quais o sol nasce, o melhor é a sexta-feira. Foi numa sexta-feira que Hazrat Adão (que a paz esteja sobre ele) foi criado. Foi nesse dia que ele foi admitido no Paraíso. E foi nesse dia que foi expulso do Paraíso e enviado à Terra. E a Ressurreição ocorrerá numa sexta-feira.” (Muslim)

(٤٧) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ فِي الْجُمُعَةِ لَسَاعَةً لَا يُوَافِقُهَا عَبْدٌ مُسْلِمٌ يَسْأَلُ اللَّهَ مِنْهَا خَيْرًا إِلَّا أَعْطَاهُ إِيَّاهُ
(بخاري – مسلم)

(47) “Foi narrado por Hazrat Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele), que disse: o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) afirmou que, certamente, há na sexta-feira um momento em que, se algum servo muçulmano pedir a Allah algo benéfico, isso certamente lhe será concedido.” (Bukhari, Muslim)

O Eid e a oração do Eid

(٤٨) وَعَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَدِمَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْمَدِينَةَ وَلَهُمْ يَوْمَانِ يَلْعَبُونَ فِيهِمَا فَقَالَ: مَا هَذَانِ الْيَوْمَانِ؟ قَالُوا : كُنَّا نَلْعَبُ فِيهِمَا فِي الْجَاهِلِيَّةِ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: قَدْ

أَبْدَلَكُمْ اللَّهُ فِيهِمَا خَيْرًا مِنْهُمَا يَوْمَ الْأَضْحَى وَيَوْمَ الْفِطْرِ (أبو داود)

(48) “Foi narrado por Hazrat Anas (que Allah esteja satisfeito com ele), que disse: quando o Nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) chegou a Medina, viu que os habitantes de Medina praticavam jogos e festejavam em dois dias especiais. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) perguntou: qual é o significado desses dois dias especiais? Eles responderam: na época da Jahiliyyah (período anterior ao Islã), costumávamos praticar jogos e festejar nesses dois dias. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: vede, Allah vos concedeu dois dias melhores em substituição a esses dois dias: o dia do Eid al-Adha e o dia do Eid al-Fitr.” (Abu Dawud)

Explicação: A palavra Eid significa felicidade ou alegria. Como Allah permitiu que os muçulmanos celebrassem com alegria nestes dois dias especiais, eles são chamados dias de Eid. Entretanto, Allah e Seu Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) estabeleceram regras e princípios para que a celebração e a alegria dos muçulmanos não se transformassem simplesmente numa feira de divertimento sem os limites da ética e da moralidade. Além disso, o programa dessa celebração foi elaborado de tal maneira que desperta no coração dos muçulmanos o sentimento religioso sagrado e a consciência de sua responsabilidade para com a humanidade. Por isso, no Eid al-Fitr, foi estabelecido que toda pessoa rica dê a fitra aos pobres antes de realizar a oração do Eid, e que, no Eid al-Adha, um terço da carne do sacrifício seja distribuído entre os pobres e necessitados. Isso foi determinado para que a alegria do Eid não fique limitada apenas às pessoas abastadas e ricas; ao contrário, para que todos, ricos e pobres sem distinção, possam participar da alegria do Eid. É difícil encontrar um exemplo tão belo de igualdade e fraternidade nas celebrações ou festividades de outros grupos religiosos.

(٤٩) وَعَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا يَغْدُو يَوْمَ الْفِطْرِ حَتَّى يَأْكُلَ تَمَرَاتٍ وَيَأْكُلُهُنَّ وِتْرًا (بخاري)

(49) “Foi narrado por Anas (que Allah esteja satisfeito com ele), que disse: O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) não saía no dia do Eid al-Fitr sem comer pelo menos algumas tâmaras. E ele as comia em número ímpar.” (Al-Bukhari)

Explicação: No dia do Eid al-Fitr, antes de sair para a oração, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) comia alguma coisa. Porém, no dia do Eid al-Adha, não comia nada antes de ir ao local da oração do Eid. A razão pela qual comia as tâmaras em número ímpar era que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) dizia: “Allah é Ímpar e ama o que é ímpar.

(٥٠) وَعَنْ جَابِرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا كَانَ يَوْمُ عِيْدِ خَالَفَ الطَّرِيقَ
(بخاري)

(50) “Foi narrado por Jabir (que Allah esteja satisfeito com ele), que disse: No dia do Eid, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) costumava tomar um caminho diferente.” (Al-Bukhari)

Explicação: No dia do Eid, especialmente ao ir e voltar do local da oração do Eid, é recomendável mudar de caminho. Isso porque há a orientação de vestir as melhores roupas no dia do Eid e pronunciar o takbir enquanto se caminha. Como resultado, além de os muçulmanos demonstrarem sua dignidade e esplendor nas diversas ruas e áreas do bairro ou da vizinhança, diferentes regiões ficam repletas de louvores a Allah e das proclamações de takbir.

(٥١) وَعَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَخْرُجُ يَوْمَ الْفِطْرِ وَالْأَضْحَى إِلَى الْمُصَلَّى فَأَوَّلُ شَيْءٍ يَبْدَأُ بِهِ الصَّلَاةُ ثُمَّ يَنْصَرِفُ فَيَقُوْمُ مُقَابِلَ النَّاسِ وَالنَّاسُ جُلُوسٌ عَلَى صُفُوفِهِمْ فَيَعِظُهُمْ وَيُوْصِيْهِمْ وَيَأْمُرُهُمْ وَإِنْ كَانَ يُرِيدُ أَنْ يَقْطَعَ بَعْثًا قَطَعَهُ أَوْ يَأْمُرَ بِشَيْءٍ أَمَرَ بِهِ ثُمَّ يَنْصَرِفُ
(بخاري – مسلم)

(51) “Foi narrado por Abu Sa’id al-Khudri (que Allah esteja satisfeito com ele) que ele disse: No dia de Eid al-Fitr e no dia de Eid al-Adha, o Nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) partia em direção ao local de oração do Eid, e a primeira coisa que fazia ao chegar ali era realizar a oração. Em seguida, voltava-se e ficava de pé diante do povo, enquanto este permanecia sentado em suas fileiras. Ele os aconselhava, exortava e instruía. Se pretendesse enviar tropas para algum lugar, selecionava-as naquele momento; e, se tivesse alguma ordem a dar a alguém, dava-a. (Al-Bukhari e Muslim)

(٥٢) وَعَنْ جَابِرٍ بْنِ سَمُرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، صَلَّيْتُ مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْعِيْدَيْنِ غَيْرَ مَرَّةٍ وَلَا مَرَّتَيْنِ بِغَيْرِ أَذَانٍ وَلَا إِقَامَةٍ
(مسلم)

(52) “Jabir ibn Samurah (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: Rezei muitas vezes as duas orações do Eid com o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), não apenas uma ou duas vezes, sem adhan nem iqamah.” (Muslim)

(٥٣) وَعَنِ الْبَرَاءِ بْنِ عَازِبٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ خَطَبَنَا النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمَ النَّحْرِ قَالَ: إِنَّ أَوَّلَ مَا نَبْدَأُ بِهِ فِي يَوْمِنَا هَذَا أَنْ تُصَلِّي ثُمَّ نَرْجِعَ فَتَنْحَرَ، فَمَنْ فَعَلَ ذَلِكَ فَقَدْ أَصَابَ سُنَّتَنَا ، وَمَنْ ذَبَحَ قَبْلَ أَنْ يُصَلِّي فَإِنَّمَا هُوَ لَحْمٌ عَجَّلَهُ لِأَهْلِهِ لَيْسَ مِنَ النُّسُكِ فِي شَيْءٍ
(بخاري – مسلم)

(53) “Bara ibn ‘Azib (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: Certa vez, no dia de Eid al-Adha, o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) proferiu um sermão para nós e disse: Neste dia, nossa primeira obrigação é realizar a oração. Depois, voltaremos do local de oração do Eid e ofereceremos o sacrifício. Quem fizer isso estará seguindo a nossa sunnah. Quanto àquele que abater o animal antes da oração, será apenas uma cabra destinada ao consumo de sua carne, que ele abateu apressadamente para sua família; nela não há absolutamente nenhum sinal de sacrifício ritual.” (Al-Bukhari e Muslim)

Explicação: Na realidade, somente o sacrifício realizado de acordo com as instruções do Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) será um sacrifício válido. Se alguém, ignorando as instruções do Mensageiro, oferecer o sacrifício conforme seus próprios desejos e caprichos, poderá comer a carne, mas isso não será um sacrifício ritual válido.

(٥٤) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّهُ أَصَابَهُمْ مَطَرٌ فِي يَوْمِ عِيْدٍ فَصَلَّى بِهِمُ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَلَاةَ الْعِيدِ فِي الْمَسْجِدِ
(أبو داود – ابن ماجة)

(54) “Foi narrado por Abu Hurayrah (que Allah esteja satisfeito com ele) que, certa vez, choveu no local onde estavam no dia do Eid. Por isso, o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) realizou com eles a oração do Eid na mesquita.” (Abu Dawud e Ibn Majah)

Explicação: A oração do Eid é wajib, e realizá-la em um grande campo é sunnah. Contudo, se não for possível realizá-la no campo devido à chuva ou à água, ela pode ser realizada na mesquita. Isso é indicado pelo hadith mencionado acima.

(٥٥) وَعَنْ ابْنِ الْحُوَيْرِثِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَتَبَ إِلَى عَمْرِو بْنِ حَزْمٍ وَهُوَ بِنَجْرَانَ أَنْ عَجِّلِ الْأَضْحَى وَأَخِرِ الْفِطْرَ وَذَكَرِ النَّاسَ
(شافعي)

(55) “Foi narrado por Hazrat Abu al-Huwayrith (que Allah esteja satisfeito com ele) que, certa vez, o Mensageiro de Allah (que Allah o abençoe e lhe conceda paz) enviou uma instrução escrita a Amr ibn Hazm, seu funcionário designado em Najran, dizendo: ‘Deves realizar a oração do Eid al-Adha cedo, no primeiro horário, e atrasar a oração do Eid al-Fitr. E, depois da oração, aconselha o povo.’” (al-Shafi‘i)

Explicação: Na realidade, o horário da oração do Eid começa imediatamente após o horário do Ishraq e permanece até antes de o sol atingir o zênite. A oração do Eid deve necessariamente ser realizada dentro desse período. Contudo, o Profeta (que Allah o abençoe e lhe conceda paz) ordenou que a oração do Eid al-Adha fosse realizada no início do horário, para que, logo após a oração, o animal do sacrifício pudesse ser abatido e sua carne fosse consumida prontamente. Já é melhor atrasar um pouco a oração do Eid al-Fitr, pois é mustahabb comer algo antes do Eid al-Fitr. Assim, o atraso é natural.

Zakat

فَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَاعْتَصِمُوا بِاللَّهِ
(سورة الحج – ۷۸)

Significado: “Portanto, estabelecei a oração, pagai o zakat e apegai-vos a Allah.” (Surata al-Hajj, versículo 78)

(٥٦) وَعَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَعَثَ مُعَاذَا إِلَى الْيَمَنِ فَقَالَ: إِنَّكَ

تَأْتِي قَوْمًا أَهْلَ كِتَابٍ فَادْعُهُمْ إِلَى شَهَادَةِ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ فَإِنْ هُمْ أَطَاعُوكَ لِذَالِكَ فَأَعْلِمْهُمْ أَنَّ اللَّهَ افْتَرَضَ عَلَيْهِمْ خَمْسَ صَلَوَاتٍ فِي كُلِّ يَوْمٍ وَلَيْلَةٍ فَإِنْ هُمْ أَطَاعُوكَ لِذَالِكَ فَأَعْلِمْهُمْ أَنَّ اللَّهَ افْتَرَضَ عَلَيْهِمْ صَدَقَةً فِي أَمْوَالِهِمْ تُؤْخَذُ مِنْ أَغْنِيَائِهِمْ وَتُرَدُّ عَلَى فُقَرَائِهِمْ فَإِنْ هُمْ أَطَاعُوكَ لِذَالِكَ فَإِيَّاكَ وَكَرَائِمَ أَمْوَالِهِمْ وَاتَّقِ دَعْوَةَ الْمَظْلُومِ فَإِنَّهَا لَيْسَ
بَيْنَهَا وَبَيْنَ اللَّهِ حِجَابٌ
(بخاري – مسلم)

(56) «Foi narrado por Hazrat Abdullah ibn Abbas (que Allah esteja satisfeito com ele) que, quando o Nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) enviou Hazrat Muadh como governador do Iêmen, aconselhou-o dizendo: “Ó Muadh, estás indo para um lugar cujos habitantes são o Povo do Livro (judeus e cristãos). Portanto, primeiro os convidarás para a religião de Allah, exortando-os a testemunhar que não há divindade além de Allah e que Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) é certamente Seu Mensageiro.” Se eles aceitarem isso, dir-lhes-ás que Allah lhes tornou obrigatórias cinco orações por dia e noite. Se aceitarem isso, informar-lhes-ás que “Allah lhes tornou obrigatória a zakat, que será recolhida dos ricos e distribuída entre os pobres”. Se aceitarem isso, então cuidado para não tomares os melhores bens deles como zakat»

Não os aceitarás. E certamente deves temer a súplica contra ti dos oprimidos, pois não há barreira entre o clamor do oprimido e Allah.» (Bukhari, Muslim)

Explicação: A zakat é uma forma de adoração que é a mais importante entre os atos de adoração financeira. Tal como a oração, a zakat é mencionada muitas vezes no Sagrado Alcorão. A zakat também foi tornada obrigatória, de uma forma ou de outra, para os profetas anteriores e suas comunidades.

Num Estado islâmico, a zakat deve ser recolhida pelo Estado e distribuída, de acordo com as disposições da Sharia, nas categorias específicas determinadas para ela. Além das práticas do Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) e dos Califas Bem-Guiados que o sucederam, o conselho dado pelo Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) a Hazrat Muadh, no momento em que o enviou como governador do Iêmen, a respeito da zakat também indica uma responsabilidade estatal. Se o sistema de governo não for islâmico, os ricos deverão reunir a zakat por meio de uma instituição islâmica confiável e distribuí-la nas categorias apropriadas. E, se não houver tal instituição, os ricos deverão calcular a zakat por conta própria e distribuí-la de acordo com a Sharia.

A zakat deve ser paga uma vez ao final de cada ano. Sobre ouro, prata, dinheiro em espécie e mercadorias comerciais, deve-se pagar zakat à taxa de dois e meio por cento. No caso dos animais domésticos, a zakat é de um animal para cada vinte. Além disso, também é devida zakat sobre as colheitas e os frutos dos campos.

O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) ordenou que, ao recolher a zakat, não fossem tomados os melhores bens, mas sim bens de qualidade média. Isto é, proibiu que se escolhessem, do rebanho do doador da zakat, os melhores animais, ou, entre os grãos produzidos, os melhores grãos.

Também podemos saber, a partir deste famoso hadith do Profeta, que os muçulmanos jamais forçaram os não muçulmanos sob seu domínio a converterem-se. Pelo contrário, depois de lhes apresentar o convite ao Islã, somente se o aceitassem voluntariamente é que, na etapa seguinte, lhes ensinavam as práticas islâmicas. Caso contrário, gozavam, sob o Estado, de todos os direitos políticos, civis e religiosos.

As consequências de não pagar o zakat

(٥٧) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : مَنْ آتَاهُ اللَّهُ مَالاً فَلَمْ يُؤَدِّ زَكَاتَهُ مُثْلَ لَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ شُجَاعًا أَقْرَعَ لَهُ زَبِيْبَتَانِ يُطَوَّقُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ ثُمَّ يَأْخُذُ بِلِهْزِمَتَيْهِ يَعْنِي شَدْقَيْهِ ثُمَّ يَقُولُ أَنَا مَالُكَ أَنَا كَنْزُكَ ثُمَّ ثَلَا : وَلَا يَحْسِبَنَّ الَّذِينَ يَبْخَلُونَ الآية (بخاري)

(57) “Narrado por Hazrat Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele), que disse: O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: Aquele a quem Allah concedeu riqueza, mas que não paga o zakat devido sobre ela, verá que, no Dia da Ressurreição, essa riqueza assumirá a forma de uma serpente venenosa e terrível, com duas manchas negras na cabeça. (As manchas negras são um sinal de uma serpente extremamente venenosa.) Essa serpente será enrolada em seu pescoço como um colar. Em seguida, agarrará suas mandíbulas e dirá: ‘Eu sou a tua riqueza, eu sou o teu tesouro acumulado.’ Depois, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) recitou o seguinte versículo do Alcorão:”

وَلَا يَحْسِبَنَّ الَّذِينَ يَبْخَلُونَ …. الآية

Significado: “Que aqueles a quem Allah concedeu riqueza e que são avarentos não pensem que sua avareza lhes trará algum bem. Pelo contrário, ela lhes será extremamente prejudicial.” (Bukhari)

(٥٨) وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ، سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: مَا خَالَطَتِ الزَّكَاةُ مَالاً قَطُّ إِلَّا أَهْلَكَتْهُ (شافعي – بخاري)

(58) “Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela) disse: Ouvi o Profeta de Allah dizer: a riqueza da qual o zakat não é retirado, mas que se mistura com o zakat, acaba sendo destruída.” (Shafi‘i, Bukhari)

A posição do funcionário encarregado de recolher o zakat

(٥٩) وَعَنْ رَافِعِ بْنِ خَدِيجٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: الْعَامِلُ عَلَى الصَّدَقَةِ بِالْحَقِّ كَالْغَازِي فِي سَبِيلِ اللَّهِ حَتَّى يَرْجِعَ إِلَى بَيْتِهِ
(أبو داود – ترمذي)

(59) «Foi narrado por Hazrat Rafi ibn Khadija (que Allah esteja satisfeito com ele) que ele disse: o Nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: a posição do funcionário que recolhe o zakat corretamente é equivalente à daquele que se empenha na jihad pelo caminho de Allah. Ele permanece investido dessa posição até retornar à sua casa.» (Abu Dawud, Tirmidhi)

Explicação: O zakat não é um imposto estabelecido pelo Estado. Pelo contrário, é um ato específico de adoração financeira determinado pelo próprio Allah, o Altíssimo. Embora o Estado Islâmico nomeie funcionários para recolher o zakat, a posição deles não é meramente a de funcionários públicos. Pelo contrário, enquanto recolhe os bens do zakat determinado por Allah, ele é equivalente a um mujahid empenhado na jihad pelo caminho de Allah.

Quando o zakat se torna obrigatório sobre os bens

(٦٠) عَنِ عَبْدِ اللَّهِ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ، قَالَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنِ اسْتَفَادَ مَالاً فَلَا زَكَاةَ فِيْهِ حَتَّى يَحُولَ عَلَيْهِ الْحَوْلُ (ترمذي)
(60) «Hazrat Abdullah ibn Umar (que Allah esteja satisfeito com ambos) disse: o Nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: quem se tornar proprietário de algum bem não terá de pagar zakat por ele até que se complete um ano em sua posse.» (Tirmidhi)

Explicação: O zakat não se torna obrigatório simplesmente ao tornar-se proprietário de bens no valor do nisab. Para que o zakat se torne obrigatório, é condição que os bens permaneçam na posse do proprietário durante um ano completo. Contudo, se alguém pagar o zakat antes de se completar o ano, ele será considerado pago.

(٦١) وَعَنْ عَلِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ الْعَبَّاسِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ سَأَلَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي تَعْجِيلِ صَدَقَتِهِ قَبْلَ أَنْ تَحِلَّ فَرَخَّصَ لَهُ فِي ذَالِكَ
(أبو داود ، ترمذي)

(61) «Foi narrado por Hazrat Ali (que Allah esteja satisfeito com ele) que, certa vez, Hazrat Abbas (que Allah esteja satisfeito com ele) perguntou ao Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) sobre pagar o zakat antes de se completar o ano. Então, o Profeta permitiu-lhe fazê-lo.» (Abu Dawud, Tirmidhi)

Fitra

(٦٢) وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ:
فَرَضَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ زَكَاةَ الْفِطْرِ صَاعًا مِنْ تَمْرٍ أَوْ صَاعًا مِنْ شَعِيْرٍ عَلَى الْعَبْدِ وَالْحُرِّ وَالذَّكَرِ وَالْأُنْثَى وَالصَّغِيرِ وَالْكَبِيرِ مِنَ الْمُسْلِمِينَ وَأَمَرَ بِهَا أَنْ تُؤَدَّى قَبْلَ خُرُوجِ النَّاسِ إِلَى الصَّلَاةِ
(بخاري – مسلم)

(62) “Hazrat Abdullah ibn Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) relatou: O nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) determinou que todo muçulmano, fosse escravo ou livre, homem ou mulher, jovem ou idoso, desse como sadaqat al-fitr um sa‘ de tâmaras ou cevada. E ordenou que isso fosse pago antes de partir para o local da oração do Eid.” (Bukhari, Muslim)

Explicação: Na realidade, a fitra é o zakat do jejum. Assim como o zakat purifica os bens, a fitra purifica o jejum. Ou seja, quaisquer falhas e deficiências ocorridas durante o jejum são compensadas por meio da fitra.

A fitra é obrigatória. Toda pessoa abastada deve pagá-la, em seu próprio nome e em nome daqueles que estão sob sua responsabilidade, antes de partir para a oração no dia do Eid. Para o zakat, é necessário possuir durante um ano inteiro a quantidade de bens sujeita ao zakat; para a fitra, isso não é necessário. Pelo contrário, se na manhã do dia do Eid a pessoa possuir bens no montante sujeito ao zakat, deverá obrigatoriamente pagar a fitra.

Todos os festivais ou celebrações instituídos no Islã são universais. Isto é, o Islã deu especial atenção para que todos, ricos e pobres sem distinção, pudessem desfrutar da realização das celebrações e de suas festividades. Por isso, para que a alegria do Eid não ficasse limitada apenas aos lares abastados, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) ordenou que, antes de partir para a oração do Eid, cada pessoa abastada pagasse obrigatoriamente a fitra, em seu próprio nome e em nome daqueles que estavam sob sua responsabilidade, aos pobres necessitados, para que a alegria do Eid não ficasse limitada apenas às casas dos ricos.

A quantidade da fitra corresponde ao alimento básico de cada região, isto é, farinha ou arroz: um ser e meio, mais doze chhataks, por pessoa.

(٦٣) عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ، فَرَضَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ زَكَاةَ الْفِطْرِ طُهْرَةُ لِلصَّائِمِ مِنَ اللَّغْوِ وَالرَّفَتْ وَطُعْمَةً لِلْمَسَاكِينِ (أبو داود)

(63) “Hazrat Ibn Abbas (que Allah esteja satisfeito com ele) narrou que o Huzur (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) instituiu a sadaqat al-fitr com o objetivo de purificar o jejum das palavras vãs e da obscenidade, e de conceder auxílio aos necessitados.” (Abu Dawud)

As virtudes do Ramadã

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ
(سورة البقرة : ۱۸۳)

“Ó vós que credes! Foi-vos prescrito o jejum, assim como foi prescrito aos que vos precederam, para que vos guardeis do pecado.” (Surata Al-Baqara, 183)

(٦٤) وَعَنْ سَلْمَانَ الْفَارْسِي رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ
خَطَبَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي آخِرِ يَوْمٍ مِنْ شَعْبَانَ، فَقَالَ: أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ أَظَلُكُمْ شَهْرٌ عَظِيمٌ، شَهْرٌ مُبَارَكٌ فِيْهِ لَيْلَةٌ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ، جَعَلَ

اللَّهُ صِيَامَهُ فَرِيْضَةٌ وَقِيَامَ لَيْلِهِ تَطَوُّعًا ، مَنْ تَقَرَّبَ فِيهِ بِخَصْلَةٍ مِنَ الْخَيْرِ كَانَ كَمَنْ أَدَّى فَرِيضَةً فِيْمَا سوَاهُ، وَمَنْ أَدَّى فِيْهِ فَرِيضَةً كَانَ كَمَنْ أَدَّى سَبْعِينَ فَرِيضَةً فِيْمَا سِوَاهُ، وَهُوَ شَهْرُ الصَّبْرِ وَالصَّبْرُ ثَوَابُهُ الْجَنَّةُ، وَشَهْرُ الْمُوَاسَاةِ، وَشَهْرٌ يُزَادُ فِي رِزْقِ الْمُؤْمِنِ فِيهِ، مَنْ فَطْرَ فِيْهِ صَائِمًا كَانَ لَهُ مَغْفِرَةٌ لِذُنُوبِهِ وَعِتْقَ رَقَبَتِهِ مِنَ النَّارِ، وَكَانَ لَهُ مِثْلَ أَجْرِهِ مِنْ غَيْرِ أَنْ يَنْقُصُ مِنْ أَجْرِهِ شَيْءٌ (الدعوات الكبير للبيبهقي)

(64) “Foi narrado por Hazrat Salman al-Farsi que, certa vez, no último dia do mês de Sha’ban, o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) proferiu um sermão para nós. O Huzur (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: ‘Ó gente! Um mês grandioso e abençoado está lançando sua sombra sobre vós. Neste mês há uma noite que é melhor do que mil meses. Allah tornou obrigatório o jejum deste mês e tornou voluntária a oração durante a noite. Quem, neste mês, realizar uma obra voluntária para buscar a proximidade de Allah será equivalente àquele que realizou uma obra obrigatória em outro mês. E quem realizar uma obra obrigatória neste mês será equivalente àquele que realizou setenta obras obrigatórias em outro mês. Este é o mês da paciência, e a recompensa da paciência é o Paraíso. Este é o mês da compaixão mútua. Este é o mês em que o sustento do crente é aumentado. Neste mês, se alguém oferecer iftar a uma pessoa em jejum, seus pecados serão perdoados, será salvo do Inferno e receberá uma recompensa igual à da pessoa que jejuou. E, por isso, nada será diminuído da recompensa da pessoa que jejuou.’ (Dawatul Kabir, Bayhaqi)”

(٦٥) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : كُلُّ عَمَلِ ابْنِ آدَمَ يُضَاعَفُ الْحَسَنَةُ بِعَشْرِ أَمْثَالِهَا إِلَى سَبْعِ مِئَةِ ضِعْفٍ، قَالَ اللَّهُ تَعَالَى إِلَّا الصَّوْمَ فَإِنَّهُ لِي وَأَنَا أَجْزِي بِهِ، يَدَعُ شَهْوَتَهُ وَطَعَامَهُ مِنْ أَجْلِي لِلصَّائِمِ فَرْحَتَانِ فَرْحَةٌ عِنْدَ فِطْرِهِ وَفَرْحَةٌ عِنْدَ لِقَاءِ رَبِّهِ، وَلَخُلُوفُ فَمِ الصَّائِمِ أَطْيَبُ عِنْدَ اللَّهِ مِنْ رِيحِ الْمِسْكِ، وَالصِّيَامُ جُنَّةٌ، وَإِذَا كَانَ يَوْمُ صَوْمٍ أَحَدِكُمْ فَلَا يَرْفُتْ، وَلَا يَصْخَبْ فَإِنْ سَابَّهُ أَحَدٌ أَوْ قَاتَلَهُ فَلْيَقُلْ إِنِّي امْرُؤٌ صَائِمٌ (بخاري مسلم)

(65) «Foi narrado por Hazrat Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele) que ele disse: o Mensageiro (que Allah o abençoe e lhe conceda paz) disse: a recompensa de cada boa ação dos filhos de Adão será multiplicada de dez até setecentas vezes. Contudo, isso será diferente no caso do jejum. Pois Allah mesmo diz: “Meu servo jejuou para alcançar a Minha satisfação; Eu mesmo lhe darei a recompensa. Ele abandonou a comida, a bebida e os desejos conforme a Minha ordem.” Para o jejuador há dois momentos de alegria: um é o momento do iftar, e o outro é o momento de encontrar Allah (no Paraíso). O jejum é também um escudo (para proteção contra os ataques de Satanás). Portanto, quando jejuardes, não proferi palavras obscenas nem vos envolvais em brigas e conflitos. Porém, se alguém insultar o jejuador ou discutir e entrar em conflito com ele, este deverá responder dizendo: “Estou jejuando.”» (Bukhari, Muslim)

Explicação: entre os atos de adoração físicos, o jejum do mês de Ramadan é um dos mais importantes. No segundo ano da Hégira, o jejum do mês de Ramadan foi tornado obrigatório para a comunidade de Muhammad. Assim como a oração e o zakat, o jejum também foi tornado obrigatório, de uma forma ou de outra, para os profetas anteriores e suas comunidades desde tempos imemoriais.

Ao falar sobre a especial dignidade do jejum no hadith mencionado, o Mensageiro (que Allah o abençoe e lhe conceda paz) disse que a recompensa dos demais atos de adoração será multiplicada de dez até setecentas vezes. Mas Allah fará uma exceção no caso do jejum. Isto é, a recompensa do jejum será multiplicada para além de setecentas vezes.

(٦٦) وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: الصَّيَامُ وَالْقُرْآنُ يَشْفَعَانِ لِلْعَبْدِ، يَقُولُ الصِّيَامُ: أَيْ رَبِّ إِنِّي مَنَعْتُهُ الطَّعَامَ وَالشَّهَوَاتِ بِالنَّهَارِ فَشَفَعْنِي فِيهِ، وَيَقُولُ الْقُرْآنُ: مَنَعْتُهُ النَّوْمَ بِاللَّيْلِ فَيُشَفَعَانِ (بيهقي – مشكوة)

(66) «Foi narrado por Hazrat Abdullah ibn Amr (que Allah esteja satisfeito com ele) que ele disse: o Nobre Profeta (que Allah o abençoe e lhe conceda paz) disse: o jejum e o Alcorão intercederão ambos pelo servo (no Dia da Ressurreição). O jejum dirá: “Ó Senhor, durante o dia, no mês de Ramadan, impedi este homem de comer, beber e satisfazer os desejos sexuais, e ele obedeceu-me; permite-me interceder por ele.” E o Alcorão dirá: “Ó Senhor, impedi-o de dormir à noite, e ele deu-me ouvidos (isto é, interrompeu o sono noturno, recitou o Alcorão e realizou a oração de tarawih); designa-me como intercessor por ele.” Quando Allah permitir que ambos intercedam, os dois intercederão.»
(Bayhaqi, Mishkat)

(٦٧) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ صَامَ رَمَضَانَ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ، وَ مَنْ قَامَ رَمَضَانَ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ، وَمَنْ قَامَ لَيْلَةَ الْقَدْرِ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ
(بخاري – مسلم)

(67) «Hazrat Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: o Nobre Profeta (que Allah o abençoe e lhe conceda paz) disse: quem jejuar durante o Ramadan com fé e ihtisab terá perdoados todos os seus pecados anteriores (menores); e quem realizar a oração nas noites do Ramadan com fé e ihtisab terá perdoados os seus pecados passados. E quem praticar atos de adoração na Noite do Decreto com fé e ihtisab terá perdoados todos os seus pecados anteriores (menores.» (Bukhari, Muslim)

(٦٨) وَعَنْ سَهْلِ بْنِ سَعْدٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: فِي الْجَنَّةِ ثَمَانِيَةُ أَبْوَابٍ فِيهَا بَابٌ يُسَمَّى الرَّيَّانَ، لَا يَدْخُلُهُ إِلَّا الصَّائِمُونَ (بخاري – مسلم)

(68) “Foi narrado por Sahl ibn Sa’d (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: O Paraíso possui oito portas. Uma delas chama-se Rayyan. Somente os que jejuam entrarão no Paraíso por essa porta especial.” (Bukhari, Muslim)

Explicação: Devido à especial virtude e honra dos que jejuam, o Senhor dos mundos reservou uma porta especial para que eles entrem no Paraíso.

(٦٩) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ لَمْ يَدَعْ قَوْلَ النُّورِ وَالْعَمَلَ بِهِ، فَلَيْسَ لِلَّهِ حَاجَةٌ فِي أَنْ يَدَعَ طَعَامَهُ وَشَرَابَهُ (بخاري)

(69) “Foi narrado por Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele) que ele disse: O Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: Quem não consegue abandonar as palavras falsas e as ações falsas, de nada necessita Allah que ele abandone sua comida e sua bebida, isto é, que jejue.” (Bukhari)

(۷۰)
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: كَمْ مِنْ صَائِمٍ لَيْسَ لَهُ مِنْ صِيَامِهِ إِلَّا الْجُوعُ، وَكَمْ مِنْ قَائِمٍ لَيْسَ لَهُ مِنْ قِيَامِهِ إلا السَّهَرُ (دارمي – مشكوة)

(70) “Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: O nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: Há muitos que jejuam e que, com seu jejum, nada obtêm além da fome. E há também muitos que oram e que, com sua oração, nada obtêm além de permanecer acordados à noite.” (Darimi, Mishkat)

Explicação: Nos dois hadiths mencionados, o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) indicou o propósito do jejum. Sobre o propósito do jejum, o Alcorão diz: “Para que sejais revestidos de taqwa; por isso o jejum foi prescrito para vós.” (Alcorão)

Durante um mês inteiro de Ramadã, ao se abster durante o dia de comida, bebida, desejos e outras coisas semelhantes, o crente adquire no coração uma qualidade especial que o incentiva a abandonar as coisas proibidas por Allah também nos onze meses restantes após o Ramadã. Na terminologia islâmica, o nome dessa qualidade especial é “taqwa”.
Portanto, aquele em cujo interior não surgiu taqwa apesar de jejuar, mas que, enquanto está jejuando, insulta as pessoas e mente, tem um jejum que não passa de fome, e seu tarawih é inútil. Em outras palavras, a fome e a vigília noturna desse desafortunado não lhe servirão para nada.

Os méritos de Laylat al-Qadr

(۷۱)
وَعَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: دَخَلَ
رَمَضَانُ، فَقَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهِ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ هَذَا الشَّهْرَ قَدْ حَضَرَكُمْ، وَفِيهِ لَيْلَةٌ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ، مَنْ حُرِمَهَا فَقَدْ حُرِمَ الْخَيْرَ كُلُّهُ، وَلَا يُحْرَمُ خَيْرَهَا إِلَّا مَحْرُومٌ (ابن ماجة)

(71) “Hazrat Anas ibn Malik (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: certa vez, por ocasião da chegada do mês de Ramadan, o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: Vede, este mês chegou até vós. Nele há uma noite que é melhor do que mil meses. Quem for privado de seu bem será privado de todo bem; e somente a pessoa eternamente privada será privada de seu benefício.” (Ibn Majah)

Explicação: para descrever os méritos de Laylat al-Qadr, o próprio Allah, Rabb al-‘Alamin, revelou no Alcorão a surata chamada “Al-Qadr”. Esta é uma noite de grande dignidade. A adoração realizada nesta única noite é melhor do que a adoração de mil meses. Portanto, aquele que permanecer acordado nesta noite especial adorando Allah será merecedor de benefícios ilimitados (recompensas). E não pode haver pessoa mais desafortunada do que aquela que for privada de seu bem.

(۷۲)
وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ، قَالَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهِ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : تَحَرَّوْا لَيْلَةَ الْقَدْرِ فِي الْوِتْرِ مِنَ الْعَشْرِ الْأَوَاخِرِ مِنْ رَمَضَانَ (بخاري)

(72) “Foi narrado por Hazrat Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela) que o Nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: Buscai Laylat al-Qadr nas noites ímpares dos últimos dez dias de Ramadan.” (Bukhari)

Hajj

وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلاً

Significado: “E é dever de Allah para com as pessoas peregrinar até esta Casa, para quem tiver condições de chegar até ela.” (Alcorão, Aal Imran: 97)

(۷۳)
وَعَنِ عَبْدُ اللَّهِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّ اللَّهَ كَتَبَ عَلَيْكُمُ الْحَجَّ، فَقَامَ الْأَقْرَعُ بْنُ حَابِسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، فَقَالَ: أَفِي كُلَّ عَامٍ يَا رَسُولَ اللَّهِ؟ قَالَ: لَوْ قُلْتُهَا لَوَجَبَتْ، وَلَوْ وَجَبَتْ لَمْ تَعْمَلُوا بِهَا أَوْ لَمْ تسْتَطِيعُوا أَنْ تَعْمَلُوا بِهَا ، الْحَجُّ مَرَّةً فَمَنْ زَادَ فَتَطَوُّع
(أحمد – نسائي – دارمي)

(73) “Foi narrado por Hazrat Ibn Abbas (que Allah esteja satisfeito com ele), que certa vez o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Ó povo! Certamente Allah tornou o Hajj obrigatório para vós.” Aqra Ibn Habis (um dos Companheiros) levantou-se imediatamente e perguntou: “Ó Mensageiro de Allah, para todos os anos?” O Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) respondeu: “Se eu dissesse agora que sim, isso se tornaria obrigatório para vós. E, se se tornasse obrigatório, não poderíeis realizá-lo nem teríeis capacidade para isso. O Hajj deve ser realizado apenas uma vez na vida. Porém, se alguém o realizar mais vezes, será uma prática voluntária para ele.” (Ahmad, Nasa’i, Darimi)

Explicação: Entre os atos de adoração islâmicos, o Hajj é um ato de adoração importante. Ele combina tanto a adoração física quanto a adoração financeira. Assim como a realização do Hajj exige esforço e dificuldades físicas, também exige o gasto de dinheiro. Tal como o jejum e o zakat, o Hajj também se tornou obrigatório para a comunidade de Muhammad após a Hégira.

Todo muçulmano abastado que, depois de descontar todas as despesas essenciais de seus dependentes, puder arcar com os custos da viagem de ida e volta a Meca e também tiver condições físicas para realizar essa viagem, tem a obrigação de realizar o Hajj uma vez na vida. Foi exatamente isso que o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) afirmou no hadith mencionado. Também aprendemos deste hadith que não se deve fazer perguntas excessivas e desnecessárias sobre a religião e a Sharia. A esse respeito, Allah Todo-Poderoso advertiu os Companheiros no Alcorão da seguinte maneira,

“Ó vós que credes, não interrogueis o Profeta sobre todas as coisas, pois isso poderá criar dificuldades para vós.” (Alcorão)

(٧٤) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : مَنْ حَجَّ لِلَّهِ فَلَمْ يَرْفُتْ وَلَمْ (بخاري – مسلم) يَفْسُقُ، رَجَعَ كَيَوْمٍ وَلَدَتْهُ أُمُّهُ

(74) “Foi narrado por Hazrat Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele), que ele disse: O Profeta de Allah afirmou: “Quem realizar o Hajj com o objetivo de agradar a Allah, abstendo-se dos desejos (relações sexuais) e da desobediência a Allah, retornará para sua casa como se tivesse acabado de nascer do ventre de sua mãe.” (Bukhari, Muslim)

Explicação: Assim como a criança permanece inocente e imaculada no momento em que nasce do ventre materno, também a pessoa que realiza o Hajj com a intenção de obter o agrado de Allah retorna para casa igualmente inocente.

Quando o Hajj se torna obrigatório

(٧٥) وَعَنِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ: جَاءَ رَجُلٌ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ مَا يُوْجِبُ الْحَجَّ ؟ قَالَ: الزَّادُ وَالرَّاحِلَةُ (ترمذي – ابن ماجة)

(75) “É narrado por Hazrat Abdullah ibn Umar (r.a.) que ele disse: Certa vez, um homem compareceu à presença do Nobre Profeta (s.a.w.) e perguntou: Ó Profeta de Allah, o que torna o Hajj obrigatório? O Respeitável Profeta (s.a.w.) respondeu: As despesas necessárias de alimentação e sustento (próprias e dos dependentes), bem como as despesas da viagem.” (Ou seja, o Hajj torna-se obrigatório para aquele que é capaz de arcar com todas as despesas necessárias de seus dependentes e com as despesas de ida e volta até Meca Sharif.)

(Tirmidhi, Ibn Majah)

As mulheres alcançarão a recompensa do jihad por meio do Hajj

(٧٦) وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ: اِسْتَأْذَنْتُ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي الْجِهَادِ، فَقَالَ: جِهَادُكُنَّ الْحَجَّ (بخاري – مسلم)

(76) “É narrado por Hazrat Aisha (r.a.) que ela disse: Pedi ao Respeitável Profeta (s.a.w.) permissão para participar do jihad. O Respeitável Profeta (s.a.w.) disse: O jihad de vocês (mulheres) é o Hajj.” (Ou seja, vocês receberão a recompensa do jihad por meio do Hajj. (Bukhari, Muslim)

Outra pessoa realizará o Hajj em nome do incapacitado

(۷۷)
وَعَنْ أَبِي رَزَيْنِ الْعُقَيْلِي أَنَّهُ أَتَى النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّ أَبِي شَيْخٌ كَبِيرٌ، لا يَسْتَطِيعُ الْحَجَّ وَلَا الْعُمْرَةَ وَلَا الضَّعْنَ، قَالَ: حُجَّ عَنْ أَبِيكَ وَاعْتَمِرْ (ترمذي – أبو داود – نسائي)

(77) «Foi narrado por Hazrat Abu Razin al-Uqayli (que Allah esteja satisfeito com ele): certa vez, ele compareceu à presença do nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) e perguntou: “Ó Profeta de Allah, meu pai está extremamente idoso. Assim como é incapaz de realizar o Hajj e a Umrah, também já não tem forças para viajar.” O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Realiza o Hajj e a Umrah em nome de teu pai.”» (Tirmidhi, Abu Dawud, Nasai)

Sacrifício

وَالْبُدْنَ جَعَلْنَاهَا لَكُمْ مِنْ شَعَائِرِ اللَّهِ لَكُمْ فِيْهَا خَيْرٌ فَاذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهَا صَوَافَّ فَإِذَا وَجَبَتْ جُنُوبُهَا فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِمُوا الْقَانِعَ وَالْمُعْتَرَّ كَذَالِكَ سَخَّرْنَاهَا لَكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (سورة الحج : ٣٦)

Significado: «E incluí os animais de sacrifício entre os símbolos de Allah para vós. Neles há benefício para vós. Portanto, mencionai o nome de Allah sobre eles enquanto estiverem de pé, destinados ao sacrifício. Depois, quando caírem de lado sobre o chão, comei deles e alimentai com eles os necessitados que vos pedem e também os que não pedem. E sede gratos a Mim. Foi por isso que vos submeti estes animais dessa maneira.» (Surata al-Hajj, 36)

(۷۸)
عَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، ضَحَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِكَبْشَيْنِ أَمْلَحَيْنِ أَقْرَنَيْنِ ذَبَحَهُمَا بِيَدِهِ وَسَمَّى وَكَبَّرَ، قال: رَأَيْتُهُ وَاضِعًا قَدَمَهُ عَلَى صِفَاحِهِمَا ، وَيَقُولُ : وَقَالَ: بِسْمِ اللَّهِ، وَاللَّهُ أَكْبَرُ
(بخاري – مسلم)

(78) «Foi narrado por Hazrat Anas (que Allah esteja satisfeito com ele) que, certa vez, o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) sacrificou dois carneiros cinzentos com chifres. Ele mesmo os degolou, dizendo: “Bismillah, Allahu Akbar”. Hazrat Anas (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: “Vi o Profeta colocar o pé sobre a costela de um deles e ouvi-o dizer ‘Bismillah, Allahu Akbar’ no momento da degola.”» (Bukhari, Muslim)

Explicação: O animal que é abatido em um dia determinado em nome de Allah, com o propósito de alcançar a proximidade de Allah, é chamado de qurbani. Os dias determinados para o qurbani são os dias 10, 11 e 12 do mês de Dhul-Hijjah.

Assim como a oração e o jejum, o qurbani também era obrigatório para as comunidades dos profetas anteriores. Ainda hoje, é possível observar formas deturpadas do qurbani entre diversos povos do mundo.

O qurbani é obrigatório para a Ummah de Muhammad. Todo muçulmano que possui condições financeiras deve oferecer o qurbani.

(۷۹)
وَعَنْ جَابِرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: الْبَقَرَةُ عَنْ سَبْعَةِ وَالْجَزُورُ عَنْ
سبعة (مسلم – أبو داود)

(79) “Foi narrado por Hazrat Jabir (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Nobre Profeta (que Allah o abençoe e lhe conceda paz) disse: Uma vaca pode ser oferecida como qurbani em nome de sete pessoas, e um camelo também pode ser oferecido como qurbani em nome de sete pessoas.” (Muslim, Abu Dawud)

Explicação: No qurbani, de uma a sete pessoas podem participar conjuntamente de uma vaca ou de um camelo. Entretanto, um carneiro ou uma cabra deve obrigatoriamente ser oferecido em nome de apenas uma pessoa. Para o qurbani, o camelo deve ter cinco anos, a vaca dois anos, a cabra um ano e o carneiro seis meses. Se tiver idade inferior, o qurbani não será válido.

عَنْهُ : أَنَّ رَسُولَ
(۸۰) وَعَنِ الْبَرَاءِ بْنِ عَازِبٍ رَضِيَ اللَّهُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سُئِلَ مَاذَا يُتَّقَى مِنَ الضَّحَايَا؟ فَأَشَارَ بِيَدِهِ وَقَالَ: أَرْبَعاً، الْعَرْجَاءُ الْبَيِّنُ طَلْعُهَا، وَالْعَوْرَاءُ الْبَيِّنُ عَوَرُهَا، وَالْمَرِيضَةُ الْبَيِّنُ مَرَضُهَا، وَالْعَجْفَاءُ الَّتِي لَا تُنْقِي

(موطأ إمام مالك – أحمد – ترمذي – نسائي – ابن ماجة)

(80) “Foi narrado por Hazrat Bará ibn Ázib (que Allah esteja satisfeito com ele): certa vez, foi perguntado ao Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), em sua presença, que tipo de animais deveria ser evitado no sacrifício? O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) fez um gesto com a mão e disse: ‘Evitai quatro tipos de animais: o coxo cuja deficiência seja evidente; o cego cuja cegueira seja evidente; o doente cuja doença seja evidente; e o fraco, cuja medula dos ossos tenha secado.’”

(Malik, Ahmad, Tirmidhi, Nasai, Ibn Majah, Darimi)

Explicação: O animal destinado ao sacrifício deve ser bem nutrido, robusto e saudável. Não é válido o sacrifício de um animal sem algum membro ou tão fraco que tenha dificuldade para se locomover.

(۸۱)
وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ، قَالَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَا عَمِلَ ابْنُ آدَمَ مِنْ عَمَلٍ يَوْمَ النَّحْرِ أَحَبَّ إِلَى اللَّهِ مِنْ إِهْرَاقِ الدَّمِ، وَإِنَّهَا لَتَأْتِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ بِقُرُونِهَا وَأَشْعَارِهَا وَأَظْفَارِهَا وَإِنَّ الدَّمَ لَيَقَعُ مِنَ اللَّهِ بِمَكَانٍ قَبْلَ أَنْ يَقَعَ مِنَ الْأَرْضِ فَطِيبُوا
بِهَا نَفْسًا
(ترمذي – ابن ماجة)

(81) “Hazrat Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela) disse: O Nobre Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: No Dia do Sacrifício, nenhuma boa ação dos seres humanos é mais querida por Allah do que fazer o sangue fluir (isto é, oferecer um sacrifício). No Dia da Ressurreição, os animais sacrificados serão trazidos, com seus chifres, pelos e cascos, e serão colocados na balança daquele que ofereceu o sacrifício. O sangue do animal sacrificado chega a um lugar honrado perante Allah antes mesmo de cair no chão. Portanto, oferecei o sacrifício com alegria.” (Tirmidhi, Ibn Majah)

(۸۲)
قَالَ رَسُوْلَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ وَجَدَ (ابن ماجة) سَعَةٌ وَلَمْ يُضَحٌ فَلَا يَقْرَبَنَّ مُصَلانَا

(82) “O Nobre Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) declarou: Aqueles que, tendo meios, não oferecem o sacrifício, que nem sequer se aproximem do meu local de oração do Eid.” (Ibn Majah)

Explicação: Oferecer o sacrifício é obrigatório para os muçulmanos abastados; a declaração acima do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) é a prova disso.

Doação pelo caminho de Allah

مَثَلُ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيْلِ اللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنْبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنْبُلَةٍ مِائَةُ حَبَّةٍ وَاللَّهُ يُضَاعِفُ لِمَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ
(سورة البقرة : ٢٦١)

Significado: “Aqueles que gastam seus bens pelo caminho de Allah são comparáveis a uma semente que produz sete espigas, e em cada espiga há cem grãos. Allah concede abundantemente a quem deseja; e Allah é Generoso e Onisciente.” (Surata Al-Baqarah: 261)

(۸۳)
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : لَوْ كَانَ لِي مِثْلُ أُحُرٍ ذَهَبًا

مَا يَسرَّنِي أَنْ يَمُرَّ عَلَيَّ ثَلَاثُ لَيَالٍ وَعِنْدِي مِنْهُ شَيْءٌ إِلَّا (بخاري) شَيْا أَرْصِدُهُ لِدَيْنِ

(83) “Foi narrado por Hazrat Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele): ele disse que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) afirmou: Se eu possuísse ouro equivalente ao monte Uhud, não gostaria que, após transcorrerem três noites, permanecesse comigo sequer uma pequena parte dele. Sim, exceto o pouco que fosse necessário para pagar minhas dívidas. (Deixaria somente isso e doaria o restante pelo caminho de Allah.)” (Bukhari)

(٨٤) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَجُلٌ يَا رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَيُّ الصَّدَقَةِ أَعْظَمُ أَجْرًا؟ قَالَ: أَنْ تَصَدَّقَ وَأَنْتَ صَحِيحٌ شَحِيْحٌ تَخْشَى الْفَقْرَ وَتَأْمُلُ الْغِنَى، وَلَا تُمْهِلْ حَتَّى إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُوْمَ قُلْتَ لِفُلَانٍ كَذَا وَلِفُلَانٍ كَذَا وَقَدْ كَانَ لِفُلَانٍ
(بخاري – مسلم)

(84) “Foi narrado por Hazrat Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele): ele disse que, certa vez, um homem veio ao Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) e perguntou: Ó Profeta de Allah, em que condição a doação é melhor quanto aos resultados? O Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) respondeu: A doação feita enquanto estás saudável e em condição de ganhar teu sustento.”

Quando temes tornar-te pobre e esperas enriquecer, continuarás sempre dando esmolas. Até que tua alma chegue à garganta, continuarás dizendo: isto é para fulano, isto é para sicrano, enquanto acreditas que isso será entregue.”
(Al-Bukhari, Muslim)

Explicação: Allah e Seu Profeta ordenaram ao muçulmano próspero e rico que, durante toda a vida, contribuísse para aliviar as necessidades dos pobres e necessitados e para as necessidades da religião de Allah. Até o momento anterior à morte. Contudo, a caridade oferecida durante a juventude é a mais amada por Allah.

(٨٥) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ سُوْلَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : مَا مِنْ يَوْمٍ يُصِيحُ الْعِبَادُ فِيْهِ إِلَّا مَلَكَانِ يَنْزِلَانِ، فَيَقُولُ أَحَدُهُمَا : اللَّهُمَّ أَعْطِ مُنْفِقًا خَلَفًا وَيَقُولُ الآخَرُ: اللَّهُمَّ أَعْطِ مُمْسِكًا تَلَفًا
(بخاري – مسلم)

(85) “Abu Huraira relatou: o Mensageiro disse: sempre que os servos de Allah deixam seus leitos ao amanhecer, dois anjos se posicionam. Um deles continua dizendo: Ó Allah, recompensa a pessoa generosa. E o outro continua dizendo: Ó Allah, causa prejuízo à pessoa avarenta.” (Al-Bukhari, Muslim)

(٨٦) وَعَنْ أَسْمَاءَ بِنْتِ أَبِي بَكْرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ، قَالَ لِي رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : أَنْفِقِي وَلَا تُحْصِي فَيُحْصِيَ اللَّهُ عَلَيْكِ، وَلَا تُوْعِي فَيُوْعِيَ اللَّهُ عَلَيْكِ، ارْضَخَيْ مَا اسْتَطَعْت (بخاري – مسلم)

(86) “Foi relatado por Asma, filha de Abu Bakr, que o Mensageiro de Allah disse: (Ó Asma,) continua dando e não contabilizes. Caso contrário, Allah contabilizará quanto te dará. E não retenhas (os bens), caso contrário, Allah reterá de ti. Dá, ainda que seja pouco, conforme a tua capacidade.” (Al-Bukhari, Muslim)

(۸۷)
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : قَالَ اللَّهُ تَعَالَى أَنْفِقْ يَا ابْنَ آدَمَ، يُنْفَقُ عَلَيْكَ (بخاري – مسلم)

(87) “Foi relatado por Abu Huraira que o Mensageiro de Allah disse: Allah diz: Ó filho de Adão, continua dando, e Eu continuarei dando-te.” (Al-Bukhari, Muslim)

(۸۸)
وَعَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَا مِنْ مُسْلِمٍ يَفْرِسُ غَرْسًا،

وَيَزْرَعُ زَرْعًا فَيَأْكُلُ مِنْهُ إِنْسَانٌ أَوْ طَيْرٌ أَوْ بَهِيمَةً إِلَّا كَانَ لَهُ بِهِ صَدَقَةٌ (بخاري – مسلم)

(88) “Foi narrado por Anas (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: se um muçulmano plantar uma árvore ou semear uma plantação, e depois uma pessoa, uma ave ou um animal comer dela alguma coisa, isso certamente será considerado uma caridade em seu favor.”
(Bukhari, Muslim)

(۸۹)
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهِ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَا نَقَصَتْ صَدَقَةٌ مِنْ مَالٍ وَمَا زَادَ اللَّهُ عَبْدًا بِعَفْوِ إِلَّا عِرًّا وَمَا تَوَاضَعَ أَحَدٌ لِلَّهِ إِلَّا رَفَعَهُ اللهُ
(مسلم)

(89) “Foi narrado por Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: a caridade não diminui a riqueza, e, por meio do perdão, Allah aumenta a honra e o respeito de Seu servo. E quem se humilha por Allah, Allah o eleva.” (Muslim)

Explicação: No hadith mencionado, o Profeta de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) mencionou três qualidades especiais: caridade, perdão e humildade. Uma pessoa materialista e de pouca inteligência talvez pense que a caridade diminui a riqueza, que o perdão reduz a honra e que a humildade causa a perda da dignidade.

O Nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: não é assim; pelo contrário, é justamente o oposto. A caridade aumenta a riqueza, o perdão concede honra e a humildade aumenta a dignidade da pessoa.

Doar alimento aos pobres

(۹۰)
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهِ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ أَصْبَحَ مِنْكُمُ الْيَوْمَ صَائِمًا؟ قَالَ أَبُو بَكْرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ: أَنَا، قَالَ: فَمَنْ تَبِعَ مِنْكُمُ الْيَوْمَ جَنَازَةً؟ قَالَ أَبُو بَكْرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ: أنَا، قَالَ: فَمَنْ أَطْعَمَ مِنْكُمُ الْيَوْمَ مِسْكِينًا ۚ قَالَ أَبُوْ بَكْرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ : أَنَا ، قَالَ: فَمَنْ عَادَ مِنْكُمُ الْيَوْمَ مَرِيضًا؟ قَالَ أَبُو بَكْرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ : أَنَا ، فَقَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللَّهِ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَا اجْتَمَعْنَ فِي امْرِئٍ إِلَّا دَخَلَ الْجَنَّةَ (مسلم)

(90) “Foi narrado por Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele): certo dia, o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) perguntou: «Quem dentre vós jejuou hoje?» Abu Bakr (que Allah esteja satisfeito com ele) respondeu: «Eu». O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) perguntou novamente: «Quem dentre vós acompanhou hoje um funeral?» Abu Bakr (que Allah esteja satisfeito com ele) respondeu: «Eu». O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) perguntou outra vez: «Quem dentre vós alimentou hoje um necessitado?» Novamente, Abu Bakr (que Allah esteja satisfeito com ele) respondeu: «Eu».

O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) perguntou novamente: «Quem dentre vós cuidou hoje de um doente?» Abu Bakr (que Allah esteja satisfeito com ele) respondeu: «Eu». Então o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: «Aquele em quem se reúnem todas essas boas ações certamente entrará no Paraíso.»” (Muslim)

(۹۱)
وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: اعْبُدُو الرَّحْمَنَ وَأَطْعِمُوا الطَّعَامَ، وَأَفْشُوا السَّلَامَ، تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ بسلام (ترمذي – ابن ماجة)

(91) “Foi narrado por Abdullah ibn Umar (que Allah esteja satisfeito com ele): ele disse que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: «Adorai Allah, alimentai os necessitados e saudai em voz alta. Entrareis no Paraíso em segurança.»” (Tirmidhi, Ibn Majah)

(۹۲)
وَعَنْ ثَوْبَانَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : أَفْضَلُ دِينَارٍ يُنْفِقُهُ الرَّجُلُ دِينَارٌ يُنْفِقُهُ عَلَى عِبَالِهِ ، وَدِيْنَارٌ يُنْفِقُهُ الرَّجُلُ عَلَى دَابَّتِهِ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ، وَدِيْنَارٌ يُنْفِقُهُ عَلَى أَصْحَابِهِ فِي سَبِيلِ اللَّهِ
(مسلم)

(92) “Foi narrado por Thawban (que Allah esteja satisfeito com ele): ele disse que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: «Entre os dinares gastos pelas pessoas, o melhor dinar é aquele — quanto ao tipo de bens que as mulheres podem gastar da riqueza do marido — que ele gasta para atender às necessidades de sua família, para os animais reservados com o propósito de combater pela causa de Allah e para seus companheiros que combatem pela causa de Allah.»” (Muslim)

(۹۳) وَعَنْ ابْنِ مَسْعُودٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِذَا أَنْفَقَ الْمُسْلِمُ نَفَقَةً عَلَى أَهْلِهِ وَهُوَ يَحْتَسِبُهَا كَانَتْ لَهُ صَدَقَةٌ (بخاري – مسلم) (93) “Foi narrado por Ibn Masud (que Allah esteja satisfeito com ele): ele disse que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: «Quando um muçulmano gasta com sua família com a intenção de obter recompensa, isso é considerado uma caridade para ele perante Allah.» (Bukhari, Muslim)

Que tipo de bens as mulheres podem gastar dos bens do marido

(٩٤) وَعَنْ سَعْدٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، لَمَّا بَايَعَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ النِّسَاءَ، قَامَتِ امْرَأَةٌ جَلِيلَةٌ كَأَنَّهَا مِنْ نِسَاءِ مُضَرَ، فَقَالَتْ يَا نَبِيَّ اللَّهِ ۚ إِنَّا كَلَّ عَلَى آبَائِنَا وَأَبْنَائِنَا وَأَزْوَاجِنِنَا، فَمَا يَحِلُّ لَنَا مِنْ أَمْوَالِهِمْ، قَالَ: الرَّطْبُ تَأْكُلْنَهُ وَتُهْدِينَهُ (أبو داود)

(94) «Foi narrado por Sa‘d (que Allah esteja satisfeito com ele). Ele disse: Quando o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) recebeu o juramento de fidelidade das mulheres ao Islam, provavelmente uma mulher nobre da tribo de Muzaina levantou-se e perguntou ao Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele): “Ó Profeta de Allah, a responsabilidade pelo nosso sustento cabe aos nossos pais, filhos e maridos. Portanto, que quantidade dos bens deles é lícito gastarmos, sem a permissão deles?” O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) respondeu: “Bens frescos e perecíveis.” (Isto é, comida preparada, frutas e verduras são perecíveis; não é necessária permissão para isso.) “Deles, vocês podem comer e também dar a alguém.”» (Abu Dawud)

As consequências de pedir sem necessidade

(٩٥) وَعَنْ حَكِيمِ بْنِ حِزَامٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، سَأَلْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَأَعْطَانِي، ثُمَّ سَأَلْتُهُ فَأَعْطَانِي، ثُمَّ سَأَلْتُهُ فَأَعْطَانِي ، ثُمَّ قَالَ: يَا حَكِيمُ إِنَّ هَذَا الْمَالَ خَضِرَةٌ حُلْوَةٌ فَمَنْ أَخَذَهُ بِسَخَاوَةِ نَفْسٍ بُوْرِكَ لَهُ فِيْهِ، وَمَنْ أَخَذَهُ بِإِشْرَافِ نَفْسٍ لَمْ يُبَارَكْ لَهُ فِيْهِ كَالَّذِي يَأْكُلُ، وَلَا يَشْبَعُ الْيَدُ الْعُلْيَا خَيْرٌ مِنَ الْيَدِ السُّفْلَى، قَالَ حَكِيمٌ: فَقُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ وَالَّذِي بَعَثَكَ بِالْحَقِّ لَا أَرْزَأُ أَحَدًا بَعْدَكَ شَيْئًا حَتَّى أُفَارِقَ الدُّنْيَا (بخاري – مسلم)

(95) «Hakim ibn Hizam (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: Certa vez, pedi algo ao Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), e ele me deu. Pedi novamente, e ele tornou a dar-me. Então o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse-me: “Ó Hakim! Lembra-te: esta riqueza é como uma erva verde e saborosa. Quem a receber sem cobiça, por necessidade, será abençoado nela. Mas quem a receber com cobiça não será abençoado nela; será como aquele que come, mas não se satisfaz. Lembra-te: a mão que dá é melhor do que a mão que recebe.” Hakim (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: Então falei ao Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele): “Juro por Aquele que o enviou com a verdadeira religião: depois de ti, não pedirei nada a ninguém até deixar este mundo.”» (Bukhari e Muslim)

Explicação: O hadith acima indica que, segundo a Sharia, é reprovável cobiçar excessivamente a riqueza e obtê-la das pessoas pedindo sem trabalhar para isso.

(٩٦) وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهِ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ وَهُوَ عَلَى الْمِنْبَرِ، وَهُوَ يَذْكُرُ الصَّدَقَةَ وَالتَّعَفُفَ عَنِ الْمَسْأَلَةِ الْيَدُ الْعُلْيَا خَيْرٌ مِنَ الْيَدِ السُّفْلَى، وَالْيَدُ الْعُلْيَا هِيَ الْمُنْفِقَةُ وَالسُّفْلَى هِيَ السَّائِلَةُ (بخاري – مسلم)

(96) “Foi narrado por ʿAbdullah ibn ʿUmar (que Allah esteja satisfeito com ele): Certo dia, o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), estando de pé no púlpito, falou sobre a caridade e sobre abster-se de pedir. Ele disse: ‘A mão que está por cima é melhor do que a mão que está por baixo.’ A mão que está por cima é a do doador, e a mão que está por baixo é a do receptor.
(Al-Bukhari, Muslim)

Explicação: Como a mão do doador fica por cima quando ele dá alguma coisa, o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) usou a expressão “mão que está por cima” para indicar o doador. E, como a mão do receptor ou do mendigo fica por baixo quando recebe, usou a expressão “mão que está por baixo” para indicar o pedinte ou o receptor.

(۹۷)
وَعَنْ أَبِي سَعِيدٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، إِنَّ أُنَاسًا مِنَ الْأَنْصَارِ سَأَلُوا رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهِ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَأَعْطَاهُمْ حَتَّى نَفِدَ مَا عِنْدَهُ، فَقَالَ: مَا يَكُوْنُ عِنْدِي مِنْ خَيْرٍ لَا أَدَّخِرْهُ عَنْكُمْ، وَمَنْ يَسْتَعِفَّ يُعِفُهُ اللَّهُ، وَمَنْ يَسْتَغْنِ يُغْنِهِ اللَّهُ، وَمَنْ يَتَصَبَّرْ يُصَبِّرْهُ اللَّهُ، وَمَا أُعْطِيَ أَحَدٌ عَطَاءٌ خَيْرًا وَأَوْسَعَ مِنَ الصَّبْرِ
(بخاري – مسلم)

(97) “Abu Saʿid al-Khudri (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: Certo dia, algumas pessoas dos Ansar pediram algo ao Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Ele lhes deu o que pediram, até que tudo o que possuía se esgotou. Então o Nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: ‘Se eu tivesse alguma riqueza, não a guardaria sem dá-la a vocês. Contudo, lembrem-se: quem deseja abster-se de pedir, Allah o torna capaz de se abster. E quem deseja não depender de ninguém, Allah não o faz depender de ninguém. Quem deseja exercer a paciência, Allah lhe concede a capacidade de ser paciente. Lembrem-se: ninguém pode receber dádiva alguma melhor e mais abrangente do que a paciência.’ (Isto é, é melhor ter paciência do que depender dos outros ou pedir algo a alguém, pois Allah ajuda aqueles que têm paciência.) (Al-Bukhari, Muslim)

(۹۸)
وَعَنْ سَمُرَةَ بْنِ جُنْدُبٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: الْمَسَائِلُ كُدُوحٌ يَكْدَحُ بِهَا الرَّجُلُ وَجْهَهُ، فَمَنْ شَاءَ أَبْقَى عَلَى وَجْهِهِ، وَمَنْ شَاءَ تَرَكَ إِلَّا أَنْ يَسْأَلَ الرَّجُلُ ذَا سُلْطَانٍ أَوْ فِي أَمْرٍ لَا يَجِدُ مِنْهُ بُدا (أبو داود – ترمذي – نسائي)

(98) “Samurah ibn Jundub (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: O Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: ‘Pedir é como uma ferida, com a qual aquele que pede dilacera o próprio rosto. Portanto, quem quiser pode manter o próprio rosto intacto, e quem quiser pode dilacerá-lo. Contudo, não há culpa em pedir algo ao governo, nem em uma pessoa sem recursos pedir algo a alguém.’
(Abu Dawud, At-Tirmidhi, An-Nasa’i)

A importância do sustento lícito

يَسْأَلُونَكَ مَاذَا أُحِلَّ لَهُمْ قُلْ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ
(سورة المائدة : ٤)

“As pessoas perguntam-lhe o que lhes foi permitido. Dize: foram-vos permitidas as coisas boas e puras.” (Surata Al-Mā’idah: 4)

(۹۹)
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : إِنَّ اللَّهَ طَيِّبٌ لَا يَقْبَلُ إِلَّا طَيِّبًا ، وَإِنَّ اللَّهَ أَمَرَ الْمُؤْمِنِينَ بِمَا أَمَرَ بِهِ الْمُرْسَلِينَ، فَقَالَ: يَا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلُوا مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَاعْمَلُوا صَالِحًا، وَقَالَ تَعَالَى: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ، ثُمَّ ذَكَرَ الرَّجُلَ يُطِيلُ السَّفَرَ أَشْعَثَ أَغْبَرَ يَمُدُّ يَدَيْهِ إِلَى السَّمَاءِ، يَا رَبِّ وَمَطْعَمُهُ حَرَامٌ وَمَشْرَبُهُ حَرَامٌ وَمَلْبَسُهُ حَرَامٌ، وَغُذِيَ بِالْحَرَامِ فَأَنَّى يُسْتَجَابُ لِذَالِك (مسلم)

(99) “Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele) narrou que o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: Allah é, Ele próprio, Puro, e somente aceita aquilo que é puro. E Allah ordenou aos crentes o mesmo que ordenou aos profetas. Allah disse: ‘Ó Mensageiros, comei das coisas puras e praticai boas ações.’ Do mesmo modo, Ele disse aos crentes: ‘Ó crentes, comei das coisas puras que vos concedemos.’ Em seguida, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) mencionou o caso de um homem que percorreu uma longa distância, estando empoeirado e desalinhado, e que, chegando a um lugar sagrado, levanta ambas as mãos para o céu, suplica e diz: ‘Ó Allah, ó Allah’, enquanto sua comida, sua bebida e suas vestes são todas ilícitas. Além disso, ele se sustentou até então somente com alimentos ilícitos. Como, então, sua súplica poderá ser aceita?” (Muslim)

Explicação: No hadith acima, os crentes são orientados a consumir alimentos puros, obtidos por meios lícitos e permitidos pela Sharia. Portanto, o crente não pode consumir nem alimentos lícitos obtidos por meios ilícitos, nem alimentos ilícitos obtidos por meios lícitos.

Quem consome os alimentos e bebidas acima mencionados, obtidos por meios ilícitos, e veste roupas compradas com dinheiro ilícito, por mais que suplique humildemente em qualquer lugar sagrado, Allah não aceitará sua súplica.

(۱۰۰)
وَعَنْ أَبِي بُرْدَةَ الْأَسْلَمِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ،
قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لَا تَزُولُ قَدَمَا عَبْدِ يَوْمَ القِيَامَةِ حَتَّى يُسْأَلَ عَنْ خَمْسٍ: عَنْ عُمُرِهِ فِيْمَا أَفْنَاهُ، وَعَنْ عِلْمِهِ فِيْمَا فَعَلَ، وَعَنْ مَالِهِ مِنْ أَيْنَ اكتَسَبَهُ، وَفِيْمَا أَنْفَقَهُ، وَعَنْ حِسْمِهِ فِيْمَا أَبْلَاهُ
(ترمذي)

(100) “Abu Bordata Al-Aslami (que Allah esteja satisfeito com ele) narrou que o Profeta de Allah declarou: No Dia da Ressurreição, ninguém poderá mover os pés antes de prestar contas sobre cinco questões. A pessoa será interrogada sobre sua vida: como a empregou; sobre seu conhecimento: para que o utilizou; sobre seus bens: como os adquiriu e em que os gastou; e sobre seu corpo e sua saúde: para que os utilizou.” (Tirmidhi)

Explicação: O Islã ordenou aos seus seguidores que abandonassem todos os meios injustos e reprováveis de obter riqueza, como roubo e assalto, fraude e engano, juros e suborno, e ganhos obtidos por coerção e violência. Do mesmo modo, as pessoas não foram deixadas livres para gastar como quisessem. Ao contrário, também nesse aspecto foram estabelecidos limites entre o lícito e o ilícito.

No hadith mencionado, o Profeta de Allah, ao advertir os muçulmanos sobre seu sustento e suas despesas, disse que, entre as cinco coisas pelas quais o servo terá de prestar contas primeiro no Dia da Ressurreição, está sua riqueza. Isto é, de que maneira ele a adquiriu e em que caminho a gastou.

(۱۰۱)
وَعَنِ مِقْدَامِ بْنِ مَعْدِيُكَرِب رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهِ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَا أَكَلَ أَحَدٌ طَعَامًا قَطُّ خَيْرًا مِنْ أَنْ يَأْكُلَ مِنْ عَمَلِ يَدِهِ، وَإِنَّ نبيَّ اللَّهِ دَاوُدَ عَلَيْهِ السَّلَامُ كَانَ يَأْكُلُ مِنْ عَمَلِ يَدِيهِ
(بخاري)

(101) “Foi narrado por Hazrat Miqdad ibn Ma‘di Karib (que Allah esteja satisfeito com ele). Ele disse: o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) afirmou: entre os alimentos do ser humano, o melhor é aquele que ele obtém com a riqueza adquirida pelo trabalho de suas próprias mãos. E o amado Profeta de Allah, Hazrat Davi (que a paz esteja com ele), alimentava-se do que ganhava com o trabalho de suas próprias mãos. (Bukhari)”

Explicação: O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) chamou de alimento excelente aquele que é obtido por meio do trabalho das próprias mãos e do esforço físico. E, a esse respeito, apresentou o exemplo de Hazrat Davi (que a paz esteja com ele). Embora Hazrat Davi (que a paz esteja com ele) fosse o governante de um vasto império, não tomava sequer uma moeda do tesouro para si; pelo contrário, fabricava com as próprias mãos armas de ferro e outros objetos, e sustentava-se com o dinheiro obtido de sua venda.

Neste hadith, o nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) incentivou os muçulmanos a serem trabalhadores e produtivos. Não é correto que um muçulmano viva da benevolência alheia ou pratique a mendicância. O próprio Profeta disse الْكَاسِبُ حَبِيْبُ الله “A pessoa que trabalha e ganha seu sustento é amiga de Allah.”

(۱۰۲)
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهِ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: يَأْتِي عَلَى النَّاسِ زَمَانٌ لَا يُبَالِي الْمَرْءُ مَا أَخَذَ مِنْهُ أَمِنَ الْحَلَالِ أَمْ مِنَ الْحَرَامِ (بخاري)

(102) “Foi narrado por Hazrat Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele). Ele disse: o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) afirmou: chegará para a humanidade uma época em que as pessoas não se importarão com o lícito e o ilícito no que diz respeito aos seus ganhos e ao seu sustento.” (Bukhari)

O corpo alimentado com alimento ilícito será destinado ao Inferno

(۱۰۳)
عَنْ جَابِرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لَا يَدْخُلُ الْجَنَّةَ لَحْمٌ نَبَتَ مِنْ السُّحْتِ وَكُلُّ لَحْمٍ نَبَتَ مِنَ السُّحْتِ كَانَتِ النَّارُ أَوْلَى بِهِ
أحمد – دارمي – بيهقي)

(103) “Foi narrado por Jabir (que Allah esteja satisfeito com ele), que disse: o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: a carne que foi nutrida com alimento haram não entrará no Paraíso. E cada pedaço de carne desenvolvido com alimento haram merece o Inferno.” (Ahmad, Darimi, Bayhaqi)

Capítulo: 4 — Muamalat

Comércio (Tijarat)

(١٠٤) وَعَنْ رَافِعِ بْنِ خَدِيجٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قِيلَ يَا رَسُولَ اللهِ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَيُّ الْكَسْبِ أَطْيَبُ قَالَ عَمَلُ الرَّجُلِ بَيَدِهِ وَكُلُّ بَيْعٍ مَبْرُورٍ (مسند أحمد)

(104) “Foi narrado por Rafi ibn Khadij (que Allah esteja satisfeito com ele), que disse: certa vez, perguntaram ao Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele): ó Profeta de Allah, qual é o mais puro entre todos os ganhos das pessoas? O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) respondeu: aquilo que a pessoa ganha com as próprias mãos e o que obtém por meio do comércio halal. (Ahmad)

Explicação: O Islã não concedeu aos seus seguidores o direito irrestrito de adquirir riquezas. Pelo contrário, tendo em vista o interesse nacional, impôs o controle do halal e do haram sobre os métodos e meios de obtenção de ganhos. Assim como é possível adquirir riquezas por inúmeras vias haram, como o jogo e as apostas, a fraude e o engano, os juros e o suborno, o roubo e o banditismo, também é possível adquirir riquezas por inúmeras vias halal, como o comércio, o emprego, o trabalho e o esforço, os empréstimos e as dívidas, as doações e as dádivas.

Entre todos os métodos de ganho halal, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) classificou como os melhores os rendimentos obtidos pelo trabalho e por meio do comércio.

(١٠٥) وَعَنْ أَبِي سَعِيدِ الْخُدْرِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : التَّاجِرُ الصَّدُوقُ الأَمِينُ مَعَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ
(ترمذي)

(105) “Relatado por Hazrat Abu Sa’id al-Khudri (que Allah esteja satisfeito com ele), que disse: o Nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: o comerciante veraz e digno de confiança estará, no Dia da Ressurreição, com os profetas, os siddiqs e os mártires.” (Tirmidhi)

Explicação: Embora, aparentemente, o comércio seja uma atividade mundana, quando um muçulmano negocia com plena honestidade e com uma boa intenção, sem recorrer à mentira e à traição, seu comércio transforma-se em uma adoração sagrada. Por isso, no Dia da Ressurreição, ele estará junto de pessoas honradas, como os profetas, os siddiqs e os mártires.

Juramentos falsos no comércio

(١٠٦) وَعَنْ أَبِي ذَرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : ثَلَاثَةٌ لَا يُكَلِّمُهُمُ اللَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَلَا يَنْظُرُ إِلَيْهِمْ وَلَا يُزَكِّيهِمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ، قَالَ أَبُو ذَرِّ : خَابُوا وَخَسِرُوا مَنْ هُمْ يَا رَسُولَ اللَّهِ؟ قَالَ: المسيلُ وَالْمَنَّانُ وَالْمُنْفِقُ سِلْعَتَهُ بِالْحِلْفِ الْكَذِبِ
(مسلم)

(106) “Relatado por Hazrat Abu Dharr al-Ghifari (que Allah esteja satisfeito com ele), que disse: o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: no Dia da Ressurreição, Allah não falará com três tipos de pessoas, não olhará para elas, nem as purificará dos pecados. E elas receberão um castigo extremamente doloroso. Abu Dharr (que Allah esteja satisfeito com ele) perguntou: Ó Mensageiro de Allah, quem são esses fracassados, miseráveis e desventurados? O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) respondeu: aqueles que, por orgulho, deixam suas vestes penduradas abaixo dos tornozelos; aqueles que, depois de fazer uma doação, censuram o beneficiário; e aqueles que, por meio de juramentos falsos, aumentam a venda de suas mercadorias. (Muslim)

Explicação: Chama-se “musbil” a pessoa que, por orgulho, deixa suas vestes penduradas até abaixo dos tornozelos. Geralmente, naquela época, reis, governantes, chefes tribais, senhores feudais e outras pessoas ricas e influentes usavam roupas que se arrastavam até o chão. Isso era um sinal de arrogância. E a arrogância é, segundo a Sharia, um vício extremamente condenável. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: aquele que tiver no coração sequer o menor vestígio de arrogância jamais poderá entrar no Paraíso de Allah. Chama-se “mannan” a pessoa que, depois de fazer uma doação, aproveita uma ocasião para censurar o beneficiário. Tanto do ponto de vista do Islã quanto da humanidade, isso é um dos crimes mais abomináveis. Na realidade, por meio do zakat, da sadaqa ou da caridade, a pessoa rica não está fazendo nenhum favor ao beneficiário. Está apenas pagando a parte que o pobre tem em sua riqueza. Portanto, nesse caso, não há a menor oportunidade de censurar o beneficiário; ao contrário, deve-se agradecer a Allah por ter conseguido cumprir devidamente o direito de quem tinha direito.

A terceira pessoa desafortunada mencionada no hadith é o comerciante que, para enganar o comprador, aumenta a venda de suas mercadorias por meio de juramentos falsos.

O significado de Allah não falar com essas três categorias de pessoas, nem olhar para elas, é que, no Dia da Ressurreição, Allah estará terrivelmente descontente com essas três categorias de pessoas.

(۱۰۷)
وَعَنْ أَبِي قَتَادَةَ الْأَنْصَارِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِيَّاكُمْ وَكَثْرَةً الْحَلِفِ فِي الْبَيْعِ فَإِنَّهُ يُنَفِّقُ ثُمَّ يَمْحَقُ (مسلم)

(107) “Narrado por Hazrat Abu Qatada Ansari (que Allah esteja satisfeito com ele), ele disse: O Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: Evitai fazer juramentos continuamente nas compras e vendas. Embora isso traga um benefício temporário nos negócios, causa prejuízo no final.” (Muslim)

Diminuir e aumentar no final

(۱۰۸)
وَعَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَأَصْحَابِ الْمِكْيَالِ وَالْمِيزَانِ: إِنَّكُمْ قَدْ وَلَّيْتُمْ أَمْرَيْنِ هَلَكَتْ فِيهِمَا الْأُمَمُ السَّابِقَةُ قَبْلَكُمْ (ترمذي)

(108) “Narrado por Hazrat Abbas (que Allah esteja satisfeito com ele), ele disse: Dirigindo-se aos comerciantes que negociam mercadorias medidas, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: Vós assumistes a responsabilidade por duas práticas pelas quais algumas das nações anteriores a vós foram destruídas.” (Tirmidhi)

Explicação: Entre as mercadorias comercializadas, há muitas cuja compra e venda são feitas por medida. Na sociedade, veem-se alguns comerciantes desonestos que, ao comprar, recebem uma quantidade maior na medida. Porém, ao vender, fraudam e entregam menos no peso. Do ponto de vista da Sharia, isso é um pecado gravíssimo. Em muitos lugares do Alcorão Sagrado, Allah advertiu a humanidade sobre esse pecado. Assim, Allah diz:

وَيْلٌ لِلْمُطَفِّفِينَ الَّذِينَ إِذَا اكْتَالُوا عَلَى النَّاسِ يَسْتَوْفُوْنَ، وَإِذَا كَالُوهُمْ أَوْ وَزَنُوهُمْ يُخْسِرُونَ
(سورة التطفيف : (١-٣)

Significado: Ai daqueles que fraudam nas medidas, que recebem dos outros a medida completa, mas, ao dar-lhes, dão menos. (Surata At-Tatfif: 1-3)

Em outro lugar do Nobre Alcorão, é mencionado:

وَالسَّمَاءَ رَفَعَهَا وَوَضَعَ الْمِيزَانَ، أَلَا تَطْغَوْا فِي الْمِيزَانِ، وَأَقِيمُوا الْوَزْنَ بِالْقِسْطِ وَلَا تُخْسِرُوا الْمِيزَانَ (سورة الرحمن (۹۷)

Significado: E Ele, o Magnífico, elevou o céu e estabeleceu a balança, para que não cometais excessos na medida. Pesai com justiça e não diminuais a medida. (Surata Ar-Rahman: 7-9)

Allah Todo-Poderoso enviou o venerável Shuayb (que a paz esteja sobre ele) como profeta a um povo que era comerciante, entre o qual o pecado de aumentar e diminuir as medidas havia se espalhado como uma doença contagiosa. Allah advertiu-os, por intermédio de Shuayb, com as seguintes palavras:

قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهِ غَيْرُهُ وَلَا تَنْقُصُوا الْمِكْيَالَ وَالْمِيزَانَ إِنِّي أَرَاكُمْ بِخَيْرٍ وَإِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ عَذَابَ يَوْمٍ مُحِيطِ، وَيَا قَوْمِ أَوْفُوْا الْمِكْيَالَ وَالْمِيزَانَ بِالْقِسْطِ وَلَا تَبْخَسُوا النَّاسَ أَشْيَاءَهُمْ وَلَا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ
(سورة الهود : ٨٤ – ٨٥)

Significado: “E Shuayb (que a paz esteja sobre ele) disse: Ó meu povo, aceitai a servidão a Allah e adorai-O. Não tendes outra divindade além d’Ele. Não diminuais as medidas. Vejo-vos em prosperidade e temo por vós o castigo de um dia terrível. Ó meu povo, pesai e medi com justiça, não diminuais os bens das pessoas e não transgridais os limites, espalhando corrupção e desordem na terra de Allah.”
(Surata Hud: 84-85)

Apesar da advertência acima de Shuayb (que a paz esteja sobre ele), as comunidades comerciantes de Madyan não abandonaram esse ato pecaminoso. Como resultado, um castigo celestial os destruiu completamente. No hadith mencionado, o último Profeta, o venerável Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), ordenou à sua comunidade que se abstivesse desse pecado terrível.

Desonestidade nos negócios

(۱۰۹)
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ يَقُولُ أَنَا ثَالِثُ الشَّرِيكَيْنِ مَالَمْ يَخُنْ أَحَدُهُمَا صَاحِبَهُ فَإِذَا خَانَهُ خَرَجْتُ مِنْ بَيْنِهِمَا ، وَفِي رِوَايَةٍ وَجَاءَ الشَّيْطَانُ
(أبو داود)

(109) “Foi narrado por Hazrat Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele) que ele disse: o nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: Allah mesmo diz: permaneço com os dois sócios de um negócio enquanto nenhum deles se envolver em desonestidade. Porém, quando um deles começa a agir de forma desonesta, abandono os dois. (Segundo outra narração,) então Satanás se interpõe entre eles.” (Abu Dawud)

Explicação: O sentido do hadith acima é que, enquanto os sócios de um negócio negociam entre si com honestidade e não enganam uns aos outros, Allah concede bênçãos ao negócio deles. Porém, quando um sócio começa a agir de forma desonesta com o outro, Satanás aparece e a bênção desaparece. Consequentemente, o negócio deles é destruído.

Armazenar produtos essenciais com o objetivo de aumentar os preços

(۱۱۰)
وَعَنْ مُعَادٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ بِئْسَ الْعَبْدُ الْمُحْتَكِرُ إِنْ إِرْخَصَ اللَّهُ الْأَسْعَارَ حَزِنَ وَإِنْ أَعْلَاهَا فَرِحَ
(مشكوة)

(110) “Foi narrado por Hazrat Mu’adh (que Allah esteja satisfeito com ele) que ele disse: ouvi o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) dizer que é extremamente amaldiçoada a pessoa que armazena mercadorias com o objetivo de aumentar os preços. Depois, se Allah torna as mercadorias mais baratas, ela fica preocupada; e, se os preços aumentam, fica contente.” (Mishkat)

(۱۱۱)
وَعَنْ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهِ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُوْلُ مَنِ احْتَكَرَ عَلَى الْمُسْلِمِينَ طَعَامَهُمْ ضَرَبَهُ اللَّهُ بِالْجُذَامِ وَالإِفلاس (ابن ماجه، بيهقي)

(111) “Segundo Abu Huraira Umar ibn Khattab (que Allah esteja satisfeito com ele), ele disse: Ouvi o Profeta de Allah dizer que aquele que armazena alimentos e depois os vende aos muçulmanos por um preço mais alto, Allah o castigará com a pobreza e com a doença chamada lepra.” (Ibn Majah, Bayhaqi)

Conceder empréstimos e conceder prazo ao devedor necessitado

(۱۱۲)
وَعَنْ أَبِي قَتَادَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : مَنْ سَرَّهُ أَنْ يُنْجِيَهُ اللَّهُ مِنْ كُرَبِ يَوْمِ الْقِيَامَةِ فَلْيُنَفِّسَ عَنْ مُعْسِرٍ أَوْ يَضَعْ عَنْهُ
(مسلم)

(112) “Segundo Abu Qatadah (que Allah esteja satisfeito com ele), o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: Quem quiser ser poupado das aflições do Dia da Ressurreição deve conceder prazo ao devedor necessitado ou perdoar-lhe a dívida.” (Muslim)

Explicação: O Islã ordenou aos seus seguidores que, quando necessário, concedam empréstimos aos necessitados sem qualquer tipo de benefício. Se o devedor se encontrar em dificuldades financeiras, devem conceder-lhe prazo para o pagamento da dívida. E, se ele estiver completamente impossibilitado, devem isentá-lo da dívida. A esse respeito, o Alcorão apresenta a seguinte orientação:

وَإِنْ كَانَ ذُو عُسْرَةٍ فَنَظِرَةٌ إِلَى مَيْسَرَةٍ وَأَنْ تَصَدَّقُوْا خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُوْنَ (سورة البقرة : ۲۸۰)

Significado: E, se o devedor estiver em dificuldade, concedei-lhe prazo até que alcance a prosperidade. Mas, se lhe perdoardes a dívida, isso será melhor para vós, se soubésseis. (Se tiverdes entendimento, podereis compreender isso.)

(Surata Al-Baqarah: 280)

(۱۱۳)
أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ كَانَ الرَّجُلُ يُدَايِنُ النَّاسَ فَكَانَ يَقُولُ لِفَتَاهُ إِذَا أَتَيْتَ مُعْسِيرًا تَجَاوَزْ عَنْهُ لَعَلَّ اللَّهُ أَنْ يَتَجَاوَزَ قَالَ فَلَقِيَ اللَّهَ
فَتَجَاوَزَ عَنْهُ (بخاري – مسلم)

(113) “O nobre Profeta (que a paz esteja com ele) disse: Um homem costumava emprestar dinheiro às pessoas. Depois, dizia ao seu funcionário: ‘Quando fores cobrar a dívida de algum devedor que esteja em dificuldades, concede-lhe dispensa da dívida. Talvez, por causa disso, Allah também me conceda dispensa dos meus pecados.’ O Profeta (que a paz esteja com ele) disse: Então, quando esse homem se encontrou com Allah, Allah o perdoou.”
(Bukhari e Muslim)

A importância de quitar as dívidas

(١١٤) وَعَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: أُتِيَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِجَنَازَةٍ لَيُصَلِّي عَلَيْهَا فَقَالَ هَلْ عَلَى صَاحِيكُمْ دَيْنٌ؟ قَالُوا : نَعَمْ، هَلْ تَرَكَ

لَهُ مِنْ وَفَاءِ؟ قَالُوا : لَا ، قَالَ: صَلُّوا عَلَى صَاحِيكُمْ، قَالَ عَلِيُّ بْنُ أَبِي طَالِبٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ: عَلَى دَيْنُهُ يَا رَسُولَ اللَّهِ ، فَتَقَدَّمَ فَصَلَّى عَلَيْهِ (شرح السنة)

(114) “Foi narrado por Abu Sa’id al-Khudri (que Allah esteja satisfeito com ele): Certo dia, um falecido foi levado à presença do nobre Profeta (que a paz esteja com ele), para que ele realizasse a oração fúnebre por ele. O Profeta (que a paz esteja com ele) perguntou: ‘O vosso companheiro deixou alguma dívida para alguém?’ As pessoas responderam: ‘Sim.’ O Profeta (que a paz esteja com ele) perguntou: ‘Ele deixou algum patrimônio com o qual pudesse quitar a dívida?’ Responderam: ‘Não.’ O Profeta (que a paz esteja com ele) disse: ‘Então, realizai a oração fúnebre pelo vosso companheiro. Eu não a realizarei.’ Ali ibn Abu Talib disse: ‘Ó Profeta de Allah (que a paz esteja com ele), eu assumo a responsabilidade de quitar a dívida dele.’ Então, o Profeta (que a paz esteja com ele) avançou e realizou a oração fúnebre por ele.” (Sharh al-Sunnah)

(١١٥) وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرِو رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: يُغْفَرُ لِلشَّهِيدِ كُلُّ ذَنْبٍ إِلَّا الدَّيْنَ (مسلم)

(115) “Foi narrado por Abdullah ibn Amr (que Allah esteja satisfeito com ele): O Mensageiro (que a paz esteja com ele) disse: Allah perdoará ao mártir todos os seus pecados, exceto a dívida.” (Muslim)

Explicação: Nos dois hadiths acima, foi dada uma importância extrema ao pagamento das dívidas. Portanto, aqueles que têm capacidade de quitar suas dívidas devem fazê-lo conforme a promessa assumida. Isso porque a dívida é um direito de um servo, e somente o servo que concedeu o empréstimo pode perdoá-la. Mesmo que uma pessoa tenha morrido como mártir no caminho de Allah, embora Allah perdoe todos os seus pecados, não perdoará o pecado da dívida enquanto o credor não a perdoar.

Contudo, se alguém, apesar de tentar com todas as forças, não conseguir pagar a dívida por causa da pobreza, espera-se que Allah faça com que o credor o perdoe no Dia do Juízo.

Allah ajuda aquele que tem a intenção de pagar a dívida

(١١٦) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ أَخَذَ أَمْوَالَ النَّاسِ يُرِيدُ أَدَاءَهَا أَدَّى اللَّهُ عَنْهُ، وَمَنْ أَخَذَ يُرِيدُ إِخْلَافَهَا أَتْلَفَهُ اللَّهُ عَلَيْهِ (بخاري)

(116) “Foi narrado por Hazrate Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: quem toma um empréstimo de alguém com a intenção de pagá-lo, Allah providencia o pagamento de sua dívida. (Isto é, devido à sincera intenção interior do devedor, Allah lhe concede tanta prosperidade que ele consegue pagar a dívida.) E quem toma um empréstimo de alguém com a intenção de se apropriar dele, Allah o lança à destruição. (Isto é, por causa da perversidade em seu coração, Allah o aflige com dificuldades financeiras; consequentemente, ele não consegue pagar sua dívida e, além disso, tanto sua vida neste mundo quanto sua vida no Além são arruinadas.)” (Bukhari)

Romper à força os limites de uma terra

(۱۱۷)
وَعَنْ سَعِيدِ بْنِ زَيْدِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ أَخَذَ شَيْرًا مِنَ الْأَرْضِ ظُلْمًا فَإِنَّهُ يُطَوَّقُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مِنْ سَبْعِ أَرَضِينَ
(بخاري – مسلم)

(117) “Foi narrado por Hazrate Abu Sa’id ibn Zayd (que Allah esteja satisfeito com ele). Ele disse: o Nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: se alguém usurpar à força até mesmo uma extensão de terra do tamanho de um palmo pertencente a outra pessoa, no Dia do Juízo Allah pendurará em seu pescoço o colar das sete terras.” (Bukhari, Muslim)

(۱۱۸)
وَعَنْ يَعْلَى بْنِ مُرَّةٍ قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ أَخَذَ أَرْضًا بِغَيْرِ حَقَّهَا كُلِّفَ أَنْ يَحْمِلَ تُرَابَهَا إِلَى الْمَحْشَرَ (أحمد)

(118) “Hazrat Ya‘la ibn Murrah (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: Ouvi o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) dizer: Quem se apoderar injustamente da terra de alguém, no Dia da Ressurreição, toda a terra dessa propriedade será colocada sobre sua cabeça.” (Ahmad)

Os herdeiros serão os proprietários dos bens do falecido

(۱۱۹)
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنِ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: أَنَا أَوْلَى بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنْفُسِهِمْ، فَمَنْ تُوُفِّيَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ عَلَيْهِ دَيْنٌ وَلَمْ يُتْرَكْ وَجَاءٌ فَعَلَيَّ قَضَاؤُهُ ، وَمَنْ تَرَكَ مَالاً فَلِوَرِثِهِ (بخاري – مسلم)

(119) “Hazrat Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: O Nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: Sou mais querido pelos crentes do que suas próprias vidas. Portanto, se algum crente morrer deixando uma dívida e não deixar bens suficientes para pagá-la, será minha responsabilidade pagá-la. Mas, se deixar algum bem, seus herdeiros serão os proprietários dele.” (Bukhari, Muslim)

Explicação: De acordo com a lei islâmica, depois que forem cumpridos o sepultamento, a mortalha e o testamento do falecido, todos os bens restantes, móveis e imóveis, devem ser distribuídos entre seus herdeiros. O método dessa distribuição está descrito detalhadamente no Alcorão e nos hadiths.

E, se o falecido não deixar absolutamente nenhum bem, mas tiver uma dívida com alguém, o Mensageiro, na qualidade de chefe do Estado Islâmico, declarou que, se não houver bens com os quais pagar a dívida do crente falecido, eu mesmo a pagarei com o “Bayt al-Mal”.

A maldição de privar alguém da herança

(۱۲۰)
وَعَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ قَطَعَ مِيْرَاثَ وَارِثِهِ، قَطَعَ اللَّهُ مِيرَاثَهُ مِنَ الْجَنَّةِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ (ابن ماجة)

(120) «Foi narrado por Hazrat Anas (que Allah esteja satisfeito com ele): o nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Aquele que privar um herdeiro de sua herança, Allah o privará, no Dia da Ressurreição, da herança do Paraíso.”» (Ibn Majah)

(۱۲۱)
وَعَنْ جَابِرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِذَا اسْتَهَلَّ الصَّبِيُّ، صَلِّيَ عَلَيْهِ وَوُرِّتَ (ابن ماجة – دارمي)

(121) «Hazrat Jabir (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Se um bebê chorar após nascer e depois morrer, deve-se realizar a oração fúnebre por ele, e ele também será herdeiro.”» (Ibn Majah, Darimi)

(۱۲۲)
وَعَنْ أَسَامَةَ بْنِ زَيْدِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لَا يَرِثُ الْمُسْلِمُ الْكَافِرَ، وَلَا الْكَافِرُ الْمُسْلِمَ (بخاري – مسلم)

(122) «Foi narrado por Hazrat Usamah ibn Zayd (que Allah esteja satisfeito com ele): o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Um muçulmano não será herdeiro de um incrédulo, e nenhum incrédulo será herdeiro de um muçulmano.”»
(Bukhari, Muslim)

Explicação: Se o filho de um pai muçulmano adotar outra religião e abandonar o Islam, não será herdeiro dos bens de seu falecido pai muçulmano. Do mesmo modo, se o filho de um pai não muçulmano aceitar o Islam, também não será participante da herança de seu pai não muçulmano.

(۱۲۳)
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: الْقَاتِلُ لَا يَرِثُ
(ترمذي – ابن ماجة)

(123) «Foi narrado por Abu Huraira — que Allah esteja satisfeito com ele — que o Mensageiro disse: o assassino não será herdeiro da pessoa assassinada.» (Tirmidhi, Ibn Majah)

A importância do testamento

(١٢٤) وَعَنْ جَابِرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : مَنْ مَاتَ عَلَى وَصِيَّةٍ مَاتَ عَلَى سَبِيلٍ وَسُنَّةٍ، وَمَاتَ عَلَى تُقِّى وَشَهَادَةٍ، وَمَاتَ مَغْفُورًا لَهُ (ابن ماجه)

(124) «Foi narrado por Jabir — que Allah esteja satisfeito com ele — que o nobre Profeta disse: aquele que morrer tendo feito um testamento (de alguma parte de seus bens no caminho de Allah), morrerá sobre o Caminho Reto e conforme a Sunnah; morrerá em piedade e martírio. Morrerá em uma condição na qual todos os seus pecados terão sido perdoados.» (Ibn Majah)

Explicação: Todo muçulmano abastado deve deixar em testamento alguma parte de seus bens no caminho de Allah. Contudo, o valor desse testamento deve limitar-se a um terço de todos os seus bens. Caso contrário, será culpado de privar os herdeiros de seus direitos. Além disso, não é permitido fazer testamento em favor daqueles que, segundo a Shariah, são herdeiros dos bens.

(١٢٥) وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَا حَقُّ امْرِئٍ مُسْلِمٍ لَهُ شَيْءٌ يُوصِي فِيهِ يَبِيتُ لَيْلَتَيْنِ إِلَّا وَوَصِيَّتُهُ مَكْتُوبَةٌ عِنْدَهُ (بخاري – مسلم)

(125) «Foi narrado por Ibn Umar — que Allah esteja satisfeito com ele — que o Mensageiro disse: se um muçulmano tiver algo relacionado a suas transações, relações ou assuntos semelhantes que deva ser incluído em um testamento, é seu dever escrevê-lo antes que se passem duas noites.»
(Bukhari, Muslim)

As consequências da opressão

(١٢٦) قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَلَا لَا تَظْلِمُوا ، أَلَا لَا تَظْلِمُوا ، أَلَا لَا تَظْلِمُوا ، أَلَا لَا يَحِلُّ مَالُ امرئ إلا بطيب نَفْسٍ مِنْهُ
(بيهقي)

(126) O Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) declarou: Cuidado, não cometais opressão. Cuidado, não cometais injustiça. Cuidado, os bens de ninguém serão lícitos para outra pessoa sem que lhes seja dada permissão de coração satisfeito.” (Al-Bayhaqi)

(۱۲۷)
وَعَنْ أَوْسِ بْنِ شُرَحْبِيْلَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّهُ سَمِعَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: مَنْ مَشَى مَعَ ظَالِمٍ لِيُقَوِيَهُ وَهُوَ يَعْلَمُ أَنَّهُ ظَالِمٌ فَقَدْ خَرَجَ مِنَ الْإِسْلَامِ
(بيهقي)

(127) “Foi narrado por Hazrat Aws ibn Surahbil (que Allah esteja satisfeito com ele): ouvi o Nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) dizer: quem avançar com o propósito de fortalecer um opressor, mesmo sabendo que ele é um opressor, sairá do Islã.” (Al-Bayhaqi)

Explicação: impedir o opressor e ajudar o oprimido é um dever sagrado dos muçulmanos. Aquele que, em vez de cumprir esse dever, faz o oposto — isto é, sem prestar qualquer ajuda ao oprimido, ajuda justamente o opressor — será privado da graça do Islã.

As consequências do suborno

(۱۲۸)
وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قال ، قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهِ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الرَّاشِي وَالْمُرْتَشِي (بخاري – مسلم)

(128) “Foi narrado por Hazrat Abdullah ibn Amr (que Allah esteja satisfeito com ele): o Nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: a maldição de Allah recai tanto sobre aquele que recebe suborno quanto sobre aquele que o oferece.” (Al-Bukhari, Muslim)

Não atrasar o pagamento dos salários

(۱۲۹)
وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهِ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : أَعْطُوا الأَجِيرَ أَجْرَهُ قَبْلَ أَنْ يَجِفَّ عَرَقُهُ (ابن ماجه)

(129) “Relatado por Abdullah ibn Umar (que Allah esteja satisfeito com ele): o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: ‘Pagai ao trabalhador o seu salário antes que o suor do seu corpo seque.’” (Ibn Majah)

Explicação: Aqueles que trabalham por diária para prover o sustento da família devem receber o seu salário imediatamente após concluírem o trabalho, para que seus filhos e os demais membros da família não tenham de passar fome. No hadith, foi severamente proibido protelar ou atrasar o pagamento do salário do trabalhador diário.

(۱۳۰)
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: قَالَ اللَّهُ تَعَالَى ثَلَاثَةٌ أَنَا خَصْمُهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ رَجُلٌ أَعْطَى بِي ثُمَّ غَدَرَ وَرَجُلٌ بَاعَ حُرًّا فَأَكَلَ تُمَنَهُ، وَرَجُلٌ اسْتَأْجَرَ أَجِيرًا فَاسْتَوْفَى مِنْهُ وَلَمْ يُعْطِ أَجْرَهُ (بخاري)

(130) “Relatado por Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele): o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: Allah, o Altíssimo, declarou: ‘No Dia da Ressurreição, discutirei com três pessoas. A primeira é aquela que firma um pacto em Meu nome e depois o viola. A segunda é aquela que vende uma pessoa livre e consome o valor obtido. E a terceira é aquela que faz o trabalhador realizar integralmente o trabalho, mas não lhe paga a remuneração.’” (Bukhari)

Capítulo: 5 — Relações sociais

Casamento

وَأَنْكِحُوا الْأَيَامَى مِنْكُمْ وَالصَّالِحِينَ مِنْ عِبَادِكُمْ وَإِمَائِكُمْ إِنْ يَكُونُوا فُقَرَاءَ يُغْنِهِمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ (سورة النور : ۲۲)

Significado: “Casai os solteiros dentre vós. E casai também os virtuosos dentre os vossos servos e servas. Se forem pobres, Allah os enriquecerá com a Sua graça. Allah é Generoso e Onisciente.” (Surata An-Nur: 32)

(۱۳۱)
وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: يَا مَعْشَرَ الشَّبَابِ مَنِ اسْتَطَاعَ مِنْكُمُ الْبَاءَةَ فَلْيَتَزَوَّجُ فَإِنَّهُ أَغَضُّ لِلْبَصَرِ وَأَحْصَنُ لِلْفَرْجِ، وَمَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَعَلَيْهِ بِالصَّوْمِ فَإِنَّهُ لَهُ وِجَاءٌ (بخاري – مسلم)

(131) “Hazrat Abdullah ibn Masud (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: Certa vez, o nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), dirigindo-se aos jovens, disse: Ó jovens! Aqueles dentre vós que tiverem capacidade para assumir as responsabilidades do casamento devem casar-se. Pois o casamento ajuda a baixar o olhar e protege as partes íntimas. E aquele que não tiver capacidade para assumir as responsabilidades do casamento deve jejuar, para controlar o desejo sexual, pois o jejum reprime o desejo sexual.” (Bukhari, Muslim)

Preferência pela pretendente religiosa

(۱۳۲)
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهِ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: تُنْكَحُ الْمَرْأَةُ لأَرْبَعِ لِمَالِهَا وَلِحَسَبِهَا وَلِجَمَالِهَا وَلِدِينِهَا، فَاغْفِرْ بِذَاتِ الدِّينِ تَرِبَتْ يَدَاكَ (بخاري، مسلم)

(132) “Foi narrado por Hazrat Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele) que o nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: Geralmente, uma mulher é desposada por quatro motivos: por sua riqueza, sua nobre linhagem, sua beleza e formosura, e sua religiosidade. Portanto, procurai casar-vos com uma mulher religiosa; isso será melhor para vós.” (Bukhari, Muslim)

Explicação: O sentido do hadith mencionado é que, ao tratar do casamento, as pessoas geralmente consideram a riqueza, a posição familiar e a beleza da pretendente. Algumas também dão importância à piedade e à devoção religiosa da pretendente. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse que, ao casar, deveis dar preferência a uma pretendente religiosa; assim, podereis alcançar o bem-estar neste mundo e no Além. Contudo, se uma pretendente possuir, além da religiosidade, também as outras qualidades, isso será ainda melhor. Mas não é correto que um muçulmano se case com base em qualquer outra qualidade, sem considerar a piedade e a devoção religiosa da pretendente.

(۱۳۳)
وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: الدُّنْيَا كُلُّهَا مَتَاعٌ، وَخَيْرُ مَتَاعِ الدُّنْيَا الْمَرْأَةِ الصَّالِحَةِ (مسلم)

(133) “Foi narrado por Abdullah ibn Amr (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Mensageiro (que Allah o abençoe e lhe conceda paz) disse: O mundo inteiro é um bem. (Isto é, tudo o que existe no mundo constitui um bem.) E, entre todos os bens do mundo, o melhor é uma esposa virtuosa. (Muslim)

(١٣٤) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهِ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِذَا خَطَبَ إِلَيْكُمْ مَنْ تَرْضَوْنَ دِينَهُ وَخُلُقَهُ فَزَوِّجُوهُ إِنْ لَا تَفْعَلُوا تَكُنْ فِتْنَةٌ فِي الْأَرْضِ وَفَسَادٌ كَبِيرٌ. (ترمذي)

(134) “Foi narrado por Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Profeta (que Allah o abençoe e lhe conceda paz) disse: Se vos chegar uma proposta de casamento da parte de um pretendente cuja religiosidade e moralidade vos inspirem confiança, então contraí com ele o vínculo matrimonial. Caso contrário, haverá fitna, corrupção e desordem na Terra.” (Tirmidhi)

Allah ajuda o jovem que se casa com o propósito de preservar seu caráter

(١٣٥) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : ثَلاثَةٌ حَقٌّ عَلَى اللَّهِ عَوْنُهُمُ

الْمُكَاتَبُ الَّذِي يُرِيدُ الأَدَاءَ، وَالنَّاكِحُ الَّذِي يُرِيدُ الْعَفَافَ وَالْمُجَاهِدُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ
(ترمذي – نسائي – ابن ماجة)

(135) “Foi narrado por Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Profeta (que Allah o abençoe e lhe conceda paz) disse: Allah, o Altíssimo, considera ser Sua responsabilidade ajudar três pessoas. A primeira é o escravo contratado que se esforça para pagar o valor de sua alforria. A segunda é o jovem casado que se casa com o propósito de preservar seu caráter. A terceira é o mujahid que combate no caminho de Allah.” (Tirmidhi, Nasa’i, Ibn Majah)

A permissão para ver a pretendente antes do casamento

(١٣٦) وَعَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهِ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِذَا خَطَبَ أَحَدُكُمُ الْمَرْأَةَ فَإِنِ اسْتَطَاعَ أَنْ يَنْظُرَ إِلَى مَا يَدْعُوهُ إِلَى نِكَاحِهَا فَلْيَفْعَلْ (أبو داود)

(136) «Foi narrado por Jabir ibn Abdullah (que Allah esteja satisfeito com ele): o Nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: quando alguém dentre vós pedir uma mulher em casamento, se possível, que a veja uma vez.» (Abu Dawud)

O dote matrimonial e sua importância

وَآتُوا النِّسَاءَ صَدُقَاتِهِنَّ نِحْلَةٌ (سورة النساء : ٤)

Significado: «E dai às mulheres os seus dotes de boa vontade» (Surata An-Nissá: 4)

(۱۳۷)
وَعَنْ عُقْبَةَ بْنِ عَامِرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَحَقُّ الشَّرُوطِ أَنْ تُوْفُوْا بِهِ مَا اسْتَحْلَلْتُمْ بِهِ الْفُرُوْجَ (بخاري – مسلم)

(137) «Foi narrado por Uqbah ibn Amir (que Allah esteja satisfeito com ele): o Mensageiro (que a paz esteja sobre ele) disse: entre os pactos, o mais digno de ser cumprido é aquele por meio do qual tornais lícitas as partes íntimas das mulheres. (Bukhari, Muslim)

(۱۳۸)
وَعَنْ عُقْبَةَ بْنِ عَامِرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهِ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: خَيْرُ الصَّدَاقِ أَيْسَرَهُ نيل الأوطار)

(138) “Foi narrado por ‘Uqba ibn ‘Amir (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: entre os mahres, o melhor é aquele cuja quantia seja fácil de pagar.” (Nail al-Awtar)

Não convidar os pobres para a cerimônia de walima é uma ofensa

(۱۳۹)
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهِ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: شَرُّ الطَّعَامِ طَعَامُ الْوَلِيمَةِ يُدْعَى لَهَا الأَغْنِيَاءُ وَيُتْرَكُ الْفُقَرَاءُ، وَمَنْ تَرَكَ الدَّعْوَةَ فَقَدْ عَصَى اللَّهَ وَرَسُولَهُ (بخاري – مسلم)

(139) “Foi narrado por Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: o pior alimento é o alimento de walima para o qual somente os ricos são convidados e os pobres são ignorados. E aquele que recusa o convite desobedece a Allah e ao Seu Mensageiro.” (Bukhari, Muslim)

Explicação: A refeição oferecida na casa do noivo por ocasião do casamento é chamada de walima. A walima é uma sunna; contudo, é indispensável convidar os pobres para essa cerimônia. Caso contrário, será uma walima amaldiçoada aos olhos de Allah e de Seu Mensageiro.

A importância do hijab

وَقُلْ لِلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا
(سورة النور: ۳۱)

Significado: Dize às mulheres crentes que baixem o olhar, protejam suas partes íntimas e não exibam sua beleza, exceto aquilo que normalmente aparece. (Surata An-Nur: 31)

(١٤٠) وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: الْمَرْأَةَ عَوْرَةٌ، فَإِذَا خَرَجَتِ اسْتَشْرَفَهَا الشَّيْطَانُ (ترمذي)

(140) “Foi narrado por Abdullah ibn Mas‘ud (que Allah esteja satisfeito com ele) que o nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: As mulheres são feitas para permanecer sob o véu. Portanto, quando saem (desconsiderando o véu), Satanás as embeleza aos olhos de outros homens.” (Tirmidhi)

Explicação: Com o propósito de proteger a sociedade muçulmana da terrível doença da decadência moral que surge como resultado da convivência livre e irrestrita entre homens e mulheres, Allah tornou obrigatório para as mulheres o uso do véu. Na fase posterior à Hégira do Grande Profeta, as normas relativas ao véu foram reveladas em Medina Sharif. Exceto os mahram (aqueles com quem o casamento é proibido segundo a Sharia), as mulheres devem obrigatoriamente manter-se cobertas diante de todos os demais. No hadith mencionado, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) proibiu as mulheres de sair sem véu. Caso contrário, elas podem cair nas garras de Satanás.

(١٤١) وَعَنْ جَرِيرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: سَأَلْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ نَظَرِ الْفُجَاءَةِ فَأَمَرَنِي أَنْ أَصْرِفَ بَصَرِي (مسلم)

(141) “Foi narrado por Jarir ibn Abdullah (que Allah esteja satisfeito com ele): ele disse: Perguntei ao Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) o que deveria fazer se, de repente, meu olhar caísse sobre uma mulher. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) ordenou-me que desviasse imediatamente o olhar.” (Muslim)

(١٤٢) وَعَنْ أُمِّ سَلَمَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا أَنَّهَا كَانَتْ عِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَمَيْمُونَةُ إِذَا أَقْبَلَ ابْنُ أُمِّ مَكْتُومٍ فَدَخَلَ عَلَيْهِ، فَقَالَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ
عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: احْتَجِبَا مِنْهُ، فَقُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَلَيْسَ هُوَ أَعْمَى، لَا يُبْصِرُنَا وَلَا يَعْرِفُنَا، فَقَالَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَفَعَمْيَاوَانِ أَنْتُمَا أَلَسْتُمَا تُبْصِرَانِهِ

(أحمد – ترمذي – أبو داود)

(142) “Foi narrado por Umm Salama (que Allah esteja satisfeito com ela): certa vez, ela e Maymuna (que Allah esteja satisfeito com ela) estavam sentadas junto do Mensageiro (que Allah o abençoe e lhe conceda paz). De repente, Ibn Umm Maktum entrou no local. O Profeta (que Allah o abençoe e lhe conceda paz) disse a Umm Salama e Maymuna (que Allah esteja satisfeito com elas): «Cubram-se diante desse homem que chegou». Eu disse: «Ó Profeta de Allah, ele é cego e não consegue nos ver». Então o Mensageiro (que Allah o abençoe e lhe conceda paz) disse: «Vocês duas também são cegas, para não conseguirem vê-lo?» (Ahmad, Tirmidhi e Abu Dawud)”

Direitos mútuos

وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَبِذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَى وَالْجَارِ الْجُنُبِ وَالصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ وَابْنِ السَّبِيلِ وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ مُخْتَالاً فَخُورًا (سورة النساء : ٣٦)

Significado: “Adorai Allah e não associeis ninguém a Ele. Tratai bem os pais, os parentes próximos, os órfãos, os necessitados e os vizinhos; tratai bem também o viajante necessitado e os vossos servos e servas. Certamente, Allah não ama o arrogante e presunçoso. (Surata An-Nissá: 36)

Os direitos dos pais

(١٤٣) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: رَعْمَ أَنْفُهُ رَغِمَ أَنْفُهُ رَغِمَ أَنْفُهُ ، قِيلَ مَنْ يَا رَسُولَ اللَّهِ؟ قَالَ: مَنْ أَدْرَكَ وَالِدَيْهِ عِنْدَ الْكِبَرِ أَحَدَهُمَا أَوْ كِلَاهُمَا ثُمَّ لَمْ يَدْخُلِ الْجَنَّةَ (مسلم)

(143) “Foi narrado por Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele): o nobre Profeta (que Allah o abençoe e lhe conceda paz) disse: «Que o seu nariz se cubra de pó! Que o seu nariz se cubra de pó!»

[Nota: 1. Uma expressão da língua árabe. Sua tradução literal é: “Que o seu nariz se suje de pó”. Em língua bengali, seu sentido é: “Que pessoa extremamente desafortunada!”]

Que seu nariz seja coberto de poeira.’ Os Companheiros perguntaram: “Ó Mensageiro de Allah, quem é essa pessoa desafortunada?” O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) respondeu: “É aquele que, tendo encontrado ambos os pais, ou um deles, em sua velhice, não conseguiu entrar no Paraíso.” (Muslim)

Explicação: Na perspectiva do Islã, depois de Allah e do Mensageiro, os pais ocupam o lugar mais elevado para um muçulmano. O Alcorão e os hadices atribuem extrema importância ao serviço, ao cuidado e à satisfação dos pais, e a desobediência a eles foi incluída entre os grandes pecados (exceto quando suas ordens são contrárias às ordens de Allah e do Mensageiro). No hadice mencionado, o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) declarou que não pode haver pessoa mais desafortunada do que aquela que, tendo encontrado ambos os pais, ou um deles, em sua velhice, não conseguiu obter o Paraíso ao servi-los, cuidar deles e agradá-los.

(١٤٤) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَجُلٌ: يَا رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ أَحَقُّ بِحُسْنِ صَحَابَتِي؟ قَالَ: أُمُّكَ، قَالَ : ثُمَّ مَنْ؟ قَالَ : أُمُّكَ، قَالَ ثُمَّ مَنْ؟ قَالَ : أُمُّكَ، قَالَ ثُمَّ مَنْ؟ قَالَ: أَبُوكَ
(بخاري – مسلم)

(144) “Hazrat Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele) relatou: Um homem perguntou: ‘Ó Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), quem tem mais direito ao meu melhor tratamento?’ O Profeta respondeu: ‘Tua mãe.’ O homem perguntou novamente: ‘E depois, quem?’ O Profeta respondeu: ‘Tua mãe.’ O homem perguntou outra vez: ‘E depois, quem?’ O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) respondeu novamente: ‘Tua mãe.’ O homem perguntou mais uma vez: ‘E depois, quem?’ Dessa vez, o Nobre Profeta respondeu: ‘Teu pai.’” (Bukhari e Muslim)

Os direitos dos pais sobre os filhos após a morte

(١٤٥) وَعَنْ أَبِي أُسَيْدِنِ السَّاعِدِي رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، بَيْنَا نَحْنُ عِنْدَ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذْ جَاءَهُ رَجُلٌ مِنْ بَنِي سَلَمَةَ ، فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، هَلْ بَقِيَ مِنْ بِرِّ أَبَوَيَّ شَيْءٌ أَبَرُّهُمَا بِهِ بَعْدَ مَوْتِهِمَا؟ قَالَ: نعَمْ الصَّلَاةُ عَلَيْهِمَا، وَالاسْتِغْفَارُ لَهُمَا، وَإِنْفَاذُ عَهْدِهِمَا مِنْ بَعْدِهِمَا ، وَصِلَةُ الرَّحِمِ الَّتِي لَا تُوصَلُ إِلَّا بِهِمَا ، وَإِكْرَامُ صَدِيقِهِمَا (أبو داود)

(145) “Hazrat Abu Usaid as-Sa‘idi (que Allah esteja satisfeito com ele) relatou: Certo dia, estávamos sentados na presença do Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). De repente, um homem da tribo de Banu Salama chegou e perguntou ao Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele): ‘Ó Mensageiro de Allah, ainda tenho algum dever para com meus pais após seu falecimento que eu deva cumprir?’ Ele respondeu: ‘Sim. Deves fazer súplicas e pedir istighfar por eles; se deixaram algum testamento, cumpre-o; trata bem os parentes tanto do lado paterno quanto do lado materno; e honra os amigos de teus pais.’” (Abu Dawud)

Os direitos do marido

(١٤٦) وَعَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِذَا صَلْتِ الْمَرْأَةُ خَمْسَهَا ، وَصَامَتْ شَهْرَهَا ، وَأَحْصَنَتْ فَرْجَهَا، وَأَطَاعَتْ بَعْلَهَا ، فَلْتَدْخُل مِنْ أَيِّ أَبْوَابِ الْجَنَّةِ شَاءَتْ (مشكوة)

(১৪৬) «Foi narrado por Anas (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: A mulher que cumprir regularmente as cinco orações diárias, jejuar no Ramadã, preservar sua honra e castidade e obedecer ao marido terá o direito de entrar por qualquer porta do Paraíso.» (Mishkat)

Explicação: Em geral, o hajj e o zakat não são obrigatórios para as mulheres. Nesse caso, o hadith indica que, se uma mulher cumprir devidamente essas cinco ações, será inevitável que ela entre no Paraíso. Contudo, se o zakat e o hajj forem obrigatórios para alguma mulher, ela também deverá cumprir essas duas obrigações mencionadas acima para entrar no Paraíso.

(١٤٧) عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قِيلَ لِرَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَيُّ النِّسَاءِ خَيْرٌ؟ قَالَ: الَّتِي تَسُرُّهُ

إِذَا نَظَرَ، وَتُطِيعُهُ إِذَا أَمَرَ، وَلَا تُخَالِفُهُ فِي نَفْسِهَا وَمَالِهَا بِمَا يَكْرَهُ (نسائي)

(১৪৭) «Foi narrado por Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele) que certa vez perguntaram ao Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele): Qual é a melhor mulher entre as mulheres? O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) respondeu: Aquela cuja visão alegra o marido; quando ele lhe dá uma ordem, ela a cumpre; e que não faz, em relação a si mesma ou aos seus bens, nada que desagrade ao marido.» (Nasa’i)

A esposa crente é o melhor dos bens

(١٤٨) عَنْ تَوْبَانَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ لَمَّا نَزَلَتِ وَالَّذِيْنَ يَكْنِزُوْنَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ كُنَّا مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي بَعْضِ أَسْفَارِهِ، فَقَالَ بَعْضُ أَصْحَابِهِ نَزَلَتْ فِي الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ. لَوْ عَلِمْنَا أَيُّ الْمَالِ خَيْرٌ فَنَتَّخِذَهُ، فَقَالَ: أَفْضَلُهُ لِسَانٌ ذَاكِرٌ وَقَلْبٌ شَاكِرٌ وَزَوْجَةٌ مُؤْمِنَةٌ تُعِينُهُ عَلَى دِينِهِ (ترمذي)

(148) “Hazrat Thawban (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: Estávamos viajando com o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), quando o seguinte versículo foi revelado.

وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ وَلَا يُنفِقُونَهَا فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَبَشِّرْهُم بِعَذَابٍ أَلِيمٍ (سورة التوبة : ٣٤)

“E anuncia-lhes um castigo doloroso: àqueles que acumulam ouro e prata e não os gastam no caminho de Allah.” (Surata At-Tawba: 34)

Alguns de nós disseram: Este versículo foi revelado a respeito do ouro e da prata. (Portanto, não se pode acumulá-los.) Se soubéssemos qual é a melhor riqueza, nós a reuniríamos e guardaríamos. O Huzur (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: A melhor riqueza é uma língua ocupada com a lembrança de Allah, um coração repleto de gratidão pelas bênçãos de Allah e uma esposa crente que ajuda o marido nas atividades religiosas.” (Tirmidhi)

(١٤٩) وَعَنْ أُمِّ سَلَمَةَ قَالَتْ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَيُّمَا امْرَأَةٍ مَاتَتْ وَزَوْجُهَا عَنْهَا رَاضٍ دَخَلَتِ الْجَنَّةَ (ترمذي)

(149) “Foi narrado por Hazrat Umm Salama (que Allah esteja satisfeito com ela) que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: A mulher que morrer deixando o marido satisfeito entrará facilmente no Paraíso.” (Tirmidhi)

(١٥٠) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِذَا دَعَا الرَّجُلُ امْرَأَتَهُ إِلَى فِرَاشِهِ فَأَبَتْ فَبَاتَ غَضْبَانَ عَلَيْهَا لَعَنَتْهَا الْمَلَائِكَةُ حَتَّى تُصبح (بخاري – مسلم)

(150) “Foi narrado por Hazrat Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: Quando um marido chama a esposa para o leito, mas ela recusa, e o marido permanece descontente com ela durante toda a noite, os anjos continuam amaldiçoando essa mulher até o amanhecer.” (Bukhari, Muslim)

Os direitos da esposa

(١٥١) وَعَنْ أَبِي مَسْعُودٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِذَا أَنْفَقَ الرَّجُلُ عَلَى أَهْلِهِ يَحْتَسِبُهَا فَهُوَ لَهُ صَدَقَةٌ (بخاري – مسلم)

(151) “Foi narrado por Hazrat Abu Mas‘ud (r.a.) que o Mensageiro (s.a.w.) disse: quando uma pessoa gasta com as necessidades de sua família, buscando a recompensa da Outra Vida, isso se torna uma sadaqa para ela.” (Isto é, assim como uma pessoa, ao oferecer sadaqa ou caridade no caminho de Allah, torna-se merecedora de recompensa, também a pessoa mencionada, ao gastar com seus entes queridos com uma intenção virtuosa, será merecedora de recompensa semelhante.) (Bukhari, Muslim)

(١٥٢) وَعَنْ عَمْرِو بْنِ الْأَحْوَصِ الْجُسْمِي رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، أَنَّهُ سَمِعَ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي حَجَّةَ الوَدَاعِ يَقُولُ بَعْدَ أَنْ حَمِدَ اللَّهَ، وَأَثْنَى عَلَيْهِ، وَذَكِّرَ، وَوَعَظَ، ثُمَّ قَالَ: أَلَا وَاسْتَوْصُوا بِالنِّسَاءِ

خَيْرًا ، فَإِنَّمَا هُنَّ عَوَانٌ عِنْدَكُمْ، لَيْسَ تَمْلِكُونَ مِنْهُنَّ شَيْئًا غَيْرَ ذَلِكَ، إِلَّا أَنْ يَأْتِينَ بِفَاحِشَةٍ مُبَيِّنَةٍ (ترمذي)

(152) “Foi narrado por Hazrat Amr ibn Ahwas al-Jushami (r.a.) que, no dia da Peregrinação de Despedida, primeiro ouvi o Profeta (s.a.w.) proferir louvores a Allah, depois aconselhar e exortar o povo e, por fim, dizer: Ó povo, tratai bem as mulheres. Pois vossas mulheres são como cativas no lar. Não podeis tratá-las com severidade enquanto elas não vos desobedecerem abertamente.” (Tirmidhi)

Explicação: No dia da Peregrinação de Despedida, o nobre Profeta (s.a.w.) proferiu um importante discurso normativo dirigido à sua comunidade. Em uma parte desse discurso, ordenou à sua comunidade que tratasse bem as mulheres e cumprisse devidamente seus direitos. O narrador do hadith acima mencionou justamente essa parte do discurso.

(١٥٣) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لَا يَفْرَكُ مُؤْمِنٌ مُؤْمِنَةٌ إِنْ كَرِهَ مِنْهَا خُلُقًا رَضِيَ مِنْهَا آخَرَ (مسلم)

(153) “Foi narrado por Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele) que o nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: Não é correto que um homem crente odeie uma mulher crente. Pois, mesmo que haja algum defeito em sua esposa crente, ela possui muitas qualidades excelentes” (que são muito apreciadas pelo marido). (Muslim)

(١٥٤) وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ، قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: خَيْرُكُمْ مِنْكُمْ خَيْرُكُمْ لأَهْلِهِ، وَأَنَا خَيْرُكُمْ لِأَهْلِي، وَإِذَا مَاتَ صَاحِبُكُمْ فَدَعُوهُ (ترمذي – دارمي)

(154) “Foi narrado por Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela) que o nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: O melhor dentre vós é aquele que é melhor para sua família. E eu sou o melhor de todos vós para minha família. E, quando algum de vossos companheiros morrer, perdoai-o.” (Isto é, não faleis mal dele.) (Tirmidhi, Darimi)

(١٥٥) وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ مِنْ أَكْمَلِ الْمُؤْمِنِينَ إِيمَانًا أَحْسَنُهُمْ خُلُقًا ، وَأَلْطَفُهُمْ بِأَهْلِهِ (ترمذي)

(155) “Foi narrado por Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela) que o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: O crente completo é aquele cujo caráter é excelente e que é bondoso para com sua família (esposa e filhos).” (Tirmidhi)

Explicação: A doçura do caráter de uma pessoa virtuosa manifestar-se-á, antes de tudo, perante seus familiares, especialmente perante sua esposa e seus filhos. Pois ela não consegue ocultar por muito tempo a verdadeira natureza de seu caráter daqueles membros da família com quem convive dia e noite. Portanto, a pessoa que os membros da família percebem como virtuosa e bondosa é, na realidade, exatamente assim. Consequentemente, também é considerada boa segundo a perspectiva do Islã. No hadith acima mencionado, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) fez alusão precisamente a isso.

Os direitos dos filhos e descendentes

(١٥٦) وَعَنِ النُّعْمَانِ بْنِ بَشِيرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ أَبَاهُ أَتَى بِهِ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ إِنِّي نَحَلْتُ ابْنِي هَذَا غُلَامًا كَانَ لِي، فَقَالَ رَسُولِ اللَّهِ : أَكُلَّ وَلَدِكَ نَحَلْتَهُ مِثْلَ هَذَا ، فَقَالَ : لَا ، فَقَالَ رَسُولِ اللَّهِ : فَارْجِعْهُ، وَفِي رِوَايَةٍ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَفَعَلْتَ هَذَا بِوَلَدِكَ كُلِهِمْ؟ قَالَ : لَا ، قَالَ: اتَّقُوا اللَّهَ وَاعْدِلُوا فِي أَوْلَادِكُمْ، فَرَجَعَ أَبِي فَرَدَّ تِلْكَ
الصدقة
(بخاري – مسلم)

(156) «Foi narrado por Hazrat Nu’man ibn Bashir (que Allah esteja satisfeito com ele): Certo dia, o pai de Hazrat Nu’man levou-o consigo à presença do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) e disse: “Ó Mensageiro, dei a este meu filho um escravo que me pertencia.” O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) perguntou: “Deste aos teus outros filhos uma dádiva semelhante?” Ele respondeu que não. O Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Então, retoma este escravo.” Segundo outra narração, o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) perguntou-lhe: “Deste a cada um dos teus filhos um escravo semelhante?” Ele respondeu que não. O Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Teme a Allah e sê justo entre os teus filhos.” Então, meu pai voltou para casa e retomou o escravo que havia dado.” (Bukhari, Muslim)

Explicação: Depois de o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) ter migrado para Medina Sharif, o primeiro filho a nascer na casa de um muçulmano foi o narrador do hadith acima, Hazrat Nu’man ibn Bashir. Como o primeiro filho do recém-estabelecido governo islâmico em Medina, todos, tanto os Ansar como os Muhajirun, amavam imensamente Hazrat Nu’man. Talvez essa tenha sido também uma das razões do afeto excessivo de seu pai por ele. Apesar disso, o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) não aprovou que lhe fosse dado algo a mais do que aos seus outros irmãos. Pois, se alguém receber algo adicional sem que haja justiça entre os filhos, isso será censurável segundo a Sharia. Além disso, isso provocará conflitos e discórdias entre os irmãos e, consequentemente, fará nascer desrespeito pelos pais.

(١٥٧) وَعَنْ سَعِيدِ بْنِ الْعَاصِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: مَا نَحَلَ وَالِدٌ وَلَدَهُ مِنْ نَحْلٍ أَفْضَلَ مِنْ أَدَبٍ حَسَنٍ (جامع الأصول – مشكوة)

(157) «Foi narrado por Hazrat Sa’id ibn ‘As (que Allah esteja satisfeito com ele): O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “A melhor dádiva de um pai para os seus filhos é uma boa educação e formação.”» (Jami’ al-Usul, Mishkat)
Explicação: Por mais bens que um pai deixe para os seus filhos — casas, terrenos, propriedades e semelhantes —, se não lhes deixar uma educação e formação adequadas, todos esses bens serão sem valor segundo a perspectiva do Islam. Pois, por falta de educação apropriada, ele permanecerá ignorante quanto à verdadeira compreensão da religião e do mundo. Assim, nenhum bem poderá suprir essa sua deficiência. Portanto, a educação e a formação dos filhos estão entre as principais responsabilidades dos pais.

(١٥٨) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِذَا مَاتَ الإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَنْهُ عَمَلُهُ إِلَّا مِنْ ثَلَاثَةٍ إِلَّا مِنْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ، أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ، أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ (مسلم)

(158) «Foi narrado por Hazrat Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele): O nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Com a morte de uma pessoa, cessam imediatamente todas as suas ações. Contudo, há três coisas cujos efeitos não cessam por causa da morte: a primeira é a caridade contínua; a segunda, o conhecimento benéfico; e a terceira, um filho virtuoso que sempre faz súplicas pelos seus pais.”» (Muslim)

Explicação: Sadaqah Jariyah é uma obra nobre de grande alcance, cujos benefícios continuam a ser desfrutados pelo povo por muito tempo, mesmo depois da morte do doador. Por exemplo, construir estradas para o bem da população, estabelecer madrassas e mesquitas, e assim por diante. Se alguém realizar uma obra semelhante e morrer, a recompensa por ela continuará a ser registrada no seu livro de ações mesmo depois da sua morte. Do mesmo modo, se alguém ensinar a outra pessoa um conhecimento benéfico, por meio do qual ela possa compreender corretamente este mundo e a vida futura, esse professor continuará a receber a recompensa depois da morte. Isso porque as pessoas continuarão a beneficiar-se de seu ensino benéfico por muito tempo. Da mesma forma, se um pai ou uma mãe morrer deixando um filho virtuoso, e esse filho fizer súplicas pelo perdão dos seus pais após a morte deles, esses pais continuarão a receber recompensa depois da morte por causa das súplicas desse filho.

(١٥٩) وَعَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ كَانَتْ لَهُ أُنثَى فَلَمْ يَئِدْهَا وَلَمْ يَهِنْهَا وَلَمْ يُؤْثِرُ وَلَدَهُ عَلَيْهَا يَعْنِي الذَّكُورَ أَدْخَلَهُ الْجَنَّةَ (أبو داود)

(159) “Relata-se de Hazrat Ibn Abbas (r.a.) que o Nobre Profeta (s.a.w.) disse: quando nasce uma filha na casa de alguém, se ele não a enterra viva, como na época da ignorância, não a considera inferior e não dá preferência ao filho sobre essa filha, Allah lhe concederá o Paraíso.” (Abu Dawud)

(١٦٠) وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ، جَاءَتْنِي امْرَأَةٌ وَمَعَهَا ابْنَتَانِ لَهَا تَسْأَلُنِي، فَلَمْ تَجِدُ عِنْدِي غَيْرَ ثَمَرَةٍ وَاحِدَةٍ، فَأَعْطَيْتُهَا إِيَّاهَا ، فَقَسَّمَتْهَا بَيْنَا ابْنَتَيْهَا ولَمْ تَأْكُلْ مِنْهَا ، ثُمَّ قَامَتْ فَخَرَجَتْ، فَدَخَلَ النَّبِيُّ

صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَحَدَّثْتُهُ، فَقَالَ: مَنِ ابْتُلِيَ مِنْ هَذِهِ الْبَنَاتِ بِشَيْءٍ فَأَحْسَنَ إِلَيْهِنَّ، كُنَّ لَهُ سِتْرًا مِنَ
النَّارِ (بخاري – مسلم)

(160) “Hazrat Aisha (r.a.) relata: certa vez, uma mulher necessitada veio até mim com suas duas filhas, esperando receber alguma coisa. Porém, naquele momento, eu não tinha nenhum alimento além de uma tâmara. Então, dei-lha. A mulher dividiu a tâmara em duas partes e deu uma a cada filha, sem comer nada. Logo depois que ela saiu, o Profeta (s.a.w.) entrou em casa, e eu lhe contei detalhadamente o ocorrido. Ao ouvir isso, ele disse: aquele a quem Allah testar por meio de filhas como estas e que depois as tratar bem, elas serão para ele um escudo contra o Inferno no Dia da Ressurreição.” (Bukhari, Muslim)

Explicação: em geral, as pessoas dão preferência aos filhos homens em relação às filhas, pois, depois do casamento, as filhas irão para a casa do marido. Consequentemente, considera-se que elas não serão de grande benefício para os pais nem para o lar deles. Por isso, o sustento das filhas é visto como um fardo desnecessário. O hadith acima condena indiretamente essa atitude dos pais e qualifica o sustento das filhas como uma ação nobre. Além disso, afirma que sustentar as filhas com satisfação é uma causa de salvação do Inferno.

Por meio do hadith mencionado, descobrimos um fato: às vezes, na casa de Hazrat Muhammad (s.a.w.), o senhor dos dois mundos, não havia mais do que uma única tâmara. Mesmo assim, quando uma pessoa faminta precisava dela, não havia qualquer relutância em doar até mesmo aquela única tâmara.

Os direitos do órfão

(١٦١) وَعَنْ سَهْلِ بْنِ سَعَدٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : أَنَا وَكَافِلُ الْيَتِيمِ لَهُ وَلِغَيْرِهِ فِي الْجَنَّةِ هَكَذَا ، وَأَشَارَ بِالسَّبَّابَةِ وَالْوُسْطَى وَفَرَّجَ بَيْنَهُمَا
(بخاري – مسلم)

(১৬১) “Foi narrado por Hazrat Sahl ibn Sa’d (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: Eu e aquele que cuida de um órfão e de um necessitado estaremos no Paraíso assim.” Dizendo isso, o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) indicou essa posição, deixando uma pequena distância entre o dedo indicador e o dedo médio. (Bukhari, Muslim)

Explicação: É mencionado que o responsável por um órfão terá uma posição especial no Paraíso.

(١٦٢) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: خَيْرُ بَيْتٍ فِي

الْمُسْلِمِينَ بَيْتٌ فِيهِ يَتِيمٌ يُحْسَنُ إِلَيْهِ، وَشَرُّ بَيْتٍ فِي الْمُسْلِمِينَ بَيْتٌ فِيهِ يَتِيمٌ يُسَاءُ إِلَيْهِ (ابن ماجة)

(১৬২) “Foi narrado por Hazrat Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele); ele disse que o Nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: Entre as casas dos muçulmanos, a melhor é aquela em que vive um órfão e na qual ele é tratado com bondade. E, entre as casas dos muçulmanos, a pior é aquela em que vive um órfão e na qual ele é tratado com crueldade. (Ibn Majah)

(١٦٣) وَعَنْ خُوَيْلِدِ بْنِ عَمْرٍو رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهِ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: اللَّهُمَّ إِنِّي أُحَرِّجُ حَقَّ الضَّعِيفَيْنِ الْيَتِيمِ وَالْمَرْأَةِ (نسائي)

(১৬৩) “Foi narrado por Hazrat Khawailid ibn Amr (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: Ó meu Senhor, atribuo extrema importância aos direitos de duas categorias de pessoas fracas: os órfãos e as mulheres.” (Nasai)

Explicação: Antes do Islam, cometiam-se extremas injustiças contra os órfãos e as mulheres. Geralmente, os órfãos eram maltratados e seus bens eram usurpados. À classe das mulheres também não era concedida nenhuma consideração especial na sociedade daquela época, e elas eram submetidas a diversas formas de opressão. O Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), por ordem de Allah, como Profeta e chefe do governo islâmico, deu grande importância ao estabelecimento dos direitos dessas duas categorias de pessoas fracas. A declaração acima do Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) constitui prova disso.

Os direitos do vizinho

(١٦٤) وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ، قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهِ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : مَا زَالَ جِبْرِيلُ يُوْصِينِي بِالْجَارِ حَتَّى ظَنَنْتُ أَنَّهُ سَيُوْرِتُهُ (بخاري – مسلم)

(164) “Relatado por Hazrat Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela): o Nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: ‘Jibril (que a paz esteja sobre ele) insistia continuamente comigo a respeito dos direitos do vizinho, a ponto de eu pensar que talvez o vizinho fosse feito herdeiro da propriedade.’” (Bukhari, Muslim)

(١٦٥) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: وَاللَّهِ لَا يُؤْمِنُ وَاللَّهِ لَا يُؤْمِنُ وَاللَّهِ لَا يُؤْمِنُ، قِيلَ: مَنْ يَا رَسُولَ اللَّهِ؟ قَالَ: الَّذِي لَا يَأْمَنُ جَارُهُ بَوَائِقَهُ (بخاري – مسلم)

(165) “Relatado por Hazrat Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele): certa vez, o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse (numa reunião dos Companheiros): ‘Juro por Allah que aquele homem não é de modo algum um crente; juro por Allah que aquele homem não é de modo algum um crente; juro por Allah que aquele homem não é de modo algum um crente.’ Um dos Companheiros perguntou: ‘Ó Mensageiro de Allah, quem é esse homem tão desafortunado?’ O Mestre (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) respondeu: ‘Aquele de cujo mal seu vizinho não está a salvo.’” (Bukhari, Muslim)

(١٦٦) وَعَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ، سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: لَيْسَ الْمُؤْمِنُ الَّذِي يَشْبَعُ وَجَارُهُ جَائِعٌ إِلَى جَنْبِهِ (مشكوة)

(166) “Relatado por Hazrat Ibn Abbas (que Allah esteja satisfeito com ele), que disse: ouvi o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) dizer: ‘Não é crente aquele que come até saciar-se completamente, enquanto ao seu lado seu vizinho permanece com fome.’” (Mishkat)

Explicação: No Alcorão e nos hadiths, foi dada importância especial aos direitos e prerrogativas do vizinho. Pode-se dizer, sem dúvida, que a sociedade cujos membros são bondosos uns com os outros como vizinhos, alimentam o vizinho faminto, abstêm-se de prejudicar o vizinho e desejam constantemente o bem-estar dele é uma sociedade ideal. E é precisamente esse tipo de sociedade ideal que o Islã deseja. Nos hadiths citados, o Mestre (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) incentivou sua comunidade a construir uma sociedade ideal desse tipo, compassiva para com os vizinhos.

(١٦٧) وَعَنْ أَبِي ذَرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِذَا طَبَخْتَ مَرَقَةً فَأَكْثِرْ مَاءَهَا وَتَعَاهَدْ جَيرَانَكَ (مسلم)

(167) “Narrado por Hazrat Abu Dharr (que Allah esteja satisfeito com ele): o nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: ‘Quando preparares caldo, acrescenta-lhe um pouco mais de água, para que possas cuidar do teu vizinho.’ (Isto é, ao cozinhar carne, peixe ou quaisquer legumes, acrescenta um pouco mais de caldo, para que possas dar uma parte dele ao teu vizinho.” (Muslim)

(١٦٨) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: يَا نِسَاءَ الْمُسْلِمَاتِ لَا تَحْقِرَنَّ جَارَةٌ لِجَارَتِهَا وَلَوْ فِرْسَنَ شَاةٍ (بخاري – مسلم)

(168) “Narrado por Hazrat Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele): o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: ‘Ó mulheres muçulmanas, não considereis insignificante enviar alguma coisa, por pequena que seja, à casa do vosso vizinho. Mesmo que seja apenas uma pequena parte da perna de uma cabra.’” (Bukhari, Muslim)

(١٦٩) وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّ لِي جَارَيْنِ فَإِلَى أَيِّهِمَا أُهْدِي؟ قَالَ إِلَى أَقْرَبِهِمَا مِنْكِ بابا (بخاري)

(169) “Narrado por Hazrat Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela): certa vez, ela perguntou ao nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele): ‘Ó Profeta de Allah, tenho dois vizinhos; a qual deles devo dar preferência ao enviar um presente?’ O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) respondeu: ‘Àquele cuja porta está mais próxima da tua.’” (Bukhari)

Explicação: embora devamos tratar bondosamente os vizinhos de todas as categorias e cuidar dos direitos de todos, há diferenças entre os direitos dos vizinhos. Por exemplo, o direito de um vizinho parente é maior que o de um vizinho que não é parente. Do mesmo modo, entre os vizinhos, aquele cuja casa ou residência está mais próxima tem um direito maior. Isto é, deve-se dar mais importância ao vizinho mais próximo do que ao vizinho mais distante.

Os direitos dos servos e das servas

(۱۷۰)
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِخْوَانُكُمْ جَعَلَهُمُ اللَّهُ تَحْتَ أَيْدِيكُمْ فَمَنْ جَعَلَ اللَّهُ أَخَاهُ تَحْتَ يَدِهِ فَلْيُطْعِمْهُ مِمَّا يَأْكُلُ، وَلْيُلْبِسَهُ مِمَّا يَلْبَسُ، وَلَا يُكَلِّفُهُ مِنَ الْعَمَلِ مَا يَغْلِبُهُ فَإِنْ كَلْفَهُ مَا يَغْلِبُهُ فَلْيُعِنْهُ عَلَيْهِ (بخاري – مسلم)

(170) “Foi narrado por Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: (Na realidade, os vossos criados ou escravos) são vossos irmãos. Allah colocou-os sob a vossa autoridade. Portanto, aquele cujo irmão Allah colocou sob a sua autoridade deve alimentá-lo com o mesmo alimento que come e vesti-lo com as mesmas roupas que veste; e não deve impor-lhe nenhum trabalho que esteja além da sua capacidade. Se, inevitavelmente, lhe impuser tal trabalho, deverá ajudá-lo a realizá-lo.” (Bukhari, Muslim)

(۱۷۱)
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِذَا صَنَعَ لأَحَدِكُمْ خَادِمُهُ طَعَامَهُ ثُمَّ جَاءَهُ بِهِ وَقَدْ وَلِيَ حَرَّهُ وَدُخَانَهُ فَلْيُقْعِدَهُ عِنْدَهُ، فَلْيَأْكُلْ فَإِنْ كَانَ الطَّعَامُ مَشْفُوْهَا قَلِيلاً فَلْيَضَعْ فِي يَدِهِ مِنْهُ أُكَلَةً أَوْ أُكَلَتَيْنِ (مسلم)

(171) “Foi narrado por Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: Quando o vosso criado preparar a comida e a trouxer diante de vós, deveis fazê-lo sentar-se convosco e alimentá-lo, pois ele suportou a fumaça e o calor da cozinha. E, se a comida for pouca, deveis pelo menos dar-lhe uma ou duas porções.” (Muslim)

Os direitos dos pobres e necessitados

(۱۷۲)
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ يَقُولُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ : يَا ابْنَ آدَمَ اسْتَطْعَمْتُكَ فَلَمْ

تُطْعِمْنِي، قَالَ: يَا رَبِّ وَكَيْفَ أُطْعِمُكَ وَأَنْتَ رَبُّ الْعَالَمِينَ، قَالَ: أَمَا عَلِمْتَ أَنَّهُ اسْتَطْعَمَكَ عَبْدِي فُلَانٌ فَلَمْ تُطْعِمْهُ، أَمَا عَلِمْتَ أَنَّكَ لَوْ أَطْعَمْتَهُ لَوَجَدْتَ ذَلِكَ عنْدِي، يَا ابْنَ آدَمَ اسْتَسْقَيْتُكَ فَلَمْ تَسْقِنِي، قَالَ: يَا رَبِّ كَيْفَ أَسْقِيكَ وَأَنْتَ رَبُّ الْعَالَمِينَ، قَالَ: اسْتَسْقَاكَ عَبْدِي فُلَانٌ فَلَمْ تَسْقِهِ أَمَا إِنَّكَ لَوْ سَقَيْتَهُ وَجَدْتَ ذَالِكَ عِنْدِي (مسلم)

(172) “Foi narrado por Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: Certamente, no Dia da Ressurreição, Allah, o Altíssimo, dirá (dirigindo-se ao filho de Adão): ‘Ó filho de Adão, pedi-te comida, mas não Me deste comida.’ O filho de Adão dirá: ‘Ó meu Senhor, como poderia alimentar-Te, quando Tu és o Senhor de todos os mundos?’ Allah dirá: ‘Não te lembras de que um dos Meus servos te pediu comida, mas não lhe deste comida? Não sabias que, se naquele dia lhe tivesses dado comida, certamente a terias encontrado junto de Mim?’ Allah dirá (em seguida, dirigindo-se a outra pessoa): ‘Ó filho de Adão, pedi-te água para beber, mas não Me deste água para beber.’ O filho de Adão dirá: ‘Ó meu Senhor, como poderia dar-Te água para beber, quando Tu és o Sustentador de todos os mundos?’ Allah dirá: ‘Um dos Meus servos pediu-te água para beber, mas não lhe deste água para beber. Se naquele dia lhe tivesses dado água para beber, hoje terias encontrado isso junto de Mim.’” (Isto é, hoje terias recebido de Mim a recompensa por isso.) (Muslim)

(۱۷۳)
وَعَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ أَنْ تُشِيعَ كَيدًا جَائِعًا (مشكوة)

(173) “Hazrat Anas (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: A melhor caridade é alimentar até se saciar uma pessoa faminta. (Mishkat)”

(١٧٤) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : السَّاعِي عَلَى الْأَرْمَلَةِ وَالْمِسْكِينِ كَالْمُجَاهِدِ فِي سَبِيلِ اللَّهِ، وَأَحْسِبُهُ قَالَ: كَالْقَائِمِ لَا يَفْتُرُ وَكَالصَّائِمِ لَا يُفْطِرُ (بخاري – مسلم)

(174) “Foi narrado por Hazrat Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele): ele disse que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: Aquele que se empenha em resolver os problemas de uma viúva e de um necessitado é como quem se empenha no jihad pelo caminho de Allah. (O narrador disse:) Creio que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) também disse que ele é como aquela pessoa que passa a noite inteira em oração e jejua durante todo o ano.” (Bukhari, Muslim)

(١٧٥) قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لَيْسَ الْمِسْكِينُ الَّذِي يَطُوفُ عَلَى النَّاسِ تَرُدُّهُ اللُّقْمَةُ وَاللُّقْمَتَانِ وَالتَّمْرَةُ وَالتَّمْرَتَانِ، وَلَكِنِ الْمِسْكِينُ الَّذِي لا يَجِدُ غِنِّى يُغْنِيهِ وَلَا يُفْطَنُ لَهُ فَيُتَصَدَّقُ عَلَيْهِ وَلَا يَقُومُ
فَيَسْأَلُ النَّاسَ (بخاري – مسلم)

(175) «O nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Aquele que anda de porta em porta, mendigando uma ou duas porções de alimento, ou uma ou duas tâmaras, não é um necessitado. Na verdade, necessitado é aquele que não possui riqueza suficiente para satisfazer suas necessidades. No entanto, por vergonha e pudor, não pede nada a ninguém, e ninguém sabe de sua pobreza para que possa dar-lhe caridade.”» (Bukhari, Muslim)

Explicação: Nos hadiths mencionados, o Profeta de Allah ordenou aos muçulmanos que cuidassem dos necessitados da sociedade — desamparados, pobres, necessitados, órfãos, viúvas e outros —, eliminassem suas necessidades e lhes dessem alimento quando estivessem famintos. Ele também mencionou que o esforço daqueles que se empenham em ajudar os necessitados é superior até mesmo à adoração voluntária e, em alguns casos, equivalente ao jihad pelo caminho de Allah. No último hadith, ao falar dos necessitados, o Profeta de Allah orientou indiretamente os muçulmanos a procurarem e ajudarem aqueles necessitados que, por vergonha, não revelam sua pobreza, embora não possuam os recursos necessários para suprir suas necessidades.

Os direitos do irmão muçulmano enfermo

(١٧٦) وَعَنْ أَبِي مُوسَى الْأَشْعَرِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَطْعِمُوا الْجَائِعَ وَعُودُوا الْمَرِيضِ، وَقُكُوا الْعَانِي (بخاري)

(176) “Foi narrado por Hazrat Abu Musa Ashari (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: Alimentai o faminto, cuidai do enfermo e libertai o prisioneiro.” (Bukhari)

(۱۷۷)
وَعَنْ ثَوْبَانَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ الْمُسْلِمَ إِذَا عَادَ أَخَاهُ الْمُسْلِمَ لَمْ يَزَلْ فِي خُرْفَةِ الْجَنَّةِ حَتَّى يَرْجِعَ (مسلم)

(177) “Foi narrado por Hazrat Thawban (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: Quando um muçulmano visita um irmão muçulmano enfermo, é como se permanecesse colhendo frutos nos jardins do Paraíso, até retornar à sua casa.” (Muslim)

Explicação: No Sagrado Alcorão e nos Hadiths, a relação entre os muçulmanos é comparada à relação entre irmãos. É desejo de Allah e de Seu Mensageiro que a sociedade muçulmana seja bondosa e compassiva uns para com os outros. Portanto, quando um muçulmano adoece, o outro irmão muçulmano deve procurar saber como ele está e cuidar dele.

(۱۷۸)
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: حَقُّ الْمُسْلِمِ عَلَى الْمُسْلِمِ ست، قِيلَ : مَا هُنَّ يَا رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ؟ قَالَ: إِذَا لَقِيتَهُ فَسَلِّمْ عَلَيْهِ، وَإِذَا دَعَاكَ فَأَجِبْهُ، وَإِذَا استنْصَحَكَ فَانْصَحْ لَهُ ، وَإِذَا عَطَسَ فَحَمِدَ اللَّهَ فَشَمِّتْهُ، وَإِذَا مَرِضَ تَعُدْهُ وَإِذَا مَاتَ فَاتَّبَعْهُ (مسلم)

(178) “Foi narrado por Hazrat Abu Huraira que o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: O muçulmano tem seis direitos sobre outro muçulmano. Perguntaram: Ó Profeta de Allah, quais são eles? O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: Quando encontrares um muçulmano, deves saudá-lo. Quando alguém te convidar, deves aceitar o seu convite. Quando alguém te pedir conselho, deves aconselhá-lo. Quando alguém espirrar e disser ‘Alhamdulillah’, deves responder-lhe ‘Yarhamukallah’. Quando adoecer, deves visitá-lo. E quando morrer, deves participar da sua oração fúnebre e do seu sepultamento.” (Muslim)

(۱۷۹)
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ يَقُولُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ يَا ابْنَ آدَمَ مَرِضْتُ فَلَمْ تَعُدْنِي، قَالَ: رَبِّ كَيْفَ أَعُودُكَ وَأَنْتَ رَبُّ الْعَالَمِينَ، قَالَ: أَمَا عَلِمْتَ أَنَّ عَبْدِي فُلَانًا مَرِضَ فَلَمْ تَعُدْهُ أَمَا عَلِمْتَ أَنَّكَ لَوْ عُدْتَهُ لَوَجَدْتَنِي عِنْدَهُ (مسلم)

(179) “Relatado por Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele): o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: No Dia da Ressurreição, Allah dirá, dirigindo-se a certa pessoa: ‘Ó filho de Adão, Eu adoeci, mas tu não Me visitaste.’ Ela dirá: ‘Ó meu Senhor, como poderias adoecer, se eu iria visitar-Te, sendo Tu o Senhor de todos os mundos?’ Allah dirá: ‘Tu sabias que determinado servo Meu estava doente, mas não foste visitá-lo. Não sabias que, se tivesses ido visitá-lo, ter-Me-ias encontrado lá?’” (Muslim)

Explicação: Pela discussão deste hadith, compreende-se que cuidar dos aflitos, alimentar os famintos e dar água aos sedentos são ações extremamente apreciadas por Allah. E tudo quanto uma pessoa gasta nessas ações permanece reservado junto de Allah.

Os direitos mútuos dos muçulmanos uns sobre os outros

(۱۸۰)
وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنَ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ:
إِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : الْمُسْلِمُ أَخُو الْمُسْلِمِ لَا يَظْلِمُهُ وَلَا يُسْلِمُهُ، وَمَنْ كَانَ فِي حَاجَةِ أَخِيهِ كَانَ اللَّهُ فِي حَاجَتِهِ، وَمَنْ فَرَّجَ عَنْ مُسْلِمٍ كُرْيَةً فَرَّجَ اللَّهُ عَنْهُ كُرْبَةً مِنْ كُرُبَاتِ يَوْمِ الْقِيَامَةِ، وَمَنْ سَتَرَ مُسْلِمًا سَتَرَهُ اللَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ
(بخاري – مسلم)

(180) “Relatado por Abdullah ibn Umar (que Allah esteja satisfeito com ele): o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: Os muçulmanos são irmãos uns dos outros. Portanto, um não deve cometer qualquer injustiça contra o outro, nem abandoná-lo em situação de desamparo. E quem satisfizer a necessidade de seu irmão muçulmano, Allah satisfará a sua necessidade. Do mesmo modo, quem aliviar a aflição de um muçulmano, Allah aliviará a sua aflição no Dia da Ressurreição. E quem ocultar o defeito de um muçulmano, Allah ocultará também o seu defeito no Dia da Reunião.” (Bukhari, Muslim)

(۱۸۱)
وَعَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ صلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: انْصُرْ أَخَاكَ ظَالِمًا أَوْ مَظْلُومًا ،

فَقَالَ رَجُلٌ: يَا رَسُولَ اللَّهِ أَنصُرُهُ مَظْلُومًا فَكَيْفَ نَنْصُرُهُ ظَالِمًا؟ قَالَ: تَمْنَعْهُ مِنَ الظُّلْمِ، فَذَالِكَ نَصْرُكَ إِيَّاهُ (بخاري – مسلم)

(181) “Relatado por Anas (que Allah esteja satisfeito com ele): o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: Ajudarás teu irmão muçulmano, seja ele opressor ou oprimido. Um companheiro perguntou: ‘Ó Profeta de Allah, posso ajudar o oprimido, mas como ajudarei o opressor?’ O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: ‘Impedirás que ele cometa injustiça; isso será, para ti, uma forma de ajudá-lo.’” (Isto é, quando um muçulmano é impedido de cometer injustiça, ele é afastado de um pecado terrível, pecado esse que o lançaria no fogo do Inferno. E essa será a maneira de ajudá-lo.) (Bukhari, Muslim)

(۱۸۲)
وَعَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَا يُؤْمِنُ عَبْدٌ حَتَّى يُحِبُّ لأَخِيهِ مَا يُحِبُّ لِنَفْسِهِ (بخاري – مسلم)

(182) “Relatado por Hazrat Anas (que Allah esteja satisfeito com ele): o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: Juro por Aquele em cuja mão está a minha vida, o Todo-Poderoso e Majestoso, que ninguém poderá ser um verdadeiro crente até que deseje para seu outro irmão aquilo que deseja para si mesmo.” (Bukhari, Muslim)

(۱۸۳)
وَعَنْ أَبِي أَيُّوبَ الأَنْصَارِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ،
قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لَا يَحِلُّ لِرَجُلٍ أَنْ يَهْجُرَ أَخَاهُ فَوْقَ ثَلَاثِ لَيَالٍ يَلْتَقِيَانِ فَيُعْرِضُ هَذَا وَيُعْرِضُ هَذَا وَخَيْرُهُمَا الَّذِي يَبْدَأُ بِالسَّلَامِ
(بخاري – مسلم)

(183) “Relatado por Hazrat Abu Ayyub Ansari (que Allah esteja satisfeito com ele): o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: Não será permitido a ninguém romper as relações com seu irmão muçulmano por três dias e noites, de modo que ambos virem o rosto um do outro. Sim, o melhor deles será aquele que primeiro romper esse silêncio oferecendo o salam.” (Bukhari, Muslim)
Explicação: Se, por alguma razão, surgir animosidade entre dois muçulmanos e, em consequência disso, suas relações se tornarem amargas e eles deixarem de conversar, manter essa situação por mais de três dias é censurável segundo o Islã. Eles devem resolver sua animosidade dentro de três dias. E, entre os dois, aquele que primeiro controlar sua ira e estender a mão da reconciliação ao outro irmão será considerado pelo Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) a melhor pessoa.

Os direitos dos animais e das aves

(١٨٤) وَعَنْ سُهَيْلِ بْنِ الْحَنْظَلِيَّةِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: مَرَّ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَبَعِيْرٍ قَدْ لَحِقَ ظَهْرُهُ بِبَطْنِهِ، فَقَالَ: اتَّقُوا اللَّهَ فِي هَذِهِ الْبَهَائِمِ الْمُعْجَمَةِ فَارْكَبُوهَا وَكُلُوهَا صَالِحةً (أبو داود)

(184) “Relatado por Hazrat Suhail ibn Hanzaliyah (que Allah esteja satisfeito com ele), que disse: Certo dia, o Nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) passou perto de um camelo cujo ventre e dorso haviam ficado unidos (devido à fome). O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: Temei a Allah no que diz respeito a esses animais irracionais. Montai-os enquanto estiverem em boas condições e deixai-os enquanto ainda estiverem em boas condições. (Isto é, montai-os enquanto estiverem saudáveis e fortes e descei de seus dorsos antes que fiquem debilitados pela fome.)” (Abu Dawud)

(١٨٥) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِذَا سَافَرْتُمْ فِي الْخِصْبِ فَأَعْطُوا الإِيلَ حَقَّهَا مِنَ الْأَرْضِ وَإِذَا سَافَرْتُمْ فِي السَّنَةِ فَأَسْرِعُوا عَلَيْهَا السَّيْرَ (مسلم)

(185) “Foi narrado por Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: Quando viajardes por uma região abundante, dai aos vossos camelos tempo para obterem da terra o que lhes é devido (erva e água). E, quando viajardes durante a seca (por uma região sem erva nem água), conduzi rapidamente os camelos, para que não sofram no caminho por falta de erva e água e possam chegar ao destino e receber alimento e descanso.” (Muslim)

Explicação: O Islã é um sistema de vida benéfico e plenamente justo. Nele, não se ordena a prática da justiça apenas em relação à humanidade; ao contrário, também se ordena agir com justiça para com os animais, as aves e outras criaturas mudas.

Nos dois hadiths mencionados acima, o Profeta de Allah nos orientou a cuidar dos animais de carga, fornecer-lhes devidamente alimento e bebida e não exigir deles nenhum trabalho além de sua capacidade. Portanto, aqueles que utilizam vacas, búfalos, camelos, cavalos e outros animais para arar a terra, puxar carroças, transportar pessoas e atividades semelhantes devem prestar a esses animais mudos o devido cuidado e não lhes infligir nenhum sofrimento além de sua capacidade.

(١٨٦) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَيْنَمَا رَجُلٌ يَمْشِي
بِطَرِيقِ اشْتَدَّ عَلَيْهِ الْعَطَشُ فَوَجَدَ بَتْرًا فَنَزَلَ فِيهَا
فَشَرِبَ ثُمَّ خَرَجَ فَإِذَا كَلْبٌ يَلْهَثْ يَأْكُلُ الثَّرَى مِنَ
الْعَطَشِ، فَقَالَ الرَّجُلُ لَقَدْ بَلَغَ هَذَا الْكَلْبَ مِنَ الْعَطَشِ مِثْلُ الَّذِي كَانَ بَلَغَنِي فَنَزَلَ الْبَشْرَ فَمَلأَ خُفْهُ

ثُمَّ أَمْسَكَهُ بِفِيهِ فَسَقَى الْكَلْبَ فَشَكَرَ اللَّهُ لَهُ فَغَفَرَ لَهُ، فَقَالُوا : يَا رَسُولَ اللَّهِ وَإِنَّ لَنَا فِي الْبَهَائِمِ أَجْرًا؟ فَقَالَ : نَعَمْ، فِي كُلِّ ذَاتِ كَيدٍ رَطْبَةٍ أَجْرًا.
(بخاري – مسلم)

(186) “Foi narrado por Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: Certa vez, um homem caminhava pela estrada. De repente, sentiu uma sede terrível. À sua frente, encontrou um poço de água, desceu nele e bebeu. Quando subiu, viu um cão sedento ofegando e lambendo a terra úmida (por causa da intensidade da sede). O homem pensou consigo mesmo: ‘Pouco antes, eu havia sentido uma sede de água como esta; este cão também está sentindo exatamente a mesma sede.’ Imediatamente, desceu ao poço, encheu de água seu calçado de couro, segurou-o com os dentes, subiu e deu essa água ao cão sedento, agradecendo a Allah. Como recompensa, Allah perdoou seus pecados. Os nobres companheiros perguntaram: ‘Ó Mensageiro de Allah (que a paz esteja sobre ele), também receberemos recompensa por demonstrar misericórdia para com os quadrúpedes?’ O Profeta disse: ‘Sim. Recebereis recompensa por demonstrar misericórdia para com qualquer criatura.’” (Bukhari, Muslim)

Capítulo: 6 — Defeitos de caráter

Mentira

(۱۸۷) وَعَنْ أَبِي بَكْرَةً رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: كُنَّا عِنْدَ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: أَلَا أُنَبِّئُكُمْ بِأَكْبَرِ الْكَبَائِرِ ثَلاثًا الإِشْرَاكَ بِاللَّهِ وَعُقُوقُ الْوَالِدَيْنِ وَشَهَادَةُ الزُّورِ أَوْ وَقَوْلُ النُّورِ، وَكَانَ رَسُوْلُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مُتَّكِنًا ، فَجَلَسَ مَا زَالَ يُكَرِّرُهَا حَتَّى قُلْنَا : لَيْتَهُ سَكَتَ
(بخاري – مسلم)

(187) «Foi narrado por Hazrat Abu Bakra (que Allah esteja satisfeito com ele): Certo dia, estávamos na presença do nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). De repente, ele disse: “Não devo informar-vos sobre os maiores pecados?” Ele repetiu isso três vezes. Em seguida, disse: “Associar alguém a Allah, desobedecer aos pais e prestar falso testemunho ou dizer mentiras.” O Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) estava sentado reclinado enquanto dizia essas palavras; de repente, sentou-se ereto — para fazer-nos compreender a importância do que dizia — e continuou a repetir aquela afirmação. A tal ponto que dizíamos em nosso íntimo: “Ah! Quem dera o Mensageiro parasse agora.”» (Bukhari, Muslim)

Explicação: Neste hadith, o nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) mencionou três graves pecados entre os grandes pecados. Um deles é associar alguém a Allah. O segundo é desobedecer aos pais, e o terceiro é prestar falso testemunho ou dizer mentiras. Tanto prestar falso testemunho quanto dizer mentiras são grandes pecados. Contudo, prestar falso testemunho é mais censurável do que mentir.

(۱۸۸) وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا أَنَّ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: أَرْبَعٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ كَانَ مُنَافِقًا خَالِصًا ، وَمَنْ كَانَتْ فِيهِ خَصْلَةٌ مِنْهُنَّ كَانَتْ فِيهِ خَصْلَةٌ مِنَ النِّفَاقِ حَتَّى يَدَعَهَا، إِذَا اؤْتُمِنَ خَانَ، وَإِذَا حَدَّثَ كَذَبَ، وَإِذَا وَعَدَ أَخْلَفَ، وَإِذَا خَاصَمَ فَجَرَ (بخاري – مسلم)

(188) «Foi narrado por Hazrat Abdullah ibn Amr (que Allah esteja satisfeito com ele): O nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Aquele em quem se encontrarem quatro características será, sem dúvida, um hipócrita genuíno. E, se uma dessas quatro características for encontrada em alguém, considerar-se-á que ele possui uma característica de hipócrita até que a abandone. Essas quatro más características são: quando algo lhe é confiado, ele trai a confiança; quando fala, mente; quando promete, quebra a promessa; e, quando discute, usa palavras obscenas.”» (Bukhari, Muslim)

(۱۸۹) وَعَنْ سُفْيَانَ بْنِ أَسِيدٍ الْحَضْرَمِ قَالَ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: كَبُرَتْ خِيَانَةً أَنْ تُحَدِّثَ أَخَاكَ حَدِيثًا هُوَ لَكَ بِهِ مُصَدِّقٌ وَأَنْتَ لَهُ بِهِ
(أبو داود)
د كاذب

(189) «Hazrat Sufyan ibn Usayid Hadrami (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: Ouvi o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) dizer: “A maior traição é dizer ao teu irmão algo que ele aceitará como verdade, embora tenhas mentido para ele.”»
(Abu Dawud)

Explicação: Dizer mentiras é um grande pecado. No Alcorão e nos hadiths, foi descrito como um pecado equivalente ao shirk. O Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) chamou a mentira de sinal de hipocrisia. O Profeta de Allah chamou de maior traição enganar, por meio de mentiras, uma pessoa de coração simples. Portanto, devemos evitar a mentira e proteger-nos da ira de Allah. (۱۹۰) وَعَنِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: لا يَصْلُحُ الْكَذِبُ فِي جَدٌ وَلَا هَزْلٍ، وَلَا أَنْ يُوْعَدَ أَحَدُكُمْ وَلَدَهُ شَيْئًا ، ثُمَّ لَا يُنْجِزُهُ لَهُ (الأدب المفرد)
(190) «Hazrat Abdullah ibn Masud (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: Mentir não é apropriado em nenhuma circunstância, seja em tom de brincadeira ou por ostentação. E não deveis fazer aos vossos filhos uma promessa que não podereis cumprir.» (Al-Adab al-Mufrad)

Explicação: Em geral, as pessoas não consideram repreensível enganar as crianças e mentir para elas. Contudo, no hadith, o nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) considerou crime mentir para as crianças, enganá-las e prometer dar-lhes alguma coisa sem cumprir a promessa. Isso ocorre porque, como resultado, surgem nas crianças reações negativas em relação aos pais.

Maledicência

(۱۹۱) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: أَتَدْرُونَ مَا الْغِيبَةُ؟ قَالُوا : اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ، قَالَ: ذِكْرُكَ أَخَاكَ بِمَا يَكْرَهُ، قِيلَ أَفَرَأَيْتَ إِنْ كَانَ فِي أَخِي مَا أَقُولُ؟ قَالَ: إِنْ كَانَ فِيهِ مَا تَقُولُ فَقَدِ اغْتَبْتَهُ، وَإِنْ لَمْ يَكُنْ فِيهِ فَقَدْ بَهَتَّهُ
(مسلم)

(191) “Foi narrado por Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele): Certo dia, o nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: ‘Vocês sabem o que é a maledicência?’ Os companheiros responderam: ‘Allah e Seu Mensageiro sabem melhor.’ (Esta era uma expressão de humildade dos nobres Companheiros, por meio da qual manifestavam sua ignorância diante do Mensageiro.) O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: ‘Maledicência é falar sobre o seu irmão muçulmano, na sua ausência, de tal maneira que, se ele ouvisse, ficaria descontente.’ Então perguntaram ao Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele): ‘Ó Profeta de Allah, e se aquilo que eu disser for encontrado em meu irmão? Mesmo nesse caso será maledicência?’ O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) respondeu: ‘Se aquilo que você disser existir nele, isso será maledicência; e, se não existir, será calúnia.’” (Muslim)

Explicação: Se alguém divulga na sociedade os defeitos de um muçulmano com o objetivo de humilhá-lo aos olhos das pessoas, isso é maledicência, e a maledicência é um pecado grave segundo a lei islâmica. No Alcorão Sagrado, aquele que pratica a maledicência é comparado a quem come a carne de uma pessoa morta. Contudo, falar sobre isso a uma autoridade superior responsável, com a intenção de promover uma correção, não é maledicência. Da mesma forma, divulgar os defeitos de uma pessoa que se entrega abertamente à desobediência a Allah e pratica opressão e injustiça contra as pessoas, a fim de adverti-las, também não é maledicência. Pelo contrário, é uma ação necessária.

(۱۹۲) وَعَنْ أَبِي سَعْيْدٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: الْغِيبَةُ أَشَدُّ مِنَ الزِّنَا، قَالُوا : يَا رَسُولَ اللهِ وَكَيْفَ الْغِيبَةُ أَشَدُّ مِنَ الزِّنَا؟ قَالَ: إِنَّ الرَّجُلَ لَيَزْنِي فَيَتُوبُ اللَّهُ عَلَيْهِ، وَإِنَّ صَاحِبَ الْغِيبَةِ لَا يُغْفَرُ حَتَّى يَغْفِرَهَا لَهُ صَاحِبُهُ
(بيهقي – مشكوة)

(192) “Foi narrado por Abu Sa’id al-Khudri (que Allah esteja satisfeito com ele): O Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: ‘A maledicência é mais grave do que o adultério?’ Os Companheiros perguntaram: ‘Ó Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), como a maledicência pode ser mais grave do que o adultério?’ O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: ‘Quando uma pessoa comete adultério e depois se arrepende, Allah aceita o seu arrependimento. Mas Allah não perdoará aquele que pratica a maledicência, a menos que a pessoa difamada o perdoe.’” (Bayhaqi, Mishkat)

Difamação

(۱۹۳) وَعَنْ أَنَسِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ مِنْ كَفَّارَةِ الْغِيبَةِ أَنْ تَسْتَغْفِرَ لِمَنِ اغْتَبْتَهُ، تَقُولُ: اللَّهُمَّ اغْفِرْ لَنَا وَلَهُ
(بيهقي – مشكوة)

(১৯৩) “Hazrat Anas (r.a.) narrou que o Mensageiro (s.a.w.) disse: A expiação pela ghibah consiste em que rezes pedindo perdão em favor daquele de quem fizeste ghibah. Na súplica, dirás: Ó Allah, perdoa os meus pecados e os pecados dele.”
(Baihaqi, Mishkat)

Explicação: Se a pessoa de quem se fez ghibah estiver viva, deve-se pedir-lhe perdão. Mas, se ela não estiver viva, deve-se suplicar a Allah pelo perdão dos pecados.

(١٩٤) وَعَنْ حُذَيْفَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : لَا يَدْخُلُ الْجَنَّةَ نَمَّامٌ
(بخاري – مسلم)

(১৯৪) “Foi narrado por Hazrat Hudhaifah (r.a.) que o Nobre Profeta disse: O intrigante não poderá entrar no Paraíso.” (s.a.w.)
(Bukhari, Muslim)

(١٩٥) وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ: نَهَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنِ النَّمِيمَةِ، وَنَهَى عَنِ الْغِيْبَةِ، وَعَنِ الاسْتِمَاعِ إِلَى الْغَيْبَةِ

(১৯৫) “Hazrat Abdullah ibn Umar (r.a.) disse: O Nobre Profeta (s.a.w.) proibiu a prática da intriga; do mesmo modo, proibiu as pessoas de falar ghibah e de ouvir ghibah.”

Explicação: Chama-se intriga o ato de transmitir a uma pessoa o que outra disse, criando animosidade entre ambas e provocando brigas. A maior parte das brigas e conflitos na sociedade surge justamente por causa da intriga ou das palavras maliciosas. Do ponto de vista do Islã, isso é um pecado grave. Pois, numa sociedade ideal e pacífica, como aquela que o Islã deseja, a existência de um intrigante é inconcebível. É por isso que o Mensageiro de Allah (s.a.w.) ordenou aos muçulmanos que evitassem esse pecado abominável e também advertiu que o intrigante não poderá entrar no Paraíso de Allah.

(١٩٦) وَعَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ: مَرَّ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى قَبْرَيْنِ، فَقَالَ: إِنَّهُمَا يُعَذِّبَانِ، وَمَا يُعَذِّبَانِ فِي كَبِيرٍ، أَمَّا أَحَدُهُمَا يَمْشِي بِالنَّمِيمَةِ، وَأَمَّا الْآخَرُ فَكَانَ لَا يَسْتَنْزِهُ مِنَ الْبَوْلِ (بخاري)

(196) «Foi narrado por Abdullah ibn Abbas (que Allah esteja satisfeito com ele): Certa vez, ao passar por dois túmulos, o Profeta de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Os ocupantes destes dois túmulos estão sendo castigados. Seu castigo não é por algo que lhes fosse impossível evitar, mas, considerando a gravidade do pecado, ele é muito sério. Um destes dois costumava andar espalhando intrigas (proferindo palavras maliciosas), e o outro não se purificava devidamente após urinar.” (Bukhari)

Arrogância

(۱۹۷) وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لَا يَدْخُلُ الْجَنَّةَ مَنْ كَانَ فِي قَلْبِهِ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ مِنْ كِبْرٍ، فَقَالَ

رَجُلٌ: إِنَّ الرَّجُلَ يُحِبُّ تَوْبَهُ حَسَنًا وَنَعْلَهُ حَسَنَةً، قَالَ: إِنَّ اللَّهَ جَمِيلٌ يُحِبُّ الْجَمَالَ، الْكِبْرُ بَطَرُ الْحَقِّ وَغَمْطُ النَّاسِ (مسلم)

(197) «Foi narrado por Abdullah ibn Mas‘ud (que Allah esteja satisfeito com ele): O Nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Aquele que tiver no coração sequer o peso de um grão de arrogância não entrará no Paraíso.” Um homem perguntou: “Ó Mensageiro de Allah, e se alguém gostar de que suas roupas e seus sapatos sejam bons? Isso também é arrogância?” O Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) respondeu: “Certamente, Allah é Belo e ama a beleza. Na verdade, a arrogância consiste em ser indiferente à servidão a Allah e em menosprezar as pessoas.”» (Bukhari)

Explicação: Entre os defeitos de caráter que desumanizam as pessoas, o amor-próprio excessivo ou a arrogância é um dos principais. Além de depender do Criador, o ser humano depende dos outros a cada passo neste mundo. Portanto, sendo por natureza dependente ou necessitado dos outros, de modo algum lhe convém ser presunçoso ou arrogante. O fato de que a pessoa arrogante é privada da misericórdia de Allah foi expresso de bela maneira por Luqman (que a paz esteja sobre ele) ao aconselhar seu filho. No Sagrado Alcorão, na surata Luqman, Allah descreveu isso da seguinte forma:

وَلَا تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنَّاسِ وَلَا تَمْشِ فِي الْأَرْضِ مَرَحًا إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ (سورة لقمان: ۱۸)

“Ó meu querido filho, não assumas uma expressão severa para com ninguém (como fazem as pessoas arrogantes ao conversar com alguém). E não andes pela terra com arrogância, pois Allah não ama nenhum arrogante nem orgulhoso.” (Surata Luqman: 18)

No hadith mencionado acima, o Profeta de Allah também explicou muito bem a diferença entre arrogância e o senso de limpeza. O Nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse que uma pessoa manter-se limpa e asseada, ou usar sapatos bonitos e de boa qualidade, etc., não é arrogância. Pelo contrário, arrogância é um estado da mente pelo qual a pessoa arrogante considera a si mesma superior e os outros inferiores. Pureza ou senso de limpeza não é arrogância, pois o próprio Allah é Puro e aprecia a pureza.

(۱۹۸)
وَعَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا كُلِّ مَا شئْتَ، وَالْبَسُ مَا شِئْتَ، مَا أَخْطَأَتْكَ اثْنَتَانِ سَرَفٌ وَ مَخِيلَةٌ (بخاري)

(198) “Relatou-se que Ibn Abbas (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: ‘Evitando o desperdício e a arrogância, podes comer qualquer alimento lícito e vestir qualquer roupa.’” (Bukhari)

Inveja (hasad)

(۱۹۹) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِيَّاكُمْ وَالْحَسَدَ ، فَإِنَّ الْحَسَدَ يَأْكُلُ الْحَسَنَاتِ كَمَا تَأْكُلُ النَّارُ الْحَطَبَ (أبو داود)

(199) “Relatou-se que Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: O Nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) afirmou: ‘Guardai-vos certamente da inveja, pois, assim como o fogo queima e reduz a lenha a cinzas, a inveja também destrói as boas ações da pessoa.’” (Abu Dawud)

Explicação: Desejar a destruição das bênçãos de outra pessoa é chamado de inveja. Na sociedade, veem-se algumas pessoas que, ao observar o bem-estar, a competência profissional, a posição social e a riqueza dos outros, sentem uma intensa angústia interior e desejam, em seu íntimo, a destruição dessas bênçãos. Contudo, não é censurável que alguém se esforce para obter bênçãos semelhantes para si mesmo. Isso não pode ser chamado de hasad ou inveja.

Duplicidade

(۲۰۰)
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: تَجِدُونَ شَرَّ النَّاسِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عِنْدَ اللَّهِ ذَا الْوَجْهَيْنِ الَّذِي يَأْتِي هَؤُلَاءِ يوَجْهِ وَهَؤُلاءِ يوجه (بخاري – مسلم)

(200) “Foi narrado por Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele) que o nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: No Dia da Ressurreição, encontrareis o indivíduo de duas faces na situação mais desprezível. (Neste mundo,) ele se apresenta de uma maneira a uma pessoa e de outra maneira a outra.” (Bukhari, Muslim)

(۲۰۱)
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : إِيَّاكُمْ وَسُوءَ ذَاتِ الْبَيْنِ فَإِنَّهَا الْحَالِقَةُ
(ترمذی)

(201) “Foi narrado por Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele) que o nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: Evitai provocar brigas e conflitos entre duas pessoas. Pois, como consequência disso, a vossa religião será destruída.” (Tirmidhi)

(۲۰۲)
وَعَنْ أَبِي بَكْرِ الصِّدِّيقِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَلْعُونٌ مِنْ ضَارَّ مُؤْمِنًا أَوْ مَكَرَ بِهِ (ترمذي)

(202) “Foi narrado por Abu Bakr (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: É amaldiçoado aquele que prejudica um muçulmano ou o engana.” (Tirmidhi)

Capítulo 7: Qualidades morais

A necessidade do caráter moral

وَإِنَّكَ لَعَلَى خُلُقٍ عَظِيمٍ

“Ó Profeta, certamente você está estabelecido numa posição elevadíssima de caráter moral.” (Al-Qalam — 4)

(۲۰۳) وَعَنْ مَالِكٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّهُ قَدْ بَلَغَهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : بُعِثْتُ لِأُتِمَّ مَكَارِمَ الأخلاق (موطأ إمام مالك)

(203) “É narrado por Imam Malik que chegou até ele a notícia de que o nobre Profeta declarou: ‘Fui enviado precisamente para levar as nobres qualidades morais das pessoas ao grau de perfeição.’” (Al-Muwatta do Imam Malik)

Explicação: Entre as responsabilidades do Mensageiro mencionadas no Alcorão, uma das principais e mais importantes é a tazkiyah. Isto é, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) resgatará seus seguidores da sordidez da injustiça, da impureza e da ausência de caráter, conduzindo-os ao elevado nível da nobreza moral. No hadith citado, o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), referindo-se a isso, declarou que foi enviado justamente para aperfeiçoar o caráter moral.

(٢٠٤) وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: إِنَّ الْمُؤْمِنَ لَيُدْرِكُ بِحُسْنِ خُلُقِهِ دَرَجَةً قَائِمِ اللَّيْلِ وَصَّائِمِ النَّهَارِ
(أبو داود)

(204) “É narrado por Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela) que ela disse: Ouvi o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) dizer: ‘Certamente, por meio de seu excelente caráter, um crente pode alcançar o grau daqueles adoradores que passam toda a noite em oração e jejuam durante todo o ano.’” (Abu Dawud)

Explicação: Depois de cumprir as obrigações indispensáveis da Shariah que lhe foram impostas, um crente de bom caráter receberá, graças à sua excelência moral, a recompensa equivalente à maior quantidade de atos voluntários.

(٢٠٥) وَعَنْ مُعَاذِ بْنِ جَبَلٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: آخِرُ مَا أَوْصَانِي بِهِ رَسُولُ اللَّهِ حِينَ وَضَعْتُ رِجْلِي فِي الْغَرْزِ أَنْ قَالَ: أَحْسِنْ خُلُقَكَ لِلنَّاسِ (موطأ إمام مالك)

(২০৫) “Hazrat Muaz ibn Jabal (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: quando fui enviado ao Iêmen como governador, enquanto colocava o pé no estribo do cavalo, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) deu-me este último conselho: ‘Ó Muaz, apresentarás às pessoas um exemplo do teu melhor caráter.’
(Muwatta do Imam Malik)

(٢٠٦) وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ مِنْ خِيَارِكُمْ أَحْسَنُكُمْ أَخْلَاقًا (بخاري – مسلم)

(২০৬) “Foi narrado por Hazrat Abdullah ibn Amr (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: ‘O melhor dentre vós é aquele que possui o melhor caráter.’ (Bukhari, Muslim)

(۲۰۷)
وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ مِنْ أَحَبِّكُمْ إِلَيَّ أَحْسَنُكُمْ أَخْلَاقًا (بخاري)

(২০৭) “Foi narrado por Hazrat Abdullah ibn Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: ‘Dentre vós, o mais amado por mim é aquele que possui o melhor caráter.’” (Bukhari)

(۲۰۸)
وَعَنِ النَّوَّاسِ بْنِ سَمْعَانَ قَالَ: سَأَلْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنِ الْبَرِّ وَالإِثْمِ، فَقَالَ: الْبِرُّ حُسْنُ الْخُلُقِ وَالإِثْمُ مَا حَاكَ فِي صَدْرِكَ وَكَرِهْتَ أَنْ يَطْلِعَ عَلَيْهِ النَّاسُ (مسلم)

(২০৮) “Hazrat Nawwas ibn Samian (que Allah esteja satisfeito com ele) narrou: certa vez, perguntei ao Profeta de Allah sobre o pecado e a virtude — isto é, o que são eles? O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) respondeu: ‘O bom caráter é a virtude. E aquilo que causa inquietação em teu coração e cuja divulgação às pessoas não desejas é pecado.’” (Muslim)

Haya (modéstia)

(۲۰۹) وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَرَّ عَلَى رَجُلٍ مِنَ الْأَنْصَارِ وَهُوَ يَعِظُ أَخَاهُ فِي الْحَيَاءِ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : دَعْهُ فَإِنَّ الْحَيَاءَ مِنَ الْإِيمَانِ
(بخاري – مسلم)

(209) “Foi narrado por Abdullah ibn Umar (que Allah esteja satisfeito com ambos) que, certa vez, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) passava ao lado de um companheiro ansari que repreendia seu irmão por causa de sua excessiva modéstia. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: ‘Deixe-o. Pois a haya é uma parte da fé.’” (Bukhari, Muslim)

Explicação: Haya é o nome dado ao sentimento de constrangimento no coração ao testemunhar atos indecentes, impróprios e injustos. Segundo o teor do hadith, haya é um dos ramos fundamentais da fé. Portanto, todo crente deve necessariamente ser respeitável, isto é, dotado da qualidade da haya. Assim, não é apropriado repreender alguém por sua modéstia.

(۲۱۰) وَعَنْ عِمْرَانَ بْنَ حُصَيْنٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: الْحَيَاءُ لَا يَأْتِي إِلَّا بِخَيْرٍ، وَفِي رِوَايَةِ الْحَيَاءُ خَيْرٌ كُلُّهُ
(بخاري – مسلم)

(210) “Foi narrado por Imran ibn Husayn (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: ‘A modéstia só traz o bem.’ Segundo outra narração: ‘Toda a modéstia é benéfica.’” (Bukhari, Muslim)

(۲۱۱)
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهِ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: الْحَيَاءُ مِنَ الإِيمَانِ، وَالْإِيمَانُ فِي الْجَنَّةِ، وَالْبَذَاءُ مِنَ الْجَفَاءِ، وَالْجَفَاءُ فِي النَّارِ (أحمد – ترمذي)

(211) “Foi narrado por Abu Hurayra (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: ‘A modéstia é uma parte da fé, e o crente entrará no Paraíso. Já a falta de modéstia é pecado, e o pecador será habitante do Inferno.’” (Ahmad, Tirmidhi)

Paciência durante a ira

(۲۱۲)
وَعَنِ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : مَا تَجَرَّعَ عَبْدٌ جَرْعَةً

أَفْضَلَ عِنْدَ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ مِنْ جَرْعَةِ غَيْلٍ، يَكْظِمُهَا ابْتِغَاءَ وَجْهِ اللَّهِ تَعَالَى (أحمد)

(212) “Foi narrado por Ibn Umar (que Allah esteja satisfeito com ele): o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: entre as coisas que as pessoas engolem, o gole de ira que a pessoa engole para agradar a Allah é o mais excelente aos olhos de Allah.” (Ahmad)

Explicação: Controlar a ira, perdoar as pessoas e ter paciência para alcançar a satisfação de Allah é uma virtude nobre. O próprio Allah disse no Alcorão:

وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ (آل عمران: (١٣٤)

“Aqueles que controlam a ira e perdoam as pessoas, Allah ama os que praticam o bem.” (Ali Imran, 134)

(۲۱۳)
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَجُلًا قَالَ لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَوْصِنِي قَالَ: لَا تَغْضَبْ فَرَدَّدَ ذَالِكَ مِرَارًا ، قَالَ : لَا تَغْضَبْ (بخاري)

(213) “Relatado por Hazrat Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele): certa vez, um homem pediu ao nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele): ‘Senhor, dê-me algum conselho.’ O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: ‘Não fique zangado.’ O homem repetia a mesma pergunta várias vezes, e o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) respondia repetidamente: ‘Não fique zangado.’” (Bukhari)

(٢١٤) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَة رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهِ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لَيْسَ الشَّدِيدُ بالصَّرْعَةِ إِنَّمَا الشَّدِيدُ الَّذِي يَمْلِكُ نَفْسَهُ عِنْدَ الْغَضَبِ
(بخاري – مسلم)

(214) “Relatado por Hazrat Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele): o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: ‘Não é valente aquele que derrota as pessoas na luta; na verdade, valente é aquele que consegue controlar a si mesmo no momento da ira.’” (Bukhari, Muslim)

Explicação: Não significa que um muçulmano jamais ficará zangado. Contudo, nas situações em que sentir raiva, ele não perderá o controle de si mesmo, privado do discernimento. Ao contrário, o ensinamento do Mensageiro é que ele consiga controlar-se mesmo nos momentos de extrema ira.

A proteção da língua e das partes íntimas

(٢١٥) وَعَنْ سَهْلِ بْنِ سَعْدٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : مَنْ يَضْمَنْ لِي مَا بَيْنَ شَفَتَيْهِ وَمَا بَيْنَ فَحْذَيْهِ أَصْمَنْ لَهُ الْجَنَّةَ (بخاري)

(215) “Relatado por Hazrat Sahl ibn Sa’d (que Allah esteja satisfeito com ele), que disse: o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) afirmou: ‘Aquele que puder garantir-me a pureza de sua língua e de suas partes íntimas, eu poderei garantir-lhe o Paraíso.’” (Bukhari)

Explicação: Entre os órgãos internos do corpo humano, os dois órgãos mencionados acima são tão vulneráveis que é deles que existe a maior possibilidade de ataque de Satanás. Portanto, ao crente que, vencendo Satanás, preservar a pureza desses dois órgãos, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) garantiu o Paraíso.

A importância do conhecimento (Ilm)

(٢١٦) وَعَنْ مُعَاوِيَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهِ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ يُرِدِ اللَّهُ بِهِ خَيْرًا يُفَقِّهُهُ في الدِّينِ (بخاري – مسلم)

(216) «Foi narrado por Hazrat Mu‘awiya (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Quando Allah deseja o bem de alguém, concede-lhe conhecimento da religião.”» (Bukhari, Muslim)

Explicação: O bem-estar do ser humano na Outra Vida depende de compreender corretamente a religião de Allah, assimilá-la e praticá-la devidamente. Aquele que conhecer e compreender a religião de Allah, juntamente com seus objetivos internos, poderá praticá-la corretamente. Portanto, àquele para quem Allah deseja o bem, Ele concede conhecimento da religião.

(۲۱۷)
عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ
رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهِ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: طَلَبُ الْعِلْمِ فَرِيضَةٌ عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ (ابن ماجه)

(217) «Foi narrado por Hazrat Anas (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “É obrigatório a todo muçulmano e a toda muçulmana adquirir conhecimento.”» (Ibn Majah)

(۲۱۸) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهِ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ سَلَكَ طَرِيقًا يَلْتَمِسُ فِيهِ عِلْمًا سَهَّلَ اللَّهُ لَهُ بِهِ طَرِيقًا إِلَى الْجَنَّةِ، وَمَا اجْتَمَعَ قَوْمٌ فِي بَيْتِ مِنْ بُيُوتِ اللَّهِ يَتْلُونَ كِتَابَ اللَّهِ وَيَتَدَارَسُونَهُ بَيْنَهُمْ إِلَّا نَزَلَتْ عَلَيْهِمُ السَّكِينَةُ وَغَشِيَتْهُمُ الرَّحْمَةُ وَحَفْتْهُمُ الْمَلَائِكَةُ وَذَكَرَهُمُ اللَّهُ فِيْمَنْ عِنْدَهُ وَمَنْ بَطْأَ بِهِ عَمَلُهُ لَمْ يُسْرِعْ بِهِ نَسَبُهُ
(مسلم – أبو داود – ترمذي)

(218) «Foi narrado por Hazrat Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Aquele que percorrer um caminho com o objetivo de adquirir conhecimento, Allah lhe facilitará o caminho para o Paraíso. E quando um grupo de pessoas se reúne na Casa de Allah, recita o Livro de Allah e conversa e debate sobre ele para aprender, uma grande tranquilidade desce sobre elas, a misericórdia de Allah as envolve, e Allah menciona-as na assembleia dos anjos. Mas aquele cujas ações o fazem ficar para trás não será levado adiante pelo orgulho de sua linhagem.”» (Isto é, o objetivo de adquirir conhecimento é praticar de acordo com ele. Portanto, aquele que não praticar não poderá chegar a Allah por meio de seu conhecimento ou de sua nobreza de linhagem.)

(Muslim, Abu Dawud, Tirmidhi)

(۲۱۹) وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَرَّ بِمَجْلِسَيْنِ فِي مَسْجِدِهِ فَقَالَ: كِلَاهُمَا عَلَى خَيْرٍ، وَأَحَدُهُمَا أَفْضَلُ مِنْ صَاحِيهِ، أَمَّا هَؤُلَاءِ فَيَدْعُونَ اللَّهَ وَيُرَغْبُونَ إِلَيْهِ فَإِنْ شَاءَ أَعْطَاهُمْ وَإِنْ شَاءَ مَنَعَهُمْ، وَأَمَّا هَؤُلَاءِ فَيَتَعَلَّمُونَ الْعِلْمَ وَيُعَلِّمُونَ الْجَاهِلَ فَهُمْ أَفْضَلُ، وَإِنَّمَا بُعِثْتُ مُعَلِّمًا
ثُمَّ جَلَسَ مَعَهُمْ (مشكوة)

(219) “Foi narrado por Hazrat Abdullah ibn Amr (que Allah esteja satisfeito com ele): certo dia, o Profeta de Allah foi à Mesquita do Profeta e viu dois grupos. (Um deles estava ocupado estudando o conhecimento religioso, enquanto o outro estava ocupado com o dhikr de Allah e a súplica.) O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: ‘Ambos os grupos estão ocupados com uma boa ação. Um grupo está ocupado com o dhikr de Allah e a súplica. Se Allah quiser, poderá conceder-lhes aquilo que desejam, e, se quiser, poderá não conceder. Já o segundo grupo está estudando o conhecimento religioso e ensinando as pessoas ignorantes. Portanto, este grupo é superior, pois também fui enviado como professor.’ Dito isso, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) sentou-se junto ao segundo grupo.” (Mishkat)

(۲۲۰) وَعَنْ أَبِي أُمَامَةَ الْبَاهِلِيِّ قَالَ ذُكِرَ لِرَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَجُلَانِ أَحَدُهُمَا عَابِدٌ وَالْآخَرُ عَالِمٌ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: فَضْلُ الْعَالِمِ عَلَى الْعَابِدِ كَفَضْلِي عَلَى أَدْنَاكُمْ، ثُمَّ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ وَأَهْلَ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ حَتَّى النَّمْلَةَ فِي جُحْرِهَا وَحَتَّى الْحُوتَ لَيُصَلُّونَ عَلَى مُعَلِّمِ النَّاسِ الْخَيْرَ
(ترمذي – دارمي)

(220) “Foi narrado por Hazrat Abu Umamah (que Allah esteja satisfeito com ele): certa vez, diante do Nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), mencionou-se o caso de dois homens, um dos quais era um devoto e o outro um sábio. (Isto é, perguntou-se qual dos dois era superior em dignidade.) O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: ‘Assim como eu tenho uma posição superior à de um muçulmano comum entre vocês, o sábio mencionado também tem uma posição semelhante superior à do devoto mencionado.’ Em seguida, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: ‘O próprio Allah, os anjos e os habitantes dos céus e da terra — até mesmo as formigas sob a terra e os peixes dentro da água — suplicam por aquele que ensina às pessoas um conhecimento benéfico.’” (Tirmidhi, Darimi)

Ordenar o bem e proibir o mal

(Ordenar boas ações e impedir as más ações)

وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ
آل عمران: (١٠٤)

“Deve haver entre vós um grupo de pessoas que convoque a humanidade à virtude e ao bem, ordene a prática de boas e corretas ações e proíba as más ações. Esses serão os bem-sucedidos.” (Al Imran: 104)

(۲۲۱)
وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لَمَّا وَقَعَتْ بَنُو إِسْرَائِيلَ فِي الْمَعَاصِي نَهَتْهُمْ عُلَمَاؤُهُمْ فَلَمْ يَنْتَهُوا ، فَجَالَسُوهُمْ فِي مَجَالِسِهِمْ وَأَكَلُوهُمْ وَشَارَبُوهُمْ، فَضَرَبَ اللَّهُ قُلُوبَ بَعْضِهِمْ عَلَى بَعْضٍ وَلَعَنَهُمْ عَلَى لِسَانِ دَاوُدَ وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ ذَالِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا

يَعْتَدُونَ، قَالَ: فَجَلَسَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَكَانَ مُتَّكِنًا، فَقَالَ: لَا وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَتَأْمُرُنَّ بِالْمَعْرُوفِ وَلَتَنْهَوُنَّ عَنِ الْمُنْكَرِ وَلَتَأْخُذُنَّ عَلَى يَدَيِ الظَّالِمِ وَلَتَأْطِرُنَّهُ عَلَى الْحَقِّ أَطْرًا، أَوْ لَيَضْرِبَنَّ اللَّهُ بِقُلُوبِ بَعْضِكُمْ عَلَى بَعْضٍ ثُمَّ لَيَلْعَنَنَّكُمْ كَمَا لَعَنَهُمْ (بيهقي – مشكوة)

(221) “Foi narrado por Hazrat Ibn Masud (que Allah esteja satisfeito com ele) que o nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: Quando o povo de Israel se entregou aos pecados, seus sábios os proibiram disso. Mas eles não deram ouvidos. Então, seus sábios, sem romper relações com eles, continuaram a comer, beber e conviver com eles. Por isso, Allah tornou iguais as condições dos dois grupos. (Isto é, os corações dos sábios também se tornaram impuros e manchados como os corações dos pecadores.) E, por causa desses pecados e transgressões, Allah os amaldiçoou por intermédio de David e de Jesus, filho de Maria, que a paz esteja sobre eles. O Companheiro narrador disse que, até esse ponto, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) falava reclinado. De repente, considerando a importância do assunto, sentou-se ereto e disse: Não, não podeis tornar-vos como os israelitas. Juro por Allah, em cuja mão está a minha vida, que certamente ordenareis o bem e impedireis as pessoas de praticar o mal. Se não fizerdes isso, vossos corações também se tornarão semelhantes aos corações dos pecadores. Então, também vós vos transformareis numa nação amaldiçoada, como o povo de Israel.” (Bayhaqi, Mishkat)

Explicação: No hadith mencionado, o Profeta de Allah ordenou aos sábios influentes da comunidade muçulmana e aos dirigentes do Estado Islâmico que, por meio de sua influência social e estatal, impedissem os opressores, extirpassem da sociedade as raízes da opressão e da injustiça e estabelecessem a justiça e a equidade. A narração do hadith indica indiretamente que, na realidade, as pessoas sem poder não podem praticar plenamente o “amr bil ma‘ruf, nahi anil munkar”. Pois não têm capacidade para resistir ao opressor; podem apenas fazer a pregação verbal, e mesmo isso somente na medida aprovada pelo governo opressor e pelos líderes influentes. Que, para a prática efetiva do amr bil ma‘ruf, é necessário o poder de governo estatal, pode ser compreendido a partir do seguinte versículo mencionado no Alcorão.

الَّذِينَ إِنْ مَكَنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوْا بِالْمَعْرُوْفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنْكَرِ وَلِلَّهِ عَاقِبَةُ الأُمُورِ (سورة الحج: (٤١)

“Se Eu os estabelecer no poder de governar alguma parte da terra, eles estabelecerão a oração, instituirão o sistema do zakat, ordenarão o bem e impedirão as pessoas de praticar o mal. E o desfecho de todos os assuntos está nas mãos de Allah.” (Surata Al-Hajj: 41)

(۲۲۲)
وَعَنِ نُعْمَانَ بْنِ بَشِيرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ، قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَثَلُ الْمُدْهِنِ فِي حُدُودِ اللَّهِ وَالْوَاقِعِ فِيهَا مَثَلُ قَوْمٍ اسْتَهَمُوا سَفِينَةً فَصَارَ بَعْضُهُمْ فِي أَسْفَلِهَا بَعْضُهُمْ فِي أَعْلَاهَا فَكَانَ الَّذِي فِي أَسْفَلِهَا يَمُرُّ بِالْمَاءِ عَلَى الَّذِينَ فِي أَعْلَاهَا فَتَأَذَوْا بِهِ فَأَخَذَ فَأْسًا فَجَعَلَ يَنْقُرُ أَسْفَلَ السَّفِينَةِ فَأَتَوْهُ فَقَالُوا مَا لَكَ قَالَ تَأَذَّيْتُمْ بِي، وَلَا بُدَّ لِي مِنَ الْمَاءِ فَإِنْ أَخَذُوا عَلَى يَدَيْهِ أَنْجَوْهُ وَنَجَّوْا أَنْفُسَهُمْ وَإِنْ تَرَكُوهُ أَهْلَكُوهُ، وَأَهْلَكُوا أَنْفُسَهُمْ (بخاري)

(222) “Foi narrado por Hazrat Nu’man ibn Bashir (que Allah esteja satisfeito com ele): o Nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: ‘A situação daquele que se envolve em atos de desobediência a Allah e daquele que, vendo isso, nada diz (ao contrário, desvia o olhar) é semelhante à de um grupo de pessoas que embarcou em um navio. Então, alguns ficaram no convés superior e outros no convés inferior (como as pessoas ficam em um navio a vapor ou lancha de dois andares). Os que estavam no convés inferior começaram a subir para buscar água, causando incômodo aos que estavam no convés superior. (Sem outra alternativa,) por fim, os que estavam embaixo se prepararam para perfurar com um machado as tábuas do fundo do navio (para poder tirar água do rio e suprir sua necessidade). Os que estavam em cima, ao perceberem isso, desceram e lhes disseram: “Por que vocês estão realizando este ato suicida?” Eles responderam: “Precisamos de água, mas vocês não gostam que subamos para buscá-la.” Nessa situação, se os que estavam em cima segurarem suas mãos e os impedirem de realizar esse ato suicida, ambos os grupos serão salvos. Mas, se não fizerem isso, ambos os grupos se afogarão e morrerão. Ou seja, embora os que estavam no convés superior não tenham participado da perfuração do navio, também não escaparão da morte por afogamento, assim como não escaparão os que o perfuraram no convés inferior. Do mesmo modo, aqueles que não participaram dos atos pecaminosos não podem escapar do castigo que desce sobre uma sociedade devido à proliferação do pecado, se não tentarem impedir os pecadores de praticá-los.’” (Bukhari)

(۲۲۳) وَعَنِ أَبِي سَعِيدِنِ الْخُدْرِي رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَنْ رَائَ مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ ذَالِكَ أَضْعَفُ الإِيْمَانِ (مسلم)

(223) “Foi narrado por Hazrat Abu Sa’id al-Khudri (que Allah esteja satisfeito com ele): o Nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: ‘Se alguém entre vocês vir uma ação ilícita sendo praticada, deverá impedi-la com a mão. Se não tiver força para isso, deverá censurá-la verbalmente. Se também não for capaz de censurá-la verbalmente, deverá desejar, em seu coração, que ela seja mudada. Desejar em seu coração a mudança disso é o sinal mais fraco da fé.’” (Muslim)

Explicação: O hadith mencionado determina a adoção de três métodos, conforme as circunstâncias, para impedir as pessoas de pecar e praticar atos reprováveis. Se aqueles diante dos quais o pecado é cometido forem pessoas poderosas, como governantes, chefes de grupos, responsáveis pela sociedade ou pela família, ou algum líder influente, deverão usar sua autoridade para impedi-lo de praticar esse pecado. Se não tiverem capacidade de usar a força — por exemplo, se aquele que pratica o pecado possuir poder estatal ou for um líder influente — deverão protestar verbalmente. E, se nem sequer estiverem em condições de protestar verbalmente, deverão desejar interiormente o fim desse ato pecaminoso. Huzur (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse que recorrer a esse último método é sinal de uma fé fraca.

(٢٢٤) وَعَنْ حُذَيْفَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ النَبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَتَأْمُرُنَّ بِالْمَعْرُوفِ وَلَتَنْهَوُنَّ عَنِ الْمُنْكَرِ أَوْ لَيُوشِكُنَّ اللَّهُ أَنْ يَبْعَثَ . عَلَيْكُمْ عَذَابًا مِنْ عِنْدِهِ ثُمَّ لَتَدْعُونَهُ فَلَا يُسْتَجَابُ لَكُمْ (ترمذي)

(224) “Foi narrado por Hazrat Hudhaifah (que Allah esteja satisfeito com ele): o Nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: ‘Juro por Allah, em cujo poder está a minha vida: certamente ordenareis o bem e impedireis as pessoas de praticar o mal e o pecado. Caso contrário, em breve o castigo de Allah descerá sobre vocês. Então continuareis a suplicar para serdes libertados dele, mas vossas súplicas não serão aceitas.’” (Tirmidhi)

(٢٢٥) عَنِ جَرِيرٍ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ مَا مِنْ رَجُلٍ يَكُونُ فِي قَوْمٍ يُعْمَلُ فِيهِمْ بِالْمَعَاصِي يَقْدِرُونَ عَلَى أَنْ يُغَيِّرُوا عَلَيْهِ فَلَا يُغَيِّرُوا إِلَّا أَصَابَهُمُ اللَّهُ بِعَذَابٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَمُوتُوا
(أبو داؤد)

(225) “Foi narrado por Hazrat Jarir ibn Abdullah (que Allah esteja satisfeito com ele): ele disse: ouvi o Profeta de Allah dizer: ‘Quando uma pessoa de uma comunidade se envolve em atos pecaminosos e os membros dessa comunidade, embora tenham capacidade, não a impedem de fazê-lo, Allah fará recair sobre essa comunidade um castigo terrível antes que a morte os alcance.’” (Abu Dawud)

Explicação: No hadith acima, o Profeta de Allah lembrou aos muçulmanos uma de suas mais importantes responsabilidades sociais. Quando alguém da sociedade muçulmana se entrega abertamente ao pecado, é responsabilidade de toda a sociedade impedi-lo de continuar, seja quem for essa pessoa e por mais influente que seja. Ela será obrigada a curvar-se diante da resistência de toda a sociedade, mesmo que seja uma autoridade do Estado. Pois, quando todo o povo se levantar em protesto contra seus pecados públicos, ela será obrigada a baixar a cabeça diante do povo. Por outro lado, quando uma sociedade ou nação se esquece dessa sua sagrada responsabilidade e, mesmo vendo o pecador entregar-se livremente ao pecado, permanece em silêncio, essa própria nação torna-se indiretamente cúmplice daquele pecado. Então Allah faz descer sobre eles o castigo.

(٢٢٦) وَعَنْ حُذَيْفَةَ بْنِ الْيَمَانَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لَتَأْمُرُنَّ بِالْمَعْرُوفِ وَلَتَنْهَوُنَّ عَنِ الْمُنْكَرِ، وَلَتَحَاضُنَّ عَلَى الْخَيْرِ أَوْ لَا يَسْتَعَنَّكُمُ اللَّهُ جَمِيعًا بِعَذَابٍ أَوْ لَيُؤْمِرَنَّ عَلَيْكُمْ شِرَارَكُمْ ثُمَّ يَدْعُو خِيَارُكُمْ فَلَا يُسْتَجَابُ لَهُمْ (مسند أحمد)

(226) Foi narrado por Hudhayfa ibn al-Yaman (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Certamente, ordenareis o bem, impedireis as pessoas de praticar o mal e as incentivareis às boas ações em conformidade com o Islam. Caso contrário, Allah vos destruirá por meio de um castigo geral, ou nomeará como vossos governantes os mais perversos pecadores entre vós. Então, os virtuosos dentre vós continuarão a fazer súplicas, mas suas súplicas não serão aceitas.” (Musnad do Imam Ahmad)

Explicação: Quando os habitantes muçulmanos de um país ou território, em sua totalidade, se afastam do cumprimento da responsabilidade de ordenar o bem e proibir o mal, o Todo-Poderoso Allah os castiga ainda neste mundo com uma das duas punições seguintes.

Uma delas é um castigo celestial de amplas proporções, como inundações, epidemias, fome e guerras, entre outras coisas. A segunda é um governante tirânico: os piores e mais pecadores membros da sociedade são nomeados seus governantes, e, sob sua opressão e tirania, toda a nação definha e morre lentamente. Quando essa situação extrema se manifesta, Allah não aceita sequer as súplicas dos anciãos virtuosos daquela sociedade.

Pregação sem prática

(۲۲۷)
وَعَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: رَأَيْتُ لَيْلَةَ أُسْرِيَ بِي رِجَالًا تُقْرَضُ شِفَاهُهُمْ بِمَقَارِيضَ مِنْ نَارٍ، فَقُلْتُ: مَنْ هَؤُلَاءِ يَا جِبْرِيلُ ؟ قَالَ: هَؤُلَاءِ خُطَبَاءُ مِنْ أُمَّتِكَ يَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَيَنْسَوْنَ أَنْفُسَهُمْ (مشكوة)

(227) Foi narrado por Anas (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Na noite da Ascensão, vi algumas pessoas cujos dois lábios estavam sendo cortados com tesouras de fogo. Perguntei a Jibril (que a paz esteja sobre ele) a respeito delas, e ele respondeu: ‘São os pregadores da sua comunidade que aconselharam outras pessoas a praticar boas ações, mas não as praticaram.’” (Mishkat)

A indispensabilidade da Jamaat

(۲۲۸)
وَ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: مَنْ خَرَجَ مِنَ الطَّاعَةِ وَفَارَقَ الْجَمَاعَةَ فَمَاتَ مَاتَ مِيتَةً جَاهِلِيَّةً
(مسلم)

(228) “Relatado por Hazrat Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele), ele disse: Ouvi o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) dizer: quem rejeita a obediência ao emir, abandona a Jamaat e morre nesse estado, morre a morte da Jahiliyyah.” (Muslim)

Explicação: chama-se “Jamaat” a um grupo da coletividade humana que se organiza mutuamente para alcançar determinado objetivo por meio de um programa bem estruturado. Quatro coisas são indispensáveis para uma Jamaat: objetivo, programa, liderança e organização. Se faltar qualquer um desses quatro elementos, não haverá uma Jamaat. É por isso que as pessoas reunidas nos mercados e feiras não são chamadas de Jamaat, pois nenhuma das condições mencionadas está presente nelas. Por outro lado, as pessoas reunidas no Eidgah e nas mesquitas para a oração de sexta-feira são chamadas de Jamaat, pois todas as quatro condições estão presentes.

Nos hadices, “Jamaat” refere-se à Jamaat Islâmica. A Jamaat Islâmica, ou grupo islâmico, é um grupo que se organiza mutuamente sob a liderança de um líder (imam), com o objetivo de propagar e estabelecer o Din de Allah por meio de um programa aprovado pelo Mensageiro de Allah. Para cumprir a responsabilidade que Allah, o Exaltado, confiou à Ummah de Muhammad — eliminar o batil e estabelecer o Din da verdade —, é indispensável uma força organizada. Por meio de esforços individuais, dispersos, separados e sem qualquer vínculo mútuo, não é possível estabelecer o Din nem eliminar o batil.

Allah declarou em Sua Palavra Sagrada e Gloriosa:

كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ (آل عمران : ١٠٤)

“Sois a melhor Ummah. Fostes suscitados para o benefício da humanidade. Ordenareis o bem às pessoas e as impedireis de praticar o mal.” (Al-i Imran, 110)

É preciso saber que Allah confiou a responsabilidade acima mencionada à comunidade dos muçulmanos, e não ao indivíduo. Isso porque uma tarefa tão importante não pode ser realizada pelo esforço de uma única pessoa, por mais sábia, virtuosa ou poderosa que ela seja. Nem mesmo pessoas de caráter tão puro, dotadas de tantas virtudes e de personalidade tão grandiosa quanto os profetas conseguiram estabelecer a religião de Allah sem o auxílio da comunidade dos muçulmanos. Por isso, os hadiths atribuem extrema importância à permanência junto à comunidade e qualificam como jahiliyyah o afastamento dela.

(۲۲۹)
وَعَنْ مُعَاذِ بْنِ جَبَلٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ الشَّيْطَانَ ذِئْبُ ابْنِ آدَمَ كَذِئْبِ الْغَنَمِ، يَأْخُذُ الشَّاةَ الْقَاصِيَةَ النَّاحِيَةَ، وَإِيَّاكُمْ وَالشِّعَابَ، وَعَلَيْكُمْ بِالْجَمَاعَةِ وَالْعَامَّةَ.
(مسند أحمد)

(229) “Relatou-se que Hazrat Mu’adh ibn Jabal (que Allah esteja satisfeito com ele) narrou que o Nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: assim como o lobo é o predador das ovelhas, Satanás é o predador dos seres humanos. O lobo captura justamente a ovelha que vagueia sozinha no rebanho ou que se separa dele e se afasta em busca de alimento. Portanto, não sigais por caminhos montanhosos inacessíveis, abandonando o grupo, e permanecei certamente unidos com a comunidade.” (Ahmad)

Explicação: Na Arábia e nos países vizinhos, algumas pessoas ganham a vida criando animais. Elas levam seus animais para pastar em grupo nas pastagens e ao sopé das montanhas, mantendo vigilância atenta para que nenhum tigre possa levar algum deles. Assim, por medo das armas dos pastores e dos cães de caça que protegem o rebanho, nenhum tigre ataca os animais do rebanho. Porém, se algum animal, sem que os pastores percebam, se afasta do rebanho enquanto come grama, então um tigre vem de uma caverna na montanha ou da selva próxima e o captura.

Por meio do exemplo acima, o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) advertiu os muçulmanos de que, assim como o animal que se separa do rebanho se torna presa do tigre, também o muçulmano que abandona a comunidade ou permanece fora dela se torna presa de Satanás, por maior que seja a sua condição de muçulmano.

A única causa da situação aflitiva dos muçulmanos em todo o mundo atualmente é a separação e a desunião entre eles. É como resultado da desunião e dos conflitos dos países muçulmanos árabes que eles hoje são humilhados pela pequena nação judaica. Os muçulmanos do Turquestão, do Uzbequistão e do Azerbaijão, que certa vez provocaram agitação em todo o mundo, foram oprimidos pelo regime comunista justamente em consequência da sua própria desunião. Os muçulmanos do nosso subcontinente também estão representando exatamente o mesmo papel. Por isso, hoje os muçulmanos já não desfrutam de qualquer dignidade especial no mundo.

Embora atualmente os muçulmanos tentem, em alguns lugares, unir-se em grupos, isso não ocorre com base no sentimento de fraternidade islâmica, mas sim com base na língua, na raça ou na região. Foi isso que o Profeta de Allah qualificou claramente como jahiliyyah,

(۲۳۰)
وَعَنِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ اللَّهَ لَا يَجْمَعُ أُمَّتِي أَوْ قَالَ أُمَّةَ مُحَمَّدِرٍ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى ضَلَالَةٍ، وَمَنْ شَدَّ شُدَّ فِي النَّارِ (ترمذي)

(230) “Foi narrado por Hazrat Abdullah ibn Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: Allah, o Altíssimo, nunca reunirá a minha ummah, ou a ummah de Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), em torno de uma decisão errônea. E a misericórdia de Allah está com a jamaat. Portanto, quem se separar da jamaat cairá no Inferno.” (Tirmidhi) Explicação: Neste hadith, o Profeta de Allah deu a boa notícia de que os verdadeiros membros da ummah de Muhammad nunca poderão concordar em torno de uma decisão errônea. E é por isso que o ijma da ummah (decisão coletiva) foi aceito como uma prova da Shariah.

(۲۳۱)
وَعَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ فَارَقَ الْجَمَاعَةَ شِبْرًا فَقَدْ خَلَعَ رِبْقَةَ الْإِسْلَامِ مِنْ عُنُقِهِ
أحمد – أبو داؤد)

(231) “Foi narrado por Hazrat Anas (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: Quem abandonar a jamaat e se afastar dela a distância de um palmo é como se tivesse separado o próprio pescoço da corda do Islã.” (Ahmad, Abu Dawud)

Explicação: A declaração acima do Mensageiro prova precisamente que, por mais piedoso que alguém seja em sua vida pessoal, se não se juntar a nenhuma jamaat de muçulmanos organizados para a propagação e o estabelecimento da religião de Allah, então, do ponto de vista do Islã, sua vida será sem valor.

Aqui há uma questão que merece atenção especial. Durante a vida do Profeta, a jamaat formada sob a liderança do Profeta era chamada de “Al-Jamaat”, isto é, a única jamaat dos muçulmanos. Naquela época, era obrigatório para cada pessoa integrar-se a essa jamaat, e permanecer fora dela era kufr. Contudo, após o falecimento do Profeta, podem existir, entre a sua ummah, várias jamaats sob a liderança de várias pessoas. Entretanto, seu objetivo será único e comum: propagar e estabelecer a religião de Allah segundo o caminho mostrado pelo Profeta. Assim, a unidade de objetivo e propósito fará com que esses vários grupos se ajudem mutuamente, e não que sejam rivais.

Na realidade, após o falecimento do Profeta, nenhuma jamaat específica dos muçulmanos pode reivindicar que a sua própria jamaat seja a única jamaat para todo o mundo, e que permanecer fora dela seja kufr. Por outro lado, também é uma tendência ridícula alguém não se integrar a nenhum grupo de muçulmanos com base num programa específico para o estabelecimento da religião de Allah, e ainda assim sentir satisfação consigo mesmo por se considerar membro de Ahl al-Sunnat wa al-Jamaat.

(۲۳۲)
وَعَنِ الْحَارِثِ الأَشْعَرِي رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ،
قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : آمُرُكُمْ بِخَمْسٍ: بِالْجَمَاعَةِ، وَالسَّمْعِ، وَالطَّاعَةِ، وَالْهِجْرَةِ، وَالْجِهَادِ فِي سَبِيلِ اللَّهِ، وَإِنَّهُ مَنْ خَرَجَ مِنَ الْجَمَاعَةِ قِيدَ شِبْرٍ فَقَدْ
خَلَعَ رِبْقَةَ الإِسْلَامِ مِنْ عُنُقِهِ إِلَّا أَنْ تُرَاجِعَ مَنْ دَعَا

بِدَعْوَى الْجَاهِلِيَّةِ فَهُوَ مِنْ جُتَى جَهَنَّمَ وَإِنْ صَامَ وَصَلَّى
وَزَعَمَ أَنَّهُ مُسْلِمٌ (أحمد – ترمذي)

(232) “Foi narrado por Hazrat Harith al-Ash‘ari (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: ‘Ordeno-vos cinco coisas: integrar-vos à Jamaat, ouvir o líder e obedecer-lhe, emigrar (quando necessário) e empreender o jihad no caminho de Allah. E quem se afastar da Jamaat a uma distância de um palmo, será como se tivesse separado a corda do Islã de seu pescoço, até que volte a integrar a Jamaat. E se alguém convidar as pessoas para as regras e costumes da Jahiliyyah, mesmo que reze e jejue abundantemente e se considere muçulmano, fará parte dos habitantes do Inferno.’” (Ahmad, Tirmidhi)

Jihad no caminho de Allah

(۲۳۳) وَعَنْ مُعَاذِ بْنِ جَبَلٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَلَا أَدُلُّكُمْ بِرَأْسِ أَمْرِ وَعَمُودِهِ، وَذُرْوَةِ سَنَامِهِ ۚ قُلْتُ: بَلَى يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ رَأْسُ الْأَمْرِ الإِسْلَامُ وَعَمُودُهُ الصَّلَاةُ وَذِرْوَةُ سَنَامِهِ

الجهاد (أحمد – ترمذي – ابن ماجة)

(233) «Foi narrado por Hazrat Mu‘adh ibn Jabal (que Allah esteja satisfeito com ele): certa vez, o nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Não devo indicar-te a essência, o pilar e o ápice de um assunto especialmente importante — a religião? Eu respondi: ‘Sim, ó Senhor (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele).’ Ele disse: ‘A essência da religião é o Islã, seu pilar é a oração e seu ápice é o jihad.’» (Ahmad, Tirmidhi, Ibn Majah)

Explicação: Neste hadith, é apresentada de forma muito breve, porém completa, uma descrição concisa da religião. Em outras palavras, são mencionados três assuntos principais, desde a essência da religião até seus ramos. Primeiro: a pessoa entra no Islã reconhecendo sua obediência e submissão a Allah. Segundo: por meio da oração, manifesta-se concretamente essa obediência. Terceiro: através da sagrada educação espiritual da oração, ela se prepara para o jihad no caminho de Allah.

Esses três assuntos mencionados acima dependem uns dos outros, e não é possível conceber uma vida islâmica deixando qualquer um deles de lado.

(٢٣٤) عَنْ أَبِي ذَرِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَيُّ الْأَعْمَالِ أَفْضَلُ، قَالَ: الإِيمَانُ بِاللَّهِ وَالجِهَادُ فِي سَبِيلِ اللهِ (بخاري – مسلم)

(234) “Foi narrado por Hazrat Abu Dharr al-Ghifari (que Allah esteja satisfeito com ele): ele disse: Perguntei: Ó Profeta de Allah, qual ação é a melhor de todas (aos olhos de Allah)? O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) respondeu: Crer em Allah e fazer jihad em Seu caminho.” (Bukhari, Muslim)

Explicação: No hadith, o jihad é mencionado como a melhor ação depois da fé. A palavra jihad é árabe. É extremamente difícil encontrar, em outras línguas, uma palavra exatamente equivalente a ela.

O significado lexicográfico da palavra jihad é esforço extremo. Seu significado terminológico é empenhar todos os esforços para estabelecer na sociedade o sistema concedido por Allah, envolver-se numa luta decisiva por essa causa, mesmo com risco de morte, e dedicar todas as forças a esse trabalho.

“Jihad” não se limita apenas às campanhas armadas. Pelo contrário, também é jihad mudar o pensamento das pessoas por meio da escrita e dos discursos e torná-las seguidoras da religião de Allah. Gastar riqueza e recursos com o objetivo de estabelecer a religião também é jihad. Em circunstâncias extremas, aplicar a força para extirpar o sistema da ignorância e estabelecer o sistema divino também se chama jihad.

Como o “jihad” é uma tarefa extremamente difícil, impossível para pessoas de coração fraco, o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) mencionou o jihad como a melhor ação depois da fé.

(٢٣٥) عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: عَيْنَانِ لَا تَمَسُّهُمَا النَّارُ، عَيْنٌ بَكَتْ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ، وَعَيْنٌ بَاتَتْ تَحْرُسُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ (ترمذي)

(235) “Foi narrado por Hazrat Ibn Abbas (que Allah esteja satisfeito com ele): ele disse: Ouvi o Mensageiro dizer (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) que dois tipos de olhos não serão tocados pelo fogo do Inferno. Um é o olho que derramou lágrimas por temor a Allah. O segundo é o olho que passou a noite acordado em vigília no caminho de Allah.” (Tirmidhi)

Explicação: No hadith, por “olhos” entendem-se as pessoas dotadas desses olhos. Ou seja, a pessoa que chora por temor a Allah e a pessoa encarregada de proteger o Estado e os ideais islâmicos contra os inimigos do Islã não entrarão no Inferno.

(٢٣٦) عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : مَنْ مَاتَ وَلَمْ يَغْزُ وَلَمْ يُحَدِّثْ بِهِ نَفْسَهُ مَاتَ عَلَى شُعْبَةٍ مِنْ نِفَاقٍ (مسلم)

(236) «Foi narrado por Hazrat Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: aquele que não participou do jihad nem refletiu sobre o jihad, e morreu nesse estado, morreu como um hipócrita.» (Muslim)

Explicação: se uma pessoa aceita plenamente a religião de Allah com todo o coração, então dedicará todos os seus esforços à divulgação, ao estabelecimento e à implementação dessa religião. E, se por alguma razão não tiver essa oportunidade, pelo menos manterá tal intenção em seu coração. Quanto àquele que não fizer nenhuma dessas coisas, deve-se entender que não aceitou a religião de Allah com todo o coração. Consequentemente, morrerá como um hipócrita.

Jihad como expiação dos pecados

(۲۳۷)
عَنْ أَبِي قَتَادَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّهُ قَامَ فِيهِمْ فَذَكَرَ لَهُمْ: أَنَّ الْجِهَادَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَالإِيمَانَ بِاللَّهِ أَفْضَلُ الْأَعْمَالِ، فَقَامَ رَجُلٌ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَرَأَيْتَ إِنْ قُتِلْتُ فِي سَبِيلِ اللهِ تُكَفِّرُ عَنِّى خَطَايَايَ؟ فَقَالَ لَهُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: نَعَمْ وَأَنْتَ صَابِرٌ مُحْتَسِبٌ مُقْبِلٌ غَيْرُ مُدْبِرٍ، ثُمَّ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: كَيْفَ قُلْتَ؟ قَالَ أَرَأَيْتَ إِنْ قُتِلْتُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَتُكَفْرُ عَنِّى خَطَايَايَ؟ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: نَعَمْ وَأَنْتَ صَابِرٌ مُحْتَسِبٌ مُقْيلٌ غَيْرُ مُدْبِرٍ إِلَّا الدَّيْنَ فَإِنَّ جِبْرِيلَ قَالَ لِي ذَالِكَ (مسلم)

(237) «Foi narrado por Hazrat Abu Qatada (que Allah esteja satisfeito com ele) que, certa vez, o nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) levantou-se diante dos Companheiros e lhes disse: certamente, fazer jihad no caminho de Allah e crer em Allah são as melhores ações. Um homem levantou-se e perguntou: ó Profeta de Allah, se eu fizer jihad no caminho de Allah e abraçar a morte, meus pecados anteriores serão perdoados?

O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: sim, se você avançar firmemente contra o inimigo no caminho de Allah e morrer sem tentar fugir do campo de batalha, certamente seus pecados serão perdoados. Após uma breve pausa, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) perguntou: ei, o que você me havia perguntado? O homem respondeu: ó Profeta, se eu fizer jihad no caminho de Allah e alcançar o martírio, todos os meus pecados anteriores serão perdoados? O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: sim, se você avançar firmemente contra os inimigos de Allah, todos os seus pecados serão perdoados. Contudo, se alguém tiver uma dívida, ela não será perdoada. Há pouco, Jibril (que a paz esteja sobre ele) veio informar-me disso.» (Muslim)

(۲۳۸)
وَعَنْ زَيْدِ بْنُ خَالِدٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ جَهَزَ غَازِيًا فِي سبِيلِ اللَّهِ فَقَدْ غَزَا ، وَمَنْ خَلَفَ غَازِيًا فِي أَهْلِهِ فَقَدْ غزا (بخاري – مسلم)

(২৩৮) “Foi narrado por Hazrat Zaid ibn Khalid (r.a.) que o Nobre Profeta (s.a.w.) disse: quem providenciar o equipamento de um mujahid também terá direito à recompensa do jihad. E quem cuidar da família de um mujahid também receberá a recompensa do jihad.” (Bukhari, Muslim)

Capítulo: 8 — Sistema de governo

Responsabilidades dos governantes

الَّذِينَ إِنْ مَكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنْكَرِ وَلِلَّهِ
عَاقِبَةُ الأُمُورِ (سورة الحج: (٤١)

“Se Eu lhes conceder autoridade sobre alguma parte da Terra, eles estabelecerão a oração, instituirão o zakat, ordenarão o bem e proibirão as pessoas de praticar o mal. E o desfecho de todas as coisas está nas mãos de Allah.” (Surata Al-Hajj: 41)

(۲۳۹)
وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : اللَّهُمَّ مَنْ وَلِيَ مِنْ أَمْرِ أُمَّتِي شَيْئًا فَشَقَّ عَلَيْهِمْ فَاسْقُقْ عَلَيْهِ وَمَنْ وَلِيَ مِنْ أَمْرِ أُمَّتِي شَيْئًا فَرَفَقَ بِهِمْ فَارْفُقْ بِهِ (مسلم)

(২৩৯) “Foi narrado por Hazrat Aisha (r.a.) que ela disse: o Nobre Profeta (s.a.w.) fazia a seguinte súplica: Ó Allah, aquele a quem for confiada autoridade sobre algum assunto da minha ummah e que for severo com eles, sê também severo com ele. E aquele que obtiver autoridade sobre algum assunto da minha ummah e for bondoso com eles, sê também bondoso com ele.” (Muslim)

(٢٤٠) وَعَن مَعْقَلِ بْنِ يَاسَرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: مَا مِنْ وَالٍ وَلِيَ رَعِيَّةً مِنَ الْمُسْلِمِينَ فَيَمُوتُ وَهُوَ غَاسٌ لَهُمْ إِلَّا حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ (بخاري – مسلم)

(240) “Hazrat Ma’qil ibn Yasar (r.a.) disse: Ouvi o Mensageiro (s.a.w.) dizer: ‘Todo governante que obtiver autoridade sobre os muçulmanos e morrer como opressor e traidor, Allah certamente lhe proibirá o Paraíso.’” (Bukhari, Muslim)

(٢٤١) وَعَن مَعْقَلِ بْنِ يَاسِرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا مِنْ عَبْدِ يَسْتَرْعِيهِ اللَّهُ رَعِيَّةً فَلَمْ يُعْطِهَا بِنَصِيْحَةٍ إِلَّا لَمْ يَجِدْ رَائِحَةَ الْجَنَّةِ (بخاري – مسلم)

(241) “Hazrat Ma’qil ibn Yasar (r.a.) disse: Ouvi o Mensageiro (s.a.w.) dizer: ‘Aquele servo de Allah a quem Ele concede autoridade sobre o povo e que, depois, não age benevolentemente para com ele, não sentirá sequer o aroma do Paraíso.’ (Ou seja, de modo algum poderá entrar no Paraíso.) (Bukhari, Muslim)

(٢٤٢) وَعَن مَعْقَلِ بْنِ يَاسَارٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: أَيُّمَا وَالٍ وَلِيَ مِنْ أَمْرِ الْمُسْلِمِينَ شَيْئًا، فَلَمْ يَجْهَدْ لَهُمْ كَنُصْحِهِ وَجُهْدِهِ لِنَفْسِهِ كَبَّهُ اللَّهُ عَلَى وَجْهِهِ فِي النَّارِ
(طبراني)

(242) “Foi narrado por Hazrat Ma’qil ibn Yasar (r.a.), que disse: Ouvi o Nobre Mensageiro (s.a.w.) dizer: ‘Aquele que assumir responsabilidade por qualquer assunto dos muçulmanos e, depois, não se esforçar pelo bem e pelos interesses deles da mesma forma que se esforça por si mesmo, Allah o lançará de cabeça no Inferno.’” (Tabarani)

(٢٤٣) وَعَنْ عَائِدَ بْنِ عَمْرٍو رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: إِنَّ شَرَّ الرِّعَاءِ الْحُطَمَةُ (مسلم)

(243) “Hazrat ‘Iyad ibn Amr (r.a.) disse: Ouvi o Mensageiro (s.a.w.) dizer: ‘O pior dos governantes é aquele que é tirânico’” (isto é, aquele que oprime o povo). (Muslim)

Explicação: Nos hadiths acima, o Profeta de Allah ordenou aos governantes que fossem compassivos para com o povo, justos e desejosos do seu bem-estar. E o Honorável (s.a.w.) também declarou claramente que o destino final dos governantes impiedosos, opressores e tirânicos é o Inferno. Ao enviar Hazrat Mu’adh (r.a.) como governante do Iêmen, o Honorável (s.a.w.) deu-lhe importantes conselhos; na parte final, disse: “Ó Mu’adh, certamente deves temer a súplica do oprimido, pois não há véu entre o clamor do oprimido e Allah, o Altíssimo.”

Depois de ser eleito o primeiro califa do Islã, Hazrat Abu Bakr Siddiq proferiu um discurso de orientação política. Em uma parte dele, disse: “Atenção: a partir de hoje, cada um dos vossos fracos será forte aos meus olhos, pois avançarei para ajudá-lo com o poder do Estado. E cada um dos vossos fortes será fraco aos meus olhos, pois eu mesmo farei com que ele restitua o direito dos fracos.” Portanto, aquele a quem Allah conceder autoridade governamental deve administrar o Estado de acordo com a vontade de Allah e do Mensageiro, e fazer justiça ao povo. Isso porque, no Islã, o Estado não foi colocado fora dos limites da Shariah.

Responsabilidades do povo

(٢٤٤) وَعَنْ أُمِّ الْحُصَيْنِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنْ أُمْرَ عَلَيْكُمْ عَبْدٌ مُجَدَّعٌ يَقُودُكُمْ بِكِتَابِ اللَّهِ تَعَالَى فَاسْمَعُوا لَهُ وأَطِيعُوا (مسلم)

(244) “Hazrat Ummul Husain (que Allah esteja satisfeito com ela) relatou que o Nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: ‘Se até mesmo um escravo de nariz cortado for escolhido como vosso emir e governar-vos de acordo com o Livro de Allah, então deveis ouvi-lo e obedecer-lhe.’” (Muslim)

(٢٤٥) عَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: اسْمَعُوا وَأَطِيعُوا وَإِنِ اسْتُعْمِلَ عَلَيْكُمْ عَبْدٌ حَبَشِيٌّ كَأَنَّ رَأْسَهُ زَبِيبَةٌ (بخاري)

(245) “Foi narrado por Hazrat Anas (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: ‘Mesmo que um escravo abissínio, cuja cabeça seja pequena como uma uva, seja nomeado vosso governante, ainda assim deveis ouvi-lo e obedecer-lhe.’” (Bukhari)

Explicação: No Islã, atribui-se especial importância à disciplina partidária, à unidade e à obediência. A orientação do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) é que, uma vez que escolhais alguém como vosso líder, enquanto ele vos conduzir de acordo com o Alcorão e a Sunnah, deveis obedecer-lhe e acatar suas ordens. Isso porque, no mundo, a propagação e o estabelecimento da religião de Allah, bem como o progresso e o bem-estar da comunidade muçulmana, dependem da sua força unida.

Os limites da obediência

(٢٤٦) وَعَنْ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: السَّمْعُ وَالطَّاعَةُ عَلَى الْمَرْءِ الْمُسْلِمِ فِيمَا أَحَبَّ وَكَرِهَ مَا لَمْ يُؤْمَرُ بِمَعْصِيَةٍ فَإِذَا أُمِرَ بِمَعْصِيَةٍ فَلَا سَمْعَ وَلَا طَاعَةَ (بخاري – مسلم)

(246) “Hazrat Abdullah ibn Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: O Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: Enquanto o governante não ordenar nenhum ato pecaminoso, é dever obrigatório de todo muçulmano ouvir e obedecer à sua ordem, quer goste dela, quer não goste. Porém, se ele ordenar algum ato pecaminoso, não há necessidade de ouvir suas palavras nem de obedecer-lhe.” (Bukhari, Muslim)

(٢٤٧) وَعَنْ عَلِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لا طَاعَةَ فِي مَعْصِيَةٍ إِنَّمَا الطَّاعَةُ فِي الْمَعْرُوفِ (بخاري – مسلم)

(247) “Hazrat Ali (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: O nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: Não há obediência em atos pecaminosos; a obediência é apenas em relação às boas ações.” (Bukhari, Muslim)

(٢٤/٠) وَعَنْ أُمِّ سَلَمَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: يَكُونُ أُمَرَاءُ تَعْرِفُونَ وَتُنْكِرُونَ فَمَنْ أَنْكَرَ فَقَدْ بَرِئَ، وَمَنْ كَرِهَ فَقَدْ سَلِمَ أَيْ مَنْ كَرِهَ بِقَلْبِهِ وَأَنْكَرَ بِقَلْبِهِ، وَلَكِنْ مَنْ رَضِيَ وَتَابَعَ، قَالُوا : أَفَلَا نُقَاتِلُهُمْ، قَالَ: لَا ، مَا صَلَّوْا ، لا،
مَا صَلَّوْا (مسلم)

(248) “Foi narrado por Hazrat Umm Salama (que Allah esteja satisfeito com ela), que disse: O nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: Chegará um tempo em que serão impostos sobre vós governantes que praticarão tanto boas ações quanto más ações. Assim, aquele que protestar contra isso será salvo. E aquele que considerar isso mau em seu íntimo e o rejeitar em seu coração também estará seguro. Mas aquele que aprovar a má ação mencionada e a seguir será cúmplice desse ato pecaminoso. Os Companheiros perguntaram: Ó Profeta de Allah, não devemos empunhar armas contra esses governantes? O nobre (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) respondeu: Não, enquanto eles continuarem a realizar a oração, não deveis fazê-lo.” (Muslim)

É errado cobiçar cargos

(٢٤٩) وَعَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ سَمُرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لَا تَسْأَلِ الإِمَارَةَ، فَإِنَّكَ إِنْ أُعْطِيتَهَا عَنْ مَسْأَلَةٍ وَكَلَتْ إِلَيْهَا ، وَإِنْ أُعْطِيتَهَا عَنْ غَيْرِ مَسْأَلَةٍ أُعِنْتَ عَلَيْهَا
(بخاري – مسلم)

(249) “Foi narrado por Hazrat Abdur Rahman ibn Samura (que Allah esteja satisfeito com ele): ele disse: O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse-me: Não peças para receber uma posição de liderança. Pois, se obtiveres a liderança por tê-la pedido, serás deixado entregue a essa posição. (Nessa situação, não receberás qualquer ajuda de Allah.) Mas, se obtiveres a liderança sem a teres pedido de modo algum, receberás ajuda de Allah para cumprir a responsabilidade. (Bukhari, Muslim)”

(٢٥٠) عَنْ أَبِي مُوسَى رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: دَخَلْتُ عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَنَا وَرَجُلَانِ مِنْ بَنِي عَمِّى فَقَالَ أَحَدُهُمَا يَا رَسُولَ اللَّهِ أَمِّرْنَا عَلَى بَعْضٍ مَا وَلَاكَ اللَّهُ ، وَقَالَ الآخَرُ: مِثْلَ ذَلِكَ، فَقَالَ: إِنَّا وَاللَّهِ لَا نُوَلِّى

عَلَى هَذَا الْعَمَلِ أَحَدًا سَأَلَهُ وَلَا أَحَدًا حَرَصَ عَلَيْهِ، وَفِي رِوَايَةٍ لَا تَسْتَعْمِلُ عَلَى عَمَلِنَا مَنْ أَرَادَهُ
(بخاري – مسلم)

(250) “Hazrat Abu Musa (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: Certa vez, eu e dois dos meus primos comparecemos perante o nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Um dos irmãos disse ao Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele): Ó Profeta de Allah, conceda-me também a responsabilidade por alguma região sob o poder de governo que Allah lhe concedeu. O segundo irmão fez um pedido semelhante. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: Juro por Allah, de modo algum atribuiremos este tipo de responsabilidade a alguém que a peça ou a deseje. Segundo outra narração, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse-lhes: Não nomearemos para esses cargos pessoas que os desejem.” (Bukhari, Muslim)

(٢٥١) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: تَجِدُونَ مِنْ خَيْرِ النَّاسِ أَشَدُّهُمْ كَرَاهِيَةً لِهَذَا الْأَمْرِ حَتَّى يَقَعَ فِيهِ
(بخاري – مسلم)

(251) “Foi narrado por Hazrat Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele): o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: Quando encontrardes pessoas que detestam intensamente os cargos, mas que depois passam a ocupá-los, encontrareis nelas as melhores pessoas.” (Bukhari, Muslim)

Explicação: Aqueles que, por compreenderem a importância de qualquer responsabilidade ou cargo relacionado ao governo, relutam em aceitá-lo, quando a responsabilidade lhes é confiada, considerando-se a sua honestidade e o seu senso de responsabilidade, trabalham com dedicação e honestidade redobradas. Como resultado, recebem ajuda de Allah e então se tornam pessoas excelentes na sociedade.

A responsabilidade do juiz

وَإِذَا حَكَمْتُمْ بَيْنَ النَّاسِ أَنْ تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ إِنَّ اللَّهَ نِعِمَّا يَعِظُكُمْ بِهِ إِنَّ اللَّهَ كَانَ سَمِيعًا بَصِيرًا
(سورة النساء : ٥٨)

“E, ao julgardes entre as pessoas, julgai com justiça. Allah vos exorta com o melhor conselho. Certamente, Allah é Oniouvinte, Onividente.” (Surata An-Nisá — 58)

(٢٥٢) وَعَنْ أَبِي بَكْرَةً رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: سَمِعْتُ
رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: لَا يَقْضِيَنَّ حَكَمٌ بَيْنَ اثْنَيْنِ وَهُوَ غَضَبَانُ (بخاري – مسلم)

(252) “Hazrat Abu Bakrah (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: Ouvi o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) dizer que nenhum juiz deve proferir uma decisão entre duas pessoas enquanto estiver irado.” (Bukhari, Muslim)

Explicação: Se um juiz proferir uma decisão enquanto estiver irado, é possível que a própria ira influencie o processo judicial, fazendo com que não haja justiça. Por isso, o Profeta de Allah ordenou que se faça justiça de modo adequado, ouvindo os argumentos de ambas as partes e examinando as provas, estando em pleno estado de saúde e equilíbrio.

(٢٥٣) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ جُعِلَ قَاضِبًا بَيْنَ النَّاسِ فَقَدْ ذُبِحَ بِغَيْرِ سِكِينٍ
أحمد – ترمذي – أبو داؤد – ابن ماجة)

(253) “Hazrat Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) declarou: Aquele que for nomeado juiz é como se tivesse sido abatido sem uma faca.” (Ahmad, Tirmidhi, Abu Dawud, Ibn Majah)

Explicação: O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) apresentou o exemplo acima para explicar a importância e a delicadeza da responsabilidade de um juiz. Ao julgar uma disputa entre duas pessoas em conflito, o juiz se sentirá tão atormentado por sua árdua responsabilidade que imaginará estar sendo abatido, sem uma faca, por algum objeto duro.

(٢٥٤) وَعَنْ بُرَيْدَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: الْقُضَاةُ ثَلَاثَةٌ وَاحِدٌ فِي الْجَنَّةِ وَاثْنَانِ فِي النَّارِ فَأَمَّا الَّذِي فِي الْجَنَّةِ فَرَجُلٌ عَرَفَ الْحَقَّ فَقَضَى بِهِ، وَرَجُلٌ عَرَفَ الْحَقَّ فَجَارَ فِي الْحُكْمِ فَهُوَ فِي النَّارِ وَرَجُلٌ قَضَى لِلنَّاسِ عَلَى جَهْلٍ فَهُوَ فِي
النَّارِ
(أبو داؤد – ابن ماجة)

(254) “Foi narrado por Hazrat Abu Burayda (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Nobre Profeta (que Allah o abençoe e lhe conceda paz) disse: os juízes são de três tipos. Um desses tipos será destinado ao Paraíso, e os outros dois serão destinados ao Inferno. Será destinado ao Paraíso o juiz que compreende a verdade e julga de acordo com ela. Será destinado ao Inferno o juiz que, mesmo tendo alcançado a verdade, julga em oposição a ela. Do mesmo modo, será destinado ao Inferno o juiz que julga com base na ignorância.” (Abu Dawud, Ibn Majah)

Que procedimento deve ser adotado no julgamento

(٢٥٥) وَعَنْ مُعَاذِ بْنِ جَبَلٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَمَّا بَعَثَهُ إِلَى الْيَمَنِ، قَالَكَ كَيْفَ تَقْضِي إِذَا عَرَضَ لَكَ قَضَاءٌ؟ قَالَ أَقْضِى

بِكِتَابِ اللَّهِ ، قَالَ: فَإِنْ لَمْ تَجِدْ فِي كِتَابِ اللَّهِ؟ قَالَ: فَبِسُنَّةِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، قَالَ: فَإِنْ لَمْ تَجِدْ فِي سُنَّةِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ؟ قَالَ: أَجْتَهِدُ رَأْيِي وَلَا آلُو، قَالَ: فَضَرَبَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى صَدْرِهُ وَقَالَ: الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي وَفِّقَ رَسُولَ رَسُولِ اللَّهِ لِمَا يَرْضِي بِهِ رَسُولُ اللَّهِ ترمذي – أبو داؤد – دارمي)

(255) “Hazrat Muadh ibn Jabal (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: quando o Mensageiro (que Allah o abençoe e lhe conceda paz) o enviava ao Iêmen, perguntou-lhe: ‘Quando um caso for apresentado a você, com base em que você dará a decisão?’ Hazrat Muadh respondeu: ‘Darei a decisão de acordo com o Livro de Allah.’ O Mensageiro (que Allah o abençoe e lhe conceda paz) disse: ‘E se você não encontrar no Livro de Allah uma decisão sobre esse caso?’ Ele respondeu: ‘Então darei a decisão de acordo com a Sunnah do Mensageiro.’ O Mensageiro (que Allah o abençoe e lhe conceda paz) disse: ‘E se você também não encontrar isso na Sunnah do Mensageiro?’ Então Hazrat Muadh disse: ‘Nesse caso, farei ijtihad — empregando meu conhecimento — para dar a decisão e não serei negligente quanto ao ijtihad.’ Ao ouvir isso, o Mensageiro (que Allah o abençoe e lhe conceda paz) passou a mão sobre o peito de Muadh e disse: ‘Todo louvor pertence a Allah, que concedeu ao representante do Mensageiro de Allah a capacidade de tomar uma decisão conforme a vontade do Mensageiro.’” (Tirmidhi, Abu Dawud, Darimi)

Intercessão no sistema judiciário

(٢٥٦) وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا أَنَّ قُرَيْشًا أَهَمَّهُمْ شَأْنُ الْمَرْأَةِ الْمَحْزُومِيَّةِ الَّتِي سَرَقَتْ فَقَالُوا : وَمَنْ يُكَلِّمُ فِيهَا رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالُوا : وَمَنْ يَجْتَرِئُ عَلَيْهِ إِلَّا أُسَامَةُ بْنُ زَيْدٍ حِبُّ رَسُولِ اللَّهِ صلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَكَلَّمَهُ أُسَامَةُ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : أَتَشْفَعُ فِي حَدٍ مِنْ حُدُودِ اللَّهِ ثُمَّ قَامَ فَاخْتَطَبَ ثُمَّ قَالَ إِنَّمَا أَهْلَكَ الَّذِينَ قَبْلَكُمْ أَنَّهُمْ كَانُوا إِذَا سَرَقَ فِيهِمُ الشَّرِيفُ تَرَكُوهُ، وَإِذَا سَرَقَ فِيهِمُ الضَّعِيفُ أَقَامُوا عَلَيْهِ الْحَدَّ وَايْمُ اللَّهِ لَوْ أَنَّ فَاطِمَةَ ابْنَةَ مُحَمَّدٍ سَرَقَتْ لَقُطِعَتْ يَدُهَا
(بخاري – مسلم)

(256) “Relatado por Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela): certa vez, os coraixitas ficaram extremamente preocupados por causa de uma mulher do clã dos Makhzum, pois ela havia cometido um furto. (E o caso dela havia sido apresentado ao tribunal do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele).) Eles diziam entre si: quem poderá falar com o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) a respeito dela? Então disseram uns aos outros: quem, além de Usama ibn Zayd, o favorito do Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), teria coragem de falar com ele sobre este assunto? Em seguida, Usama (que Allah esteja satisfeito com ele) falou com o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) sobre o caso. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: você está intercedendo comigo para que eu não aplique o mandamento de Allah? Depois, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) levantou-se e disse em seu sermão: algumas das nações que vos precederam foram destruídas porque, quando uma pessoa nobre entre elas cometia um furto, deixavam-na livre; mas, quando uma pessoa fraca cometia um furto, aplicavam-lhe a punição. Juro por Allah: se Fátima, filha de Muhammad, roubasse, certamente também lhe seria cortada a mão.” (Bukhari e Muslim)

Explicação: na lei islâmica, a pena máxima para o furto é o corte da mão. Certa vez, uma mulher da famosa família Makhzum, da tribo dos coraixitas, chamada Fátima bint Asad, cometeu um furto, e o caso dela foi apresentado ao Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Pensando que a mão daquela jovem de família nobre seria cortada por causa do furto, seus parentes ficaram muito aflitos. Por isso, fizeram com que o amado do Mensageiro, Usama (que Allah esteja satisfeito com ele), intercedesse para que a punição dela fosse anulada. Com isso, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) ficou muito descontente e dirigiu um sermão aos Companheiros presentes. Ele disse: esse tipo de intercessão, no que diz respeito à aplicação das penas da Sharia, é extremamente condenável. Não importa se fosse Fátima bint Asad; se até Fátima bint Muhammad tivesse cometido esse ato, eu certamente lhe cortaria a mão. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) também disse: antes de vós, quando algumas nações começaram a introduzir intercessões ilegais e parcialidade no sistema judicial, Allah as destruiu.

Capítulo: 9 — A vida futura

A morte e a vida após a morte

قُلْ إِنَّ الْمَوْتَ الَّذِي تَفِرُّونَ مِنْهُ فَإِنَّهُ مُلَاقِيكُمْ ثُمَّ لَا تُرَدُّونَ إِلَى عَالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَيُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ
تَعْمَلُونَ (سورة الجمعة (۸)

“Diga-lhes: certamente a morte da qual fugis vos alcançará. Então sereis apresentados diante de Allah, o Ser Supremo, que conhece tudo o que é manifesto e oculto. E, naquele momento, Ele vos informará sobre vossas ações nesta vida mundana.” (Surata Al-Jumu’a: 8)

(٢٥٧) وَعَنْ تَوْبَانَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : يُوشِكُ الْأُمَمُ أَنْ تَدَاعَى عَلَيْكُمْ كَمَا تَدَاعَى الأَكِلَةُ إِلَى قَصْعَتِهَا ، فَقَالَ قَائِلٌ وَمِنْ قلةٍ نَحْنُ يَوْمَئِذٍ ؟ قَالَ : بَلْ أَنْتُمْ يَوْمَئِذٍ كَثِيرٌ وَلَكِنَّكُمْ غُنَاءٌ كَفَتَاءِ السَّيْلِ وَلَيَنْزِعَنَّ اللَّهُ مِنْ صُدُورِ عَدُوِّكُمُ الْمَهَابَةَ مِنْكُمْ وَلَيَقْذِفَنَّ اللَّهُ فِي قُلُوبِكُمُ الْوَهَنَ، قَالَ

قَائِلٌ يَا رَسُولَ اللَّهِ وَمَا الْوَهَنُ قَالَ: حُبُّ الدُّنْيَا
وَكَرَاهِيَةُ الْمَوْتِ (أبو داؤد)

(257) “Foi narrado por Hazrat Thawban (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Mensageiro de Allah (que Allah o abençoe e lhe conceda paz) disse: Em breve chegará para a minha ummah um tempo em que as várias nações do mundo se precipitarão contra ela, assim como os famintos se precipitam sobre a comida. Um homem perguntou: Ó Mensageiro, naquele dia seremos muito poucos em número, de modo que as várias nações do mundo avançarão para nos eliminar? O Mensageiro (que Allah o abençoe e lhe conceda paz) disse: Não; naquele dia sereis numerosos. Porém, sereis como a espuma levada pela água da inundação. Certamente, naquele dia Allah fará surgir no coração delas o temor de vós. Um homem perguntou: Ó Mensageiro, qual será a causa de aparecer em nossos corações essa fraqueza e esse medo? O Mensageiro (que Allah o abençoe e lhe conceda paz) disse: Porque, naquele dia, amareis o mundo e detestareis a morte. (Abu Dawud)”

Explicação: Com base no conhecimento concedido por Allah, o Profeta de Allah fez, algumas vezes, também profecias. O hadith acima é uma profecia do Mensageiro. Nele, o Profeta de Allah indica uma determinada época posterior dos muçulmanos, quando chegará um tempo em que a minha ummah ficará tão envolvida pelo fascínio do mundo que considerará a vida mundana extremamente próspera, em vez da vida do Além, e de modo algum desejará sacrificar a vida e os bens pela causa do Islã e da comunidade islâmica. Como resultado, o temor dos muçulmanos desaparecerá do coração dos inimigos do Islã e, apesar de os muçulmanos serem numerosos, os inimigos do Islã eliminarão do mundo a sua influência e autoridade.

(٢٥٨) وَعَنْ شَدَّادِ بْنِ أَوْسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: الْكَيِّسُ مَنْ دَانَ نَفْسَهُ وَعَمِلَ لِمَا بَعْدَ الْمَوْتِ، وَالْعَاجِزُ مَنْ أَتْبَعَ نَفْسَهُ هَوَاهَا وَتَمَنَّى عَلَى اللَّهِ (ترمذي)

(258) “Foi narrado por Hazrat Shaddad ibn Aws (que Allah esteja satisfeito com ele) que o nobre Profeta (que Allah o abençoe e lhe conceda paz) disse: Na verdade, inteligente é aquele que domina os próprios desejos e age visando à vida após a morte. E insensato é aquele que entrega o próprio nafs aos caprichos dos desejos e permanece alimentando esperanças infundadas na misericórdia de Allah.” (Isto é: age de acordo com os desejos do nafs, mas permanece esperando que Allah o perdoe.) (Tirmidhi)

(٢٥٩) وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: اسْتَحْيُوا مِنَ اللَّهِ حَقَّ الْحَيَاءِ، قُلْنَا إِنَّا لَنَسْتَحْيِي يَا رَسُولَ اللَّهِ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ، قَالَ: لَيْسَ ذَاكَ وَلَكِنَّ الإِسْتِحْيَاءَ مِنَ اللَّهِ حَقَّ الْحَيَاءِ أَنْ تَحْفَظَ الرَّأْسَ وَمَا وَعَى وَتَحْفَظَ الْبَطْنَ وَمَا

حَوَى وَتَتَذَكَّرَ الْمَوْتَ وَالْبَلَى، وَمَنْ أَرَادَ الْآخِرَةَ تَرَكَ زِينَةَ الدُّنْيَا وَآثَرَ الآخِرَةَ عَلَى الْأُولَى، فَمَنْ فَعَلَ ذَالِكَ فَقَدِ اسْتَحْيَا مِنَ اللَّهِ حَقَّ الْحَيَاء (ترمذي)

(259) “Certa vez, o nobre Profeta (que Allah o abençoe e lhe conceda paz) disse, dirigindo-se aos nobres Companheiros: Deveis reverenciar especialmente Allah. O Companheiro narrador disse: Nós dissemos: Ó Profeta de Allah, agradecemos a Allah por reverenciá-Lo plenamente. O Mensageiro (que Allah o abençoe e lhe conceda paz) disse: Não, não é como dissestes. Reverenciar Allah plenamente significa que deveis cuidar especialmente da vossa mente e de tudo o que nela surge como pensamentos e reflexões; deveis cuidar do estômago e de tudo o que consumis dentro dele como alimento; e deveis lembrar repetidamente a morte e a condição posterior à morte. Aquele que toma a vida do Além como seu objetivo rejeitará o brilho do mundo e dará preferência à vida do Além sobre a vida terrena. Quem pratica essas coisas é, verdadeiramente, aquele que reverencia Allah por completo.” (Tirmidhi)

Explicação: Neste hadith narrado, ao explicar o significado de reverenciar Allah plenamente, o Grande Profeta (que Allah o abençoe e lhe conceda paz) apontou para três assuntos. Um deles é a mente. Isso porque a mente é o centro dos pensamentos humanos. Cuidar da mente significa não permitir que nela encontrem lugar pensamentos de qualquer ato desprezível, injusto ou pecaminoso. Assim como um carro é conduzido por seu motor, o ser humano é conduzido pela mente. A ideia de uma ação boa ou má surge primeiro na mente; depois, as mãos, os pés e os demais membros a transformam em ação. Portanto, aquele cuja mente concebe bons pensamentos será levado a praticar boas ações também com as mãos e os pés. Se a mente concebe pensamentos de injustiça e perversidade, seus membros os transformarão em prática. Por essa razão, o Profeta de Allah ordenou que se cuidasse da mente e dos pensamentos que nela surgem.

O segundo é o estômago ou abdômen. A força é acumulada por meio do alimento que a pessoa ingere em seu estômago, e é essa força que mantém ativa e revigorada a capacidade de pensar do cérebro. Portanto, se o alimento for impuro e haram, o cérebro jamais poderá produzir pensamentos puros por meio da energia gerada por esse alimento. O terceiro é a vida futura. Pois é o pensamento na vida futura que obriga a pessoa a seguir o caminho correto neste mundo. A pessoa que não crê na vida futura é como um viajante sem destino. Assim como uma pessoa sem destino vagueia de forma errante por becos e vielas, atraída por todo brilho à margem da estrada, do mesmo modo aquele que se esquece da vida futura é atraído pela rede de ilusões deste mundo e permanece negligente em relação a Allah.

(٢٦٠) وَعَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَجُلاً قَالَ: يَا رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَتَى السَّاعَةُ؟ قَالَ: وَيْلَكَ وَمَا أَعْدَدْتَ لَهَا؟ قَالَ: مَا أَعْدَدْتُ لَهَا إِلَّا أَنِّي

أُحِبُّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ، قَالَ: أَنْتَ مَعَ مَنْ أَحْبَبْتَ، قَالَ أَنَسٌ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ مَا رَأَيْتُ الْمُسْلِمِينَ فَرِحُوا بِشَيْءٍ
بَعْدَ الإِسْلَامِ فَرَحَهُمْ بِهَا (بخاري – مسلم)

(260) “Foi narrado por Hazrat Anas (que Allah esteja satisfeito com ele): Certa vez, um homem perguntou ao Profeta de Allah: ‘Quando ocorrerá a Ressurreição?’ O Profeta (que Allah o abençoe e lhe conceda paz) disse: ‘Ai de ti! Que preparação fizeste para a Ressurreição?’ O homem respondeu: ‘Não pude preparar muita coisa para a Ressurreição, exceto o amor por Allah e pelo Mensageiro de Allah.’ O Profeta (que Allah o abençoe e lhe conceda paz) disse: ‘No Dia da Ressurreição, permanecerás junto daquele a quem amas neste mundo.’ Hazrat Anas (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: ‘Ao ouvirem essas palavras do Mensageiro, os Companheiros, isto é, os muçulmanos, ficaram tão felizes naquele dia que, desde que haviam aceitado o Islã, jamais tinham sido vistos tão felizes.’” (Bukhari, Muslim)

Explicação: O próprio Alcorão elogiou a taqwa, a piedade, bem como o sacrifício e a perseverança dos nobres Companheiros no caminho de Allah. Apesar disso, os nobres Companheiros permaneciam continuamente aflitos por pensarem na vida futura. Por isso, alegraram-se profundamente com as boas-novas acima proferidas pelo Profeta (que Allah o abençoe e lhe conceda paz). Pois estavam totalmente arrebatados pelo amor ao Profeta. Assim, ao saberem que, no Dia da Ressurreição, permaneceriam junto do Profeta, ficaram imensamente felizes.

Descrição do Dia da Ressurreição

(٢٦١) وَعَنْ سَهْلِ بْنِ سَعَدٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : يُحْشَرُ النَّاسُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عَلَى أَرْضِ بَيْضَاءَ عَفْرَاءَ كَفُرْصَةِ النَّقِيِّ لَيْسَ فِيهَا عَلَمٌ لأَحَدٍ (بخاري – مسلم)

(261) “Foi narrado por Hazrat Sahl ibn Sa’d (que Allah esteja satisfeito com ele): O Mensageiro de Allah (que Allah o abençoe e lhe conceda paz) disse: ‘No Dia da Ressurreição, a humanidade será reunida numa terra branca com tonalidade avermelhada, semelhante a um pão feito de farinha amassada, onde não haverá nenhum vestígio de casas ou moradias de quem quer que seja.’” (Bukhari, Muslim)

Explicação: Depois que este mundo terreno e tudo o que nele existe desaparecerem, Allah, o Altíssimo, reunirá toda a humanidade e os jinn numa vasta planície, a fim de prestar contas de todos os atos que praticaram no mundo terreno. Ali não haverá casas, montanhas, florestas ou qualquer outra coisa atrás da qual alguém possa se refugiar. Essa imensa planície é o Campo da Reunião, em comparação com o qual a nossa Terra é apenas um ponto. O solo do Campo da Reunião será branco, com uma tonalidade avermelhada.

(٢٦٢) وَعَن عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: يُحْشَرُ النَّاسُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ حُفَاةً عُرَاةً غُرْلًاً، قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ

النِّسَاءُ وَالرِّجَالُ جَمِيعًا يَنْظُرُ بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ، فَقَالَ يَا عَائِشَةُ الْأَمْرُ أَشَدُّ مِنْ أَنْ يَنْظُرَ بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ
(بخاري – مسلم)

(262) “Foi narrado por Hazrat Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela) que ela disse: Ouvi o Profeta de Allah dizer que, no Dia da Ressurreição, a humanidade será reunida descalça, nua e sem circuncisão. Eu perguntei: Ó Mensageiro de Allah, nessa situação homens e mulheres olharão uns para os outros? O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: Ó Aisha, a situação naquele dia será tão terrível que ninguém sequer imaginará olhar uns para os outros.” (Bukhari, Muslim)

Explicação: No Dia da Reunião, todas as pessoas serão reunidas no Campo da Reunião sem roupas, sem calçados, nuas e até mesmo sem circuncisão. Isto é, ressuscitarão exatamente no estado em que vieram ao mundo desde o ventre materno. Sobre isso, o Alcorão afirma o seguinte:

كَمَا بَدَأْنَا أَوَّلَ خَلْقٍ نُعِيدُهُ وَعْدًا عَلَيْنَا إِنَّا كُنَّا فَاعِلِينَ

“Assim como os criei na primeira criação, do mesmo modo os ressuscitarei. Esta é a promessa que fiz, e certamente a cumprirei. (Surata Al-Anbiya — 134)

O horror, o pavor e o medo do Dia da Ressurreição deixarão as pessoas tão aterrorizadas e desnorteadas que, embora todos se levantem nus, ninguém sequer se voltará para olhar para outra pessoa. Cada um estará aflito e angustiado, preocupado apenas com a própria situação.

(٢٦٣) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : لَيَأْتِي الرَّجُلُ الْعَظِيمُ السَّمِينُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ لَا يَزِنُ عِنْدَ اللَّهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ وَقَالَ اقْرَؤُوا : فَلَا نُقِيمُ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَزْنًا
(بخاري – مسلم)

(263) “Foi narrado por Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: No Dia da Ressurreição, será apresentado um homem grande, gordo e robusto, cuja importância diante de Allah não será sequer equivalente à asa de um mosquito. Em seguida, o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) ordenou que fosse recitado o seguinte versículo: «No Dia da Ressurreição, não estabeleceremos uma balança para eles.» (Porque não terão nenhuma obra digna de ser pesada.) (Bukhari, Muslim)”

(٢٦٤) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قَرَأَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ هَذِهِ الْآيَةَ: يَوْمَئِذٍ تُحَدِّثُ أَخْبَارَهَا، قَالَ: أَتَدْرُونَ مَا أَخْبَارُهَا؟ قَالُوا : اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ، قَالَ: فَإِنَّ أَخْبَارَهَا أَنْ تَشْهَدَ عَلَى كُلِّ

عَبْرٍ أَوْ أَمَةٍ بِمَا عَمِلَ عَلَى ظَهْرِهَا أَنْ تَقُولَ: عَمِلَ عَلَيَّ كَذَا وَكَذَا يَوْمَ كَذَا وَكَذَا ، قَالَ : فَهَذِهِ أَخْبَارُهَا
أحمد – ترمذي)

(264) “Foi narrado por Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele), que disse: Certo dia, o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) recitou este versículo: «No dia em que a terra anunciará todas as suas notícias.» Em seguida, o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) perguntou: Vocês podem dizer quais são as notícias da terra? Os Companheiros responderam: Somente Allah e Seu Mensageiro sabem; nós não sabemos. O Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: As notícias da terra são que ela testemunhará tudo de bom e de mau que homens e mulheres tiverem feito sobre ela. A terra dirá: Em tal e tal dia, tal e tal pessoa fez tal e tal coisa sobre o meu dorso. O Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: Isto é o anúncio das notícias da terra.” (Ahmad, Tirmidhi)

(٢٦٥) وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا أَنَّهَا ذَكَرَتِ النَّارَ فَبَكَتْ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَا يُبْكِيكِ ، قَالَتْ: ذَكَرْتُ النَّارَ فَبَكَيْتُ فَهَلْ تَذْكُرُونَ أهْلِيكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ؟ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَمَّا فِي ثَلاثَةِ مَوَاطِنَ فَلَا يَذْكُرُ أَحَدٌ أَحَدًا

عِنْدَ الْمِيزَانِ حَتَّى يَعْلَمَ أَيَخِفُ مِيزَانُهُ أَوْ يَثْقُلُ، وَعِنْدَ الْكِتَابِ حِينَ يُقَالُ هَاؤُمُ اقْرَءُوا كِتَابِيَهْ حَتَّى يَعْلَمَ أَيْنَ يَقَعُ كِتَابُهُ أَفِي يَمِينِهِ أَمْ فِي شِمَالِهِ أَمْ مِنْ وَرَاءِ ظَهْرِهِ، وَعِنْدَ الصِّرَاطِ إِذَا وُضِعَ فِي ظَهْرِ جَهَنَّمَ
(أبو داؤد)

(265) “Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela) disse: Certo dia, ao me lembrar do Inferno, comecei a chorar. O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) perguntou: Por que estás chorando? Respondi: Estou chorando ao me lembrar do Inferno. Ó Mensageiro, no Dia da Ressurreição o senhor se lembrará de sua família e de seus parentes? O Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: Haverá três lugares tão terríveis que ninguém se lembrará de ninguém. Um deles será junto à balança, quando todos estarão tão aflitos, preocupados com se o peso de suas obras será menor ou maior. Outro lugar será aquele onde os registros das obras serão entregues, pois todos estarão aflitos, preocupados se receberão seu registro na mão direita ou na mão esquerda, por trás. (Os servos desobedientes de Allah receberão seus registros na mão esquerda, por trás.) Então, o servo que receber seu registro na mão direita dirá: Vinde, lede o meu registro. O terceiro lugar será junto à ponte Sirat, quando ela for instalada sobre a superfície do Inferno.” (Abu Dawud)

Descrição dos habitantes do Paraíso

إِنَّ اللَّهَ يُدْخِلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الأَنْهَارُ (سورة الحج)

“Aqueles que crerem e praticarem boas obras, Allah os fará entrar no Paraíso, sob o qual correm rios.”
(Surata Al-Hajj: 23)

(٢٦٦) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: قَالَ اللَّهُ تَعَالَى: أَعْدَدْتُ لِعِبَادِيَ الصَّالِحِينَ مَالَا عَيْنٌ رَأَتْ، وَلَا أُذُنَ سَمِعَتْ ، وَلَا خَطَرَ عَلَى قَلْبِ بَشَرٍ فَاقْرَؤُوا إِنْ شَئْتُمْ: فَلَا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَا أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ
(بخاري – مسلم)

(266) “Foi narrado por Hazrat Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: Allah, o Senhor dos mundos, declarou: ‘Preparei para os Meus servos virtuosos, no Paraíso, bênçãos que nenhum olho jamais viu, nenhum ouvido jamais ouviu falar e que nenhum coração jamais imaginou. E, para comprovar isso, podeis recitar o seguinte versículo:’

فَلَا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَا أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ
(سورة السجدة : (۱۷)

“Ninguém tem conhecimento das bênçãos que alegram os olhos e que Allah reservou, ocultas da vista, para os servos virtuosos.”
(Surata As-Sajdah, 17)

(٢٦٧) وَعَنْ جَابِرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ أَهْلَ الْجَنَّةِ يَأْكُلُونَ فِيهَا وَيَشْرَبُونَ وَلَا يَتْفُلُونَ وَلَا يَبُولُونَ وَلَا يَتَغَوَّطُونَ وَلَا يَمْتَخِطُونَ، قَالُوا : مَا بَالُ الطَّعَامِ؟ قَالَ: جُشَاءُ وَرَشْحٌ كَرَشْحِ الْمِسْكِ يُلْهَمُونَ التَّسْبِيحَ وَالتَّحْمِيدَ كَمَا يُلْهَمُونَ النَّفْسَ (مسلم)

(267) “Hazrat Jabir (que Allah esteja satisfeito com ele) relatou que o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: Certamente, os habitantes do Paraíso comerão e beberão no Paraíso. Porém, não terão necessidade de cuspir, urinar, defecar ou assoar o nariz. Os Companheiros perguntaram: O que acontecerá com o alimento que comerem? O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) respondeu: Ele será eliminado por meio de arrotos e suor. Contudo, dele emanará a fragrância do almíscar. E o tasbih e o tahmid de Allah serão inspirados nos corações dos habitantes do Paraíso assim como a respiração. (Ou seja, os habitantes do Paraíso recitarão Subhanallah e Alhamdulillah como respiram.)” (Muslim)

Descrição do Inferno e dos habitantes do Inferno

وَمَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَإِنَّ لَهُ نَارَ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا (سورة الجن : (۲۳)

“E quem desobedecer a Allah e ao Mensageiro terá como destino o fogo do Inferno; nele permanecerá eternamente.” (Surata Al-Jinn: 23)

(٢٦٨) عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: نَارُكُمْ جُزْءٌ مِنْ سَبْعِينَ جزْءًا مِنْ نَارِ جَهَنَّمَ، قِيلَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنْ كَانَتْ لَكَافِيَةٌ، قَالَ: فَضَّلَتْ عَلَيْهِنَّ بِتِسْعَةٍ وَسِتِّينَ جُزْءًا كُلُّهُنَّ مِثْلُ حَرِّهَا (بخاري – مسلم)

(268) “Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele) relatou que o nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: O fogo terrestre que vocês possuem corresponde, em termos de calor, a uma septuagésima parte do fogo do Inferno. Foi perguntado: Ó Profeta de Allah, não teria sido suficiente apenas este fogo? O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) respondeu: O fogo do Inferno foi intensificado, em poder de queimar, em sessenta e nove partes além do fogo mundano. Cada uma dessas partes equivale, por si só, ao fogo terrestre.” (Bukhari, Muslim)

(٢٦٩) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، عَنِ النَّبِيِّ صلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : أُوقِدَ عَلَى النَّارِ أَلْفَ سَنَةٍ حَتَّى احْمَرَّتْ ، ثُمَّ أُوقِدَ عَلَيْهَا أَلْفَ سَنَةٍ حَتَّى ابْيَضَتْ ثُمَّ أُوقِدَ عَلَيْهَا أَلْفَ سَنَةٍ حَتَّى اسْوَدَّتْ فَهِيَ سَوْدَاءُ مُظْلِمَةٌ (ترمذي)

(269) “Abu Huraira (que Allah esteja satisfeito com ele) relatou que o nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: O fogo do Inferno foi aquecido durante mil anos, até adquirir uma cor vermelha como o sangue. Depois, foi aquecido por mais mil anos, até adquirir uma cor branca. Em seguida, após ser aquecido por mais mil anos, o fogo ardente adquiriu uma cor negra. Assim, transformou-se em uma escuridão negra e intensa.” (Tirmidhi)

Fim