Hazrat Muhammad (s:) es, por un lado, el último Profeta y, al mismo tiempo, el Profeta de toda la humanidad del mundo entero. Nosotros, los musulmanes que afirmamos ser miembros de la comunidad del Profeta (s:), tenemos el deber de conocer bien todos los mandatos y disposiciones del Mensajero; todas las acciones y actividades de Su Eminencia a lo largo de su vida constituyen su sunna. Y es por medio de los hadices como podemos adquirir conocimiento sobre la sunna. Por ello, además del Sagrado Corán, también es indispensable y necesario para nosotros adquirir conocimiento de los hadices.
Precisamente la conciencia de esta necesidad me inspiró a compilar este libro. En una sola obra he intentado reunir las orientaciones del Mensajero (s:) sobre los asuntos necesarios. En este primer tomo he tratado la importancia y la virtud de cada tema. En el segundo tomo he tratado las cuestiones jurídicas. En el tercer tomo he arrojado luz sobre los hadices relacionados con los asuntos morales. Y en el cuarto tomo he arrojado luz sobre los hadices relacionados con los consejos testamentarios del Mensajero.
Si este libro ayuda aunque sea un poco a quienes desean adquirir conocimiento sobre las orientaciones del Gran Profeta, consideraré que mi esfuerzo ha sido fructífero. Que Allah Todopoderoso acepte este humilde esfuerzo mío. ¡Amén!

Abul Kalam Muhammad Yusuf
Dhanmondi, Daca.

Capítulo: 1. Hadiz

Definición y descripción del hadiz

Se denomina hadiz a las palabras, acciones y aprobaciones del Mensajero; es decir, las palabras que Su Eminencia pronunció como Mensajero, todas las acciones que realizó y todo aquello que aprobó al ver a los Compañeros realizarlo: todo ello es hadiz.

Al describir el hadiz, se afirma en la introducción de Bujari Sharif:

وَهُوَ عِلْمٌ يُعْرَفُ بِهِ أَقْوَالُ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَفْعَالُهُ وَأَحْوَالُهُ

«Se denomina hadiz a la ciencia mediante la cual se llega a conocer las palabras, las acciones y el estado del Noble Profeta (s:).»

En la introducción de Mishkat Sharif, el muhaddiz Shayj Abdul Haq Dehlavi dio la siguiente definición del hadiz:

عِلْمُ الْحَدِيْثِ فِي اصْطِلاحِ جَمْهُورِ الْمُحَدِّثِيْنَ يُطْلَقُ عَلَى قَوْلِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَفِعْلِهِ وَتَقْرِيْرِهِ

«En la terminología de los muhaddices, se denomina ciencia del hadiz a aquella ciencia mediante la cual se conocen las palabras y las aprobaciones del Noble Profeta (s:).»

Se denomina aprobación a aquellas palabras o acciones que un compañero pronunció o realizó ante el Noble Profeta (s:), sin que el Profeta (s:) las reprobara. Pues si las palabras o acciones mencionadas hubieran sido censurables según la sharía, el Profeta (s:) las habría reprobado. Por tanto, esta clase de aprobación del Profeta constituye también una de las fuentes principales para conocer las disposiciones de la sharía.

Al definir el hadiz, el imam Sakhawi dijo:

الْحَدِيثُ فِي اللُّغَةِ ضِدُّ الْقَدِيمِ وَفِي اصْطِلاحِهِمْ قَوْلُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَفِعْلُهُ وَتَقْرِيْرُهُ وَصِفَتُهُ حَتَّى فِي الْحَرَكَاتِ وَالسَّكَنَاتِ فِي الْيَقْظَةِ وَالنَّوْمِ

En el diccionario, la palabra «hadiz» (nuevo) es lo opuesto en significado a la palabra «qadim» (antiguo). En la terminología de los muhaddices, se denomina hadiz a las palabras, acciones, aprobaciones y cualidades del Noble Profeta (s:). Incluso los movimientos del Profeta durante la vigilia y el sueño están incluidos en el hadiz.

Clasificación de los hadices según su contenido

Shah Waliullah Dehlawi dijo, al tratar sobre el hadiz en su famosa obra Hujjatullah al-Baligha: «Los hadices narrados del Profeta (s.) son generalmente de dos clases.

1) Aquellos en los que se describen asuntos relacionados con su profecía y las responsabilidades de su misión como Mensajero. Por ejemplo, los hadices en los que se describen diversos asuntos y estados de la vida del Más Allá, así como los extraordinarios estados del mundo superior. La única fuente de este tipo de hadices es la revelación. Y con respecto a esta clase de hadices, Allah ha establecido la siguiente directriz.

مَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا

«Aceptad todo lo que el Mensajero os ordene y absteneos de todo aquello que os prohíba.»

Los hadices relativos a las normas de la sharía, las reglas de la adoración y aquellas disposiciones de beneficio público de amplio alcance para las que no se ha establecido ningún límite temporal también pertenecen a la primera categoría. Sin embargo, una parte de ellos procede de la revelación y otra parte del iytihad del propio Mensajero. Naturalmente, el iytihad del Noble Profeta posee también el mismo rango que la revelación, pues el iytihad del Profeta nunca puede permanecer después de un error. Los hadices relativos a la excelencia de las obras y a las cualidades y la dignidad de quienes las realizan también pertenecen a la primera categoría. En mi opinión, la mayoría de ellos procede de la revelación, y algunas partes son resultado del iytihad del Profeta.»

2) Aquellos en los que no se describen asuntos relacionados con la profecía del Profeta ni con las responsabilidades de su misión como Mensajero, sino otros asuntos. Por ejemplo, conversaciones relativas a la agricultura y a las características de los animales. Así, el Profeta (s.) dijo: «Criad caballos de color negro intenso con una mancha blanca en la frente». Del mismo modo, también pertenecen a la segunda categoría los hadices que describen actos que el Profeta realizó por hábito, no como actos de adoración. Las conversaciones del Profeta sobre asuntos mundanos y técnicos también pertenecen a esta categoría. Algunas de ellas tienen como fuente la experiencia; otras, las costumbres y los hábitos del país; y otras, los testimonios y las pruebas. No todas ellas son obligatorias para nosotros, aunque sí son dignas de imitación.»

La opinión de los expertos en hadices acerca del objeto de estudio del hadiz es la siguiente:

مَوْضُوعُ عِلْمِ الْحَدِيْثِ هُوَ ذَاتُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنْ حَيْثُ هُوَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ

«La noble persona del Mensajero de Dios es el tema de estudio de la ciencia del hadiz. Es decir, todo cuanto el Honorable Profeta hizo y dijo en su calidad de profeta, así como aquello que permitió hacer, y las sublimes cualidades suyas que se manifestaron mediante ello como Mensajero, constituyen el tema de estudio del hadiz».

El objetivo del estudio del hadiz es comprender el significado de la religión de Dios mediante los preceptos y las actividades cotidianas del Mensajero, y alcanzar así el bienestar en ambos mundos. El sabio Badr al-Din Ayni escribió en su obra «Umdat al-Qari»:

وَأَمَّا فَائِدَتُهُ فَهِيَ الْفَوْزُ بِسَعَادَةِ الدَّارَيْنِ

«La verdadera finalidad del estudio del hadiz es alcanzar el bien supremo en ambos mundos».

La sunna

El significado lexicográfico de la palabra sunna es camino que se sigue, principio y método de acción. En la terminología del hadiz, se denomina sunna al camino y la doctrina que seguía el Honorable Profeta (s.a.s.). Esta no es la sunna en el sentido técnico habitual de la ciencia del fiqh. El imán Ragib escribió en su obra «Mufradat»

titulada:سُنَّةُ النَّبِيِّ طَرِيقَتُهُ الَّتِي يَتَحَرَّهَا

«Se denomina sunna al camino, norma y método que el Noble Profeta (s.a.s.) elegía seguir». El sabio Ibrahim ibn Musa al-Sarnati escribió en su famosa obra «Al-Muásaqat»: «Se denomina sunna a todo aquello que ha sido narrado y demostrado que procede del Noble Profeta (s.a.s.), especialmente en aquellos asuntos sobre los que el Corán no establece ninguna disposición explícita. Más bien, fue únicamente el Noble Profeta quien proporcionó respecto de ellos sus propias opiniones, instrucciones y demás».

A veces, la palabra sunnah se utiliza en oposición al significado de bid‘ah. Por ejemplo, se dice que alguien está aferrado a la sunnah cuando sus actos y conducta son semejantes a los actos y conducta del Mensajero. (No importa que exista o no una descripción clara de esos actos y conducta en el Corán). Asimismo, se dice que una persona está aferrada a la bid‘ah cuando sus actos y conducta son contrarios a la sunnah. Aquí se ha denominado sunnah a las prácticas del Profeta.

La palabra sunnah también se utiliza para las prácticas de los Compañeros, pues existe consenso en que los honorables Compañeros siguieron la sunnah establecida.

El erudito ‘Abd al-‘Aziz presentó la siguiente definición de la sunnah en su obra titulada «Tawḍīḥ al-naẓar»:

وَلَفْظُ السُّنَّةِ شَامِلٌ لِقَوْلِ الرَّسُوْلِ وَفِعْلِهِ عَلَيْهِ السَّلَامُ وَتُطْلَقُ عَلَى طَرِيقَةِ الرَّسُوْلِ وَالصَّحَابَةِ

«Así como la palabra sunnah se utiliza con respecto a las palabras y actos del Mensajero, también se utiliza con respecto a los principios y métodos de conducta seguidos por el Mensajero y los Compañeros».

A veces, sunnah se utiliza únicamente con el significado de hadiz.

La fuente del hadiz

La fuente del hadiz es la revelación o el ijtihad del Profeta; la revelación que descendía sobre el Profeta era de dos clases.

1) La revelación que se recitaba al Profeta y cuyos términos y frases exactos se le ordenó preservar se denomina «revelación recitada» (wahy matlu). En la oración solo se recita esta clase de revelación. Y esa es el Corán.

2) El Profeta no recibió la orden de preservar exactamente los términos y frases de la segunda clase de revelación. Más bien, la transmitió con sus propias palabras y la explicó. Esta clase de revelación se denomina «revelación no recitada» (wahy ghayr matlu). Y esa es el hadiz.

Por ejemplo, al Profeta se le mostraron, durante la noche del Mi‘ray, las realidades del mundo de Malakut, y él las describió con sus propias palabras. A veces, Gabriel (la paz sea con él) se presentaba ante el Profeta y le comunicaba la voluntad y el deseo de Allah respecto a la religión y la sharía. Y el Profeta se lo explicaba a los compañeros con sus propias palabras. También forman parte del hadiz las explicaciones y descripciones que el Profeta dio sobre los versículos coránicos y las prácticas religiosas —como el número de ciclos de la oración y la cantidad del zakat, que no se mencionan en el Corán—. Y el origen de todo ello es la revelación.

Porque, además del Corán, otro tipo de revelación descendía sobre el Profeta. Por ejemplo, el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo:

إِنِّي أُوتِيْتُ الْقُرْآنَ وَمِثْلَهُ مَعَهُ

«Así como se me ha concedido el Corán, también se me ha concedido otra cosa semejante al Corán.

El iytihad del Profeta también forma parte del hadiz y es asimismo una fuente de la sharía islámica. Pues, si el iytihad del Profeta no hubiera sido conforme a la voluntad de Allah, Allah lo habría corregido mediante la revelación.

Capítulo: 2 La fe

La pureza de la intención

وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ

(سورة البينة :٥)

«Y solo se les había ordenado que adoraran a Allah con plena sinceridad. (Al-Bayyina: 5)

(۱)
وَعَنْ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ، وَإِنَّمَا لِامْرِئٍ مَا نَوَى، فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَى اللَّهِ وَإِلَى رَسُولِهِ فَهِجْرَتُهُ إِلَى اللَّهِ وَإِلَى رَسُولِهِ، وَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ لِدُنْيَا يُصِيبُهَا أَوِ امْرَأَةٍ يَتَزَوَّجُهَا فَهِجْرَتُهُ إِلَى مَا هَاجَرَ إِلَيْهِ (بخاري – مسلم)

1) Se narró de Hazrat Umar ibn al-Jattab (que Allah esté complacido con él) que dijo: el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) declaró: «El resultado de todas las acciones depende de las intenciones. Cada persona recibirá en la otra vida aquello que haya tenido la intención de hacer. Por tanto, quien emigre por Allah y Su Mensajero, su emigración será por Allah y Su Mensajero; y quien emigre con el propósito de obtener algún beneficio mundano o de conseguir a una mujer, su emigración será por ese mismo propósito». (Al-Bujari, Muslim)

Explicación: Este hadiz del Noble Profeta trata sobre la base en la que Allah, exaltado sea, determinará posteriormente el resultado de las acciones que los seres humanos realizan en este mundo. El Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo que Allah, exaltado sea, concederá a las personas el resultado de sus acciones basándose en sus intenciones, no en las acciones mismas. Es decir, la recompensa de una persona por su acción se le otorgará según la determinación o disposición interior que la impulsó a realizarla. Por tanto, quien emigre con la firme intención de cumplir los mandamientos de Allah buscando únicamente Su complacencia, recibirá en la otra vida la recompensa completa por dicha emigración. En cambio, si alguien emigra llevado por algún interés mundano, como casarse con una mujer hermosa o adquirir alguna riqueza, obtendrá únicamente ese interés mundano. En la otra vida no tendrá nada que reclamar ante Allah.

Supongamos que una persona parte de su casa con la firme intención de realizar el hayy buscando la complacencia de Allah, exaltado sea. Pero en el camino sufre un accidente y muere. En tal caso, aunque no haya podido completar el hayy, debido a la pureza de su intención será merecedora de la recompensa del hayy. Por el contrario, otra persona puede completar el hayy con la intención de viajar por el país, pero quedará privada de la recompensa.

(۲)
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهِ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ اللَّهَ لَا يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ وَأَمْوَالِكُمْ وَلَكِنْ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوْبِكُمْ وَأَعْمَالِكُمْ (مسلم)

(2) «Narrado por Hazrat Abu Huraira (ra:), quien dijo: el Mensajero de Allah (s:) dijo: “Allah no mira vuestra belleza ni vuestras riquezas, sino que mira vuestros corazones y vuestras obras”» (Muslim).

Explicación: El significado esencial del hadiz mencionado es que, ante Allah, la belleza física, las riquezas y demás bienes de las personas no tienen una importancia especial. Lo que tiene importancia ante Allah son el corazón y las obras de la persona. Es decir, la obra que una persona realiza con una intención piadosa en su corazón es precisamente la que tiene una importancia especial ante Allah.

Para que la adoración sea aceptada, es necesario cumplir dos condiciones. Una es la fe y la segunda es la intención sincera. Así como Allah no acepta la adoración ni las buenas obras de un incrédulo, tampoco acepta la adoración de quien posee una intención defectuosa.

Islam e Iman

مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحًا فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُوْنَ

(سورة البقرة :٦٢)

«Quienes crean en Allah y en el Más Allá y realicen buenas obras tendrán su recompensa reservada junto a Allah. No tendrán motivo alguno para temer ni para afligirse» (Sura Al-Baqara: 62).

(۳)
وَعَنْ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ بَيْنَمَا نَحْنُ عِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ذَاتَ يَوْمٍ إِذْ طَلَعَ عَلَيْنَا رَجُلٌ شَدِيدُ بَيَاضِ الثَّيَابِ شَدِيدُ سَوَادِ الشَّعَرِ لَا يُرَى عَلَيْهِ أَثَرُ السَّفَرِ وَلَا يَعْرِفُهُ مِنَّا أَحَدٌ حَتَّى جَلَسَ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَأَسْنَدَ رُكْبَتَيْهِ إِلَى رُكْبَتَيْهِ وَوَضَعَ كَفِّيْهِ عَلَى فَخِذَيْهِ، وَقَالَ: يَا مُحَمَّدًا أَخْبِرْنِي عَنْ الإِسْلَامِ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: الإِسْلَامُ أَنْ تَشْهَدَ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَتُقِيمَ الصَّلاةَ، وَتُؤْتِي الزَّكَاةَ، وَتَصُومَ رَمَضَانَ، وَتَحُجَّ الْبَيْتَ إِنْ اسْتَطَعْتَ إِلَيْهِ سَبِيلاً، قَالَ: صَدَقْتَ، قَالَ: فَعَجِبْنَا لَهُ يَسْأَلُهُ وَيُصَدِّقُهُ، قَالَ: فَأَخْبِرْنِي عَنْ الإِيمَانِ، قَالَ: أَنْ تُؤْمِنَ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَتُؤْمِنَ بِالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ، قَالَ:

صَدَقْتَ، قَالَ: فَأَخْبِرْنِي عَنْ الْإِحْسَانِ، قَالَ: أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ، قَالَ: فَأَخْبِرْنِي عَنْ السَّاعَةِ، قَالَ: مَا الْمَسْئُولُ عَنْهَا بِأَعْلَمَ منْ السَّائِلِ، قَالَ: فَأَخْبِرْنِي عَنْ أَمَارَتِهَا ، قَالَ: أَنْ تَلِدَ الأَمَةُ رَبَّتَهَا وَأَنْ تَرَى الْحُفَاةَ الْعُرَاةَ الْعَالَةَ رِعَاءَ الشَّاءِ يَتَطَاوَلُوْنَ فِي الْبُنْيَانِ، قَالَ: ثُمَّ انْطَلَقَ فَلَبِثْتُ مَلِيًّا ، ثُمَّ قَالَ لِي: يَا عُمَرُ أَتَدْرِي مَنْ السَّائِلُ؟ قُلْتُ: اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ، قَالَ: فَإِنَّهُ جِبْرِيلُ أَتَاكُمْ يُعَلِّمُكُمْ دِينَكُمْ.
(مسلم)

(3) «Se narró de Hadrat Umar ibn al-Jattab (que Allah esté complacido con él) que dijo: Un día estábamos en presencia del Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). De repente apareció ante nosotros un hombre cuya vestimenta era de un blanco resplandeciente y cuyo cabello era intensamente negro. No mostraba en su cuerpo ninguna señal de haber viajado, pero ninguno de nosotros lo reconoció.»

[Nota 1: Hadrat Umar (que Allah esté complacido con él) dijo: Ninguno de nosotros, los habitantes de Medina, pudo reconocer al visitante. Por ello, era natural pensar que era extranjero. Sin embargo, en la ropa y el rostro de un viajero extranjero deberían observarse señales del viaje, y el visitante tampoco mostraba ninguna de ellas. Por eso, nos parecía un hombre extraño.]

Después se acercó al Profeta y se sentó de tal manera que sus rodillas quedaron frente a las rodillas del Profeta, y sus manos descansaron sobre sus muslos.

[Nota 2: El visitante se sentó ante el Profeta con una actitud de respeto semejante a la manera en que una persona que ora se sienta respetuosamente durante el tashahhud, colocando las manos sobre los muslos.]

Después dijo: «Oh, Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), infórmame sobre el islam». El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) respondió: «El islam consiste en dar testimonio de que no hay ninguna divinidad excepto Allah y de que Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) es Su Mensajero; establecer la oración, entregar el zakat, ayunar durante el mes de Ramadán y realizar el hach si tienes capacidad para ello». El hombre dijo: «Has dicho la verdad». Nos sorprendió aquel diálogo de preguntas y respuestas.

[Nota 3: La razón de nuestro asombro era que las preguntas del hombre eran propias de un ignorante, mientras que su aprobación era propia de un erudito. Es decir, al preguntar, parecía un alumno que hacía preguntas a su maestro; pero, al aprobar las respuestas, parecía un maestro que confirmaba a un alumno que había respondido correctamente.]

Volvió a preguntar: «Hábleme acerca del imán». El Profeta (s.) respondió: «El imán consiste en creer firmemente en Allah, en Sus ángeles, en Sus Libros, en Sus profetas y en la Otra Vida, y también creer en el bien y el mal del decreto divino». El hombre dijo: «Sí, ha dicho usted la verdad». Luego dijo: «Hábleme también acerca del ihsán». El Profeta (s.) dijo: «El ihsán consiste en adorar a Allah como si Lo vieras; y si no puedes verlo, debes considerar que Él te ve». El visitante dijo: «Entonces, hábleme acerca de la Resurrección».

El Profeta respondió: «Aquel a quien se le pregunta acerca de la Resurrección no sabe más que quien pregunta». El hombre dijo: «Entonces, hábleme de sus señales». El Profeta (s.) dijo: «Las esclavas darán a luz a sus amos, y verás a pastores que antes andaban descalzos, desnudos y de largos cuellos, viviendo orgullosamente dentro de grandes edificios». El honorable Umar (r.a.) dijo: «Después, el hombre se marchó. Tras permanecer allí un rato, el Profeta (s.) me preguntó: “Umar, ¿reconociste al hombre que preguntaba?”. Respondí: “Allah y Su Mensajero lo saben mejor” (yo no lo sé). El Profeta dijo: “Él era Jibril (a.s.). Vino para enseñaros la religión mediante preguntas y respuestas”». (Muslim)

(El imán Muslim transmitió este hadiz. Además, el imán Bujari también registró este hadiz, con ligeras variaciones, en su famosa obra.)

Explicación: Puesto que quien preguntaba era el honorable Jibril (a.s.), este hadiz recibe el nombre de «Hadiz de Jibril». En él se explican tres asuntos fundamentales relacionados con la religión: el islam, el imán y el ihsán.

El significado lexicográfico de la palabra islam es someterse, obedecer y entregarse. En la terminología de la sharía, el islam consiste en obedecer a Allah y a Su Mensajero, y entregarse por completo a la religión de Allah.

Los cinco asuntos que el Profeta (s.) mencionó al explicar el islam son sus cinco pilares o fundamentos esenciales.

Por consiguiente, toda persona en cuyo interior se encuentren los cinco asuntos mencionados en el hadiz, incluida la proclamación de la kalima, será reconocida necesariamente como musulmana por la sociedad y el Estado musulmanes, y estos estarán obligados a concederle todos los derechos de los musulmanes.

El significado lexicográfico de la palabra imán es creencia profunda, convicción firme y confianza intensa. Su significado terminológico es aceptar de corazón y con toda el alma la religión que Allah presentó a la humanidad por medio de Su Mensajero, y depositar una profunda confianza en su verdad. En el hadiz se mencionan precisamente los seis asuntos fundamentales sin cuya aceptación una persona ni siquiera puede ser considerada creyente en el sentido básico.

Lo primero y más importante de los asuntos mencionados es la fe en Allah. Tener fe en Allah significa reconocer sinceramente que Allah es el único Creador, Legislador, Proveedor, Sustentador y verdadero Dueño de todo el universo. Asimismo, no asociar a nadie con Allah ni considerarlo Su socio o copartícipe en estos asuntos. En materia de fe, los atributos mencionados de Allah Ta’ala son únicos e indivisibles. Si una persona cree de corazón que Allah es el Creador, pero duda de que sea el Legislador —es decir, si no reconoce que las leyes de Allah deben observarse en todos los aspectos de la vida—, entonces no es creyente.

El segundo asunto es la fe en los ángeles. Tener fe en los ángeles significa creer firmemente que los ángeles son una de las grandes criaturas de Allah. Allah Ta’ala los creó de luz. No son varones ni mujeres. Cuando es necesario, los ángeles pueden adoptar diversas formas. Allah los ha encargado de todas las tareas relacionadas con la administración de la creación. Ellos jamás desobedecen las órdenes de Allah.

El tercero es la fe en los Libros. Es decir, creer sinceramente que los Libros que Allah hizo descender sobre los profetas, época tras época, para guiar a la humanidad por el camino recto, son verdaderos, auténticos y exentos de error.

De los innumerables Libros que Allah Ta’ala hizo descender, cuatro son los principales: la Tawrat, el Zabur, el Injil y el Furqán. El Furqán o Corán es el último Libro de Allah Ta’ala. En el Corán se han reunido todas las verdades contenidas en los Libros anteriores, así como todo lo necesario para la guía de la humanidad hasta el Día del Juicio. Después de él no descenderá ningún otro Libro celestial. Por tanto, en la época posterior al Corán, nadie puede alcanzar la salvación en el Más Allá sin seguir el Corán.

Todas las instrucciones que el Corán ha dado sobre los diversos aspectos y asuntos de la vida humana deben considerarse obligatorias. De lo contrario, nadie podrá ser creyente.

El cuarto asunto cuya creencia es absolutamente indispensable para ser creyente es la fe en los Mensajeros. La palabra «rasul» significa literalmente «enviado». En la terminología de la Sharía, se llama mensajeros a aquellos a quienes el Altísimo Allah envió, época tras época, a distintas partes del mundo con la revelación y los Libros, para guiar a la humanidad. Desde el comienzo de la humanidad hasta hoy, han aparecido en el mundo innumerables profetas y mensajeros. Entre ellos, Hazrat Muhammad (s.) es el último y el más eminente de los mensajeros.

Tener fe en los mensajeros significa creer en todos los profetas y mensajeros enviados por Allah, reconociendo que todos ellos eran infalibles y que, en sus respectivas épocas, eran las personas más sabias y virtuosas. La guía que trajeron era infalible y procedía de Allah. Entre todos los profetas, Hazrat Muhammad (s.) es el más eminente y también el último. Los profetas anteriores fueron enviados para una tribu, una época o una región determinadas. Pero Hazrat Muhammad (s.) fue enviado para toda la humanidad del mundo entero. Como dice Allah:

وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا كَافَّةً لِلنَّاسِ (سورة السبأ : ۷۸)

«Oh, Mensajero, ciertamente te hemos enviado como profeta para toda la humanidad». (Sura Saba, 78)

El quinto es creer en la otra vida. Es decir, se debe albergar en el corazón la firme convicción de que la vida no termina con la muerte, sino que se entra en otra etapa de la vida, llamada la otra vida. En una de sus etapas, después de que se hayan rendido cuentas de todas las obras de la vida terrenal, se dará a cada persona el resultado de sus actos. Como consecuencia, algunos serán habitantes del Paraíso y otros serán habitantes del Infierno. La palabra «sāʿat» mencionada en el hadiz se refiere al día de ese juicio. Este día también se llama el Día de la Resurrección o el Día del Juicio. En las enseñanzas del Corán, los hadices y los profetas se ha concedido una importancia extraordinaria a creer en la otra vida. Esto se debe a que, en realidad, creer en la otra vida obliga al ser humano a realizar buenas obras en la vida mundana. En cambio, quien no cree en la otra vida se vuelve arbitrario e irresponsable, pues no cree que en el Día del Juicio deberá comparecer ante Allah y rendir cuentas de sus buenas y malas obras.

Allah no ha informado a nadie de la fecha exacta —día, mes y año— en que tendrá lugar el Día del Juicio. Sin embargo, informó a Su amado profeta de algunas señales de su proximidad. En el hadiz citado, Gabriel (la paz sea con él) preguntó al Profeta precisamente por esas señales: «Entonces, infórmame de las señales del Día del Juicio». El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: «Cuando veas que las esclavas dan a luz a sus señores, y que los pastores descalzos y desnudos se entregan al orgullo dentro de grandes edificios, entonces considera que el Día del Juicio está próximo».

Es decir, cuando los hijos traten a su madre como a una esclava y las personas incapaces y de las clases más bajas de la sociedad asuman el papel de líderes y se entreguen al orgullo, habrá que considerar que el Día del Juicio está próximo.

En este hadiz, el Noble Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) mencionó solamente dos de las innumerables señales del Día del Juicio.

El sexto es creer en el bien y el mal del destino. En la terminología islámica, al destino se le llama «qadā y qadar». Y a este qadā y qadar se le llama brevemente taqdīr.

Se llama taqdīr a establecer algo basándose en una estimación de un acontecimiento posible antes de que ocurra. Hay muchos acontecimientos sobre los cuales el ser humano hace de antemano una estimación y determina su proceder; esto es lo que se llama taqdīr. Sin embargo, como el conocimiento humano no está libre de errores, a veces sus cálculos y estimaciones resultan ser distintos de lo que sucede. En cambio, como el conocimiento de Allah está libre de errores y es perfecto, en Su taqdīr no ocurre ninguna excepción. No obstante, si Él provoca deliberadamente alguna excepción, ese es un asunto aparte.

Muchos eruditos investigadores han explicado el taqdīr de la siguiente manera:

«Mucho antes de crear la creación, Allah Altísimo determinó todos los seres creados: su forma y naturaleza, sus características y cualidades, la duración de su existencia, su estado durante ese período, sus cambios, desarrollo, destrucción, disolución y destino final, entre otras cosas. Mantener una firme convicción en esta determinación previa del Creador es lo que se denomina tener fe en el qadar.»

El conocimiento de Allah Altísimo es eterno y sin principio. Es decir, todo lo que ha sucedido, lo que sucede y lo que sucederá en el futuro está presente ante Allah. Por eso, basándose en Su conocimiento eterno, Él ha decretado lo que sucederá en el futuro. Esto ciertamente no significa que actuemos porque Él lo haya decretado, sino que Él lo ha decretado porque nosotros lo haremos.

Cabe señalar que en este hadiz se mencionan los tres asuntos principales y fundamentales de la religión: el islam, la fe y el ihsan. Cuando una persona acepta la religión de Allah y decide seguir el camino de la religión, en su primera morada es musulmana y, en la segunda

morada, creyente, y en la tercera, muhsin. Cuando una persona declara su reconocimiento de Allah y del Mensajero y cumple externamente los principales ritos del islam, es musulmana. La sociedad y el Estado islámicos la tratarán como musulmana. No es necesario que la sociedad o el Estado examinen el estado de su corazón, cualquiera que este sea.

Cuando el efecto de la declaración mencionada y de las obras externas penetra en el corazón de una persona, es decir, cuando la declaración y las obras externas del islam reciben la aprobación del corazón, se convierte en creyente.

Después, cuando la penetración creciente de la fe hace que su corazón se apegue a Allah, al Mensajero y a la religión, se convierte en muhsin.
Los siervos sinceros de Allah permanecen constantemente preocupados por alcanzar la puerta del ihsan.

La importancia de tener fe en el Mensajero

(٤) وَعَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى أَكُونَ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِنْ وَالِدِهِ وَوَلَدِهِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ (بخاري – مسلم)

(4) «Se narra de Hazrat Anas (que Allah esté complacido con él) que dijo: El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: Quien de entre vosotros no pueda amarme más que a su padre, a sus hijos y a todas las demás personas, no podrá ser un creyente íntegro». (Bujari y Muslim)

Explicación: Para un creyente no es suficiente creer en el Mensajero de manera general. Más bien, para ser un creyente verdadero, debe amar al Mensajero más que a sus padres, sus hijos y todos sus seres queridos.

Por lo general, el amor es de dos tipos. Uno de ellos es

1) محبت اختياريel amor voluntario.

2) محبت اضطراريel amor natural.

El primero está bajo la voluntad del ser humano, mientras que el segundo está fuera de su control. Supongamos que un creyente ama tanto a su padre como al Mensajero. En tal situación, su padre le ordena realizar algo que contradice la orden del Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Si entonces, dando prioridad al amor por el Mensajero sobre el amor por su padre, desobedece la orden, debe considerarse que su amor por el Mensajero ha prevalecido sobre el amor por su padre.

El amor mencionado en el hadiz se refiere al primer tipo de amor (el voluntario). Sin embargo, si en el corazón de alguien predomina el amor natural por el Mensajero, eso es aún mejor.

(٥) وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى يَكُونَ هَوَاهُ تَبَعًا لِمَا جِئْتُ بِهِ
(مشكوة)

(5) «Se transmitió de Hazrat Abdullah ibn Amr (que Allah esté complacido con él) que dijo: el Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) declaró: quien no pueda someter sus deseos y pasiones a la religión que yo he presentado, no podrá ser creyente». (Mishkat)

Explicación: La verdadera esencia de la fe en el Mensajero consiste en someter por completo la propia voluntad, inspiración y deseos al código de vida que el Mensajero trajo de parte de Allah para la humanidad.

(٦) وَعَنْ أَبِي أُمَامَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : مَنْ أَحَبَّ لِلَّهِ وَأَبْغَضَ لِلَّهِ وَأَعْطَى لِلَّهِ وَمَنَعَ لِلَّهِ فَقَدِ اسْتَكْمَلَ الإِيمَانَ (بخاري)

(6) «Se transmitió de Hazrat Abu Umamah (que Allah esté complacido con él) que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: la persona cuyo amor y enemistad, así como su dar y no dar, se deben exclusivamente al deseo de obtener la complacencia de Allah, es quien posee una fe completa». (Bujari)

Explicación: Cuando un creyente, avanzando por el camino de la fe, alcanza un nivel en el que todas sus actividades comienzan a realizarse únicamente conforme a la voluntad de Allah, entonces debe entenderse que ha alcanzado la perfección en cuanto a la fe.

وَعَنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ(V)صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : ذَاقَ طُعْمَ الْإِيمَانِ مَنْ رَضِيَ بِاللَّهِ
رَبَّا وَبِالإِسْلَامِ دِينًا وَبِمُحَمَّدٍ رَسُولاً (بخاري – مسلم)

(7) «Se transmitió de Hazrat Abbas (que Allah esté complacido con él) que el Noble Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) declaró: quien, con plena sinceridad, acepta a Allah como Señor, al islam como religión y a Muhammad —que Allah le conceda paz y bendiciones— como profeta, ha probado el verdadero sabor de la fe». (Bujari y Muslim)

La influencia de la fe sobre las actividades de la vida

(۸)
وَعَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَلَّمَا خَطَبَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلَّا قَالَ: لَا إِيْمَانَ لِمَنْ لَا أَمَانَةَ لَهُ ، وَلَا دِينَ لِمَنْ لَا عَهْدَ لَهُ (بيهقي)

(8) «Se ha narrado de Hazrat Anas —que Allah esté complacido con él— que dijo: El Profeta —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él— rara vez nos daba un consejo sin mencionar en él que quien traiciona un depósito no tiene fe y quien incumple una promesa no tiene religión». (Bayhaqi)

Explicación: En el hadiz mencionado anteriormente, el amado Profeta —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él— señaló dos graves actos delictivos contrarios a la religión y a la fe. Uno de ellos es traicionar los depósitos confiados, y el segundo es incumplir las promesas.

En este hadiz, la palabra «depósito» se emplea en un sentido amplio. Es decir, incluye toda clase de depósitos confiados: los del individuo, los de la sociedad, los de la nación, etc. Del mismo modo, también incluye los depósitos relativos a los bienes y recursos, a las responsabilidades y deberes, al honor y la dignidad, entre otros. Asimismo, «promesa» o «compromiso» se emplea aquí en un sentido amplio. Es decir, incluye desde la promesa de un individuo hasta las promesas nacionales e internacionales, los acuerdos, los pactos, los compromisos y las promesas de toda índole.

(۹)
وَعَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى يُحِبُّ لِأَخِيهِ مَا يُحِبُّ لِنَفْسِهِ (بخاري – مسلم)

(9) «Se ha narrado de Hazrat Anas —que Allah esté complacido con él— que el Noble Profeta —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él— dijo: Ninguno de vosotros podrá ser creyente hasta que desee para su hermano creyente aquello que desea para sí mismo». (Bujari y Muslim)

Explicación: Después de que una persona abraza la fe, naturalmente se le imponen ciertas responsabilidades conforme a las exigencias de la fe. Entre estas responsabilidades se incluyen las personales, familiares, sociales y estatales. La responsabilidad mencionada en el hadiz es la responsabilidad social del creyente. Es decir, así como un creyente considera sus propios intereses y derechos, también debe considerar del mismo modo los intereses y derechos de su hermano creyente que vive en la sociedad; de lo contrario, no podrá ser un creyente pleno.

(۱۰)
وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: الْمُسْلِمُ مَنْ سَلِمَ الْمُسْلِمُونَ مِنْ لِسَانِهِ وَيَدِهِ، وَالْمُهَاجِرُ مَنْ هَاجَرَ مَا نَهَى اللَّهُ عَنْهُ (بخاري)

(10) «Se narró de Hazrat Abdullah ibn Amr (que Allah esté complacido con él) que el Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Musulmán es aquel de cuya mano y lengua los musulmanes están a salvo. Y muháyir es aquel que emigra de lo que Allah ha prohibido”». (Bujari)

Explicación: En el hadiz citado se señala cómo deben ser el carácter de un musulmán verdadero y el de un muháyir verdadero. Es decir, quien adopte el islam como código de vida no causará daño a ningún musulmán ni con su mano ni con su lengua. Del mismo modo, quien obtendrá plenamente la virtud de la hégira será aquel que emigre de lo que Allah ha prohibido. Abandonar el país por intereses mundanos no es hégira.

Los fundamentos del islam

(۱۱)
وَعَنِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: بُنِيَ الْإِسْلَامُ عَلَى خَمْسٍ شَهَادَةِ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ، وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ، وَإِقَامِ الصَّلاةِ، وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ، وَالْحَجِّ، وَصَوْمِ رَمَضَانَ (بخاري – مسلم)

(11) «Se narró de Hazrat Abdullah ibn Umar (que Allah esté complacido con él) que dijo: El Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “El islam se ha fundado sobre cinco cosas: dar testimonio de que no hay divinidad excepto Allah y de que Muhammad (la paz sea con él) es Su siervo y Su Mensajero; establecer la oración, entregar el zakat, realizar el hach y ayunar durante el mes de Ramadán”». (Bujari, Muslim)

Explicación: En este hadiz, el islam se compara con una casa, y la profesión de fe, la oración, el zakat, el hach y el ayuno del mes de Ramadán se comparan con sus pilares. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) nos ha presentado una hermosa alegoría para comprender el islam. Es digno de observar que, así como no se puede imaginar una casa sin pilares, tampoco se llama casa a unos simples pilares. Las cinco cosas mencionadas en el hadiz son solamente los fundamentos del islam, no el islam completo. Por tanto, si alguien cumple estas cinco acciones mencionadas y piensa que ha satisfecho todas las exigencias del islam, cometerá un error semejante al de quien, tras plantar los pilares, creyera que ya ha levantado una casa.

Así como unos cuantos pilares sin techo no pueden proteger a una persona del sol y de la lluvia, del mismo modo el ser humano no podrá librarse de rendir cuentas en la otra vida simplemente cumpliendo estas cinco acciones. Todo el código de vida que el Gran Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) presentó a la humanidad es el islam. Al aceptarlo por completo, el ser humano puede alcanzar el bienestar pleno en este mundo y en la otra vida.

Los pecados graves

إِنْ تَجْتَنِبُوا كَبَائِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَنُدْخِلْكُمْ مُدْخَلاً كَرِيمًا (سورة النساء : ٣١)

Significado: Si os mantenéis alejados de los pecados mayores prohibidos, os perdonaré vuestras faltas (menores) y os introduciré en una posición honorable». (Sura An-Nisá, 31)

Sin embargo, si alguien continúa cometiendo pecados menores constantemente y sin reparo, ese pecado menor terminará convirtiéndose en un pecado mayor. Además, si alguien permanece dedicado a los actos pecaminosos durante toda su vida y se arrepiente justo antes de morir (al percibir los signos de la muerte), su arrepentimiento no será aceptado ante Allah. Sobre esto, la declaración del Corán es la siguiente:

إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللَّهِ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهَالَةٍ ثُمَّ يَتُوبُونَ مِنْ قَرِيبٍ فَأُولَئِكَ يَتُوْبُ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَكَانَ اللَّهُ عَلِيمًا حَكِيمًا ، وَلَيْسَتِ التَّوْبَةُ لِلَّذِينَ يَعْمَلُوْنَ السَّيِّئَاتِ حَتَّى إِذَا حَضَرَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ إِنِّي تُبْتُ الآنَ وَلَا الَّذِيْنَ يَمُوْتُوْنَ وَهُمْ كُفَّارٌ أُولَئِكَ أَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا
(سورة النساء : ۱۷ – ۱۸)

Significado: «En realidad, solo es aceptable el arrepentimiento de quienes cometen el pecado por ignorancia y luego se arrepienten sin demora. Allah acepta el arrepentimiento de tales personas. Y Allah es Omnisciente y Sabio. En cambio, quienes persisten continuamente en los actos pecaminosos y, cuando se enfrentan a la muerte, dicen: “Ahora me arrepiento”, su arrepentimiento carece por completo de valor ante Allah; del mismo modo que carece de valor el arrepentimiento de quien muere en estado de incredulidad. (Sura An-Nisá, 17-18)

(۱۲)
وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: الْكَبَائِرُ الإِشْرَاكُ بِاللَّهِ، وَعُقُوقُ الْوَالِدَيْنِ، وَقَتْلُ النَّفْسِ، وَالْيَمِينُ الْغَمُوسُ (بخاري)

(12) «Se narró de Hadrat Abdullah ibn Amr que dijo: el Noble Profeta dijo que los pecados mayores son asociar a alguien con Allah, desobedecer a los padres, matar a alguien y prestar un juramento falso». (Bujari)

Explicación: Se llama pecado a todo acto que desagrada a Allah y a Su Mensajero. “Gunah” es una palabra persa. En árabe se dice “maasiyat”. Por lo general, los pecados son de dos tipos: menores y mayores. Los delitos para los cuales el Corán y los hadices establecen un castigo son pecados mayores. En cambio, los pecados para los cuales el Corán y los hadices no establecen ningún castigo son pecados menores. Aunque el creyente no se convierte en incrédulo por cometer pecados mayores distintos de la asociación, tendrá que sufrir el castigo del Infierno. Si el creyente se arrepiente sinceramente de otros pecados mayores distintos de las deudas contraídas con las personas, Allah le perdonará sus pecados. La palabra “tawba” es árabe. Su significado lexicológico es regresar, volver. En la terminología de la sharía, tawba significa apartarse con un corazón arrepentido de los actos contrarios a la sharía, tomar la firme determinación de no volver a cometer actos semejantes en el futuro y retornar a Allah. Por tanto, si alguien pronuncia verbalmente la tawba mil veces, pero continúa entregado a los actos pecaminosos, ese arrepentimiento verbal no es, en realidad, tawba. Para los musulmanes distintos de los amados profetas y mensajeros de Allah, es imposible abstenerse de todos los pecados menores. Allah, Señor de los mundos, solo perdona los pecados mayores mediante un arrepentimiento sincero. Sin embargo, para que el arrepentimiento sea aceptado ante Allah existen tres condiciones. La primera condición es que quien haya cometido el pecado se arrepienta profundamente de él. La segunda condición es que prometa a Allah que no cometerá ese pecado durante toda su vida. Esto se refiere al acto que está relacionado únicamente con el derecho de Allah. Pero si ese pecado está relacionado con el derecho de un siervo, se añadirá una tercera condición a las dos anteriores: deberá devolver el derecho a la persona o siervo cuyo derecho haya perjudicado, o conseguir que esa persona lo perdone.

(۱۳)
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ
اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: اجْتَنِبُوا السَّبْعَ الْمُويقَاتِ،
قَالُوا : يَا رَسُولَ اللهِ وَمَا هُنَّ؟ قَالَ: الشَّرْكُ بِاللَّهِ، وَالسِّحْرُ، وَقَتْلُ النَّفْسِ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ،
وَأَكُلُ الرِّبَا، وَأَكُلُ مَالِ الْيَتِيمِ، وَالتَّوَلِي يَوْمَ
الزَّحْفِ، وَقَدْفُ الْمُحْصَنَاتِ الْمُؤْمِنَاتِ الْغَافِلَاتِ
(بخاري – مسلم)

(13) «Se ha narrado de Hazrat Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) que dijo: El Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: Absteneos de siete pecados destructivos». Los Compañeros preguntaron: «¡Oh, Mensajero de Allah! ¿Cuáles son esos siete pecados?». Él respondió: «Son asociar a alguien con Allah, practicar la magia, matar a alguien sin autorización de la ley islámica, consumir usura, apropiarse de los bienes del huérfano, huir del campo de batalla y acusar falsamente de adulterio a mujeres creyentes, castas e inocentes». (Bujari, Muslim)

Explicación: En el hadiz citado, el Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) solo mencionó algunos de los pecados mayores; no mencionó todos los actos relacionados con los pecados mayores.

(١٤) وَعَنْ مُعَادٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: أَوْصَانِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِعَشْرِ كَلِمَاتٍ، قَالَ: لَا تُشْرِكْ بِاللَّهِ شَيْئًا وَإِنْ قُتِلْتَ وَحُرِّقْتَ، وَلَا تَعُقِّنَّ وَالِدَيْكَ، وَإِنْ أَمْرَاكَ أَنْ تَخْرُجَ مِنْ أَهْلِكَ وَمَالِكَ، وَلَا تَتْرُكُنَّ صَلَاةً مَكْتُوبَةً مُتَعَمِّدًا؛ فَإِنَّ مَنْ تَرَكَ صَلَاةً مَكْتُوبَةٌ مُتَعَمِّدًا فَقَدْ بَرِئَتْ مِنْهُ ذِمَّةُ اللَّهِ، وَلَا تَشْرَبَنَّ خَمْرًا ؛ فَإِنَّهُ رَأْسُ كُلِّ فَاحِشَةٍ، وَإِيَّاكَ وَالْمَعْصِيَةَ؛ فَإِنَّ بِالْمَعْصِيَةِ حَلَّ سَخَطُ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ، وَإِيَّاكَ وَالْفِرَارَ مِنَ الزَّحْفِ وَإِنْ هَلَكَ النَّاسُ، وَإِذَا أَصَابَ النَّاسَ مَوْتٌ

وَأَنْتَ فِيْهِمْ فَاثْبُتْ، وَأَنْفِقْ عَلَى عِبَالِكَ مِنْ طَوْلِكَ، وَلَا تَرْفَعْ عَنْهُمْ عَصَاكَ أَدَبًا وَأَخِفُهُمْ فِي اللَّهِ (رواه أحمد )

(14) «Se ha narrado de Hazrat Muaz (que Allah esté complacido con él) que dijo: El Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), al aconsejarme sobre diez asuntos, dijo: “¡Oh, Muaz! Aunque te maten o te quemen, no asocies a nadie con Allah. Y aunque tus padres te expulsen de tu familia y de tus bienes, no les desobedezcas. Nunca abandones deliberadamente la oración obligatoria, pues Allah y Su Mensajero no asumen ninguna responsabilidad por quien abandona voluntariamente la oración obligatoria. No bebas alcohol bajo ninguna circunstancia, pues el alcohol es la raíz de todos los actos obscenos. Aléjate de toda clase de pecados, porque a causa de los pecados desciende la ira de Allah. No abandones el campo de batalla, ni siquiera en el momento de un combate encarnizado. Y si en el lugar donde te encuentras aparece una epidemia (enfermedad contagiosa), permanece allí. Gasta, según tus posibilidades, en las necesidades de tu familia. Para enseñarles buenos modales, no retires de ellos el bastón de la disciplina, e inculca en sus corazones el temor de Allah”». (Ahmad)

Explicación: El narrador del hadiz, Hazrat Muaz ibn Yabal (que Allah esté complacido con él), fue uno de los distinguidos Compañeros del Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) lo nombró gobernador de una provincia tan importante como Yemen. El hadiz transmitido revela la profunda relación que mantenía con el Profeta.

El Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) aconsejó a Hazrat Muaz que se mantuviera libre del politeísmo incluso en los momentos críticos en que su vida estuviera en peligro. Pues, si por mantenerse firme e inquebrantable en el tawhid fuera asesinado por un no creyente, alcanzaría el rango del martirio. Esta situación se denomina «azima» en la terminología de la ley islámica. Y para un Compañero distinguido como Hazrat Muaz, lo apropiado era actuar conforme a la azima. En cambio, si un musulmán común, con el propósito de salvar la vida de un enemigo incrédulo, manteniendo firme en su corazón la creencia en el tawhid, pronunciara verbalmente la fórmula de politeísmo, se le concede una dispensa en este asunto. Sin embargo, si también actuara conforme a la azima y muriera, alcanzaría el rango del martirio.

De la exhortación del venerable Profeta (s. a. s.) también se supo que, si en alguna región aparece una enfermedad epidémica, sus habitantes no deben abandonar ese lugar. Pues, si la gente de allí se marcha a otro sitio, no se prestará atención a los enfermos ni se hará ningún esfuerzo por impedir la propagación de la enfermedad. Sin embargo, cuando aparece una epidemia en alguna región, también se ha prohibido que las personas de fuera entren en ella.

La bid‘ah

(١٥) وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ، قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا (مسلم – بخاري) لَيْسَ فِيهِ، فَهُوَ رَدُّ

(15) Se narra de Aisha (que Allah esté complacido con ella) que dijo: el Mensajero (s. a. s.) dijo: «Quien introduzca en esta religión nuestra algo que no tenga fundamento alguno en ella, será rechazado». (Bujari, Muslim)

Explicación: La religión que Allah envió a la humanidad por medio de Su Profeta, Muhammad (s. a. s.), es completa. En ella se incluye el sistema fundamental de todos los asuntos de la vida humana. Por tanto, si alguien intenta introducir en la religión alguna novedad cuya existencia no se encuentre, ni directa ni indirectamente, en el Corán y los hadices, eso es precisamente una bid‘ah y debe ser abandonado.

La manera correcta de seguir al Mensajero

(١٦) وَعَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: جَاءَ ثَلَاثَةُ رَهْطٍ إِلَى أَزْوَاجِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَسْأَلُونَ عَنْ عِبَادَةِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَلَمَّا أُخْبِرُوا بِهَا كَأَنَّهُمْ تَقَالُوْهَا ، فَقَالُوا : أَيْنَ نَحْنُ مِنَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ۚ وَقَدْ غَفَرَ اللَّهُ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ وَمَا تَأَخَّرَ، فَقَالَ أَحَدُهُمْ : أَمَّا أَنَا فَأُصْلِي اللَّيْلَ أَبَدًا ، وَقَالَ الآخَرُ: إِنِّي أَصُوْمُ الدَّهْرَ فَلَا أُفْطِرُ، وَقَالَ الْآخَرُ: أَنَا أَعْتَزِلُ النِّسَاءَ وَلَا أَتَزَوَّجُ أَبَدًا، فَجَاءَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلَيْهِمْ فَقَالَ : أَنْتُمُ الَّذِينَ قُلْتُمْ كَذَا وَكَذَا ،

أَمَا إِنِّي لَأَخْشَاكُمْ لِلَّهِ عَزَّ وَجَلَّ وَأَتْقَاكُمْ لَهُ، لَكِنِّي أَصُومُ وَأُفْطِرُ وَأُصَلِى وَأَرْقُدُ وَأَتَزَوَّجُ النِّسَاءَ، فَمَنْ رَغِبَ عَنْ سُنَّتِي فَلَيْسَ مِنِّي (بخاري – مسلم)

(16) «Se narró de Hazrat Anas (que Allah esté complacido con él) que dijo: En cierta ocasión, tres hombres se presentaron ante las esposas del Mensajero (s.) para informarse sobre su adoración. Cuando se les informó acerca de la adoración del Mensajero (s.), les pareció insuficiente y dijeron: “¿Qué comparación puede haber entre nosotros y el Huzur (s.)? Allah mismo ha anunciado que le ha perdonado sus pecados anteriores y posteriores”. Entonces, uno de ellos dijo: “En cuanto a mí, pasaré toda la noche rezando”. El segundo dijo: “Ayunaré durante todo el año y no dejaré de ayunar ningún día”. El tercero dijo: “Me mantendré alejado de las mujeres y nunca me casaré”. De pronto, el Huzur (s.) se presentó allí y les preguntó: “¿Acaso habéis dicho estas cosas?”

[Nota: Existen dos opiniones acerca de cómo el Noble Profeta (s.) llegó a enterarse de aquella conversación. Una de ellas sostiene que el Huzur se encontraba entonces en la Mezquita del Profeta, mientras que la conversación tenía lugar en las habitaciones de las Madres de los Creyentes, adyacentes a la mezquita. Por tanto, el Huzur pudo escuchar aquella conversación mientras estaba sentado en la mezquita. La segunda opinión sostiene que fue el propio Yibril (la paz sea con él) quien informó al Huzur de dicha conversación. Esto se debe a que aquellos tres hombres regresaban de la casa del Huzur llevando consigo una conclusión defectuosa sobre la adoración islámica. Si el Noble Profeta no hubiera corregido su error, habrían difundido y propagado precisamente aquella opinión equivocada.]

«Escuchad: juro por Allah que soy quien más Le teme entre vosotros y quien observa mayor piedad por Él. Aun así, algunos días ayuno y otros días dejo de ayunar (el ayuno voluntario). A veces rezo y otras veces duermo. También me he casado. Por tanto, quien no siga esta Sunna mía no pertenece a mi comunidad». (Bujari, Muslim)

Explicación: El bienestar de este mundo y del Más Allá reside en observar debidamente la religión o código de vida que el Misericordioso Allah reveló a la humanidad por medio de los profetas. Los profetas practicaron durante toda su vida conforme a dicha religión y dejaron para la comunidad una representación práctica de ella. En la terminología de la Sharía, esto se denomina la Sunna del Mensajero.

La forma perfecta de la religión que nuestro amado profeta Hazrat Muhammad (s.) nos dejó mediante sus actos a lo largo de toda su vida es precisamente su Sunna o método. Nadie tiene derecho a quitarle nada, del mismo modo que tampoco tiene derecho a añadirle algo nuevo. Por ello, así como Allah desaprueba una vida desenfrenada, libre de las obligaciones de la oración, el ayuno y lo lícito y lo ilícito, también desaprueba abandonar la vida familiar y todas las responsabilidades mundanas para dedicarse día y noche a la adoración voluntaria. El camino del Profeta se encuentra entre ambos extremos. Solo recorriendo este camino puede el ser humano alcanzar el bienestar eterno de este mundo y del Más Allá. En el hadiz mencionado, el Huzur (s.) señaló este camino al decir que esta es mi Sunna. Y quien no siga mi Sunna, sea lo que sea, no pertenece a mi comunidad.

Entre la comunidad de Hazrat Isa (la paz sea con él), había un grupo de personas temerosas de Allah que, abandonando todos los negocios y actividades mundanas, se refugiaban en celdas, bosques, montañas y cuevas, entre otros lugares, y se dedicaban día y noche a la contemplación de Allah. Al mencionar su caso, Allah advierte a la comunidad de Muhammad diciendo:

وَرَهْبَانِيَّةٌ ابْتَدَعُوهَا مَا كَتَبْنَاهَا عَلَيْهِمْ إِلَّا ابْتِغَاءَ رِضْوَانِ اللَّهِ فَمَا رَعَوْهَا حَقَّ رِعَايَتِهَا
(سورة الحديد : ۲۷)

«Esta vida de ascetismo fue inventada por ellos mismos. Yo no se la hice obligatoria. Ellos adoptaron este camino para complacer a Allah, pero transgredieron los límites». (Sura Al-Hadid, 28)

(۱۷)
وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا صَنَعَ رَسُولُ اللَّهِ صلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ شَيْئًا، فَرَخَّصَ فِيْهِ، فَتَنَزَّهَ عَنْهُ قَوْمٌ، فَبَلَغَ ذَالِكَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَخَطَبَ فَحَمِدَ اللَّهَ ثُمَّ قَالَ: مَا بَالُ أَقْوَامٍ يَتَنَزَّهُوْنَ عَنِ الشَّيْءِ أَصْنَعُهُ، فَوَاللَّهِ إِنِّي لَأَعْلَمُهُمْ بِاللَّهِ وَأَشَدُّهُمْ لَهُ خَشْيَةٌ (بخاري – مسلم)

(17) «Se ha narrado de Hazrat Aisha (que Allah esté complacido con ella) que, en cierta ocasión, el Mensajero (la paz sea con él) realizó una acción y permitió que otros también la realizaran. A pesar de ello, algunas personas se abstuvieron de hacerla. Cuando esto llegó a oídos del Profeta (la paz sea con él), les dirigió un sermón. Primero alabó a Allah. Después dijo: “¿Cómo pudieron ellos preferir abstenerse de una acción que yo mismo he realizado? ¡Por Allah!, yo conozco a Allah más que ellos y le temo más que ellos”. (Bujari, Muslim)

Explicación: Hay ciertos ritos o actos de la ley islámica cuya realización debe abandonarse según las circunstancias. Por ejemplo, el ayuno del mes de Ramadán no es obligatorio para el enfermo ni para el viajero. Si lo desea, puede ayunar o compensarlo posteriormente. Sin embargo, si debido al ayuno existe la posibilidad de que el enfermo o el viajero pierda la vida, debe abandonar necesariamente el ayuno. Esto se debe a que la adoración consiste en actuar conforme a la voluntad de Allah y del Mensajero. Actuar según el propio capricho, sin preocuparse por las prohibiciones y mandatos de la ley islámica, no es adoración.

(۱۸)
وَعَنْ أَبِي ثَعْلَبَةَ الْخُشْنِيِّ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ اللَّهَ فَرَضَ فَرَائِضَ فَلَا تُضَيّعُوهَا ، وَحَرَّمَ حُرُمَاتٍ فَلَا تَنْتَهِكُوهَا، وَحَدَّ حُدُودًا فَلَا تَعْتَدُوهَا ، وَسَكَتَ عَنْ أَشْيَاءَ مِنْ غَيْرِ نِسْيَانٍ فَلَا تَبْحَثُوا عَنْهَا (الدار قطني)

(18) «Hazrat Abu Za‘labah al-Jushani (que Allah esté complacido con él) dijo: El Noble Profeta (la paz sea con él) dijo: “Allah ha hecho obligatorios ciertos asuntos; no los abandonaréis. Y ha prohibido ciertos asuntos; no os involucraréis en ellos. Además, deliberadamente no dijo nada sobre ciertos asuntos; no discutiréis acerca de ellos”». (Dar Qutni)

(۱۹)
وَعَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْأَمْرُ ثَلَثَةٌ أَمْرٌ بَيْنَ رُشْدُهُ فَاتَّبِعْهُ – وَأَمْرٌ بَيْنٌ غَيُّهُ فَاجْتَنِبُهُ وَأَمْرٌ اخْتُلِفَ فِيهِ فَكِلْهُ إِلَى اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ
(احمد)

(19) «Se ha narrado de Hazrat Ibn Abbas (que Allah esté complacido con él) que dijo: El Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo: “Todos los asuntos de la ley islámica son de tres tipos. Un tipo de asunto es aquel cuya corrección es completamente evidente; por tanto, lo seguiréis. Otro tipo es aquel cuya falsedad es absolutamente indudable; por tanto, lo evitaréis. Y hay también ciertos asuntos que son dudosos; los confiaréis a Allah. (No os involucraréis en ellos hasta que se disipe la duda.)” (Ahmad)»

(۲۰)
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نَزَلَ الْقُرْآنَ عَلَى خَمْسَةِ أَوْجُهِ – حَلَالٌ وَحَرَامٌ وَمُحْكَمْ وَمُتَشَابِةٌ وَأَمْثَالُ فَاحِلُّوا

الْحَلَالَ وَحَرِّمُوا الْحَرَامَ وَاعْمَلُوْا بِالْمُحْكَمِ وَامِنُوْا بِالْمُتَشَابِهِ وَاعْتِيرُوا بِالْأَمْثَالِ (احمد)

(20) «Se ha narrado de Hazrat Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) que dijo: el Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: En el Corán han sido revelados cinco tipos de disposiciones. (Es decir, todos los versículos del Corán están divididos en cinco categorías:) halal, haram, muhkam, mutashabih y amthal. Por tanto, aceptaréis lo halal como halal, rechazaréis lo haram por ser haram, actuaréis conforme a lo muhkam, creeréis en lo mutashabih y tomaréis consejo de los amthal. (Ahmad)»

Explicación: En el hadiz mencionado anteriormente, el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ha señalado que los versículos del Sagrado Corán están divididos en cinco categorías. La primera es la aleya del halal; es decir, aquella en la que se declara que algo es halal. La segunda es la aleya del haram; es decir, aquella en la que se afirma que algo es haram. La tercera es la aleya muhkam. Se llama muhkam a aquellos versículos cuyas expresiones y significados son generalmente comprensibles. La cuarta es la aleya mutashabih. Se llama mutashabih a aquellos versículos o palabras del Corán cuyo significado y explicación son difíciles e imprecisos. La quinta es la aleya de los amthal, mediante la cual Allah ha presentado diversos ejemplos para aconsejar a la humanidad.

En el hadiz citado, el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ha mencionado qué debemos hacer respecto de estos cinco tipos de versículos. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: aceptaréis como halal lo que el Corán declara halal y rechazaréis como haram lo que declara haram; actuaréis conforme a lo muhkam; creeréis en lo mutashabih, reconociendo que el Sapientísimo Allah ha mantenido ocultos para nosotros sus significados, por un propósito particular, fuera del alcance de nuestro conocimiento; y tomaréis consejo de los amthal (parábolas) del Corán.

Los tres hadices mencionados anteriormente señalan un asunto particular: todas las cuestiones que la Shariah prescribe realizar son claras e indudables. Por tanto, debéis seguirlas sin vacilación. En cambio, no debéis caer en dudas infundadas planteando cuestiones oscuras, difíciles de comprender e innecesarias. En la sociedad se encuentra cierto tipo de personas que no prestan la menor atención a las claras instrucciones de la Shariah sobre lo que debe hacerse. Sin embargo, al plantear cuestiones relativamente complejas, difíciles de comprender e innecesarias, quieren crear un laberinto en la mente de la gente. La búsqueda de la verdad no es en absoluto su propósito. Más bien, su verdadero objetivo es mostrar su erudición o sembrar en la mente de las personas dudas acerca de la religión y la Shariah. El hadiz menciona precisamente que tal conducta es censurable desde el punto de vista de la Shariah.

Capítulo: 3. Adoración

La importancia de la oración

إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوْتًا
(سورة النساء – (۱۰۳)

«Ciertamente, la oración ha sido prescrita para los creyentes en tiempos determinados». (Sura An-Nisá, 4:103)

(۲۱)
وَعَنْ عُبَادَةَ بْنِ الصَّامِتِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: خَمْسُ صَلَوَاتٍ افْتَرَضَهُنَّ اللَّهُ تَعَالَى، مَنْ أَحْسَنَ وُضُوءَهُنَّ وَصَلَاهُنَّ لِوَقْتِهِنَّ وَأَتَمَّ رُكُوْعَهُنَّ وَخُشُوْعَهُنَّ، كَانَ لَهُ عَلَى اللَّهِ عَهْدٌ أَنْ يَغْفِرَ لَهُ ، وَمَنْ لَمْ يَفْعَلْ فَلَيْسَ لَهُ عَلَى اللَّهِ عَهْدٌ إِنْ شَاءَ غَفَرَ لَهُ وَإِنْ شَاءَ عَذَّبَهُ (أبو داود)

(21) «Se ha narrado de Hazrat Ubada ibn Sámit (que Allah esté complacido con él) que dijo: el Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: Allah ha prescrito cinco oraciones para Sus siervos. Por tanto, quien realice correctamente la ablución, rece a su debido tiempo y cumpla la oración con concentración, observando el rukú y las postraciones, ciertamente Allah lo perdonará. Pero quien no lo haga no tendrá ninguna garantía de Allah respecto al perdón de sus faltas; si Él quiere, puede perdonarlo, y si quiere, no hacerlo». (Abu Dawud)

Explicación: En la terminología del islam, la oración es una forma específica de adoración llamada salat. Namaz es su traducción persa. Por lo general, la adoración es de dos tipos. Un tipo de adoración es la que la persona realiza mediante sus miembros y órganos; se denomina adoración corporal. Existe también otro tipo de adoración que la persona realiza gastando sus bienes; se denomina adoración material. Entre las adoraciones corporales, la más excelente es la oración. Y entre las adoraciones materiales, la más excelente es el zakat. En el Corán, Allah, el Altísimo, ha mencionado muchas veces juntas estas dos formas superiores de adoración. Desde el comienzo de la creación humana hasta hoy, todos los profetas que han llegado al mundo tuvieron la oración prescrita, de una u otra forma, para ellos y para sus comunidades. Al último Profeta, Hazrat Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), y a su comunidad se les prescribieron en total cinco oraciones diarias. El propio Yibril (que la paz sea con él), actuando como imán, realizó diez oraciones y enseñó al Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) la forma práctica de cuándo y cómo debía realizarse dicha oración.

El Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) enseñó todas las instrucciones sobre cómo purificar el cuerpo mediante la ablución y el baño ritual para la oración, en qué momentos realizarla, cómo hacer el rukú y las postraciones, cuál debe ser la duración del qawma y el jalsa, y cómo realizar la oración con humildad y concentración. Por tanto, quien realice correctamente la oración conforme a las enseñanzas del Noble Profeta, Allah lo perdonará. Pero quien no la realice no tendrá ninguna garantía de Allah respecto a su perdón.

(۲۲)
وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرِو بْنِ الْعَاصِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّهُ ذَكَرَ الصَّلَاةَ يَوْمًا فَقَالَ: مَنْ حَافَظَ عَلَيْهَا كَانَتْ لَهُ نُورًا وَبُرْهَانًا وَنَجَاةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ ، وَمَنْ لَمْ يُحَافِظُ عَلَيْهَا لَمْ يَكُنْ لَهُ نُوْرٌ وَلَا بُرْهَانٌ وَلَا نَجَاةٌ، فَكَانَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مَعَ قَارُوْنَ وَفِرْعَوْنَ وَهَامَانَ وَأُبَيِّ بْنِ خَلَفٍ
أحمد – دارمي – بيهقي)

(22) Se narró de Hazrat Abdullah ibn Amr ibn As (que Allah esté complacido con él) que un día, al hablar sobre la oración, el Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: quien proteja debidamente la oración, esta será para él, el Día de la Resurrección, una luz, una prueba y un medio de salvación. Pero quien no la proteja debidamente, no tendrá en ese día, por medio de la oración, ni luz, ni prueba, ni salvación. Y esa persona se levantará el Día de la Reunión junto con los incrédulos, como Qarún, el Faraón, Hamán y Ubayy ibn Jalaf. (Ahmad, Darimi, Bayhaqi)

Explicación: En el hadiz, el Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ordenó proteger debidamente la oración. Es decir, si alguien realiza durante toda su vida la oración con concentración, conforme a las normas y métodos con los que se ha ordenado realizarla, entonces esa misma oración le proporcionará luz en la oscuridad del Día de la Resurrección, testificará ante Allah que es una persona virtuosa y lo liberará del castigo del Infierno. Esto se debe a que, por lo general, una persona que reza de esta manera nunca puede entregarse a ningún pecado.

(۲۳)
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهَ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: سَبْعَةٌ يُظِلُّهُمُ اللَّهُ فِي ظِلِهِ يَوْمَ لَا ظِلَّ إِلَّا ظِلُّهُ؛ الإِمَامُ الْعَادِلُ، وَشَابٌ نَشَأَ فِي عِبَادَةِ رَبِّهِ، وَرَجُلٌ قَلْبُهُ مُعَلِّقٌ فِي الْمَسَاجِدِ، وَرَجُلَانِ تَحَابًّا فِي اللَّهِ اجْتَمَعًا عَلَيْهِ وَتَفَرَّقَا عَلَيْهِ، وَرَجُلٌ طَلَبَتْهُ امْرَأَةٌ ذَاتُ مَنْصِبٍ وَجَمَالٍ فَقَالَ إِنِّي أَخَافُ اللَّهَ، وَرَجُلٌ تَصَدَّقَ أَخْفَى حَتَّى لَا تَعْلَمَ شِمَالُهُ مَا تُنْفِقُ يَمِينُهُ
-(بخاري – مسلم)

(23) «Se transmite de Hazrat Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) que dijo: el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: el día en que no habrá ninguna sombra aparte de la sombra de Allah, ese día Allah Altísimo dará refugio bajo Su sombra a siete clases de personas: (1) un rey justo; (2) el joven cuya juventud transcurrió en la adoración de Allah; (3) la persona que reza y cuyo corazón permanece siempre ligado a la mezquita, de tal modo que, incluso después de regresar de ella, anhela volver nuevamente a la mezquita; (4) dos personas cuyo amor y separación fueron únicamente por Allah; es decir, cuya unión y separación se produjeron teniendo a Allah como único motivo; (5) la persona que, a solas, recuerda a Allah y derrama lágrimas; (6) la persona que, al ser invitada a satisfacer el deseo por una hermosa joven de alta posición, rechaza la propuesta diciendo: “Temo a Allah”; (7) y la persona que da caridad tan secretamente que su mano izquierda no sabe lo que ha dado su mano derecha. (Bujari y Muslim)»

Explicación: llegará el terrible día en el que, en el campo de la reunión, no habrá ninguna sombra excepto la sombra controlada directamente por Allah. Las personas se retorcerán a causa del calor insoportable y del ardor intenso. Ese día Allah dará refugio a siete clases de personas bajo la fresca sombra de Su misericordia. La primera será el rey justo que, tras recibir autoridad para gobernar sobre una parte de la humanidad, haya impartido justicia constantemente. La segunda será el joven que haya pasado su juventud en la adoración de Allah. Durante la juventud se desarrollan todas las fuerzas y capacidades de la persona. Por ello, la etapa más importante de la vida humana es la juventud. Precisamente en la juventud existe un riesgo muy elevado de desviarse. Por tanto, el joven que, en esta etapa tan importante de la vida, haya sometido la nave de su juventud al control de la religión de Allah, recibirá el refugio de Allah bajo Su propia sombra el Día de la Resurrección. La tercera será la persona que reza y cuyo corazón permanece siempre vinculado a la mezquita; es decir, quien realiza la oración en congregación en la mezquita con plena devoción. Las cuartas personas que recibirán refugio bajo la sombra de Allah serán dos personas cuyo amor y enemistad fueron únicamente por Allah; es decir, cuya enemistad y amistad no estaban controladas por ningún interés mundano. La quinta persona que recibirá refugio bajo la sombra de la misericordia de Allah será aquella que, en soledad y lejos de la mirada de la gente, haya recordado a Allah y derramado lágrimas. En el terrible Día de la Resurrección, la sexta persona que recibirá refugio bajo la fresca sombra de Allah será la persona virtuosa y temerosa de Allah que, por temor al castigo de Allah, haya rechazado la seductora invitación de una hermosa joven de alta posición para satisfacer su deseo. La séptima persona que recibirá refugio será la persona caritativa que haya dado en secreto, buscando únicamente la complacencia de Allah.

La responsabilidad estatal del Estado islámico es establecer la oración

(٢٤) وَعَنْ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّهُ كَتَبَ إِلَى عُمَّالِهِ: إِنَّ أَهَمَّ أَمْوْرِكُمْ عِنْدِي الصَّلَاةُ، فَمَنْ حَافِظُ وَحَافَظَ عَلَيْهَا حَفِظَ دِينَهُ ، وَمَنْ ضَيَّعَهَا فَهُوَ لِمَا سوَاهَا أَصْيَع (موطا إمام مالك)

(24) «Se transmite de Hazrat Umar ibn al-Jattab (que Allah esté complacido con él) que emitió una orden dirigida a todos sus gobernadores, diciendo: entre todas vuestras responsabilidades, la oración es, para mí, la más importante. Por tanto, quien cumpla su propia oración con diligencia y supervise la oración, habrá protegido plenamente su religión. Y quien no cuide la oración, no es en absoluto improbable que traicione en el cumplimiento de las demás responsabilidades». (Al-Muwatta del Imam Malik)

Explicación: establecer la oración forma parte de las responsabilidades estatales del Estado islámico. Así como el jefe del Estado y los gobernantes subordinados son responsables de administrar los asuntos de sus respectivas regiones, también son responsables de organizar la oración y establecerla en sus propios territorios. El Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) y sus dignos califas cumplieron conjuntamente ambas clases de responsabilidad. El segundo califa, Hazrat Umar (que Allah esté complacido con él), llamó la atención de los gobernantes bajo su autoridad sobre este asunto tan importante mediante una orden. Esto se debe a que constituye una de las principales responsabilidades del Estado islámico. Allah ha dicho al respecto en el Sagrado Corán:

«Cuando Mis siervos sinceros obtienen autoridad para gobernar sobre alguna tierra del mundo, establecen allí la oración, instituyen el azaque, ordenan a los ciudadanos hacer el bien y les prohíben hacer el mal». (Sura Al-Hajj, aleya 41)

Hazrat Umar (que Allah esté complacido con él) advirtió especialmente a los gobernadores bajo su autoridad que, si mostraban negligencia respecto de esta primera obligación prescrita por Allah, también serían negligentes en el cumplimiento de las demás responsabilidades.

La oración es el acto de adoración más amado por Allah

(٢٥) وَعَنِ ابْنِ مَسْعُوْدٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، سَأَلْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَيُّ الْأَعْمَالِ أَفْضَلُ؟ قَالَ: الصَّلَاةُ لِوَقْتِهَا ، قُلْتُ : ثُمَّ أَيُّ؟ قَالَ: بِرُّ الْوَالِدَيْنِ، قُلْتُ

ثُمَّ أَيُّ؟ قَالَ: الْجِهَادُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ، قَالَ حَدَّثَنِي بِهِنَّ وَلَوْ اسْتَزَدْتُهُ لَزَادَنِي (بخاري – مسلم)

(25) «Se narra de Hazrat Ibn Masud (que Allah esté complacido con él) que dijo: pregunté al Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él): “¿Cuál de todas las buenas obras de las personas es la más amada por Allah?”. El Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) respondió: “Realizar la oración en su horario”. Pregunté: “¿Y después cuál?”. El Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Tratar bien a los padres”. Pregunté nuevamente: “¿Y después cuál?”. El Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) respondió: “Emprender el yihad por la causa de Allah”. Hazrat Ibn Masud dijo: “El Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) me dijo lo anterior. Si le hubiera hecho más preguntas, me habría dicho aún más».” (Bujari, Muslim)

¿Cuándo se debe insistir a los hijos en la oración?

(٢٦) وَعَنْ عَمْرِو بْنِ شُعَيْبٍ عَنْ أَبِيْهِ عَنْ جَدِّهِ قَالَ، قَالَ رَسُوْلُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مُرُوا أَوْلَادَكُمْ بالصَّلاةِ، وَهُمْ أَبْنَاءُ سَبْعِ سِنِينَ، وَاضْرِبُوهُمْ وَهُمْ أَبْنَاءُ عَشْرِ سِنِينَ، وَفَرِّقُوا بَيْنَهُمْ فِي الْمَضَاجِعِ
(أبو داود)

(26) «Se narra de Hazrat Amr ibn Shuayb, de su padre, y de su padre, de su abuelo, que dijo: el Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Cuando vuestros hijos cumplan siete años, ordenadles realizar la oración. Cuando cumplan diez años, reprendedlos por no realizarla y separad sus camas”» (Abu Dawud).

Explicación: En realidad, en cuanto alcanzan la pubertad, la oración, el ayuno y demás actos de culto se vuelven obligatorios para todos, tanto mujeres como hombres. Pero si previamente no se enseña a los niños y niñas a orar ni se les acostumbra a hacerlo, nadie podrá cumplir la oración inmediatamente al alcanzar la pubertad. Por ello, el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ordenó a los padres que animaran a sus hijos e hijas a orar a los siete años y que los obligaran a hacerlo al cumplir diez años. Esta orden está dirigida a los tutores. Por tanto, si los tutores no cumplen esta orden, serán responsables ante Allah.

El primer asunto por el que se preguntará el Día de la Resurrección será la oración

(۲۷)
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : إِنَّ أَوَّلَ مَا يُحَاسَبُ بِهِ العَبْدُ يَوْمَ القِيَامَةِ مِنْ عَمَلِهِ صَلَاتُهُ ، فَإِنْ صَلُحَتْ فَقَدْ أَفْلَحَ وَأَنْجَحَ، وَإِنْ فَسَدَتْ فَقَدْ خَابَ وَخَسِرَ، فَإِنْ انْتَقَصَ مِنْ فَرِيضَةٍ ، قَالَ الرَّبُّ: انْظُرُوا هَلْ لِعَبْدِي مِنْ تَطَوُّع

فَيُكَمَّلَ بِهَا مَا انْتَقَصَ مِنَ الفَرِيضَةِ، ثُمَّ يَكُونُ سَائِرُ
أَعْمَا لِهِ عَلَى هَذَا (ترمذي)

(27) Se narra de Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) que dijo: El Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «En el Día de la Resurrección, lo primero por lo que el siervo tendrá que rendir cuentas será su oración. Si el siervo supera el examen de la oración, habrá triunfado. Pero si fracasa en el examen de la oración, no tendrá ya ningún recurso. Sin embargo, si se encuentra alguna deficiencia en sus oraciones obligatorias, Allah dirá a los ángeles: “Si mi siervo tiene oraciones voluntarias, compensad con ellas la deficiencia de sus oraciones obligatorias”. Después, se seguirá este mismo procedimiento con todas sus demás obras». (Tirmidhi)

Explicación: Ya se ha mencionado anteriormente que, entre los actos de culto corporales, la oración es el más importante. La oración fue obligatoria de una forma u otra para todos los profetas (que la paz sea con ellos) y sus comunidades. Por ello, el Día de la Resurrección, lo primero que se preguntará al siervo será acerca de la oración. Después, para el siervo que supere esta prueba inicial, las pruebas posteriores no serán difíciles. El Día de la Reunión, si se descubre alguna deficiencia en las oraciones obligatorias del siervo obediente de Allah, Allah, por Su misericordia, completará dicha deficiencia con la ayuda de las oraciones voluntarias. Después, se adoptará el mismo procedimiento respecto de sus obras posteriores. Es decir, las deficiencias de las obligaciones serán compensadas mediante las obras voluntarias.

La importancia de realizar la oración en congregación

(۲۸)
وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: صَلَاةُ الْجَمَاعَةِ تَفْضُلُ صَلَاةَ الْفَدَّ بِسَبْعٍ وَعِشْرِيْنَ دَرَجَةً
(بخاري – مسلم)

(28) «Se ha narrado de Hazrat Abdullah ibn Umar (que Allah esté complacido con él) que dijo: el Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) declaró: “La oración realizada en congregación posee veintisiete veces más mérito que la oración realizada individualmente”». (Bujari, Muslim)

Explicación: Allah Ta‘ala hizo obligatorias para la comunidad de Muhammad las cinco oraciones diarias en congregación. Las diez oraciones que Hazrat Jibril (la paz sea con él) enseñó al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) durante dos días, actuando como su imán, también fueron realizadas en congregación. Por tanto, la oración obligatoria solo se cumple plenamente cuando se realiza en congregación. Si se realiza individualmente, sin una excusa válida, no se cumplirá con plena perfección; más bien, se asemejará a una oración qada. El renombrado erudito Molla Ziyan Sahib también mencionó esto en su célebre libro «Nurul Anwar». El hadiz citado menciona precisamente la inmensa recompensa de realizar la oración en congregación con el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Esto se debe a que la oración en congregación es la oración completa. Si se realiza individualmente la oración obligatoria, la oración será válida, pero no se realizará con plena perfección.

(۲۹)
وَعَنْ أَبِي دَرْدَاءِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُوْلَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : مَا مِنْ ثَلَاثَةٍ فِي قَرْيَةٍ وَلَا بَدْوِ لَا تُقَامُ فِيهِمُ الصَّلَاةُ إِلَّا قَدِ اسْتَحْوَذَ عَلَيْهِمُ الشَّيْطَانُ فَعَلَيْكَ بِالْجَمَاعَةِ فَإِنَّمَا يَأْكُلُ الذِّئْبُ القاصية
(أحمد – أبو داود – نسائي)

(29) «Se ha narrado de Hazrat Abu Darda (que Allah esté complacido con él) que dijo: el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) declaró: “Si en una aldea o en un lugar desierto hay tres personas y no realizan la oración en congregación, Satanás ciertamente ejercerá su dominio sobre ellos. Por tanto, la congregación es indispensable para vosotros, pues el animal que se separa de la manada se convierte en presa del tigre”». (Ahmad, Abu Dawud, Nasai)

Explicación: En este hadiz, el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ofreció una breve y hermosa comparación sobre la indispensabilidad de la congregación. Cuando una manada se desplaza junta al pie de una montaña o en un lugar de pastoreo, el tigre no la ataca, pues la mirada del pastor que la vigila y de los perros de caza permanece constantemente sobre la manada. Sin embargo, cuando uno de los animales, mientras pasta, se aleja del campo de visión del pastor, el tigre lo ataca en cuanto encuentra la oportunidad. Del mismo modo, el musulmán que se mantiene alejado de la congregación se convierte en presa de Satanás.

(۳۰)
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ أَمَرَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا كُنْتُمْ فِي

الْمَسْجِدِ فَنُوْدِيَ بِالصَّلَاةِ، فَلَا يَخْرُجْ أَحَدُكُمْ حَتَّى يُصَلِّي (أحمد)

(30) «Se ha narrado de Hazrat Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) que dijo: el Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) nos ordenó lo siguiente: “Cuando os encontréis en la mezquita y se haga la llamada a la oración, no salgáis de allí hasta haber terminado la oración”». (Ahmad)

(۳۱)
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: لَوْلَا مَا فِي الْبُيُوتِ مِنَ النِّسَاءِ وَالذُّرِّيَّةِ ، أَقَمْتُ صَلَاةَ الْعِشَاءِ، وَأَمَرْتُ فِتْيَانِي يُحْرِقُوْنَ مَا فِي الْبُيُوتِ بِالنَّارِ. (أحمد)

(31) «Hazrat Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) narró un hadiz del Noble Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) con este sentido: Un día, el Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: “Si en las casas no hubiera niños ni mujeres, comenzaría la oración de la noche y enviaría a unos jóvenes para que fueran a incendiar las casas de quienes no acudieran a la oración”. (Ahmad)

Explicación: El hadiz mencionado del Noble Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) muestra cuán importante es realizar la oración en congregación. Sin embargo, hay tres motivos por los que se puede faltar a la congregación. (1) Si existe el temor de encontrarse con enemigos, tigres, osos, serpientes o escorpiones en el camino hacia la mezquita.

(2) Si la persona que debe rezar está enferma. (3) Si comienza una tormenta tan fuerte que resulta imposible acudir a la congregación.

(۳۲)
وَعَن عَبْدِ اللَّهِ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا أَنَّهُ أَذَّنَ بِالصَّلَاةِ فِي لَيْلَةٍ ذَاتِ بَرْدٍ وَرِيحٍ، ثُمَّ قَالَ: أَلَا صَلُّوْا فِي الرِّحَالِ، ثُمَّ قَالَ إِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَأْمُرُ الْمُؤَذِّنَ إِذَا كَانَتْ لَيْلَةٌ ذَاتُ بَرْدِ وَمَطَرٍ يَقُولُ أَلَا صَلُّوْا فِي الرِّحَالِ (بخاري – مسلم)

(32) «Se narró de Hazrat Abdullah ibn Umar (que Allah esté complacido con él) que una vez hizo el llamado a la oración para la oración en una noche fría y ventosa. Después dijo: “Oh, todos vosotros, realizad la oración cada uno en su propia casa”. También dijo que, cuando la noche era especialmente fría y lluviosa, el Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) ordenaba al almuédano que anunciara esa noche: “Que cada uno realice su oración en su propio lugar”». (Bujari, Muslim)

Es mejor que las mujeres realicen la oración en sus casas

(۳۳)
وَعَنِ عَبْدِ اللَّهِ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لَا تَمْنَعُوْا نِسَاءَكُمُ الْمَسَاجِدَ، وَبُيُوتُهُنَّ خَيْرٌ لَهُنَّ (أبو داود)

(33) «Se ha narrado de Hazrat Abdullah ibn Umar (ra:) que el Mensajero de Allah (s:) dijo: “No impidáis que vuestras mujeres vayan a la mezquita. Sin embargo, sus casas son mejores para ellas (para rezar).” (Abu Dawud)

(٣٤) وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُوْلُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : صَلَاةُ الْمَرْأَةِ فِي بَيْتِهَا أَفْضَلُ مِنْ صَلَاتِهَا فِي حُجْرَتِهَا، وَصَلَاتُهَا فِي مَخْدَعِهَا أَفْضَلُ مِنْ صَلَاتِهَا فِي بَيْتِهَا (أبو داود)

(34) «Se ha narrado de Hazrat Abdullah ibn Masud (ra:) que el Mensajero de Allah (s:) dijo: “Para las mujeres, rezar dentro de sus casas es mejor que rezar fuera de ellas. Y rezar dentro de sus habitaciones es mejor que rezar dentro de la casa.”» (Abu Dawud)

Explicación: Aunque, conforme al sentido del hadiz anterior, se permite a las mujeres acudir a la mezquita con el debido velo, separarse de las filas de los hombres y rezar en congregación, el Profeta (s:) indicó que para ellas es mucho mejor rezar en sus propios hogares.

Es mejor rezar las oraciones nafl en casa

(٣٥) وَعَنْ جَابِرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِذَا قَضَى أَحَدُكُمُ الصَّلَاةَ فِي

مسْجِدِهِ فَلْيَجْعَلْ لِبَيْتِهِ نَصِيبًا مِنْ صَلَاتِهِ، فَإِنَّ اللَّهَ جَاعِلٌ فِي بَيْتِهِ مِنْ صَلَاتِهِ خَيْرًا (مسلم)

(35) «Se ha narrado de Hazrat Jabir (ra:), quien dijo: el Profeta (s:) dijo: “Cuando alguno de vosotros rece en la mezquita, que reserve una parte de su oración (es decir, la oración nafl o sunnat) para su casa. Pues Allah concederá bendiciones a su casa por causa de esta oración.” (Muslim)

(٣٦) وَعَنْ زَيْدِ بْنِ ثَابِتٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: صَلَاةُ الْمَرْءِ فِي بَيْتِهِ أَفْضَلُ مِنْ صَلَاتِهِ فِي مَسْجِدِي هَذَا إِلَّا الْمَكْتُوبَةَ
(أبو داود – ترمذي)

(36) «Se narró de Hazrat Zayd ibn Thabit (que Allah esté complacido con él) que dijo: el Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Para una persona, rezar en su casa es mejor que rezar en esta mezquita mía, excepto cuando se trata de la oración obligatoria”.» (Abu Dawud, Tirmidhi)

Explicación: La ostentación arruina la adoración de las personas. La persona ostentosa no recibirá de Allah ninguna recompensa por su adoración. Por el contrario, esta adoración realizada con el propósito de ostentar puede incluso hacerla pecadora. Puesto que rezar oraciones voluntarias en lugares públicos y visibles puede despertar un sentimiento de ostentación en el corazón de quien reza, el Profeta de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) animó a realizar las oraciones voluntarias en secreto, en casa.

Las virtudes de velar por la noche y de la oración de Tahajjud

(۳۷)
وَعَنْ مُغِيرَةً بِنْ شُعْبَةٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَامَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حَتَّى تَوَرَّمَتْ قَدَمَاهُ، فَقِيلَ لَهُ لِمَ تَصْنَعُ هَذَا؟ وَقَدْ غُفِرَ لَكَ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَمَا تَأَخَّرَ، قَالَ : أَفَلَا أَكُونُ عَبْدًا شَكُورٌ
(بخاري – مسلم)

(37) «Se narró de Hazrat Mugira ibn Shu‘ba (que Allah esté complacido con él) que dijo: en cierta ocasión, el Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) permaneció de pie durante tanto tiempo en la oración de Tahajjud que se le hincharon las plantas de ambos pies. Entonces le dijeron: “Oh, Mensajero, ¿por qué hace usted esto, cuando Allah ya le ha perdonado todos sus pecados pasados y futuros?”. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) respondió: “¿Acaso no debo ser un siervo agradecido de Allah?”» (Bujari, Muslim)

Explicación: Entre todas las oraciones voluntarias, la oración de Tahajjud posee un mérito extraordinario. Para el Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), la oración de Tahajjud era obligatoria. Aunque legalmente no se hizo obligatoria para la comunidad, la voluntad de Allah es que la comunidad de Muhammad realice la oración de Tahajjud con especial importancia y cuidado. La oración de Tahajjud también se menciona en el Sagrado Corán. Por ejemplo, Allah, el Altísimo, dirigiéndose al Profeta, dijo:

وَمِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَّكَ عَسَى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَحْمُوْدًا (بني إسرائيل: ۷۹)

Significado: «Ora la oración de taháyyud durante una parte de la noche; esto es adicional para ti. Pronto tu Señor te elevará al مقام محمود (Maqam Mahmud)». (Bani Isra’il, aleya 79)

El Profeta (s.a.s.) a veces permanecía de pie durante tanto tiempo en la oración de taháyyud que se le hinchaban las plantas de los pies. Entonces alguien de entre los sahabah dijo: «Oh, Profeta, usted es ma‘súm y no tiene pecados. A pesar de ello, Allah ha prometido perdonarle todas sus faltas anteriores y posteriores. Entonces, ¿qué necesidad tiene de esforzarse tanto?». El Profeta (s.a.s.) respondió: «¿Acaso no debo ser un siervo amado por Allah?». El Profeta (s.a.s.) rezaba la oración de taháyyud, incluido el witr, de 7, 9 y 11 rak‘at, y algunas veces de 13 rak‘at.

(۳۸)
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُوْلَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: يَنْزِلُ رَبُّنَا تَبَارَكَ وَتَعَالَى كُلَّ لَيْلَةٍ إِلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا حِيْنَ يَبْقَى ثُلُثُ اللَّيْلِ الآخِرُ، يَقُولُ : مَنْ يَدْعُونِي فَأَسْتَجِيْبَ لَهُ، مَنْ يَسْأَلُنِي فَأُعْطِيَهُ، وَمَنْ يَسْتَغْفِرُنِي فَأَغْفِرَ لَهُ (بخاري – مسلم)

(38) «Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) narró que el Mensajero de Allah (s.a.s.) dijo: cuando queda un tercio de la noche, nuestro Señor y Sustentador, Tabarak wa Ta‘ala, desciende al cielo más cercano a la tierra y continúa diciendo: “¿Quién hay que Me invoque en este momento? Responderé a su invocación. ¿Quién hay que Me pida algo? Se lo concederé. ¿Quién hay que Me pida perdón por sus pecados en este momento? Lo perdonaré”». (Bujari y Muslim)

(۳۹)
وَعَنْ جَابِرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، سَمِعْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: إِنَّ فِي اللَّيْلِ لَسَاعَةً لَا يُوَافِقُهَا رَجُلٌ مُسْلِمٌ يَسْأَلُ اللَّهَ خَيْرًا مِنْ أَمْرِ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ إِلَّا أَعْطَاهُ إِيَّاهُ وَذَالِكَ كُلَّ لَيْلَةٍ (مسلم)

(39) «Yabir (que Allah esté complacido con él) narró: escuché al Mensajero de Allah (s.a.s.) decir que, ciertamente, durante la noche hay un momento en el que, si un musulmán lo encuentra y pide entonces cualquier cosa buena de este mundo o del Más Allá, Allah sin duda se la concede. Este momento se presenta cada noche». (No está relacionado con ninguna noche específica). (Muslim)

(٤٠) وَعَنْ أَبِي أُمَامَةَ بَاهِلِي رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قِيلَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ أَيُّ الدُّعَاءِ أَسْمَعُ ؟ قَالَ: جَوْفَ اللَّيْلِ الآخِرِ، وَدُبُرَ الصَّلَوَاتِ الْمَكْتُوبَاتِ (ترمذي)

(40) «Abu Umama Bahili (que Allah esté complacido con él) narró que en cierta ocasión preguntaron: “Oh, Profeta de Allah, ¿en qué momento son más aceptadas las súplicas?”. El Profeta (s.a.s.) respondió: “Las súplicas de la segunda mitad de la noche y las que se realizan después de la oración obligatoria”». (Tirmizi)

(٤١) وَعَنْ ابْنِ مَالِكِ الأَشْعَرِي رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ فِي الْجَنَّةِ غُرَفًا يُرَى ظَاهِرُهَا مِنْ بَاطِنِهَا ، وَبَاطِنُهَا مِنْ ظَاهِرِهَا ، أَعَدَّهَا اللَّهُ لِمَنْ أَلَآنَ الْكَلَامَ، وَأَطْعَمَ الطَّعَامَ، وَتَابَعَ الصِّيَامَ، وَصَلَّى بِاللَّيْلِ وَالنَّاسُ نِيَامٌ (بيهقي – ترمذي)

(41) «Se narró de Hadrat Ibn Malik al-Ash‘ari (que Allah esté complacido con él) que dijo: el Noble Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: “En el Paraíso hay palacios —transparentes y resplandecientes— desde cuyo interior puede verse todo lo que está fuera, y desde fuera puede verse todo lo que está dentro. Allah ha preparado estos palacios para quien haya mostrado amabilidad al hablar con la gente, haya dado de comer al hambriento, haya ayunado y haya rezado durante aquella parte de la noche en que, normalmente, la gente duerme.”» (Bayhaqi, Tirmidhi)

Explicación: Cuando, por lo general, todos se han quedado dormidos en la última parte de la noche y todo el bullicio y el estrépito del mundo se han apaciguado, ¿qué duda puede haber de que es un siervo aceptado por Allah aquel siervo de Allah que renuncia al descanso, se ocupa ante su Señor en el arrepentimiento, la búsqueda del perdón y el recuerdo de Allah por el perdón de sus pecados, reza y eleva súplicas ante Allah? Cuando todo el mundo duerme en la última parte de la noche, la adoración realizada permaneciendo despierto produce una inmensa tranquilidad mental y, al mismo tiempo, no hay en ella ninguna inclinación a la ostentación (a mostrarla ante la gente). Por ello, Allah ama a una persona así y también acepta sus súplicas. En los hadices mencionados anteriormente, el Profeta de Allah ha expresado precisamente esto de diversas maneras.

El ayuno mencionado en el último hadiz es un ayuno voluntario. Y con la oración nocturna se hace referencia a la oración voluntaria, es decir, la oración del taháyyud, pues las oraciones obligatorias son obligatorias para todos. Cuando una persona, después de cumplir todas las obligaciones y deberes, realiza esta adoración adicional con el propósito de acercarse a Allah y obtener Su complacencia, Allah le concederá dicho palacio.

(٤٢) وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ أَبَاهُ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ كَانَ يُصَلِّي مِنَ اللَّيْلِ مَا شَاءَ اللَّهُ ، حَتَّى إِذَا كَانَ مِنْ آخِرِ اللَّيْلِ أَيْقَظَ أَهْلَهُ للصَّلاةِ، يَقُولُ لَهُمُ الصَّلاةَ الصَّلَاةَ، ثُمَّ يَتْلُو هَذِهِ الْآيَةَ : وَأْمُرْ أَهْلَكَ بِالصَّلَاةِ وَاصْطَبِرْ عَلَيْهَا لَا نَسْأَلُكَ رِزْقاً نَحْنُ نَرْزُقُكَ وَالْعَاقِبَةُ لِلتَّقْوَى (موطأ إمام مالك)

(42) «Se narró de Hadrat Abd Allah ibn Umar (que Allah esté complacido con él) que su padre, Hadrat Umar (que Allah esté complacido con él), rezaba por la noche con la ayuda y el favor de Allah. Incluso, cuando la noche estaba llegando a su fin, despertaba a los miembros de su familia para la oración. Después recitaba esta aleya:

وَأْمُرْ أَهْلَكَ بِالصَّلَاةِ وَاصْطَبِرْ عَلَيْهَا لَا تَسْأَلُكَ رِزْقاً نَحْنُ نَرْزُقُكَ وَالْعَاقِبَةُ لِلتَّقْوَى (سورة طه : ۱۳۲)

Significado: «¡Oh Muhammad (que Allah le bendiga y le conceda paz), ordena a tu familia que rece y persevera en el cumplimiento de la oración. No te pedimos sustento; más bien, Nosotros te sustentamos. Y el buen final corresponde a los piadosos.»
(Sura Taha, aleya 132)

La importancia de la oración del viernes

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا نُودِيَ لِلصَّلَاةِ مِنْ يَوْمِ الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْا إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ وَذَرُوا الْبَيْعَ ذَالِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُوْنَ (سورة الجمعة : ٩)

Significado: «¡Oh, creyentes! Cuando se convoque a la oración el viernes, apresuraos al recuerdo de Allah y abandonad la compra y la venta. Eso es mejor para vosotros, si supierais». (Sura Al-Yumu‘ah, aleya 9)

(٤٣) وَعَنْ جَابِرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ

فَعَلَيْهِ الْجُمُعَةُ يَوْمَ الْجُمُعَةِ إِلَّا مَرِيضٌ أَوْ مُسَافِرٌ أَوِ امْرَأَةٌ أَوْ صَبِيٌّ أَوْ مَمْلُوكٌ فَمَنِ اسْتَغْنَى بِلَهْوِ أَوْ تِجَارَةٍ اسْتَغْنَى اللَّهُ عَنْهُ وَاللَّهُ غَنِيٌّ حَمِيدٌ (دار قطني)

(43) «Se transmitió de Yabir (que Allah esté complacido con él) que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: Todo aquel que crea en Allah y en el Último Día tiene la obligación de realizar la oración del viernes. Sin embargo, el enfermo, el viajero, la mujer, el niño y el esclavo están exentos de esta obligación. Si alguien, ocupado en juegos y diversiones o en asuntos comerciales, se muestra negligente con respecto a esta oración, Allah también se apartará de él. Y Allah es Autosuficiente y digno de alabanza». (ad-Daraqutni)

Explicación: La oración del viernes se hizo obligatoria poco antes de la Hégira. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), al emigrar de La Meca, llegó primero el lunes a un lugar llamado Quba, en las afueras de Medina, y permaneció allí cuatro días. Después, el quinto día, partió hacia Medina. Ese día era viernes. Al llegar durante el trayecto a la aldea de la tribu de Banu Salim ibn Awf, llegó la hora de la oración, y allí el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) realizó por primera vez la oración del viernes. El hadiz mencionado señala que la oración del viernes es una obligación religiosa que debe cumplirse.

En la época de la ignorancia preislámica no existía un día llamado viernes. Los árabes llamaban a ese día Yawm al-‘Aruba. Después de establecerse la orden de realizar la oración del viernes, este día recibió el nombre de «Yawm al-Yumu‘ah», es decir, el día del viernes. Esto se debe a que ese día los musulmanes se reúnen en la mezquita más grande de la zona, en un lugar central, para realizar la oración del viernes y escuchar el sermón. Desde el punto de vista del culto formal, esta reunión del viernes es importante; del mismo modo, posee una especial relevancia desde las perspectivas social y política. La oración del viernes es una obligación que debe cumplirse. No se puede abandonarla bajo ninguna circunstancia, salvo por una excusa reconocida por la ley islámica. Sin embargo, las mujeres, los niños, los enfermos, los viajeros y los esclavos están exentos de ella. Si aun así la realizan, su oración del viernes será válida y no tendrán que realizar la oración del mediodía.

(٤٤) وَعَنْ سَمُرَةَ بْنِ جُنْدُبٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: احْضُرُوا الْجُمُعَةَ وَادْنُوْا مِنَ الْإِمَامِ، فَإِنَّ الرَّجُلَ لَيَتَخَلَّفُ عَنِ الْجُمُعَةِ حَتَّى إِنَّهُ لَيَتَخَلَّفُ عَنِ الْجَنَّةِ وَإِنَّهُ لَمِنْ أَهْلِهَا
(مسند أحمد)

(44) «Narrado por Hazrat Samura ibn Yundub (ra:), él dice: el Noble Profeta (s:) dijo: Asistan a la oración del viernes y permanezcan cerca del imán. Pues quien asista a la oración del viernes en último lugar de todos, al final también estará detrás de todos en cuanto a entrar al Paraíso. Sin embargo, ciertamente es digno del Paraíso». (Musnad Ahmad)

(٤٥) وَعَنْ أَبِي الْجَعْدِ الضَّمْرِي رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ تَرَكَ ثَلَاثَ جُمَع تَهَاوُنًا بِهَا طَبَعَ اللَّهُ عَلَى قَلْبِهِ

(أبو داود – ابن ماجة – دارمي – موطأ إمام مالك)

(45) «Narrado por Hazrat Abu Ziyad Zamri (ra:), él dice: Su Señoría (s:) dijo: Quien, por negligencia, se ausente de tres viernes consecutivos (es decir, no realice la oración del viernes), Allah sellará su corazón».

(Abu Dawud, Tirmidhi, Nasa’i, Ibn Majah, Darimi, Malik)

Explicación: Este hadiz indica cuán importante es la oración del viernes. Si alguien se ausenta sin excusa de tres viernes consecutivos, Allah vuelve su corazón negligente y sellado; como consecuencia, su corazón se endurece.

Las virtudes del día viernes

(٤٦) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: خَيْرُ يَوْمٍ طَلَعَتْ عَلَيْهِ الشَّمْسُ يَوْمُ الْجُمُعَةِ فِيْهِ خُلِقَ آدَمُ، وَفِيهِ أُدْخِلَ الْجَنَّةَ، وَفِيْهِ أُخْرِجَ مِنْهَا ، وَلَا تَقُوْمُ السَّاعَةُ إِلَّا فِي يَوْمِ الْجُمُعَةِ (مسلم)

(46) «Se narró de Hazrat Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) que el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “El mejor de los días sobre los que sale el sol es el viernes. En viernes fue creado Hazrat Adán (que la paz sea con él). En ese día fue introducido en el Paraíso. Y en ese mismo día fue expulsado del Paraíso y enviado a la Tierra. Y la Hora tendrá lugar precisamente en viernes”». (Muslim)

(٤٧) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ فِي الْجُمُعَةِ لَسَاعَةً لَا يُوَافِقُهَا عَبْدٌ مُسْلِمٌ يَسْأَلُ اللَّهَ مِنْهَا خَيْرًا إِلَّا أَعْطَاهُ إِيَّاهُ
(بخاري – مسلم)

(47) «Se narró de Hazrat Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) que dijo: El Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Ciertamente, en el viernes hay un momento en el que, si un siervo musulmán pide a Allah algo beneficioso, sin duda le será concedido”». (Bujari, Muslim)

El Eid y la oración del Eid

(٤٨) وَعَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَدِمَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْمَدِينَةَ وَلَهُمْ يَوْمَانِ يَلْعَبُونَ فِيهِمَا فَقَالَ: مَا هَذَانِ الْيَوْمَانِ؟ قَالُوا : كُنَّا نَلْعَبُ فِيهِمَا فِي الْجَاهِلِيَّةِ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: قَدْ

أَبْدَلَكُمْ اللَّهُ فِيهِمَا خَيْرًا مِنْهُمَا يَوْمَ الْأَضْحَى وَيَوْمَ الْفِطْرِ (أبو داود)

(48) «Se narró de Hazrat Anas (que Allah esté complacido con él) que dijo: Cuando el Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) llegó a Medina, encontró que sus habitantes celebraban con juegos y festividades dos días especiales. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) preguntó: “¿Cuál es el significado de estos dos días especiales para vosotros?”. Ellos respondieron: “En la época de la ignorancia (antes del islam), jugábamos y celebrábamos en estos dos días”. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Sabed que Allah os ha dado, en lugar de estos dos días, otros dos mejores: el día del Eid al-Adha y el día del Eid al-Fitr”». (Abu Dawud)

Explicación: La palabra Eid significa felicidad o alegría. Puesto que en estos dos días especiales Allah ha permitido a los musulmanes celebrar con alegría, se les llama días del Eid. Sin embargo, Allah y Su Mensajero (s:) establecieron normas y principios precisamente para que la celebración y la alegría de los musulmanes no se convirtieran en una mera feria de diversión sin límites éticos ni morales. No solo eso, sino que el programa de esta celebración fue diseñado de tal manera que despierte en el corazón de los musulmanes la conciencia de la religión pura y el sentido de su responsabilidad hacia la humanidad. Por ello se estableció que, en Eid al-Fitr, toda persona adinerada entregue la fitra a los pobres antes de realizar la oración del Eid, y que en Eid al-Adha distribuya entre los pobres y necesitados un tercio de la carne del sacrificio. Esto se dispuso para que la alegría del Eid no quedara limitada únicamente a las personas acomodadas y ricas, sino que todos, pobres y ricos por igual, pudieran participar en ella. Es difícil encontrar un ejemplo tan hermoso de igualdad y fraternidad en las festividades o celebraciones de otras religiones.

(٤٩) وَعَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا يَغْدُو يَوْمَ الْفِطْرِ حَتَّى يَأْكُلَ تَمَرَاتٍ وَيَأْكُلُهُنَّ وِتْرًا (بخاري)

(49) «Se narró de Anas (r:), quien dijo: el Mensajero de Allah (s:) no salía el día de Eid al-Fitr sin haber comido al menos algunos dátiles, y los comía en número impar». (Bujari)

Explicación: El día de Eid al-Fitr, antes de salir para la oración, el Profeta (s:) comía algo. Pero el día de Eid al-Adha no comía nada antes de dirigirse al lugar de oración. La razón por la que comía los dátiles en número impar era que el Profeta (s:) decía: «Allah es impar y ama lo impar.

(٥٠) وَعَنْ جَابِرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا كَانَ يَوْمُ عِيْدِ خَالَفَ الطَّرِيقَ
(بخاري)

(50) «Se narró de Yabir (r:), quien dijo: el Profeta (s:) cambiaba de camino el día del Eid». (Bujari)

Explicación: Es recomendable cambiar de camino al desplazarse el día del Eid, especialmente al dirigirse al lugar de oración. Esto se debe a que se ha ordenado vestir las mejores prendas el día del Eid y pronunciar el takbir mientras se transita por el camino. Como resultado, en las distintas calles y zonas del barrio se manifiestan la dignidad y el esplendor de los musulmanes, y asimismo diversas áreas se llenan de alabanzas a Allah y de las voces del takbir.

(٥١) وَعَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَخْرُجُ يَوْمَ الْفِطْرِ وَالْأَضْحَى إِلَى الْمُصَلَّى فَأَوَّلُ شَيْءٍ يَبْدَأُ بِهِ الصَّلَاةُ ثُمَّ يَنْصَرِفُ فَيَقُوْمُ مُقَابِلَ النَّاسِ وَالنَّاسُ جُلُوسٌ عَلَى صُفُوفِهِمْ فَيَعِظُهُمْ وَيُوْصِيْهِمْ وَيَأْمُرُهُمْ وَإِنْ كَانَ يُرِيدُ أَنْ يَقْطَعَ بَعْثًا قَطَعَهُ أَوْ يَأْمُرَ بِشَيْءٍ أَمَرَ بِهِ ثُمَّ يَنْصَرِفُ
(بخاري – مسلم)

(51) «Se transmitió de Abu Saíd al-Judri —que Allah esté complacido con él— que dijo: El Noble Profeta —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él— se dirigía al Eidgah el día del Eid al-Fitr y del Eid al-Adha, y al llegar allí, lo primero que hacía era ofrecer la oración. Después se volvía y se ponía de pie frente a la gente, mientras ellos permanecían sentados en sus filas. Les exhortaba, les aconsejaba y les daba instrucciones. Si tenía la intención de enviar tropas a algún lugar, las seleccionaba en ese momento; y si tenía que dar alguna instrucción a alguien, se la daba. (Bujari, Muslim)

(٥٢) وَعَنْ جَابِرٍ بْنِ سَمُرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، صَلَّيْتُ مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْعِيْدَيْنِ غَيْرَ مَرَّةٍ وَلَا مَرَّتَيْنِ بِغَيْرِ أَذَانٍ وَلَا إِقَامَةٍ
(مسلم)

(52) «Yabir ibn Samura —que Allah esté complacido con él— dijo: He ofrecido muchas veces las oraciones de ambos Eid junto al Mensajero —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él— sin adhan ni iqama; no una o dos veces, sino muchas veces». (Muslim)

(٥٣) وَعَنِ الْبَرَاءِ بْنِ عَازِبٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ خَطَبَنَا النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمَ النَّحْرِ قَالَ: إِنَّ أَوَّلَ مَا نَبْدَأُ بِهِ فِي يَوْمِنَا هَذَا أَنْ تُصَلِّي ثُمَّ نَرْجِعَ فَتَنْحَرَ، فَمَنْ فَعَلَ ذَلِكَ فَقَدْ أَصَابَ سُنَّتَنَا ، وَمَنْ ذَبَحَ قَبْلَ أَنْ يُصَلِّي فَإِنَّمَا هُوَ لَحْمٌ عَجَّلَهُ لِأَهْلِهِ لَيْسَ مِنَ النُّسُكِ فِي شَيْءٍ
(بخاري – مسلم)

(53) «Bara ibn Azib —que Allah esté complacido con él— dijo: En cierta ocasión, el día del Eid al-Adha, el Mensajero —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él— nos pronunció un sermón y dijo: “Lo primero que debemos hacer hoy es ofrecer la oración. Después regresaremos del Eidgah y ofreceremos el sacrificio. Quien haga esto habrá seguido nuestra sunna. Pero quien degüelle antes de la oración habrá sacrificado solamente una cabra para comer su carne, una cabra que apresuradamente sacrificó para su familia; en ello no hay en absoluto ningún signo de sacrificio ritual”». (Bujari, Muslim)

Explicación: En realidad, el sacrificio que se realice conforme a las instrucciones del Mensajero —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él— será el sacrificio correcto. Si alguien, sin preocuparse por las instrucciones del Mensajero, ofrece el sacrificio según sus propios deseos y caprichos, podrá comer la carne, pero no será un sacrificio ritual válido.

(٥٤) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّهُ أَصَابَهُمْ مَطَرٌ فِي يَوْمِ عِيْدٍ فَصَلَّى بِهِمُ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَلَاةَ الْعِيدِ فِي الْمَسْجِدِ
(أبو داود – ابن ماجة)

(54) «Se transmitió de Abu Huraira —que Allah esté complacido con él— que en cierta ocasión llovió allí el día del Eid. Por ello, el Mensajero —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él— dirigió la oración del Eid para ellos en la mezquita». (Abu Dawud, Ibn Mayah)

Explicación: La oración del Eid es obligatoria, y es sunna realizarla en un amplio campo. Sin embargo, si debido a la lluvia o al agua no es posible realizarla en el campo, puede realizarse en la mezquita. Esto se indica en el hadiz mencionado anteriormente.

(٥٥) وَعَنْ ابْنِ الْحُوَيْرِثِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَتَبَ إِلَى عَمْرِو بْنِ حَزْمٍ وَهُوَ بِنَجْرَانَ أَنْ عَجِّلِ الْأَضْحَى وَأَخِرِ الْفِطْرَ وَذَكَرِ النَّاسَ
(شافعي)

(55) «Se narró de Hazrat Abul Huwairith (que Allah esté complacido con él) que, en cierta ocasión, el Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le conceda paz) envió instrucciones escritas a Amr ibn Hazm, su funcionario destinado en Nayrán, indicándole: “Realizarás la oración del Eid al-Adha temprano, al comienzo de su horario, y retrasarás la oración del Eid al-Fitr. Y aconsejarás a la gente después de la oración”». (Shafi‘i)

Explicación: En realidad, el horario de la oración del Eid comienza inmediatamente después del horario del ishraq y se prolonga hasta antes de que el sol alcance su cenit. La oración del Eid debe realizarse necesariamente dentro de este período. Sin embargo, el Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) indicó que la oración del Eid al-Adha se realizara al comienzo de su horario, para que, inmediatamente después de la oración, se pudiera sacrificar el animal del sacrificio y comer pronto su carne. En cambio, es mejor retrasar un poco la oración del Eid al-Fitr, pues es mustahab comer algo antes del Eid al-Fitr. Por ello, es natural que se retrase.

Zakat

فَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَاعْتَصِمُوا بِاللَّهِ
(سورة الحج – ۷۸)

Significado: «Por tanto, estableced la oración, dad el zakat y aferraos a Allah». (Sura Al-Hajj, aleya 78)

(٥٦) وَعَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَعَثَ مُعَاذَا إِلَى الْيَمَنِ فَقَالَ: إِنَّكَ

تَأْتِي قَوْمًا أَهْلَ كِتَابٍ فَادْعُهُمْ إِلَى شَهَادَةِ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ فَإِنْ هُمْ أَطَاعُوكَ لِذَالِكَ فَأَعْلِمْهُمْ أَنَّ اللَّهَ افْتَرَضَ عَلَيْهِمْ خَمْسَ صَلَوَاتٍ فِي كُلِّ يَوْمٍ وَلَيْلَةٍ فَإِنْ هُمْ أَطَاعُوكَ لِذَالِكَ فَأَعْلِمْهُمْ أَنَّ اللَّهَ افْتَرَضَ عَلَيْهِمْ صَدَقَةً فِي أَمْوَالِهِمْ تُؤْخَذُ مِنْ أَغْنِيَائِهِمْ وَتُرَدُّ عَلَى فُقَرَائِهِمْ فَإِنْ هُمْ أَطَاعُوكَ لِذَالِكَ فَإِيَّاكَ وَكَرَائِمَ أَمْوَالِهِمْ وَاتَّقِ دَعْوَةَ الْمَظْلُومِ فَإِنَّهَا لَيْسَ
بَيْنَهَا وَبَيْنَ اللَّهِ حِجَابٌ
(بخاري – مسلم)

(56) «Se narró de Hazrat Abdullah ibn Abbas (que Allah esté complacido con él) que, cuando el Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) envió a Hazrat Muadh como gobernador del Yemen, le aconsejó: “¡Oh, Muadh! Vas a un lugar cuyos habitantes son gente de la Escritura (judíos y cristianos). Por tanto, invítalos primero a que den testimonio de que no hay ninguna deidad excepto Allah y de que Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) es ciertamente Su Mensajero”. Si aceptan esto, diles que Allah les ha prescrito cinco oraciones al día y a la noche. Si aceptan esto, infórmales de que “Allah les ha prescrito el zakat, que se recaudará de los ricos y se distribuirá entre los pobres”. Si aceptan esto, ten cuidado de no tomar sus mejores bienes (como zakat)

No los tomes. Y teme sin duda la maldición de los oprimidos, pues no hay ningún velo entre la súplica del oprimido y Allah». (Bujari, Muslim)

Explicación: El zakat es un acto de adoración que ocupa el lugar más elevado entre los actos de adoración financiera. Al igual que la oración, el zakat se menciona muchas veces en el Sagrado Corán. El zakat también fue prescrito, de una forma u otra, a los profetas anteriores y a sus comunidades.

En un Estado islámico, el zakat debe ser recaudado por el Estado y distribuido en sus categorías específicas conforme a las disposiciones de la sharía. Además de las prácticas del Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y de los Califas Bien Guiados que le sucedieron, el consejo que el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dio sobre el zakat al enviar a Hazrat Muadh como gobernador del Yemen también indica que se trata de una responsabilidad estatal. Si el sistema de gobierno no es islámico, las personas ricas deben reunir el zakat mediante una organización islámica confiable y distribuirlo en las categorías apropiadas. Y si no existe ninguna organización de ese tipo, los ricos deben calcular y entregar el zakat por su propia cuenta, distribuyéndolo conforme a la sharía.

El zakat debe pagarse una vez al año. Sobre el oro, la plata, el dinero en efectivo y las mercancías comerciales se debe pagar un zakat del dos y medio por ciento. El zakat del ganado doméstico consiste en entregar uno por cada veinte animales. También se debe pagar zakat sobre los cultivos y los frutos de la tierra.

El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ordenó que, para el zakat, no se tomaran los bienes de mejor calidad, sino los de calidad intermedia. Es decir, ordenó no tomar los mejores animales del rebaño del que paga el zakat ni los mejores granos de su cosecha.

De este famoso hadiz del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) también podemos saber que los musulmanes nunca obligaron a convertirse a los no musulmanes bajo su autoridad. Más bien, después de presentarles la invitación al islam, solo si la aceptaban voluntariamente se les enseñaban posteriormente las prácticas islámicas. De lo contrario, gozaban, bajo el Estado, de todos los derechos políticos, civiles y religiosos.

Consecuencias de no pagar el zakat

(٥٧) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : مَنْ آتَاهُ اللَّهُ مَالاً فَلَمْ يُؤَدِّ زَكَاتَهُ مُثْلَ لَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ شُجَاعًا أَقْرَعَ لَهُ زَبِيْبَتَانِ يُطَوَّقُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ ثُمَّ يَأْخُذُ بِلِهْزِمَتَيْهِ يَعْنِي شَدْقَيْهِ ثُمَّ يَقُولُ أَنَا مَالُكَ أَنَا كَنْزُكَ ثُمَّ ثَلَا : وَلَا يَحْسِبَنَّ الَّذِينَ يَبْخَلُونَ الآية (بخاري)

(57) «Se narró de Hazrat Abu Huraira (que Dios esté complacido con él) que dijo: el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) dijo: A quien Dios le haya concedido riquezas y no pague el zakat correspondiente, esas riquezas adoptarán el Día de la Resurrección la forma de una serpiente venenosa y aterradora, con dos manchas negras en la cabeza. (Las manchas negras son una característica de las serpientes extremadamente venenosas). Dicha serpiente se enroscará alrededor de su cuello como un collar. Luego, morderá sus mandíbulas y dirá: “Yo soy tus riquezas; yo soy tus bienes acumulados”. Después, el Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) recitó el siguiente versículo del Corán:

وَلَا يَحْسِبَنَّ الَّذِينَ يَبْخَلُونَ …. الآية

Significado: «Que quienes, habiendo recibido riquezas de Dios, son avaros no piensen que su avaricia les traerá algún bien. Por el contrario, será sumamente perjudicial para ellos». (Bujari)

(٥٨) وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ، سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: مَا خَالَطَتِ الزَّكَاةُ مَالاً قَطُّ إِلَّا أَهْلَكَتْهُ (شافعي – بخاري)

(58) «Hazrat Aisha (que Dios esté complacido con ella) dijo: Escuché al Profeta de Dios decir: Las riquezas cuyo zakat no se paga y que se mezclan con las demás riquezas terminarán siendo destruidas». (Shafií, Bujari)

La dignidad del funcionario encargado de recaudar el zakat

(٥٩) وَعَنْ رَافِعِ بْنِ خَدِيجٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: الْعَامِلُ عَلَى الصَّدَقَةِ بِالْحَقِّ كَالْغَازِي فِي سَبِيلِ اللَّهِ حَتَّى يَرْجِعَ إِلَى بَيْتِهِ
(أبو داود – ترمذي)

(59) «Se ha narrado de Rafi ibn Jadiya (que Allah esté complacido con él) que dijo: El Noble Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: La categoría del funcionario que recauda correctamente el zakat es igual a la de quien lucha por la causa de Allah. Incluso conserva esa categoría hasta que regresa a su hogar». (Abu Dawud, Tirmidhi)

Explicación: El zakat no es un impuesto establecido por el Estado. Más bien, es un acto específico de adoración financiera establecido por el propio Allah, exaltado sea. Aunque el Estado islámico designe funcionarios para recaudar el zakat, su categoría no es simplemente la de un funcionario gubernamental. Más bien, mientras recauda los bienes del zakat establecido por Allah, es igual a un muyahid que lucha por la causa de Allah.

¿Cuándo se vuelve obligatorio el zakat sobre los bienes?

(٦٠) عَنِ عَبْدِ اللَّهِ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ، قَالَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنِ اسْتَفَادَ مَالاً فَلَا زَكَاةَ فِيْهِ حَتَّى يَحُولَ عَلَيْهِ الْحَوْلُ (ترمذي)
(60) «Abdullah ibn Umar (que Allah esté complacido con ambos) dijo: El Noble Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: Quien adquiere unos bienes no debe pagar zakat por ellos hasta que haya transcurrido un año completo». (Tirmidhi)

Explicación: El zakat no se vuelve obligatorio en el mismo momento en que una persona pasa a ser propietaria de bienes que alcanzan la cantidad sujeta al zakat. Para que el zakat sea obligatorio, es condición que los bienes permanezcan durante un año completo bajo la propiedad de su dueño. Sin embargo, si alguien paga el zakat antes de que se complete el año, este se considerará cumplido.

(٦١) وَعَنْ عَلِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ الْعَبَّاسِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ سَأَلَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي تَعْجِيلِ صَدَقَتِهِ قَبْلَ أَنْ تَحِلَّ فَرَخَّصَ لَهُ فِي ذَالِكَ
(أبو داود ، ترمذي)

(61) «Se ha narrado de Ali (que Allah esté complacido con él) que, en cierta ocasión, Abbas (que Allah esté complacido con él) preguntó al Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) acerca de pagar el zakat antes de que se cumpliera el año. Entonces, el Profeta le concedió permiso». (Abu Dawud, Tirmidhi)

Fitra

(٦٢) وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ:
فَرَضَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ زَكَاةَ الْفِطْرِ صَاعًا مِنْ تَمْرٍ أَوْ صَاعًا مِنْ شَعِيْرٍ عَلَى الْعَبْدِ وَالْحُرِّ وَالذَّكَرِ وَالْأُنْثَى وَالصَّغِيرِ وَالْكَبِيرِ مِنَ الْمُسْلِمِينَ وَأَمَرَ بِهَا أَنْ تُؤَدَّى قَبْلَ خُرُوجِ النَّاسِ إِلَى الصَّلَاةِ
(بخاري – مسلم)

(62) «Abdullah ibn Umar (que Allah esté complacido con él) narró: el noble Profeta (que Allah le bendiga y le conceda la paz) estableció la sadaqat al-fitr para todo musulmán —esclavo o libre, hombre o mujer, menor o mayor— en la cantidad de un ṣāʿ de dátiles o cebada. Y ordenó entregarla antes de salir hacia el lugar de la oración del Eid». (Bujari, Muslim)

Explicación: La fitra es, en realidad, el zakat del ayuno. Es decir, así como el zakat purifica los bienes, la fitra purifica el ayuno. En otras palabras, las deficiencias y faltas que se producen durante el ayuno quedan compensadas mediante la fitra.

La fitra es obligatoria. Toda persona acomodada debe entregarla por sí misma y por sus dependientes antes de salir a la oración el día del Eid. Para el zakat es necesario haber sido propietario durante un año completo de bienes por cuya cantidad se paga zakat; para la fitra no es así. Más bien, si por la mañana del día del Eid posee bienes por cuya cantidad se paga zakat, debe entregar obligatoriamente la fitra.

Todas las festividades y ceremonias establecidas en el islam son universales. Es decir, el islam ha prestado especial atención a que todos, ricos y pobres por igual, puedan disfrutar de la celebración y sus alegrías. Por ello, para que la alegría del Eid no quede limitada a los hogares acomodados, el Profeta (que Allah le bendiga y le conceda la paz) ordenó que, antes de salir a la oración del Eid, cada persona acomodada entregara obligatoriamente la fitra, en su propio nombre y en el de sus dependientes, a los pobres y necesitados, de modo que la alegría del Eid no quedara limitada únicamente a los hogares de los ricos.

La cantidad de la fitra es un ser y doce chatak y medio del alimento básico de cada región —es decir, harina o arroz— por persona.

(٦٣) عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ، فَرَضَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ زَكَاةَ الْفِطْرِ طُهْرَةُ لِلصَّائِمِ مِنَ اللَّغْوِ وَالرَّفَتْ وَطُعْمَةً لِلْمَسَاكِينِ (أبو داود)

(63) «Hazrat Ibn Abbas (que Allah esté complacido con él) narró que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) estableció la sadaqat al-fitr con el propósito de purificar el ayuno de las palabras vanas y obscenas, y de dar una ayuda a los necesitados». (Abu Dawud)

Las virtudes del Ramadán

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ
(سورة البقرة : ۱۸۳)

«¡Oh, creyentes! Se os ha prescrito el ayuno, tal como fue prescrito a quienes os precedieron, para que podáis protegeros del pecado». (Sura al-Baqara, 183)

(٦٤) وَعَنْ سَلْمَانَ الْفَارْسِي رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ
خَطَبَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي آخِرِ يَوْمٍ مِنْ شَعْبَانَ، فَقَالَ: أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ أَظَلُكُمْ شَهْرٌ عَظِيمٌ، شَهْرٌ مُبَارَكٌ فِيْهِ لَيْلَةٌ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ، جَعَلَ

اللَّهُ صِيَامَهُ فَرِيْضَةٌ وَقِيَامَ لَيْلِهِ تَطَوُّعًا ، مَنْ تَقَرَّبَ فِيهِ بِخَصْلَةٍ مِنَ الْخَيْرِ كَانَ كَمَنْ أَدَّى فَرِيضَةً فِيْمَا سوَاهُ، وَمَنْ أَدَّى فِيْهِ فَرِيضَةً كَانَ كَمَنْ أَدَّى سَبْعِينَ فَرِيضَةً فِيْمَا سِوَاهُ، وَهُوَ شَهْرُ الصَّبْرِ وَالصَّبْرُ ثَوَابُهُ الْجَنَّةُ، وَشَهْرُ الْمُوَاسَاةِ، وَشَهْرٌ يُزَادُ فِي رِزْقِ الْمُؤْمِنِ فِيهِ، مَنْ فَطْرَ فِيْهِ صَائِمًا كَانَ لَهُ مَغْفِرَةٌ لِذُنُوبِهِ وَعِتْقَ رَقَبَتِهِ مِنَ النَّارِ، وَكَانَ لَهُ مِثْلَ أَجْرِهِ مِنْ غَيْرِ أَنْ يَنْقُصُ مِنْ أَجْرِهِ شَيْءٌ (الدعوات الكبير للبيبهقي)

(64) «Se narró de Hazrat Salman al-Farsi que dijo: Un día, el último día del mes de Sha‘ban, el Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) nos dirigió un sermón. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “¡Oh, gente! Se aproxima a vosotros un mes grande y bendito, que extiende su sombra sobre vosotros. En este mes hay una noche que es mejor que mil meses. Allah ha hecho obligatorio el ayuno de este mes y ha hecho voluntaria la oración nocturna. Quien realice en este mes una obra voluntaria para acercarse a Allah será como quien realiza una obra obligatoria en otro mes. Y quien cumpla en este mes una obligación será como quien cumple setenta obligaciones en otro mes. Este es el mes de la paciencia, y la recompensa de la paciencia es el Paraíso. Este es el mes de la compasión mutua. Este es el mes en el que se incrementa el sustento del creyente. Si durante este mes alguien ofrece el iftar a una persona que ayuna, sus pecados serán perdonados y será salvado del Infierno. Y recibirá una recompensa igual a la de quien ayuna, sin que por ello se reduzca en nada la recompensa de quien ayuna». (Dawatul Kabir, Bayhaqi)

(٦٥) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : كُلُّ عَمَلِ ابْنِ آدَمَ يُضَاعَفُ الْحَسَنَةُ بِعَشْرِ أَمْثَالِهَا إِلَى سَبْعِ مِئَةِ ضِعْفٍ، قَالَ اللَّهُ تَعَالَى إِلَّا الصَّوْمَ فَإِنَّهُ لِي وَأَنَا أَجْزِي بِهِ، يَدَعُ شَهْوَتَهُ وَطَعَامَهُ مِنْ أَجْلِي لِلصَّائِمِ فَرْحَتَانِ فَرْحَةٌ عِنْدَ فِطْرِهِ وَفَرْحَةٌ عِنْدَ لِقَاءِ رَبِّهِ، وَلَخُلُوفُ فَمِ الصَّائِمِ أَطْيَبُ عِنْدَ اللَّهِ مِنْ رِيحِ الْمِسْكِ، وَالصِّيَامُ جُنَّةٌ، وَإِذَا كَانَ يَوْمُ صَوْمٍ أَحَدِكُمْ فَلَا يَرْفُتْ، وَلَا يَصْخَبْ فَإِنْ سَابَّهُ أَحَدٌ أَوْ قَاتَلَهُ فَلْيَقُلْ إِنِّي امْرُؤٌ صَائِمٌ (بخاري مسلم)

(65) «Se ha narrado de Hazrat Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) que dijo: el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: la recompensa de cada buena obra de los hijos de Adán será multiplicada de diez hasta setecientas veces. Sin embargo, el ayuno constituye una excepción. Pues Allah mismo dice: “Mi siervo ha ayunado para obtener Mi complacencia; Yo mismo le daré su recompensa. Ha dejado la comida, la bebida y sus deseos conforme a Mi mandato”. Para quien ayuna hay dos momentos de alegría: uno es el momento de romper el ayuno y el otro es el momento de encontrarse con Allah (en el Paraíso). El ayuno es un escudo (para protegerse de los ataques de Satanás). Por tanto, cuando ayunéis, no habléis obscenamente ni discutáis ni provoquéis discordia. Si alguien insulta a quien ayuna o discute con él, debe responder diciendo: “Estoy ayunando”». (Bujari, Muslim)

Explicación: entre los actos de adoración físicos, el ayuno del mes de Ramadán es uno de los actos de adoración más importantes. En el segundo año de la Hégira, el ayuno del mes de Ramadán fue declarado obligatorio para la comunidad de Muhammad. Al igual que la oración y el zakat, el ayuno también fue obligatorio, de una forma u otra, para los profetas anteriores y sus comunidades desde tiempos inmemoriales.

Al hablar de la especial virtud del ayuno, el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo en el hadiz citado que la recompensa de los demás actos de adoración será multiplicada de diez hasta setecientas veces. Pero Allah hará una excepción con el ayuno. Es decir, la recompensa del ayuno será multiplicada incluso más de setecientas veces.

(٦٦) وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: الصَّيَامُ وَالْقُرْآنُ يَشْفَعَانِ لِلْعَبْدِ، يَقُولُ الصِّيَامُ: أَيْ رَبِّ إِنِّي مَنَعْتُهُ الطَّعَامَ وَالشَّهَوَاتِ بِالنَّهَارِ فَشَفَعْنِي فِيهِ، وَيَقُولُ الْقُرْآنُ: مَنَعْتُهُ النَّوْمَ بِاللَّيْلِ فَيُشَفَعَانِ (بيهقي – مشكوة)

(66) «Se ha narrado de Hazrat Abdullah ibn Amr (que Allah esté complacido con él) que dijo: el Noble Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: el ayuno y el Corán intercederán ambos por el siervo (el Día del Juicio). El ayuno dirá: “¡Oh Señor! Durante el día del mes de Ramadán, impedí a este hombre comer, beber y satisfacer sus deseos sexuales, y él lo aceptó; permíteme interceder por él en este asunto”. Y el Corán dirá: “¡Oh Señor! Le impedí dormir durante la noche, y él me obedeció (es decir, interrumpió el sueño nocturno para recitar el Corán durante la oración del tarawih); desígnarme como intercesor suyo en este asunto”. Cuando Allah permita que ambos intercedan, ambos intercederán».
(Bayhaqi, Mishkat)

(٦٧) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ صَامَ رَمَضَانَ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ، وَ مَنْ قَامَ رَمَضَانَ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ، وَمَنْ قَامَ لَيْلَةَ الْقَدْرِ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ
(بخاري – مسلم)

(67) «Hazrat Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) dice: el Noble Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: a quien ayune durante Ramadán con fe y esperanza de recompensa, le serán perdonados todos sus pecados menores anteriores; y a quien realice la oración durante las noches de Ramadán con fe y esperanza de recompensa, le serán perdonados sus pecados pasados. Y a quien adore durante la Noche del Decreto con fe y esperanza de recompensa, le serán perdonados todos sus pecados menores anteriores». (Bujari, Muslim)

(٦٨) وَعَنْ سَهْلِ بْنِ سَعْدٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: فِي الْجَنَّةِ ثَمَانِيَةُ أَبْوَابٍ فِيهَا بَابٌ يُسَمَّى الرَّيَّانَ، لَا يَدْخُلُهُ إِلَّا الصَّائِمُونَ (بخاري – مسلم)

(৬৮) «Se narró de Sahl ibn Sa‘d (que Dios esté complacido con él) que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: El Paraíso tiene ocho puertas. Una de ellas se llama «Rayyan». Solo quienes ayunan entrarán al Paraíso por esa puerta especial». (Bujari, Muslim)

Explicación: Debido a la especial dignidad y honor de quienes ayunan, el Señor de los mundos ha dispuesto una puerta especial para que ellos entren al Paraíso.

(٦٩) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ لَمْ يَدَعْ قَوْلَ النُّورِ وَالْعَمَلَ بِهِ، فَلَيْسَ لِلَّهِ حَاجَةٌ فِي أَنْ يَدَعَ طَعَامَهُ وَشَرَابَهُ (بخاري)

(৬৯) «Se narró de Abu Hurayra (que Dios esté complacido con él) que dijo: El Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: Allah no necesita que una persona abandone la comida y la bebida —es decir, que ayune— si no puede abandonar las palabras falsas y las acciones falsas». (Bujari)

(۷۰)
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: كَمْ مِنْ صَائِمٍ لَيْسَ لَهُ مِنْ صِيَامِهِ إِلَّا الْجُوعُ، وَكَمْ مِنْ قَائِمٍ لَيْسَ لَهُ مِنْ قِيَامِهِ إلا السَّهَرُ (دارمي – مشكوة)

(৭০) «Abu Hurayra (que Dios esté complacido con él) dijo: El Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: Hay muchos ayunantes que no obtienen de su ayuno más que hambre. Y también hay muchos que rezan, pero no obtienen de su oración más que pasar la noche despiertos». (Darimi, Mishkat)

Explicación: En estos dos hadices mencionados, el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) señaló el propósito del ayuno. En el Corán se afirma acerca del propósito del ayuno: «El ayuno se os ha prescrito precisamente para que adquiráis taqwa». (El Sagrado Corán)

Durante todo un mes de Ramadán, al abstenerse de comer, beber, satisfacer los deseos y demás cosas durante el día, el creyente adquiere en su corazón una cualidad especial que lo impulsa a abandonar también durante los once meses restantes posteriores a Ramadán las cosas prohibidas por Allah. En la terminología islámica, esta cualidad especial se llama «taqwa».
Por lo tanto, quien ayuna pero no desarrolla taqwa en su interior, sino que mientras ayuna insulta a la gente y miente, su ayuno no es más que hambre y sus oraciones de tarawih carecen de valor. Es decir, el hambre y la vigilia nocturna de este desdichado no le servirán de nada.

Las virtudes de Laylat al-Qadr

(۷۱)
وَعَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: دَخَلَ
رَمَضَانُ، فَقَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهِ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ هَذَا الشَّهْرَ قَدْ حَضَرَكُمْ، وَفِيهِ لَيْلَةٌ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ، مَنْ حُرِمَهَا فَقَدْ حُرِمَ الْخَيْرَ كُلُّهُ، وَلَا يُحْرَمُ خَيْرَهَا إِلَّا مَحْرُومٌ (ابن ماجة)

(71) «Hazrat Anas ibn Malik (que Allah esté complacido con él) relata: Una vez, con motivo de la llegada del mes de Ramadán, el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Sabed que este mes ha llegado a vosotros. En él hay una noche que es mejor que mil meses. Quien sea privado de su bien, habrá sido privado de todo bien. Y únicamente quien está totalmente privado queda privado de sus beneficios.”» (Ibn Mayah)

Explicación: Para describir las virtudes de Laylat al-Qadr, el propio Allah, Rabb al-‘Alamín, reveló una sura del Corán llamada «Al-Qadr». Esta es una noche de gran honor. La adoración durante esta única noche es mejor que la adoración de mil meses. Por tanto, quien permanezca despierto en esta noche especial adorando a Allah será merecedor de un bien (recompensa) inconmensurable. Y no puede haber nadie más desdichado que quien sea privado de su bien.

(۷۲)
وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ، قَالَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهِ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : تَحَرَّوْا لَيْلَةَ الْقَدْرِ فِي الْوِتْرِ مِنَ الْعَشْرِ الْأَوَاخِرِ مِنْ رَمَضَانَ (بخاري)

(72) «Según Aisha (que Allah esté complacido con ella), el Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Buscad Laylat al-Qadr en las noches impares de los últimos diez días de Ramadán.”» (Bujari)

El Hayy

وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلاً

Significado: «Y la peregrinación a esta Casa es un derecho de Allah sobre la humanidad, para quien tenga los medios de llegar hasta ella». (Al Imrán: 97)

(۷۳)
وَعَنِ عَبْدُ اللَّهِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّ اللَّهَ كَتَبَ عَلَيْكُمُ الْحَجَّ، فَقَامَ الْأَقْرَعُ بْنُ حَابِسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، فَقَالَ: أَفِي كُلَّ عَامٍ يَا رَسُولَ اللَّهِ؟ قَالَ: لَوْ قُلْتُهَا لَوَجَبَتْ، وَلَوْ وَجَبَتْ لَمْ تَعْمَلُوا بِهَا أَوْ لَمْ تسْتَطِيعُوا أَنْ تَعْمَلُوا بِهَا ، الْحَجُّ مَرَّةً فَمَنْ زَادَ فَتَطَوُّع
(أحمد – نسائي – دارمي)

(73) «Se transmitió de Hazrat Ibn Abbás (que Allah esté complacido con él) que dijo: Un día, el Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) declaró: “¡Oh, gente! Ciertamente, Allah os ha prescrito la peregrinación”. Inmediatamente, Aqra ibn Habis (un compañero llamado así) se levantó y preguntó: “¡Oh, Mensajero de Allah! ¿Para cada año?”. El Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) respondió: “Si ahora dijera que sí, se convertiría en una obligación para vosotros. Y si se convirtiera en una obligación, no podríais cumplirla ni tendríais capacidad para hacerlo. La peregrinación debe realizarse una sola vez en la vida. Sin embargo, si alguien la realiza adicionalmente, será voluntaria para él”». (Ahmad, Nasai, Darimi)

Explicación: Entre los actos de adoración islámicos, la peregrinación es un acto de adoración importante. Es una combinación de actos de adoración tanto físicos como económicos. Para cumplir la peregrinación se necesitan, por un lado, esfuerzo y sacrificio físicos y, por otro, gastar dinero. Al igual que el ayuno y el zakat, la peregrinación también fue prescrita para la comunidad de Muhammad después de la Hégira.

Todo musulmán acomodado que, después de cubrir todos los gastos necesarios de sus dependientes, pueda costear el viaje de ida y vuelta a la Noble Meca y sea físicamente apto para realizarlo, tiene la obligación de cumplir la peregrinación una vez en la vida. Eso es precisamente lo que dijo el Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) en el hadiz transmitido. De este hadiz también aprendemos que no se deben hacer preguntas innecesarias y excesivas sobre la religión y la sharía. A este respecto, Allah el Altísimo advirtió de la siguiente manera a los compañeros en el Corán:

«¡Oh, creyentes! No preguntéis al Profeta acerca de todos los asuntos, pues como consecuencia de ello podrían surgir dificultades para vosotros». (El Corán)

(٧٤) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : مَنْ حَجَّ لِلَّهِ فَلَمْ يَرْفُتْ وَلَمْ (بخاري – مسلم) يَفْسُقُ، رَجَعَ كَيَوْمٍ وَلَدَتْهُ أُمُّهُ

(74) «Se transmitió de Hazrat Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) que dijo: El Profeta de Allah declaró: “Quien cumpla la peregrinación con el propósito de complacer a Allah, absteniéndose de los deseos y pasiones (relaciones sexuales) y de desobedecer a Allah, regresará a su casa como si acabara de nacer del vientre de su madre”». (Bujari, Muslim)

Explicación: Así como el niño, en el momento de nacer del vientre materno, es inocente y puro, del mismo modo la persona que realiza el hach con la intención de obtener la complacencia de Allah regresa a su hogar sin pecado.

Cuándo se vuelve obligatorio el hach

(٧٥) وَعَنِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ: جَاءَ رَجُلٌ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ مَا يُوْجِبُ الْحَجَّ ؟ قَالَ: الزَّادُ وَالرَّاحِلَةُ (ترمذي – ابن ماجة)

(75) «Se narró de Ḥazrat Abdullah ibn Umar (que Allah esté complacido con él) que dijo: En cierta ocasión, un hombre se presentó ante el Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y preguntó: “Oh, Mensajero de Allah, ¿qué hace obligatorio el hach?”. Su Eminencia (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) respondió: “Los gastos necesarios de alimentación y manutención (propios y de quienes dependen de uno), así como los gastos del viaje”.» (Es decir, el hach se vuelve obligatorio para quien tiene capacidad de cubrir todos los gastos necesarios de sus dependientes y los gastos de ida y vuelta hasta La Noble Meca.)

(Tirmidhi, Ibn Mayah)

Las mujeres obtendrán mediante el hach la recompensa del yihad

(٧٦) وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ: اِسْتَأْذَنْتُ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي الْجِهَادِ، فَقَالَ: جِهَادُكُنَّ الْحَجَّ (بخاري – مسلم)

(76) «Se narró de Ḥazrat Aisha (que Allah esté complacido con ella) que dijo: Le pedí a Su Eminencia (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) permiso para participar en el yihad. Su Eminencia (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) respondió: “El yihad de vosotras (las mujeres) es el hach”.» (Es decir, vosotras obtendréis la recompensa del yihad mediante el hach. (Bujari, Muslim)

Otra persona realizará el hach en nombre de quien no puede hacerlo

(۷۷)
وَعَنْ أَبِي رَزَيْنِ الْعُقَيْلِي أَنَّهُ أَتَى النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّ أَبِي شَيْخٌ كَبِيرٌ، لا يَسْتَطِيعُ الْحَجَّ وَلَا الْعُمْرَةَ وَلَا الضَّعْنَ، قَالَ: حُجَّ عَنْ أَبِيكَ وَاعْتَمِرْ (ترمذي – أبو داود – نسائي)

(77) «Se narró de Hazrat Abu Razin Uqayli (r. a.) que un día se presentó ante el Profeta Noble (s. a. w.) y preguntó: “¡Oh, Profeta de Allah! Mi padre es sumamente anciano. Así como no puede realizar el hach ni la umra, tampoco tiene ya fuerzas para viajar”. El Profeta (s. a. w.) dijo: “Realiza el hach y la umra en nombre de tu padre”». (Tirmidhi, Abu Dawud, Nasai)

El sacrificio

وَالْبُدْنَ جَعَلْنَاهَا لَكُمْ مِنْ شَعَائِرِ اللَّهِ لَكُمْ فِيْهَا خَيْرٌ فَاذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهَا صَوَافَّ فَإِذَا وَجَبَتْ جُنُوبُهَا فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِمُوا الْقَانِعَ وَالْمُعْتَرَّ كَذَالِكَ سَخَّرْنَاهَا لَكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (سورة الحج : ٣٦)

Significado: «Y he incluido para vosotros los animales destinados al sacrificio entre los símbolos de Allah. En ellos hay un bien para vosotros. Así pues, mencionad el nombre de Allah sobre ellos cuando estén dispuestos para el sacrificio. Luego, cuando caigan de costado sobre la tierra, comed de ellos y alimentad con ellos tanto a los necesitados que os pidan como a quienes no os pidan. Y dadme las gracias. Por eso os los he sometido de esta manera». (Sura al-Hajj, 36)

(۷۸)
عَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، ضَحَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِكَبْشَيْنِ أَمْلَحَيْنِ أَقْرَنَيْنِ ذَبَحَهُمَا بِيَدِهِ وَسَمَّى وَكَبَّرَ، قال: رَأَيْتُهُ وَاضِعًا قَدَمَهُ عَلَى صِفَاحِهِمَا ، وَيَقُولُ : وَقَالَ: بِسْمِ اللَّهِ، وَاللَّهُ أَكْبَرُ
(بخاري – مسلم)

(78) «Se narró de Hazrat Anas (r. a.) que dijo: un día el Mensajero (s. a. w.) sacrificó dos carneros de color gris y con cuernos. Los sacrificó con su propia mano diciendo: “Bismillah, Allahu Akbar”. Hazrat Anas (r. a.) dijo: “Vi al Profeta poner su pie sobre el costado del animal y, durante el sacrificio, lo escuché decir: ‘Bismillah, Allahu Akbar’”». (Bujari, Muslim)

Explicación: Al animal que se sacrifica en un día determinado en nombre de Alá, con el propósito de acercarse a Él, se le llama qurbani. Los días establecidos para el qurbani son el 10, el 11 y el 12 del mes de Dhul-Hiyya.

Al igual que la oración y el ayuno, el qurbani también era obligatorio para las comunidades de los profetas anteriores. Incluso hoy pueden observarse formas distorsionadas del qurbani entre diversos pueblos del mundo.

El qurbani es obligatorio para la comunidad de Muhammad. Todo musulmán que tenga solvencia económica debe ofrecerlo.

(۷۹)
وَعَنْ جَابِرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: الْبَقَرَةُ عَنْ سَبْعَةِ وَالْجَزُورُ عَنْ
سبعة (مسلم – أبو داود)

(79) «Yabir (que Alá esté complacido con él) narró que el Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Alá sean con él) dijo: Se puede ofrecer un bovino en nombre de siete personas y un camello en nombre de siete personas.» (Muslim, Abu Dawud)

Explicación: En el qurbani, entre una y siete personas pueden asociarse para ofrecer un bovino o un camello. Sin embargo, un carnero o una cabra debe ofrecerse necesariamente en nombre de una sola persona. Para el qurbani, el camello debe tener cinco años, el bovino dos años, la cabra un año y el carnero seis meses. Si tiene menos edad, no será válido ofrecerlo como qurbani.

عَنْهُ : أَنَّ رَسُولَ
(۸۰) وَعَنِ الْبَرَاءِ بْنِ عَازِبٍ رَضِيَ اللَّهُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سُئِلَ مَاذَا يُتَّقَى مِنَ الضَّحَايَا؟ فَأَشَارَ بِيَدِهِ وَقَالَ: أَرْبَعاً، الْعَرْجَاءُ الْبَيِّنُ طَلْعُهَا، وَالْعَوْرَاءُ الْبَيِّنُ عَوَرُهَا، وَالْمَرِيضَةُ الْبَيِّنُ مَرَضُهَا، وَالْعَجْفَاءُ الَّتِي لَا تُنْقِي

(موطأ إمام مالك – أحمد – ترمذي – نسائي – ابن ماجة)

(80) «Se narró de Hazrat Baraia ibn Azib (r.a.) que, en cierta ocasión, se preguntó al Mensajero (s.a.s.) qué clase de animales debían evitarse para el sacrificio. El Mensajero (s.a.s.) hizo una señal con la mano y dijo: “Evitaréis cuatro tipos de animales: el cojo cuya cojera sea evidente; el ciego cuya ceguera sea evidente; el enfermo cuya enfermedad sea evidente; y el débil cuyos huesos se hayan quedado sin médula”».

(Malik, Ahmad, Tirmidhi, Nasai, Ibn Mayah, Darimi)

Explicación: El animal destinado al sacrificio debe ser robusto, bien alimentado y saludable. No es válido ofrecer en sacrificio un animal sin alguna extremidad o débil, al que le resulte difícil desplazarse.

(۸۱)
وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ، قَالَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَا عَمِلَ ابْنُ آدَمَ مِنْ عَمَلٍ يَوْمَ النَّحْرِ أَحَبَّ إِلَى اللَّهِ مِنْ إِهْرَاقِ الدَّمِ، وَإِنَّهَا لَتَأْتِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ بِقُرُونِهَا وَأَشْعَارِهَا وَأَظْفَارِهَا وَإِنَّ الدَّمَ لَيَقَعُ مِنَ اللَّهِ بِمَكَانٍ قَبْلَ أَنْ يَقَعَ مِنَ الْأَرْضِ فَطِيبُوا
بِهَا نَفْسًا
(ترمذي – ابن ماجة)

(81) «Hazrat Aisha (r.a.) dijo: El Noble Mensajero (s.a.s.) ha dicho: “En el día del sacrificio, ninguna obra buena del ser humano es más querida por Allah que derramar sangre (es decir, ofrecer el sacrificio). Los animales sacrificados serán llevados el Día de la Resurrección, con sus cuernos, su lana y sus pezuñas (a la balanza de quien ofreció el sacrificio). La sangre del animal sacrificado llega a un lugar honorable ante Allah antes de caer al suelo. Por tanto, ofreceréis el sacrificio con alegría”». (Tirmidhi, Ibn Mayah)

(۸۲)
قَالَ رَسُوْلَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ وَجَدَ (ابن ماجة) سَعَةٌ وَلَمْ يُضَحٌ فَلَا يَقْرَبَنَّ مُصَلانَا

(82) «El Noble Mensajero (s.a.s.) declaró: “Quienes, teniendo capacidad, no ofrecen el sacrificio, que ni siquiera se acerquen a mi lugar de oración del Eid”». (Ibn Mayah)

Explicación: Ofrecer el sacrificio es obligatorio para los musulmanes acomodados; la declaración anterior del Mensajero (s.a.s.) es la prueba de ello.

Dar en el camino de Alá

مَثَلُ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيْلِ اللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنْبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنْبُلَةٍ مِائَةُ حَبَّةٍ وَاللَّهُ يُضَاعِفُ لِمَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ
(سورة البقرة : ٢٦١)

Significado: «Quienes gastan sus bienes en el camino de Alá son comparables a una semilla sembrada de la que brotan siete espigas, y en cada espiga hay cien granos. Alá multiplica así abundantemente para quien quiere; y Alá es generoso y omnisciente». (Sura Al-Baqara: 261)

(۸۳)
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : لَوْ كَانَ لِي مِثْلُ أُحُرٍ ذَهَبًا

مَا يَسرَّنِي أَنْ يَمُرَّ عَلَيَّ ثَلَاثُ لَيَالٍ وَعِنْدِي مِنْهُ شَيْءٌ إِلَّا (بخاري) شَيْا أَرْصِدُهُ لِدَيْنِ

(83) «Se ha narrado de Hazrat Abu Huraira (que Alá esté complacido con él) que dijo: el Mensajero de Alá (que la paz y las bendiciones de Alá sean con él) dijo: “Si tuviera oro equivalente al monte Uhud, no me agradaría que, después de transcurridas tres noches, quedara en mi poder ni siquiera una pequeña parte de él. Excepto la pequeña cantidad necesaria para pagar mis deudas. (Dejaría únicamente esa cantidad y daría el resto en el camino de Alá)”». (Bujari)

(٨٤) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَجُلٌ يَا رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَيُّ الصَّدَقَةِ أَعْظَمُ أَجْرًا؟ قَالَ: أَنْ تَصَدَّقَ وَأَنْتَ صَحِيحٌ شَحِيْحٌ تَخْشَى الْفَقْرَ وَتَأْمُلُ الْغِنَى، وَلَا تُمْهِلْ حَتَّى إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُوْمَ قُلْتَ لِفُلَانٍ كَذَا وَلِفُلَانٍ كَذَا وَقَدْ كَانَ لِفُلَانٍ
(بخاري – مسلم)

(84) «Se ha narrado de Hazrat Abu Huraira (que Alá esté complacido con él) que dijo: un día, un hombre se acercó al Mensajero (que la paz y las bendiciones de Alá sean con él) y preguntó: “Oh, Profeta de Alá, ¿en qué situación produce mejores resultados la caridad?”. El Mensajero (que la paz y las bendiciones de Alá sean con él) respondió: “La caridad que das mientras gozas de buena salud y tienes capacidad para ganar dinero”.

Cuando temes empobrecer y esperas enriquecerte, seguirás dando limosnas constantemente. Incluso cuando tu alma llegue a la garganta, seguirás diciendo: «Esto es para fulano y esto para mengano», mientras tienes la certeza de que será entregado.”
(Al-Bujari, Muslim)

Explicación: Allah y Su Profeta han ordenado al musulmán acomodado y rico que dedique toda su vida a aliviar las necesidades de los pobres y menesterosos y a satisfacer las necesidades de la religión de Allah mediante la caridad. Incluso hasta el momento previo a la muerte. Sin embargo, la caridad ofrecida durante la juventud es la más apreciada por Allah.

(٨٥) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ سُوْلَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : مَا مِنْ يَوْمٍ يُصِيحُ الْعِبَادُ فِيْهِ إِلَّا مَلَكَانِ يَنْزِلَانِ، فَيَقُولُ أَحَدُهُمَا : اللَّهُمَّ أَعْطِ مُنْفِقًا خَلَفًا وَيَقُولُ الآخَرُ: اللَّهُمَّ أَعْطِ مُمْسِكًا تَلَفًا
(بخاري – مسلم)

(85) «Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) relató que el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: Cada vez que los siervos de Allah abandonan sus lechos al amanecer, hay dos ángeles presentes. Uno de ellos dice: “¡Oh Allah, recompensa al caritativo!”. Y el otro dice: “¡Oh Allah, causa la pérdida del avaro!”» (Al-Bujari, Muslim)

(٨٦) وَعَنْ أَسْمَاءَ بِنْتِ أَبِي بَكْرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ، قَالَ لِي رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : أَنْفِقِي وَلَا تُحْصِي فَيُحْصِيَ اللَّهُ عَلَيْكِ، وَلَا تُوْعِي فَيُوْعِيَ اللَّهُ عَلَيْكِ، ارْضَخَيْ مَا اسْتَطَعْت (بخاري – مسلم)

(86) «Asma, hija de Abu Bakr (que Allah esté complacido con ella), relató que el Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: “¡Oh Asma!, da continuamente y no lleves la cuenta; de lo contrario, Allah llevará la cuenta de lo que te concede. Y no retengas la riqueza; de lo contrario, Allah retendrá lo que te concede. Da, aunque sea poco, según tus posibilidades”» (Al-Bujari, Muslim)

(۸۷)
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : قَالَ اللَّهُ تَعَالَى أَنْفِقْ يَا ابْنَ آدَمَ، يُنْفَقُ عَلَيْكَ (بخاري – مسلم)

(87) «Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) relató que el Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: Allah dice: “¡Oh hijo de Adán!, sigue dando y Yo también te daré”» (Al-Bujari, Muslim)

(۸۸)
وَعَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَا مِنْ مُسْلِمٍ يَفْرِسُ غَرْسًا،

وَيَزْرَعُ زَرْعًا فَيَأْكُلُ مِنْهُ إِنْسَانٌ أَوْ طَيْرٌ أَوْ بَهِيمَةً إِلَّا كَانَ لَهُ بِهِ صَدَقَةٌ (بخاري – مسلم)

(88) «Se narró de Anas (que Allah esté complacido con él) que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Si un musulmán planta un árbol o siembra un cultivo y luego una persona, un ave o un animal come algo de ello, ciertamente será considerado para él como una caridad”.»
(Al-Bujari y Muslim)

(۸۹)
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهِ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَا نَقَصَتْ صَدَقَةٌ مِنْ مَالٍ وَمَا زَادَ اللَّهُ عَبْدًا بِعَفْوِ إِلَّا عِرًّا وَمَا تَوَاضَعَ أَحَدٌ لِلَّهِ إِلَّا رَفَعَهُ اللهُ
(مسلم)

(89) «Se narró de Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “La caridad no disminuye la riqueza, y mediante el perdón Allah aumenta el honor y la dignidad de Su siervo. Y quien se humilla por Allah, Allah lo eleva”.» (Muslim)

Explicación: En el hadiz mencionado, el Profeta de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ha señalado tres cualidades de un tipo especial: la caridad, el perdón y la humildad. Alguna persona materialista y de entendimiento limitado podría pensar que la caridad reduce la riqueza, que el perdón disminuye el honor y que la humildad provoca la pérdida de la dignidad.

El Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «No es así, sino todo lo contrario. La caridad aumenta la riqueza, el perdón otorga honor y la humildad incrementa la dignidad de la persona».

Dar de comer al pobre

(۹۰)
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهِ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ أَصْبَحَ مِنْكُمُ الْيَوْمَ صَائِمًا؟ قَالَ أَبُو بَكْرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ: أَنَا، قَالَ: فَمَنْ تَبِعَ مِنْكُمُ الْيَوْمَ جَنَازَةً؟ قَالَ أَبُو بَكْرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ: أنَا، قَالَ: فَمَنْ أَطْعَمَ مِنْكُمُ الْيَوْمَ مِسْكِينًا ۚ قَالَ أَبُوْ بَكْرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ : أَنَا ، قَالَ: فَمَنْ عَادَ مِنْكُمُ الْيَوْمَ مَرِيضًا؟ قَالَ أَبُو بَكْرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ : أَنَا ، فَقَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللَّهِ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَا اجْتَمَعْنَ فِي امْرِئٍ إِلَّا دَخَلَ الْجَنَّةَ (مسلم)

(90) «Se narró de Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) que dijo: Un día, el Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le conceda paz) preguntó: “¿Quién de vosotros ha ayunado hoy?”. Abu Bakr (que Allah esté complacido con él) respondió: “Yo”. El Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) volvió a preguntar: “¿Quién de vosotros ha acompañado hoy un cortejo fúnebre?”. Abu Bakr (que Allah esté complacido con él) respondió: “Yo”. El Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) preguntó nuevamente: “¿Quién de vosotros ha dado hoy de comer a un pobre?”. También esta vez Abu Bakr (que Allah esté complacido con él) respondió: “Yo”.»

El Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) volvió a preguntar: “¿Quién de vosotros ha atendido hoy a un enfermo?”. Abu Bakr (que Allah esté complacido con él) respondió: “Yo”. Entonces el Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: «Aquel en quien se reúnan todas estas buenas obras entrará ciertamente en el Paraíso».» (Muslim)

(۹۱)
وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: اعْبُدُو الرَّحْمَنَ وَأَطْعِمُوا الطَّعَامَ، وَأَفْشُوا السَّلَامَ، تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ بسلام (ترمذي – ابن ماجة)

(91) «Se narró de Abdullah ibn Umar (que Allah esté complacido con él) que dijo: El Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: “Adorad a Allah, dad de comer a los pobres y pronunciad el saludo en voz alta. Entraréis en el Paraíso con seguridad”». (Tirmidhi, Ibn Mayah)

(۹۲)
وَعَنْ ثَوْبَانَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : أَفْضَلُ دِينَارٍ يُنْفِقُهُ الرَّجُلُ دِينَارٌ يُنْفِقُهُ عَلَى عِبَالِهِ ، وَدِيْنَارٌ يُنْفِقُهُ الرَّجُلُ عَلَى دَابَّتِهِ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ، وَدِيْنَارٌ يُنْفِقُهُ عَلَى أَصْحَابِهِ فِي سَبِيلِ اللَّهِ
(مسلم)

(92) «Se narró de Zawban (que Allah esté complacido con él) que dijo: El Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: “Entre los dinares que gasta la gente, el mejor dinar —qué tipo de bienes pueden gastar las mujeres de los bienes del marido— es el que se gasta en las necesidades de su familia, en los animales reservados para la yihad y en sus compañeros que participan en la yihad”». (Muslim)

(۹۳) وَعَنْ ابْنِ مَسْعُودٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِذَا أَنْفَقَ الْمُسْلِمُ نَفَقَةً عَلَى أَهْلِهِ وَهُوَ يَحْتَسِبُهَا كَانَتْ لَهُ صَدَقَةٌ (بخاري – مسلم) (93) «Se narró de Ibn Mas‘ud (que Allah esté complacido con él) que dijo: El Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: “Cuando un musulmán gasta en las necesidades de su familia con la intención de obtener recompensa, ello cuenta para él —ante Allah— como una limosna”». (Bujari, Muslim)

¿Qué tipo de bienes del marido pueden gastar las mujeres?

(٩٤) وَعَنْ سَعْدٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، لَمَّا بَايَعَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ النِّسَاءَ، قَامَتِ امْرَأَةٌ جَلِيلَةٌ كَأَنَّهَا مِنْ نِسَاءِ مُضَرَ، فَقَالَتْ يَا نَبِيَّ اللَّهِ ۚ إِنَّا كَلَّ عَلَى آبَائِنَا وَأَبْنَائِنَا وَأَزْوَاجِنِنَا، فَمَا يَحِلُّ لَنَا مِنْ أَمْوَالِهِمْ، قَالَ: الرَّطْبُ تَأْكُلْنَهُ وَتُهْدِينَهُ (أبو داود)

(94) «Se narró de Sa‘d —que Allah esté complacido con él— que dijo: cuando el Mensajero de Allah —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él— tomó el juramento de fidelidad de las mujeres al islam, al parecer una mujer noble de la tribu de Muzayna se levantó y preguntó al Profeta —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él—: “¡Oh, Profeta de Allah!, nuestros padres, hijos y esposos son responsables de nuestro sustento. Entonces, ¿qué cantidad de sus bienes nos es lícito gastar sin su permiso?”. El Profeta —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él— respondió: “De los bienes frescos y perecederos”. (Es decir, comida preparada, frutas y verduras son perecederas. No será necesario pedir permiso para estas cosas). Podéis comer de ellos y también podéis dar a otros». (Abu Dawud)

Las consecuencias de pedir sin motivo

(٩٥) وَعَنْ حَكِيمِ بْنِ حِزَامٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، سَأَلْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَأَعْطَانِي، ثُمَّ سَأَلْتُهُ فَأَعْطَانِي، ثُمَّ سَأَلْتُهُ فَأَعْطَانِي ، ثُمَّ قَالَ: يَا حَكِيمُ إِنَّ هَذَا الْمَالَ خَضِرَةٌ حُلْوَةٌ فَمَنْ أَخَذَهُ بِسَخَاوَةِ نَفْسٍ بُوْرِكَ لَهُ فِيْهِ، وَمَنْ أَخَذَهُ بِإِشْرَافِ نَفْسٍ لَمْ يُبَارَكْ لَهُ فِيْهِ كَالَّذِي يَأْكُلُ، وَلَا يَشْبَعُ الْيَدُ الْعُلْيَا خَيْرٌ مِنَ الْيَدِ السُّفْلَى، قَالَ حَكِيمٌ: فَقُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ وَالَّذِي بَعَثَكَ بِالْحَقِّ لَا أَرْزَأُ أَحَدًا بَعْدَكَ شَيْئًا حَتَّى أُفَارِقَ الدُّنْيَا (بخاري – مسلم)

(95) «Hakim ibn Hizam —que Allah esté complacido con él— dijo: una vez le pedí algo al Profeta —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él— y me lo dio. Volví a pedirle y nuevamente me lo dio. Entonces el Profeta —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él— me dijo: “¡Hakim! Recuerda que estos bienes son como la hierba verde y sabrosa: a quien los toma por necesidad, sin codicia, se le concederá bendición en ellos; pero a quien los toma con codicia no se le concederá bendición en ellos. Su situación será como la de quien come, pero no se sacia. Recuerda: la mano de arriba es mejor que la mano de abajo”. Hakim —que Allah esté complacido con él— dijo: entonces le dije al Profeta —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él—: “¡Oh, Profeta de Allah!, por Aquel que te envió con la religión verdadera, después de ti no pediré nada a nadie hasta que abandone este mundo”.» (Al-Bujari y Muslim)

Explicación: el hadiz anterior indica que, desde el punto de vista de la sharía, es censurable sentir una codicia excesiva por los bienes y obtenerlos de la gente mendigando sin esfuerzo.

(٩٦) وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهِ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ وَهُوَ عَلَى الْمِنْبَرِ، وَهُوَ يَذْكُرُ الصَّدَقَةَ وَالتَّعَفُفَ عَنِ الْمَسْأَلَةِ الْيَدُ الْعُلْيَا خَيْرٌ مِنَ الْيَدِ السُّفْلَى، وَالْيَدُ الْعُلْيَا هِيَ الْمُنْفِقَةُ وَالسُّفْلَى هِيَ السَّائِلَةُ (بخاري – مسلم)

(96) «Se narró de Abdullah ibn Umar (que Allah esté complacido con él): En cierta ocasión, el Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) estaba de pie en el púlpito hablando sobre la limosna y abstenerse de pedir. Dijo: “La mano de arriba es mejor que la mano de abajo. La mano de arriba es la del que da, y la mano de abajo es la del que recibe”. (Bujari, Muslim)

Explicación: Puesto que la mano del donante está arriba cuando entrega algo, el Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) quiso referirse al donante con la expresión “mano de arriba”. Y como la mano del receptor o del mendigo está abajo al recibir, con “mano de abajo” se refirió al pedigüeño o receptor.

(۹۷)
وَعَنْ أَبِي سَعِيدٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، إِنَّ أُنَاسًا مِنَ الْأَنْصَارِ سَأَلُوا رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهِ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَأَعْطَاهُمْ حَتَّى نَفِدَ مَا عِنْدَهُ، فَقَالَ: مَا يَكُوْنُ عِنْدِي مِنْ خَيْرٍ لَا أَدَّخِرْهُ عَنْكُمْ، وَمَنْ يَسْتَعِفَّ يُعِفُهُ اللَّهُ، وَمَنْ يَسْتَغْنِ يُغْنِهِ اللَّهُ، وَمَنْ يَتَصَبَّرْ يُصَبِّرْهُ اللَّهُ، وَمَا أُعْطِيَ أَحَدٌ عَطَاءٌ خَيْرًا وَأَوْسَعَ مِنَ الصَّبْرِ
(بخاري – مسلم)

(97) «Abu Sa’id al-Judri (que Allah esté complacido con él) dijo: En cierta ocasión, algunos hombres de los ansar pidieron algo al Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz). Él les dio lo que le pidieron, hasta que todo lo que tenía se agotó. Entonces el Noble Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: “Si tuviera bienes, no los reservaría sin dároslos. Pero recordad: quien quiera abstenerse de pedir, Allah lo mantendrá libre de ello; y quien quiera prescindir de la necesidad de los demás, Allah le concederá independencia. A quien quiera tener paciencia, Allah le concederá la capacidad de ser paciente. Recordad: nadie puede recibir un don mejor y más amplio que la paciencia”. (Es decir, es preferible tener paciencia antes que depender de los demás o pedir algo a alguien, pues Allah ayuda a quien tiene paciencia). (Bujari, Muslim)

(۹۸)
وَعَنْ سَمُرَةَ بْنِ جُنْدُبٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: الْمَسَائِلُ كُدُوحٌ يَكْدَحُ بِهَا الرَّجُلُ وَجْهَهُ، فَمَنْ شَاءَ أَبْقَى عَلَى وَجْهِهِ، وَمَنْ شَاءَ تَرَكَ إِلَّا أَنْ يَسْأَلَ الرَّجُلُ ذَا سُلْطَانٍ أَوْ فِي أَمْرٍ لَا يَجِدُ مِنْهُ بُدا (أبو داود – ترمذي – نسائي)

(98) «Samura ibn Yundub (que Allah esté complacido con él) dijo: El Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: “Pedir es como una herida con la que quien pide desfigura su propio rostro. Por tanto, quien quiera puede conservar su rostro sin heridas, y quien quiera puede desfigurarlo. Sin embargo, no es censurable pedir algo al gobierno ni que una persona desamparada pida algo a alguien”. (Abu Dawud, Tirmidhi, Nasa’i)

La importancia de ganarse un sustento halal

يَسْأَلُونَكَ مَاذَا أُحِلَّ لَهُمْ قُلْ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ
(سورة المائدة : ٤)

«La gente te pregunta qué cosas les han sido declaradas lícitas. Di: “Se os han declarado lícitas las cosas buenas y puras”». (Sura Al-Ma’idah: 4)

(۹۹)
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : إِنَّ اللَّهَ طَيِّبٌ لَا يَقْبَلُ إِلَّا طَيِّبًا ، وَإِنَّ اللَّهَ أَمَرَ الْمُؤْمِنِينَ بِمَا أَمَرَ بِهِ الْمُرْسَلِينَ، فَقَالَ: يَا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلُوا مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَاعْمَلُوا صَالِحًا، وَقَالَ تَعَالَى: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ، ثُمَّ ذَكَرَ الرَّجُلَ يُطِيلُ السَّفَرَ أَشْعَثَ أَغْبَرَ يَمُدُّ يَدَيْهِ إِلَى السَّمَاءِ، يَا رَبِّ وَمَطْعَمُهُ حَرَامٌ وَمَشْرَبُهُ حَرَامٌ وَمَلْبَسُهُ حَرَامٌ، وَغُذِيَ بِالْحَرَامِ فَأَنَّى يُسْتَجَابُ لِذَالِك (مسلم)

(99) «Se ha narrado de Hazrat Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) que dijo: el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: Allah es puro y solo acepta lo que es puro. Y Allah ha ordenado a los creyentes lo mismo que ordenó a los profetas. Allah dijo: “¡Oh, mensajeros! Comed de las cosas puras y obrad rectamente”. Del mismo modo, dijo a los creyentes: “¡Oh, creyentes! Comed de las provisiones puras que os hemos concedido”. Después, el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) mencionó el caso de un hombre que recorre un largo camino, cubierto de polvo, y, tras llegar a un lugar sagrado, levanta ambas manos hacia el cielo, suplica y dice: “¡Oh Allah, oh Allah!”, mientras que su comida, su bebida y su vestimenta son ilícitas. Más aún, se ha mantenido hasta entonces alimentándose únicamente de comida ilícita. Entonces, ¿cómo podría ser aceptada su súplica?». (Muslim)

Explicación: En el hadiz anterior se ordena a los creyentes consumir alimentos puros, obtenidos por medios lícitos y aprobados por la sharía. Por tanto, el creyente no puede consumir ni alimentos lícitos obtenidos por medios ilícitos ni alimentos ilícitos obtenidos por medios lícitos.

Aunque alguien consuma alimentos y bebidas obtenidos por los medios ilícitos mencionados y vista ropa comprada con dinero ilícito, y suplique con toda humildad en cualquier lugar sagrado, Allah no aceptará su súplica.

(۱۰۰)
وَعَنْ أَبِي بُرْدَةَ الْأَسْلَمِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ،
قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لَا تَزُولُ قَدَمَا عَبْدِ يَوْمَ القِيَامَةِ حَتَّى يُسْأَلَ عَنْ خَمْسٍ: عَنْ عُمُرِهِ فِيْمَا أَفْنَاهُ، وَعَنْ عِلْمِهِ فِيْمَا فَعَلَ، وَعَنْ مَالِهِ مِنْ أَيْنَ اكتَسَبَهُ، وَفِيْمَا أَنْفَقَهُ، وَعَنْ حِسْمِهِ فِيْمَا أَبْلَاهُ
(ترمذي)

(100) «Se ha narrado de Hazrat Abu Burdata al-Aslami (que Allah esté complacido con él) que dijo: el Profeta de Allah declaró que, el Día de la Resurrección, a nadie se le permitirá dar un paso hasta que rinda cuentas de cinco asuntos. Se le preguntará al ser humano cómo empleó su vida; para qué utilizó el conocimiento; cómo obtuvo sus bienes y en qué los gastó; y para qué utilizó su cuerpo y su salud». (Tirmidhi)

Explicación: El islam ha ordenado a sus seguidores abandonar todos los medios injustos y reprobables de obtener riquezas, como el robo y el bandolerismo, el engaño y el fraude, la usura y el soborno, y obtener ganancias mediante la fuerza y la coacción. Del mismo modo, tampoco se ha dejado a la gente plena libertad en lo relativo a sus gastos. Al contrario, también en ese ámbito se han establecido límites entre lo lícito y lo ilícito.

En el hadiz mencionado, el Profeta de Allah, al advertir a los musulmanes acerca de su sustento y de sus gastos, dijo que, entre las cinco cosas por las que el siervo tendrá que rendir cuentas primero el Día de la Resurrección, se encuentra su riqueza. Es decir, cómo obtuvo su riqueza y en qué la gastó.

(۱۰۱)
وَعَنِ مِقْدَامِ بْنِ مَعْدِيُكَرِب رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهِ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَا أَكَلَ أَحَدٌ طَعَامًا قَطُّ خَيْرًا مِنْ أَنْ يَأْكُلَ مِنْ عَمَلِ يَدِهِ، وَإِنَّ نبيَّ اللَّهِ دَاوُدَ عَلَيْهِ السَّلَامُ كَانَ يَأْكُلُ مِنْ عَمَلِ يَدِيهِ
(بخاري)

(101) «Se narró que Hadrat Miqdām ibn Maʿdī Karib —que Allah esté complacido con él— dijo: el Mensajero —que Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: De todos los alimentos del ser humano, el mejor es aquel que obtiene con la riqueza que ha ganado con sus propias manos. Y el amado Profeta de Allah, Hadrat David —la paz sea con él—, se alimentaba de lo que ganaba con sus propias manos.» (Bujari)

Explicación: El Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— calificó como el mejor alimento el que recogen quienes se procuran el sustento mediante el trabajo de sus manos y el esfuerzo físico. A este respecto, presentó el ejemplo de Hadrat David —la paz sea con él—. Aunque Hadrat David —la paz sea con él— era gobernante de un gran imperio, no tomaba para sí ni una sola moneda del tesoro público; por el contrario, fabricaba con sus propias manos armas de hierro y otros artículos, y se ganaba la vida con el dinero obtenido de su venta.

En este hadiz, el Noble Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— exhortó a los musulmanes a ser trabajadores y productivos. No es correcto que un musulmán se gane la vida gracias a la bondad de otros o que se dedique a mendigar. El propio Mensajero dijo:الْكَاسِبُ حَبِيْبُ الله «La persona que se gana el sustento es amiga de Allah.»

(۱۰۲)
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهِ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: يَأْتِي عَلَى النَّاسِ زَمَانٌ لَا يُبَالِي الْمَرْءُ مَا أَخَذَ مِنْهُ أَمِنَ الْحَلَالِ أَمْ مِنَ الْحَرَامِ (بخاري)

(102) «Se narró que Hadrat Abu Huraira —que Allah esté complacido con él— dijo: el Mensajero —que Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: Llegará para la humanidad una época en la que la gente no se preocupará por lo lícito y lo ilícito al ganarse el sustento.» (Bujari)

El cuerpo nutrido con alimento ilícito será de los moradores del Infierno

(۱۰۳)
عَنْ جَابِرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لَا يَدْخُلُ الْجَنَّةَ لَحْمٌ نَبَتَ مِنْ السُّحْتِ وَكُلُّ لَحْمٍ نَبَتَ مِنَ السُّحْتِ كَانَتِ النَّارُ أَوْلَى بِهِ
أحمد – دارمي – بيهقي)

(103) «Se narró de Hazrat Yábir (que Allah esté complacido con él) que dijo: El Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: La carne que se ha alimentado de comida ilícita no entrará en el Paraíso. Y cada porción de carne que haya crecido con comida ilícita merece el Infierno». (Ahmad, Darimi, Bayhaqi)

Capítulo 4: Muamalat

Comercio y negocios (tijarat)

(١٠٤) وَعَنْ رَافِعِ بْنِ خَدِيجٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قِيلَ يَا رَسُولَ اللهِ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَيُّ الْكَسْبِ أَطْيَبُ قَالَ عَمَلُ الرَّجُلِ بَيَدِهِ وَكُلُّ بَيْعٍ مَبْرُورٍ (مسند أحمد)

(104) «Se narró de Hazrat Rafi ibn Jadich (que Allah esté complacido con él) que dijo: En cierta ocasión se le preguntó al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él): “¡Oh, Profeta de Allah! De todas las ganancias de las personas, ¿cuál es la más pura?”. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) respondió: “Lo que una persona gana con sus propias manos y lo que obtiene mediante un comercio lícito”». (Ahmad)

Explicación: El islam no ha concedido a sus seguidores un derecho ilimitado a adquirir riquezas. Más bien, desde la perspectiva del interés nacional, ha establecido el control de lo lícito y lo ilícito sobre los métodos y medios de obtener ganancias. Así como es posible adquirir riquezas mediante innumerables medios ilícitos, como los juegos de azar, el engaño y el fraude, la usura y el soborno, el robo y el saqueo, también es posible adquirirlas mediante innumerables medios lícitos, como el comercio y los negocios, el empleo y el trabajo, el esfuerzo y la labor, los préstamos y las deudas, las donaciones y los regalos.

Entre todos los medios de obtener ganancias lícitas, el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) calificó como los mejores los ingresos obtenidos mediante el trabajo y el comercio.

(١٠٥) وَعَنْ أَبِي سَعِيدِ الْخُدْرِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : التَّاجِرُ الصَّدُوقُ الأَمِينُ مَعَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ
(ترمذي)

(105) «Se narró de Abu Saíd al-Judri —que Allah esté complacido con él— que dijo: el Noble Profeta —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él— dijo: “El comerciante veraz y digno de confianza estará, el Día del Juicio, junto a los profetas, los siddiqes y los mártires”.» (Tirmidhi)

Explicación: Aunque, desde una perspectiva externa, el comercio es una actividad mundana, cuando un musulmán comercia con plena honestidad y con una buena intención, sin recurrir a la mentira ni a la traición, su comercio se convierte en un acto de adoración sagrado. Como consecuencia, el Día del Juicio estará junto a personas honorables como los profetas, los siddiqes y los mártires.

Los juramentos falsos en el comercio

(١٠٦) وَعَنْ أَبِي ذَرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : ثَلَاثَةٌ لَا يُكَلِّمُهُمُ اللَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَلَا يَنْظُرُ إِلَيْهِمْ وَلَا يُزَكِّيهِمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ، قَالَ أَبُو ذَرِّ : خَابُوا وَخَسِرُوا مَنْ هُمْ يَا رَسُولَ اللَّهِ؟ قَالَ: المسيلُ وَالْمَنَّانُ وَالْمُنْفِقُ سِلْعَتَهُ بِالْحِلْفِ الْكَذِبِ
(مسلم)

(106) «Se narró de Abu Dharr al-Gifari —que Allah esté complacido con él— que dijo: el Mensajero —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él— dijo: “El Día del Juicio, Allah no hablará con tres tipos de personas, no las mirará ni las purificará de sus pecados; y recibirán un castigo sumamente doloroso”. Abu Dharr —que Allah esté complacido con él— preguntó: “Oh, Mensajero de Allah, ¿quiénes son esos desdichados frustrados y afligidos?”. El Profeta —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él— respondió: “Quienes, por orgullo, dejan colgar sus prendas por debajo de los tobillos; quienes reprochan a aquellos a quienes han hecho una donación; y quienes, mediante juramentos falsos, aumentan la venta de sus mercancías”.» (Muslim)

Explicación: Se llama «musbil» a la persona que, por orgullo, deja colgar sus prendas hasta debajo de los tobillos. Por lo general, en aquella época los reyes, los jefes de tribu, los señores feudales y otras personas ricas e influyentes llevaban prendas que arrastraban hasta el suelo. Esto era una señal de arrogancia. Y la arrogancia es, según la sharía, una falta sumamente censurable. El Profeta —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él— dijo: “Quien tenga en su corazón siquiera un átomo de arrogancia no podrá entrar de ningún modo en el Paraíso de Allah”. Se llama «mannan» a la persona que, después de hacer una donación, aprovecha una ocasión para reprochársela a quien la recibió. Desde la perspectiva tanto del islam como de la humanidad, este es uno de los delitos más abominables. En realidad, mediante el zakat, la sadaqa o la caridad, la persona rica no ha concedido ningún favor al receptor de la donación. Más bien, simplemente está pagando la parte del pobre que se encuentra en su riqueza. Por lo tanto, en este caso no existe la menor oportunidad de reprochar nada al receptor de la donación; al contrario, se debe agradecer a Allah por haber podido cumplir debidamente con el derecho de quien tenía legítimamente derecho a ello.

La tercera persona desdichada mencionada en el hadiz es el comerciante que, para engañar al comprador, aumenta la venta de sus mercancías mediante juramentos falsos.

El significado de que Allah no les hable ni los mire a los tres tipos de personas mencionados es que, el Día de la Resurrección, Allah estará terriblemente disgustado con ellos.

(۱۰۷)
وَعَنْ أَبِي قَتَادَةَ الْأَنْصَارِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِيَّاكُمْ وَكَثْرَةً الْحَلِفِ فِي الْبَيْعِ فَإِنَّهُ يُنَفِّقُ ثُمَّ يَمْحَقُ (مسلم)

(107) «Se narró de Abu Qatada al-Ansari —que Allah esté complacido con él— que dijo: el Mensajero —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él— dijo: “Absteneos de jurar constantemente en las compraventas. Aunque ello produzca un beneficio temporal en el negocio, finalmente causa perjuicio”». (Muslim)

Disminuir o aumentar en la cantidad final

(۱۰۸)
وَعَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَأَصْحَابِ الْمِكْيَالِ وَالْمِيزَانِ: إِنَّكُمْ قَدْ وَلَّيْتُمْ أَمْرَيْنِ هَلَكَتْ فِيهِمَا الْأُمَمُ السَّابِقَةُ قَبْلَكُمْ (ترمذي)

(108) «Se narró de Abbas —que Allah esté complacido con él— que dijo: dirigiéndose a los comerciantes que comercian con productos medidos, el Profeta —que la paz y las bendiciones de Allah sean con él— dijo: “Habéis asumido la responsabilidad de dos prácticas por causa de las cuales fueron destruidas varias naciones anteriores a vosotros”». (Tirmidhi)

Explicación: Entre las mercancías comerciales hay muchas cuyo intercambio se realiza mediante medidas. En la sociedad se encuentran algunos comerciantes deshonestos que, al comprar, reciben una cantidad mayor en la medida. Sin embargo, al vender, engañan y entregan menos peso. Desde la perspectiva de la ley islámica, esto es un pecado gravísimo. En muchos lugares del Noble Corán, Allah ha advertido a la humanidad sobre este pecado. Allah dice, por ejemplo:

وَيْلٌ لِلْمُطَفِّفِينَ الَّذِينَ إِذَا اكْتَالُوا عَلَى النَّاسِ يَسْتَوْفُوْنَ، وَإِذَا كَالُوهُمْ أَوْ وَزَنُوهُمْ يُخْسِرُونَ
(سورة التطفيف : (١-٣)

Significado: «¡Ay de aquellos que defraudan en la medida, que cuando reciben de la gente, exigen la medida completa, pero cuando les dan a ellos, disminuyen la medida!» (Sura At-Tatfif: 1-3)

En otro lugar del Noble Corán se menciona:

وَالسَّمَاءَ رَفَعَهَا وَوَضَعَ الْمِيزَانَ، أَلَا تَطْغَوْا فِي الْمِيزَانِ، وَأَقِيمُوا الْوَزْنَ بِالْقِسْطِ وَلَا تُخْسِرُوا الْمِيزَانَ (سورة الرحمن (۹۷)

Significado: «Y Él, el Altísimo, elevó el cielo y estableció la balanza, para que no transgredierais en la medida. Medid con equidad y no disminuyáis la medida.» (Sura Ar-Rahmán: 7-9)

Allah Todopoderoso envió al profeta Shuayb (la paz sea con él) a un pueblo de comerciantes, entre quienes el pecado de alterar las medidas, aumentándolas o disminuyéndolas, se había extendido como una enfermedad contagiosa. Allah les advirtió, por boca del profeta Shuayb, con las siguientes palabras:

قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهِ غَيْرُهُ وَلَا تَنْقُصُوا الْمِكْيَالَ وَالْمِيزَانَ إِنِّي أَرَاكُمْ بِخَيْرٍ وَإِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ عَذَابَ يَوْمٍ مُحِيطِ، وَيَا قَوْمِ أَوْفُوْا الْمِكْيَالَ وَالْمِيزَانَ بِالْقِسْطِ وَلَا تَبْخَسُوا النَّاسَ أَشْيَاءَهُمْ وَلَا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ
(سورة الهود : ٨٤ – ٨٥)

Significado: «Y Shuayb (la paz sea con él) dijo: “¡Oh, pueblo mío! Aceptad la servidumbre de Allah y adoradlo. No tenéis otra divinidad excepto Él. No disminuyáis la medida. Ciertamente, os veo en una situación próspera, y temo para vosotros el castigo de un día terrible. ¡Oh, pueblo mío! Medid y pesad con equidad, no privéis a la gente de sus bienes y no cometáis excesos sembrando la corrupción en la tierra de Allah.”»
(Sura Hud: 84-85)

A pesar de la advertencia mencionada del profeta Shuayb (la paz sea con él), las comunidades de comerciantes de Madyan no desistieron de este pecado. Como consecuencia, un castigo celestial los destruyó por completo. En el hadiz mencionado, el último profeta, Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), ordenó a su comunidad abstenerse de este terrible pecado.

La traición en los negocios

(۱۰۹)
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ يَقُولُ أَنَا ثَالِثُ الشَّرِيكَيْنِ مَالَمْ يَخُنْ أَحَدُهُمَا صَاحِبَهُ فَإِذَا خَانَهُ خَرَجْتُ مِنْ بَيْنِهِمَا ، وَفِي رِوَايَةٍ وَجَاءَ الشَّيْطَانُ
(أبو داود)

(109) «Se transmitió de Hazrat Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) que dijo: El Noble Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: Allah mismo dice: “Permanezco con los dos socios de un negocio mientras ninguno de ellos se entregue a la traición. Pero cuando uno de ellos comienza a traicionar, los abandono”. (Según otra narración:) Entonces Satanás se interpone entre ellos». (Abu Dawud)

Explicación: El significado del hadiz anterior es que Allah concede bendición a los negocios de los socios mientras estos comercian entre sí con honestidad y no se engañan mutuamente. Pero cuando uno de los socios comienza a traicionar al otro, aparece Satanás y la bendición desaparece. Como resultado, su negocio queda destruido.

Almacenar productos esenciales con el propósito de elevar los precios

(۱۱۰)
وَعَنْ مُعَادٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ بِئْسَ الْعَبْدُ الْمُحْتَكِرُ إِنْ إِرْخَصَ اللَّهُ الْأَسْعَارَ حَزِنَ وَإِنْ أَعْلَاهَا فَرِحَ
(مشكوة)

(110) «Se transmitió de Hazrat Mu‘adh (que Allah esté complacido con él) que dijo: Oí al Mensajero decir: “Muy maldito es aquel que almacena mercancías con el propósito de elevar los precios. Después, si Allah hace que las mercancías se abaraten, se preocupa; y si los precios suben, se alegra”». (Mishkat)

(۱۱۱)
وَعَنْ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهِ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُوْلُ مَنِ احْتَكَرَ عَلَى الْمُسْلِمِينَ طَعَامَهُمْ ضَرَبَهُ اللَّهُ بِالْجُذَامِ وَالإِفلاس (ابن ماجه، بيهقي)

(111) «Se narró de Umar ibn al-Jattab (que Allah esté complacido con él) que dijo: Escuché al Profeta de Allah decir: “A quien almacene alimentos y luego se los venda a los musulmanes a un precio excesivo, Allah lo castigará con la pobreza y la enfermedad llamada lepra”». (Ibn Mayah, Bayhaqi)

Prestar dinero y conceder un plazo al deudor necesitado

(۱۱۲)
وَعَنْ أَبِي قَتَادَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : مَنْ سَرَّهُ أَنْ يُنْجِيَهُ اللَّهُ مِنْ كُرَبِ يَوْمِ الْقِيَامَةِ فَلْيُنَفِّسَ عَنْ مُعْسِرٍ أَوْ يَضَعْ عَنْهُ
(مسلم)

(112) «Se narró de Abu Qatadah (que Allah esté complacido con él) que dijo: El Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien quiera librarse de las penas y sufrimientos del Día de la Resurrección, que conceda un plazo al deudor pobre o le perdone su deuda”». (Muslim)

Explicación: El islam ha ordenado a sus seguidores que, cuando sea necesario, presten dinero a las personas necesitadas sin ningún interés. Y si el deudor se encuentra en dificultades económicas, deberán concederle un plazo para pagar la deuda. Si se encuentra completamente incapacitado para pagarla, deberán eximirlo de ella. Sobre esto, el Corán ha dado la siguiente instrucción:

وَإِنْ كَانَ ذُو عُسْرَةٍ فَنَظِرَةٌ إِلَى مَيْسَرَةٍ وَأَنْ تَصَدَّقُوْا خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُوْنَ (سورة البقرة : ۲۸۰)

Significado: Si el deudor se encuentra en dificultades, concededle un plazo hasta que alcance la solvencia. Y si le perdonáis la deuda, eso será mucho mejor para vosotros, si lo supierais. (Si tenéis entendimiento, podréis comprenderlo.)

(Sura al-Baqarah: 280)

(۱۱۳)
أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ كَانَ الرَّجُلُ يُدَايِنُ النَّاسَ فَكَانَ يَقُولُ لِفَتَاهُ إِذَا أَتَيْتَ مُعْسِيرًا تَجَاوَزْ عَنْهُ لَعَلَّ اللَّهُ أَنْ يَتَجَاوَزَ قَالَ فَلَقِيَ اللَّهَ
فَتَجَاوَزَ عَنْهُ (بخاري – مسلم)

(113) «El Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: Un hombre solía prestar dinero a la gente. Luego decía a su empleado: “Cuando vayas a un deudor afligido para cobrarle la deuda, concédele la exención de esta; quizá por ello Allah también me exima a mí de mis pecados”. El Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: Después, cuando aquel hombre se encontró con Allah, Allah lo había perdonado». (Bujari y Muslim)

La importancia de saldar las deudas

(١١٤) وَعَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: أُتِيَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِجَنَازَةٍ لَيُصَلِّي عَلَيْهَا فَقَالَ هَلْ عَلَى صَاحِيكُمْ دَيْنٌ؟ قَالُوا : نَعَمْ، هَلْ تَرَكَ

لَهُ مِنْ وَفَاءِ؟ قَالُوا : لَا ، قَالَ: صَلُّوا عَلَى صَاحِيكُمْ، قَالَ عَلِيُّ بْنُ أَبِي طَالِبٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ: عَلَى دَيْنُهُ يَا رَسُولَ اللَّهِ ، فَتَقَدَّمَ فَصَلَّى عَلَيْهِ (شرح السنة)

(114) «Se narró de Abu Saíd al-Judri (que Allah esté complacido con él) que dijo: Un día llevaron ante el Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) a un difunto, con el propósito de que el Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dirigiera su oración funeraria. El Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) preguntó: “¿Tiene vuestro compañero alguna deuda con alguien?”. La gente respondió: “Sí”. El Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) preguntó: “¿Dejó algún patrimonio con el que pudiera pagar la deuda?”. Respondieron: “No”. El Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Entonces, dirigid vosotros la oración funeraria de vuestro compañero. Yo no la realizaré”. Ali ibn Abu Talib dijo: “¡Oh, Profeta de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él)! Yo asumo la responsabilidad de pagar su deuda”. Entonces el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) avanzó y dirigió su oración funeraria». (Sharh as-Sunna)

(١١٥) وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرِو رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: يُغْفَرُ لِلشَّهِيدِ كُلُّ ذَنْبٍ إِلَّا الدَّيْنَ (مسلم)

(115) «Se narró de Abdullah ibn Amr (que Allah esté complacido con él) que el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: Allah perdonará al mártir todos sus pecados, excepto la deuda». (Muslim)

Explicación: En los dos hadices anteriores se ha dado una importancia extraordinaria al pago de las deudas. Por tanto, quienes tienen capacidad para saldar sus deudas deben hacerlo conforme a lo prometido. Esto se debe a que la deuda es un derecho de los siervos, y solo puede perdonarla el siervo que concedió el préstamo. Incluso si una persona muere como mártir por la causa de Allah, aunque se le perdonen todos sus pecados, Allah no le perdonará el pecado de la deuda hasta que el acreedor se la perdone.

Sin embargo, si alguien, aun esforzándose hasta el límite de sus fuerzas, no puede pagar la deuda debido a la pobreza, cabe esperar que Allah haga que el acreedor lo perdone el Día del Juicio.

Allah ayuda a quien tiene la intención de pagar su deuda

(١١٦) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ أَخَذَ أَمْوَالَ النَّاسِ يُرِيدُ أَدَاءَهَا أَدَّى اللَّهُ عَنْهُ، وَمَنْ أَخَذَ يُرِيدُ إِخْلَافَهَا أَتْلَفَهُ اللَّهُ عَلَيْهِ (بخاري)

(116) Se ha narrado de Hazrat Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) que el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda la paz) dijo: «A quien contrae una deuda de alguien con la intención de devolverla, Allah le facilita el pago de su deuda. (Es decir, debido a la buena intención interna del deudor, Allah le concede tal prosperidad que puede pagarla.) Pero a quien contrae una deuda de alguien con la intención de apropiársela, Allah lo arroja a la perdición. (Es decir, debido a la perversidad de su corazón, Allah lo somete a dificultades económicas, de modo que no solo no puede pagar su deuda, sino que arruina por completo tanto su vida mundana como la del Más Allá.)» (Bujari)

Forzar la alteración de los límites de una propiedad

(۱۱۷)
وَعَنْ سَعِيدِ بْنِ زَيْدِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ أَخَذَ شَيْرًا مِنَ الْأَرْضِ ظُلْمًا فَإِنَّهُ يُطَوَّقُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مِنْ سَبْعِ أَرَضِينَ
(بخاري – مسلم)

(117) Se ha narrado de Hazrat Abu Saíd ibn Zaid (que Allah esté complacido con él) que dijo: El Noble Profeta (que Allah le bendiga y le conceda la paz) dijo: «Si alguien usurpa injustamente aunque sea un palmo de tierra de otra persona, Allah le colgará del cuello el collar de las siete tierras el Día del Juicio». (Bujari y Muslim)

(۱۱۸)
وَعَنْ يَعْلَى بْنِ مُرَّةٍ قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ أَخَذَ أَرْضًا بِغَيْرِ حَقَّهَا كُلِّفَ أَنْ يَحْمِلَ تُرَابَهَا إِلَى الْمَحْشَرَ (أحمد)

(118) «Hazrat Ya‘la ibn Murrah (que Allah esté complacido con él) dijo: Escuché al Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) decir: “A quien se apodere injustamente de la tierra de alguien, el Día de la Resurrección se le colocará sobre la cabeza toda la tierra de dicha propiedad”». (Ahmad)

Los herederos serán los propietarios de los bienes del difunto

(۱۱۹)
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنِ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: أَنَا أَوْلَى بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنْفُسِهِمْ، فَمَنْ تُوُفِّيَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ عَلَيْهِ دَيْنٌ وَلَمْ يُتْرَكْ وَجَاءٌ فَعَلَيَّ قَضَاؤُهُ ، وَمَنْ تَرَكَ مَالاً فَلِوَرِثِهِ (بخاري – مسلم)

(119) «Hazrat Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) dijo: El Noble Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: “Soy más querido para los creyentes que sus propias vidas. Por ello, si un creyente muere dejando una deuda y no deja bienes con los que pueda pagarse, yo asumiré la responsabilidad de pagarla. Pero si deja bienes, estos pertenecerán a sus herederos”». (Bujari, Muslim)

Explicación: Conforme a la legislación islámica, después de cubrir los gastos del entierro y el amortajamiento del difunto y cumplir su testamento con los bienes que dejó, todos los bienes inmuebles y muebles restantes deben distribuirse entre sus herederos. El método de dicha distribución está descrito detalladamente en el Corán y los hadices.

Y si el difunto no deja ningún bien en absoluto, sino que tiene deudas, entonces el Mensajero, en su calidad de jefe del Estado islámico, declaró: «Si no hay bienes con los que pagar las deudas del creyente difunto, yo las pagaré con el Bayt al-Mal».

La maldición de privar a alguien de su herencia

(۱۲۰)
وَعَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ قَطَعَ مِيْرَاثَ وَارِثِهِ، قَطَعَ اللَّهُ مِيرَاثَهُ مِنَ الْجَنَّةِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ (ابن ماجة)

(120) «Se narró de Hazrat Anas (que Allah esté complacido con él) que el Noble Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: “A quien prive a un heredero de su herencia, Allah lo privará, el Día de la Resurrección, de la herencia del Paraíso”». (Ibn Mayah)

(۱۲۱)
وَعَنْ جَابِرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِذَا اسْتَهَلَّ الصَّبِيُّ، صَلِّيَ عَلَيْهِ وَوُرِّتَ (ابن ماجة – دارمي)

(121) «Hazrat Yabir (que Allah esté complacido con él) dijo: el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: “Si un bebé, después de nacer, llora y luego muere, se deberá realizar la oración fúnebre por él, y también será heredero”». (Ibn Mayah, Darimi)

(۱۲۲)
وَعَنْ أَسَامَةَ بْنِ زَيْدِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لَا يَرِثُ الْمُسْلِمُ الْكَافِرَ، وَلَا الْكَافِرُ الْمُسْلِمَ (بخاري – مسلم)

(122) «Se narró de Hazrat Usama ibn Zayd (que Allah esté complacido con él) que el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: “El musulmán no será heredero del incrédulo, ni ningún incrédulo será heredero del musulmán”». (Bujari, Muslim)

Explicación: Si el hijo de un padre musulmán adopta otra religión y abandona la religión del islam, no será heredero de los bienes de su padre musulmán fallecido. Del mismo modo, si el hijo de un padre no musulmán acepta el islam, tampoco será partícipe de los bienes de su padre no musulmán.

(۱۲۳)
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: الْقَاتِلُ لَا يَرِثُ
(ترمذي – ابن ماجة)

(১২৩) «Se transmitió de Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) que el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: El asesino no heredará de la persona asesinada». (Tirmidhi, Ibn Mayah)

La importancia del testamento

(١٢٤) وَعَنْ جَابِرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : مَنْ مَاتَ عَلَى وَصِيَّةٍ مَاتَ عَلَى سَبِيلٍ وَسُنَّةٍ، وَمَاتَ عَلَى تُقِّى وَشَهَادَةٍ، وَمَاتَ مَغْفُورًا لَهُ (ابن ماجه)

(১২৪) «Se transmitió de Yabir (que Allah esté complacido con él) que el Noble Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: Quien muera habiendo hecho testamento (de una parte de sus bienes en el camino de Allah), muere siguiendo el Camino Recto y la vía de la Sunna; muere en la piedad y el martirio. Muere en tal estado que todos sus pecados le han sido perdonados». (Ibn Mayah)

Explicación: Todo musulmán acomodado debe legar mediante testamento alguna parte de sus bienes en el camino de Allah. Sin embargo, la cantidad de dicho legado debe limitarse a un tercio del total de sus bienes. De lo contrario, será culpable de privar a los herederos. Además, tampoco está permitido legar mediante testamento a quienes son partícipes de la herencia conforme a la Sharia.

(١٢٥) وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَا حَقُّ امْرِئٍ مُسْلِمٍ لَهُ شَيْءٌ يُوصِي فِيهِ يَبِيتُ لَيْلَتَيْنِ إِلَّا وَوَصِيَّتُهُ مَكْتُوبَةٌ عِنْدَهُ (بخاري – مسلم)

(১২৫) «Se transmitió de Ibn Umar (que Allah esté complacido con él) que el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: Si un musulmán tiene algún asunto relacionado con sus transacciones, relaciones u otras cuestiones que deba legarse mediante testamento, debe dejarlo por escrito antes de que transcurran dos noches». (Bujari, Muslim)

Las consecuencias de la opresión

(١٢٦) قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَلَا لَا تَظْلِمُوا ، أَلَا لَا تَظْلِمُوا ، أَلَا لَا تَظْلِمُوا ، أَلَا لَا يَحِلُّ مَالُ امرئ إلا بطيب نَفْسٍ مِنْهُ
(بيهقي)

(126) El Mensajero (s. a. s.) dijo: «Tened cuidado, no cometáis injusticia. Tened cuidado, no cometáis opresión. Tened cuidado: sin otorgar permiso de buen grado, los bienes de nadie serán lícitos para otra persona». (Bayhaqí)

(۱۲۷)
وَعَنْ أَوْسِ بْنِ شُرَحْبِيْلَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّهُ سَمِعَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: مَنْ مَشَى مَعَ ظَالِمٍ لِيُقَوِيَهُ وَهُوَ يَعْلَمُ أَنَّهُ ظَالِمٌ فَقَدْ خَرَجَ مِنَ الْإِسْلَامِ
(بيهقي)

(127) «Se transmitió de Hadhrat Aws ibn Surahbil (r. a.) que oyó decir al Noble Profeta (s. a. s.): quien, aun sabiendo que el opresor es un opresor, se adelante con el propósito de fortalecerlo, habrá salido del islam». (Bayhaqí)

Explicación: Impedir al opresor y ayudar al oprimido es un deber sagrado de los musulmanes. Quien, en lugar de cumplir este deber, hace lo contrario —es decir, sin ayudar en nada al oprimido, ayuda precisamente al opresor— será privado de la gracia del islam.

Las consecuencias del soborno

(۱۲۸)
وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قال ، قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهِ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الرَّاشِي وَالْمُرْتَشِي (بخاري – مسلم)

(128) «Se transmitió de Hadhrat Abdullah ibn Amr (r. a.) que el Noble Profeta (s. a. s.) dijo: sobre quien recibe un soborno y quien lo ofrece recae por igual la maldición de Allah». (Bujari, Muslim)

No retrasar el pago del salario

(۱۲۹)
وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهِ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : أَعْطُوا الأَجِيرَ أَجْرَهُ قَبْلَ أَنْ يَجِفَّ عَرَقُهُ (ابن ماجه)

(129) «Narrado por Abdullah ibn Umar (que Allah esté complacido con él): el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Pagad al trabajador su salario antes de que se seque el sudor de su cuerpo”» (Ibn Mayah)

Explicación: A quienes trabajan por un salario diario para mantener a sus familias se les debe pagar su salario inmediatamente después de concluir el trabajo, para que sus hijos y los demás miembros de su familia no tengan que pasar hambre. En el hadiz se prohíbe estrictamente poner excusas o retrasar el pago del salario del trabajador jornalero.

(۱۳۰)
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: قَالَ اللَّهُ تَعَالَى ثَلَاثَةٌ أَنَا خَصْمُهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ رَجُلٌ أَعْطَى بِي ثُمَّ غَدَرَ وَرَجُلٌ بَاعَ حُرًّا فَأَكَلَ تُمَنَهُ، وَرَجُلٌ اسْتَأْجَرَ أَجِيرًا فَاسْتَوْفَى مِنْهُ وَلَمْ يُعْطِ أَجْرَهُ (بخاري)

(130) «Narrado por Abu Huraira (que Allah esté complacido con él): el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: Allah, el Altísimo, ha dicho: “El Día de la Resurrección disputarÉ con tres personas. La primera es aquella que hace un pacto en Mi nombre y luego lo rompe. La segunda es aquella que vende a una persona libre y consume su precio. Y la tercera es aquella que hace que un trabajador complete plenamente su trabajo, pero no le paga su salario”» (Bujari)

Capítulo: 5. Relaciones sociales

Matrimonio

وَأَنْكِحُوا الْأَيَامَى مِنْكُمْ وَالصَّالِحِينَ مِنْ عِبَادِكُمْ وَإِمَائِكُمْ إِنْ يَكُونُوا فُقَرَاءَ يُغْنِهِمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ (سورة النور : ۲۲)

Significado: «Casad a los solteros de entre vosotros. Y también a los virtuosos de vuestros siervos y siervas. Si son pobres, Allah los enriquecerá con Su gracia. Allah es Magnánimo y Omnisciente». (Sura An-Nur: 32)

(۱۳۱)
وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: يَا مَعْشَرَ الشَّبَابِ مَنِ اسْتَطَاعَ مِنْكُمُ الْبَاءَةَ فَلْيَتَزَوَّجُ فَإِنَّهُ أَغَضُّ لِلْبَصَرِ وَأَحْصَنُ لِلْفَرْجِ، وَمَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَعَلَيْهِ بِالصَّوْمِ فَإِنَّهُ لَهُ وِجَاءٌ (بخاري – مسلم)

(131) «Se narra que el honorable Abd Allah ibn Mas‘ud (que Allah esté complacido con él) dijo: En cierta ocasión, el noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), dirigiéndose a los jóvenes, dijo: “¡Oh, jóvenes! Quien de entre vosotros tenga capacidad para asumir las responsabilidades del matrimonio, debe casarse, pues el matrimonio ayuda a bajar la mirada y protege las partes íntimas. Y quien no tenga capacidad para asumir las responsabilidades del matrimonio, debe ayunar (para dominar el deseo sexual), pues el ayuno controla el deseo sexual”». (Bujari y Muslim)

Preferencia por la mujer piadosa

(۱۳۲)
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهِ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: تُنْكَحُ الْمَرْأَةُ لأَرْبَعِ لِمَالِهَا وَلِحَسَبِهَا وَلِجَمَالِهَا وَلِدِينِهَا، فَاغْفِرْ بِذَاتِ الدِّينِ تَرِبَتْ يَدَاكَ (بخاري، مسلم)

(132) «Se narra que Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) dijo: El noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Generalmente, una mujer es tomada en matrimonio por cuatro razones: su riqueza, su linaje, su belleza y su religiosidad. Por tanto, procurad obtener una mujer religiosa; así alcanzaréis el bien”». (Bujari y Muslim)

Explicación: El sentido del hadiz citado es que, por lo general, al casarse, la gente considera la riqueza, el linaje, la posición familiar y la belleza de la mujer. Algunos también conceden importancia a su temor de Allah y su piedad. El Honorable (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo que, al contraer matrimonio, debéis dar preferencia a una mujer religiosa; entonces podréis alcanzar el bien tanto en este mundo como en el Más Allá. Sin embargo, si una candidata posee, además de la religiosidad, las demás cualidades, eso será aún mejor. Pero ningún musulmán debe casarse basándose en otra cualidad de la candidata sin tener en cuenta su temor de Allah y su piedad.

(۱۳۳)
وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: الدُّنْيَا كُلُّهَا مَتَاعٌ، وَخَيْرُ مَتَاعِ الدُّنْيَا الْمَرْأَةِ الصَّالِحَةِ (مسلم)

(133) «Se ha narrado de Hazrat Abdullah ibn Amr (que Allah esté complacido con él) que el Mensajero dijo: Todo el mundo es un bien. (Es decir, todos los bienes del mundo son posesiones.) Y, entre todos los bienes del mundo, el mejor es una esposa virtuosa. (Muslim)»

(١٣٤) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهِ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِذَا خَطَبَ إِلَيْكُمْ مَنْ تَرْضَوْنَ دِينَهُ وَخُلُقَهُ فَزَوِّجُوهُ إِنْ لَا تَفْعَلُوا تَكُنْ فِتْنَةٌ فِي الْأَرْضِ وَفَسَادٌ كَبِيرٌ. (ترمذي)

(134) «Se ha narrado de Hazrat Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) que el Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: Si os llega una propuesta de matrimonio de parte de un pretendiente cuya religiosidad y moralidad consideráis dignas de confianza, casadlo con ella. De lo contrario, surgirán en la tierra la discordia, la corrupción y la calamidad». (Tirmidhi)

Allah ayuda al joven que se casa con el propósito de preservar su castidad

(١٣٥) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : ثَلاثَةٌ حَقٌّ عَلَى اللَّهِ عَوْنُهُمُ

الْمُكَاتَبُ الَّذِي يُرِيدُ الأَدَاءَ، وَالنَّاكِحُ الَّذِي يُرِيدُ الْعَفَافَ وَالْمُجَاهِدُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ
(ترمذي – نسائي – ابن ماجة)

(135) «Se ha narrado de Hazrat Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) que el Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: Allah el Altísimo considera responsabilidad Suya ayudar a tres personas. La primera es el esclavo bajo contrato de manumisión que se esfuerza por pagar el importe de su contrato. La segunda es el joven casado que se casa con el propósito de preservar su castidad. La tercera es el muyahid que combate por la causa de Allah». (Tirmidhi, Nasai, Ibn Majah)

Permiso para ver a la novia antes del matrimonio

(١٣٦) وَعَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهِ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِذَا خَطَبَ أَحَدُكُمُ الْمَرْأَةَ فَإِنِ اسْتَطَاعَ أَنْ يَنْظُرَ إِلَى مَا يَدْعُوهُ إِلَى نِكَاحِهَا فَلْيَفْعَلْ (أبو داود)

(136) «Se narró de Yábir ibn Abd Allah (que Allah esté complacido con ambos) que el Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Cuando alguno de vosotros pretenda pedir en matrimonio a una mujer, que la vea una vez, si le es posible”». (Abu Dawud)

El mahr del matrimonio y su importancia

وَآتُوا النِّسَاءَ صَدُقَاتِهِنَّ نِحْلَةٌ (سورة النساء : ٤)

Significado: «Entregad a las mujeres su mahr de buen grado»
(Sura An-Nisa: 4)

(۱۳۷)
وَعَنْ عُقْبَةَ بْنِ عَامِرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَحَقُّ الشَّرُوطِ أَنْ تُوْفُوْا بِهِ مَا اسْتَحْلَلْتُمْ بِهِ الْفُرُوْجَ (بخاري – مسلم)

(137) «Se narró de Uqba ibn Amir (que Allah esté complacido con él) que el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Entre los pactos, el más importante de cumplir es aquel por medio del cual hacéis lícitas las partes íntimas de las mujeres”. (Bujari, Muslim)

(۱۳۸)
وَعَنْ عُقْبَةَ بْنِ عَامِرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهِ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: خَيْرُ الصَّدَاقِ أَيْسَرَهُ نيل الأوطار)

(138) «Se transmitió de Ubbá ibn Amir (que Allah esté complacido con él) que el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: De entre las dotes, la mejor es aquella cantidad cuya entrega resulta fácil». (Nayl al-Awtar)

Es un delito no invitar a los pobres al banquete de la walima

(۱۳۹)
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهِ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: شَرُّ الطَّعَامِ طَعَامُ الْوَلِيمَةِ يُدْعَى لَهَا الأَغْنِيَاءُ وَيُتْرَكُ الْفُقَرَاءُ، وَمَنْ تَرَكَ الدَّعْوَةَ فَقَدْ عَصَى اللَّهَ وَرَسُولَهُ (بخاري – مسلم)

(139) «Se transmitió de Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) que el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: La peor comida es la comida de la walima en la que solo se invita a los ricos y se ignora a los pobres. Y quien rechaza la invitación desobedece a Allah y a Su Mensajero». (Bujari, Muslim)

Explicación: Después del matrimonio, la comida que se organiza en la casa del novio con motivo del matrimonio se llama walima. La walima es una sunna; sin embargo, en el banquete de la walima se debe invitar necesariamente a los pobres; de lo contrario, ante Allah y Su Mensajero será una walima maldita.

La importancia del pudor

وَقُلْ لِلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا
(سورة النور: ۳۱)

Significado: Diles a las mujeres creyentes que bajen la mirada, protejan sus partes íntimas y no exhiban su belleza, excepto lo que normalmente queda al descubierto.» (Sura An-Nur: 31)

(١٤٠) وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: الْمَرْأَةَ عَوْرَةٌ، فَإِذَا خَرَجَتِ اسْتَشْرَفَهَا الشَّيْطَانُ (ترمذي)

(140) «Se narró de Abdullah ibn Masud (que Allah esté complacido con él) que el Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Las mujeres deben permanecer veladas. Por eso, cuando salen al exterior (ignorando el velo), Satanás las embellece ante los ojos de otros hombres”.» (Tirmidhi)

Explicación: Como consecuencia de la mezcla libre e irrestricta entre hombres y mujeres, aparece en la sociedad una grave enfermedad de decadencia moral. Con el propósito de proteger de ella a la sociedad musulmana, Allah hizo obligatorio para las mujeres el uso del velo. Las normas relativas al velo fueron reveladas en Medina, en la etapa posterior a la hégira del Gran Profeta. Exceptuando únicamente a los mahram (aquellos con quienes, según la sharía, está prohibido contraer matrimonio), las mujeres deben cubrirse ante todos los demás. En el hadiz mencionado, el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) prohibió a las mujeres salir sin velo. De lo contrario, podrían caer en las garras de Satanás.

(١٤١) وَعَنْ جَرِيرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: سَأَلْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ نَظَرِ الْفُجَاءَةِ فَأَمَرَنِي أَنْ أَصْرِفَ بَصَرِي (مسلم)

(141) «Se narró de Jarir ibn Abdullah (que Allah esté complacido con él) que dijo: “Le pregunté al Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) qué debía hacer si de repente mi mirada recaía sobre una mujer. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) me ordenó apartar la mirada sin demora”.» (Muslim)

(١٤٢) وَعَنْ أُمِّ سَلَمَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا أَنَّهَا كَانَتْ عِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَمَيْمُونَةُ إِذَا أَقْبَلَ ابْنُ أُمِّ مَكْتُومٍ فَدَخَلَ عَلَيْهِ، فَقَالَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ
عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: احْتَجِبَا مِنْهُ، فَقُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَلَيْسَ هُوَ أَعْمَى، لَا يُبْصِرُنَا وَلَا يَعْرِفُنَا، فَقَالَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَفَعَمْيَاوَانِ أَنْتُمَا أَلَسْتُمَا تُبْصِرَانِهِ

(أحمد – ترمذي – أبو داود)

(142) «Se narró de Hazrat Umm Salama (que Allah esté complacido con ella): Un día, ella y Hazrat Maymuna (que Allah esté complacido con ella) estaban sentadas junto al Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz). De repente, Ibn Umm Maktum entró allí. El Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo a Hazrat Umm Salama y Maymuna (que Allah esté complacido con ambas): “Cubríos ante este hombre que ha llegado”. Yo dije: “¡Oh, Profeta de Allah! El hombre es ciego; no puede vernos”. Entonces el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: “¿Acaso vosotras dos también sois ciegas, que no podéis verlo?”. (Ahmad, Tirmidhi, Abu Dawud)

Derechos mutuos (derechos)

وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَبِذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَى وَالْجَارِ الْجُنُبِ وَالصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ وَابْنِ السَّبِيلِ وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ مُخْتَالاً فَخُورًا (سورة النساء : ٣٦)

Significado: «Adorad a Allah y no asociéis a nadie con Él. Tratad bien a los padres, a los parientes cercanos, a los huérfanos, a los necesitados y a los vecinos; tratad también bien al viajero necesitado y a vuestros siervos y siervas. Ciertamente, Allah no ama al arrogante y jactancioso. (Sura An-Nisa: 36)

Los derechos de los padres

(١٤٣) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: رَعْمَ أَنْفُهُ رَغِمَ أَنْفُهُ رَغِمَ أَنْفُهُ ، قِيلَ مَنْ يَا رَسُولَ اللَّهِ؟ قَالَ: مَنْ أَدْرَكَ وَالِدَيْهِ عِنْدَ الْكِبَرِ أَحَدَهُمَا أَوْ كِلَاهُمَا ثُمَّ لَمْ يَدْخُلِ الْجَنَّةَ (مسلم)

(143) «Se narró de Hazrat Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) que el Noble Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: “¡Que se cubra de polvo su nariz, que se cubra de polvo su nariz!”

[Nota: 1. Es una expresión de la lengua árabe. Su traducción literal es: “Que su nariz se cubra de polvo”. En bengalí, su significado figurado sería: “Qué persona tan desdichada”.]

«¡Que su nariz se cubra de polvo!». Los compañeros preguntaron: «¡Oh, Mensajero de Alá!, ¿quién es ese desdichado?». El Profeta respondió: «Es aquel que, habiendo tenido a sus dos padres, o a uno de ellos, en su vejez, no pudo entrar en el Paraíso. (Muslim)

Explicación: Desde la perspectiva del islam, después de Alá y del Mensajero, los padres ocupan el lugar más importante para un musulmán. El Corán y los hadices conceden una importancia extraordinaria al servicio, cuidado y satisfacción de los padres, y consideran la desobediencia a ellos —salvo cuando sus órdenes contradicen las órdenes de Alá y del Mensajero— como un pecado grave. En el hadiz citado, el Mensajero de Alá declaró que no puede haber persona más desdichada que aquella que, habiendo tenido a sus dos padres, o a uno de ellos, en su vejez, no logró obtener el Paraíso al servirlos y satisfacerlos.

(١٤٤) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَجُلٌ: يَا رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ أَحَقُّ بِحُسْنِ صَحَابَتِي؟ قَالَ: أُمُّكَ، قَالَ : ثُمَّ مَنْ؟ قَالَ : أُمُّكَ، قَالَ ثُمَّ مَنْ؟ قَالَ : أُمُّكَ، قَالَ ثُمَّ مَنْ؟ قَالَ: أَبُوكَ
(بخاري – مسلم)

(144) «Abu Huraira relató: Un hombre preguntó: “¡Oh, Mensajero de Alá!, ¿quién tiene más derecho a recibir de mí el mejor trato?”. El Profeta respondió: “Tu madre”. El hombre volvió a preguntar: “¿Y después quién?”. El Profeta respondió: “Tu madre”. El hombre preguntó nuevamente: “¿Y después quién?”. El Profeta respondió otra vez: “Tu madre”. El hombre volvió a preguntar: “¿Y después quién?”. Entonces el Noble Profeta respondió: “Tu padre”. (Bujari, Muslim)

Los derechos de los padres sobre los hijos después de su muerte

(١٤٥) وَعَنْ أَبِي أُسَيْدِنِ السَّاعِدِي رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، بَيْنَا نَحْنُ عِنْدَ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذْ جَاءَهُ رَجُلٌ مِنْ بَنِي سَلَمَةَ ، فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، هَلْ بَقِيَ مِنْ بِرِّ أَبَوَيَّ شَيْءٌ أَبَرُّهُمَا بِهِ بَعْدَ مَوْتِهِمَا؟ قَالَ: نعَمْ الصَّلَاةُ عَلَيْهِمَا، وَالاسْتِغْفَارُ لَهُمَا، وَإِنْفَاذُ عَهْدِهِمَا مِنْ بَعْدِهِمَا ، وَصِلَةُ الرَّحِمِ الَّتِي لَا تُوصَلُ إِلَّا بِهِمَا ، وَإِكْرَامُ صَدِيقِهِمَا (أبو داود)

(145) «Abu Usaidis as-Saidi dijo: Un día estábamos sentados al servicio del Mensajero de Alá. De repente, se presentó allí un hombre de la tribu de Banu Salama y preguntó al Profeta: “¡Oh, Mensajero de Alá!, incluso después del fallecimiento de mis padres, ¿sigo teniendo alguna obligación hacia ellos que deba cumplir?”. El Profeta respondió: “Sí: suplicar por ellos y pedir perdón por ellos; cumplir cualquier testamento que hayan dejado; tratar bien a los parientes de ambas ramas, paterna y materna; y honrar a los amigos de tus padres”. (Abu Dawud)

Los derechos del esposo

(١٤٦) وَعَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِذَا صَلْتِ الْمَرْأَةُ خَمْسَهَا ، وَصَامَتْ شَهْرَهَا ، وَأَحْصَنَتْ فَرْجَهَا، وَأَطَاعَتْ بَعْلَهَا ، فَلْتَدْخُل مِنْ أَيِّ أَبْوَابِ الْجَنَّةِ شَاءَتْ (مشكوة)

(146) «Según Anas (que Allah esté complacido con él), el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “La mujer que cumpla regularmente las cinco oraciones diarias, ayune durante Ramadán, proteja su honor y su castidad, y obedezca a su esposo, tendrá derecho a entrar por cualquiera de las puertas del Paraíso”. (Mishkat)

Explicación: Por lo general, el Hayy y el zakat no son obligaciones para las mujeres. Por tanto, si una mujer cumple debidamente estas cinco cosas, el hadiz indica que es inevitable que entre en el Paraíso. Sin embargo, si el zakat y el Hayy se convierten en obligaciones para alguna mujer, también deberá cumplir esas dos obligaciones mencionadas anteriormente para entrar en el Paraíso.

(١٤٧) عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قِيلَ لِرَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَيُّ النِّسَاءِ خَيْرٌ؟ قَالَ: الَّتِي تَسُرُّهُ

إِذَا نَظَرَ، وَتُطِيعُهُ إِذَا أَمَرَ، وَلَا تُخَالِفُهُ فِي نَفْسِهَا وَمَالِهَا بِمَا يَكْرَهُ (نسائي)

(147) «Según Abu Huraira (que Allah esté complacido con él), en cierta ocasión se preguntó al Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él): “¿Cuál es la mejor de las mujeres?”. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) respondió: “La mujer cuyo esposo se alegra al mirarla, que obedece cuando él le da una orden y que no hace, respecto de sí misma ni de sus bienes, nada que desagrade a su esposo”. (Nasa’i)

La esposa creyente, el mejor de los bienes

(١٤٨) عَنْ تَوْبَانَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ لَمَّا نَزَلَتِ وَالَّذِيْنَ يَكْنِزُوْنَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ كُنَّا مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي بَعْضِ أَسْفَارِهِ، فَقَالَ بَعْضُ أَصْحَابِهِ نَزَلَتْ فِي الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ. لَوْ عَلِمْنَا أَيُّ الْمَالِ خَيْرٌ فَنَتَّخِذَهُ، فَقَالَ: أَفْضَلُهُ لِسَانٌ ذَاكِرٌ وَقَلْبٌ شَاكِرٌ وَزَوْجَةٌ مُؤْمِنَةٌ تُعِينُهُ عَلَى دِينِهِ (ترمذي)

(148) «Hazrat Zaubán (ra:) dijo: Estábamos de viaje con el Mensajero (s:), cuando fue revelado el siguiente versículo.

وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ وَلَا يُنفِقُونَهَا فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَبَشِّرْهُم بِعَذَابٍ أَلِيمٍ (سورة التوبة : ٣٤)

«Y a quienes acumulan oro y plata y no los gastan en el camino de Allah, anúnciales un castigo doloroso». (Sura At-Tawba: 34)

Algunos de nosotros dijeron: «Este versículo fue revelado acerca del oro y la plata. (Por lo tanto, no se pueden acumular.) Si supiéramos cuál es la mejor riqueza, la reuniríamos y la guardaríamos». El Profeta (s:) dijo: «La mejor riqueza es una lengua ocupada en el recuerdo de Allah, un corazón lleno de gratitud por las bendiciones de Allah y una esposa creyente que ayuda a su esposo en los asuntos de la religión». (Tirmidhi)

(١٤٩) وَعَنْ أُمِّ سَلَمَةَ قَالَتْ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَيُّمَا امْرَأَةٍ مَاتَتْ وَزَوْجُهَا عَنْهَا رَاضٍ دَخَلَتِ الْجَنَّةَ (ترمذي)

(149) «Según Umm Salama (ra:), el Mensajero (s:) dijo: “La mujer que muere habiendo dejado satisfecho a su esposo entrará fácilmente en el Paraíso”». (Tirmidhi)

(١٥٠) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِذَا دَعَا الرَّجُلُ امْرَأَتَهُ إِلَى فِرَاشِهِ فَأَبَتْ فَبَاتَ غَضْبَانَ عَلَيْهَا لَعَنَتْهَا الْمَلَائِكَةُ حَتَّى تُصبح (بخاري – مسلم)

(150) «Según Abu Huraira (ra:), el Mensajero de Allah (s:) dijo: “Cuando un esposo llama a su esposa a la cama y ella se niega, por lo que él permanece disgustado con ella durante toda la noche, los ángeles continúan maldiciendo a esa mujer hasta el amanecer”». (Bujari, Muslim)

Los derechos de la esposa

(١٥١) وَعَنْ أَبِي مَسْعُودٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِذَا أَنْفَقَ الرَّجُلُ عَلَى أَهْلِهِ يَحْتَسِبُهَا فَهُوَ لَهُ صَدَقَةٌ (بخاري – مسلم)

(151) «Se narró que Hazrat Abu Mas‘ud (que Allah esté complacido con él) dijo: el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: cuando una persona gasta para las necesidades de su familia con la intención de obtener la recompensa del Más Allá, ese gasto cuenta para ella como una sadaqa». (Es decir, del mismo modo que una persona obtiene recompensa al dar sadaqa o hacer una donación por la causa de Allah, la persona mencionada también obtiene una recompensa similar al gastar para sus seres queridos, gracias a su buena intención.) (Bujari, Muslim)

(١٥٢) وَعَنْ عَمْرِو بْنِ الْأَحْوَصِ الْجُسْمِي رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، أَنَّهُ سَمِعَ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي حَجَّةَ الوَدَاعِ يَقُولُ بَعْدَ أَنْ حَمِدَ اللَّهَ، وَأَثْنَى عَلَيْهِ، وَذَكِّرَ، وَوَعَظَ، ثُمَّ قَالَ: أَلَا وَاسْتَوْصُوا بِالنِّسَاءِ

خَيْرًا ، فَإِنَّمَا هُنَّ عَوَانٌ عِنْدَكُمْ، لَيْسَ تَمْلِكُونَ مِنْهُنَّ شَيْئًا غَيْرَ ذَلِكَ، إِلَّا أَنْ يَأْتِينَ بِفَاحِشَةٍ مُبَيِّنَةٍ (ترمذي)

(152) «Se narró que Hazrat Amr ibn Ahwas Yushami (que Allah esté complacido con él) dijo: el día del Hayy de despedida, primero escuché al Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) alabar y glorificar a Allah; después, dirigir exhortaciones y consejos a la gente; y finalmente decir: “¡Oh, gente! Tratad bien a las mujeres, pues vuestras mujeres son como cautivas en el hogar. No podéis tratarlas con dureza mientras no os desobedezcan abiertamente”». (Tirmidhi)

Explicación: el día del Hayy de despedida, el Noble Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) pronunció ante su comunidad un importante discurso normativo. En una parte de ese discurso, ordenó a su comunidad tratar bien a las mujeres y cumplir debidamente sus derechos. El narrador del hadiz mencionado anteriormente se refirió precisamente a ese discurso.

(١٥٣) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لَا يَفْرَكُ مُؤْمِنٌ مُؤْمِنَةٌ إِنْ كَرِهَ مِنْهَا خُلُقًا رَضِيَ مِنْهَا آخَرَ (مسلم)

(153) «Se narró de Abu Huraira —que Dios esté complacido con él— que el Noble Profeta —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él— dijo: “No corresponde a un hombre creyente odiar a una mujer creyente. Pues, aunque encuentre un defecto en su esposa creyente, también hallará en ella muchas virtudes” (que le resultarán muy agradables).» (Muslim)

(١٥٤) وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ، قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: خَيْرُكُمْ مِنْكُمْ خَيْرُكُمْ لأَهْلِهِ، وَأَنَا خَيْرُكُمْ لِأَهْلِي، وَإِذَا مَاتَ صَاحِبُكُمْ فَدَعُوهُ (ترمذي – دارمي)

(154) «Se narró de Aisha —que Dios esté complacido con ella— que el Noble Profeta —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él— dijo: “El mejor de vosotros es quien trata mejor a su familia. Y yo soy quien mejor trata a mi familia, entre todos vosotros. Y cuando muera alguno de vuestros compañeros, perdonadlo”.» (Es decir, no habléis mal de él.) (Tirmidhi, Darimi)

(١٥٥) وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ مِنْ أَكْمَلِ الْمُؤْمِنِينَ إِيمَانًا أَحْسَنُهُمْ خُلُقًا ، وَأَلْطَفُهُمْ بِأَهْلِهِ (ترمذي)

(155) «Se narró de Aisha —que Dios esté complacido con ella— que el Mensajero —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él— dijo: “El creyente completo es aquel cuyo carácter es bueno y que es bondadoso con su familia (sus esposas y sus hijos)”.» (Tirmidhi)

Explicación: La dulzura del carácter de una persona de buen carácter se manifestará primero ante sus seres queridos, especialmente ante su esposa y sus hijos. Puesto que no puede ocultar durante mucho tiempo la verdadera naturaleza de su carácter a las personas de su familia con quienes debe convivir día y noche, aquello que los miembros de la familia perciben de una persona —que tiene buen carácter y es bondadosa— es, en realidad, lo que esa persona es. Por eso, también es excelente desde la perspectiva del islam. En el hadiz mencionado anteriormente, el Profeta —que la paz y las bendiciones de Dios sean con él— aludió precisamente a esto.

Derechos de los hijos y la descendencia

(١٥٦) وَعَنِ النُّعْمَانِ بْنِ بَشِيرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ أَبَاهُ أَتَى بِهِ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ إِنِّي نَحَلْتُ ابْنِي هَذَا غُلَامًا كَانَ لِي، فَقَالَ رَسُولِ اللَّهِ : أَكُلَّ وَلَدِكَ نَحَلْتَهُ مِثْلَ هَذَا ، فَقَالَ : لَا ، فَقَالَ رَسُولِ اللَّهِ : فَارْجِعْهُ، وَفِي رِوَايَةٍ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَفَعَلْتَ هَذَا بِوَلَدِكَ كُلِهِمْ؟ قَالَ : لَا ، قَالَ: اتَّقُوا اللَّهَ وَاعْدِلُوا فِي أَوْلَادِكُمْ، فَرَجَعَ أَبِي فَرَدَّ تِلْكَ
الصدقة
(بخاري – مسلم)

(156) «Narrado por Hazrat Nu‘mán ibn Bashir (que Dios esté complacido con él): Un día, el padre de Hazrat Nu‘mán lo llevó consigo ante el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) y dijo: “¡Oh, Mensajero! He regalado a este hijo mío un esclavo de mi propiedad”. El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) preguntó: “¿Has hecho un regalo semejante también a tus otros hijos?”. Él no respondió. El Mensajero (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) dijo: “Entonces, recupera este esclavo”. Según otra narración, el Mensajero (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) le preguntó: “¿Has dado a cada uno de tus hijos un esclavo semejante?”. Él respondió: “No”. El Mensajero (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) dijo: “Teme a Dios y sé justo entre tus hijos”. Después, mi padre regresó a casa y recuperó el esclavo que había regalado». (Bujari, Muslim)

Explicación: El primer hijo nacido en el hogar de los musulmanes después de que el Mensajero (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) emigrara a Medina fue precisamente el narrador del hadiz mencionado, Hazrat Nu‘mán ibn Bashir. Como primer hijo de la recién establecida autoridad islámica en Medina, todos, sin distinción entre ansar y emigrados, sentían un gran afecto por Hazrat Nu‘mán. Quizá esta fue también una de las razones del afecto especial de su padre por él. A pesar de ello, el Mensajero (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) no aprobó que recibiera algo adicional respecto de sus otros hermanos. Pues si se da algo adicional a uno de los hijos sin actuar con justicia entre ellos, esto será censurable desde el punto de vista de la sharía. Además, ello provocaría disputas y conflictos entre los hermanos y, como consecuencia, nacería en ellos una falta de respeto hacia sus padres.

(١٥٧) وَعَنْ سَعِيدِ بْنِ الْعَاصِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: مَا نَحَلَ وَالِدٌ وَلَدَهُ مِنْ نَحْلٍ أَفْضَلَ مِنْ أَدَبٍ حَسَنٍ (جامع الأصول – مشكوة)

(157) «Narrado por Hazrat Sa‘id ibn ‘As (que Dios esté complacido con él): El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) dijo: “El mejor regalo de un padre para sus hijos es una buena educación y formación”». (Yami‘ al-Usul, Mishkat)
Explicación: Por muchas riquezas que un padre deje a sus hijos —casas, terrenos, propiedades y demás—, si no les deja una educación y formación adecuadas, todas esas riquezas carecerán de valor desde la perspectiva del islam. Pues, debido a la falta de una educación adecuada, permanecerán ignorantes del conocimiento correcto de la religión y de la vida mundana. En consecuencia, ninguna riqueza podrá remediar esta carencia. Por ello, la educación y formación de los hijos es una de las principales responsabilidades de los padres.

(١٥٨) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِذَا مَاتَ الإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَنْهُ عَمَلُهُ إِلَّا مِنْ ثَلَاثَةٍ إِلَّا مِنْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ، أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ، أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ (مسلم)

(158) «Se ha narrado de Abu Huraira (que Dios esté complacido con él) que el Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) dijo: En cuanto una persona muere, todas sus obras dejan de producir efectos. Sin embargo, hay tres cosas cuyos efectos no cesan debido a la muerte: la primera es la caridad continua; la segunda, el conocimiento beneficioso; y la tercera, un hijo virtuoso que siempre suplica por sus padres». (Muslim)

Explicación: Se denomina caridad continua a toda obra noble y de amplio alcance cuyos beneficios siguen disfrutando las personas durante mucho tiempo después de la muerte de quien la realizó. Por ejemplo, construir caminos para el bienestar de la población, fundar madrasas y mezquitas, etc. Si una persona realiza una obra semejante y muere, su recompensa seguirá acumulándose en el registro de sus obras incluso después de su muerte. Del mismo modo, si alguien ha enseñado a otra persona un conocimiento beneficioso mediante el cual esta puede adquirir una comprensión correcta de la vida mundana y del más allá, dicho maestro seguirá recibiendo su recompensa después de morir, pues la gente se beneficiará durante mucho tiempo de su enseñanza beneficiosa. Asimismo, si unos padres mueren dejando un hijo virtuoso que, después de su muerte, suplica por el perdón de sus padres, esos padres seguirán recibiendo recompensa después de morir gracias a las súplicas de dicho hijo.

(١٥٩) وَعَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ كَانَتْ لَهُ أُنثَى فَلَمْ يَئِدْهَا وَلَمْ يَهِنْهَا وَلَمْ يُؤْثِرُ وَلَدَهُ عَلَيْهَا يَعْنِي الذَّكُورَ أَدْخَلَهُ الْجَنَّةَ (أبو داود)

(159) «Se ha narrado de Hazrat Ibn Abbás (que Allah esté complacido con él) que el Noble Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: Si, después de que nazca una hija en la casa de una persona, esta no la entierra viva como en la época de la ignorancia, no la considera despreciable y no da preferencia al hijo varón sobre dicha hija, Allah le concederá el Paraíso». (Abu Dawud)

(١٦٠) وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ، جَاءَتْنِي امْرَأَةٌ وَمَعَهَا ابْنَتَانِ لَهَا تَسْأَلُنِي، فَلَمْ تَجِدُ عِنْدِي غَيْرَ ثَمَرَةٍ وَاحِدَةٍ، فَأَعْطَيْتُهَا إِيَّاهَا ، فَقَسَّمَتْهَا بَيْنَا ابْنَتَيْهَا ولَمْ تَأْكُلْ مِنْهَا ، ثُمَّ قَامَتْ فَخَرَجَتْ، فَدَخَلَ النَّبِيُّ

صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَحَدَّثْتُهُ، فَقَالَ: مَنِ ابْتُلِيَ مِنْ هَذِهِ الْبَنَاتِ بِشَيْءٍ فَأَحْسَنَ إِلَيْهِنَّ، كُنَّ لَهُ سِتْرًا مِنَ
النَّارِ (بخاري – مسلم)

(160) «Se ha narrado de Hazrat Aisha (que Allah esté complacido con ella) que dijo: En cierta ocasión, una mujer necesitada vino a mí con sus dos hijas, esperando recibir algo. Pero en ese momento yo no tenía ningún alimento aparte de un solo dátil. Se lo di, y la mujer partió el dátil en dos y se lo dio a sus dos hijas, sin comer nada ella misma. Poco después de que se marchara, el Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) entró en la casa y le conté detalladamente lo sucedido. Al escucharlo, dijo: Quien sea puesto a prueba por Allah mediante hijas como estas y luego las trate bien, estas hijas serán para él un escudo contra el Infierno el Día de la Resurrección». (Bujari, Muslim)

Explicación: Por lo general, la gente da preferencia a los hijos varones sobre las hijas, porque, después de casarse, las hijas se marcharán a la casa de sus esposos. Por ello, se considera que ya no serán de especial beneficio para sus padres ni para el hogar familiar, y se ve el sustento de las hijas como una carga innecesaria. En el hadiz mencionado anteriormente, esa actitud de los padres es censurada indirectamente, mientras que hacerse cargo de los gastos de las hijas es calificado como una obra noble. Incluso se afirma que mantener a las hijas con satisfacción y buena disposición es una causa de salvación del Infierno.

A través del hadiz citado descubrimos una realidad: en ocasiones, en la casa de Hazrat Muhammad (que Allah le bendiga y le conceda paz), el Señor de ambos mundos, no había más que un solo dátil. Incluso en tal situación, no se dudaba en absoluto en entregar ese único dátil para satisfacer la necesidad de una persona hambrienta.

Los derechos del huérfano

(١٦١) وَعَنْ سَهْلِ بْنِ سَعَدٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : أَنَا وَكَافِلُ الْيَتِيمِ لَهُ وَلِغَيْرِهِ فِي الْجَنَّةِ هَكَذَا ، وَأَشَارَ بِالسَّبَّابَةِ وَالْوُسْطَى وَفَرَّجَ بَيْنَهُمَا
(بخاري – مسلم)

(161) «Se ha transmitido de Hazrat Sahl ibn Saad (que Allah esté complacido con él) que el Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Yo y quien mantiene y cuida a un huérfano y a un indigente estaremos así en el Paraíso”. Al decir esto, el Honorable Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) señaló hacia ellos dejando una pequeña separación entre su dedo índice y su dedo medio». (Bujari, Muslim)

Explicación: Se menciona que quien cuida de un huérfano alcanzará una posición especial en el Paraíso.

(١٦٢) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: خَيْرُ بَيْتٍ فِي

الْمُسْلِمِينَ بَيْتٌ فِيهِ يَتِيمٌ يُحْسَنُ إِلَيْهِ، وَشَرُّ بَيْتٍ فِي الْمُسْلِمِينَ بَيْتٌ فِيهِ يَتِيمٌ يُسَاءُ إِلَيْهِ (ابن ماجة)

(162) «Se ha transmitido de Hazrat Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) que dijo: el Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “La mejor de las casas de los musulmanes es aquella en la que vive un huérfano y se le trata bien. Y la peor de las casas de los musulmanes es aquella en la que vive un huérfano y se le trata con crueldad”». (Ibn Mayah)

(١٦٣) وَعَنْ خُوَيْلِدِ بْنِ عَمْرٍو رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهِ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: اللَّهُمَّ إِنِّي أُحَرِّجُ حَقَّ الضَّعِيفَيْنِ الْيَتِيمِ وَالْمَرْأَةِ (نسائي)

(163) «Se ha transmitido de Hazrat Juwaylid ibn Amr (que Allah esté complacido con él) que el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “¡Oh, mi Señor!, concedo una importancia sumamente grande a los derechos de dos clases de personas débiles: los huérfanos y las mujeres”». (Nasaí)

Explicación: Antes del islam se cometían graves injusticias contra los huérfanos y las mujeres. Por lo general, se maltrataba a los huérfanos y se apropiaban de sus bienes. Tampoco se concedía una posición especial a las mujeres en la sociedad de aquella época, y eran sometidas a diversas formas de opresión. El Honorable Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), siguiendo las instrucciones de Allah Todopoderoso y como Profeta y dirigente del gobierno islámico, concedió una importancia considerable al establecimiento de los derechos de estas dos clases de personas débiles. Las palabras anteriores del Honorable Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) constituyen precisamente una prueba de ello.

Los derechos del vecino

(١٦٤) وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ، قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهِ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : مَا زَالَ جِبْرِيلُ يُوْصِينِي بِالْجَارِ حَتَّى ظَنَنْتُ أَنَّهُ سَيُوْرِتُهُ (بخاري – مسلم)

(164) «Se narró de Hazrat Aisha (que Allah esté complacido con ella) que el Noble Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: “Yibril (la paz sea con él) no dejaba de exhortarme acerca de los derechos del vecino, hasta el punto de que llegué a pensar que quizá lo convertiría en heredero de los bienes”.» (Bujari, Muslim)

(١٦٥) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: وَاللَّهِ لَا يُؤْمِنُ وَاللَّهِ لَا يُؤْمِنُ وَاللَّهِ لَا يُؤْمِنُ، قِيلَ: مَنْ يَا رَسُولَ اللَّهِ؟ قَالَ: الَّذِي لَا يَأْمَنُ جَارُهُ بَوَائِقَهُ (بخاري – مسلم)

(165) «Se narró de Hazrat Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) que un día el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo en la reunión de los compañeros: “Juro por Allah que ese hombre no es creyente en absoluto; juro por Allah que ese hombre no es creyente en absoluto; juro por Allah que ese hombre no es creyente en absoluto”. Uno de los compañeros preguntó: “Oh, Mensajero de Allah, ¿quién es ese desdichado?”. El Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) respondió: “Aquel cuyo vecino no está a salvo de su maldad”.» (Bujari, Muslim)

(١٦٦) وَعَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ، سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: لَيْسَ الْمُؤْمِنُ الَّذِي يَشْبَعُ وَجَارُهُ جَائِعٌ إِلَى جَنْبِهِ (مشكوة)

(166) «Se narró de Hazrat Ibn Abbas (que Allah esté complacido con él) que dijo: “Escuché al Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) decir: ‘No es creyente quien come hasta saciarse, mientras a su lado su vecino permanece hambriento’”.» (Mishkat)

Explicación: En el Corán y en los hadices se ha concedido una importancia especial a los derechos del vecino. No cabe duda de que la sociedad cuyos miembros se tratan mutuamente con bondad como vecinos, alimentan al vecino hambriento, se abstienen de perjudicarlo y desean constantemente su bienestar es una sociedad ideal. Y precisamente una sociedad ideal de este tipo es la que el islam desea. En los hadices mencionados, el Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) animó a su comunidad a establecer una sociedad ideal como la descrita, compasiva con los vecinos.

(١٦٧) وَعَنْ أَبِي ذَرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِذَا طَبَخْتَ مَرَقَةً فَأَكْثِرْ مَاءَهَا وَتَعَاهَدْ جَيرَانَكَ (مسلم)

(167) «Se narró de Hazrat Abu Dharr (que Allah esté complacido con él) que el Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Cuando cocines un guiso, añade un poco más de agua, para que puedas tener en cuenta a tu vecino”. Es decir, a cualquier cosa que cocinéis —carne, pescado o verduras— añadidle un poco más de caldo, para que podáis darle algo a vuestro vecino». (Muslim)

(١٦٨) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: يَا نِسَاءَ الْمُسْلِمَاتِ لَا تَحْقِرَنَّ جَارَةٌ لِجَارَتِهَا وَلَوْ فِرْسَنَ شَاةٍ (بخاري – مسلم)

(168) «Se narró de Hazrat Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) que el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “¡Oh mujeres musulmanas! No consideréis insignificante enviar algo pequeño a la casa de una vecina, aunque solo sea una parte de la pata de una cabra”». (Bujari, Muslim)

(١٦٩) وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّ لِي جَارَيْنِ فَإِلَى أَيِّهِمَا أُهْدِي؟ قَالَ إِلَى أَقْرَبِهِمَا مِنْكِ بابا (بخاري)

(169) «Se narró de Hazrat Aisha (que Allah esté complacido con ella) que un día le preguntó al Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él): “¡Oh Profeta de Allah! Tengo dos vecinos; ¿a cuál de ellos debo dar preferencia al enviarle un regalo?”. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) respondió: “A aquel cuya puerta esté más cerca de la tuya”». (Bujari)

Explicación: Aunque debemos tratar amablemente a los vecinos de todas las categorías y tener en cuenta los derechos de todos, existen diferencias en los derechos entre los vecinos. Por ejemplo, el derecho del vecino que es pariente es mayor que el del vecino que no es pariente. Del mismo modo, entre los vecinos, quien tiene la casa o la vivienda más cercana posee un derecho mayor. Es decir, debe darse más importancia al vecino más cercano que al vecino más lejano.

Los derechos de los sirvientes y las sirvientas

(۱۷۰)
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِخْوَانُكُمْ جَعَلَهُمُ اللَّهُ تَحْتَ أَيْدِيكُمْ فَمَنْ جَعَلَ اللَّهُ أَخَاهُ تَحْتَ يَدِهِ فَلْيُطْعِمْهُ مِمَّا يَأْكُلُ، وَلْيُلْبِسَهُ مِمَّا يَلْبَسُ، وَلَا يُكَلِّفُهُ مِنَ الْعَمَلِ مَا يَغْلِبُهُ فَإِنْ كَلْفَهُ مَا يَغْلِبُهُ فَلْيُعِنْهُ عَلَيْهِ (بخاري – مسلم)

(170) «Se narró de Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) que el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: “(En realidad, vuestros sirvientes y esclavos) son vuestros hermanos. Allah los ha puesto bajo vuestra autoridad. Por tanto, quien tenga a su hermano bajo su autoridad debe darle de comer de lo mismo que él come y vestirlo con lo mismo que él viste, y no imponerle ningún trabajo que esté fuera de su capacidad. Si aun así le encomienda una tarea semejante, deberá ayudarlo a realizarla”.» (Bujari, Muslim)

(۱۷۱)
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِذَا صَنَعَ لأَحَدِكُمْ خَادِمُهُ طَعَامَهُ ثُمَّ جَاءَهُ بِهِ وَقَدْ وَلِيَ حَرَّهُ وَدُخَانَهُ فَلْيُقْعِدَهُ عِنْدَهُ، فَلْيَأْكُلْ فَإِنْ كَانَ الطَّعَامُ مَشْفُوْهَا قَلِيلاً فَلْيَضَعْ فِي يَدِهِ مِنْهُ أُكَلَةً أَوْ أُكَلَتَيْنِ (مسلم)

(171) «Se narró de Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) que el Noble Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: “Cuando vuestro sirviente prepare la comida y os la sirva, hacedlo sentarse y comer con vosotros, pues ha soportado el humo y el calor de la cocina. Y si la comida es escasa, dadle al menos uno o dos bocados”.» (Muslim)

El derecho de los pobres y necesitados

(۱۷۲)
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ يَقُولُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ : يَا ابْنَ آدَمَ اسْتَطْعَمْتُكَ فَلَمْ

تُطْعِمْنِي، قَالَ: يَا رَبِّ وَكَيْفَ أُطْعِمُكَ وَأَنْتَ رَبُّ الْعَالَمِينَ، قَالَ: أَمَا عَلِمْتَ أَنَّهُ اسْتَطْعَمَكَ عَبْدِي فُلَانٌ فَلَمْ تُطْعِمْهُ، أَمَا عَلِمْتَ أَنَّكَ لَوْ أَطْعَمْتَهُ لَوَجَدْتَ ذَلِكَ عنْدِي، يَا ابْنَ آدَمَ اسْتَسْقَيْتُكَ فَلَمْ تَسْقِنِي، قَالَ: يَا رَبِّ كَيْفَ أَسْقِيكَ وَأَنْتَ رَبُّ الْعَالَمِينَ، قَالَ: اسْتَسْقَاكَ عَبْدِي فُلَانٌ فَلَمْ تَسْقِهِ أَمَا إِنَّكَ لَوْ سَقَيْتَهُ وَجَدْتَ ذَالِكَ عِنْدِي (مسلم)

(172) «Se narró de Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) que el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: “Ciertamente, Allah dirá el Día de la Resurrección, dirigiéndose al hijo de Adán: ‘¡Oh, hijo de Adán! Te pedí alimento, pero no me diste de comer’. El hijo de Adán dirá: ‘¡Oh, Señor! ¿Cómo podría darte de comer, siendo Tú el Señor de todos los mundos?’. Allah dirá: ‘¿Acaso no recuerdas que uno de Mis siervos te pidió alimento, pero no le diste de comer? ¿No sabías que, si aquel día le hubieras dado de comer, ciertamente lo habrías encontrado junto a Mí?’. Luego Allah dirá, dirigiéndose a otra persona: ‘¡Oh, hijo de Adán! Te pedí que me dieras de beber, pero no me diste de beber’. El hijo de Adán dirá: ‘¡Oh, Señor! ¿Cómo podría darte de beber, siendo Tú el Protector de todos los mundos?’. Allah dirá: ‘Uno de Mis siervos te pidió que le dieras de beber, pero no le diste de beber. Si aquel día le hubieras dado de beber, hoy ciertamente lo habrías encontrado junto a Mí’”. (Es decir, hoy se te habría concedido su recompensa.) (Muslim)

(۱۷۳)
وَعَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ أَنْ تُشِيعَ كَيدًا جَائِعًا (مشكوة)

(173) «Anas —que Allah esté complacido con él— dice: el Mensajero —que Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: “La mejor caridad es saciar a una persona hambrienta”. (Mishkat)

(١٧٤) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : السَّاعِي عَلَى الْأَرْمَلَةِ وَالْمِسْكِينِ كَالْمُجَاهِدِ فِي سَبِيلِ اللَّهِ، وَأَحْسِبُهُ قَالَ: كَالْقَائِمِ لَا يَفْتُرُ وَكَالصَّائِمِ لَا يُفْطِرُ (بخاري – مسلم)

(174) «Se transmitió de Abu Huraira —que Allah esté complacido con él— que dijo: el Mensajero —que Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: “Quien se esfuerza yendo de un lado a otro para atender las necesidades de una viuda y de un indigente es como quien participa en la yihad por la causa de Allah”. (El transmisor) dijo: “Creo que el Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— también dijo que es como quien pasa toda la noche rezando y ayuna durante todo el año”.» (Bujari, Muslim)

(١٧٥) قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لَيْسَ الْمِسْكِينُ الَّذِي يَطُوفُ عَلَى النَّاسِ تَرُدُّهُ اللُّقْمَةُ وَاللُّقْمَتَانِ وَالتَّمْرَةُ وَالتَّمْرَتَانِ، وَلَكِنِ الْمِسْكِينُ الَّذِي لا يَجِدُ غِنِّى يُغْنِيهِ وَلَا يُفْطَنُ لَهُ فَيُتَصَدَّقُ عَلَيْهِ وَلَا يَقُومُ
فَيَسْأَلُ النَّاسَ (بخاري – مسلم)

(175) «El Noble Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: “No es indigente quien va de puerta en puerta de la gente mendigando uno o dos puñados de alimento, o uno o dos dátiles. El verdadero indigente es quien no posee riquezas suficientes para cubrir sus necesidades, pero, por vergüenza y decoro, no pide nada a nadie, ni nadie conoce su pobreza para darle caridad”.» (Bujari, Muslim)

Explicación: En los hadices citados, el Profeta de Allah ordenó a los musulmanes informarse sobre la situación de las personas necesitadas de la sociedad —los desamparados, pobres, indigentes, huérfanos, viudas y demás—, aliviar sus carencias y darles alimento cuando padezcan hambre. También mencionó que el esfuerzo de quienes ayudan a los necesitados es superior incluso a los actos voluntarios de adoración y, en ciertos casos, equivale a la yihad por la causa de Allah. En el último hadiz, al hablar de los indigentes, el Profeta de Allah indicó indirectamente a los musulmanes que deben buscar y dar caridad a los necesitados que, por vergüenza, no revelan su pobreza, aunque no poseen los recursos necesarios para remediarla.

El derecho del hermano musulmán enfermo

(١٧٦) وَعَنْ أَبِي مُوسَى الْأَشْعَرِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَطْعِمُوا الْجَائِعَ وَعُودُوا الْمَرِيضِ، وَقُكُوا الْعَانِي (بخاري)

(176) «Se narró de Hazrat Abu Musa al-Ashari (que Allah esté complacido con él) que el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Daréis de comer al hambriento, cuidaréis al enfermo y liberaréis al prisionero”». (Bujari)

(۱۷۷)
وَعَنْ ثَوْبَانَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ الْمُسْلِمَ إِذَا عَادَ أَخَاهُ الْمُسْلِمَ لَمْ يَزَلْ فِي خُرْفَةِ الْجَنَّةِ حَتَّى يَرْجِعَ (مسلم)

(177) «Se narró de Hazrat Zawban (que Allah esté complacido con él) que el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Cuando un musulmán visita a su hermano musulmán enfermo, es como si estuviera recogiendo frutos en los jardines del Paraíso, hasta que regresa a su casa”». (Muslim)

Explicación: En el Sagrado Corán y en los hadices, la relación entre los musulmanes ha sido comparada con la relación entre hermanos. Es deseo de Allah y de Su Mensajero que la sociedad musulmana sea bondadosa y compasiva entre sus miembros. Por ello, cuando un musulmán enferma, los demás hermanos musulmanes deben interesarse por su estado y cuidar de él.

(۱۷۸)
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: حَقُّ الْمُسْلِمِ عَلَى الْمُسْلِمِ ست، قِيلَ : مَا هُنَّ يَا رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ؟ قَالَ: إِذَا لَقِيتَهُ فَسَلِّمْ عَلَيْهِ، وَإِذَا دَعَاكَ فَأَجِبْهُ، وَإِذَا استنْصَحَكَ فَانْصَحْ لَهُ ، وَإِذَا عَطَسَ فَحَمِدَ اللَّهَ فَشَمِّتْهُ، وَإِذَا مَرِضَ تَعُدْهُ وَإِذَا مَاتَ فَاتَّبَعْهُ (مسلم)

(178) «Se narró de Hazrat Abu Huraira que el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “El musulmán tiene seis derechos sobre otro musulmán”. Le preguntaron: “Oh, Profeta de Allah, ¿cuáles son?”. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Cuando te encuentres con él, lo saludarás con el salam. Cuando alguien te invite, aceptarás su invitación. Si alguien te pide consejo, le aconsejarás. Cuando estornude y diga «Alhamdulillah», le responderás: «Yarhamukallah». Cuando enferme, lo visitarás. Y cuando muera, participarás en su oración fúnebre y en su entierro”». (Muslim)

(۱۷۹)
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ يَقُولُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ يَا ابْنَ آدَمَ مَرِضْتُ فَلَمْ تَعُدْنِي، قَالَ: رَبِّ كَيْفَ أَعُودُكَ وَأَنْتَ رَبُّ الْعَالَمِينَ، قَالَ: أَمَا عَلِمْتَ أَنَّ عَبْدِي فُلَانًا مَرِضَ فَلَمْ تَعُدْهُ أَمَا عَلِمْتَ أَنَّكَ لَوْ عُدْتَهُ لَوَجَدْتَنِي عِنْدَهُ (مسلم)

(179) «Se narró de Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) que el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: El Día de la Resurrección, Allah le dirá a cierta persona: “¡Oh, hijo de Adán! Yo enfermé, pero tú no viniste a visitarme”. Él dirá: “¡Oh, mi Señor! ¿Cómo ibas a enfermar, de modo que yo fuera a visitarte, siendo tú el Señor de todos los mundos?”. Allah dirá: “¿Acaso no sabías que cierto siervo mío había enfermado y, sin embargo, no fuiste a visitarlo? ¿No sabías que, si hubieras ido a visitarlo, me habrías encontrado allí?”» (Muslim)

Explicación: De la exposición de los hadices se comprende que servir al afligido, alimentar al hambriento y dar de beber al sediento son obras sumamente amadas por Allah. Y todo lo que una persona gasta en estas obras permanece reservado junto a Allah.

Los derechos mutuos de los musulmanes entre sí

(۱۸۰)
وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنَ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ:
إِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : الْمُسْلِمُ أَخُو الْمُسْلِمِ لَا يَظْلِمُهُ وَلَا يُسْلِمُهُ، وَمَنْ كَانَ فِي حَاجَةِ أَخِيهِ كَانَ اللَّهُ فِي حَاجَتِهِ، وَمَنْ فَرَّجَ عَنْ مُسْلِمٍ كُرْيَةً فَرَّجَ اللَّهُ عَنْهُ كُرْبَةً مِنْ كُرُبَاتِ يَوْمِ الْقِيَامَةِ، وَمَنْ سَتَرَ مُسْلِمًا سَتَرَهُ اللَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ
(بخاري – مسلم)

(180) «Se narró de Abd Allah ibn Umar (que Allah esté complacido con él) que el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: Los musulmanes son hermanos entre sí. Por tanto, no puede oprimirlo de ninguna manera ni abandonarlo en una situación de desamparo. Y quien satisfaga la necesidad de su hermano musulmán, Allah satisfará su necesidad. Asimismo, a quien alivie la aflicción de un musulmán, Allah le aliviará su aflicción el Día de la Resurrección. Y a quien oculte el defecto de un musulmán, Allah le ocultará también su defecto el Día de la Reunión.» (Bujari, Muslim)

(۱۸۱)
وَعَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ صلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: انْصُرْ أَخَاكَ ظَالِمًا أَوْ مَظْلُومًا ،

فَقَالَ رَجُلٌ: يَا رَسُولَ اللَّهِ أَنصُرُهُ مَظْلُومًا فَكَيْفَ نَنْصُرُهُ ظَالِمًا؟ قَالَ: تَمْنَعْهُ مِنَ الظُّلْمِ، فَذَالِكَ نَصْرُكَ إِيَّاهُ (بخاري – مسلم)

(181) «Se narró de Anas (que Allah esté complacido con él) que el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: Ayudarás a tu hermano musulmán, tanto si es opresor como si es oprimido. Un Compañero preguntó: “¡Oh, Profeta de Allah! Puedo ayudar al oprimido, pero ¿cómo ayudaré al opresor?”. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Le impedirás cometer la opresión; esa será tu manera de ayudarlo”.» (Es decir, cuando se impide a un musulmán cometer una opresión, se le aparta de una acción pecaminosa terrible, una acción que lo arrojaría al fuego del Infierno. Y esa será precisamente la ayuda que se le presta.) (Bujari, Muslim)

(۱۸۲)
وَعَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَا يُؤْمِنُ عَبْدٌ حَتَّى يُحِبُّ لأَخِيهِ مَا يُحِبُّ لِنَفْسِهِ (بخاري – مسلم)

(182) «Se ha narrado de Hazrat Anas (que Allah esté complacido con él) que el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Juro por Aquel en cuya mano está mi vida, el Majestuoso y Sublime Allah, que nadie podrá ser un creyente verdadero hasta que no desee para su otro hermano lo mismo que desea para sí mismo”». (Bujari, Muslim)

(۱۸۳)
وَعَنْ أَبِي أَيُّوبَ الأَنْصَارِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ،
قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لَا يَحِلُّ لِرَجُلٍ أَنْ يَهْجُرَ أَخَاهُ فَوْقَ ثَلَاثِ لَيَالٍ يَلْتَقِيَانِ فَيُعْرِضُ هَذَا وَيُعْرِضُ هَذَا وَخَيْرُهُمَا الَّذِي يَبْدَأُ بِالسَّلَامِ
(بخاري – مسلم)

(183) «Se ha narrado de Hazrat Abu Ayyub Ansari (que Allah esté complacido con él) que el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “No le será lícito a nadie romper sus relaciones con su hermano musulmán durante tres días y tres noches, de modo que ambos se aparten el uno del otro. Sí, el mejor de ellos será quien rompa primero ese silencio dando el saludo de paz”». (Bujari, Muslim)

Explicación: Si por alguna razón surge enemistad entre dos musulmanes y, como consecuencia, sus relaciones se vuelven tensas y dejan de hablarse, mantener tal situación durante más de tres días es censurable según el islam. Deben resolver su desavenencia dentro de esos tres días. Entre ambos, el que primero controle su ira y tienda la mano de la reconciliación a su otro hermano será considerado por el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) la mejor persona.

Los derechos de los animales y las aves

(١٨٤) وَعَنْ سُهَيْلِ بْنِ الْحَنْظَلِيَّةِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: مَرَّ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَبَعِيْرٍ قَدْ لَحِقَ ظَهْرُهُ بِبَطْنِهِ، فَقَالَ: اتَّقُوا اللَّهَ فِي هَذِهِ الْبَهَائِمِ الْمُعْجَمَةِ فَارْكَبُوهَا وَكُلُوهَا صَالِحةً (أبو داود)

(184) «Se ha narrado de Hazrat Suhail ibn Hanzaliya (que Allah esté complacido con él) que dijo: Un día, el Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) pasó junto a un camello cuyo vientre y espalda se habían pegado debido al hambre. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Temed a Allah en lo concerniente a estos animales que no pueden hablar. Montadlos cuando estén en buenas condiciones y dejadlos cuando estén en buenas condiciones”. (Es decir, montadlos cuando estén sanos y fuertes y bajad de sus lomos antes de que sufran por el hambre).» (Abu Dawud)

(١٨٥) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِذَا سَافَرْتُمْ فِي الْخِصْبِ فَأَعْطُوا الإِيلَ حَقَّهَا مِنَ الْأَرْضِ وَإِذَا سَافَرْتُمْ فِي السَّنَةِ فَأَسْرِعُوا عَلَيْهَا السَّيْرَ (مسلم)

(185) «Se narró de Hazrat Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) que el Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: Cuando viajéis por una región abundante, dad a vuestros camellos tiempo para tomar de la tierra lo que les corresponde (hierba y agua). Y cuando viajéis durante una sequía (por una zona sin hierba ni agua), haced avanzar rápidamente a los camellos. (Así no sufrirán durante el trayecto por falta de hierba y agua, y podrán llegar a su destino para alimentarse y descansar». (Muslim)

Explicación: El islam es un sistema de vida beneficioso y lleno de justicia. En él no solo se ordena actuar con justicia hacia la humanidad, sino que también se prescribe actuar con justicia hacia los animales, las aves y demás seres vivos incapaces de hablar.

En los dos hadices mencionados anteriormente, el Profeta de Allah nos ha guiado a cuidar de los animales de carga, proporcionarles debidamente alimento y bebida, y no exigirles ningún trabajo que supere sus capacidades. Por tanto, quienes utilizan vacas, búfalos, camellos, caballos y otros animales para arar, tirar de carros, transportar jinetes y realizar tareas similares deben cuidar adecuadamente de estos animales incapaces de hablar y no imponerles ningún sufrimiento que exceda sus fuerzas.

(١٨٦) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَيْنَمَا رَجُلٌ يَمْشِي
بِطَرِيقِ اشْتَدَّ عَلَيْهِ الْعَطَشُ فَوَجَدَ بَتْرًا فَنَزَلَ فِيهَا
فَشَرِبَ ثُمَّ خَرَجَ فَإِذَا كَلْبٌ يَلْهَثْ يَأْكُلُ الثَّرَى مِنَ
الْعَطَشِ، فَقَالَ الرَّجُلُ لَقَدْ بَلَغَ هَذَا الْكَلْبَ مِنَ الْعَطَشِ مِثْلُ الَّذِي كَانَ بَلَغَنِي فَنَزَلَ الْبَشْرَ فَمَلأَ خُفْهُ

ثُمَّ أَمْسَكَهُ بِفِيهِ فَسَقَى الْكَلْبَ فَشَكَرَ اللَّهُ لَهُ فَغَفَرَ لَهُ، فَقَالُوا : يَا رَسُولَ اللَّهِ وَإِنَّ لَنَا فِي الْبَهَائِمِ أَجْرًا؟ فَقَالَ : نَعَمْ، فِي كُلِّ ذَاتِ كَيدٍ رَطْبَةٍ أَجْرًا.
(بخاري – مسلم)

(186) «Se narró de Hazrat Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) que el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: Un día, un hombre iba por el camino. De repente sintió una sed terrible. Delante de él encontró un pozo de agua, descendió a él, bebió y, cuando volvió a subir, vio a un perro sediento jadeando y lamiendo la tierra húmeda (por la intensidad de su sed). El hombre pensó: “Poco antes yo había sentido una sed de agua como esta. Este perro también tiene exactamente la misma sed”. Inmediatamente descendió al pozo, llenó de agua su calzado de cuero, lo sostuvo entre los dientes y subió; luego dio de beber al perro sediento y agradeció a Allah. Como recompensa, Allah le perdonó sus pecados. Los nobles compañeros preguntaron: “Oh Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), ¿también obtendremos recompensa por mostrar compasión hacia los animales cuadrúpedos?”. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) respondió: “Sí, obtendréis recompensa por mostrar compasión hacia cualquier ser vivo». (Bujari, Muslim)

Capítulo 6: Defectos de carácter

La mentira

(۱۸۷) وَعَنْ أَبِي بَكْرَةً رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: كُنَّا عِنْدَ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: أَلَا أُنَبِّئُكُمْ بِأَكْبَرِ الْكَبَائِرِ ثَلاثًا الإِشْرَاكَ بِاللَّهِ وَعُقُوقُ الْوَالِدَيْنِ وَشَهَادَةُ الزُّورِ أَوْ وَقَوْلُ النُّورِ، وَكَانَ رَسُوْلُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مُتَّكِنًا ، فَجَلَسَ مَا زَالَ يُكَرِّرُهَا حَتَّى قُلْنَا : لَيْتَهُ سَكَتَ
(بخاري – مسلم)

(187) «Abu Bakrata (que Allah esté complacido con él) relató: Un día estábamos presentes ante el Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). De repente dijo: “¿No queréis que os informe sobre los pecados más graves?”. Repitió esta frase tres veces. Luego dijo: “Consisten en asociar copartícipes a Allah, desobedecer a los padres y dar falso testimonio o decir mentiras”. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) estaba diciendo estas palabras mientras se hallaba sentado, recostado; de repente se incorporó y continuó repitiéndolas. Tanto es así que pensábamos para nuestros adentros: “¡Ojalá el Profeta dejara de decirlo ahora!”» (Al-Bujari y Muslim)

Explicación: En este hadiz, el Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) mencionó tres pecados gravísimos entre los pecados mayores. Uno de ellos es asociar copartícipes a Allah. El segundo es desobedecer a los padres, y el tercero es dar falso testimonio o decir mentiras. Tanto dar falso testimonio como decir mentiras son pecados mayores. Sin embargo, dar falso testimonio es más censurable que decir mentiras.

(۱۸۸) وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا أَنَّ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: أَرْبَعٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ كَانَ مُنَافِقًا خَالِصًا ، وَمَنْ كَانَتْ فِيهِ خَصْلَةٌ مِنْهُنَّ كَانَتْ فِيهِ خَصْلَةٌ مِنَ النِّفَاقِ حَتَّى يَدَعَهَا، إِذَا اؤْتُمِنَ خَانَ، وَإِذَا حَدَّثَ كَذَبَ، وَإِذَا وَعَدَ أَخْلَفَ، وَإِذَا خَاصَمَ فَجَرَ (بخاري – مسلم)

(188) «Abdullah ibn Amr (que Allah esté complacido con él) relató que el Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien posea estas cuatro características es, sin duda, un hipócrita consumado. Y si alguien posee una de estas cuatro características, tendrá una característica de la hipocresía hasta que la abandone. Estas cuatro malas características son: cuando se le confía algo, traiciona la confianza; cuando habla, miente; cuando promete, incumple su promesa; y cuando discute, utiliza palabras obscenas”.» (Al-Bujari y Muslim)

(۱۸۹) وَعَنْ سُفْيَانَ بْنِ أَسِيدٍ الْحَضْرَمِ قَالَ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: كَبُرَتْ خِيَانَةً أَنْ تُحَدِّثَ أَخَاكَ حَدِيثًا هُوَ لَكَ بِهِ مُصَدِّقٌ وَأَنْتَ لَهُ بِهِ
(أبو داود)
د كاذب

(189) «Sufyan ibn Usayd al-Hadrami (que Allah esté complacido con él) dijo: Escuché al Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) decir: “La mayor traición consiste en decirle a tu hermano algo que él acepta como verdad, mientras que tú le has mentido”.»
(Abu Dawud)

Explicación: Decir mentiras es un pecado mayor. En el Corán y en los hadices se lo ha calificado como un pecado equivalente al politeísmo. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) calificó la mentira como una señal de hipocresía. El Mensajero de Allah calificó como la mayor traición engañar con mentiras a una persona ingenua. Por ello, debemos evitar las mentiras y protegernos de la ira de Allah. (۱۹۰) وَعَنِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: لا يَصْلُحُ الْكَذِبُ فِي جَدٌ وَلَا هَزْلٍ، وَلَا أَنْ يُوْعَدَ أَحَدُكُمْ وَلَدَهُ شَيْئًا ، ثُمَّ لَا يُنْجِزُهُ لَهُ (الأدب المفرد)
(190) «Abdullah ibn Masud (que Allah esté complacido con él) dijo: Mentir no es apropiado en ninguna circunstancia, ni en broma ni para presumir. Y no debéis prometer a vuestros hijos algo que no podáis cumplir». (Al-Adab al-Mufrad)

Explicación: Por lo general, la gente no considera censurable engañar a los niños ni mentirles. Sin embargo, en los hadices, el Noble Profeta (s.) consideró un delito mentir a los niños, engañarlos y prometerles darles algo para luego no dárselo. Esto se debe a que, como consecuencia de ello, se genera en la mente de los niños una reacción negativa hacia sus padres.

La murmuración (ghiba)

(۱۹۱) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: أَتَدْرُونَ مَا الْغِيبَةُ؟ قَالُوا : اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ، قَالَ: ذِكْرُكَ أَخَاكَ بِمَا يَكْرَهُ، قِيلَ أَفَرَأَيْتَ إِنْ كَانَ فِي أَخِي مَا أَقُولُ؟ قَالَ: إِنْ كَانَ فِيهِ مَا تَقُولُ فَقَدِ اغْتَبْتَهُ، وَإِنْ لَمْ يَكُنْ فِيهِ فَقَدْ بَهَتَّهُ
(مسلم)

(191) «Se transmitió de Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) que un día el Noble Profeta (s.) dijo: “¿Sabéis qué es la murmuración (ghiba)?”. Los compañeros respondieron: “Allah y Su Mensajero saben mejor”. (Esta era una expresión de humildad de los nobles compañeros, mediante la cual manifestaban ante el Mensajero su ignorancia). El Profeta (s.) dijo: “La murmuración consiste en describir a tu hermano musulmán, en su ausencia, de una manera que le disgustaría si lo oyera”. Luego se le preguntó al Profeta (s.): “¡Oh, Profeta de Allah! Si aquello que digo se encuentra realmente en mi hermano, ¿también sería murmuración?”. El Profeta (s.) respondió: “Si aquello que dices se encuentra en él, eso es murmuración; y si no se encuentra en él, entonces es una calumnia (buhtán)”». (Muslim)

Explicación: Si alguien difunde en la sociedad los defectos de un musulmán con la intención de rebajarlo ante los ojos de la gente, eso es murmuración, y la murmuración es un pecado grave según la ley islámica. En el Sagrado Corán, quien murmura ha sido comparado con alguien que come la carne de un muerto. Sin embargo, informar de ello a una persona responsable de mayor autoridad, con la intención de corregir la situación, no es murmuración. Del mismo modo, advertir a la gente difundiendo los defectos de alguien que participa abiertamente en la desobediencia a Allah y comete injusticias y opresión contra las personas tampoco es murmuración. Al contrario, es una acción necesaria.

(۱۹۲) وَعَنْ أَبِي سَعْيْدٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: الْغِيبَةُ أَشَدُّ مِنَ الزِّنَا، قَالُوا : يَا رَسُولَ اللهِ وَكَيْفَ الْغِيبَةُ أَشَدُّ مِنَ الزِّنَا؟ قَالَ: إِنَّ الرَّجُلَ لَيَزْنِي فَيَتُوبُ اللَّهُ عَلَيْهِ، وَإِنَّ صَاحِبَ الْغِيبَةِ لَا يُغْفَرُ حَتَّى يَغْفِرَهَا لَهُ صَاحِبُهُ
(بيهقي – مشكوة)

(192) «Se transmitió de Abu Sa‘id al-Judri (que Allah esté complacido con él) que el Mensajero (s.) dijo: “La murmuración es más grave que el adulterio”. Los compañeros preguntaron: “¡Oh, Mensajero de Allah (s.)! ¿Cómo puede la murmuración ser más grave que el adulterio?”. El Profeta (s.) dijo: “Cuando una persona comete adulterio y luego se arrepiente, Allah acepta su arrepentimiento. Pero Allah no perdonará al murmurador si la persona de quien murmuró no lo perdona”». (Bayhaqi, Mishkat)

Llevar chismes (namima)

(۱۹۳) وَعَنْ أَنَسِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ مِنْ كَفَّارَةِ الْغِيبَةِ أَنْ تَسْتَغْفِرَ لِمَنِ اغْتَبْتَهُ، تَقُولُ: اللَّهُمَّ اغْفِرْ لَنَا وَلَهُ
(بيهقي – مشكوة)

(193) «Se narró de Anas (que Allah esté complacido con él) que el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: La expiación por la murmuración consiste en que ruegues por el perdón de aquel a quien has difamado. En tu súplica dirás: “¡Oh, Allah! Perdona mis pecados y los suyos”». (Bayhaqi, Mishkat)

Explicación: Si la persona de quien se ha hablado mal sigue viva, se debe pedirle perdón. Y si ya no está viva, se debe rogar a Allah por el perdón de sus pecados.

(١٩٤) وَعَنْ حُذَيْفَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : لَا يَدْخُلُ الْجَنَّةَ نَمَّامٌ
(بخاري – مسلم)

(194) «Se narró de Hudhayfa (que Allah esté complacido con él) que el Noble Profeta dijo: El calumniador que siembra discordia no podrá entrar en el Paraíso». (que Allah le bendiga y le conceda paz) (Bujari, Muslim)

(١٩٥) وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ: نَهَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنِ النَّمِيمَةِ، وَنَهَى عَنِ الْغِيْبَةِ، وَعَنِ الاسْتِمَاعِ إِلَى الْغَيْبَةِ

(195) «Abdullah ibn Umar (que Allah esté complacido con él) dijo: El Noble Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) prohibió sembrar discordia; asimismo, prohibió a la gente hablar mal de otros y escuchar tales murmuraciones».

Explicación: Se llama sembrar discordia a transmitir a una persona lo que otra ha dicho, provocando enemistad entre ambas e incitándolas a pelear. La mayoría de las disputas y conflictos de la sociedad surgen precisamente por sembrar discordia o por palabras maliciosas. Desde la perspectiva del islam, esto es un pecado grave. Pues en la sociedad ideal y pacífica que el islam desea, es inconcebible la existencia de quien siembra discordia. Por eso el Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le conceda paz) ordenó a los musulmanes evitar este pecado abominable y también advirtió que quien siembra discordia no podrá entrar en el Paraíso de Allah.

(١٩٦) وَعَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ: مَرَّ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى قَبْرَيْنِ، فَقَالَ: إِنَّهُمَا يُعَذِّبَانِ، وَمَا يُعَذِّبَانِ فِي كَبِيرٍ، أَمَّا أَحَدُهُمَا يَمْشِي بِالنَّمِيمَةِ، وَأَمَّا الْآخَرُ فَكَانَ لَا يَسْتَنْزِهُ مِنَ الْبَوْلِ (بخاري)

(196) «Se narró de Hazrat Abdullah ibn Abbas (que Allah esté complacido con ambos) que dijo: Un día, mientras el Profeta de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) pasaba junto a dos tumbas, dijo: “Los ocupantes de estas dos tumbas están siendo castigados. No están siendo castigados por algo que les hubiera sido imposible evitar, pero, considerando la gravedad de la falta, es algo muy serio. Uno de estos dos solía llevar cuentos y sembrar discordia entre la gente, y el otro no se purificaba debidamente después de orinar”. (Bujari)

La arrogancia

(۱۹۷) وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لَا يَدْخُلُ الْجَنَّةَ مَنْ كَانَ فِي قَلْبِهِ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ مِنْ كِبْرٍ، فَقَالَ

رَجُلٌ: إِنَّ الرَّجُلَ يُحِبُّ تَوْبَهُ حَسَنًا وَنَعْلَهُ حَسَنَةً، قَالَ: إِنَّ اللَّهَ جَمِيلٌ يُحِبُّ الْجَمَالَ، الْكِبْرُ بَطَرُ الْحَقِّ وَغَمْطُ النَّاسِ (مسلم)

(197) «Se narró de Hazrat Abdullah ibn Masud (que Allah esté complacido con él) que el Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “No entrará en el Paraíso quien tenga en su corazón siquiera una pizca de arrogancia”. Un hombre preguntó: “Señor, ¿qué ocurre si a alguien le gusta que su ropa y sus zapatos sean elegantes? ¿También eso es arrogancia?”. Él (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) respondió: “Ciertamente, Allah es Bello y ama la belleza. En realidad, la arrogancia consiste en desentenderse de servir a Allah y despreciar a las personas”.» (Bujari)

Explicación: Entre los defectos de carácter que despojan al ser humano de su humanidad, la vanidad o arrogancia es uno de los principales. Además de depender del Creador, el ser humano depende a cada paso de los demás en este mundo. Por tanto, siendo de hecho dependiente y necesitado de los demás, no le corresponde en absoluto ser vanidoso o arrogante. Hazrat Luqman (que la paz sea con él) expresó hermosamente, al aconsejar a su hijo, que la persona arrogante queda privada de la misericordia de Allah. En el Sagrado Corán, en la sura Luqman, Allah lo ha descrito de la siguiente manera:

وَلَا تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنَّاسِ وَلَا تَمْشِ فِي الْأَرْضِ مَرَحًا إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ (سورة لقمان: ۱۸)

“¡Oh, querido hijo!, no pongas un rostro severo ante nadie (como hacen los arrogantes cuando conversan con alguien). Y no camines por la tierra con arrogancia, pues ciertamente Al-lah no ama a ningún presumido ni engreído.” (Sura Luqmán: 18)

En el hadiz mencionado anteriormente, el Profeta de Al-lah también explicó maravillosamente la diferencia entre la arrogancia y el sentido de la limpieza. El Noble Profeta (s.a.w.) dijo que no es arrogancia que una persona se mantenga limpia y aseada o que use zapatos bonitos y de buena calidad, etc. Más bien, la arrogancia es un estado del corazón que hace que la persona arrogante se considere superior y considere inferiores a los demás. La pureza o el sentido de la limpieza no son arrogancia, pues Al-lah mismo es Puro y ama la pureza.

(۱۹۸)
وَعَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا كُلِّ مَا شئْتَ، وَالْبَسُ مَا شِئْتَ، مَا أَخْطَأَتْكَ اثْنَتَانِ سَرَفٌ وَ مَخِيلَةٌ (بخاري)

(198) “Se narró de Ibn Abbás (r.a.) que dijo: Puedes comer cualquier alimento lícito y vestir cualquier prenda, siempre que evites el despilfarro y la arrogancia.” (Bujari)

La envidia (hasad)

(۱۹۹) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِيَّاكُمْ وَالْحَسَدَ ، فَإِنَّ الْحَسَدَ يَأْكُلُ الْحَسَنَاتِ كَمَا تَأْكُلُ النَّارُ الْحَطَبَ (أبو داود)

(199) “Abu Huraira (r.a.) narró que el Noble Profeta (s.a.w.) dijo: Guardaos ciertamente de la envidia, pues así como el fuego quema y reduce a cenizas la madera, del mismo modo la envidia destruye las buenas obras de la persona.” (Abu Dawud)

Explicación: Se llama envidia al deseo de que desaparezcan las bendiciones de otra persona. En la sociedad se observan algunas personas que, al ver el bienestar, la capacidad, la posición y las riquezas de los demás, sienten una intensa angustia interior y desean secretamente su destrucción. Sin embargo, no es censurable que alguien se esfuerce por obtener bendiciones semejantes para sí mismo. A eso no se le puede llamar hasad o envidia.

La doble cara

(۲۰۰)
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: تَجِدُونَ شَرَّ النَّاسِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عِنْدَ اللَّهِ ذَا الْوَجْهَيْنِ الَّذِي يَأْتِي هَؤُلَاءِ يوَجْهِ وَهَؤُلاءِ يوجه (بخاري – مسلم)

(200) «Se narró de Hazrat Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) que el Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “El Día de la Resurrección encontraréis al hombre de dos caras en la situación más despreciable. En este mundo, se ha presentado ante uno de una manera y ante otro de otra.”» (Bujari, Muslim)

(۲۰۱)
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : إِيَّاكُمْ وَسُوءَ ذَاتِ الْبَيْنِ فَإِنَّهَا الْحَالِقَةُ
(ترمذی)

(201) «Se narró de Hazrat Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) que el Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Protegeos de provocar disputas y discordia entre dos personas de entre vosotros, pues, como consecuencia de ello, vuestra religión será destruida.”» (Tirmidhi)

(۲۰۲)
وَعَنْ أَبِي بَكْرِ الصِّدِّيقِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَلْعُونٌ مِنْ ضَارَّ مُؤْمِنًا أَوْ مَكَرَ بِهِ (ترمذي)

(202) «Se narró de Hazrat Abu Bakr (que Allah esté complacido con él) que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien perjudique a un musulmán o lo engañe será maldecido.”» (Tirmidhi)

Capítulo: 7. Virtudes morales

La necesidad del carácter moral

وَإِنَّكَ لَعَلَى خُلُقٍ عَظِيمٍ

«Oh Profeta, ciertamente estás investido de una moralidad de elevadísima dignidad.» (Al-Qalam, 4)

(۲۰۳) وَعَنْ مَالِكٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّهُ قَدْ بَلَغَهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : بُعِثْتُ لِأُتِمَّ مَكَارِمَ الأخلاق (موطأ إمام مالك)

(203) «Transmitido por el imán Malik (que Allah esté complacido con él): llegó a él la noticia de que el Noble Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “He sido enviado únicamente para llevar las nobles cualidades morales de las personas a la perfección.”» (Al-Muwatta del imán Malik)

Explicación: Entre las responsabilidades del Mensajero mencionadas en el Corán, una de las principales y más importantes es la tazkiyah. Es decir, el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) rescatará a sus seguidores de la inmundicia de la injusticia, la impureza y la falta de carácter, y los elevará al nivel superior de la nobleza moral. En el hadiz citado, el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) indicó esto al decir que fue enviado precisamente para perfeccionar el carácter moral.

(٢٠٤) وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: إِنَّ الْمُؤْمِنَ لَيُدْرِكُ بِحُسْنِ خُلُقِهِ دَرَجَةً قَائِمِ اللَّيْلِ وَصَّائِمِ النَّهَارِ
(أبو داود)

(204) «Transmitido por Aisha (que Allah esté complacido con ella), quien dijo: Oí al Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) decir: “Ciertamente, mediante su excelente carácter, un creyente puede alcanzar el rango de aquellos devotos que pasan toda la noche en oración y ayunan durante todo el año.”»
(Abu Dawud)

Explicación: Después de cumplir las obligaciones esenciales y preceptivas de la sharía que le han sido impuestas, un creyente de buen carácter obtendrá, gracias a sus cualidades morales, la recompensa de la mayor cantidad de actos voluntarios.

(٢٠٥) وَعَنْ مُعَاذِ بْنِ جَبَلٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: آخِرُ مَا أَوْصَانِي بِهِ رَسُولُ اللَّهِ حِينَ وَضَعْتُ رِجْلِي فِي الْغَرْزِ أَنْ قَالَ: أَحْسِنْ خُلُقَكَ لِلنَّاسِ (موطأ إمام مالك)

(২০৫) «Hazrat Muaz ibn Yabal (que Allah esté complacido con él) relató que, cuando me envió al Yemen como gobernante, mientras yo tenía el pie en el estribo del caballo, el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) me dio este último consejo: “¡Oh Muaz! Presenta ante la gente el ejemplo de tu mejor carácter”.
(Al-Muwatta del imán Malik)

(٢٠٦) وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ مِنْ خِيَارِكُمْ أَحْسَنُكُمْ أَخْلَاقًا (بخاري – مسلم)

(২০৬) «Se narró de Hazrat Abd Allah ibn Amr (que Allah esté complacido con él) que el Noble Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “El mejor de vosotros es aquel que posee el mejor carácter”». (Bujari, Muslim)

(۲۰۷)
وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ مِنْ أَحَبِّكُمْ إِلَيَّ أَحْسَنُكُمْ أَخْلَاقًا (بخاري)

(২০৭) «Se narró de Hazrat Abd Allah ibn Umar (que Allah esté complacido con él) que el Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Entre vosotros, el más querido para mí es aquel que tiene el mejor carácter”». (Bujari)

(۲۰۸)
وَعَنِ النَّوَّاسِ بْنِ سَمْعَانَ قَالَ: سَأَلْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنِ الْبَرِّ وَالإِثْمِ، فَقَالَ: الْبِرُّ حُسْنُ الْخُلُقِ وَالإِثْمُ مَا حَاكَ فِي صَدْرِكَ وَكَرِهْتَ أَنْ يَطْلِعَ عَلَيْهِ النَّاسُ (مسلم)

(২০৮) «Hazrat Nuwas ibn Samán (que Allah esté complacido con él) relató: un día pregunté al Profeta de Allah acerca del pecado y la virtud —es decir, qué eran—. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) respondió: “El buen carácter es la virtud. Y aquello que provoca inquietud en tu corazón y cuya divulgación ante la gente no deseas es el pecado”». (Muslim)

Haya (pudor)

(۲۰۹) وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَرَّ عَلَى رَجُلٍ مِنَ الْأَنْصَارِ وَهُوَ يَعِظُ أَخَاهُ فِي الْحَيَاءِ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : دَعْهُ فَإِنَّ الْحَيَاءَ مِنَ الْإِيمَانِ
(بخاري – مسلم)

(209) «Se narró de Hazrat Abdullah ibn Umar —que Allah esté complacido con él— que, en cierta ocasión, el Noble Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— pasaba junto a un sahabi ansarí que reprendía a su hermano por su excesivo pudor. El Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: “Déjalo, pues la haya (el pudor) es una parte de la fe”». (Bujari, Muslim)

Explicación: La haya es la sensación de vergüenza o reparo que se experimenta al contemplar actos indecentes, impropios e injustos. Según el contenido de este hadiz, la haya es una de las ramas fundamentales de la fe. Por ello, toda persona creyente debe ser honorable, es decir, debe estar dotada de la cualidad de la haya. Por consiguiente, no es correcto reprender a alguien por su pudor.

(۲۱۰) وَعَنْ عِمْرَانَ بْنَ حُصَيْنٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: الْحَيَاءُ لَا يَأْتِي إِلَّا بِخَيْرٍ، وَفِي رِوَايَةِ الْحَيَاءُ خَيْرٌ كُلُّهُ
(بخاري – مسلم)

(210) «Se narró de Hazrat Imran ibn Husayn —que Allah esté complacido con él— que el Mensajero —que Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: “El pudor solo trae el bien”. Según otra narración: “Todo el pudor es beneficioso”». (Bujari, Muslim)

(۲۱۱)
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهِ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: الْحَيَاءُ مِنَ الإِيمَانِ، وَالْإِيمَانُ فِي الْجَنَّةِ، وَالْبَذَاءُ مِنَ الْجَفَاءِ، وَالْجَفَاءُ فِي النَّارِ (أحمد – ترمذي)

(211) «Se narró de Hazrat Abu Huraira —que Allah esté complacido con él— que el Mensajero —que Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: “El pudor es una parte de la fe, y la persona creyente entrará en el Paraíso. La falta de pudor es un pecado, y el pecador será habitante del Infierno”». (Ahmad, Tirmidhi)

Tener paciencia en momentos de ira

(۲۱۲)
وَعَنِ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : مَا تَجَرَّعَ عَبْدٌ جَرْعَةً

أَفْضَلَ عِنْدَ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ مِنْ جَرْعَةِ غَيْلٍ، يَكْظِمُهَا ابْتِغَاءَ وَجْهِ اللَّهِ تَعَالَى (أحمد)

(212) «Se narró de Ibn Umar (que Allah esté complacido con él) que el Noble Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: De todas las cosas que las personas tragan, el trago de ira que más agrada a Allah es aquel que una persona reprime para complacer a Allah». (Ahmad)

Explicación: Reprimir la ira, perdonar a la gente y tener paciencia con el fin de obtener la complacencia de Allah es una noble virtud. Allah mismo ha dicho en el Corán:

وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ (آل عمران: (١٣٤)

«Quienes reprimen la ira y perdonan a la gente, Allah ama a quienes obran el bien de esta manera». (Aal Imrán, 134)

(۲۱۳)
وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَجُلًا قَالَ لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَوْصِنِي قَالَ: لَا تَغْضَبْ فَرَدَّدَ ذَالِكَ مِرَارًا ، قَالَ : لَا تَغْضَبْ (بخاري)

(٢١٣) «Narrado por Abu Huraira (que Allah esté complacido con él): Un día, un hombre le pidió al Noble Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz): “Oh, Mensajero, dame algún consejo”. Él (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: “No te enfades”. El hombre repetía la misma pregunta una y otra vez, y el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) le respondía repetidamente: “No te enfades”». (Bujari)

(٢١٤) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَة رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهِ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لَيْسَ الشَّدِيدُ بالصَّرْعَةِ إِنَّمَا الشَّدِيدُ الَّذِي يَمْلِكُ نَفْسَهُ عِنْدَ الْغَضَبِ
(بخاري – مسلم)

(٢١٤) «Narrado por Abu Huraira (que Allah esté complacido con él): El Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: “No es valiente quien derrota a la gente en la lucha; en realidad, valiente es quien puede controlarse en el momento de la ira”». (Bujari, Muslim)

Explicación: Esto no significa que un musulmán nunca vaya a enfadarse. Sin embargo, en las situaciones que provoquen su ira, no perderá el control de sí mismo por falta de sensatez. Al contrario, la enseñanza del Mensajero es que pueda dominarse incluso en los momentos de extrema ira.

Protección de la lengua y de las partes íntimas

(٢١٥) وَعَنْ سَهْلِ بْنِ سَعْدٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : مَنْ يَضْمَنْ لِي مَا بَيْنَ شَفَتَيْهِ وَمَا بَيْنَ فَحْذَيْهِ أَصْمَنْ لَهُ الْجَنَّةَ (بخاري)

(٢١٥) «Narrado por Sahl ibn Sa’d (que Allah esté complacido con él): Él dijo que el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: “A quien pueda garantizarme la protección de su lengua y de sus partes íntimas, yo le garantizaré el Paraíso”». (Bujari)

Explicación: En el cuerpo humano, las dos partes mencionadas son tan vulnerables que de ellas procede la mayor posibilidad de los ataques de Satanás. Por consiguiente, al creyente que venza a Satanás y preserve la pureza de estas dos partes, el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) le ha garantizado el Paraíso.

La importancia de la educación (ilm)

(٢١٦) وَعَنْ مُعَاوِيَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهِ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ يُرِدِ اللَّهُ بِهِ خَيْرًا يُفَقِّهُهُ في الدِّينِ (بخاري – مسلم)

(216) «Se ha transmitido de Hazrat Muawiya (ra:) que el Mensajero de Allah (s:) dijo: “A quien Allah desea el bien, le concede conocimiento de la religión”.» (Bujari, Muslim)

Explicación: El bienestar de la persona en la otra vida depende de comprender correctamente la religión de Allah, asimilarla y practicarla debidamente. Quien llegue a conocer y comprender la religión de Allah junto con sus propósitos internos podrá practicarla correctamente. Por tanto, a quien Allah desea beneficiar, le concede conocimiento de la religión.

(۲۱۷)
عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ
رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهِ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: طَلَبُ الْعِلْمِ فَرِيضَةٌ عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ (ابن ماجه)

(217) «Se ha transmitido de Hazrat Anas (ra:) que el Noble Profeta (s:) dijo: “Es obligatorio para todo musulmán y musulmana adquirir conocimiento”.»
(Ibn Mayah)

(۲۱۸) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهِ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ سَلَكَ طَرِيقًا يَلْتَمِسُ فِيهِ عِلْمًا سَهَّلَ اللَّهُ لَهُ بِهِ طَرِيقًا إِلَى الْجَنَّةِ، وَمَا اجْتَمَعَ قَوْمٌ فِي بَيْتِ مِنْ بُيُوتِ اللَّهِ يَتْلُونَ كِتَابَ اللَّهِ وَيَتَدَارَسُونَهُ بَيْنَهُمْ إِلَّا نَزَلَتْ عَلَيْهِمُ السَّكِينَةُ وَغَشِيَتْهُمُ الرَّحْمَةُ وَحَفْتْهُمُ الْمَلَائِكَةُ وَذَكَرَهُمُ اللَّهُ فِيْمَنْ عِنْدَهُ وَمَنْ بَطْأَ بِهِ عَمَلُهُ لَمْ يُسْرِعْ بِهِ نَسَبُهُ
(مسلم – أبو داود – ترمذي)

(218) «Se ha transmitido de Hazrat Abu Huraira (ra:) que el Noble Profeta (s:) dijo: “A quien emprenda un camino con el propósito de adquirir conocimiento, Allah le facilitará el camino hacia el Paraíso. Y cuando un grupo de personas se reúne en la casa de Allah, recita el Libro de Allah y conversa sobre él con fines educativos, desciende sobre ellos una gran tranquilidad, la misericordia de Allah los cubre y Allah habla de ellos en la asamblea de los ángeles. Y a aquel cuyas obras lo retrasen, su orgullo por el linaje no podrá hacerlo avanzar”.» (Es decir, el propósito de adquirir conocimiento es practicar conforme a él. Por lo tanto, quien no practique, ni su conocimiento ni su noble linaje podrán acercarlo a Allah.)

(Muslim, Abu Dawud, Tirmidhi)

(۲۱۹) وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَرَّ بِمَجْلِسَيْنِ فِي مَسْجِدِهِ فَقَالَ: كِلَاهُمَا عَلَى خَيْرٍ، وَأَحَدُهُمَا أَفْضَلُ مِنْ صَاحِيهِ، أَمَّا هَؤُلَاءِ فَيَدْعُونَ اللَّهَ وَيُرَغْبُونَ إِلَيْهِ فَإِنْ شَاءَ أَعْطَاهُمْ وَإِنْ شَاءَ مَنَعَهُمْ، وَأَمَّا هَؤُلَاءِ فَيَتَعَلَّمُونَ الْعِلْمَ وَيُعَلِّمُونَ الْجَاهِلَ فَهُمْ أَفْضَلُ، وَإِنَّمَا بُعِثْتُ مُعَلِّمًا
ثُمَّ جَلَسَ مَعَهُمْ (مشكوة)

(219) «Se narró de Hazrat Abdullah ibn Amr (que Allah esté complacido con él) que un día el Profeta de Allah llegó a la Mezquita del Profeta y vio dos grupos. (Uno de ellos se dedicaba al estudio del conocimiento religioso y el otro estaba ocupado en el recuerdo de Allah y la súplica). El Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: “Ambos grupos están ocupados en una buena obra. Un grupo está ocupado en el recuerdo de Allah y la súplica. Si Allah quiere, puede concederles lo que desean, o puede no concedérselo. En cuanto al segundo grupo, está estudiando el conocimiento religioso y enseñándolo a los ignorantes. Por eso, este grupo es superior, pues yo también he sido enviado como maestro”. Dicho esto, el Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) se sentó con el segundo grupo». (Mishkat)

(۲۲۰) وَعَنْ أَبِي أُمَامَةَ الْبَاهِلِيِّ قَالَ ذُكِرَ لِرَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَجُلَانِ أَحَدُهُمَا عَابِدٌ وَالْآخَرُ عَالِمٌ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: فَضْلُ الْعَالِمِ عَلَى الْعَابِدِ كَفَضْلِي عَلَى أَدْنَاكُمْ، ثُمَّ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ وَأَهْلَ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ حَتَّى النَّمْلَةَ فِي جُحْرِهَا وَحَتَّى الْحُوتَ لَيُصَلُّونَ عَلَى مُعَلِّمِ النَّاسِ الْخَيْرَ
(ترمذي – دارمي)

(220) «Se narró de Hazrat Abu Umama (que Allah esté complacido con él) que en cierta ocasión se mencionó ante el Noble Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) el caso de dos personas, una de las cuales era devota y la otra erudita. (Es decir, se había preguntado cuál de las dos era superior en rango). El Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: “Así como yo poseo una categoría superior a la de un musulmán común de entre vosotros, el erudito mencionado posee una categoría similarmente superior a la del devoto mencionado”. Después, el Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: “Allah mismo, los ángeles y los habitantes de los cielos y de la tierra —incluso las hormigas bajo tierra y los peces en el agua— suplican por quien enseña a la gente un conocimiento beneficioso”». (Tirmidhi, Darimi)

Ordenar el bien y prohibir el mal

(Ordenar las buenas obras y apartar de las malas obras)

وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ
آل عمران: (١٠٤)

“Debe haber entre vosotros un grupo que invite a la gente a la piedad y al bien, ordene hacer lo bueno y recto, y prohíba hacer el mal. Ellos serán los triunfadores.” (Al Imrán: 104)

(۲۲۱)
وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لَمَّا وَقَعَتْ بَنُو إِسْرَائِيلَ فِي الْمَعَاصِي نَهَتْهُمْ عُلَمَاؤُهُمْ فَلَمْ يَنْتَهُوا ، فَجَالَسُوهُمْ فِي مَجَالِسِهِمْ وَأَكَلُوهُمْ وَشَارَبُوهُمْ، فَضَرَبَ اللَّهُ قُلُوبَ بَعْضِهِمْ عَلَى بَعْضٍ وَلَعَنَهُمْ عَلَى لِسَانِ دَاوُدَ وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ ذَالِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا

يَعْتَدُونَ، قَالَ: فَجَلَسَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَكَانَ مُتَّكِنًا، فَقَالَ: لَا وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَتَأْمُرُنَّ بِالْمَعْرُوفِ وَلَتَنْهَوُنَّ عَنِ الْمُنْكَرِ وَلَتَأْخُذُنَّ عَلَى يَدَيِ الظَّالِمِ وَلَتَأْطِرُنَّهُ عَلَى الْحَقِّ أَطْرًا، أَوْ لَيَضْرِبَنَّ اللَّهُ بِقُلُوبِ بَعْضِكُمْ عَلَى بَعْضٍ ثُمَّ لَيَلْعَنَنَّكُمْ كَمَا لَعَنَهُمْ (بيهقي – مشكوة)

(221) “Se narró de Hazrat Ibn Masud (ra:) que el Noble Profeta (s.a.w.) dijo: Cuando la gente del pueblo de Israel se entregó a los pecados, sus sabios se lo prohibieron, pero ellos no prestaron atención. Después, sus sabios, sin romper sus relaciones con ellos, continuaron comiendo, bebiendo y relacionándose con ellos. Entonces Allah hizo que la condición de ambos grupos fuera la misma. (Es decir, los corazones de los sabios también se volvieron impuros y manchados, como los corazones de los pecadores.) Y debido a sus pecados y transgresiones, Allah los maldijo por medio de Hazrat David (a.s.) y Hazrat Jesús, hijo de María (a.s.). El compañero narrador dijo que, hasta ese momento, el Profeta (s.a.w.) había estado hablando sentado y recostado. De repente se sentó erguido, considerando la importancia de sus palabras, y dijo: (No podéis comportaros como los hijos de Israel.) Juro por Allah, en cuya mano está mi vida, que ciertamente ordenaréis hacer el bien y apartaréis a la gente de hacer el mal. Si no lo hacéis, vuestros corazones también se volverán como los corazones de los pecadores. Entonces vosotros también os convertiréis en un pueblo maldito, como el pueblo de Israel.” (Bayhaqi, Mishkat)

Explicación: En el hadiz citado, el Profeta de Allah ordenó a los ulemas influyentes de los musulmanes y a los dirigentes del Estado islámico que, mediante su influencia social y estatal, impidieran a los opresores, erradicaran de la sociedad la opresión y la injusticia, y establecieran la justicia y la equidad. En la narración del hadiz se indica indirectamente que, en sentido real, las personas desprovistas de poder no pueden practicar el «amr bil ma‘ruf, nahi anil munkar». Pues no tienen capacidad para resistir a los opresores; solo pueden hacer una predicación verbal, y aun esta únicamente hasta donde lo permitan el gobierno opresor y los dirigentes influyentes. Que para practicar realmente el amr bil ma‘ruf se necesita la autoridad gobernante del Estado puede comprenderse a partir del siguiente versículo mencionado en el Corán.

الَّذِينَ إِنْ مَكَنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوْا بِالْمَعْرُوْفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنْكَرِ وَلِلَّهِ عَاقِبَةُ الأُمُورِ (سورة الحج: (٤١)

«Si establezco a estos (musulmanes) en el poder en alguna parte de la tierra, establecerán allí la oración, instituirán el sistema del azaque, ordenarán hacer el bien y disuadirán a la gente de hacer el mal. Y el desenlace de todos los asuntos está en manos de Allah». (Sura Al-Hayy: 41)

(۲۲۲)
وَعَنِ نُعْمَانَ بْنِ بَشِيرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ، قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَثَلُ الْمُدْهِنِ فِي حُدُودِ اللَّهِ وَالْوَاقِعِ فِيهَا مَثَلُ قَوْمٍ اسْتَهَمُوا سَفِينَةً فَصَارَ بَعْضُهُمْ فِي أَسْفَلِهَا بَعْضُهُمْ فِي أَعْلَاهَا فَكَانَ الَّذِي فِي أَسْفَلِهَا يَمُرُّ بِالْمَاءِ عَلَى الَّذِينَ فِي أَعْلَاهَا فَتَأَذَوْا بِهِ فَأَخَذَ فَأْسًا فَجَعَلَ يَنْقُرُ أَسْفَلَ السَّفِينَةِ فَأَتَوْهُ فَقَالُوا مَا لَكَ قَالَ تَأَذَّيْتُمْ بِي، وَلَا بُدَّ لِي مِنَ الْمَاءِ فَإِنْ أَخَذُوا عَلَى يَدَيْهِ أَنْجَوْهُ وَنَجَّوْا أَنْفُسَهُمْ وَإِنْ تَرَكُوهُ أَهْلَكُوهُ، وَأَهْلَكُوا أَنْفُسَهُمْ (بخاري)

(222) «Se transmitió de Nu‘mán ibn Bashir (que Allah esté complacido con él) que dijo: El Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: El estado de quien se entrega a actos de desobediencia a Allah y de quien, al verlo, no dice nada —sino que aparta la mirada— es como el de un grupo de personas que embarcaron en una nave. Algunas se instalaron en la cubierta superior y otras en la inferior (como ocurre en un barco de dos pisos, un vapor o una lancha). Entonces, los que estaban en la parte inferior comenzaron a subir a la superior para obtener agua, causando molestias a los de arriba. Finalmente, los de abajo, sin otra alternativa, se prepararon para agujerear con un hacha las tablas del fondo de la nave (para sacar agua del río y satisfacer su necesidad). Al darse cuenta, los de arriba bajaron y les dijeron: “¿Por qué estáis realizando este acto suicida?”. Ellos respondieron: “Necesitamos agua, pero no os gusta que subamos (para obtenerla)”. En tal situación, si los de arriba les sujetan las manos y les impiden realizar ese acto suicida, ambos grupos se salvarán. Pero si no lo hacen, ambos grupos se ahogarán. Es decir, aunque los de arriba no hayan participado en agujerear la nave, tampoco podrán escapar de la muerte por ahogamiento, al igual que quienes la agujerearon, los de abajo. Del mismo modo, cuando desciende un castigo debido a la proliferación de los pecados en la sociedad, tampoco pueden salvarse de él quienes no participaron en los actos pecaminosos, si no intentaron impedir que los pecadores cometieran tales actos». (Bujari)

(۲۲۳) وَعَنِ أَبِي سَعِيدِنِ الْخُدْرِي رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَنْ رَائَ مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ ذَالِكَ أَضْعَفُ الإِيْمَانِ (مسلم)

(223) «Se transmitió de Abu Sa‘id al-Judri (que Allah esté complacido con él) que el Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: Si alguno de vosotros ve que se está cometiendo una acción injusta, que la impida con su mano. Si no tiene poder para hacerlo, que la prohíba verbalmente. Y si tampoco puede prohibirla verbalmente, que desee en su corazón que cambie. Desear interiormente que cambie es el signo más débil de la fe». (Muslim)

Explicación: En el hadiz mencionado se señalan tres métodos, según las circunstancias, para impedir que las personas cometan pecados y actos reprobables. Si quienes presencian la comisión de un pecado son personas poderosas —como un gobernante, un jefe de grupo, el cabeza de la sociedad o de la familia, o algún líder influyente—, deben impedirlo mediante el uso de la autoridad. Si no tienen capacidad para emplear la fuerza —por ejemplo, si quien está cometiendo el pecado posee autoridad estatal o es un líder influyente—, deben protestar verbalmente. Y si tampoco se encuentran en una situación que les permita protestar verbalmente, deben desear en su corazón que ese acto pecaminoso llegue a su fin. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo que adoptar este último recurso es un signo de fe débil.

(٢٢٤) وَعَنْ حُذَيْفَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ النَبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَتَأْمُرُنَّ بِالْمَعْرُوفِ وَلَتَنْهَوُنَّ عَنِ الْمُنْكَرِ أَوْ لَيُوشِكُنَّ اللَّهُ أَنْ يَبْعَثَ . عَلَيْكُمْ عَذَابًا مِنْ عِنْدِهِ ثُمَّ لَتَدْعُونَهُ فَلَا يُسْتَجَابُ لَكُمْ (ترمذي)

(224) «Se narró de Hudhayfa (que Allah esté complacido con él) que el Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Juro por Allah, en Cuya mano está mi vida, que ciertamente ordenaréis el bien y prohibiréis a la gente el mal y los actos pecaminosos. De lo contrario, pronto descenderá sobre vosotros el castigo de Allah. Entonces seguiréis suplicando para libraros de él, pero vuestra súplica no será aceptada”. (Tirmidhi)

(٢٢٥) عَنِ جَرِيرٍ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ مَا مِنْ رَجُلٍ يَكُونُ فِي قَوْمٍ يُعْمَلُ فِيهِمْ بِالْمَعَاصِي يَقْدِرُونَ عَلَى أَنْ يُغَيِّرُوا عَلَيْهِ فَلَا يُغَيِّرُوا إِلَّا أَصَابَهُمُ اللَّهُ بِعَذَابٍ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَمُوتُوا
(أبو داؤد)

(225) «Se narró de Hazrat Jarir ibn Abdullah (que Allah esté complacido con él) que dijo: Oí al Profeta de Allah decir: “Cuando en una nación una persona se entrega a actos pecaminosos y los miembros de dicha nación, pese a tener la capacidad, no le impiden hacerlo, Allah hará recaer sobre esa nación un terrible castigo antes de que mueran.”» (Abu Dawud)

Explicación: En el hadiz mencionado, el Profeta de Allah les recordó a los musulmanes una de sus principales responsabilidades sociales. Cuando una persona de la sociedad musulmana se entrega abiertamente al pecado, es responsabilidad de toda la sociedad impedir que dicha persona continúe haciéndolo, sea quien sea de la sociedad que esté inmerso en la desobediencia a Allah, por muy influyente que sea. Está obligado a inclinarse ante la resistencia de toda la sociedad. Incluso si fuera una autoridad del Estado. Pues cuando todo el pueblo alce su voz de protesta contra sus pecados manifiestos, se verá obligado a inclinar la cabeza ante el pueblo. Por el contrario, cuando una sociedad o nación olvida esta sagrada responsabilidad y, aun viendo que una persona pecadora se entrega libremente a los actos pecaminosos, guarda silencio, entonces, indirectamente, dicha nación también se convierte en partícipe de esos actos pecaminosos. Entonces Allah hace descender sobre ellos Su castigo.

(٢٢٦) وَعَنْ حُذَيْفَةَ بْنِ الْيَمَانَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لَتَأْمُرُنَّ بِالْمَعْرُوفِ وَلَتَنْهَوُنَّ عَنِ الْمُنْكَرِ، وَلَتَحَاضُنَّ عَلَى الْخَيْرِ أَوْ لَا يَسْتَعَنَّكُمُ اللَّهُ جَمِيعًا بِعَذَابٍ أَوْ لَيُؤْمِرَنَّ عَلَيْكُمْ شِرَارَكُمْ ثُمَّ يَدْعُو خِيَارُكُمْ فَلَا يُسْتَجَابُ لَهُمْ (مسند أحمد)

(226) Se narró de Hudhayfa ibn al-Yamán que el Mensajero dijo: «Sin duda, ordenaréis las buenas obras, impediréis que la gente cometa actos pecaminosos y animaréis a la gente a realizar obras beneficiosas y conformes con el islam. De lo contrario, Allah os destruirá mediante un castigo general. O nombrará como gobernantes vuestros a los peores pecadores de entre vosotros. Entonces vuestros hombres piadosos continuarán suplicando, pero sus súplicas no serán aceptadas». (Musnad del imán Ahmad)

Explicación: Cuando los habitantes musulmanes de un país o territorio, en conjunto, se apartan de cumplir la responsabilidad del amr bil ma’ruf y el nahy anil munkar, el Omnipotente Allah los castiga ya en este mundo con uno de los dos castigos siguientes.

Uno de ellos es un castigo celestial de amplio alcance, como inundaciones, epidemias, hambrunas y guerras, entre otros. El segundo es un gobernante tiránico; es decir, se nombra gobernantes a las personas más viles y pecadoras de la sociedad, bajo cuya opresión y represión toda la nación permanece agonizando lentamente. Y cuando se presenta esta situación extrema, Allah tampoco acepta las súplicas de los ancianos virtuosos de esa sociedad.

El tabligh sin obras

(۲۲۷)
وَعَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: رَأَيْتُ لَيْلَةَ أُسْرِيَ بِي رِجَالًا تُقْرَضُ شِفَاهُهُمْ بِمَقَارِيضَ مِنْ نَارٍ، فَقُلْتُ: مَنْ هَؤُلَاءِ يَا جِبْرِيلُ ؟ قَالَ: هَؤُلَاءِ خُطَبَاءُ مِنْ أُمَّتِكَ يَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَيَنْسَوْنَ أَنْفُسَهُمْ (مشكوة)

(227) Se narró de Anas que el Mensajero de Allah dijo: «La noche del Mi’raj vi que a algunas personas les cortaban los dos labios con tijeras de fuego. Cuando le pregunté a Yibril por ellas, me dijo: “Son los predicadores de tu comunidad que exhortaron a otros a realizar buenas obras, pero ellos mismos no las practicaron”». (Mishkat)

La indispensabilidad de la Jamaat

(۲۲۸)
وَ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: مَنْ خَرَجَ مِنَ الطَّاعَةِ وَفَارَقَ الْجَمَاعَةَ فَمَاتَ مَاتَ مِيتَةً جَاهِلِيَّةً
(مسلم)

(228) «Se ha narrado de Hazrat Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) que dijo: Escuché al Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) decir: quien rechazó la obediencia al emir, abandonó la Jamaat y murió en ese estado, murió con la muerte de la ignorancia.» (Muslim)

Explicación: Se denomina «Jamaat» a un grupo de personas que se organiza colectivamente mediante un programa bien estructurado para alcanzar un objetivo concreto. Para la Jamaat son indispensables cuatro elementos: objetivo, programa, liderazgo y organización. Si falta cualquiera de estos cuatro elementos, no existe una Jamaat. Por eso no se denomina Jamaat al conjunto de personas reunidas en un mercado, pues en él no se cumple ninguna de las condiciones mencionadas. En cambio, se denomina Jamaat al grupo reunido en el Eidgah y en la mezquita del viernes, porque allí están presentes las cuatro condiciones.

En el hadiz, por «Jamaat» se entiende la Jamaat islámica. Se denomina Jamaat o grupo islámico a aquel grupo que, mediante un programa aprobado por Allah y Su Mensajero, se organiza bajo el liderazgo de un dirigente (imán) con el propósito de propagar y establecer el din de Allah. Para cumplir la responsabilidad que Allah Altísimo confió a la ummat de Muhammad de eliminar la falsedad y establecer el din de la verdad, es indispensable una fuerza organizada. Ni es posible establecer el din ni eliminar la falsedad mediante esfuerzos individuales, dispersos, separados y sin conexión mutua.

Allah ha dicho en Su sagrado Kalam Majid:

كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ (آل عمران : ١٠٤)

«Sois la mejor ummat. Habéis surgido para el bien de la humanidad. Ordenaréis el bien y prohibiréis el mal.» (Al Imrán, 110)

Cabe señalar que Allah confió la responsabilidad mencionada a la comunidad de los musulmanes, no al individuo. Pues una tarea tan importante no puede realizarse mediante el esfuerzo de una sola persona, por muy sabia, virtuosa o poderosa que sea. Incluso personas de carácter puro, grandes virtudes y extraordinaria personalidad, como los profetas, no pudieron establecer la religión de Allah sin la ayuda de la comunidad de la umma musulmana. Por eso, en los hadices se ha concedido una importancia extrema a permanecer unido a la comunidad, y separarse de ella ha sido calificado como jahiliyyah, es decir, ignorancia preislámica.

(۲۲۹)
وَعَنْ مُعَاذِ بْنِ جَبَلٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ الشَّيْطَانَ ذِئْبُ ابْنِ آدَمَ كَذِئْبِ الْغَنَمِ، يَأْخُذُ الشَّاةَ الْقَاصِيَةَ النَّاحِيَةَ، وَإِيَّاكُمْ وَالشِّعَابَ، وَعَلَيْكُمْ بِالْجَمَاعَةِ وَالْعَامَّةَ.
(مسند أحمد)

(229) «Mu‘adh ibn Yabal (que Allah esté complacido con él) narró que el Noble Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: El lobo de los seres humanos —su enemigo— es Satanás, del mismo modo que el lobo es el enemigo del rebaño de ovejas. El lobo se lleva precisamente a la oveja que se aleja sola, o que se separa del rebaño en busca de alimento. ¡Cuidado! No os internéis por senderos montañosos escarpados abandonando el grupo; permaneced ciertamente unidos a la comunidad.» (Ahmad)

Explicación: En Arabia y en los países vecinos, algunas personas se ganan la vida criando animales. Llevan a sus animales a pastar juntos en los pastizales y al pie de las montañas, y vigilan atentamente para que ningún tigre pueda llevarse a alguno de ellos. Por temor a las armas de los pastores y a los perros de caza que protegen el rebaño, ningún tigre ataca a los animales del rebaño. Pero si, sin que los pastores lo adviertan, algún animal se separa del rebaño mientras come hierba, entonces un tigre sale de una cueva de las montañas cercanas o de la selva y se lo lleva.

Mediante el ejemplo anterior, el Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) advirtió a los musulmanes que, así como el animal que se separa del rebaño se convierte en presa del tigre, el musulmán que abandona la comunidad o permanece separado de ella también se convierte en presa de Satanás, por muy gran musulmán que sea.

La única causa de la desdicha que actualmente sufren los musulmanes en todo el mundo es su separación mutua y su desunión. Como consecuencia de la desunión y los conflictos entre los países musulmanes árabes, hoy son humillados por la pequeña nación judía. Los musulmanes de Turkestán, Uzbekistán y Azerbaiyán, que en otro tiempo provocaron conmoción en todo el mundo, están oprimidos bajo el régimen comunista precisamente a causa de su desunión. Los musulmanes de nuestro subcontinente también están representando exactamente el mismo papel. Por ello, hoy los musulmanes ya no gozan de una posición particularmente respetada en el mundo.

Aunque en la actualidad los musulmanes intentan en algunos lugares organizarse en grupos, no lo hacen sobre la base del sentimiento de hermandad islámica, sino sobre la base de la lengua, la raza o la región. El Profeta de Allah calificó claramente esto como jahiliyyah,

(۲۳۰)
وَعَنِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ اللَّهَ لَا يَجْمَعُ أُمَّتِي أَوْ قَالَ أُمَّةَ مُحَمَّدِرٍ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى ضَلَالَةٍ، وَمَنْ شَدَّ شُدَّ فِي النَّارِ (ترمذي)

(230) «Se narró de Hazrat Abdullah ibn Umar (r.a.) que el Mensajero de Allah (s.a.s.) dijo: “Allah Altísimo jamás hará que mi umma, o la umma de Muhammad (s.a.s.), se una sobre una decisión errónea. La misericordia de Allah está con la jamaat. Por tanto, quien se separe de la jamaat caerá en el Infierno”». (Tirmidhi) Explicación: En este hadiz, el Profeta de Allah anunció la buena nueva de que los verdaderos miembros de la umma de Muhammad (s.a.s.) nunca pueden ponerse de acuerdo sobre una decisión equivocada. Por esta razón, el ijma de la umma (la decisión colectiva) ha sido aceptado como una prueba de la sharía.

(۲۳۱)
وَعَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ فَارَقَ الْجَمَاعَةَ شِبْرًا فَقَدْ خَلَعَ رِبْقَةَ الْإِسْلَامِ مِنْ عُنُقِهِ
أحمد – أبو داؤد)

(231) «Se narró de Hazrat Anas (r.a.) que el Mensajero de Allah (s.a.s.) dijo: “Quien abandone la jamaat y se aleje de ella siquiera un palmo, será como si hubiera separado su cuello de la cuerda del islam”». (Ahmad, Abu Dawud)

Explicación: La declaración anterior del Mensajero demuestra precisamente que, por muy piadosa que sea una persona en su vida privada, si no se incorpora a alguna jamaat de musulmanes organizados para propagar y establecer la religión de Allah, entonces, desde la perspectiva del islam, esa vida carecerá de valor.

Aquí hay algo que debe tenerse especialmente presente: la jamaat que se formó bajo el liderazgo del Profeta durante su vida fue llamada «Al-Jamaat», es decir, la única jamaat de los musulmanes. En aquel entonces, era obligatorio para cada persona unirse a dicha jamaat, y permanecer fuera de ella era kufr. Sin embargo, después del fallecimiento del Profeta, pueden existir entre su umma varias jamaats bajo el liderazgo de distintas personas. No obstante, su objetivo será uno y el mismo: propagar y establecer la religión de Allah siguiendo el camino mostrado por el Profeta. Por consiguiente, la unidad de sus metas y objetivos hará que esos diversos grupos se ayuden mutuamente, y no que sean rivales.

En realidad, después del fallecimiento del Profeta, ninguna jamaat particular de los musulmanes puede afirmar que su jamaat es la única jamaat para todo el mundo y que permanecer fuera de ella constituye kufr. Por otro lado, también es una tendencia ridícula que alguien, sin incorporarse a ningún grupo de musulmanes sobre la base de un programa definido para establecer la religión de Allah, se dé por satisfecho considerándose miembro de Ahl al-Sunna wa al-Jamaat.

(۲۳۲)
وَعَنِ الْحَارِثِ الأَشْعَرِي رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ،
قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : آمُرُكُمْ بِخَمْسٍ: بِالْجَمَاعَةِ، وَالسَّمْعِ، وَالطَّاعَةِ، وَالْهِجْرَةِ، وَالْجِهَادِ فِي سَبِيلِ اللَّهِ، وَإِنَّهُ مَنْ خَرَجَ مِنَ الْجَمَاعَةِ قِيدَ شِبْرٍ فَقَدْ
خَلَعَ رِبْقَةَ الإِسْلَامِ مِنْ عُنُقِهِ إِلَّا أَنْ تُرَاجِعَ مَنْ دَعَا

بِدَعْوَى الْجَاهِلِيَّةِ فَهُوَ مِنْ جُتَى جَهَنَّمَ وَإِنْ صَامَ وَصَلَّى
وَزَعَمَ أَنَّهُ مُسْلِمٌ (أحمد – ترمذي)

(232) «Se transmitió de Hazrat Hariz al-Ashari (que Allah esté complacido con él) que el Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Os ordeno cinco cosas: uniros a la congregación, escuchar al líder y obedecerle, emigrar cuando sea necesario y esforzaros en el camino de Allah. Y quien se aleje de la congregación la distancia de un palmo, hasta que vuelva a formar parte de ella, será como si hubiera separado la cuerda del islam de su cuello. Y si alguien convoca a la gente a las normas y costumbres de la época de la ignorancia, aunque rece y ayune cuanto quiera y se considere musulmán, pertenecerá al grupo de los habitantes del Infierno”». (Ahmad, Tirmidhi)

La yihad en el camino de Allah

(۲۳۳) وَعَنْ مُعَاذِ بْنِ جَبَلٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَلَا أَدُلُّكُمْ بِرَأْسِ أَمْرِ وَعَمُودِهِ، وَذُرْوَةِ سَنَامِهِ ۚ قُلْتُ: بَلَى يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ رَأْسُ الْأَمْرِ الإِسْلَامُ وَعَمُودُهُ الصَّلَاةُ وَذِرْوَةُ سَنَامِهِ

الجهاد (أحمد – ترمذي – ابن ماجة)

(233) «Se transmitió de Hazrat Muaz ibn Yabal (que Allah esté complacido con él) que un día el Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “¿No quieres que te indique el fundamento, el pilar y la cumbre suprema de un asunto de gran importancia, es decir, de la religión?”. Respondí: “Sí”. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “El fundamento de la religión es el islam, su pilar es la oración y su cumbre suprema es la yihad”». (Ahmad, Tirmidhi, Ibn Mayah)

Explicación: En este hadiz se ha descrito, de manera muy concisa, una forma resumida pero completa de la religión. Es decir, se han mencionado tres asuntos principales, desde el fundamento de la religión hasta sus ramas. Primero: una persona entra en el islam reconociendo la obediencia y la sumisión a Allah. Segundo: mediante la oración se manifiesta en la práctica esa obediencia. Tercero: mediante la sagrada disciplina espiritual de la oración, se prepara para la yihad en el camino de Allah.

Estos tres asuntos dependen unos de otros, y no se puede concebir una vida islámica dejando de lado cualquiera de ellos.

(٢٣٤) عَنْ أَبِي ذَرِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَيُّ الْأَعْمَالِ أَفْضَلُ، قَالَ: الإِيمَانُ بِاللَّهِ وَالجِهَادُ فِي سَبِيلِ اللهِ (بخاري – مسلم)

(234) «Se transmitió de Hazrat Abu Dharr al-Gifari (que Dios esté complacido con él) que dijo: Pregunté: “Oh Profeta de Dios, ¿qué acto es el mejor (ante Dios)?” El Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) respondió: “Creer en Dios y luchar por Su causa”». (Bujari, Muslim)

Explicación: En el hadiz, la lucha por la causa de Dios se menciona como la mejor obra después de la fe. La palabra yihad es árabe. Es sumamente difícil encontrar en otras lenguas una palabra completamente equivalente.

El significado lexicográfico de la palabra yihad es esfuerzo extremo. Su significado técnico es esforzarse plenamente para establecer en la sociedad el sistema otorgado por Dios, participar en una lucha a muerte por esa causa y dedicar todas las fuerzas a este propósito.

La «yihad» no se limita únicamente a las campañas armadas. También es yihad cambiar la manera de pensar de las personas mediante la escritura y los discursos y hacerlas seguidoras de la religión de Dios. Asimismo, gastar dinero y bienes con el propósito de establecer la religión es yihad. En circunstancias extremas, también se denomina yihad emplear la fuerza para desarraigar el sistema de la ignorancia y establecer el sistema divino.

Puesto que la «yihad» es una tarea sumamente difícil y las personas de corazón débil no pueden realizarla, el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) la mencionó como la mejor obra después de la fe.

(٢٣٥) عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: عَيْنَانِ لَا تَمَسُّهُمَا النَّارُ، عَيْنٌ بَكَتْ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ، وَعَيْنٌ بَاتَتْ تَحْرُسُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ (ترمذي)

(235) «Se transmitió de Hazrat Ibn Abbas (que Dios esté complacido con él) que dijo: Escuché al Mensajero (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) decir: “A dos tipos de ojos no los tocará el fuego del infierno. Uno es el ojo que ha derramado lágrimas por temor a Dios. El segundo es el ojo que ha pasado la noche en vela haciendo guardia por la causa de Dios”». (Tirmidhi)

Explicación: En el hadiz, por «ojos» se hace referencia a la persona que posee esos ojos. Es decir, no irá al infierno la persona que llora por temor a Dios, ni la persona encargada de proteger al Estado y los ideales islámicos frente a los enemigos del islam.

(٢٣٦) عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : مَنْ مَاتَ وَلَمْ يَغْزُ وَلَمْ يُحَدِّثْ بِهِ نَفْسَهُ مَاتَ عَلَى شُعْبَةٍ مِنْ نِفَاقٍ (مسلم)

(236) «Se narró de Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien no participe en el yihad ni albergue ningún pensamiento sobre el yihad, y muera en ese estado, morirá como un hipócrita”» (Muslim).

Explicación: Si una persona acepta la religión de Allah con todo su corazón, dedicará también todos sus esfuerzos a propagarla, establecerla y ponerla en práctica. Y si, por alguna razón, no tiene la oportunidad de hacerlo, al menos albergará en su corazón el propósito de hacerlo. En cuanto a quien no haga ninguna de estas cosas, debe entenderse que no aceptó la religión de Allah con todo su corazón. Por consiguiente, su muerte será como la de un hipócrita.

El yihad como expiación de los pecados

(۲۳۷)
عَنْ أَبِي قَتَادَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّهُ قَامَ فِيهِمْ فَذَكَرَ لَهُمْ: أَنَّ الْجِهَادَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَالإِيمَانَ بِاللَّهِ أَفْضَلُ الْأَعْمَالِ، فَقَامَ رَجُلٌ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَرَأَيْتَ إِنْ قُتِلْتُ فِي سَبِيلِ اللهِ تُكَفِّرُ عَنِّى خَطَايَايَ؟ فَقَالَ لَهُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: نَعَمْ وَأَنْتَ صَابِرٌ مُحْتَسِبٌ مُقْبِلٌ غَيْرُ مُدْبِرٍ، ثُمَّ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: كَيْفَ قُلْتَ؟ قَالَ أَرَأَيْتَ إِنْ قُتِلْتُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَتُكَفْرُ عَنِّى خَطَايَايَ؟ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: نَعَمْ وَأَنْتَ صَابِرٌ مُحْتَسِبٌ مُقْيلٌ غَيْرُ مُدْبِرٍ إِلَّا الدَّيْنَ فَإِنَّ جِبْرِيلَ قَالَ لِي ذَالِكَ (مسلم)

(237) «Se narró de Abu Qatada (que Allah esté complacido con él) que, en cierta ocasión, el Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) se puso de pie ante los honorables compañeros y les dijo: “Ciertamente, hacer el yihad por la causa de Allah y creer en Allah son las obras más excelentes”. Un hombre se puso de pie y preguntó: “Oh, Profeta de Allah, si hago el yihad por la causa de Allah y abrazo la muerte, ¿serán perdonados mis pecados anteriores?»

El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Sí. Si avanzas con firmeza contra el enemigo por la causa de Allah y mueres sin intentar huir del campo de batalla, ciertamente tus pecados serán perdonados”. Después de hacer una breve pausa, el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) preguntó: “¡Eh, tú! ¿Qué me habías preguntado?”. El hombre respondió: “Profeta, si hago el yihad por la causa de Allah y alcanzo el martirio, ¿serán perdonados todos mis pecados anteriores?”. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Sí, si avanzas con firmeza contra los enemigos de Allah, todos tus pecados serán perdonados. Sin embargo, no se perdonará la deuda de quien tenga una deuda pendiente. Hace un momento, Yibril (que la paz sea con él) vino a informarme de esto”» (Muslim).

(۲۳۸)
وَعَنْ زَيْدِ بْنُ خَالِدٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ جَهَزَ غَازِيًا فِي سبِيلِ اللَّهِ فَقَدْ غَزَا ، وَمَنْ خَلَفَ غَازِيًا فِي أَهْلِهِ فَقَدْ غزا (بخاري – مسلم)

(238) «Se narró de Hazrat Zaid ibn Jálid (que Allah esté complacido con él) que el Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: quien proporcione el equipo a un muyahid, también tendrá derecho a la recompensa de la yihad. Asimismo, quien cuide de la familia del muyahid también recibirá la recompensa de la yihad». (Bujari, Muslim)

Capítulo 8: El sistema de gobierno

Responsabilidades de los gobernantes

الَّذِينَ إِنْ مَكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنْكَرِ وَلِلَّهِ
عَاقِبَةُ الأُمُورِ (سورة الحج: (٤١)

«Si les concedo autoridad sobre alguna parte de la tierra, establecen la oración, instauran el sistema del zakat, ordenan el bien y prohíben a la gente las malas acciones. Y el desenlace de todos los asuntos está en manos de Allah». (Sura Al-Hajj: 41)

(۲۳۹)
وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : اللَّهُمَّ مَنْ وَلِيَ مِنْ أَمْرِ أُمَّتِي شَيْئًا فَشَقَّ عَلَيْهِمْ فَاسْقُقْ عَلَيْهِ وَمَنْ وَلِيَ مِنْ أَمْرِ أُمَّتِي شَيْئًا فَرَفَقَ بِهِمْ فَارْفُقْ بِهِ (مسلم)

(239) «Se narró de Hazrat Aisha (que Allah esté complacido con ella) que dijo: el Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) suplicaba así: “¡Oh Allah! Si concedes a alguien autoridad sobre algún asunto de mi comunidad y él los trata con dureza, trátalo Tú también con dureza. Y si alguien obtiene autoridad sobre algún asunto de mi comunidad y se muestra bondadoso con ellos, sé Tú también bondadoso con él”». (Muslim)

(٢٤٠) وَعَن مَعْقَلِ بْنِ يَاسَرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: مَا مِنْ وَالٍ وَلِيَ رَعِيَّةً مِنَ الْمُسْلِمِينَ فَيَمُوتُ وَهُوَ غَاسٌ لَهُمْ إِلَّا حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ (بخاري – مسلم)

(240) «Hazrat Ma’yaqal ibn Yasar (r.a.) dijo: Escuché al Mensajero (s.a.w.) decir: “Si un gobernante que ha obtenido autoridad sobre los musulmanes muere siendo opresor y traicionero, Allah ciertamente le prohibirá el Paraíso”.» (Bujari, Muslim)

(٢٤١) وَعَن مَعْقَلِ بْنِ يَاسِرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا مِنْ عَبْدِ يَسْتَرْعِيهِ اللَّهُ رَعِيَّةً فَلَمْ يُعْطِهَا بِنَصِيْحَةٍ إِلَّا لَمْ يَجِدْ رَائِحَةَ الْجَنَّةِ (بخاري – مسلم)

(241) «Hazrat Ma’yaqal ibn Yasar (r.a.) dijo: Escuché al Mensajero (s.a.w.) decir: “A aquel siervo de Allah a quien Él concede autoridad sobre el pueblo y que después no trata a sus súbditos con benevolencia, Allah no le permitirá siquiera percibir el aroma del Paraíso”.» (Es decir, no podrá entrar en el Paraíso de ninguna manera.) (Bujari, Muslim)

(٢٤٢) وَعَن مَعْقَلِ بْنِ يَاسَارٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: أَيُّمَا وَالٍ وَلِيَ مِنْ أَمْرِ الْمُسْلِمِينَ شَيْئًا، فَلَمْ يَجْهَدْ لَهُمْ كَنُصْحِهِ وَجُهْدِهِ لِنَفْسِهِ كَبَّهُ اللَّهُ عَلَى وَجْهِهِ فِي النَّارِ
(طبراني)

(242) «Narrado por Hazrat Ma’yaqal ibn Yasar (r.a.), quien dijo: Escuché al Noble Mensajero (s.a.w.) decir: “A quien asuma responsabilidad sobre algún asunto de los musulmanes y luego no se esfuerce por su bienestar y sus intereses con el mismo empeño con que se esfuerza por los suyos, Allah lo arrojará boca abajo al Infierno”.» (Tabarani)

(٢٤٣) وَعَنْ عَائِدَ بْنِ عَمْرٍو رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: إِنَّ شَرَّ الرِّعَاءِ الْحُطَمَةُ (مسلم)

(243) «Hazrat A’iz ibn Amr (r.a.) dijo: Escuché al Mensajero (s.a.w.) decir: “El peor de los gobernantes es aquel que es opresor”» (es decir, aquel que oprime al pueblo en general). (Muslim)

Explicación: En los hadices mencionados, el Profeta de Allah ordenó a los gobernantes que fueran compasivos con el pueblo, justos y deseosos de su bienestar. Asimismo, el Profeta (s.a.w.) dejó claramente establecido que el destino final de los gobernantes crueles, opresores e injustos es el Infierno. Cuando el Profeta (s.a.w.) envió a Hazrat Mu’adh (r.a.) como gobernante del Yemen, le dio un importante consejo; en la parte final le dijo: «¡Oh, Mu’adh! Sin duda, debes temer la súplica del oprimido, pues no hay velo alguno entre la súplica del oprimido y Allah Ta’ala».

El primer califa del islam, Hazrat Abu Bakr Siddiq, después de ser elegido califa, pronunció un discurso en el que estableció sus principios de gobierno. En una parte de este, dijo: «Prestad atención: desde hoy, cada uno de vuestros débiles será fuerte para mí, pues avanzaré en su ayuda con el poder del Estado. Y cada uno de vuestros fuertes será débil para mí, pues seré yo quien haga valer ante él el derecho del débil». Por tanto, aquel a quien Allah conceda la autoridad para gobernar debe administrar el gobierno conforme a la voluntad de Allah y del Mensajero, y actuar con justicia hacia el pueblo. Pues en el islam, el Estado no ha sido situado fuera del ámbito de la sharía.

Responsabilidades del pueblo

(٢٤٤) وَعَنْ أُمِّ الْحُصَيْنِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنْ أُمْرَ عَلَيْكُمْ عَبْدٌ مُجَدَّعٌ يَقُودُكُمْ بِكِتَابِ اللَّهِ تَعَالَى فَاسْمَعُوا لَهُ وأَطِيعُوا (مسلم)

(244) «Hazrat Umm al-Husayn (que Allah esté complacido con ella) relató que el Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Incluso si se elige como vuestro emir a un esclavo con la nariz cortada, y este gobierna sobre vosotros conforme al Libro de Allah, escucharéis sus palabras y le obedeceréis”». (Muslim)

(٢٤٥) عَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: اسْمَعُوا وَأَطِيعُوا وَإِنِ اسْتُعْمِلَ عَلَيْكُمْ عَبْدٌ حَبَشِيٌّ كَأَنَّ رَأْسَهُ زَبِيبَةٌ (بخاري)

(245) «Se transmitió de Hazrat Anas (que Allah esté complacido con él) que el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Incluso si se os designa como gobernante a un esclavo abisinio cuya cabeza sea pequeña como una uva, escucharéis sus palabras y le obedeceréis”». (Bujari)

Explicación: En el islam se ha concedido una importancia especial a la disciplina de grupo, la unidad y la obediencia. La instrucción del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) es que, una vez que elijáis a alguien como vuestro líder, mientras este os guíe conforme al Corán y la Sunna, le obedeceréis y acataréis sus órdenes. Pues la propagación y el establecimiento de la religión de Allah en el mundo, así como el progreso y el bienestar de la comunidad musulmana, dependen precisamente de su fuerza unida.

Los límites de la obediencia

(٢٤٦) وَعَنْ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: السَّمْعُ وَالطَّاعَةُ عَلَى الْمَرْءِ الْمُسْلِمِ فِيمَا أَحَبَّ وَكَرِهَ مَا لَمْ يُؤْمَرُ بِمَعْصِيَةٍ فَإِذَا أُمِرَ بِمَعْصِيَةٍ فَلَا سَمْعَ وَلَا طَاعَةَ (بخاري – مسلم)

(246) «Hazrat Abdullah ibn Umar (que Allah esté complacido con él) dijo: El Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: Mientras el gobernante no ordene ningún acto pecaminoso, es deber obligatorio de todo musulmán escuchar y obedecer sus órdenes, le agraden o no. Pero si ordena un acto pecaminoso, no hay necesidad de escucharle ni de obedecerle». (Bujari, Muslim)

(٢٤٧) وَعَنْ عَلِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لا طَاعَةَ فِي مَعْصِيَةٍ إِنَّمَا الطَّاعَةُ فِي الْمَعْرُوفِ (بخاري – مسلم)

(247) «Hazrat Ali (que Allah esté complacido con él) dijo: El Noble Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: No hay obediencia en los actos de pecado; la obediencia es únicamente en los actos virtuosos». (Bujari, Muslim)

(٢٤/٠) وَعَنْ أُمِّ سَلَمَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: يَكُونُ أُمَرَاءُ تَعْرِفُونَ وَتُنْكِرُونَ فَمَنْ أَنْكَرَ فَقَدْ بَرِئَ، وَمَنْ كَرِهَ فَقَدْ سَلِمَ أَيْ مَنْ كَرِهَ بِقَلْبِهِ وَأَنْكَرَ بِقَلْبِهِ، وَلَكِنْ مَنْ رَضِيَ وَتَابَعَ، قَالُوا : أَفَلَا نُقَاتِلُهُمْ، قَالَ: لَا ، مَا صَلَّوْا ، لا،
مَا صَلَّوْا (مسلم)

(248) «Se transmitió de Hazrat Umm Salama (que Allah esté complacido con ella) que dijo: El Noble Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) dijo: Llegará un tiempo en que se os impondrán gobernantes que harán tanto buenas obras como malas. Por tanto, quien proteste contra sus malas acciones se librará, y quien las desapruebe interiormente y las rechace en su corazón también estará a salvo. Pero quien apruebe esas malas acciones y los siga será partícipe de ese pecado. Los Compañeros preguntaron: “¡Oh, Profeta de Allah! ¿Acaso no tomaremos las armas contra esos gobernantes?”. El Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) respondió: “No, mientras continúen realizando la oración, no lo haréis”». (Muslim)

Es ilícito ambicionar un cargo

(٢٤٩) وَعَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ سَمُرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لَا تَسْأَلِ الإِمَارَةَ، فَإِنَّكَ إِنْ أُعْطِيتَهَا عَنْ مَسْأَلَةٍ وَكَلَتْ إِلَيْهَا ، وَإِنْ أُعْطِيتَهَا عَنْ غَيْرِ مَسْأَلَةٍ أُعِنْتَ عَلَيْهَا
(بخاري – مسلم)

(249) «Se transmitió de Hazrat Abdur Rahmán ibn Samura (que Dios esté complacido con él) que dijo: El Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) me dijo: “No pidas asumir el liderazgo. Porque si obtienes el liderazgo después de haberlo solicitado, se te dejará enteramente a cargo de ese puesto (y en tal situación no recibirás ninguna ayuda de Dios). Pero si obtienes el liderazgo sin haberlo solicitado de ningún modo, recibirás ayuda de Dios para cumplir con tu responsabilidad”». (Bujari, Muslim)

(٢٥٠) عَنْ أَبِي مُوسَى رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: دَخَلْتُ عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَنَا وَرَجُلَانِ مِنْ بَنِي عَمِّى فَقَالَ أَحَدُهُمَا يَا رَسُولَ اللَّهِ أَمِّرْنَا عَلَى بَعْضٍ مَا وَلَاكَ اللَّهُ ، وَقَالَ الآخَرُ: مِثْلَ ذَلِكَ، فَقَالَ: إِنَّا وَاللَّهِ لَا نُوَلِّى

عَلَى هَذَا الْعَمَلِ أَحَدًا سَأَلَهُ وَلَا أَحَدًا حَرَصَ عَلَيْهِ، وَفِي رِوَايَةٍ لَا تَسْتَعْمِلُ عَلَى عَمَلِنَا مَنْ أَرَادَهُ
(بخاري – مسلم)

(250) «Hazrat Abu Musa (que Dios esté complacido con él) dijo: Un día, mis dos primos y yo nos presentamos ante el Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él). Uno de mis primos le dijo: “Oh Profeta de Dios, así como Dios te ha concedido autoridad de gobierno, concédeme también la responsabilidad de alguna región”. El segundo primo dijo exactamente lo mismo. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) dijo: “¡Por Dios!, de ninguna manera confiaremos una responsabilidad de este tipo a quien la solicite o la desee”. Según otra narración, el Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) les dijo: “No nombraremos para ninguno de estos puestos a quienes los soliciten”». (Bujari, Muslim)

(٢٥١) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: تَجِدُونَ مِنْ خَيْرِ النَّاسِ أَشَدُّهُمْ كَرَاهِيَةً لِهَذَا الْأَمْرِ حَتَّى يَقَعَ فِيهِ
(بخاري – مسلم)

(251) «Se transmitió de Hazrat Abu Huraira (que Dios esté complacido con él) que el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) dijo: “A aquellos que sienten una gran aversión por los cargos, cuando posteriormente se encarguen de ellos, los encontraréis entre los mejores hombres”». (Bujari, Muslim)

Explicación: Cuando se confía una responsabilidad a quienes, conscientes de la importancia de una responsabilidad o cargo relacionado con el gobierno, no desean aceptarlo, considerando su honestidad y sentido del deber, desempeñan su labor con una dedicación y honestidad extraordinarias. Por ello reciben ayuda de Dios y se convierten entonces en personas sobresalientes de la sociedad.

Las responsabilidades del juez

وَإِذَا حَكَمْتُمْ بَيْنَ النَّاسِ أَنْ تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ إِنَّ اللَّهَ نِعِمَّا يَعِظُكُمْ بِهِ إِنَّ اللَّهَ كَانَ سَمِيعًا بَصِيرًا
(سورة النساء : ٥٨)

«Y cuando juzguéis entre las personas, juzgad con justicia. Ciertamente, Allah os exhorta de la mejor manera. En verdad, Allah es Omnioyente, Omnividente». (Sura an-Nisā, 58)

(٢٥٢) وَعَنْ أَبِي بَكْرَةً رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: سَمِعْتُ
رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: لَا يَقْضِيَنَّ حَكَمٌ بَيْنَ اثْنَيْنِ وَهُوَ غَضَبَانُ (بخاري – مسلم)

(252) «Hazrat Abū Bakrah (que Allah esté complacido con él) dijo: Escuché al Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) decir: “Que ningún juez dicte sentencia entre dos personas mientras esté enfadado”». (Al-Bujari, Muslim)

Explicación: Si un juez dicta sentencia mientras está encolerizado, existe la posibilidad de que la ira influya en el proceso judicial, con lo cual no se hará justicia. Por ello, el Profeta de Allah ordenó impartir la justicia debida tras escuchar los argumentos de ambas partes y examinar las pruebas, encontrándose en un estado completamente saludable y normal.

(٢٥٣) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ جُعِلَ قَاضِبًا بَيْنَ النَّاسِ فَقَدْ ذُبِحَ بِغَيْرِ سِكِينٍ
أحمد – ترمذي – أبو داؤد – ابن ماجة)

(253) «Hazrat Abū Hurayrah (que Allah esté complacido con él) dijo: El Mensajero de Allah (que Allah le bendiga y le conceda paz) declaró: “A quien se le nombra juez es como si se le degollara sin cuchillo”». (Ahmad, at-Tirmidhi, Abū Dāwūd, Ibn Mājah)

Explicación: El Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) dio el ejemplo anterior para explicar la importante y delicada responsabilidad del juez. Al juzgar una disputa entre dos personas enfrentadas, la pesada responsabilidad del juez lo afligirá tanto que sentirá como si estuviera siendo degollado sin cuchillo, mediante algún objeto duro.

(٢٥٤) وَعَنْ بُرَيْدَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: الْقُضَاةُ ثَلَاثَةٌ وَاحِدٌ فِي الْجَنَّةِ وَاثْنَانِ فِي النَّارِ فَأَمَّا الَّذِي فِي الْجَنَّةِ فَرَجُلٌ عَرَفَ الْحَقَّ فَقَضَى بِهِ، وَرَجُلٌ عَرَفَ الْحَقَّ فَجَارَ فِي الْحُكْمِ فَهُوَ فِي النَّارِ وَرَجُلٌ قَضَى لِلنَّاسِ عَلَى جَهْلٍ فَهُوَ فِي
النَّارِ
(أبو داؤد – ابن ماجة)

(254) «Se narró de Abu Buraida (que Allah esté complacido con él) que el Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: Los jueces son de tres clases. De ellas, una clase estará en el Paraíso y dos clases estarán en el Infierno. Estará en el Paraíso el juez que comprende la verdad y juzga conforme a ella. Estará en el Infierno el juez que, aun habiendo encontrado la verdad, juzga en contra de ella. Del mismo modo, estará en el Infierno el juez que juzga basándose en la ignorancia». (Abu Dawud, Ibn Mayah)

Qué método adoptar al juzgar

(٢٥٥) وَعَنْ مُعَاذِ بْنِ جَبَلٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَمَّا بَعَثَهُ إِلَى الْيَمَنِ، قَالَكَ كَيْفَ تَقْضِي إِذَا عَرَضَ لَكَ قَضَاءٌ؟ قَالَ أَقْضِى

بِكِتَابِ اللَّهِ ، قَالَ: فَإِنْ لَمْ تَجِدْ فِي كِتَابِ اللَّهِ؟ قَالَ: فَبِسُنَّةِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، قَالَ: فَإِنْ لَمْ تَجِدْ فِي سُنَّةِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ؟ قَالَ: أَجْتَهِدُ رَأْيِي وَلَا آلُو، قَالَ: فَضَرَبَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى صَدْرِهُ وَقَالَ: الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي وَفِّقَ رَسُولَ رَسُولِ اللَّهِ لِمَا يَرْضِي بِهِ رَسُولُ اللَّهِ ترمذي – أبو داؤد – دارمي)

(255) «Muadh ibn Yabal (que Allah esté complacido con él) dijo: Cuando el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) lo enviaba al Yemen, le preguntó: “Cuando se presente ante ti un caso, ¿en qué basarás tu decisión?”. Muadh respondió: “Decidiré conforme al Libro de Allah”. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “¿Y si no encuentras en el Libro de Allah una decisión sobre él?”. Respondió: “Entonces decidiré conforme a la Sunnah del Mensajero”. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “¿Y si tampoco lo encuentras en la Sunnah del Mensajero?”. Entonces Muadh dijo: “En ese caso, haré ijtihad y decidiré, y no seré negligente en el ijtihad”. Al oír esto, el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) le pasó la mano por el pecho y dijo: “Toda alabanza pertenece a Allah, Quien ha concedido al representante del Mensajero de Allah la capacidad de tomar una decisión conforme a lo que agrada al Mensajero”». (Tirmidhi, Abu Dawud, Darimi)

La intercesión en el sistema judicial

(٢٥٦) وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا أَنَّ قُرَيْشًا أَهَمَّهُمْ شَأْنُ الْمَرْأَةِ الْمَحْزُومِيَّةِ الَّتِي سَرَقَتْ فَقَالُوا : وَمَنْ يُكَلِّمُ فِيهَا رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالُوا : وَمَنْ يَجْتَرِئُ عَلَيْهِ إِلَّا أُسَامَةُ بْنُ زَيْدٍ حِبُّ رَسُولِ اللَّهِ صلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَكَلَّمَهُ أُسَامَةُ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : أَتَشْفَعُ فِي حَدٍ مِنْ حُدُودِ اللَّهِ ثُمَّ قَامَ فَاخْتَطَبَ ثُمَّ قَالَ إِنَّمَا أَهْلَكَ الَّذِينَ قَبْلَكُمْ أَنَّهُمْ كَانُوا إِذَا سَرَقَ فِيهِمُ الشَّرِيفُ تَرَكُوهُ، وَإِذَا سَرَقَ فِيهِمُ الضَّعِيفُ أَقَامُوا عَلَيْهِ الْحَدَّ وَايْمُ اللَّهِ لَوْ أَنَّ فَاطِمَةَ ابْنَةَ مُحَمَّدٍ سَرَقَتْ لَقُطِعَتْ يَدُهَا
(بخاري – مسلم)

(256) «Se transmitió de Aisha (que Allah esté complacido con ella) que, en cierta ocasión, los qurayshíes se preocuparon profundamente por una mujer de la tribu Majzum, pues había cometido un robo. (Su caso había sido presentado ante el tribunal del Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz—). Se decían unos a otros: “¿Quién puede hablar con el Mensajero de Allah —que Allah le bendiga y le conceda paz— sobre este asunto?”. Se dijeron entre ellos: “¿Quién, aparte de Usama ibn Zayd, el favorito del Mensajero de Allah —que Allah le bendiga y le conceda paz—, se atrevería a hablar con él sobre este asunto?”. Entonces Usama (que Allah esté complacido con él) habló con el Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— acerca de dicho asunto. El Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— dijo: “¿Estás intercediendo ante mí para que no se aplique una de las disposiciones de Allah?”. Después, el Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— se levantó y pronunció un sermón: “Las naciones que os precedieron fueron destruidas porque, cuando una persona noble de entre ellos robaba, la dejaban libre; pero cuando robaba una persona débil, aplicaban sobre ella la pena prescrita. ¡Por Allah! Si Fátima, la hija de Muhammad, robara, sin duda también le cortaría la mano”». (Bujari, Muslim)

Explicación: En la ley islámica, la pena máxima por robo es la amputación de la mano. En cierta ocasión, Fátima bint Asad, una mujer de la célebre familia Majzum de la tribu quraysh, cometió un robo por circunstancias fortuitas y su caso fue presentado ante el Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz—. Al pensar que a la mujer de aquella familia noble le amputarían la mano por el robo, sus propios miembros de la tribu se preocuparon mucho. Por ello hicieron que el respetado Usama (que Allah esté complacido con él), una persona querida por el Mensajero de Allah, intercediera para que se le anulase el castigo. Esto disgustó profundamente al Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz—, quien pronunció un sermón dirigido a los compañeros presentes. Dijo: “Es sumamente reprobable interceder de esta manera en relación con la aplicación de las penas de la sharía. No importa si se trata de Fátima bint Asad; si incluso Fátima bint Muhammad hubiera cometido este acto, sin duda le habría cortado la mano”. El Profeta —que Allah le bendiga y le conceda paz— añadió: “Antes de vosotros, cuando algunas naciones comenzaron a introducir la intercesión ilícita y el favoritismo en el sistema judicial, Allah las destruyó”.

Capítulo 9: El Más Allá

La muerte y la vida después de la muerte

قُلْ إِنَّ الْمَوْتَ الَّذِي تَفِرُّونَ مِنْهُ فَإِنَّهُ مُلَاقِيكُمْ ثُمَّ لَا تُرَدُّونَ إِلَى عَالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَيُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ
تَعْمَلُونَ (سورة الجمعة (۸)

«Diles: “Ciertamente, la muerte de la que huís os alcanzará. Luego seréis llevados ante Allah, el Ser Supremo, que conoce todo lo visible y lo oculto. Entonces os informará de vuestras obras en este mundo”». (Sura Al-Yumu‘a: 8)

(٢٥٧) وَعَنْ تَوْبَانَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : يُوشِكُ الْأُمَمُ أَنْ تَدَاعَى عَلَيْكُمْ كَمَا تَدَاعَى الأَكِلَةُ إِلَى قَصْعَتِهَا ، فَقَالَ قَائِلٌ وَمِنْ قلةٍ نَحْنُ يَوْمَئِذٍ ؟ قَالَ : بَلْ أَنْتُمْ يَوْمَئِذٍ كَثِيرٌ وَلَكِنَّكُمْ غُنَاءٌ كَفَتَاءِ السَّيْلِ وَلَيَنْزِعَنَّ اللَّهُ مِنْ صُدُورِ عَدُوِّكُمُ الْمَهَابَةَ مِنْكُمْ وَلَيَقْذِفَنَّ اللَّهُ فِي قُلُوبِكُمُ الْوَهَنَ، قَالَ

قَائِلٌ يَا رَسُولَ اللَّهِ وَمَا الْوَهَنُ قَالَ: حُبُّ الدُّنْيَا
وَكَرَاهِيَةُ الْمَوْتِ (أبو داؤد)

(257) «Se narró de Hazrat Thawban (r. a.) que el Mensajero de Allah (s. a. w.) dijo: Pronto llegará para mi comunidad un tiempo en el que las distintas naciones del mundo se abalanzarán sobre ella como los hambrientos se abalanzan sobre la comida. Un hombre preguntó: “¡Oh, Mensajero! ¿Seremos aquel día muy pocos en número, de modo que las distintas naciones del mundo avanzarán para aniquilarnos?”. El Mensajero (s. a. w.) respondió: “No; al contrario, aquel día seréis numerosos. Pero seréis como la espuma sobre el agua de una inundación. Sin duda, Allah infundirá aquel día en sus corazones temor de vosotros”. Un hombre preguntó: “¡Oh, Mensajero! ¿Cuál será la causa de que aparezcan en nuestros corazones esta debilidad y este miedo?”. El Mensajero (s. a. w.) respondió: “Porque aquel día amaréis este mundo y sentiréis aversión por la muerte”. (Abu Dawud)

Explicación: Basándose en el conocimiento que Allah le concedió, el Profeta de Allah también hizo predicciones en ocasiones. El hadiz anterior es una de las predicciones del Mensajero. En él, el Profeta de Allah señala una época posterior de los musulmanes: llegará un tiempo en el que mi comunidad quedará tan sumergida en el atractivo de este mundo que, en lugar de la otra vida, considerará la vida mundana sumamente beneficiosa y no deseará en absoluto sacrificar la vida y los bienes por el islam y por la comunidad islámica. Como consecuencia, desaparecerá de los corazones de los enemigos del islam el temor que sienten por ellos y, aunque los musulmanes sean numerosos, los enemigos del islam eliminarán del mundo su influencia y autoridad.

(٢٥٨) وَعَنْ شَدَّادِ بْنِ أَوْسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: الْكَيِّسُ مَنْ دَانَ نَفْسَهُ وَعَمِلَ لِمَا بَعْدَ الْمَوْتِ، وَالْعَاجِزُ مَنْ أَتْبَعَ نَفْسَهُ هَوَاهَا وَتَمَنَّى عَلَى اللَّهِ (ترمذي)

(258) «Se narró de Hazrat Shaddad ibn Aws (r. a.) que el Noble Profeta (s. a. w.) dijo: En verdad, inteligente es quien domina sus propios deseos y obra para la vida después de la muerte. E insensato es quien entrega su nafs a los caprichos de sus deseos y, sin fundamento, deposita sus esperanzas en la misericordia de Allah». (Es decir, actúa conforme a los deseos de su nafs y, sin embargo, espera que Allah lo perdone). (Tirmidhi)

(٢٥٩) وَعَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: اسْتَحْيُوا مِنَ اللَّهِ حَقَّ الْحَيَاءِ، قُلْنَا إِنَّا لَنَسْتَحْيِي يَا رَسُولَ اللَّهِ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ، قَالَ: لَيْسَ ذَاكَ وَلَكِنَّ الإِسْتِحْيَاءَ مِنَ اللَّهِ حَقَّ الْحَيَاءِ أَنْ تَحْفَظَ الرَّأْسَ وَمَا وَعَى وَتَحْفَظَ الْبَطْنَ وَمَا

حَوَى وَتَتَذَكَّرَ الْمَوْتَ وَالْبَلَى، وَمَنْ أَرَادَ الْآخِرَةَ تَرَكَ زِينَةَ الدُّنْيَا وَآثَرَ الآخِرَةَ عَلَى الْأُولَى، فَمَنْ فَعَلَ ذَالِكَ فَقَدِ اسْتَحْيَا مِنَ اللَّهِ حَقَّ الْحَيَاء (ترمذي)

(259) «En cierta ocasión, el Noble Profeta (s. a. w.) dijo dirigiéndose a los nobles compañeros: “Debéis reverenciar especialmente a Allah”. El compañero narrador dijo: “Respondimos: ‘¡Oh, Profeta de Allah! Damos gracias a Allah porque lo reverenciamos plenamente’”. El Mensajero (s. a. w.) dijo: “No; no es como habéis dicho. Reverenciar plenamente a Allah significa que prestes especial atención a tu cerebro y a todo lo que llega a él en forma de pensamientos y reflexiones; que vigiles tu estómago y todo lo que ingieres en él como alimento; y que recuerdes repetidamente la muerte y el estado posterior a la muerte. Quien adopte la otra vida como objetivo rechazará el brillo de este mundo y dará prioridad a la otra vida sobre la vida terrenal. Quien realice estas acciones es, en verdad, quien reverencia plenamente a Allah”». (Tirmidhi)

Explicación: En el hadiz mencionado, al explicar el significado de reverenciar plenamente a Allah, el Gran Profeta (s. a. w.) señaló tres asuntos. Uno de ellos es el cerebro, pues el cerebro es el centro del pensamiento humano. Prestar atención al cerebro significa no dar cabida en él a la imaginación de ninguna acción reprobable, injusta o pecaminosa. Así como un automóvil es movido por su motor, el ser humano es dirigido por su cerebro. La idea de realizar una acción buena o mala surge primero en el cerebro; después, las manos, los pies y los demás miembros la llevan a la práctica. Por eso, quien tenga buenos pensamientos en su cerebro se verá obligado a realizar buenas acciones con sus manos y sus pies. Si el cerebro piensa en acciones injustas y deshonestas, sus miembros las convertirán en hechos. Por esta razón, el Profeta de Allah ordenó prestar atención al cerebro y a los pensamientos y reflexiones que llegan a él.

El segundo es el estómago o abdomen. La persona obtiene fuerza de los alimentos que consume en su abdomen, y esa misma fuerza mantiene activa y vigorosa la capacidad de pensar del cerebro. Por lo tanto, si el alimento es impuro y ilícito, el cerebro no podrá de ninguna manera producir pensamientos puros mediante la energía generada por ese alimento. El tercero es la vida del Más Allá, pues pensar en el Más Allá obliga a la persona a seguir el camino correcto en este mundo. Quien no cree en el Más Allá es como un viajero sin destino. Así como una persona sin destino vaga de un lado a otro como un vagabundo, y cada brillo al borde del camino lo atrae, del mismo modo quien olvida el Más Allá se siente atraído por las ilusiones mundanas y permanece negligente de Alá.

(٢٦٠) وَعَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَجُلاً قَالَ: يَا رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَتَى السَّاعَةُ؟ قَالَ: وَيْلَكَ وَمَا أَعْدَدْتَ لَهَا؟ قَالَ: مَا أَعْدَدْتُ لَهَا إِلَّا أَنِّي

أُحِبُّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ، قَالَ: أَنْتَ مَعَ مَنْ أَحْبَبْتَ، قَالَ أَنَسٌ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ مَا رَأَيْتُ الْمُسْلِمِينَ فَرِحُوا بِشَيْءٍ
بَعْدَ الإِسْلَامِ فَرَحَهُمْ بِهَا (بخاري – مسلم)

(260) «Se narró de Anas (que Alá esté complacido con él) que un día un hombre preguntó al Profeta de Alá: “¿Cuándo será la Hora?”. El Mensajero (que la paz y las bendiciones de Alá sean con él) dijo: “¡Ay de ti! ¿Qué has preparado para la Hora?”. El hombre respondió: “No he podido preparar mucho para la Hora, aparte del amor a Alá y a Su Mensajero”. El Mensajero (que la paz y las bendiciones de Alá sean con él) dijo: “El Día de la Resurrección estarás junto a aquel a quien ames en este mundo”. Anas (que Alá esté complacido con él) dijo: “Aquel día, los musulmanes se alegraron tanto por estas palabras del Mensajero que, desde que habían aceptado el islam, nunca se les había visto tan felices”.» (Bujari, Muslim)

Explicación: El propio Corán ha elogiado la piedad, la abstinencia y los sacrificios y sufrimientos de los nobles Compañeros en el camino de Alá. A pesar de ello, los nobles Compañeros permanecían constantemente preocupados por el Más Allá. Por eso se alegraron profundamente ante la buena noticia mencionada por el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Alá sean con él). Pues estaban embelesados por el amor al Profeta. Por consiguiente, al saber que el Día de la Resurrección permanecerían junto al Profeta, se alegraron más que nadie.

Descripción de la Hora

(٢٦١) وَعَنْ سَهْلِ بْنِ سَعَدٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : يُحْشَرُ النَّاسُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عَلَى أَرْضِ بَيْضَاءَ عَفْرَاءَ كَفُرْصَةِ النَّقِيِّ لَيْسَ فِيهَا عَلَمٌ لأَحَدٍ (بخاري – مسلم)

(261) «Se narró de Sahl ibn Saad (que Alá esté complacido con él) que el Mensajero de Alá (que la paz y las bendiciones de Alá sean con él) dijo: “El Día de la Resurrección, la humanidad será reunida en una tierra blanca con tonalidades rojizas, semejante a un pan hecho de harina amasada, donde no habrá rastro alguno de casas ni moradas”.» (Bujari, Muslim)

Explicación: Después de que este mundo terrenal y todo lo que contiene perezcan, Allah Todopoderoso reunirá a toda la humanidad y a los yinn en una extensa llanura para ajustar cuentas por todas sus obras realizadas en el mundo terrenal. Allí no habrá casas, montañas, bosques ni nada semejante tras lo cual alguien pueda refugiarse. Esa vasta llanura es el Campo del Hasher, en comparación con el cual nuestra Tierra no es más que un punto. El suelo del Campo del Hasher será blanco y tendrá un matiz rojizo.

(٢٦٢) وَعَن عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: يُحْشَرُ النَّاسُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ حُفَاةً عُرَاةً غُرْلًاً، قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ

النِّسَاءُ وَالرِّجَالُ جَمِيعًا يَنْظُرُ بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ، فَقَالَ يَا عَائِشَةُ الْأَمْرُ أَشَدُّ مِنْ أَنْ يَنْظُرَ بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ
(بخاري – مسلم)

(262) «Se narró de Hazrat Aisha (que Allah esté complacido con ella) que dijo: Oí al Profeta de Allah decir que, el Día de la Resurrección, la humanidad será reunida descalza, desnuda y sin haber sido circuncidada. Pregunté: “¡Oh, Mensajero de Allah! En tal estado, hombres y mujeres se mirarán unos a otros”. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “¡Oh, Aisha! La situación de ese día será tan terrible que ni siquiera imaginarán mirarse unos a otros”». (Bujari, Muslim)

Explicación: En el Día del Hasher, toda la humanidad será reunida en el Campo del Hasher sin ropa, sin calzado, desnuda e incluso sin estar circuncidada. Es decir, resucitará exactamente en el estado en que nació del vientre materno. A este respecto, el Corán dice lo siguiente:

كَمَا بَدَأْنَا أَوَّلَ خَلْقٍ نُعِيدُهُ وَعْدًا عَلَيْنَا إِنَّا كُنَّا فَاعِلِينَ

«Tal como los creé la primera vez, así los resucitaré. Esta es una promesa que me corresponde, y ciertamente la cumpliré». (Sura Al-Anbiya, 134)

El horror, el terror y el miedo del Día de la Resurrección dejarán a las personas tan aterrorizadas y desconcertadas que, aunque todos se levantarán desnudos, nadie siquiera se volverá para mirar a los demás. Cada uno estará angustiado y preocupado por sus propios asuntos.

(٢٦٣) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : لَيَأْتِي الرَّجُلُ الْعَظِيمُ السَّمِينُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ لَا يَزِنُ عِنْدَ اللَّهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ وَقَالَ اقْرَؤُوا : فَلَا نُقِيمُ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَزْنًا
(بخاري – مسلم)

(263) «Se transmitió de Hazrat Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) que el Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “El Día del Juicio se presentará a un hombre grande, corpulento y robusto, cuya posición ante Allah no será siquiera equivalente al ala de un mosquito”. Entonces el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) pidió que se recitara la siguiente aleya: “El Día del Juicio no estableceremos una balanza para ellos”. (Porque no tendrán ninguna obra de peso que sea digna de consideración). (Bujari, Muslim)»

(٢٦٤) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قَرَأَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ هَذِهِ الْآيَةَ: يَوْمَئِذٍ تُحَدِّثُ أَخْبَارَهَا، قَالَ: أَتَدْرُونَ مَا أَخْبَارُهَا؟ قَالُوا : اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ، قَالَ: فَإِنَّ أَخْبَارَهَا أَنْ تَشْهَدَ عَلَى كُلِّ

عَبْرٍ أَوْ أَمَةٍ بِمَا عَمِلَ عَلَى ظَهْرِهَا أَنْ تَقُولَ: عَمِلَ عَلَيَّ كَذَا وَكَذَا يَوْمَ كَذَا وَكَذَا ، قَالَ : فَهَذِهِ أَخْبَارُهَا
أحمد – ترمذي)

(264) «Se transmitió de Hazrat Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) que dijo: En cierta ocasión, el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) recitó esta aleya: “El día en que la tierra informe de todas sus noticias”. Entonces el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) preguntó: “¿Podéis decir cuáles son las noticias de la tierra?”. Los Compañeros respondieron: “Allah y Su Mensajero son los únicos que lo saben (nosotros no lo sabemos)”. El Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Las noticias de la tierra son que esta dará testimonio de todas las buenas y malas obras que hombres y mujeres hayan realizado sobre ella el Día del Juicio. La tierra dirá: ‘Sobre mi superficie, en tal y tal día, tal y tal persona hizo tal obra’”. El Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Esto es lo que significa que la tierra informe de sus noticias”». (Ahmad, Tirmidhi)

(٢٦٥) وَعَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا أَنَّهَا ذَكَرَتِ النَّارَ فَبَكَتْ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَا يُبْكِيكِ ، قَالَتْ: ذَكَرْتُ النَّارَ فَبَكَيْتُ فَهَلْ تَذْكُرُونَ أهْلِيكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ؟ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَمَّا فِي ثَلاثَةِ مَوَاطِنَ فَلَا يَذْكُرُ أَحَدٌ أَحَدًا

عِنْدَ الْمِيزَانِ حَتَّى يَعْلَمَ أَيَخِفُ مِيزَانُهُ أَوْ يَثْقُلُ، وَعِنْدَ الْكِتَابِ حِينَ يُقَالُ هَاؤُمُ اقْرَءُوا كِتَابِيَهْ حَتَّى يَعْلَمَ أَيْنَ يَقَعُ كِتَابُهُ أَفِي يَمِينِهِ أَمْ فِي شِمَالِهِ أَمْ مِنْ وَرَاءِ ظَهْرِهِ، وَعِنْدَ الصِّرَاطِ إِذَا وُضِعَ فِي ظَهْرِ جَهَنَّمَ
(أبو داؤد)

(265) «Hazrat Aisha (que Allah esté complacido con ella) dijo: En cierta ocasión, al recordar el Infierno, rompí a llorar. El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) preguntó: “¿Por qué lloras?”. Respondí: “Lloro al recordar el Infierno. Mensajero, ¿recordarás a tus familiares el Día del Juicio?”. El Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Habrá tres lugares tan terribles que nadie recordará a los demás. Uno será junto a la Balanza; todos estarán entonces angustiados por saber si el peso de sus obras será menor o mayor. Otro lugar será aquel donde se entreguen los registros de las obras, pues todos estarán preocupados por saber si recibirán su registro en la mano derecha o desde detrás, en la mano izquierda”. (Los siervos desobedientes de Allah recibirán sus registros desde detrás, en la mano izquierda). “Entonces el siervo (el que reciba su registro en la mano derecha) dirá: ‘Venid, leed mi registro’. El tercer lugar será junto al Puente Sirat, cuando este sea colocado sobre la superficie del Infierno». (Abu Dawud)

Descripción de los moradores del Paraíso

إِنَّ اللَّهَ يُدْخِلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الأَنْهَارُ (سورة الحج)

«A quienes crean y hagan buenas obras, Allah los hará entrar en jardines bajo los cuales corren ríos.»
(Sura Al-Hayy: 23)

(٢٦٦) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: قَالَ اللَّهُ تَعَالَى: أَعْدَدْتُ لِعِبَادِيَ الصَّالِحِينَ مَالَا عَيْنٌ رَأَتْ، وَلَا أُذُنَ سَمِعَتْ ، وَلَا خَطَرَ عَلَى قَلْبِ بَشَرٍ فَاقْرَؤُوا إِنْ شَئْتُمْ: فَلَا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَا أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ
(بخاري – مسلم)

(266) «Se narró de Hazrat Abu Huraira (ra.) que el Noble Profeta (s.) dijo: Allah, Señor de los mundos, ha dicho: He preparado para Mis siervos virtuosos, en el Paraíso, toda clase de bendiciones que ningún ojo ha visto, de las cuales ningún oído ha oído hablar y que ningún corazón ha podido imaginar. Y, como prueba de su veracidad, podéis recitar esta aleya (que sigue:

فَلَا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَا أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ
(سورة السجدة : (۱۷)

«Nadie sabe qué deleites, que alegran los ojos, ha ocultado Allah para Sus siervos virtuosos.» (Sura As-Saydah: 17)

(٢٦٧) وَعَنْ جَابِرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ أَهْلَ الْجَنَّةِ يَأْكُلُونَ فِيهَا وَيَشْرَبُونَ وَلَا يَتْفُلُونَ وَلَا يَبُولُونَ وَلَا يَتَغَوَّطُونَ وَلَا يَمْتَخِطُونَ، قَالُوا : مَا بَالُ الطَّعَامِ؟ قَالَ: جُشَاءُ وَرَشْحٌ كَرَشْحِ الْمِسْكِ يُلْهَمُونَ التَّسْبِيحَ وَالتَّحْمِيدَ كَمَا يُلْهَمُونَ النَّفْسَ (مسلم)

(267) «Yabir (que Allah esté complacido con él) narró que el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Ciertamente, los habitantes del Paraíso comerán y beberán en el Paraíso. Pero no tendrán necesidad de escupir, orinar, defecar ni sonarse la nariz. Los Compañeros preguntaron: “¿Qué ocurrirá con los alimentos que consuman?”. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) respondió: “Saldrán mediante eructos y sudor, pero de estos emanará la fragancia del almizcle. Y el tasbih y el tahmid de Allah quedarán infundidos en el corazón de los habitantes del Paraíso del mismo modo que la respiración”. (Es decir, los habitantes del Paraíso recitarán Subhanallah y Alhamdulillah como respiran.)» (Muslim)

Descripción del Infierno y de sus habitantes

وَمَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَإِنَّ لَهُ نَارَ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا (سورة الجن : (۲۳)

«Y quien desobedezca a Allah y al Mensajero tendrá como destino el fuego del Infierno, donde permanecerá eternamente.» (Sura Al-Yinn: 23)

(٢٦٨) عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: نَارُكُمْ جُزْءٌ مِنْ سَبْعِينَ جزْءًا مِنْ نَارِ جَهَنَّمَ، قِيلَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنْ كَانَتْ لَكَافِيَةٌ، قَالَ: فَضَّلَتْ عَلَيْهِنَّ بِتِسْعَةٍ وَسِتِّينَ جُزْءًا كُلُّهُنَّ مِثْلُ حَرِّهَا (بخاري – مسلم)

(268) «Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) narró que el Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Este fuego terrenal vuestro constituye, en cuanto a calor, una septuagésima parte del fuego del Infierno”. Se preguntó: “Oh, Profeta de Allah, ¿acaso este fuego no habría sido suficiente?”. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) respondió: “El fuego del Infierno ha sido aumentado en sesenta y nueve partes con respecto al fuego mundano; cada una de esas partes equivale por separado al fuego mundano”.» (Bujari, Muslim)

(٢٦٩) وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، عَنِ النَّبِيِّ صلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : أُوقِدَ عَلَى النَّارِ أَلْفَ سَنَةٍ حَتَّى احْمَرَّتْ ، ثُمَّ أُوقِدَ عَلَيْهَا أَلْفَ سَنَةٍ حَتَّى ابْيَضَتْ ثُمَّ أُوقِدَ عَلَيْهَا أَلْفَ سَنَةٍ حَتَّى اسْوَدَّتْ فَهِيَ سَوْدَاءُ مُظْلِمَةٌ (ترمذي)

(269) «Abu Huraira (que Allah esté complacido con él) narró que el Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “El fuego del Infierno fue calentado durante mil años, hasta que adquirió un color rojo como la sangre. Después fue calentado durante otros mil años, hasta que adquirió un color blanco. En la etapa siguiente, tras ser calentado durante otros mil años, el fuego ardiente adquirió un color negro, convirtiéndose así en una oscuridad negra e intensa”.» (Tirmidhi)

Fin