O Alcorão Sagrado foi enviado por Allah para a orientação correta da humanidade. Por isso, seu nome é Kitabullah, ou seja, o Livro de Allah. Este Livro foi revelado ao último Profeta e ao mais eminente Mensageiro, Hazrat Muhammad, que Allah o abençoe e lhe conceda paz, por meio da revelação. A responsabilidade de recitá-lo corretamente e explicitar seu significado correto também foi confiada ao Mensageiro.

Allah Todo-Poderoso é o Autor deste Livro, e o Mensageiro (que Allah o abençoe e lhe conceda paz) é seu intérprete. A paz na vida terrena e a salvação na vida futura da humanidade dependem dos ensinamentos deste Livro. Portanto, é possível que todas as pessoas compreendam este Livro. Naturalmente, nem todos podem estar aptos a tirar proveito de seus ensinamentos. Sobre o Alcorão Sagrado, Allah disse:

“Esta é uma declaração para a humanidade, e uma orientação e exortação para os tementes a Allah.” — Al Imran: 138

A primeira condição para obter orientação do Alcorão é compreendê-lo. Além de compreendê-lo, é preciso também cumprir a condição do taqwa. Estar disposto a obedecer ao que o Alcorão ordena e preparado para abandonar aquilo que ele manda deixar: isso é taqwa. Mas como poderá seguir o caminho do taqwa aquele que não compreende o Alcorão? Portanto, todos devem primeiro compreender o Alcorão.

Naturalmente, o nível de compreensão do Alcorão não pode ser igual para todos. O nível necessariamente varia de acordo com a capacidade de cada pessoa. Allah Todo-Poderoso não exige de ninguém mais do que sua capacidade. Porém, todas as responsabilidades que cada pessoa precisa cumprir na vida terrena devem estar de acordo com os ensinamentos do Alcorão. Aqueles que não sabem ler devem informar-se com os instruídos nos ensinamentos do Alcorão e cumprir suas responsabilidades.

Mas aqueles que, dos meros 50 ou 60 anos da vida terrena, gastam 20 ou 30 anos estudando diversas áreas apenas para obter seu sustento, se não tentarem compreender bem o Alcorão, que justificativa apresentarão a Allah na vida futura? Ter aprendido tantos conhecimentos no mundo e ainda permanecer ignorante acerca do Alcorão é realmente motivo de extrema vergonha.

É possível compreender o Alcorão para aqueles que possuem algum conhecimento escolar, e, com um pouco de atenção, isso é até fácil. Não há dúvida de que aqueles que compreendem razoavelmente a língua árabe sentem maior satisfação ao compreender o Alcorão. Contudo, saber árabe não é uma condição para compreender o Alcorão. Para explicar o Alcorão a outra pessoa, é indispensável saber árabe. Mas mesmo sem saber árabe é possível compreender a mensagem do Alcorão.

Para aqueles que desejam tentar compreender o Alcorão apesar de não saberem árabe, procurei oferecer nesta brochura as orientações necessárias na forma de uma “sinopse” (breves indicações). Creio que esta brochura também será útil para as pessoas que conhecem a língua árabe. A linha de pensamento principal desta brochura foi extraída da introdução do mundialmente famoso tafsir intitulado “Tafhimul Qur’an”, do Sayyid Abul A’la Maududi (que Allah tenha misericórdia dele), um dos maiores pensadores islâmicos deste século. Aqui menciono muitos pontos extraídos das orientações para compreender o Alcorão encontradas nas introduções das suratas desse tafsir. Além disso, esta brochura contém algumas outras informações que reuni de diversos livros.

Na Mesquita da Kazi Office Lane, em Mogbazar, realizaram-se, em 1979, durante vários meses consecutivos, discussões semanais sobre a “maneira fácil de compreender o Alcorão”. As notas que eu havia preparado em forma de “sinopse” para os participantes dessas reuniões foram publicadas em 1980 pela Shatabdi Prakashani, em formato de brochura, demonstrando sua utilidade. Essa brochura tinha apenas 14 páginas.

Por meio do Círculo de Estudos do Alcorão, em 1981 e 1982, tentei compreender o Livro de Allah junto com alguns de meus colegas. Isso me levou à convicção de que aqueles que possuem conhecimentos básicos de leitura e estudo podem compreender o Alcorão se se esforçarem. Por isso, com base na mencionada “sinopse” e incluindo muitas informações necessárias, este livro está sendo publicado em forma ampliada e com um novo título.

Na quinta edição, foram acrescentados três novos capítulos: “A exegese do Alcorão voltada para o movimento”, “O estudo sob a perspectiva do movimento” e “O propósito das histórias dos profetas”.

Tenho a firme convicção de que, na verdade, é fácil compreender o Alcorão. Quando não se conhece a técnica para compreendê-lo, até mesmo um assunto fácil parece difícil. Mas, quando se conhecem os métodos e regras corretos, até mesmo uma tarefa difícil se torna fácil. Peço em súplica que Allah Todo-Poderoso aceite esta brochura como um auxílio para aqueles interessados em estudar o Alcorão.

1. A diferença entre o Alcorão e os outros Livros

a. O Alcorão não foi enviado de uma só vez em forma escrita, como um livro comum. Ao longo de 23 anos, foi revelado gradualmente, em forma de discursos, tendo em vista as diferentes fases do movimento islâmico.

b. O Alcorão inteiro não possui um nome baseado em seu tema. Todos os seus nomes são descritivos. Por exemplo: Alcorão (aquilo que é recitado, aquilo que deve ser lido). Furqan (aquilo que mostra a diferença entre a verdade e a falsidade). Nur (aquilo que concede a luz apropriada para adquirir o conhecimento correto). Zikr (aquilo que oferece conselhos precisos e faz lembrar os ensinamentos esquecidos). Al-Kitab (o único Livro preservado na “Lauh Mahfuz”).

c. Entre as 114 suratas, 105, com exceção de 9 suratas, não possuem nomes baseados em seus temas. Foram-lhes dados diferentes nomes apenas para fins de identificação. O nome foi atribuído a partir de uma palavra ou letra de determinada surata.

d. Os nomes e o tema das nove suratas abaixo são um só:

1. Surata nº 55 — Ar-Rahman

2. Surata nº 63 — Al-Munafiqun

3. Surata nº 65 — At-Talaq

4. Surata nº 71 — Nuh

5. Surata nº 72 — Al-Jinn

6. Surata nº 75 — Al-Qiyamah

7. Surata nº 97 — Al-Qadr

8. Surata nº 101 — Al-Qari’ah

9. Surata nº 112 — Al-Ikhlas

O nome da última surata não se encontra na própria surata. Esse nome é qualificativo. Os nomes das outras suratas foram escolhidos a partir de palavras presentes nas próprias suratas.

e. A linguagem do Alcorão é geralmente concisa como um telegrama. Quem o enviou conhece seu significado correto. Àquele a quem foi enviado, o significado correto foi explicado. Portanto, o significado que ele ensinou é o único confiável.

2. A responsabilidade que foi atribuída àquele sobre quem o Alcorão foi revelado

a. Sua responsabilidade era ensinar à humanidade, na prática, a viver de acordo com as leis estabelecidas por Allah.

b. Para ajudá-lo a cumprir essa responsabilidade e orientá-lo corretamente, foram revelados, quando necessário, tantos versículos quantos eram necessários.

c. Em razão dessa responsabilidade, ele naturalmente assumiu o papel de líder revolucionário.

d. Com o objetivo de derrubar o sistema social vigente e reconstruir a sociedade de uma nova maneira, ele teve de conduzir um movimento adequado a uma revolução social.

e. Um movimento desse tipo inevitavelmente dá origem a um conflito com o sistema social estabelecido.

3. É absolutamente impossível compreender o Alcorão isolando-o desse movimento

a. Para compreender os versículos e as suratas revelados por ocasião das diversas fases e circunstâncias do longo movimento de 23 anos, da oposição aos interesses estabelecidos, das várias formas de conflito e de seu enfrentamento, é necessário ter diante dos olhos o ambiente daquela época.

b. Portanto, a história desse movimento e a vida de seu grande líder revolucionário constituem a forma concreta e o verdadeiro Alcorão. O Alcorão escrito deve ser compreendido a partir desse Alcorão vivo — é impossível compreendê-lo apenas a partir do Livro.

c. Consequentemente, Muhammad (que a paz esteja com ele) é o único intérprete oficial e confiável do Alcorão. A responsabilidade de transmitir o significado e a explicação do Alcorão foi confiada exclusivamente a ele.

d. Novas interpretações do Alcorão podem surgir — e devem surgir — ao longo das eras; porém, nenhuma interpretação que contradiga a interpretação do Mensageiro pode ser aceita.

e. Foi para preservar o significado e a explicação do Alcorão que a história da vida do Mensageiro (que a paz esteja com ele) foi preservada por meio dos hadiths. Caso contrário, a preservação da linguagem e do significado do Alcorão teria se tornado sem sentido.

4. A exegese do Alcorão orientada para o movimento

Desde os tempos de estudante, tentei compreender o Alcorão por meio de tafsirs publicados em bengali e em inglês. Convencido de que não era possível compreender o Alcorão sem ser um alim, abandonei essa tentativa. Em 1954, depois de ouvir durante alguns dias o dars do falecido senhor Abdul Khaleq, o Alcorão pareceu-me fácil. Fiquei sabendo que ele ministrava o dars com base no Tafhimul Quran, escrito pelo Maulana Maududi (r.a.). Então, com novo entusiasmo, dediquei-me ao estudo desse tafsir.

a. As características do Tafhimul Quran

Não é possível compreender a especial distinção de que o Tafhimul Quran desfruta em razão de suas características até que se leia este tafsir. Só se pode saber como é o mel provando-o. Não é possível conhecer corretamente, pelas palavras de outra pessoa, o sabor e a doçura do mel. O Alcorão Sagrado foi revelado para que o Mensageiro (s.a.w.), ao longo dos 23 anos de sua missão profética, cumprisse a grandiosa responsabilidade de estabelecer o Din em todos os campos da vida social e estatal, começando pelo convite à Kalima Tayyiba. Toda a orientação que Allah enviou, conforme a necessidade, em cada situação e ambiente do movimento islâmico dirigido pelo Mensageiro (s.a.w.), está espalhada por todo o Alcorão. Portanto, para ver o Alcorão em sua forma original, é preciso tentar compreendê-lo em conexão com os 23 anos da vida combativa do Mensageiro (s.a.w.). O Tafhimul Quran realizou precisamente esse trabalho. É aí que reside sua característica distintiva.

b. O verdadeiro prazer de compreender o Alcorão

O Tafhimul Quran tentou explicar precisamente que o Alcorão veio para dirigir aquele movimento do Mensageiro (s.a.w.). Por isso, ao mencionar em que período daquele movimento e em que ambiente cada surata foi revelada, explica-se qual orientação foi dada na surata revelada naquela situação. Como resultado dessa abordagem, o leitor consegue compreender o movimento do Mensageiro (s.a.w.) e o papel do Alcorão nesse movimento de maneira tão simples e bela que pode sentir, de corpo e alma, o verdadeiro prazer de compreender o Alcorão.

O Tafhimul Quran leva o leitor crente ao campo de batalha do movimento combativo do Mensageiro (s.a.w.). Aqui se tomou a providência para que o leitor, em vez de observar de longe o conflito entre a verdade e a falsidade, possa ver a si mesmo ativo ao lado da verdade e contra a falsidade. O papel que o Mensageiro (s.a.w.) e os nobres companheiros (r.a.) tiveram de desempenhar na luta do movimento islâmico e do estabelecimento do Din tornou-se tão vivo neste tafsir que o leitor não tem como permanecer neutro. Este tafsir não permite que o leitor se contente apenas com o prazer de ler sentado em casa. Ele o inspira ao movimento islâmico. O leitor sente que, se não conduzir o mesmo movimento combativo do Mensageiro na sociedade em que vive, compreender o Alcorão será algo sem sentido. O Tafhimul Quran não é obra de um mufassir inativo. Escrito pelo líder combativo do movimento de estabelecimento do Din, este tafsir também exorta o leitor a lançar-se à luta. Essa é a bravura deste tafsir.

c. Por que nem todos os tafsirs são assim?

Pode surgir na mente de alguém a seguinte pergunta: por que o tafsir voltado para o movimento encontrado no Tafhim-ul-Qur’an não está presente nos famosos tafsirs do passado? Será que eles não compreenderam o Alcorão corretamente? A resposta a essa pergunta precisa ser clara.

Há mil e quatrocentos anos, o Mensageiro de Allah (que a paz esteja com ele) estabeleceu a sociedade e o Estado com base no Alcorão de tal maneira que, durante quase mil e duzentos anos, os muçulmanos exerceram a liderança no mundo. Durante os trinta anos dos Califas Bem-Guiados, o sistema da sociedade e do Estado islâmicos esteve em funcionamento em cem por cento. Depois, embora a monarquia tenha substituído o califado, os sistemas educacional, jurídico e econômico continuaram funcionando de acordo com o Islã. Como falhas foram surgindo gradualmente no sistema de governo islâmico, após mil e duzentos anos o poder governamental passou às mãos dos não muçulmanos. Os tafsirs escritos durante os mil e duzentos anos em que houve governo muçulmano tinham como objetivo principal difundir amplamente os ensinamentos do Alcorão na sociedade muçulmana. Como o Estado islâmico permanecia estabelecido, não havia, naquela época, necessidade de interpretar o Alcorão como um livro do movimento.

Quando o domínio inglês, neste subcontinente, eliminou o Islã de todos os campos da vida e implantou ensinamentos, civilização e cultura contrários ao Alcorão, tornou-se urgente promover novamente o estabelecimento de um Estado islâmico. Essa ideia teve início com Shah Waliullah Dehlavi (que Allah tenha misericórdia dele). Os defensores dessa corrente de pensamento organizaram o Movimento Mujahid e estabeleceram também um Estado islâmico na fronteira noroeste. Embora os líderes tenham sido martirizados na batalha de Balakot, em 1831, a ideia de fazer o Islã triunfar não desapareceu.

Além de ser um verdadeiro representante dessa corrente de pensamento, o Maulana Maududi (que Allah tenha misericórdia dele) assumiu pessoalmente a responsabilidade de liderar o movimento islâmico e, por isso, percebeu a importância de compreender o Alcorão sob a perspectiva do movimento. Assim, seu tafsir tornou-se naturalmente voltado para o movimento.

5. O contexto de todo o Alcorão

A visão de seu Autor sobre o mundo e a humanidade: quer alguém creia no Alcorão quer não, para compreender a mensagem do Alcorão é indispensável conhecer essa visão

a. O mundo — O Criador confiou ao ser humano a responsabilidade de ser Seu califa, dotando-o de conhecimento, capacidade de raciocínio e aptidão para distinguir entre o bem e o mal.

b. Ele não deixou o ser humano nas trevas da ignorância. Providenciou meios para conceder conhecimento por meio dos sentidos, da razão, do ilham e da revelação. Por isso, enviou o primeiro ser humano como Mensageiro. O código de vida que lhe concedeu chama-se Islã.

g. Desde o primeiro ser humano, foi anunciado que somente Allah tem autoridade sobre toda a criação. Somente Ele é o Legislador de todos. Ninguém é independente; somente Ele tem o direito de receber obediência. Ele estabelece leis para todos, inclusive para o corpo humano, e Ele próprio as promulga.

h. Somente ao ser humano foi concedido o direito de utilizar toda a criação, e foi-lhe dado, para esse fim, um sistema corporal apto a utilizar o mundo material.

i. Ao ser humano não foi concedida liberdade plena para utilizar o universo e o corpo humano; foi-lhe concedida apenas autonomia.

j. Nem mesmo essa autonomia lhe foi concedida quanto à execução das ações; ela lhe foi concedida apenas no que diz respeito à vontade e ao esforço para realizá-las.

k. A lei enviada por meio dos profetas não foi imposta aos seres humanos. Foi-lhes informado que, se utilizassem a força de vontade e o esforço de acordo com a lei do Criador, haveria paz neste mundo e salvação no Além; caso contrário, haveria perturbação neste mundo e punição no Além.

l. A vida terrena do ser humano é momentânea em comparação com o Além, e os resultados da vida terrena serão concedidos no Além. Portanto, a vida neste mundo é apenas um teste. Esse teste está ocorrendo a cada momento.

m. Por que o ser humano fracassa nesse teste? O corpo, limitado ao conhecimento material e desprovido de conhecimento ético, sente uma forte atração pelo mundo material. Quando o ser humano é derrotado no conflito natural entre as exigências do nafs ou corpo (existência material) e do ruh (existência ética), ele fracassa no teste.

n. Neste mundo, apenas os resultados materiais das ações humanas se manifestam; os resultados éticos são pouco visíveis. Portanto, como ser ético, o ser humano receberá no Além os resultados éticos de suas ações.

ট. Se o ruh, a essência moral ou o verdadeiro ser humano quiser adquirir conhecimento sobre o universo e a vida, e sobre este mundo e a vida futura, o conhecimento material de modo algum será suficiente. Por meio da revelação, ele terá de adquirir certos conhecimentos fundamentais que só podem ser obtidos através do iman (crença no invisível).

ঠ. Profetas e mensageiros foram enviados ao longo dos tempos para oferecer educação prática, a fim de enfrentar os problemas da vida e conduzi-la pelo caminho correto.

ড. A religião (princípio da obediência — obediência a Allah) de todos os profetas era uma só; contudo, devido às necessidades da evolução social, a shariah de todos eles não era a mesma.

ঢ. O último mensageiro foi enviado na era do pleno desenvolvimento da sociedade humana. Os ensinamentos eternos da religião original e a shariah completa encontram-se no Alcorão e na Sunnah.

ণ. Era natural que todos os Livros anteriores fossem adulterados. O último Livro permanecerá eterno.

ত. O Único Criador não enviou diferentes leis ou religiões para a humanidade, Sua amada criação. A mesma lei fundamental (obediência ao Criador — Islam) foi enviada de forma completa a Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), com as mudanças e ampliações necessárias.

থ. Os profetas cumpriram devidamente suas responsabilidades. Contudo, sempre que duas condições foram cumpridas, a lei islâmica saiu vitoriosa: a formação de um grupo de pessoas qualificadas e a ausência de oposição ativa por parte do povo. Sem a reunião dessas duas condições, a vitória é impossível.

দ. Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) foi enviado como o melhor modelo para a humanidade de todas as épocas, e somente seguindo-o é possível alcançar a satisfação de Allah, o sucesso neste mundo e a recompensa na vida futura.

d. O único meio de seguir todos os profetas e mensageiros é seguir Muhammad (S.A.).

n. Como Allah Todo-Poderoso completou Sua religião e Sua shariah por meio de Muhammad (S.A.), não restou necessidade de enviar qualquer outro mensageiro.

6. Características de um movimento adequado à revolução social

a. É inevitável o conflito entre o movimento conduzido com o objetivo de promover uma revolução social, de um lado, e o sistema social vigente e os interesses estabelecidos, de outro.

b. Esse tipo de movimento divide principalmente as pessoas da sociedade em dois grupos:

1. Seguidores da revolução — principalmente aqueles que não são beneficiários da sociedade vigente.

2. Opositores da revolução — os que se beneficiam dos interesses estabelecidos ou das vantagens da sociedade vigente.

c. Embora o número de pessoas corajosas e fortes seja pequeno em ambos os lados, muitas pessoas apoiam um ou outro lado — embora a maioria delas permaneça inativa.

d. A maioria das pessoas em geral permanece neutra ou fica avaliando a situação — apoia o lado que sair vitorioso.

e. Além dos crentes (seguidores) e dos incrédulos (opositores) do ideal revolucionário, em diferentes fases do movimento surgem cinco tipos de hipócritas:

7. Diferentes períodos e etapas do movimento do Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele)

a) As duas eras do movimento do Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele):

1. Era de Meca — os primeiros 13 anos. Foi a era da luta, da formação das pessoas ou da formação dos indivíduos, e da perseguição.

2. Era de Medina — 10 anos após a Hégira. Foi a era da vitória, da formação da sociedade, da administração do Estado e do confronto armado.

b) Diferentes etapas da era de Meca:

Há uma discussão detalhada sobre isso na introdução à surata Al-An’am, em Tafhim al-Qur’an.

1. O período de convite e organização de forma privada ou secreta (subterrânea): 3 anos.
2. O período do convite público — zombaria e propaganda caluniosa por parte dos opositores, e a fase inicial das perseguições: 2 anos. No mês de Rajab do quinto ano da missão profética, na primeira leva, 16 pessoas (incluindo 4 mulheres) emigraram para a Abissínia. Na segunda leva, emigraram 15 mulheres e 88 homens.

3. O período de diversos tipos de opressão e perseguição: 5 anos. Do sétimo ao nono ano da missão profética, durante 3 anos completos, o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), juntamente com seu próprio clã, os Banu Hashim, ficou submetido a um severo confinamento no vale chamado Shi’b Abi Talib. No décimo ano, seu tio Abu Talib e sua esposa, Khadijah (que Allah esteja satisfeito com ela), faleceram.

4. Nos últimos 3 anos do período de Meca, houve extrema oposição, perseguição cruel e até tentativas de assassinar o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Durante esses 3 anos, em cada época do Hajj, pessoas vindas de Medina começaram a aceitar o Islam. No primeiro ano, 6 pessoas; no segundo ano, 12 pessoas prestaram o juramento de fidelidade (o primeiro juramento de al-‘Aqabah); e, no último ano, 75 pessoas prestaram o juramento de fidelidade (o segundo juramento de al-‘Aqabah).

c) As diferentes etapas do período de Medina — ao todo, 10 anos.

1. Até a Batalha de Badr — 1 ano e 6 meses.

2. De Badr até o Tratado de Hudaybiyyah — 4 anos e 2 meses.

3. Até a Conquista de Meca — 1 ano e 10 meses.

4. Após a Conquista de Meca — 2 anos e 6 meses.

8. Cronologia dos principais acontecimentos do período de Medina

1. Hégira — chegou a Medina no dia de sexta-feira, 12 de Rabi al-Awwal do 1º ano da Hégira.

2. Batalha de Badr — Ramadã do 2º ano da Hégira

3. Batalha de Uhud — Shawwal do 3º ano da Hégira

4. Campanha contra Banu Nadir — Rabi al-Awwal do 4º ano da Hégira.

5. Batalha da Trincheira (Ahzab) — Shawwal do 6º ano da Hégira

6. Tratado de Hudaybiyyah e Juramento de Ridwan — Dhu al-Qa’da do 6º ano da Hégira.

7. Batalha de Khaybar — Muharram do 7º ano da Hégira.

8. Conquista de Meca — Ramadã do 8º ano da Hégira.

9. Batalha de Hunayn — Shawwal do 8º ano da Hégira.

10. A batalha de Tabuk — Rajab do 9.º ano da Hégira.

11. A Peregrinação de Despedida — Dhu al-Hijjah do 10.º ano da Hégira.

9. Características das suras makki (reveladas antes da Hégira)

a) Características das suras do período inicial:

1. Orientações adequadas ao cumprimento da grande responsabilidade atribuída ao Mensageiro.

2. Refutação das conceções erradas correntes sobre a vida e o universo, e esforço para estabelecer a crença correta; apresentação dos ensinamentos fundamentais do Islão de várias formas — com maior ênfase no Tawhid, na Risalah e na Akhirah.

3. Despertar a consciência adormecida e o sentido moral das pessoas, incentivando o seu poder de reflexão a aceitar a verdade.

4. A linguagem das suras iniciais é clara e fluida como uma fonte; os versículos são curtos e ritmados; trata-se de uma literatura extremamente cativante e comovente, fácil de memorizar e de nível literário muito elevado.

b) As suras makki são orientações para a formação do indivíduo — nelas não há leis ou disposições para a formação da sociedade e do Estado. Apenas no final há indicações sobre a formação da sociedade, apresentadas na forma de um “manifesto”. A vinda de profetas a diferentes povos no passado — a descrição da ascensão e queda desses povos com base no comportamento de seus habitantes diante do profeta (não para conhecer a história, mas para aprender com ela).

c) Conselhos de paciência nas diversas situações de oposição dos cáfirs e mushriks, e os meios de responder e enfrentar essa oposição.

10. Características das suras madani

Suras reveladas após a Hégira — mesmo que tenham sido reveladas em Meca, são consideradas madani

1. Sura longas (em sua maioria),

2. Disposições para a formação da sociedade,

a) Leis penais, normas de herança, casamento e divórcio, e as regras da zakat e do ushr, entre outras.

b) Fundamentos dos grupos, do Estado, da civilização e da vida social,

c) A conduta para com hipócritas, incrédulos, dhimmis, o Povo do Livro, inimigos em guerra e nações vinculadas por tratados.

d) Os deveres dos muçulmanos em situações de vitória e derrota, adversidade e paz, segurança e medo, etc.

11. Outras características do Alcorão

a) O estilo de expressão do Alcorão:

–Adequado a um movimento revolucionário

–Cativante, capaz de entusiasmar os apoiadores

–Firme ao repelir os opositores

–O discurso retumbante de um líder revolucionário

— Capaz de estimular a mente, o cérebro, a inteligência e a consciência, e de criar uma inundação de emoções.

— Um apelo emotivo e comovente, capaz de conquistar o coração das pessoas por meio de um coração compassivo.

b) Por que a mesma coisa é mencionada repetidamente no Alcorão:

1. As coisas que precisam ser fixadas na mente e no cérebro durante uma etapa específica do movimento devem ser repetidas muitas vezes.

2. Foi repetida com a mesma linguagem ou as mesmas palavras, em novas formas e métodos atraentes, para que uma ideia fosse plenamente assimilada.

3. Os atributos de Allah, o tawhid, a risalah, a vida após a morte, o Livro, a fé, a taqwa, o sabr, o tawakkul e outros são tão importantes que é natural que sejam amplamente repetidos, e isso é necessário em todos os níveis do movimento.

c) O Alcorão é o projeto-base, ou a planta, das normas islâmicas. O responsável por construir o grandioso edifício do Islã de acordo com esse projeto elaborado por Allah é o engenheiro, isto é, o Mensageiro (S.A.W.). Ele concretizou o plano apresentado no Alcorão e manifestou a forma completa do Islã.

12. O número de suratas makki e madani

a) Das 114 suras ao todo, há divergências quanto a 17 suras. Entre elas, há ampla divergência sobre 5 suras. Das 12 restantes, segundo a maioria, 4 são madanenses e 8 são mecânicas.

1. As 5 suras sobre as quais há ampla divergência: Al-Bayyinah (98), Al-Adiyat (100), Al-Ma’un (107), Al-Falaq (113) e An-Nas (114).

2. As 4 suras que, segundo a maioria, são madanenses:

Ar-Ra’d (13), Ar-Rahman (55), Ad-Dahr (76) e Az-Zalzalah (99).

3. As 8 suras que, segundo a maioria, são mecânicas:

At-Tin (95), Al-Qadr (97), At-Takathur (102), Al-‘Asr (103), Quraysh (106), Al-Kawthar (108), Al-Kafirun (109) e Al-Ikhlas (112).

b) Na discussão de Tafhimul Qur’an sobre as suras, Maulana Maududi (que Allah tenha misericórdia dele) apresentou uma análise fundamentada sobre a época da revelação das suras, pela qual se comprova que apenas 25 suras são madanenses. Assim, 114 – 25 = 89 suras são consideradas mecânicas. Contudo, no Tafhim, ele escreveu “madanense” nos títulos das suras 55 e 99, embora, em sua pesquisa, tenha comprovado que são mecânicas. Do mesmo modo, embora tenha escrito “mecânica” no título da sura 107, comprovou em sua pesquisa que ela é madanense. Porém, em sua tradução do Alcorão Sagrado, escreveu “madanense” nos títulos das suras 13 e 76.

c) Segundo a maioria, há 28 suras madanenses e 86 suras mecânicas. Maulana Maududi escreveu “madanense” nos títulos de 27 suras no Tafhim e de 29 suras em sua tradução do Alcorão Sagrado.

d) A maioria das suratas makki encontra-se nos dois últimos juz do Alcorão. Todas as 11 suratas do 29º juz são makki, e 34 das 37 do juz Amma são makki. Das 89 suratas makki ao todo, 45 estão nos dois últimos juz, e as 44 restantes estão espalhadas por todo o Alcorão.

e) Como a primeira parte de algumas suratas é makki, elas são conhecidas como makki, embora as partes posteriores sejam madani. Um exemplo é a surata Al Muzammil.

13. Lista das suratas do período makki

14. Lista das suratas do período medinense

15. Classificação das suratas reveladas nas diferentes etapas do período de Meca

O Sagrado Alcorão é o conjunto das orientações necessárias às diferentes situações do movimento islâmico conduzido sob a liderança do Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Portanto, torna-se mais fácil compreender o sentido do Alcorão quando se sabe quais suratas foram reveladas em cada etapa de cada período.

É especialmente necessário classificar as suratas relacionando-as às diferentes etapas do período de Meca. Contudo, essa tarefa é bastante difícil. Determinar a época da revelação das suratas medinenses é relativamente fácil; no caso do período de Meca, essa tarefa é igualmente difícil. Ainda assim, para compreender o Alcorão de modo proveitoso, com base na pesquisa apresentada pelo Maulana Maududi (que Allah tenha misericórdia dele) em seu tafsir, pode-se classificar da seguinte forma as quatro etapas do período de Meca: na primeira etapa, 28 suratas; na segunda, 11; na terceira, 37; e na quarta, 13 — totalizando 89 suratas. a) Lista das 28 suratas reveladas na primeira etapa do período de Meca (ao longo de 3 anos):

b) Revelação da lista das 11 suratas reveladas nos dois anos da segunda etapa do período de Meca

c) Lista das suratas reveladas nos 5 anos da terceira fase do período de Meca

d) Lista das 13 suratas reveladas durante os 3 anos da 4.ª fase do período de Meca

Como já foi dito anteriormente, é muito difícil determinar com precisão a época da revelação das suratas makki. Foi necessário chegar a uma conclusão com base na linguagem e no estilo de expressão das suratas sobre as quais não existem relatos claros, bem como nos temas abordados. Portanto, não há como afirmar que a maneira como as suratas makki foram organizadas nos quatro períodos mencionados acima seja absolutamente precisa. Ainda assim, espera-se que essa divisão em períodos ajude a compreender o conteúdo das suratas. E esse é justamente o verdadeiro objetivo dessa classificação.

16. Cálculo baseado no número das suratas makki e madani

A seguir, apresenta-se a relação das 89 suratas do período makki e das 25 suratas do período madani, com base na ordem numérica das 114 suratas do Alcorão Sagrado:

17. Temas abordados no Alcorão

a) Tema central:

A orientação correta para o bem e o mal da humanidade:

Este tema central pode ser dividido em questões negativas e positivas. Em todo o Alcorão, por um lado, o ser humano é advertido sobre o caminho errado; por outro, é-lhe mostrado o caminho correto:

b) Questões negativas:

1. Foi explicado, com argumentos sólidos, que é por falta de conhecimento correto que o ser humano não consegue compreender o verdadeiro propósito da vida.

2. Devido à visão superficial, às concepções infundadas e às superstições correntes, o ser humano formulou doutrinas sobre o Criador do universo e sobre o mundo que apenas continuam a aumentar a inquietação na vida humana.

3. Ignorando as exigências da consciência e os vínculos da moralidade, devido à escravidão aos instintos e à mentalidade consumista, o ser humano sequer está consciente da verdadeira identidade do próprio ser.

4. Por causa disso, baseando-se em muitas concepções irracionais sobre o mundo e a vida, as pessoas estão envolvidas em condutas equivocadas e más ações.

5. Com exemplos da história passada da humanidade, foi provado que, por desconsiderarem os mandamentos de Allah e seguirem opiniões e caminhos inventados por elas mesmas, as pessoas foram destruídas geração após geração.

c) A linha de discussão sob o aspecto positivo é a seguinte:

1. O conhecimento infalível está somente com Allah. É somente d’Aquele que criou o ser humano e o universo que se pode obter o conhecimento puro.

2. Somente Aquele com quem o conhecimento do passado e do futuro está eternamente presente é capaz de mostrar às pessoas o caminho correto.

3. A única maneira de as pessoas viverem corretamente neste mundo e alcançarem a paz eterna na Outra Vida é seguir plenamente os Mensageiros de Allah.

4. O único guia confiável para os pensamentos e as ações das pessoas é a religião do Islã.

5. Para alcançar a paz neste mundo e a salvação na Outra Vida, a única maneira é obedecer a Allah e ao Seu Mensageiro.

d) Entre os temas discutidos no Alcorão com o objetivo de esclarecer a afirmação central acima, destacam-se especialmente os seguintes:

1. Repetidamente se chama a atenção para a estrutura e a natureza do reino da terra e dos céus, para os incontáveis sinais da natureza, e para a lua e o sol, os planetas e as estrelas, o vento e a chuva, entre outras coisas. Essas discussões não foram feitas com o objetivo de ensinar geografia ou ciência. Em todo o Alcorão, esse tema é repetidamente abordado em linguagem e estilo muito atraentes precisamente para fazer compreender que por trás de tudo isso existe um Criador extremamente habilidoso e que Ele não criou essas coisas sem propósito.

2. Ao mencionar repetidamente tudo o que Allah criou para as necessidades humanas — especialmente alimentos e bebidas, animais domésticos, frutas e plantações —, o ser humano é levado a refletir que ninguém além de Allah poderia prover essas coisas e que, sem elas, o ser humano não poderia viver sequer um dia neste mundo. Portanto, o dever do ser humano é servir unicamente a Allah.
As duas categorias de temas acima são chamadas conjuntamente de “afaq”, ou mundo da natureza. Toda a criação está incluída nisso. “Afaq” é o plural de “ufuq”. Ufuq significa horizonte (Horizon).

3. Juntamente com a discussão sobre os “afaq”, também se discute os “anfus”. “Anfus” significa a vida humana ou a essência humana. Em muitos lugares, Allah descreveu no Alcorão como o ser humano foi criado. Fala-se bastante sobre o corpo humano e seus diversos órgãos. A atenção do ser humano é dirigida a esse tema precisamente com o objetivo de torná-lo consciente de si mesmo e de fazê-lo conhecer o seu Criador e ser grato a Ele.

4. A história da humanidade discute a ascensão e a queda de muitas nações. Essa discussão não é feita da maneira como é feita nos livros de história. Ela é apresentada com o objetivo de tirar lições das nações do passado. Nesse contexto, mencionando especialmente os povos dos profetas e mensageiros enviados no passado, prova-se que Allah tratou essas pessoas da mesma forma como elas trataram os Mensageiros de Allah. Allah certamente fez descer a Sua ira sobre as nações que negaram os Mensageiros. O objetivo de discutir a história é provar que o progresso e o declínio da humanidade dependem da obediência ao Mensageiro.

5. Em muitos lugares do Alcorão, por meio de discussões comparativas sobre certos temas, a diferença entre dois tipos de coisas opostas é discutida claramente, e a diferença entre dois tipos de coisas opostas é apresentada de forma evidente. Onde quer que o Paraíso seja descrito, também é retratada a imagem do Inferno. Juntamente com a descrição das qualidades dos virtuosos, também são apresentadas as características dos perversos. Ao lado das características dos tementes a Allah, também é revelado o caráter dos desobedientes a Allah. Junto com os meios de alcançar o sucesso, também são mencionadas as causas do fracasso. Ao lado da atraente descrição das delícias do Paraíso, é apresentada a terrível imagem do Inferno. Ao lado da condição dos justos no Dia da Ressurreição, também é descrita a situação dos maus. Assim, por meio de imagens contrastantes (Contrast), o Alcorão convida as pessoas ao caminho do bem.

e) O tema mais discutido no Alcorão:

1. O conhecimento de Allah: a cada poucas ayat, encontra-se a menção de algum atributo de Allah. Em alguns lugares, muitos atributos de Allah são mencionados juntos.

2. A identidade, a dignidade, as responsabilidades e os deveres dos Mensageiros e dos profetas.

3. Os argumentos, a possibilidade e a descrição da vida futura.

4. A importância do Livro de Allah.

Ch) Os temas especialmente tratados nas suratas madanitas:

Os temas mencionados acima estão espalhados por todo o Alcorão. Esses assuntos foram discutidos tanto nas suratas do período de Meca quanto nas do período de Medina. O que se encontra nas suratas do período de Meca é o seguinte:

1. Somente após a Hégira para Medina surgiu a oportunidade de formar uma sociedade e administrar um Estado. Por isso, é nas suratas madanitas que se encontram todas as leis e regulamentos necessários, desde as leis familiares até o cumprimento das responsabilidades governamentais. Sobre esses assuntos, no final do período de Meca, a surata Bani Israel fez uma breve indicação acerca da formação da sociedade e do Estado, que é considerada um princípio fundamental. Porém, as leis detalhadas foram reveladas somente no período de Medina.

2. Embora os muçulmanos fossem submetidos a opressão e perseguição durante o período de Meca, não havia meios de usar a força contra os incrédulos e os hipócritas. Somente após a Hégira, quando os muçulmanos passaram a deter o poder estatal, ainda que em pequena escala, surgiu a oportunidade de combater as forças adversárias. Por isso, é nas suratas madanitas que se encontram as leis detalhadas sobre guerra, tratados de paz, relações internacionais, o tratamento dos prisioneiros de guerra, o uso dos bens e dos territórios obtidos como resultado da guerra, os deveres para com as famílias dos mártires da guerra, entre outros assuntos.

3. Entre os assuntos para os quais as suratas madanitas estabeleceram normas detalhadas, destacam-se: casamento e divórcio, herança de bens, o que é halal e haram nos alimentos e a lei penal (qual deve ser a punição para cada ato contrário à sociedade), a instituição do sistema de zakat para a segurança social, as normas sobre empréstimos e transações, entre outros.

4. Sobre os assuntos para os quais foram estabelecidos princípios fundamentais, deixando-se aos dirigentes do Estado islâmico a responsabilidade de elaborar as leis necessárias com base neles: foram fornecidas diretrizes sobre os princípios de formação e administração do governo, a política econômica, os princípios de produção e distribuição, as normas do comércio e dos negócios, entre outros assuntos. Foi com base nesses princípios que o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) instituiu as disposições detalhadas.

Com base nas disposições estabelecidas pelo Alcorão de Allah e pela Sunnah do Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) a respeito desses assuntos, os Califas Bem-Guiados promulgaram leis ainda mais detalhadas.

Esses assuntos são de tal natureza que, em todas as épocas, não se pode deixar de sentir a necessidade de novas normas e disposições. Com base nos princípios do Alcorão, nas regras de aplicação da Sunnah e seguindo os passos dos Califas Bem-Guiados, será necessário elaborar as disposições exigidas em cada país e em cada época.

5. Um assunto que requer consideração especial: é necessário refletir profundamente e considerar um ponto aqui. Por que os princípios fundamentais e as leis detalhadas sobre determinados assuntos, revelados nas suratas do período medinense, não foram revelados nas suratas do período de Meca? Essa questão está relacionada à compreensão do Alcorão.

Se essas leis tivessem sido reveladas no período de Meca, os muçulmanos só poderiam recitar esses versículos. Em Meca, não havia oportunidade de aplicar essas leis. Somente depois que o poder de aplicar as leis foi colocado nas mãos dos muçulmanos é que Allah lhes enviou as leis, para que não se limitassem a recitá-las. Isso prova que as leis de Allah não foram reveladas apenas para serem recitadas. Portanto, é preciso compreender o Alcorão com o senso de responsabilidade de implementar essas leis na sociedade e no Estado. Caso contrário, não será possível cumprir o direito de compreender o Alcorão.

18. O método de abordagem do Alcorão

Os assuntos tratados nas suratas do período medinense não parecem tão difíceis de compreender. Porém, é comparativamente bastante difícil compreender a mensagem principal das suratas do período de Meca. Naturalmente, quando se consegue captar a técnica de abordagem do Alcorão, pode-se compreendê-la facilmente.

a) Antes de tudo, é preciso lembrar que os assuntos principais das suratas do período de Meca são o Tawhid, a Risalah e a vida após a morte. Em algumas suratas, um desses três assuntos é discutido; em outras, quaisquer dois; e em outras, os três. Também se verá que, em algumas suratas, um assunto é apresentado diretamente, enquanto outro ou outros dois aparecem indiretamente.

b) Para compreender bem o tema principal em discussão, “afaq” e “anfus” foram apresentados como argumentos. Aqui, a descrição de afaq e anfus não é o ponto essencial; o ponto essencial é o Tawhid, a Risalat ou a Akhirat. Se isso não for levado em consideração, ficará privado do ensinamento principal.

c) Para compreender na prática os ensinamentos do Tawhid, da Risalat e da Akhirat, foram discutidos muitos episódios dos profetas e mensageiros, exemplos de diferentes povos e histórias alegóricas. Se não se mantiver a atenção voltada para o fato de que o ensinamento principal desses episódios e histórias é o Tawhid, a Risalat e a Akhirat, há o risco de que esses próprios episódios e histórias sejam considerados o tema principal.

As narrativas detalhadas conhecidas como “Israiliyyat”, importadas da história dos judeus, transformaram os acontecimentos e as histórias mencionados no Alcorão em contos tão semelhantes a fábulas que, ao ler o Tafsir, o leitor acaba preso dentro dessas histórias. Então, perde-se o propósito e o ensinamento pelos quais esses acontecimentos foram mencionados como argumentos a favor do Tawhid, da Risalat e da Akhirat.

d) Determinação do tema principal: portanto, ao estudar cada sura, deve-se primeiro procurar saber qual é o seu tema principal. Por exemplo, a sura Al-Mulk (sura nº 67). Seu tema principal é o Tawhid. Os temas principais das suras Al-Muddaththir (74) e Abasa (80) são a Risalat. As suras Qaf (50), Adh-Dhariyat (51), Al-Ma’arij (70) e Al-Mutaffifin (83) têm como tema principal a Akhirat. Na sura At-Tur (52) e na sura Al-Haqqah (69), a Akhirat é o tema principal do primeiro rukū e a Risalat, do segundo rukū.

Depois de procurar dessa forma o tema principal, verá que vários tipos de argumentos foram apresentados em favor de cada tema. É preciso compreender a natureza desses argumentos. Assim, será mais fácil compreender o tema principal com base neles. Portanto, é necessário conhecer bem os tipos de argumentos a favor do Tawhid, da Risalat e da Akhirat.

Primeiro: argumentos a favor do Tawhid

Nas suras ou rukū cujo tema principal é o Tawhid, encontra-se um ou mais dos três tipos de argumentos a favor dele.

Primeiramente: o argumento afaqi: todas as coisas criadas na Terra que são úteis ao ser humano e as enormes criações do espaço sideral que estão a serviço da humanidade foram apresentadas como argumentos a favor do Tawhid, mostrando que todo o universo funciona de modo tão ordenado e segundo uma única lei graças ao plano exclusivo de um Grande Arquiteto. Nesse grandioso plano, na administração do mundo e em tudo o que é feito para as necessidades da humanidade, ninguém participa com Allah. A administração de toda a criação está sob a vontade e o poder exclusivos de Allah. A autoridade de ninguém mais prevalece ali.

Segundo: o argumento de “Anfus”: o processo da criação humana — depois de criar o primeiro ser humano, Adão, a partir da terra, Allah criou Eva a partir dele; depois, por meio da união sexual entre ambos, a humanidade se multiplica pela vontade de Allah. Da união do minúsculo espermatozoide do homem com o óvulo no ventre da mulher surge uma criatura tão pequena quanto uma partícula, que, unicamente pelo planejamento de Allah, se transforma em um ser humano de belo corpo e dotado de incontáveis qualidades.

Cada membro e órgão do corpo humano comprova que somente Allah é responsável pela primorosa estrutura do corpo humano e pelo extraordinário desenvolvimento de sua mente e cérebro. O ser humano não tem nada de que se vangloriar nisso. Ninguém tem o poder de transformar em mulher aquele que Allah quer tornar homem. Ninguém pode dar uma mão àquele a quem Ele não deu uma mão no ventre materno. Ninguém pode conceder capacidade intelectual àquele a quem Ele tornou tolo. Com esses argumentos, foi explicado que o poder sobre todas essas coisas está exclusivamente nas mãos de Allah. Ninguém é associado a Ele.

Terceiro: foi descrito o destino dos que creem no Tawhid e dos descrentes, para que as pessoas possam sentir a importância de crer no Tawhid. Esse destino foi apresentado de duas formas.

a) O argumento histórico —

Foram apresentados exemplos de como, no passado, Allah fez descer o castigo sobre os povos que não criam no Tawhid.

b) O argumento das terríveis consequências na Vida Futura —

Ao descrever que castigo Allah infligirá na Vida Futura aos que não creem no Tawhid e como recompensará os crentes, as pessoas foram incentivadas a aceitar o Tawhid e advertidas contra o shirk.

Dois: argumentos a favor da Risalat

Mesmo nas suratas ou rukūʿs cujo tema principal é a Risālat, encontram-se um ou mais dos três tipos de argumentos:

Primeiro: apresentando como prova o caráter elevado e puro do Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), afirma-se que Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) é certamente o Mensageiro de Allah. Sua vida passada, suas qualidades humanas e o aprimoramento moral e espiritual daqueles que entraram em contato com ele provam que sua reivindicação de ser profeta é plenamente racional.

Segundo: o Alcorão, o Livro que Allah revelou ao Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), também é apresentado como prova. A linguagem e o conteúdo do Alcorão são tais que nenhum ser humano poderia compô-lo. A esse respeito, o Alcorão também lançou um desafio aos incrédulos. Seus grandiosos ensinamentos, suas normas infalíveis e seu chamado fundamentado na razão provam que Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) é o Mensageiro de Allah. Caso contrário, como ele teria recebido o Alcorão?

Terceiro: as terríveis consequências de não acreditar no Mensageiro são descritas, e as pessoas são advertidas a esse respeito. Essas consequências também são apresentadas de duas formas:

a) Exemplos históricos — castigos foram enviados ainda neste mundo sobre os povos de Nūh (que a paz esteja sobre ele), Shuʿayb (que a paz esteja sobre ele), Lūṭ (que a paz esteja sobre ele), Hūd (que a paz esteja sobre ele), Ṣāliḥ (que a paz esteja sobre ele) e dos demais profetas. Seus relatos são mencionados repetidamente no Alcorão.

b) As consequências na Outra Vida são mencionadas de tal maneira que se compreende que, ali, o destino das pessoas será decidido com base em quem acreditou no Mensageiro e em quem não acreditou.

Três: argumentos a favor da Outra Vida

Mesmo nas suratas ou rukūʿs cujo tema principal é a Outra Vida, são apresentados um ou mais dos três tipos de argumentos:

Primeiro: imkān ou possibilidade — foi provado que a vida futura é possível.
Segundo: wuqū‘, ou seja, a explicação de que a vida futura certamente acontecerá.
Terceiro: wujūb, ou seja, que ela deve necessariamente ocorrer — em outras palavras, a razão, a consciência e o bom senso exigem que a vida futura seja inevitável. É preciso explicar um pouco mais esses três tipos de argumentos —

Primeiro: os argumentos apresentados para provar a possibilidade são de dois tipos — āfāq e anfus. Āfāq significa provar, por meio de muitos exemplos do universo criado — especialmente repetindo o exemplo de dar vida à terra morta por meio da água da chuva —, que é possível recriar os seres humanos na vida futura. Anfus significa usar como exemplo os órgãos e membros do corpo humano, entre outras coisas, e dizer: se Aquele que criou tudo isso uma vez, por que seria impossível para Ele criar novamente?

Segundo: wuqū‘, isto é, certamente acontecerá. O Alcorão fala sobre isso de tal maneira que não há possibilidade de duvidar da ocorrência da vida futura. A vida futura possui várias etapas. A primeira etapa é a Qiyāmah. O mundo, tal como existe, será um dia destruído completamente. Esse acontecimento chama-se Qiyāmah. O período até a ressurreição chama-se Barzakh. Depois vem o ba‘th, ou seja, a recriação. Em seguida vêm o ḥashr e o julgamento.

Em várias suratas do Alcorão são apresentadas descrições tão vívidas da Qiyāmah e do ḥashr que provam que tudo isso certamente acontecerá. Em muitos lugares é usada a linguagem do passado, para mostrar que, segundo Allah, a vida futura não é uma possibilidade do futuro, mas é verdadeira como um acontecimento passado.

Terceiro: wujūb significa que é racional que aconteça, que deve necessariamente acontecer, que é indispensável e que não pode deixar de ocorrer.

A esse respeito, o Alcorão apresenta três tipos de argumentos:

a) A prova histórica: por meio dos exemplos da ascensão e da queda de muitas nações, foi provado que, embora o mundo seja material, em última instância toda a humanidade é regida pelas leis morais estabelecidas por Allah. Allah governa a humanidade por meio de um padrão moral tal que, quando uma nação ultrapassa seus limites, Ele inevitavelmente faz descer Seu castigo sobre ela.

b) Allah, o Sublime, explicou por meio de argumentos que, devido à liberdade de escolha que concedeu aos seres humanos na vida terrena, para pensar e agir, Ele não os castiga imediatamente após praticarem o mal. Vê-se no mundo que pessoas que cometem as maiores injustiças ainda vivem com bastante felicidade. Por outro lado, pessoas extremamente virtuosas passam a vida inteira sofrendo.

No Alcorão, argumenta-se que, neste mundo, apenas se manifestam os resultados materiais das boas e más ações, enquanto os resultados morais não se manifestam; é assim que o ser humano foi posto à prova neste mundo.

O Alcorão menciona repetidamente que, juntamente com tantas oportunidades e facilidades concedidas ao ser humano, também lhe foi dada a compreensão do bem e do mal. Um dia, ele terá necessariamente de prestar contas de tudo isso. Portanto, a Última Vida é indispensável para que os resultados morais se manifestem.

c) Por meio de outro tipo de argumento, foi explicado que o ser humano necessariamente reconhece a lei moral. Foi-lhe dada a capacidade de consciência para chamar o bem de bem e considerar o mal como mal. Portanto, a própria consciência humana exige que as boas ações tenham bons resultados e as más ações tenham maus resultados. No segundo versículo da Surata Al-Qiyamah (nº 75), jurando pela nafs al-lawwāmah, ou seja, pela consciência, Allah declarou que a Última Vida deve necessariamente existir.

Se o ser humano não considerasse racional que as boas ações fossem recompensadas e as más ações fossem punidas, a vida humana se tornaria inviável. A existência da lei, da justiça e das prisões prova que o ser humano é conduzido por uma vida moral e por leis morais. Portanto, a consciência, a inteligência e a razão exigem que a Última Vida exista. Em muitos lugares, o Alcorão levanta a questão: como poderia o destino dos virtuosos e dos perversos ser o mesmo?

19. Estudo sob a perspectiva do movimento

Como o Alcorão foi revelado com o propósito de conduzir gradualmente à vitória o movimento islâmico liderado pelo Último Profeta (que a paz esteja com ele), seu estudo deve ser feito sob a perspectiva do movimento. Só então será fácil compreender a essência da mensagem do Alcorão.

Durante o estudo, deve-se ter em mente que o movimento da religião da verdade está em curso no campo, e que as forças da falsidade se opõem a ele. O Alcorão veio precisamente para apoiar a verdade nesse conflito entre a verdade e a falsidade.

É preciso visualizar mentalmente em que época e em que situação do movimento foi revelado o trecho que está sendo estudado, qual era a condição do movimento da verdade naquele momento e qual era o papel da falsidade; este é o verdadeiro contexto da revelação.

Se o estudante não for ativo no movimento islâmico, não poderá compreender plenamente a mensagem essencial do Alcorão, pois sua mente permanecerá neutra em relação ao movimento. Neste conflito entre a verdade e a falsidade, é extremamente importante saber de que lado o leitor do Alcorão se considera. Se ele desempenhar um papel ativo ao lado da verdade, terá a impressão de que o Alcorão foi revelado justamente para lhe mostrar o caminho correto na situação atual.

A maioria dos versículos do Alcorão é tal que, por um lado, aconselha e encoraja os defensores da verdade e, por outro, transmite uma advertência para reprimir a falsidade. É como uma espada de dois gumes, que corta dos dois lados. O mesmo versículo contém a mensagem dirigida a ambos os lados. A oportunidade de compreendê-lo dependerá do lado em que o leitor se encontra. Quando se é ativo no movimento, a mensagem é compreendida diretamente.

20. Técnica (método ou estratégia) para estudar as suras do período de Meca

a) Antes de tudo, deve-se tentar descobrir quando a sura em estudo foi revelada. É preciso visualizar mentalmente qual era a situação do movimento dirigido pelo Mensageiro (que a paz esteja sobre ele) na fase do período de Meca em que a sura foi revelada, e que tipo de oposição os incrédulos e os idólatras faziam.

b) Em seguida, deve-se determinar o tema central da sura. Se a sura for um pouco extensa, pode haver mais de um tema. Tawhid, Risalah ou a Vida Futura — um, dois ou os três — podem constituir o tema principal. A primeira tarefa é especificar qual é o tema principal de cada parte da sura.

c) Depois, deve-se tentar compreender o restante da mensagem da sura, ou de algum rukū‘ ou parte dela, tendo como centro o tema principal identificado para a sura ou para aquela parte. Deve-se considerar que todas as demais afirmações foram apresentadas como argumentos em favor desse tema principal.

Mesmo que haja algum acontecimento histórico ou alguma narrativa alegórica, deve-se compreender que isso também foi apresentado como argumento em favor desse tema principal.

Por exemplo, na sura Al-Kahf (nº 18), o relato do acontecimento dos habitantes da caverna tem como objetivo provar que a Vida Futura é possível. No entanto, em vez de prestar atenção ao ensinamento ou à exortação principal, as pessoas se ocupam de detalhes desnecessários da história. Por isso, ali se enfatiza que se deve deixar de lado questões desnecessárias — como quantos eram os que buscaram refúgio na caverna e durante quantos anos permaneceram adormecidos — e voltar a atenção para a verdadeira exortação.

d) Para compreender bem a surata, é necessário dividir os versículos com base nos pontos. Vários versículos juntos podem esclarecer uma ideia. Por outro lado, muitos versículos podem estar incluídos em um único ponto. Às vezes, o conteúdo de um versículo pode constituir também um ponto separado. Por exemplo, na surata An-Naba (nº 78), do Juz Amma, os versículos 1–3 apresentam um ponto; os versículos 4 e 5, outro ponto; e os versículos 6–16 apresentam ainda outro único ponto ou ideia.

Qualquer que seja o número de pontos em que a surata seja dividida, o conteúdo de todos eles deve ser compreendido em relação ao tema central ou principal da surata. Assim, toda a exposição da surata será bem assimilada pelo leitor.

Foi utilizando esse método que tentei abordar as suratas do Juz Amma. Elaborei esse método seguindo as introduções de várias suratas do famoso tafsir intitulado Tafhim al-Qur’an, de Maulana Maududi, que Allah tenha misericórdia dele.

Depois de discutir esse assunto com amigos que tentam estudar o Alcorão profundamente, pareceu-me que esse método é muito útil para compreender o Alcorão. Ao receber a opinião de muitos de que esse método proporciona a satisfação de compreender bem uma surata, minha convicção a esse respeito aumentou ainda mais.

21. O objetivo das histórias dos profetas

Em muitas suratas do Alcorão, especialmente nas suratas mais longas, as histórias dos profetas e mensageiros são mencionadas repetidamente. Os versículos relacionados a isso ocupam uma grande parte do Alcorão. Se não se compreender que o verdadeiro objetivo não é contar histórias nem estudar a história, as pessoas acabam ocupando-se apenas da discussão minuciosa dessas histórias e acontecimentos.

No Alcorão, não é apresentada a história contínua de nenhum profeta. Em cada lugar, menciona-se apenas a parte dos acontecimentos necessária para apresentar argumentos históricos em favor da mensagem principal pretendida. Por isso, diferentes partes da história de um mesmo profeta são apresentadas, conforme a necessidade, em diferentes suratas. A biografia de nenhum profeta é discutida continuamente em uma mesma surata como uma história. Embora toda a história de José (que a paz esteja com ele) seja discutida em uma única surata, ela de modo algum é apresentada em forma de história. Os principais objetivos da abordagem das histórias dos profetas são vários:

a) Incentivar os crentes a aprender, com o exemplo dos profetas, paciência, coragem, firmeza e sinceridade.

b) Advertir as forças da falsidade mencionando as graves consequências de se opor aos profetas.

c) Dar àqueles que se empenhavam em se opor ao último Profeta a oportunidade de aprender com o destino dos que se opuseram aos profetas anteriores.

d) Provar que todos os profetas e mensageiros enviados ao longo das eras foram portadores da mesma religião.

e) Deixar claro que o conflito entre a verdade e a falsidade é eterno. Sempre que algum profeta tentou estabelecer a religião da verdade, as forças da falsidade, dos interesses estabelecidos e do egoísmo se opuseram a ele.

f) Allah não concedeu aos seres humanos o poder de guiá-los pela força. A responsabilidade dos profetas era apenas tentar fazê-los compreender.

g) Se as pessoas não estiverem dispostas a aceitar a verdade, Allah não guia nenhuma nação à força. Aceitar ou não aceitar a verdade depende da livre vontade das pessoas.

22. Meios de difundir amplamente os ensinamentos do Alcorão entre o povo

Entre os muçulmanos, é bastante comum a recitação do Alcorão. Mesmo sem conhecer seu significado, quando ouvem alguém recitando o Alcorão, compreendem que ele está sendo lido. Por terem devoção ao Alcorão, escutam atentamente quando têm a oportunidade de ouvir seu significado. Porém, não têm a oportunidade de ouvir a mensagem do Alcorão em uma linguagem simples.

Em muitos lugares deste país, realizam-se palestras sobre o Sagrado Alcorão sob os nomes de Dars do Alcorão e reuniões de Tafsir. Grandes multidões de muçulmanos participam delas com entusiasmo. Essas reuniões chegam a durar vários dias, uma vez por ano, com grande pompa. Isso demonstra o interesse e o amor do povo pelo Majestoso Alcorão.

É fácil aproveitar esse respeito e essa atração pelo Alcorão para instituir nas mesquitas, ainda que apenas um dia por semana, o Dars do Alcorão. Ele já foi instituído em algumas mesquitas. Porém, em muitas outras, isso não é possível por falta de pessoas que ministrem o dars.

Aqueles que fazem o Tafsir do Alcorão nas reuniões de Tafsir são os respeitados ulemás. Graças ao seu conhecimento da língua árabe, podem fazer o Tafsir com competência. Eles também têm capacidade para ler muitas obras de Tafsir em árabe, urdu e bengali. No entanto, como fazem explicações detalhadas, só têm tempo de transmitir os ensinamentos de uma pequena parte do Alcorão.

Tafsir significa explicação detalhada. Não é possível fazer Tafsir sem um bom erudito. Sem conhecer a estrutura das frases árabes, é impossível explicar o significado palavra por palavra. Por isso, devido à falta de pessoas qualificadas, não há como manter amplamente as reuniões de Tafsir durante todo o ano. Mas, se não for possível tornar os ensinamentos do Alcorão acessíveis ao povo, o esforço pelo estabelecimento do Din não poderá ser bem-sucedido. Para esse grande objetivo, deve-se organizar o Dars do Alcorão. Dars significa ensino. “Dars do Alcorão” significa o ensino do Alcorão. Para disseminar amplamente esse ensino entre o povo, é necessário organizar o Dars do Alcorão nas mesquitas. Mesmo que seja realizado ao menos uma vez por semana, será possível espalhar suficientemente a luz do Alcorão.

Das 114 suratas do Majestoso Alcorão, 44, depois da Surata Al-Fatiha, ocupam 25 juzes do Alcorão. Já dos juzes 26 a 30, há 69 suratas em apenas cinco juzes. Se acrescentarmos a Surata Al-Fatiha a essas 69, teremos um total de 70 suratas. Dessas 70, apenas 16 são suratas madanitas, e 54 são suratas mecanas.

É principalmente dessas 70 suratas que os imames recitam durante a oração. Além disso, a maioria delas é composta por suratas mecanas. Das 114 suratas do Sagrado Alcorão, 89 são mecanas, e 54 delas estão nos cinco últimos juzes. Do ponto de vista do movimento islâmico, é especialmente importante compreender primeiro as suratas mecanas.

Se o Dars semanal do Alcorão for instituído, o povo poderá receber os ensinamentos dessas 70 suratas no período de um a um ano e meio. Como entre elas há 16 suratas madanitas, o povo também receberá alguma luz sobre elas. Se os imames assumirem a responsabilidade de instituir o Dars semanal do Alcorão nas mesquitas, esse sistema poderá ser estabelecido com muita facilidade. Se eles fizerem algum esforço, realizarão uma grande obra pelo Din.

O que foi escrito neste livro para compreender o Alcorão pode ajudar os imames nessa tarefa.

Há, sem dúvida, uma diferença entre compreender o Alcorão e fazer com que outros o compreendam. Para compreendê-lo, é possível, de algum modo, prosseguir mesmo sem conhecimento da língua árabe. Porém, sem um conhecimento básico da gramática árabe, é difícil explicá-lo. Ainda assim, aqueles que têm interesse em ensiná-lo podem adquirir a qualificação mínima com a ajuda de algum estudioso religioso.

Todos devem reconhecer uma grande verdade: aqueles que se esforçam para fazer outros compreenderem são justamente os que mais facilmente adquirem a capacidade de ensinar. Allah concede àquele que dedica tempo e esforço para fazer os outros compreenderem a capacidade de compreender bem. Se ele cometer algum erro, também haverá entre os ouvintes alguém que poderá apontá-lo. Se essa prática continuar, o número de pessoas que compreendem o Alcorão continuará a aumentar na sociedade.

23. Método do Dars do Alcorão

Aquele que assumir a responsabilidade de conduzir o Dars do Alcorão deverá, antes de tudo, realizar duas tarefas:

a) Primeiro, deverá recitar o Alcorão corretamente. Mesmo que não consiga recitá-lo perfeitamente de acordo com as regras do Tajwid, deverá ser capaz de recitá-lo de maneira razoavelmente correta.

b) Se não for um estudioso religioso, deverá aprender os conhecimentos linguísticos básicos do árabe com algum estudioso religioso.

Ao apresentar o Dars do Alcorão, deverá realizar cada etapa sucessivamente, de acordo com a seguinte ordem:

1. Recitação — A quantidade de versículos que será explicada no Dars deve ser recitada primeiro para os ouvintes.

2. Tradução —- Deve-se traduzir os versículos na linguagem mais simples possível.

3. Shan-e Nuzul ou contexto —- Deve-se discutir o momento e o ambiente em que os versículos em questão foram revelados.

4. Explicação —- Deve-se discutir detalhadamente o significado dos versículos em questão.

5. Ensinamentos —- Deve-se determinar quais ensinamentos práticos podem ser extraídos desses versículos. Deve-se apresentar quais conselhos podem ser obtidos à luz das condições atuais.

24. Que tipo de coração consegue compreender o significado profundo do Alcorão?

a) Não se chega a compreender a mensagem essencial do Alcorão apenas consultando o seu tafsir. O Alcorão foi revelado para orientar o grande movimento de estabelecimento da religião; quando o leitor se torna ativo nesse movimento, as portas do seu coração se abrem corretamente para compreender o Alcorão.

b) Quanto mais o coração do leitor se aproximar do coração compassivo daquele grande homem a quem o Alcorão foi revelado, mais profundamente ele será capaz de compreender o significado do Alcorão. Na medida em que surgirem no coração do leitor a inquietação e a angústia que Muhammad (que a paz esteja com ele) sentia pela reforma e pela paz da sociedade humana, nessa mesma medida ele compreenderá o Alcorão.

c) Durante o estudo do Alcorão, deve surgir no coração a intensa sensação de que o meu grandioso Senhor está me aconselhando por meio do Alcorão.

Este ensinamento devo acolher com a mente e o coração e praticá-lo em minha própria vida.

Com profunda súplica no coração, devo pedir ao meu Senhor a capacidade e a aptidão para compreender o Alcorão. Devo fazer súplicas de todo o coração.

Devo compreender no coração a dignidade, a majestade, a importância e a necessidade do Alcorão. Devo lembrar que este Livro não é como todos os demais livros do mundo e lê-lo com amor e devoção.

25. Número de juzes, rukus, versículos, palavras e letras do Alcorão

a) O Alcorão inteiro está dividido em 30 juzes iguais. No ano 86 da Hégira, ele foi dividido dessa forma em juzes, metades de juz, quartos e outras partes. Isso facilitou aos leitores manter a contagem.

b) Ao todo, são 114 suras.

c) Ao todo, são 540 rukus.

d) Há muitas divergências quanto ao número de versículos. Existem diferentes opiniões, que variam de 6.000 a 6.666. Isso resulta de diferenças no método de contagem.

ঙ) Há repetição de 2.775 versículos. O número de palavras é 77.277 ou 77.934. Justamente devido às diferenças nos métodos de contagem, também houve divergência quanto ao número de palavras.

চ) O número de letras é 338.606.

“Quando alguém se torna ativo no grande movimento do estabelecimento da religião, para orientar o qual o Alcorão foi revelado, as portas do coração do leitor se abrem adequadamente para compreender o Alcorão.”

“Na medida em que a inquietação e a angústia que Maomé (que a paz esteja com ele) sentia pela reforma e pela paz da sociedade humana forem suscitadas no coração do leitor, nessa mesma medida ele compreenderá o Alcorão.”

“Com o coração cheio de súplicas ardentes, deve-se pedir ao Senhor força e capacidade para compreender o Alcorão; deve-se fazer súplica com o coração.”

— Fim —