El Sagrado Corán fue enviado por Alá para la guía correcta de la humanidad. Por eso se llama Kitabullah, es decir, el Libro de Alá. Este Libro fue revelado mediante la revelación al último profeta y al más excelso de los mensajeros, el honorable Muhammad, que la paz y las bendiciones de Alá sean con él. También se encomendó al Mensajero la responsabilidad de recitar y hacer escuchar correctamente este Libro, así como de explicar su verdadero significado.

Alá, el Altísimo, es el autor de este Libro, y el Mensajero (la paz y las bendiciones de Alá sean con él) es su intérprete. La paz terrenal y la salvación en la Otra Vida de la humanidad dependen de las enseñanzas de este Libro. Por eso, todas las personas pueden comprender este Libro. Sin embargo, no todos necesariamente pueden ser dignos de recibir consejo de él. Alá, el Glorioso, dijo acerca del Corán:

«Esto es una declaración para la humanidad, y una guía y una exhortación para los piadosos». — Al Imrán: 138

Comprender el Corán es la primera condición para recibir guía de él. Junto con la comprensión, también debe cumplirse la condición de la taqwa. La taqwa consiste en estar dispuesto a obedecer lo que el Corán ordena y preparado para abandonar lo que manda dejar. Pero ¿cómo podrá seguir el camino de la taqwa quien no comprende el Corán? Por eso, todos deben comprender primero el Corán.

Por supuesto, el nivel de comprensión del Corán no puede ser igual para todos. El nivel variará necesariamente según la capacidad de cada persona. Alá, el Glorioso, no exige a nadie más de lo que está dentro de su capacidad. Sin embargo, todas las responsabilidades que cada persona debe cumplir en la vida mundana han de ajustarse a las enseñanzas del Corán. Quienes no saben leer deben informarse con quienes han sido educados en las enseñanzas del Corán y cumplir sus responsabilidades.

Pero quienes, de los limitados 50 o 60 años de la vida mundana, dedican 20 o 30 años a distintos estudios únicamente para ganarse el sustento, si no intentan comprender bien el Corán, ¿qué explicación darán ante Alá en la Otra Vida? Haber adquirido tantos conocimientos en este mundo y, aun así, permanecer ignorantes respecto al Corán es verdaderamente motivo de la mayor vergüenza.

Quienes tienen cierta educación pueden comprender el Corán, y con un poco de atención esto resulta incluso fácil. No cabe duda de que quienes comprenden medianamente la lengua árabe sienten mayor satisfacción al comprender el Corán. Pero saber árabe no es una condición para comprender el Corán. Para explicar el Corán a otros, sí es indispensable saber árabe. Sin embargo, aunque no se sepa árabe, es posible comprender el mensaje del Corán.

Para quienes desean intentar comprender el Corán a pesar de no saber árabe, en este opúsculo he procurado ofrecer las directrices necesarias en forma de «sinopsis» (indicación breve). Creo que este opúsculo también será útil para quienes conocen la lengua árabe. He tomado la línea central de pensamiento de la introducción del célebre tafsir titulado «Tafhim al-Corán», escrito por uno de los más destacados pensadores islámicos de este siglo, Sayyid Abul A‘la Maududi (que Alá tenga misericordia de él). Aquí cito muchas ideas de las directrices para comprender el Corán que encontré en las introducciones de las suras de ese tafsir. Además, este opúsculo contiene otros datos recopilados de diversos libros.

En la mezquita de la calle Kazi Office Lane, en Mogbazar, durante varios meses consecutivos de 1979 se llevaron a cabo conversaciones semanales sobre «La manera fácil de comprender el Corán». Las notas que había preparado en forma de «sinopsis» para los participantes de aquellas reuniones fueron publicadas en 1980 como folleto por Shatabdi Prakashani, demostrando su utilidad. Aquel folleto tenía apenas 14 páginas.

El esfuerzo que realicé en 1981 y 1982, junto con algunos colaboradores, a través del Círculo de Estudio del Corán para comprender el Libro de Allah, me llevó a creer que quienes poseen una educación básica pueden comprender el Corán si se esfuerzan. Por ello, tomando como base la «sinopsis» mencionada, se publica este libro con un nuevo título y en una forma ampliada, incorporando muchas explicaciones necesarias.

En la quinta edición se añadieron tres nuevos capítulos: «La exégesis del Corán orientada al movimiento», «El estudio desde la perspectiva del movimiento» y «El propósito de las historias de los profetas».

Tengo la firme convicción de que, en verdad, comprender el Corán es fácil. Cuando no se conoce la técnica para comprenderlo, incluso lo fácil parece difícil. Pero, cuando se conocen correctamente los métodos y las reglas, hasta el trabajo difícil se vuelve fácil. Ruego a Allah el Altísimo que acepte este folleto como una ayuda para quienes estén interesados en estudiar el Corán.

1. Diferencias entre el Corán y los demás Libros

a. El Corán no fue enviado de una sola vez en forma escrita, como un libro convencional. Fue revelado gradualmente, en forma de discursos, a lo largo de 23 años, teniendo en cuenta las distintas circunstancias del movimiento islámico.

b. El Corán en su totalidad no tiene un nombre basado en su tema. Todos sus nombres son descriptivos. Por ejemplo: Corán (lo que se recita, lo que debe leerse). Furqán (lo que muestra la diferencia entre la verdad y la falsedad). Nur (lo que concede una luz adecuada para adquirir el conocimiento correcto). Dhikr (lo que ofrece consejos exactos y recuerda las enseñanzas olvidadas). Al-Kitab (el único Libro que está protegido en el Lawh al-Mahfuz).

c. De las 114 suras, 105 no tienen un nombre basado en su tema; son nueve las excepciones. Se les dieron diversos nombres únicamente para identificarlas. El nombre se tomó de una palabra o de una letra de la sura.

d. Los nombres y el tema tratado de las siguientes nueve suras son el mismo:

1. Sura n.º 55: Ar-Rahman

2. Sura n.º 63: Al-Munafiqun

3. Sura n.º 65: At-Talaq

4. Sura n.º 71: Nuh

5. Sura n.º 72: Al-Yinn

6. Sura n.º 75: Al-Qiyamah

7. Sura n.º 97: Al-Qadr

8. Sura n.º 101: Al-Qāriʿa

9. Sura n.º 112: Al-Ikhlāṣ

El nombre de la última sura no aparece en la propia sura. Este nombre es descriptivo. Los nombres de las demás suras fueron tomados de palabras que aparecen en ellas.

ঙ. El lenguaje del Corán suele ser conciso, como un telegrama. Quien lo envió conoce su significado exacto. A aquel a quien fue enviado se le explicó su significado correcto. Por ello, el significado que él enseñó es el único fiable.

2. La responsabilidad que se le encomendó a aquel sobre quien fue revelado el Corán

ক. Su responsabilidad consistía en enseñar a la humanidad, de manera práctica, a vivir conforme a las normas establecidas por Allah.

খ. Para ayudarle a cumplir esa responsabilidad y guiarlo correctamente, se revelaron, en cada momento, tantos versículos como eran necesarios.

গ. Debido a esa responsabilidad, naturalmente asumió el papel de líder revolucionario.

d. Con el propósito de derrocar el sistema social vigente y reconstruir la sociedad de una manera nueva, tuvo que dirigir un movimiento adecuado para la revolución social.

e. Un movimiento de este tipo inevitablemente genera un conflicto con el sistema social establecido.

3. Es absolutamente imposible comprender el Corán separándolo de este movimiento

a. Para comprender las aleyas y suras reveladas con motivo de las distintas etapas y circunstancias del largo movimiento de 23 años, de la oposición de los intereses creados, de las diversas formas de conflicto y de la manera de enfrentarlos, hay que tener presente el entorno de aquella época.

b. Por tanto, la historia de ese movimiento y la vida de su gran líder revolucionario son la forma real del Corán y el Corán verdadero. El Corán escrito debe comprenderse a partir de ese Corán viviente; es imposible comprenderlo únicamente a partir del Libro.

c. Por consiguiente, Muhammad (la paz sea con él) es el único intérprete oficial y confiable del Corán. La responsabilidad de explicar el significado y la interpretación del Corán le había sido confiada exclusivamente a él.

d. Puede haber, y debe haber, nuevas interpretaciones del Corán en cada época; pero ninguna interpretación contraria a la interpretación del Mensajero puede ser aceptada.

e. Precisamente para preservar el significado y la interpretación del Corán, la historia de la vida del Mensajero (la paz sea con él) fue conservada mediante los hadices. De lo contrario, preservar el lenguaje del Corán habría carecido de sentido.

4. La exégesis del Corán orientada al movimiento

Desde mi época de estudiante intenté comprender el Corán mediante las exégesis publicadas en bengalí y en inglés. Como creía que era imposible comprender el Corán sin ser un erudito religioso, abandoné ese intento. En 1954 escuché durante algún tiempo las lecciones coránicas del difunto señor Abdul Khaleq y me parecieron fáciles de comprender. Supe que él impartía esas lecciones basándose en Tafhim al-Qur’an, escrito por Mawlana Mawdudi (que Allah tenga misericordia de él). Entonces, con renovado entusiasmo, me dediqué al estudio de esta exégesis.

a. Las características de Tafhim al-Qur’an

No se puede comprender el honor especial que merece Tafhim al-Qur’an por sus características hasta haber leído esta exégesis. Para saber cómo es la miel hay que probarla. No es posible conocer correctamente por boca de otros el sabor y la dulzura de la miel. El Corán fue revelado para cumplir la gran responsabilidad que el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) desempeñó durante los 23 años de su misión profética, desde la invitación a la Kalima Tayyiba hasta todos los ámbitos de la vida social y estatal: el establecimiento de la religión. En todo el Corán está dispersada la guía que Allah envió, según la necesidad, en las distintas situaciones y circunstancias del movimiento islámico dirigido por el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz). Por ello, para contemplar el Corán en su verdadera forma, hay que intentar comprenderlo relacionándolo con los 23 años de lucha de la vida del Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz). Tafhim al-Qur’an ha realizado precisamente esta tarea. Esa es su característica.

b. El verdadero deleite de comprender el Corán

Tafhim al-Qur’an ha intentado explicar que el Corán llegó precisamente para dirigir aquel movimiento del Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz). Por eso, al señalar en qué época de dicho movimiento y en qué circunstancias fue revelada cada sura, se explica qué guía fue dada en la sura revelada en esas circunstancias. Gracias a esta forma de exposición, el lector puede comprender el movimiento del Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) y el papel del Corán en dicho movimiento de una manera tan sencilla y hermosa que puede percibir de corazón y alma el verdadero deleite de comprender el Corán.

Tafhim al-Qur’an lleva al lector creyente al campo de lucha del movimiento del Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz). Aquí se ha dispuesto todo de modo que el lector, en vez de contemplar desde lejos el enfrentamiento entre la verdad y la falsedad, pueda verse activo en favor de la verdad y contra la falsedad. El papel que el Mensajero (que Allah le bendiga y le conceda paz) y sus nobles compañeros (que Allah esté complacido con ellos) tuvieron que desempeñar en la lucha del movimiento islámico y del establecimiento de la religión cobra tal vida en esta exégesis que al lector le resulta imposible permanecer neutral. Esta exégesis no permite que el lector se contente con el simple placer de leer sentado en casa. Lo impulsa al movimiento islámico. Le hace sentir que comprender el Corán carece de sentido si no lleva a cabo aquel movimiento combativo del Mensajero en la sociedad donde vive. Tafhim al-Qur’an no es obra de un exegeta inactivo. Esta exégesis, escrita por un líder combativo del movimiento para establecer la religión, también exhorta al lector a lanzarse a la lucha. Esa es la fuerza de esta exégesis.

c. ¿Por qué no son así todas las exégesis?

A alguien podría surgirle la pregunta de por qué la exégesis orientada al movimiento que se encuentra en Tafhim al-Qur’an no aparece en las famosas exégesis del pasado. ¿Acaso no entendieron correctamente el Corán? Es necesario que la respuesta a esta pregunta quede clara.

Hace mil cuatrocientos años, el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) estableció la sociedad y el Estado sobre la base del Corán de tal manera que durante casi mil doscientos años los musulmanes lideraron el mundo. Durante los treinta años de los Califas Rectamente Guiados, el sistema de sociedad y de Estado islámico estuvo vigente al cien por cien. Después, aunque la monarquía sustituyó al califato, los sistemas educativo, jurídico y económico continuaron funcionando conforme al islam. Debido a la aparición gradual de deficiencias en el sistema de gobierno islámico, después de mil doscientos años el poder pasó a manos de los no musulmanes.
Las exégesis escritas durante esos mil doscientos años de gobierno musulmán tenían como objetivo difundir ampliamente las enseñanzas del Corán en la sociedad musulmana. Como el Estado islámico permanecía establecido, entonces no era necesario interpretar el Corán como un libro del movimiento.

Cuando el dominio británico expulsó al islam de todos los ámbitos de la vida en este subcontinente y estableció una educación, una civilización y una cultura contrarias al Corán, se volvió urgente emprender nuevamente el movimiento para establecer un Estado islámico. Este pensamiento comenzó con Shah Waliullah Dehlawi (que Allah tenga misericordia de él). Los defensores de esta corriente de pensamiento fundaron el Movimiento Muyahidín y establecieron también un Estado islámico en la frontera noroccidental. Aunque sus dirigentes fueron martirizados en la batalla de Balakot, en 1831, la idea de hacer victorioso al islam no desapareció.

Además de ser un verdadero heredero de esa corriente de pensamiento, Maulana Maududi (que Allah tenga misericordia de él) asumió personalmente la responsabilidad de dirigir el movimiento islámico y, por ello, comprendió la importancia de entender el Corán desde la perspectiva del movimiento. Por eso, su exégesis se orientó naturalmente hacia el movimiento.

5. El trasfondo de todo el Corán

La concepción de su Autor acerca del mundo y de la humanidad: Crean o no en el Corán, para comprender su mensaje es indispensable conocer esa concepción.

a. El mundo: el Creador confió al ser humano la responsabilidad de ser Su califa, dotándolo de conocimiento, capacidad de reflexión y talento para distinguir entre el bien y el mal.

b. Él no dejó al ser humano abandonado en la oscuridad de la ignorancia. Estableció medios para impartirle conocimiento mediante los sentidos, la razón, el ilham y la wahy. Por eso, envió al primer ser humano como Mensajero. La norma de vida que le otorgó se llama islam.

c. Desde el primer ser humano se ha hecho saber que solo Allah tiene autoridad sobre toda la creación. Solo Él es el Legislador de todos. Nadie es independiente; solo Él tiene derecho a recibir obediencia. Él establece las leyes para todos, incluido el cuerpo humano, y Él mismo las hace cumplir.

d. Solo al ser humano se le ha concedido el derecho de utilizar toda la creación, y para ello se le ha otorgado un organismo capaz de utilizar el mundo material.

e. Al ser humano no se le ha concedido plena libertad para utilizar el universo y el cuerpo humano, sino únicamente autonomía.

f. Ni siquiera se le concedió esta autonomía para realizar las acciones, sino solo en lo relativo a la voluntad y el esfuerzo para llevarlas a cabo.

g. La ley transmitida por medio de los profetas no se impuso a los seres humanos. Se les informó de que, si utilizaban su voluntad y su esfuerzo de acuerdo con la ley del Creador, tendrían paz en este mundo y salvación en el más allá; de lo contrario, sufrirían desorden en este mundo y castigo en el más allá.

h. La vida terrenal del ser humano es apenas momentánea en comparación con el más allá, y en el más allá se le entregará el resultado de su vida terrenal. Por tanto, la vida mundana no es más que una prueba. Esta prueba continúa a cada instante.

i. ¿Por qué fracasa el ser humano en esta prueba? El cuerpo, carente de conocimiento moral y provisto únicamente de conocimiento material, siente una intensa atracción hacia el mundo material. Cuando el ser humano es derrotado en el conflicto natural entre las exigencias del nafs, es decir, el cuerpo (la existencia material), y el ruh (la existencia moral), fracasa en la prueba.

j. En este mundo solo se manifiestan los resultados materiales de las acciones humanas; los resultados morales apenas se hacen visibles. Por eso, al ser humano como ser moral se le concederá en el más allá el resultado moral de sus acciones.

ট. Si el ruh, la entidad moral o el ser humano verdadero desea adquirir conocimiento sobre el universo y la vida, y sobre este mundo y el Más Allá, el conocimiento material no es suficiente en absoluto. Mediante la revelación debe obtener ciertos conocimientos fundamentales que solo pueden alcanzarse por medio del iman (la creencia en lo invisible).

ঠ. Los profetas y mensajeros fueron enviados a lo largo de las épocas para impartir una enseñanza práctica que permitiera afrontar los problemas de la vida y conducirla por el camino correcto.

ড. La religión de todos los profetas era una sola (el principio de la obediencia: la obediencia a Allah); sin embargo, sus respectivas sharias no eran iguales, debido a las necesidades de la evolución de la sociedad.

ঢ. El último mensajero fue enviado en la época del pleno desarrollo de la sociedad humana. Las enseñanzas eternas de la religión fundamental y la sharia completa se encuentran en el Corán y la Sunna.

ণ. Era natural que todos los Libros anteriores fueran corrompidos. El último Libro permanecerá eternamente.

ত. El único Creador no envió leyes o religiones diferentes para la humanidad, a la que ama. La misma ley fundamental (la obediencia al Creador —el islam—), con los cambios y ampliaciones necesarios, fue enviada en forma completa a Muhammad (s. a. s.).

থ. Los profetas cumplieron debidamente con su responsabilidad. Sin embargo, cada vez que se cumplieron las dos condiciones, la ley islámica resultó victoriosa: que se formara un grupo de personas capacitadas y que el pueblo no se opusiera activamente a ella. Sin la concurrencia de ambas condiciones, la victoria es imposible.

দ. Muhammad (s. a. s.) fue enviado como el mejor modelo para la humanidad de todas las épocas, y solo mediante su seguimiento es posible obtener la complacencia de Allah, el éxito mundano y la recompensa del Más Allá.

ধ. La única manera de seguir a todos los profetas y mensajeros es seguir a Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él).

ন. Al completar Allah Todopoderoso Su religión y Su sharía por medio de Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), ya no quedó necesidad de enviar a ningún otro mensajero.

৬. Características del movimiento adecuado para una revolución social

ক. Es inevitable el conflicto entre un movimiento dirigido a lograr una revolución social y el sistema social vigente y los intereses creados.

খ. Este tipo de movimiento divide principalmente a los miembros de la sociedad en dos grupos:

১. Los seguidores de la revolución: principalmente, quienes no se benefician del sistema social vigente.

২. Los opositores de la revolución: quienes tienen intereses creados o se benefician del sistema social vigente.

গ. Aunque en ambos bandos es reducido el número de personas valientes y firmes, muchas personas apoyan a uno u otro bando, aunque la mayoría permanece inactiva.

ঘ. La mayoría de la gente común permanece neutral o sigue considerando la situación: apoya al bando que resulte vencedor.

ঙ. Además de los creyentes (seguidores) y los incrédulos (opositores) del ideal revolucionario, en las distintas etapas del movimiento aparecen cinco tipos de hipócritas:

7. Las distintas épocas y etapas del movimiento del Mensajero (s. a. s.)

a) Las dos épocas del movimiento del Mensajero (s. a. s.):

1. La época mequí: los primeros 13 años. Fue la época de la lucha, de formar personas o formar individuos, y de la persecución.

2. La época medinense: 10 años después de la hégira. Fue la época de la victoria, de la formación de la sociedad, de la administración del Estado y de la confrontación armada.

b) Las distintas etapas de la época mequí:

En la introducción de la sura al-An’am de Tafhim al-Qur’an hay un análisis detallado de esto.

1. El período de la invitación y la organización de manera privada o secreta (clandestina): 3 años.
2. El período de la invitación pública —las burlas y la propaganda calumniosa de los opositores, así como la etapa inicial de la persecución—: 2 años. En el quinto año de la profecía, durante el mes de Rajab, 16 personas (incluidas 4 mujeres) emigraron a Abisinia en la primera tanda. En la segunda tanda emigraron 15 mujeres y 88 hombres.

3. Período de diversas formas de opresión y persecución: 5 años. Desde el séptimo hasta el noveno año de la profecía, durante 3 años completos, el Mensajero (s. a. s.), junto con su propio clan, los Banu Hashim, permaneció sometido a un severo confinamiento en un valle llamado Shi’b Abi Talib. En el décimo año fallecieron el tío del Mensajero (s. a. s.), Abu Talib, y la señora Jadiya (que Allah esté complacido con ella).

4. Durante los últimos 3 años del período mequí hubo una oposición extrema y una cruel persecución; incluso se intentó asesinar al Mensajero (s.a.w.). Durante estos 3 años, en cada ocasión del Hayy, personas procedentes de Medina continuaron aceptando el islam. El primer año hicieron el juramento 6 personas; el segundo año, 12 (el primer juramento de Aqaba); y el último año, 75 personas (el segundo juramento de Aqaba).

c) Diferentes etapas del período medinense: en total, 10 años.

1. Hasta la batalla de Badr: 1 año y 6 meses.

2. Desde Badr hasta el tratado de Hudaybiyya: 4 años y 2 meses.

3. Hasta la conquista de La Meca: 1 año y 10 meses.

4. Después de la conquista de La Meca: 2 años y 6 meses.

8. Cronología de los principales acontecimientos del período medinense

1. La Hégira: llegó a Medina el viernes 12 de Rabi al-Awwal del primer año de la Hégira.

2. Batalla de Badr — Ramadán del segundo año de la Hégira

3. Batalla de Uhud — Shawwal del tercer año de la Hégira

4. Expedición contra Banu Nadir — Rabi al-Awwal del cuarto año de la Hégira.

5. Batalla de la Zanja (Ahzab) — Shawwal del sexto año de la Hégira

6. Tratado de Hudaybiyyah y Bay’at al-Ridwan — Dhu al-Qa’dah del sexto año de la Hégira.

7. Batalla de Khaybar — Muharram del séptimo año de la Hégira.

8. Conquista de La Meca — Ramadán del octavo año de la Hégira.

9. Batalla de Hunayn — Shawwal del octavo año de la Hégira.

10. La batalla de Tabuk: Rajab del noveno año de la Hégira.

11. La Peregrinación de Despedida: Dhul-Hiyya del décimo año de la Hégira.

9. Características de las suras makquíes (reveladas antes de la Hégira)

a) Características de las primeras suras:

1. Consejos adecuados para que el Mensajero cumpla la enorme responsabilidad que le fue encomendada.

2. Refutación de las concepciones erróneas generalizadas sobre la vida y el universo, y esfuerzo por crear una creencia correcta; presentación de las enseñanzas fundamentales del islam de diversas maneras —mayor énfasis en el tawhid, la risalat y la Ájira.

3. Despertar la conciencia adormecida y el sentido moral de las personas, e impulsar su capacidad de pensamiento a aceptar la verdad.

4. El lenguaje de las primeras suras es claro y fluido como el agua de un manantial, con aleyas breves y rítmicas; sumamente atractivo y conmovedor, fácil de memorizar y de una literatura muy elevada.

b) Las suras mecánicas contienen una guía para la formación del individuo; no incluyen leyes ni disposiciones para la formación de la sociedad y del Estado. Solo al final contienen, en forma de «manifiesto», indicaciones sobre la formación de la sociedad. Se describe la llegada de los profetas a diversos pueblos en el pasado y el ascenso y la caída de estos según la conducta de sus pueblos hacia los profetas (no para conocer la historia, sino para aprender de ella).

c) En las diversas situaciones de oposición de los incrédulos y los politeístas, se aconseja tener paciencia y se explican las maneras de responder a la oposición y hacerle frente.

10. Características de las suras medinenses

Suras reveladas después de la Hégira; aunque hayan sido reveladas en La Meca, se consideran medinenses

1. Suras largas (la mayoría),

2. Disposiciones para la formación de la sociedad,

a) Normas del derecho penal, disposiciones sobre la herencia, el matrimonio y el divorcio, el zakat y el ushr, entre otras.

b) Bases de los grupos, el Estado, la civilización y la vida social,

গ) Conducta hacia los hipócritas, los infieles, los dimmíes, la Gente del Libro, los enemigos en guerra y las naciones vinculadas por un tratado de paz.

ঘ) Los deberes de los musulmanes en situaciones de victoria y derrota, adversidad y paz, seguridad y temor, etc.

11. Otras características del Corán

ক) El modo de expresión del Corán:

–Adecuado para un movimiento revolucionario

–Fascinante, capaz de entusiasmar a los partidarios

–Enérgico para repeler a los opositores

–El resonante discurso de un líder revolucionario

–Capaz de inspirar el corazón, la mente, la inteligencia y la conciencia, y de provocar una inundación de emociones.

–Una llamada emotiva y conmovedora, capaz de conquistar el corazón de las personas mediante un espíritu compasivo.

b) ¿Por qué se menciona repetidamente lo mismo en el Corán?

1. En una etapa determinada del movimiento, es necesario repetir una y otra vez aquello que debe arraigarse en el corazón y la mente.

2. Se repite con el mismo lenguaje o las mismas palabras, pero con estilos nuevos y métodos atractivos, para que una idea sea asimilada por completo.

3. Los atributos de Allah, el tawhid, la risalat, el Más Allá, el Kitab, el iman, la taqwa, el sabr, el tawakkul, etc., son tan importantes que es natural que se repitan ampliamente, y son necesarios en todas las etapas del movimiento.

c) El Corán es el plano maestro o diseño de las normas islámicas. El Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) es el ingeniero a quien se le confió la responsabilidad de construir el grandioso edificio del islam conforme a este plano elaborado por Allah. Él hizo realidad el plan presentado en el Corán y manifestó la forma plena del islam.

12. Número de suras makki y madani

a) De las 114 suras en total, existe discrepancia sobre 17 suras. Entre ellas, hay una gran discrepancia respecto de 5 suras. En cuanto a las 12 restantes, según la mayoría, 4 son medinenses y 8, mecánicas.

1. Las 5 suras sobre las que existe una gran discrepancia son: Al-Bayyinah (98), Al-‘Adiyat (100), Al-Ma‘un (107), Al-Falaq (113) y An-Nas (114).

2. Según la mayoría, las 4 suras medinenses son:

Ar-Ra‘d (13), Ar-Rahman (55), Ad-Dahr (76) y Az-Zalzalah (99).

3. Según la mayoría, las 8 suras mecánicas son:

At-Tin (95), Al-Qadr (97), At-Takazur (102), Al-‘Asr (103), Quraysh (106), Al-Kawzar (108), Al-Kafirun (109) y Al-Ijlas (112).

b) En Tafhimul Quran, en la introducción de las suras, la investigación realizada por el Maulana Maududi (que Allah tenga misericordia de él) sobre la época de revelación de las suras demuestra que solo 25 suras son medinenses. Por tanto, 114 – 25 = 89 suras se consideran mecánicas. Sin embargo, en Tafhim escribió «medinense» en los títulos de las suras 55 y 99, aunque mediante su investigación demostró que eran mecánicas. Asimismo, aunque escribió «mecana» en el título de la sura 107, mediante su investigación demostró que era medinense. No obstante, en su Tarjuma-e Quran Majid escribió «medinense» en los títulos de las suras 13 y 76.

c) Según la mayoría, hay 28 suras medinenses y 86 suras mecánicas. El Maulana Maududi escribió «medinense» en los títulos de 27 suras en Tafhim y de 29 suras en Tarjuma-e Quran Majid.

d) La mayoría de las suras mequíes se encuentran en las dos últimas partes del Corán. Las 11 suras de la parte 29 son todas mequíes, y 34 de las 37 de la parte Amma son mequíes. De las 89 suras mequíes en total, 45 están en las dos últimas partes y las 44 restantes están distribuidas por todo el Corán.

e) Debido a que la primera parte de algunas suras es mequí, se las conoce como mequíes aunque las partes posteriores sean mediníes. Por ejemplo, la sura Al-Muzzammil.

13. Lista de las suras del período mequí

14. Lista de las suras del período madiní

15. Clasificación de las suras reveladas en las distintas etapas del período de La Meca

El Noble Corán es la suma de la guía necesaria en las distintas etapas del movimiento islámico dirigido bajo el liderazgo del Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Por eso, conocer qué suras fueron reveladas en cada etapa de cada período facilita la comprensión del significado del Corán.

Es especialmente necesario clasificar las suras relacionándolas con las distintas etapas del período de La Meca. Sin embargo, esta tarea es bastante difícil. Determinar el momento de la revelación de las suras de Medina es relativamente fácil, mientras que hacerlo con respecto al período de La Meca es igualmente arduo. Aun así, para comprender el Corán de manera provechosa, basándose en la investigación presentada por Maulana Maududi (que Allah tenga misericordia de él) en su tafsir, se puede establecer la siguiente clasificación de las cuatro etapas del período de La Meca. En la primera etapa hubo 28 suras en total, en la segunda 11, en la tercera 37 y en la cuarta 13: un total de 89.
a) Lista de las 28 suras reveladas durante la primera etapa del período de La Meca (en 3 años):

b) Revelación de la lista de las 11 suras reveladas durante los dos años de la segunda etapa del período mequí

c) Lista de las suras reveladas durante los 5 años de la tercera etapa del período de La Meca

d) Lista de las 13 suras reveladas durante los 3 años de la cuarta etapa del período mequí

También se ha dicho anteriormente que es muy difícil calcular con exactitud el momento en que fueron reveladas las suras mequíes. En el caso de las suras sobre las que no se cuenta con relatos claros, ha sido necesario llegar a una conclusión basándose únicamente en su lenguaje y estilo, así como en los temas tratados. Por eso, no se puede afirmar que la manera en que se han organizado las suras mequíes en las cuatro etapas mencionadas sea absolutamente exacta. Aun así, se espera que esta clasificación por etapas ayude a comprender el contenido de las suras. Y ese es precisamente el propósito fundamental de esta clasificación.

16. Clasificación numérica de las suras mequíes y medinesas

A continuación se presenta el recuento de las 89 suras del período mequí y las 25 del período medinense, basándose en la numeración consecutiva de las 114 suras del Sagrado Corán:

17. Temas tratados por el Corán

a) Tema central tratado:

La guía correcta para el bienestar y el perjuicio de la humanidad:

Este tema central puede dividirse en aspectos negativos y positivos. En todo el Corán, por un lado, se ha advertido al ser humano sobre el camino equivocado; por otro, se le ha mostrado el camino correcto:

b) Aspectos negativos:

1. Se ha explicado con argumentos contundentes que, precisamente por la falta de conocimiento correcto, el ser humano no puede comprender el verdadero propósito de la vida.

2. Debido a su visión superficial, sus ideas infundadas y las supersticiones arraigadas, el ser humano ha formulado doctrinas sobre el Creador del universo y el universo que no han hecho más que aumentar la inquietud en la vida humana.

3. Al ignorar las exigencias de la conciencia y los vínculos de la moralidad, debido a la esclavitud de los deseos y a una mentalidad consumista, el ser humano ni siquiera es consciente de la verdadera identidad de su propio ser.

4. Por las razones expuestas, el ser humano, basándose en muchas ideas irracionales sobre el mundo y la vida, se encuentra inmerso en conductas erróneas y malas acciones.

5. Mediante ejemplos tomados de la historia pasada de la humanidad, se ha demostrado que, al ignorar las leyes de Allah y seguir ideas y caminos inventados por ellos mismos, los seres humanos han sido destruidos generación tras generación.

c) Desde una perspectiva positiva, el desarrollo de la exposición es el siguiente:

1. El conocimiento infalible pertenece exclusivamente a Allah. El conocimiento puro solo puede obtenerse de Aquel que creó al ser humano y todo el universo.

2. Solo Aquel para quien el conocimiento del pasado y del futuro está eternamente presente ante Allah puede guiar al ser humano por el camino correcto.

3. La única manera de que el ser humano viva correctamente en este mundo y alcance la paz eterna en la otra vida es seguir plenamente a los Mensajeros de Allah.

4. El único guía plenamente confiable para el pensamiento y las acciones del ser humano es el din del islam.

5. La única manera de obtener la paz en este mundo y la salvación en la otra vida es obedecer a Allah y a Su Mensajero.

d) Entre los temas tratados en el Corán con el propósito de aclarar el mensaje central mencionado anteriormente, los siguientes son especialmente dignos de mención:

1. Se ha llamado repetidamente la atención sobre la estructura y naturaleza de la Tierra y del reino de los cielos, los innumerables signos de la naturaleza, y la luna, el sol, los planetas, las estrellas, el viento, la lluvia, etc. Estos temas no se trataron con el propósito de enseñar geografía y ciencia. A lo largo de todo el Corán se ha hablado repetidamente de ellos con un lenguaje y un estilo sumamente atractivos, precisamente para hacer comprender que detrás de todo esto existe un Creador de extraordinaria sabiduría y habilidad, y que Él no creó estas cosas sin propósito.

2. Se ha hecho que las personas reflexionen, mediante la mención reiterada de todo lo que Allah ha creado para sus necesidades —especialmente los alimentos y las bebidas, los animales domésticos, las frutas y los cultivos—, en que nadie salvo Allah puede disponer todo esto, y que, sin ello, el ser humano no habría podido vivir ni un solo día en este mundo. Por ello, el deber del ser humano es adorar únicamente a Allah.
A estos dos tipos de temas mencionados anteriormente se los denomina conjuntamente «afaq» o mundo de la naturaleza. Todo el universo creado está incluido en él. «Afaq» es el plural de «ufuq». Ufuq significa horizonte (Horizon).

3. Junto con el tema de los «afaq», también se trata el tema de los «anfus». «Anfus» significa la vida humana o la esencia humana. En muchos lugares, Allah ha descrito en el Corán cómo fue creado el ser humano. Se ha hablado ampliamente del cuerpo humano y de sus diversos órganos. Se ha llamado la atención del ser humano sobre este tema con el propósito de hacerlo consciente de sí mismo y de llevarlo a reconocer a su Creador y a serle agradecido.

4. Se ha hablado, a partir de la historia de la humanidad, del ascenso y la caída de numerosas naciones. Este tema no se ha tratado como se hace en los libros de historia. Se ha tratado con el propósito de extraer enseñanzas de las naciones del pasado. En este contexto, mencionando especialmente a los pueblos de los profetas y mensajeros enviados en el pasado, se ha demostrado que Allah trató a cada pueblo de la misma manera en que este trató a los Mensajeros de Allah. Allah hizo descender ciertamente Su ira sobre las naciones que negaron a los Mensajeros. El propósito de tratar la historia es demostrar que el progreso y el declive de la humanidad dependen de la obediencia al Mensajero.

5. En muchos lugares del Corán, mediante un tratamiento comparativo de ciertos temas, se ha explicado claramente la diferencia entre dos cosas opuestas; se ha expuesto claramente la diferencia entre dos cosas opuestas. Allí donde se ha descrito el paraíso, también se ha trazado la imagen del infierno. Al describir las cualidades de las personas virtuosas, también se ha presentado inmediatamente la descripción de las personas perversas. Junto a las características de los piadosos, también se ha mostrado el carácter de quienes desobedecen a Allah. Al explicar los medios para alcanzar el éxito, también se han mencionado las causas del fracaso. Junto a la atractiva descripción de las delicias del paraíso, se ha presentado la aterradora imagen del infierno. Junto a la situación de los justos en el Día de la Resurrección, también se ha descrito la condición de los malvados. Así, mediante imágenes opuestas (contraste), el Corán invita a las personas al camino del bien.

e) El tema tratado con mayor frecuencia en el Corán:

1. El conocimiento de Allah: cada pocos versículos se encuentra la mención de alguno de los atributos de Allah. En algunos lugares, se mencionan juntos muchos de Sus atributos.

2. La identidad, la dignidad, las responsabilidades y los deberes de los Mensajeros y los profetas.

3. Los argumentos, la posibilidad y la descripción de la vida del Más Allá.

4. La importancia del Libro de Allah.

f) Temas específicos tratados en las suras medinenses:

Los temas tratados anteriormente están dispersos por todo el Corán. Estos temas fueron tratados tanto en las suras del período mecano como en las del período medinense. Los que se encuentran en las suras del período mecano son los siguientes:

1. Tras la emigración a Medina surgió la oportunidad de construir una sociedad y gobernar un Estado. Por ello, todas las leyes necesarias, desde las leyes familiares hasta las requeridas para el cumplimiento de las responsabilidades gubernamentales, se encuentran en las suras medinenses. Sobre estos asuntos, hacia el final del período mecano, en la sura Bani Israil se hizo una indicación tan breve acerca de la construcción de la sociedad y del Estado que se considera un principio fundamental. Sin embargo, las leyes detalladas fueron reveladas en el período medinense.

2. Aunque durante el período mecano los musulmanes sufrían opresión y persecución, no tenían ningún medio para emplear la fuerza contra los incrédulos y los hipócritas. Solo después de la emigración, cuando los musulmanes obtuvieron el poder estatal, aunque fuera en pequeña escala, tuvieron la oportunidad de luchar contra las fuerzas opositoras. Por ello, las leyes detalladas sobre la guerra, las treguas, las relaciones internacionales, el trato a los prisioneros de guerra, el uso de los bienes y territorios obtenidos como resultado de la guerra, los deberes hacia las familias de los mártires de guerra y otros asuntos semejantes se encuentran precisamente en las suras medinenses.

3. Entre los asuntos sobre los que las suras medinenses proporcionaron normas detalladas destacan especialmente: el matrimonio y el divorcio, la herencia de los bienes, lo lícito y lo ilícito de los alimentos, el derecho penal (qué castigo debe imponerse por cada acto antisocial), el establecimiento del sistema del zakat para la seguridad social y las normas sobre los préstamos y las transacciones, entre otros.

4. En aquellos asuntos para los cuales se han establecido principios y cuya legislación necesaria se ha dejado en manos de los dirigentes del Estado islámico, se han proporcionado directrices sobre los principios para establecer y administrar el gobierno, la política económica, los principios de producción y distribución, las normas del comercio, etc. Basándose precisamente en esos principios, el Mensajero (la paz sea con él) estableció disposiciones detalladas.

Basándose en las disposiciones que el Corán de Allah y la Sunna del Mensajero (la paz sea con él) establecieron sobre estos asuntos, los Califas Bien Guiados promulgaron leyes aún más detalladas.

Estos asuntos son de tal naturaleza que, con el paso de las épocas, no puede dejar de surgir la necesidad de nuevas normas y disposiciones. Siguiendo los principios del Corán, las normas de aplicación de la Sunna y las huellas de los Califas Bien Guiados, habrá que elaborar las disposiciones necesarias, en cada país y en cada época.

5. Un asunto que requiere especial consideración: aquí es necesario reflexionar y meditar profundamente sobre una cuestión. ¿Por qué los principios y las leyes detalladas sobre ciertos asuntos, que fueron revelados en las suras del período medinense, no fueron revelados en las suras del período mequí? Esta pregunta está relacionada con la comprensión del Corán.

Si estas leyes hubieran sido reveladas durante el período mequí, los musulmanes solo habrían podido recitar estos versículos. En La Meca no existía la posibilidad de poner en vigor esas leyes. Allah, el Altísimo, les envió las leyes solo después de poner en manos de los musulmanes la capacidad de aplicarlas, para que no tuvieran que limitarse a recitarlas. Esto demuestra que las leyes de Allah no fueron reveladas únicamente para ser recitadas. Por eso, hay que comprender el Corán con el sentido de responsabilidad de poner en práctica estas leyes en la sociedad y en el Estado. De lo contrario, no se cumplirá debidamente el deber de comprender el Corán.

18. El método de exposición del Corán

Los temas tratados en las suras del período medinense no parecen ser tan difíciles de comprender. Sin embargo, resulta considerablemente más difícil captar el mensaje esencial de las suras del período mequí. No obstante, si se logra comprender la técnica expositiva del Corán, se puede entender fácilmente.

a) Ante todo, hay que recordar que los temas principales de las suras del período mequí son el tawhid, la risalat y el akhirat. En algunas suras se trata uno de estos tres temas; en otras, dos cualesquiera; y en otras, los tres. También se observará que, en ciertas suras, un tema aparece de forma explícita, mientras que otro u otros dos aparecen de forma implícita.

b) Para comprender bien el tema principal, se presentan «afaq» y «anfus» como argumentos. Aquí, la descripción de afaq y anfus no es lo esencial; lo esencial es el tawhid, la risalat o la vida del Más Allá. Si no se tiene presente esto, se quedará privado de la enseñanza fundamental.

c) Para comprender en la práctica las enseñanzas del tawhid, la risalat y la vida del Más Allá, se han expuesto numerosos acontecimientos de los profetas y mensajeros, ejemplos de diferentes pueblos y relatos alegóricos. Si no se mantiene la atención fija en que la enseñanza fundamental de estos acontecimientos y relatos es el tawhid, la risalat y la vida del Más Allá, existe el riesgo de que esos acontecimientos y relatos sean considerados el tema principal.

Los extensos relatos conocidos como «isra’iliyyat», importados de la historia de los judíos, han convertido los acontecimientos y relatos mencionados en el Corán en cuentos tan fantásticos que, al leer el tafsir, el lector queda atrapado en ellos. Entonces se pierde el propósito y la enseñanza por los que esos acontecimientos fueron mencionados como argumentos del tawhid, la risalat y la vida del Más Allá.

d) Determinar el tema principal: Por lo tanto, al estudiar cada sura, primero hay que buscar cuál es su tema principal. Por ejemplo, el tema principal de la sura Al-Mulk (sura n.º 67) es el tawhid. Los temas principales de las suras Al-Muddazzir (74) y Abasa (80) son la risalat. Los temas principales de las suras Qaf (50), Adh-Dhariyat (51), Al-Ma’arij (70) y Al-Mutaffifin (83) son la vida del Más Allá. En la primera sección de las suras At-Tur (52) y Al-Haqqah (69), el tema principal es la vida del Más Allá, y en la segunda sección, la risalat.

Después de buscar de este modo el tema principal, se verá que se han presentado diversos tipos de argumentos a favor de cada tema. Hay que comprender la naturaleza de esos argumentos. Así será más fácil comprender el tema principal basándose en ellos. Por eso es necesario conocer bien los tipos de argumentos relativos al tawhid, la risalat y la vida del Más Allá.

Primero: argumentos a favor del tawhid

En las suras o secciones cuyo tema principal es el tawhid, se encuentra uno o más de tres tipos de argumentos a favor del tawhid.

En primer lugar: el argumento afaqí: Se presentan como argumentos del tawhid todas las cosas creadas de la Tierra que benefician al ser humano y las enormes creaciones del espacio que están al servicio de la humanidad, mostrando que todo el universo funciona de manera tan ordenada y conforme a una misma ley únicamente según el plan individual de un Gran Diseñador. En este grandioso plan, en la administración del mundo y en todo lo que se hace para las necesidades de la humanidad, nadie comparte con Alá. La administración de toda la creación está sometida a la voluntad y el poder exclusivos de Alá. La autoridad de nadie más tiene efecto allí.

Segundo: el argumento de «Anfus»: el proceso de la creación humana: primero, Allah creó a Adán de la tierra; de él creó a Eva, y después, mediante la unión sexual de ambos, la humanidad se multiplica por voluntad de Allah. El diminuto ser que se origina cuando el ínfimo espermatozoide del hombre se une al óvulo en el vientre de la mujer se convierte, únicamente por el plan de Allah, en un ser humano de hermoso cuerpo y dotado de innumerables cualidades.

Cada órgano del ser humano demuestra que la única responsable de la perfecta organización del cuerpo humano y del extraordinario desarrollo de su mente y cerebro es Allah. El ser humano no tiene nada de lo que pueda enorgullecerse. Nadie tiene poder para convertir en mujer a quien Allah quiere hacer varón. Nadie puede darle una mano a aquel a quien Él no se la dio en el vientre de su madre. Nadie puede conceder capacidad intelectual a quien Él hizo necio. Con estos argumentos se ha explicado que el poder sobre todas estas cosas está exclusivamente en manos de Allah. Nadie comparte Su divinidad.

Tercero: se han descrito las consecuencias para quienes creen en el Tawhid y para los incrédulos, a fin de que las personas comprendan la importancia de creer en el Tawhid. Estas consecuencias se han presentado de dos maneras.

a) El argumento histórico:

Se han dado ejemplos de cómo, en el pasado, Allah hizo descender Su castigo sobre los pueblos que no creían en el Tawhid.

b) El argumento de las terribles consecuencias del Más Allá:

Describiendo cómo Allah castigará en el Más Allá a los incrédulos del Tawhid y cómo recompensará a los creyentes, se ha exhortado a aceptar el Tawhid y se ha advertido contra el politeísmo.

Dos: argumentos a favor de la Risalat

En las suras o rukūʿ cuyo tema principal es la misión profética también se encuentran uno o varios de los tres tipos de argumentos:

Primero: se presenta como prueba el carácter elevado y puro del Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), y se afirma que Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) es ciertamente el Mensajero de Allah. Su vida anterior, sus cualidades humanas y la mejora moral y espiritual de quienes entraron en contacto con él demuestran que su afirmación de la profecía es sumamente razonable.

Segundo: también se presenta como prueba el Corán, el Libro que Allah reveló al Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). El lenguaje y el contenido del Corán son de tal naturaleza que ningún ser humano podría haberlo compuesto. A este respecto, el Corán también desafió a los incrédulos. Sus sublimes consejos, sus preceptos impecables y su llamamiento basado en la razón demuestran que Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) es el Mensajero de Allah. De no ser así, ¿cómo habría obtenido el Corán?

Tercero: se describen las terribles consecuencias de negar al Mensajero y se amonesta a la gente al respecto. Estas consecuencias se presentan de dos maneras:

a) Ejemplos históricos: el castigo descendió ya en este mundo sobre los pueblos de Noé (la paz sea con él), Shuayb (la paz sea con él), Lot (la paz sea con él), Hud (la paz sea con él), Salih (la paz sea con él) y otros profetas. El Corán menciona repetidamente estos relatos.

b) Las consecuencias en la Otra Vida se mencionan de tal manera que se entiende que allí el destino de las personas se decidirá sobre la base de quién creyó en el Mensajero y quién no.

Tres: argumentos a favor de la Otra Vida

En las suras o rukūʿ cuyo tema principal es la Otra Vida también se presentan uno o varios de los tres tipos de argumentos:

En primer lugar: el imkān o posibilidad: se ha demostrado que la Otra Vida es posible.
En segundo lugar: el wuqūʿ, es decir, la explicación de que la Otra Vida ocurrirá necesariamente, sin duda alguna.
En tercer lugar: el wujūb, o que debe ocurrir; es decir, que la razón, la conciencia y el sentido común exigen que la Otra Vida sea inevitable. Estos tres tipos de argumentos requieren una explicación adicional—

En primer lugar, los argumentos y pruebas presentados sobre el imkān o posibilidad son de dos tipos: āfāq y anfus. Āfāq significa demostrarlo mediante numerosos ejemplos del universo creado; en particular, se repite el ejemplo de cómo el agua de la lluvia da vida a la tierra muerta, para demostrar que es posible crear nuevamente al ser humano en la Otra Vida. Anfus significa presentar como ejemplo los órganos y miembros del cuerpo humano, y decir: si Aquel que creó todo esto una vez existe, ¿por qué le sería imposible volver a crearlo?

En segundo lugar: el wuqūʿ, es decir, que ocurrirá sin duda. El Corán habla de este asunto de tal manera que no queda posibilidad alguna de dudar de la llegada de la Otra Vida. La Otra Vida tiene varias etapas. La primera etapa es la Qiyāmah. El mundo, tal como se encuentra, será destruido por completo en un momento; esto es lo que se llama Qiyāmah. El período hasta la resurrección se llama Barzaj. Después viene el baʿth, o la recreación, y luego el Hashr y el juicio.

En diversas suras del Corán se ofrecen descripciones tan vívidas de la Qiyāmah y del Hashr que demuestran que estos acontecimientos ocurrirán sin duda. En muchos lugares se utiliza el tiempo pasado para dar a entender que, según Allah, la Otra Vida no es una posibilidad futura, sino una verdad tan cierta como un acontecimiento del pasado.

En tercer lugar, wujūb significa que es razonable que ocurra, que debe ocurrir necesariamente, que es indispensable y que no puede ser de otro modo.

A este respecto, el Corán presenta tres tipos de argumentos:

a) La prueba de la historia: mediante ejemplos del ascenso y la caída de muchas naciones se ha demostrado que, aunque el mundo sea material, en última instancia toda la humanidad está regida por las normas morales establecidas por Allah. Allah gobierna a la humanidad mediante un criterio moral tal que, cuando una nación sobrepasa sus límites, Él hace descender inevitablemente Su castigo sobre ella.

b) Allah, exaltado sea, ha explicado mediante argumentos que, debido a la libertad de elección que concedió al ser humano en su pensamiento y sus actos durante la vida mundana, no castiga a las personas inmediatamente después de que cometen malas acciones. En el mundo se observa que algunas personas viven bastante felices aunque hayan cometido graves injusticias. En cambio, personas sumamente honestas pasan toda su vida sufriendo.

En el Corán se ha argumentado que en este mundo solo se manifiestan las consecuencias materiales de las buenas y las malas acciones, mientras que sus consecuencias morales no se manifiestan; así es como el ser humano ha sido puesto a prueba en este mundo.

En el Corán se menciona repetidamente que, junto con haber concedido al ser humano tantas oportunidades y facilidades, también se le ha dado la noción del bien y del mal. Un día, sin duda, tendrá que rendir cuentas de todo ello. Por eso, la vida del Más Allá es indispensable para que se manifiesten las consecuencias morales.

c) Mediante otro tipo de argumento se ha explicado que el ser humano necesariamente reconoce la ley moral. Se le ha dado la capacidad de conciencia para llamar bueno a lo bueno y considerar malo lo malo. Por eso, la propia conciencia exige que las buenas acciones tengan buenas consecuencias y las malas acciones, malas consecuencias. En el segundo versículo de la sura Al-Qiyamah (n.º 75), Allah, jurando por el nafs al-lawwamah, es decir, la conciencia, ha dicho que la vida del Más Allá necesariamente debe existir.

Si el ser humano no considerara razonables la recompensa por las buenas acciones y el castigo por las malas, la vida humana se volvería inviable. La existencia de la ley, la justicia y las cárceles demuestra que el ser humano se rige por una vida moral y por la ley moral. Por tanto, la conciencia, la inteligencia y la razón exigen que exista la vida del Más Allá. En muchos lugares del Corán se plantea la pregunta: ¿cómo pueden tener el mismo destino las personas buenas y las malas?

19. El estudio desde la perspectiva del movimiento

Puesto que el Corán fue revelado con el propósito de conducir gradualmente hacia la victoria al movimiento islámico dirigido por el Último Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), debe estudiarse desde la perspectiva del movimiento. Solo entonces será fácil comprender el mensaje esencial del Corán.

Durante el estudio hay que tener presente que el movimiento de la religión de la verdad está activo en el campo y que las fuerzas de la falsedad se le oponen. El Corán llegó precisamente para apoyar a la verdad en este conflicto entre la verdad y la falsedad.

Hay que visualizar mentalmente en qué época y en qué circunstancias del movimiento fue revelado el pasaje que se está leyendo, cuál era entonces la situación del movimiento de la verdad y cuál era el papel de la falsedad; esto es, en esencia, el verdadero asbab al-nuzul.

Si quien estudia no participa activamente en el movimiento islámico, no podrá comprender plenamente el mensaje profundo del Corán, debido a que su mente permanece neutral respecto al movimiento. En este conflicto entre la verdad y la falsedad, es sumamente importante saber de qué lado se considera el lector del Corán. Si desempeña un papel activo del lado de la verdad, sentirá que el Corán fue revelado precisamente para mostrarle el camino correcto en la situación actual.

La mayoría de las aleyas del Corán son de tal naturaleza que, por un lado, aconsejan y dan valor a los partidarios de la verdad y, por otro, advierten para someter a la falsedad. Es como una espada de doble filo que corta por ambos lados. En una misma aleya se presentan las posiciones de ambos bandos. La oportunidad de comprenderla dependerá del bando en el que se encuentre el lector. Si participa activamente en el movimiento, comprenderá directamente el mensaje.

20. Técnica (método o estrategia) para estudiar las suras del período de La Meca

a) En primer lugar, hay que intentar saber cuándo fue revelada la sura en cuestión. Hay que visualizar mentalmente cuál era la situación del movimiento dirigido por el Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) en la etapa del período de La Meca en que fue revelada la sura, y qué tipo de oposición ejercían los incrédulos y los asociadores.

b) Después hay que determinar el tema central de la sura. Si la sura es algo extensa, puede tener más de un tema. El tawhid, la risalat o el Más Allá pueden ser el tema principal, uno de ellos, dos o los tres. La primera obligación es especificar cuál es el tema principal de cada parte de la sura.

c) Después, hay que intentar comprender las demás afirmaciones de la sura, o de alguna de sus secciones o partes, teniendo como centro el tema principal que se haya identificado para la sura o para esa parte. Debe considerarse que todo lo demás se ha presentado como argumento en apoyo de este tema principal.

Incluso si aparece algún acontecimiento histórico o algún relato alegórico, debe entenderse que también se ha presentado como argumento en favor de ese tema principal.

Por ejemplo, el propósito del relato de los moradores de la cueva en la sura Al-Kahf (n.º 18) es demostrar que el Más Allá es posible. Sin embargo, en lugar de prestar atención a la enseñanza o exhortación principal, la gente se dedica a examinar detalles innecesarios de la historia. Por eso, allí se insta a prestar atención a la enseñanza esencial, dejando de lado cuestiones innecesarias como cuántos eran los que buscaron refugio en la cueva y cuántos años permanecieron dormidos.

d) Para comprender bien una sura, hay que dividir sus aleyas basándose en puntos temáticos. Varias aleyas pueden unirse para aclarar una idea. Asimismo, muchas aleyas pueden incluirse en un mismo punto. A veces, el contenido de una sola aleya puede constituir también un punto independiente. Por ejemplo, en la sura An-Naba (n.º 78) del Yuz ‘Amma, las aleyas 1-3 presentan un punto, las aleyas 4 y 5 presentan otro, y las aleyas 6-16 presentan un tercer y único punto o tema.

Independientemente de en cuántos puntos se divida la sura, hay que comprender el contenido de todos ellos relacionándolo con el tema central o principal de la sura. Así, el conjunto de la exposición de la sura quedará bien asimilado en la mente del lector.

He intentado analizar las suras del Yuz ‘Amma siguiendo precisamente este método. Elaboré este método siguiendo las introducciones de varias suras del famoso tafsir titulado «Tafhim al-Qur’an», de Maulana Maududi (que Allah tenga misericordia de él).

Después de conversar sobre este tema con amigos que intentan estudiar el Corán profundamente, me ha parecido que este método es muy útil para comprender el Corán. Al recibir la opinión de muchos de que este método produce la satisfacción de comprender bien una sura, mi convicción al respecto se ha fortalecido aún más.

21. El propósito de las historias de los profetas

En muchas suras del Corán, especialmente en las suras extensas, las historias de los profetas y mensajeros se mencionan repetidamente. Las aleyas relacionadas con este tema ocupan una gran parte del Corán. Si no se comprende que contar historias o estudiar la historia no es su verdadero propósito, la gente termina ocupándose de los detalles de aquellas historias y acontecimientos.

En el Corán no se expone la historia completa y consecutiva de ningún profeta. Allí donde se pretende presentar una idea principal, solo se menciona la cantidad de acontecimientos necesaria para aportar pruebas históricas en favor de ella. Por eso, las distintas partes de la historia de un mismo profeta se presentan en diferentes suras según la necesidad. No se expone de manera continua, como una historia, la biografía de ningún profeta en una misma sura. Aunque toda la historia del profeta Yusuf (la paz sea con él) se expone en una sola sura, no se presenta en absoluto en forma de relato. Los principales objetivos de exponer las historias de los profetas son varios:

a) Animar a los creyentes a aprender paciencia, valor, firmeza y fidelidad a partir del ejemplo de los profetas.

b) Advertir a las fuerzas de la falsedad mencionando las graves consecuencias de oponerse a los profetas.

c) Dar a quienes se empeñaban en oponerse al último Profeta la oportunidad de aprender de las consecuencias sufridas por quienes se opusieron a los profetas anteriores.

d) Demostrar que todos los profetas y mensajeros enviados a lo largo de las épocas fueron portadores de la misma religión.

e) Dejar claramente establecido que el conflicto entre la verdad y la falsedad es eterno. Cada vez que un profeta intentó establecer la religión de la verdad, las fuerzas de la falsedad, defensoras de intereses creados, se opusieron.

f) Allah no concedió a los profetas la facultad de guiar a las personas por la fuerza. La responsabilidad de los profetas consistía únicamente en intentar hacerlas comprender.

g) Si las personas no están dispuestas a aceptar la verdad, Allah no guía por la fuerza a ninguna nación. Aceptar o no aceptar la verdad depende de la libre voluntad de las personas.

22. Medios para difundir ampliamente las enseñanzas del Corán entre la población

Entre los musulmanes existe una costumbre bastante extendida de recitar el Corán. Aunque no conozcan su significado, cuando oyen a alguien recitar el Corán comprenden que se está leyendo el Corán. Debido a su devoción por el Corán, si tienen la oportunidad de escuchar su significado, lo escuchan atentamente. Sin embargo, no tienen la oportunidad de escuchar el mensaje del Corán en un lenguaje sencillo.

En muchos lugares de este país se habla del Sagrado Corán bajo el nombre de «Dars del Corán» y en reuniones de tafsir. Las masas musulmanas participan en ellas con entusiasmo y en gran número. Una vez al año, estas reuniones se celebran durante varios días con gran esplendor. Esto demuestra el interés y el amor de la gente por el Noble Corán.

Aprovechando este respeto y esta atracción hacia el Corán, sería fácil establecer en las mezquitas, aunque fuera un día por semana, el «Dars del Corán». Ya está establecido en algunas mezquitas. Sin embargo, en muchas no es posible ponerlo en marcha por falta de personas que impartan el dars.

Quienes interpretan el Corán en las reuniones de tafsir son eruditos religiosos. Gracias a sus conocimientos de la lengua árabe, pueden hacer tafsir con competencia. También están capacitados para leer numerosas obras de tafsir en árabe, urdu y bengalí. Pero, como realizan un tafsir detallado, solo tienen tiempo para transmitir las enseñanzas de una pequeña parte del Corán.

Tafsir significa explicación detallada. No es posible hacer tafsir sin un buen erudito. Si no se conoce la estructura de las frases árabes, es imposible explicar el significado palabra por palabra. Por eso, ante la falta de personas cualificadas, no hay manera de mantener ampliamente las reuniones de tafsir durante todo el año. Pero si no se consigue hacer accesibles al pueblo las enseñanzas del Corán, los esfuerzos por establecer el Din no pueden tener éxito. Para este gran propósito, debería organizarse el «Dars del Corán». Dars significa enseñanza. «Dars del Corán» significa la enseñanza del Corán. Para difundir ampliamente esta enseñanza entre la gente, es necesario organizar el «Dars del Corán» en las mezquitas. Aunque fuera solo un día por semana, sería posible extender suficientemente la luz del Corán.

De las 114 suras del Noble Corán, después de la sura Al-Fatiha, 44 suras ocupan 25 paras del Corán. Desde el para 26 hasta el 30 hay 69 suras en apenas 5 paras. Si se añade la sura Al-Fatiha a estas 69, el total es de 70 suras. De estas 70, solo 16 son suras medinenses, mientras que 54 son suras mequíes.

Los imanes recitan con mayor frecuencia en la oración precisamente estas 70 suras. Además, la mayoría de ellas son suras mequíes. De las 114 suras del Sagrado Corán, 89 son mequíes, y 54 de ellas se encuentran en los últimos 5 paras. Desde la perspectiva del movimiento islámico, es más necesario comprender primero las suras mequíes.

Si se establece semanalmente el «Dars del Corán», el pueblo puede recibir las enseñanzas de estas 70 suras en un período de uno a un año y medio. Como entre ellas hay 16 suras medinenses, también recibirán algo de luz acerca de ellas. Si los imanes asumen la responsabilidad de establecer el Dars semanal del Corán en las mezquitas, este sistema puede ponerse en marcha con mucha facilidad. Si realizan un pequeño esfuerzo, será una gran obra para el Din.

Lo que se ha escrito en este libro para comprender el Corán puede servir de ayuda a los imanes en esta tarea.

Sin duda, hay una diferencia entre comprender el Corán y explicarlo. Para comprenderlo, de algún modo se puede prescindir del conocimiento de la lengua árabe. Pero, sin unos conocimientos básicos de gramática árabe, resulta difícil explicarlo. Aun así, quienes tienen interés en explicarlo pueden adquirir la cualificación mínima con la ayuda de algún erudito religioso.

Todos deben reconocer una gran verdad: a quienes intentan explicar algo les resulta más fácil adquirir la capacidad de explicarlo. A quien dedica tiempo y esfuerzo a explicar a los demás, Allah le concede la capacidad de comprenderlo bien. Si comete algún error, entre los oyentes también habrá alguien que lo detecte. Si esta práctica continúa, seguirá aumentando en la sociedad el número de personas que comprenden el Corán.

23. Método del dars del Corán

Quien asuma la responsabilidad del dars del Corán debe realizar primero dos tareas:

a) Primero debe recitar correctamente el Corán. Aunque no pueda recitarlo completamente conforme a las reglas del taywid, debe ser capaz de recitarlo de manera más o menos correcta.

b) Si no es un erudito religioso, debe aprender los conocimientos lingüísticos básicos del árabe de algún erudito religioso.

Al presentar el dars del Corán, debe realizarse cada paso sucesivamente según el siguiente orden:

1. Recitación: primero debe recitar y hacer escuchar la cantidad de versículos que se vayan a presentar en el dars.

2. Traducción —- Hay que traducir los versículos, en la medida de lo posible, con un lenguaje sencillo.

3. Circunstancias de la revelación o contexto —- Hay que analizar el momento y el entorno en que fueron revelados los versículos tratados.

4. Explicación —- Hay que exponer detalladamente el significado de los versículos tratados.

5. Enseñanzas —- Hay que determinar qué enseñanzas prácticas se obtienen de estos versículos. También hay que señalar qué consejos se desprenden de ellos al relacionarlos con la situación actual.

24. ¿Qué tipo de corazón puede comprender el significado profundo del Corán?

a) No se comprende el mensaje esencial del Corán con solo consultar su tafsir. Cuando una persona participa activamente en el gran movimiento de establecimiento de la religión, para guiar el cual fue revelado el Corán, las puertas de su corazón se abren correctamente a su comprensión.

b) Cuanto más cercano esté el corazón del lector al corazón compasivo del gran ser humano a quien fue revelado el Corán, más profundamente podrá comprender su significado. En la medida en que surjan en el corazón del lector la inquietud y la angustia que Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) sentía por la reforma y la paz de la sociedad humana, en esa misma medida podrá comprender el Corán.

c) Durante el estudio del Corán debe surgir en el corazón una intensa sensación: «Mi gran Señor me está aconsejando a través del Corán».

Debo aceptar este consejo con todo mi corazón y mi mente, y ponerlo en práctica en mi propia vida.

d) Con una súplica ferviente en el corazón, debo pedirle a mi Señor la capacidad y aptitud para comprender el Corán. Debo hacer du‘a de todo corazón.

e) Debo comprender en mi interior el honor, la grandeza, la importancia y la necesidad del Corán. Debo tener presente que este Libro no es como los demás libros del mundo y leerlo con amor y devoción.

25. Número de paras, rukū‘, aleyas, palabras y letras del Corán

a) Todo el Corán está dividido en 30 paras iguales. En el año 86 de la Hégira fue dividido de esta manera en paras, mitades de para, cuartos, etc. Esto facilitó a los lectores llevar la cuenta.

b) Hay un total de 114 suras.

c) Hay un total de 540 rukū‘.

d) Existe mucha discrepancia respecto al número de aleyas. Hay distintas opiniones, desde 6000 hasta 6666. Esto es resultado de las diferencias en el método de conteo.

ঙ) Hay 2.775 repeticiones de versículos. El número de palabras es 77.277, 77.277 o 77.934. Debido a las diferencias en los métodos de recuento, también ha habido discrepancias respecto al número de palabras.

চ) El número de letras es 3, 38, 606.

«Cuando se participa activamente en el gran movimiento de Iqamat-e-Din, para guiar el cual fue revelado el Corán, la puerta del corazón del lector se abre correctamente para comprender el Corán».

«En la medida en que se genere en el lector la misma inquietud y angustia que Muhammad (la paz sea con él) sentía por la reforma y la paz de la sociedad humana, en esa medida podrá comprender el Corán».

«Con ferviente anhelo en el corazón, hay que pedirle al Señor la capacidad y aptitud para comprender el Corán; hay que suplicar desde lo más profundo del corazón».

— Fin —