Le Noble Coran a été envoyé par Allah afin de guider correctement l’humanité. C’est pourquoi il est appelé Kitabullah, c’est-à-dire le Livre d’Allah. Ce Livre a été révélé au dernier prophète et au plus éminent des messagers, Hazrat Muhammad — qu’Allah le bénisse et lui accorde la paix — par l’intermédiaire de la révélation. La responsabilité de le réciter et de le faire entendre correctement, ainsi que d’en expliquer le sens exact, avait également été confiée au Messager.

Allah Tout-Puissant est l’auteur de ce Livre, et le Messager (paix et bénédictions d’Allah sur lui) en est l’interprète. La paix dans la vie terrestre et le salut dans l’au-delà de l’humanité dépendent de l’enseignement de ce Livre. Il est donc possible à tout être humain de comprendre ce Livre. Toutefois, tout le monde n’est pas nécessairement digne d’en tirer un enseignement. Allah le Très-Haut a dit au sujet du Coran :

« Ceci est une déclaration destinée aux hommes, ainsi qu’une guidée et une exhortation pour les pieux. » — Al-Imran : 138

La première condition pour recevoir la guidée du Coran est de comprendre le Coran. En même temps que la compréhension, la condition de la taqwa doit également être remplie. Être disposé à suivre ce que le Coran ordonne de suivre et prêt à abandonner ce qu’il ordonne de délaisser, voilà ce qu’est la taqwa. Mais comment celui qui ne comprend pas le Coran pourrait-il suivre la voie de la taqwa ? C’est pourquoi chacun doit d’abord comprendre le Coran.

Certes, le niveau de compréhension du Coran ne peut pas être le même pour tous. Il variera nécessairement selon les capacités de chacun. Allah le Très-Haut n’exige de personne davantage que ce que ses capacités lui permettent. Cependant, toutes les responsabilités que chacun doit assumer dans la vie terrestre doivent être accomplies conformément à l’enseignement du Coran. Ceux qui ne savent pas lire et écrire s’informeront auprès de ceux qui ont été instruits par l’enseignement du Coran, puis ils assumeront leurs responsabilités.

Mais ceux qui, au cours des modestes 50 ou 60 années de la vie terrestre, consacrent 20 ou 30 ans à diverses études uniquement pour gagner leur subsistance, s’ils ne s’efforcent pas de bien comprendre le Coran, quelle réponse donneront-ils à Allah dans l’au-delà ? Être ignorant au sujet du Coran après avoir acquis tant de connaissances dans le monde est véritablement une honte extrême.

Ceux qui possèdent quelques connaissances peuvent comprendre le Coran, et avec un peu d’attention, cela est même facile. Il ne fait aucun doute que ceux qui comprennent tant soit peu la langue arabe éprouvent une plus grande satisfaction à comprendre le Coran. Toutefois, connaître l’arabe n’est pas une condition pour comprendre le Coran. Pour expliquer le Coran à autrui, il faut absolument connaître l’arabe. Mais même sans connaître l’arabe, il est possible de comprendre le message du Coran.

Pour ceux qui souhaitent essayer de comprendre le Coran bien qu’ils ne connaissent pas l’arabe, j’ai tenté de fournir dans ce livret les lignes directrices nécessaires sous forme de « synopsis » (indications succinctes). Je crois que ce livret sera également utile aux personnes qui connaissent la langue arabe. J’ai tiré l’idée directrice de ce livret de l’introduction de l’exégèse mondialement célèbre intitulée « Tafhim al-Qur’an », composée par l’un des plus grands penseurs islamiques de ce siècle, Sayyid Abul Ala Maududi (que la miséricorde d’Allah soit sur lui). Dans cette exégèse, je mentionne ici de nombreux éléments tirés des lignes directrices concernant la compréhension du Coran que j’ai trouvées dans les introductions aux sourates. En outre, ce livret contient d’autres informations que j’ai rassemblées dans différents ouvrages.

À la mosquée de la ruelle Kazi Office, à Mogbazar, des discussions hebdomadaires sur la « manière facile de comprendre le Coran » se sont tenues sans interruption pendant plusieurs mois en 1979. Les notes que j’avais remises aux participants à ces réunions sous forme de « synopsis » furent publiées en 1980 par Shatabdi Prokashoni sous forme de brochure, démontrant ainsi leur utilité. Cette brochure ne comptait que 14 pages.

Les efforts que j’ai accomplis en 1981 et 1982, avec quelques collègues, par l’intermédiaire du Cercle d’étude du Coran, afin de comprendre le Livre d’Allah, m’ont convaincu que ceux qui possèdent des connaissances scolaires élémentaires peuvent comprendre le Coran s’ils s’y efforcent. C’est pourquoi le présent livre est publié sous un nouveau titre, dans une forme développée, en prenant pour base le « synopsis » susmentionné et en y intégrant de nombreux éléments nécessaires.

Dans la cinquième édition, trois nouveaux chapitres ont été ajoutés : « L’exégèse du Coran orientée vers le mouvement », « L’étude selon la perspective du mouvement » et « Le but des récits des prophètes ».

Je suis fermement convaincu qu’il est réellement facile de comprendre le Coran. Si l’on ne connaît pas la technique pour le comprendre, même une chose simple paraît difficile. Mais lorsqu’on connaît les méthodes et les règles correctes, même une tâche difficile devient facile. Je prie pour qu’Allah accepte cette brochure comme une aide pour ceux qui souhaitent étudier le Coran.

1. La différence entre le Coran et les autres Livres

a. Le Coran n’a pas été envoyé sous forme écrite en une seule fois, comme un livre ordinaire. Il a été révélé progressivement, sous forme de discours, pendant 23 ans, en tenant compte des différentes situations du mouvement islamique.

b. L’ensemble du Coran ne possède aucun nom fondé sur son thème. Tous ses noms sont qualificatifs. Par exemple : le Coran (ce qui est récité, ce qu’il convient de lire) ; le Furqân (ce qui montre la différence entre la vérité et le faux) ; la Lumière (ce qui procure une lumière permettant d’acquérir la connaissance correcte) ; le Rappel (ce qui donne des conseils infaillibles et rappelle les enseignements oubliés) ; al-Kitâb (le seul Livre conservé dans al-Lawh al-Mahfûz).

c. Parmi les 114 sourates, 105 n’ont pas de nom fondé sur leur thème, à l’exception de 9 sourates. Différents noms leur ont été donnés uniquement pour les identifier. Le nom a été donné à partir d’un mot ou d’une lettre de la sourate.

d. Les noms et les sujets des neuf sourates suivantes sont identiques :

1. Sourate n° 55 — Ar-Rahman

2. Sourate n° 63 — Al-Munafiqun

3. Sourate n° 65 — At-Talaq

4. Sourate n° 71 — Nuh

5. Sourate n° 72 — Al-Jinn

6. Sourate n° 75 — Al-Qiyamah

7. Sourate n° 97 — Al-Qadr

8. Sourate n° 101 — Al-Qāriʿa

9. Sourate n° 112 — Al-Ikhlās

Le nom de la dernière sourate ne figure pas dans la sourate elle-même. Ce nom est qualificatif. Les noms des autres sourates ont été tirés d’un mot figurant dans la sourate elle-même.

La langue du Coran est généralement concise comme un télégramme. Celui qui l’a envoyé en connaît seul le sens exact. Celui à qui il a été envoyé s’est vu expliquer le sens exact. Ainsi, le sens qu’Il lui a enseigné est le seul qui soit fiable.

2. La responsabilité confiée à celui sur qui le Coran avait été révélé

a. Sa responsabilité consistait à enseigner concrètement à l’humanité comment vivre conformément aux prescriptions établies par Allah.

b. Chaque fois que cela était nécessaire, la quantité de versets requise a été révélée afin de l’aider à s’acquitter de cette responsabilité et de le guider correctement.

c. Du fait de cette responsabilité, il endossa naturellement le rôle d’un dirigeant révolutionnaire.

ঘ. Pour renverser l’ordre social en vigueur et reconstruire la société sur de nouvelles bases, il lui faut mener un mouvement adapté à une révolution sociale.

ঙ. Un mouvement de ce type engendre inévitablement un conflit avec l’ordre social établi.

৩. Il est absolument impossible de comprendre le Coran en le séparant de ce mouvement

ক. Pour comprendre les versets et les sourates révélés à l’occasion des différentes phases et circonstances de ce mouvement de vingt-trois années, de l’opposition aux intérêts établis, des diverses formes du conflit et de la manière dont il fut affronté, il faut garder à l’esprit le contexte de cette époque.

খ. Ainsi, l’histoire de ce mouvement et la vie de son grand chef révolutionnaire constituent la forme concrète du Coran et le véritable Coran. Le Coran écrit doit être compris à partir de ce Coran vivant : il est impossible de le comprendre à partir du seul Livre.

গ. Muhammad (paix et salut sur lui) est donc le seul interprète officiel et fiable du Coran. La responsabilité d’en donner le sens et l’explication lui avait été confiée à lui seul.

ঘ. À travers les époques, de nouvelles interprétations du Coran peuvent et doivent être proposées, mais aucune interprétation contraire à celle du Messager ne peut être acceptée.

ঙ. C’est précisément pour préserver le sens et l’interprétation du Coran que la vie du Messager (paix et salut sur lui) a été conservée par l’intermédiaire des hadiths. Sinon, la préservation de la langue du Coran elle-même serait devenue dépourvue de sens.

4. L’exégèse du Coran orientée vers le mouvement

Dès ma vie étudiante, j’avais essayé de comprendre le Coran à travers des tafsirs publiés en bengali et en anglais. Pensant qu’il était impossible de comprendre le Coran sans être un alim, j’abandonnai cet effort. En 1954, après avoir écouté pendant quelque temps le dars du défunt Abdul Khaleq Sahib, cela me parut facile. J’appris qu’il donnait ce dars à partir du Tafhim al-Qur’an écrit par Mawlana Maududi (r.a.). Je me consacrai alors à l’étude de ce tafsir avec un enthousiasme renouvelé.

a. Les particularités du Tafhim al-Qur’an

On ne peut comprendre le statut particulier que le Tafhim al-Qur’an doit à ses caractéristiques avant d’avoir lu ce tafsir. Pour savoir ce qu’est le miel, il faut y goûter. Il est impossible de connaître correctement le goût et la douceur du miel en se fiant aux paroles d’autrui. Le Coran a été révélé afin que le Messager (s.a.w.) puisse accomplir la noble responsabilité de l’établissement de la religion, depuis l’appel à la Kalima Tayyiba jusqu’à tous les domaines de la vie sociale et étatique, au cours des vingt-trois années de sa mission prophétique. Toute la guidance qu’Allah a envoyée, selon les besoins, dans les diverses situations et circonstances du mouvement islamique dirigé par le Messager (s.a.w.) est répandue dans l’ensemble du Coran. Ainsi, pour voir le Coran dans sa véritable perspective, il faut essayer de le comprendre en le mettant en relation avec les vingt-trois années de la vie de lutte du Messager (s.a.w.). C’est précisément ce qu’a fait le Tafhim al-Qur’an. C’est là sa particularité.

b. Le véritable plaisir de comprendre le Coran

Le Tafhim al-Qur’an a précisément essayé de montrer que le Coran est venu pour diriger le mouvement du Messager (s.a.w.). C’est pourquoi, en indiquant à quelle période de ce mouvement et dans quelles circonstances chaque sourate a été révélée, il explique quelle guidance la sourate révélée dans cette situation apportait. Grâce à cette manière de présenter les choses, le lecteur peut comprendre le mouvement du Messager (s.a.w.) et le rôle du Coran dans ce mouvement d’une façon si simple et si belle qu’il peut ressentir de tout son cœur et de toute son âme le véritable plaisir de comprendre le Coran.

Le Tafhim al-Qur’an conduit le lecteur croyant sur le champ de bataille du mouvement de lutte du Messager (s.a.w.). Il y est fait en sorte que, au lieu d’observer de loin le conflit entre le haqq et le batil, le lecteur puisse se voir actif du côté du haqq et contre le batil. Le rôle que le Messager (s.a.w.) et les nobles Compagnons (r.a.) ont dû jouer dans le mouvement islamique et dans la lutte pour l’établissement de la religion est devenu si vivant dans ce tafsir qu’il n’est plus possible au lecteur de rester neutre. Ce tafsir ne permet pas au lecteur de se contenter du simple plaisir de lire assis chez lui. Il l’incite au mouvement islamique. Il en vient à penser que, s’il ne mène pas ce mouvement de lutte du Messager dans la société où il vit, comprendre le Coran n’a aucun sens. Le Tafhim al-Qur’an n’est pas l’œuvre d’un mufassir inactif. Écrit par un dirigeant engagé dans la lutte du mouvement pour l’établissement de la religion, ce tafsir exhorte également le lecteur à se jeter dans le combat. C’est là la force de ce tafsir.

c. Pourquoi tous les tafsirs ne sont-ils pas ainsi ?

Quelqu’un pourrait se demander pourquoi l’exégèse orientée vers le mouvement que l’on trouve dans Tafhîm al-Qur’ân ne se trouve pas dans les célèbres exégèses du passé. N’avaient-ils donc pas bien compris le Coran ? Il est nécessaire que la réponse à cette question soit claire.

Il y a quatorze siècles, le Messager d’Allah (s.a.s.) avait édifié la société et l’État sur la base du Coran de telle manière que les musulmans exercèrent le leadership dans le monde pendant près de douze siècles. Durant les trente années des califes bien guidés, le système de la société et de l’État islamiques fut appliqué à cent pour cent. Ensuite, même si la monarchie remplaça le califat, les systèmes éducatif, juridique et économique continuèrent à fonctionner conformément à l’islam. En raison de l’apparition progressive de défauts dans le système de gouvernement islamique, le pouvoir politique passa aux mains des non-musulmans au bout de douze siècles. Les exégèses qui furent écrites durant ces douze siècles de domination musulmane avaient pour objectif de diffuser largement l’enseignement du Coran au sein de la société musulmane. Puisque l’État islamique était établi, il n’était alors pas nécessaire d’interpréter le Coran comme un livre du mouvement.

Lorsque la domination anglaise, dans ce sous-continent, eut chassé l’islam de tous les domaines de la vie et instauré un enseignement, une civilisation et une culture contraires au Coran, il devint à nouveau urgent d’entreprendre l’établissement d’un État islamique. Cette réflexion prit naissance avec Shâh Walî Allâh al-Dihlawî (r.a.). Ce furent les défenseurs de cette pensée qui fondèrent le mouvement des Mujâhidîn et établirent également un État islamique dans la frontière nord-ouest. Bien que les dirigeants fussent martyrisés lors de la bataille de Balakot en 1831, l’idée de faire triompher l’islam ne disparut pas.

Maulana Maududi (r.a.), en étant un représentant accompli de cette pensée tout en assumant lui-même la responsabilité de diriger le mouvement islamique, a pris conscience de l’importance de comprendre le Coran du point de vue du mouvement. C’est pourquoi son exégèse s’est naturellement orientée vers le mouvement.

5. L’arrière-plan de l’ensemble du Coran

La conception de son Auteur concernant le monde et l’humanité : que l’on croie ou non au Coran, il est indispensable de connaître cette conception pour comprendre son message.

a. Le monde — Le Créateur a confié à l’être humain la responsabilité d’être Son khalifa, en le dotant de la connaissance, de la capacité de réflexion et du discernement nécessaire pour distinguer le bien du mal.

b. Il ne l’a pas laissé dans les ténèbres de l’ignorance. Il a prévu de lui transmettre la connaissance par les sens, la raison, l’inspiration et la révélation. C’est pourquoi Il a envoyé le premier être humain lui-même comme messager. La règle de vie qu’Il lui a donnée porte le nom d’islam.

গ. Dès le premier être humain, il a été annoncé qu’Allah seul détient l’autorité sur toute la création. Lui seul est le Législateur de tous. Nul n’est indépendant, et Lui seul a le droit de recevoir l’obéissance. Il établit les lois pour tous, y compris pour le corps humain, et les fait lui-même appliquer.

ঘ. Seul l’être humain a reçu le droit d’utiliser l’ensemble de la création, et c’est précisément pour cela qu’un organisme apte à utiliser le monde matériel lui a été donné.

ঙ. L’être humain n’a pas reçu une liberté totale quant à l’utilisation de l’univers et du corps humain ; il n’a reçu qu’une autonomie limitée.

চ. Même cette autonomie ne lui a pas été accordée dans l’accomplissement des actes, mais seulement en ce qui concerne la volonté et l’effort de les accomplir.

ছ. La loi transmise par les prophètes n’a pas été imposée aux êtres humains. Il leur a été indiqué que, s’ils utilisent leur volonté et leurs efforts conformément à la loi du Créateur, ils connaîtront la paix ici-bas et le salut dans l’au-delà ; dans le cas contraire, ils connaîtront le désordre ici-bas et le châtiment dans l’au-delà.

জ. La vie terrestre de l’être humain n’est qu’un instant comparée à l’au-delà, et c’est dans l’au-delà que les résultats de la vie terrestre lui seront accordés. Ainsi, la vie d’ici-bas n’est qu’une épreuve. Cette épreuve se poursuit à chaque instant.

ঝ. Pour quelle raison l’être humain échoue-t-il à cette épreuve ? Le corps, dépourvu de connaissance morale et entièrement attaché à la connaissance matérielle, éprouve une attraction intense pour le monde matériel. Lorsque l’être humain est vaincu dans le conflit naturel entre les exigences du nafs, ou corps (existence matérielle), et celles du rûh (existence morale), il échoue à l’épreuve.

ঞ. Ici-bas, seuls les résultats matériels des actes humains apparaissent, tandis que leurs résultats moraux ne se manifestent que très peu. Ainsi, c’est dans l’au-delà que l’être humain, en tant qu’être moral, recevra les conséquences morales de ses actes.

ট. Si l’âme, l’être moral ou l’être humain véritable veut acquérir des connaissances sur l’univers et la vie, ainsi que sur ce monde et l’au-delà, les connaissances matérielles ne suffisent absolument pas. Par la révélation, il doit recevoir certaines connaissances fondamentales, lesquelles ne peuvent être acquises que par la foi (la croyance en l’invisible).

ঠ. Des prophètes et des messagers ont été envoyés à travers les âges afin de donner un enseignement pratique permettant de faire face aux problèmes de la vie et de la conduire dans la bonne direction.

ড. La religion de tous les prophètes était certes la même (le principe de l’obéissance — l’obéissance à Allah), mais leurs législations n’étaient pas identiques, en raison des nécessités de l’évolution de la société.

ঢ. Le dernier Messager a été envoyé à l’époque du plein épanouissement de la société humaine. L’enseignement éternel de la religion originelle et la législation complète se trouvent dans le Coran et la Sunna.

ণ. Il était naturel que tous les Livres précédents soient altérés. Le dernier Livre demeurera éternel.

ত. Le Créateur unique n’a pas envoyé à l’humanité qu’Il aimait des législations ou des religions différentes. La même législation fondamentale (l’obéissance au Créateur — l’islam), après les changements et ajouts nécessaires, a été transmise dans sa forme complète à Muhammad (paix et bénédiction sur lui).

থ. Les prophètes ont pleinement assumé leur responsabilité. Mais chaque fois que les deux conditions ont été réunies, la législation islamique a été victorieuse : la formation d’un groupe de personnes compétentes et l’absence d’opposition active de la part de la population. Sans la réunion de ces deux conditions, la victoire est impossible.

দ. Muhammad (paix et bénédiction sur lui) a été envoyé comme le meilleur modèle pour l’humanité de tous les temps, et ce n’est qu’en le suivant qu’il est possible d’obtenir l’agrément d’Allah, la réussite terrestre et la récompense dans l’au-delà.

ধ. Le seul moyen de suivre tous les prophètes et messagers est de suivre Muhammad (paix et bénédictions d’Allah sur lui).

ন. Allah le Très-Haut ayant parachevé Son dîn et Sa charia par l’intermédiaire de Muhammad (paix et bénédictions d’Allah sur lui), il ne fut plus nécessaire d’envoyer un autre messager.

৬. Présentation d’un mouvement adapté à la révolution sociale

ক. Le conflit entre le mouvement visant la révolution sociale, d’une part, et le système social en vigueur ainsi que les intérêts établis, d’autre part, est inévitable.

খ. Ce type de mouvement divise principalement les membres de la société en deux groupes :

১. Les partisans de la révolution — principalement ceux qui ne bénéficient pas des privilèges de la société en vigueur.

২. Les opposants à la révolution — ceux qui défendent les intérêts établis ou bénéficient des privilèges de la société en vigueur.

গ. Bien que les personnes courageuses et solides soient peu nombreuses dans les deux camps, beaucoup de gens soutiennent l’un ou l’autre camp — même si la plupart restent inactifs.

d. La majorité des gens en général restent neutres ou attendent de voir comment la situation évolue ; ils soutiennent le camp qui remporte la victoire.

e. En dehors des croyants (partisans) et des mécréants (opposants) de l’idéal révolutionnaire, cinq types d’hypocrites apparaissent à différentes étapes du mouvement :

7. Les différentes périodes et étapes du mouvement du Messager (paix et bénédictions d’Allah sur lui)

a) Les deux périodes du mouvement du Messager (paix et bénédictions d’Allah sur lui) :

1. La période mecquoise — les 13 premières années. Ce fut la période de la lutte, de la formation des personnes ou de la formation des individus, ainsi que la période des persécutions.

2. La période médinoise — les 10 années suivant l’Hégire. Ce fut la période de la victoire, de la formation de la société, de l’administration de l’État et de la confrontation armée.

b) Les différentes étapes de la période mecquoise :

Une discussion détaillée à ce sujet figure dans l’introduction de la sourate al-An‘âm de Tafhîm al-Qur’ân.

1. La période de l’appel et de l’organisation à titre individuel ou en secret (clandestinement) : 3 ans.
2. La période de l’appel public — les moqueries et la propagande mensongère des opposants, ainsi que les premières persécutions : 2 ans. Au mois de Rajab de la 5e année de la mission prophétique, un premier groupe de 16 personnes (dont 4 femmes) émigra en Abyssinie. Dans le deuxième groupe, 15 femmes et 88 hommes émigrèrent.

3. La période des différentes formes d’oppression et de persécution : 5 ans. De la 7e à la 9e année de la mission prophétique, pendant 3 années entières, le Messager (paix et bénédictions d’Allah sur lui), avec son propre clan, les Banû Hâshim, fut soumis à une dure détention dans une vallée appelée Shi‘b Abû Tâlib. La 10e année, l’oncle du Messager (paix et bénédictions d’Allah sur lui), Abû Tâlib, ainsi que son épouse Khadîja, qu’Allah l’agrée, décédèrent.

4. Les trois dernières années de la période mecquoise furent marquées par une opposition extrême, de cruelles persécutions et même des tentatives d’assassinat contre le Messager (s.a.w.). Au cours de ces trois années, lors de chaque pèlerinage, des personnes venues de Médine commencèrent à embrasser l’islam. La première année, 6 personnes prêtèrent serment d’allégeance ; la deuxième année, 12 personnes prêtèrent serment d’allégeance (la première allégeance d’al-‘Aqaba), et la dernière année, 75 personnes prêtèrent serment d’allégeance (la deuxième allégeance d’al-‘Aqaba).

c) Les différentes étapes de la période médinoise — 10 ans au total.

1. Jusqu’à la bataille de Badr — 1 an et 6 mois.

2. De Badr au traité d’al-Hudaybiyya — 4 ans et 2 mois.

3. Jusqu’à la conquête de La Mecque — 1 an et 10 mois.

4. Les 2 ans et 6 mois suivant la conquête de La Mecque.

8. Chronologie des principaux événements de la période médinoise

1. L’Hégire — le 12 Rabî‘ al-Awwal de l’an 1 de l’Hégire, il arriva à Médine un vendredi.

2. Bataille de Badr – Ramadan, 2e année de l’Hégire

3. Bataille d’Uhud – Shawwal, 3e année de l’Hégire

4. Expédition contre Banû Nadîr, Rabî al-Awwal, 4e année de l’Hégire.

5. Bataille de la Tranchée (al-Ahzâb) – Shawwal, 6e année de l’Hégire

6. Traité de Hudaybiyya et serment d’allégeance d’al-Ridwân – Dhû al-Qi‘da, 6e année de l’Hégire.

7. Bataille de Khaybar – Muharram, 7e année de l’Hégire.

8. Conquête de La Mecque – Ramadan, 8e année de l’Hégire.

9. Bataille de Hunayn – Shawwal, 8e année de l’Hégire.

10. La bataille de Tabouk — Rajab de la 9e année de l’Hégire.

11. Le pèlerinage d’adieu — Dhou al-Hijja de la 10e année de l’Hégire.

9. Les caractéristiques des sourates mecquoises (révélées avant l’Hégire)

a) Caractéristiques des sourates de la première période :

1. Des conseils permettant au Messager d’assumer l’immense responsabilité qui lui a été confiée.

2. La réfutation des conceptions erronées courantes concernant la vie et l’univers, et l’effort visant à faire naître une croyance correcte ; présentation sous diverses formes des enseignements fondamentaux de l’islam — une place accrue accordée au tawhîd, à la risâla et à l’au-delà.

3. Éveiller la conscience et le sens moral assoupis de l’être humain, et inciter sa faculté de réflexion à accepter la vérité.

4. La langue des premières sourates est claire et fluide comme une source jaillissante ; leurs versets sont courts et rythmés, extrêmement attrayants et touchants, faciles à mémoriser, et d’une littérature très raffinée.

b) Les sourates mecquoises contiennent des orientations destinées à former l’individu — elles ne comportent pas de lois ni de règlements pour la formation de la société et de l’État. Ce n’est que vers la fin qu’elles présentent, sous forme de « manifeste », des indications relatives à la formation de la société. Elles relatent la venue de prophètes auprès de différentes nations dans le passé — ainsi que leur essor et leur déclin selon l’attitude de leurs peuples envers les prophètes (non pas pour connaître l’histoire, mais pour tirer des leçons de l’histoire).

c) Des conseils de patience dans les diverses situations d’opposition des mécréants et des polythéistes, ainsi que les moyens de répondre à cette opposition et de l’affronter.

10. Caractéristiques des sourates médinoises

Sourates révélées après l’Hégire — même si elles ont été révélées à La Mecque, elles sont considérées comme médinoises

1. Des sourates longues (pour la plupart),

2. Les dispositions relatives à la formation de la société,

a) Les lois pénales, les dispositions successorales, le mariage et le divorce, la zakat et l’ushr, ainsi que leurs diverses règles.

b) Les fondements des groupes, de l’État, de la civilisation et de la vie sociale,

c) Le comportement à l’égard des hypocrites, des mécréants, des dhimmis, des gens du Livre, des ennemis belligérants et des nations liées par un pacte.

d) Les devoirs des musulmans dans des situations telles que la victoire et la défaite, l’épreuve et la paix, la sécurité et la peur, etc.

11. Autres caractéristiques du Coran

a) Le style d’expression du Coran :

–Adapté à un mouvement révolutionnaire

–Envoûtant, de nature à enthousiasmer les partisans

–Fermement résolu à repousser les opposants

–Le discours retentissant d’un dirigeant révolutionnaire

–Capable de stimuler le cœur, le cerveau, l’intelligence et la conscience, et de susciter un flot d’émotions.

–Un appel empreint d’émotion et de force persuasive, capable de gagner les cœurs des gens grâce à une compassion sincère.

b) Pourquoi la même chose est-elle mentionnée à plusieurs reprises dans le Coran ?

1. Les paroles qu’il est nécessaire d’ancrer dans le cœur et l’esprit au cours d’une étape particulière du mouvement doivent être répétées.

2. Elles ont été répétées dans la même langue ou avec les mêmes mots, sous de nouvelles formes et selon des méthodes attrayantes, afin de faire pleinement assimiler une idée.

3. Les attributs d’Allah, le tawḥīd, la risāla, l’au-delà, le Kitāb, la foi, la taqwā, la patience, le tawakkul, etc., sont si importants qu’il est naturel qu’ils soient largement répétés, et leur rappel est nécessaire à tous les niveaux du mouvement.

c) Le Coran est le plan directeur, ou le plan détaillé, de la législation islamique. Celui à qui a été confiée la responsabilité d’édifier le vaste édifice de l’islam conformément à ce plan directeur conçu par Allah est le Messager (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui). Il a mis en œuvre le projet exposé dans le Coran et en a manifesté la forme complète de l’islam.

12. Le nombre de sourates mecquoises et médinoises

a) Parmi les 114 sourates au total, il existe des divergences d’opinion concernant 17 sourates. Parmi celles-ci, les divergences sont particulièrement importantes au sujet de 5 sourates. Pour les 12 restantes, la majorité estime que 4 sont médinoises et 8 mecquoises.

1. Les 5 sourates au sujet desquelles les divergences sont particulièrement importantes — Al-Bayyina (98), Al-Adiyat (100), Al-Ma’un (107), Al-Falaq (113) et An-Nas (114).

2. Les 4 sourates que la majorité considère comme médinoises :

Ar-Ra’d (13), Ar-Rahman (55), Ad-Dahr (76) et Az-Zalzala (99).

3. Les 8 sourates que la majorité considère comme mecquoises :

At-Tin (95), Al-Qadr (97), At-Takathur (102), Al-‘Asr (103), Quraysh (106), Al-Kawthar (108), Al-Kafirun (109) et Al-Ikhlas (112).

b) Dans Tafhim al-Qur’an, l’étude approfondie menée par Maulana Maududi (que Dieu lui fasse miséricorde), dans l’introduction des sourates, au sujet de la période de leur révélation, établit que seulement 25 sourates sont médinoises. Ainsi, 114 – 25 = 89 sourates sont considérées comme mecquoises. Il a toutefois écrit « médinoise » dans les titres des sourates 55 et 99 dans Tafhim, bien que son étude les ait établies comme mecquoises. De même, bien qu’il ait écrit « mecquoise » dans le titre de la sourate 107, son étude l’a établie comme médinoise. Mais, dans sa traduction du Noble Coran, il a écrit « médinoise » dans les titres des sourates 13 et 76.

c) Selon la majorité, il y a 28 sourates médinoises et 86 sourates mecquoises. Dans Tafhim, Maulana Maududi a écrit « médinoise » dans les titres de 27 sourates, et dans sa traduction du Noble Coran, dans ceux de 29 sourates.

د) La majorité des sourates mecquoises se trouve dans les deux derniers juz du Coran. Les 11 sourates du 29e juz sont toutes mecquoises, et 34 des 37 sourates du juz ‘Amma le sont également. Sur les 89 sourates mecquoises au total, 45 se trouvent dans les deux derniers juz, tandis que les 44 restantes sont réparties dans l’ensemble du Coran.

ه) Certaines sourates sont considérées comme mecquoises parce que leur première partie est mecquoise, bien que la partie suivante soit médinoise. C’est le cas, par exemple, de la sourate Al-Muzzammil.

13. Liste des sourates de la période mecquoise

14. Liste des sourates de la période médinoise

15. Classification des sourates révélées aux différentes étapes de la période mecquoise

Le Saint Coran est l’ensemble des orientations nécessaires aux différentes étapes du mouvement islamique mené sous la direction du Messager (paix et bénédictions d’Allah sur lui). Ainsi, connaître quelles sourates ont été révélées à quelle étape de quelle période permet de comprendre plus facilement le sens profond du Coran.

Il est particulièrement nécessaire de classer les sourates en fonction des différentes étapes de la période mecquoise. Mais cette tâche est très difficile. Alors qu’il est relativement facile de déterminer la période de révélation des sourates médinoises, cette tâche est tout aussi ardue pour la période mecquoise. Néanmoins, afin de comprendre le Coran de manière fructueuse, on peut établir la classification suivante des quatre étapes de la période mecquoise, sur la base des recherches présentées par Mawlana Maududi (qu’Allah lui fasse miséricorde) dans son exégèse. La première étape compte au total 28 sourates, la deuxième 11, la troisième 37 et la quatrième 13, soit un total de 89 sourates.
a) Liste des 28 sourates révélées durant la première étape de la période mecquoise (sur 3 ans) :

b) Ordre de révélation des 11 sourates révélées durant les deux années de la deuxième période mecquoise

c) Liste des sourates révélées au cours des cinq années de la troisième phase de la période mecquoise

d) Liste des 13 sourates révélées au cours des 3 années de la 4e phase de la période mecquoise

Il a également été dit précédemment qu’il est très difficile de déterminer avec exactitude la période de révélation des sourates mecquoises. Pour les sourates au sujet desquelles aucun récit explicite ne nous est parvenu, il a fallu tirer des conclusions à partir de leur langue, de leur style d’expression et de leurs thèmes. Il n’est donc pas possible de prétendre que la manière dont les sourates mecquoises ont été réparties entre les quatre étapes susmentionnées est absolument exacte. On peut néanmoins espérer que cette classification aidera à comprendre le contenu des sourates. C’est là le véritable objectif de cette classification.

16. Répartition des sourates mecquoises et médinoises selon leur numéro

Voici, sur la base de l’ordre numérique des 114 sourates du Noble Coran, la liste des 89 sourates de la période mecquoise et des 25 sourates de la période médinoise :

17. Les thèmes abordés par le Coran

a) Le thème central :

La juste orientation vers les voies du bien et du mal pour l’être humain :

Ce thème central peut être divisé en aspects négatifs et positifs. Dans l’ensemble du Coran, l’être humain est, d’une part, averti contre la mauvaise voie ; d’autre part, la bonne voie lui est indiquée :

b) Les aspects négatifs :

1. Il est démontré par des arguments solides que c’est par manque de connaissances exactes que l’être humain ne peut comprendre le véritable but de la vie.

2. En raison d’une vision superficielle, d’idées infondées et de superstitions répandues, l’être humain a élaboré, au sujet du Créateur de l’univers et de l’univers lui-même, des théories qui ne cessent d’accroître le désordre dans la vie humaine.

3. En ignorant les exigences de la conscience et les liens de la moralité, l’être humain, du fait de son asservissement à ses instincts et de sa mentalité consumériste, n’est même pas conscient de la véritable identité de son être.

4. Pour les raisons susmentionnées, l’être humain, fondant sa conduite sur de nombreuses conceptions irrationnelles du monde et de la vie, se livre à des comportements erronés et à de mauvaises actions.

5. L’histoire passée de l’humanité montre, à travers des exemples, que les hommes ont été anéantis à travers les âges parce qu’ils ont rejeté les prescriptions d’Allah et suivi des opinions et des voies qu’ils avaient eux-mêmes forgées.

c) Sur le plan positif, le fil de l’exposé est le suivant :

1. La connaissance parfaite n’appartient qu’à Allah. C’est auprès de Celui qui a créé l’être humain et l’univers qu’il est possible d’obtenir une connaissance authentique.

2. Seul Celui auprès duquel la connaissance du passé et de l’avenir est éternellement présente est capable de guider l’être humain sur le droit chemin.

3. Le seul moyen pour l’être humain de vivre correctement ici-bas et d’obtenir la paix éternelle dans l’au-delà est de suivre pleinement les Messagers d’Allah.

4. La seule orientation digne de confiance pour la pensée et les actions de l’être humain est la religion de l’islam.

5. Le seul moyen d’obtenir la paix ici-bas et le salut dans l’au-delà est d’obéir à Allah et à Son Messager.

d) Parmi les sujets abordés dans le Coran afin de clarifier le message central susmentionné, les suivants méritent une mention particulière :

1. L’attention est maintes fois attirée sur la nature de la structure de la terre et des cieux, sur les innombrables signes de la nature, ainsi que sur la lune et le soleil, les planètes et les étoiles, le vent et la pluie, entre autres. Ces sujets ne sont pas abordés dans le but d’enseigner la géographie ou les sciences. C’est pour faire comprendre qu’un Créateur d’une habileté suprême se trouve derrière tout cela et qu’Il n’a rien créé sans but que le Coran en parle à maintes reprises, dans un langage et un style particulièrement captivants.

2. En mentionnant à maintes reprises tout ce qu’Allah a créé pour les besoins de l’être humain — en particulier la nourriture et les boissons, les animaux domestiques, les fruits et les récoltes —, l’homme est amené à réfléchir au fait que nul autre qu’Allah ne pourrait pourvoir à tout cela et que, sans ces choses, il n’aurait pas pu vivre un seul jour en ce monde. Il est donc du devoir de l’être humain de ne servir qu’Allah.
Les deux catégories de sujets susmentionnées sont appelées ensemble « āfāq », ou monde naturel. L’ensemble du monde créé y est inclus. « Ufuq » est le pluriel de « āfāq ». Ufuq signifie horizon (Horizon).

3. Parallèlement à l’exposé des « āfāq », celui des « anfus » est également présenté. « Anfus » signifie la vie humaine ou l’être humain. Dans le Coran, Allah a expliqué en de nombreux passages comment l’être humain a été créé. Le corps humain et ses différents membres y sont largement évoqués. L’attention de l’être humain est attirée sur ce sujet afin de le rendre conscient de lui-même, de lui faire connaître son Créateur et de le rendre reconnaissant envers Lui.

4. L’histoire de l’humanité évoque l’essor et la chute de nombreuses nations. Cet exposé n’est pas présenté comme dans les livres d’histoire. Il vise à tirer des leçons des peuples du passé. À ce propos, en mentionnant notamment les peuples des prophètes et des Messagers envoyés autrefois, il est démontré qu’Allah a traité chacun selon le comportement qu’il avait adopté envers les Messagers d’Allah. Allah a assurément fait descendre Son châtiment sur les peuples qui ont rejeté les Messagers. L’objectif de l’exposé historique est de démontrer que le progrès et le déclin de l’humanité dépendent de l’obéissance au Messager.

5. En de nombreux passages du Coran, des sujets sont abordés de manière comparative, et la différence entre deux choses opposées est clairement exposée ; la différence entre deux choses opposées est clairement mise en évidence. Partout où le Paradis est décrit, l’image de l’Enfer est également dépeinte. Aussitôt les qualités des gens vertueux décrites, les gens pervers sont eux aussi évoqués. À côté des caractéristiques des pieux, le caractère de ceux qui désobéissent à Allah est également mis en lumière. En indiquant les moyens d’atteindre la réussite, les causes de l’échec sont également mentionnées. À côté de la description attrayante des délices du Paradis, l’image terrifiante de l’Enfer est présentée. À côté de la situation des gens vertueux au Jour de la Résurrection, le sort des gens mauvais est également décrit. Ainsi, par des tableaux opposés (contrast), le Coran appelle les êtres humains à suivre la voie du bien.

e) Le sujet le plus fréquemment abordé dans le Coran :

1. La connaissance d’Allah : tous les quelques versets, on trouve la mention de l’une ou l’autre des qualités d’Allah. Dans certains passages, plusieurs qualités d’Allah sont mentionnées ensemble.

2. L’identité, le rang, les responsabilités et les devoirs des messagers et des prophètes.

3. Les arguments, la possibilité et la description de l’Au-delà.

4. L’importance du Livre d’Allah.

Les principaux sujets traités dans les sourates médinoises :

Les sujets mentionnés ci-dessus sont répartis dans l’ensemble du Coran. Ces sujets sont abordés aussi bien dans les sourates de la période mecquoise que dans celles de la période médinoise. Ceux qui se trouvent dans les sourates mecquoises sont les suivants :

1. Ce n’est qu’après l’émigration à Médine que l’occasion de constituer une société et de gouverner un État se présenta. C’est pourquoi les sourates médinoises contiennent toutes les lois et règles nécessaires, depuis le droit familial jusqu’à l’exercice des responsabilités gouvernementales. Vers la fin de la période mecquoise, la sourate Banî Isrâ’îl donne, au sujet de la formation de la société et de l’État, une indication si concise qu’elle est considérée comme un principe fondamental. Mais les lois détaillées furent révélées durant la période médinoise.

2. Bien que les musulmans aient subi l’oppression et les persécutions durant la période mecquoise, ils n’avaient aucun moyen de recourir à la force contre les mécréants et les hypocrites. Ce n’est qu’après l’émigration, lorsque les musulmans eurent obtenu, même à une petite échelle, le pouvoir d’État, qu’ils eurent la possibilité de combattre les forces adverses. C’est pourquoi les règles détaillées concernant la guerre, les trêves, les relations internationales, le traitement des prisonniers de guerre, l’utilisation des biens et des territoires acquis à la suite de la guerre, ainsi que les devoirs envers les familles des martyrs tombés au combat, se trouvent précisément dans les sourates médinoises.

3. Parmi les sujets pour lesquels les sourates médinoises ont donné des règles détaillées, les plus importants sont notamment : le mariage et le divorce, l’héritage des biens, le licite et l’illicite en matière alimentaire, le droit pénal (quelle peine doit être appliquée à quel acte antisocial), l’instauration du système de la zakat pour la sécurité sociale, ainsi que les règles relatives aux prêts, aux dettes et aux transactions.

4. Dans les domaines où des principes fondamentaux ont été établis, la responsabilité d’élaborer les lois nécessaires a été confiée aux dirigeants de l’État islamique : des lignes directrices ont été données concernant les principes de formation et de gestion du gouvernement, la politique économique, la production et la distribution, ainsi que les règles du commerce et des affaires. C’est sur la base de ces principes que le Messager (paix et bénédictions d’Allah sur lui) a institué les dispositions détaillées.

C’est sur la base des dispositions établies par le Coran d’Allah et la Sunna du Messager (paix et bénédictions d’Allah sur lui) dans ces domaines que les califes bien guidés ont ensuite promulgué des lois plus détaillées.

Ces domaines sont tels qu’il est inévitable que de nouvelles règles et dispositions deviennent nécessaires à chaque époque. Il faudra élaborer, dans chaque pays et à chaque époque, les dispositions nécessaires en suivant les principes fondamentaux du Coran, les règles d’application de la Sunna et la voie des califes bien guidés.

5. Un point nécessitant une attention particulière : il est nécessaire de réfléchir et de considérer profondément une question ici. Pourquoi les principes fondamentaux et les lois détaillées concernant certains domaines, qui ont été révélés dans les sourates de la période médinoise, ne l’ont-ils pas été dans les sourates de la période mecquoise ? Cette question est liée à la compréhension du Coran.

Si ces lois avaient été révélées durant la période mecquoise, les musulmans n’auraient pu que réciter ces versets. À La Mecque, ils n’avaient pas la possibilité de mettre ces lois en vigueur. Ce n’est qu’après avoir remis aux musulmans le pouvoir de les appliquer qu’Allah leur révéla ces lois, afin qu’ils ne se contentent pas de les réciter. Cela prouve que les lois d’Allah n’ont pas été révélées uniquement pour être récitées. Il faut donc comprendre le Coran avec le sens de la responsabilité de mettre en vigueur ces lois dans la société et dans l’État. Autrement, on ne peut s’acquitter du droit dû à la compréhension du Coran.

18. La méthode d’exposition du Coran

Les sujets traités dans les sourates de la période médinoise ne semblent pas très difficiles à comprendre. En revanche, il paraît relativement plus difficile de comprendre le message véritable des sourates de la période mecquoise. Toutefois, dès que l’on saisit la méthode d’exposition du Coran, on peut facilement le comprendre.

a) Il faut tout d’abord garder à l’esprit que les thèmes principaux des sourates de la période mecquoise sont le tawhid, la risalat et l’au-delà. Dans certaines sourates, l’un de ces trois thèmes est abordé, dans d’autres deux d’entre eux, et dans d’autres encore les trois. On constatera également que, dans certaines sourates, un thème est présenté directement, tandis qu’un ou deux autres le sont indirectement.

b) Afin de bien comprendre le sujet principal abordé, les « āfāq » et les « anfus » sont présentés comme des arguments. Ici, la description des āfāq et des anfus n’est pas l’essentiel ; l’essentiel est le tawḥīd, la risāla ou l’ākhira. Si l’on ne garde pas cela à l’esprit, on restera privé de l’enseignement fondamental.

c) Afin de faire comprendre concrètement les enseignements du tawḥīd, de la risāla et de l’ākhira, de nombreux récits concernant les prophètes et les messagers, des exemples de différentes nations ainsi que des récits paraboliques ont été exposés. Si l’on ne garde pas son attention fixée sur le fait que l’enseignement fondamental de ces récits est le tawḥīd, la risāla et l’ākhira, il existe un risque de considérer ces événements et ces histoires eux-mêmes comme le sujet principal.

Les récits détaillés connus sous le nom d’Isra’iliyyat, importés de l’histoire des Juifs, ont transformé les événements et les récits mentionnés dans le Coran en histoires dignes des contes et légendes, au point que le lecteur, en lisant le tafsīr, se retrouve prisonnier de ces histoires. L’objectif et l’enseignement — à savoir que ces événements ont été mentionnés comme arguments en faveur du tawḥīd, de la risāla et de l’ākhira — disparaissent alors.

d) Déterminer le sujet principal : Ainsi, lors de l’étude de chaque sourate, il faut d’abord chercher quel est le sujet principal de la sourate. Par exemple, le sujet principal de la sourate al-Mulk (sourate n° 67) est le tawḥīd. Les sujets principaux des sourates al-Muddaththir (74) et ‘Abasa (80) sont la risāla. Les sujets principaux des sourates Qāf (50), adh-Dhāriyāt (51), al-Ma‘ārij (70) et al-Muṭaffifīn (83) sont l’ākhira. Dans la sourate aṭ-Ṭūr (52) et la sourate al-Ḥāqqa (69), le sujet principal du premier rukū‘ est l’ākhira, et celui du deuxième rukū‘ est la risāla.

Après avoir ainsi recherché le sujet principal, on constatera que différents types d’arguments ont été présentés en faveur de chacun des sujets. Il faut comprendre la nature de ces arguments. On pourra alors comprendre plus facilement le sujet principal à partir de ces arguments. Il est donc nécessaire de bien connaître les différents types d’arguments concernant le tawḥīd, la risāla et l’ākhira.

Premièrement : les arguments en faveur du tawḥīd

Dans les sourates ou les rukū‘ dont le sujet principal est le tawḥīd, on trouve un ou plusieurs des trois types d’arguments en faveur de celui-ci.

Premièrement : l’argument āfāqī : Les créatures terrestres qui sont utiles à l’être humain et les immenses créations de l’espace qui sont mises à son service ont été présentées comme des arguments en faveur du tawḥīd. Il a ainsi été montré que l’univers entier fonctionne avec un ordre parfait et selon une seule règle, en vertu du plan unique d’un Grand Architecte. Dans ce plan grandiose, dans la gestion de l’univers et dans tout ce qui est fait pour les besoins de l’humanité, nul autre ne partage l’autorité d’Allah. La gestion de l’ensemble de la création est soumise à la volonté et au pouvoir uniques d’Allah. Le pouvoir de nul autre n’y a d’effet.

Deuxièmement : l’argument des « anfus » : le processus de la création humaine — Allah a créé le premier homme, Adam, à partir de la terre, puis Il en a créé Hawwa ; ensuite, par leur union sexuelle, la descendance humaine se multiplie par la seule volonté d’Allah. La minuscule créature qui naît de la rencontre d’une petite quantité de spermatozoïdes masculins avec l’ovule dans le sein de la femme devient, selon le seul dessein d’Allah, un être humain doté d’un corps harmonieux et d’innombrables qualités.

Chaque organe du corps humain prouve que cette organisation si parfaite du corps humain et le développement remarquable de son esprit et de son cerveau sont dus au seul Allah. L’être humain n’a rien dont il puisse s’enorgueillir. Personne n’a le pouvoir de transformer en femme celui qu’Allah veut faire homme. Celui à qui Il n’a pas donné une main dans le sein de sa mère, personne ne peut lui en donner une. Celui qu’Il a rendu insensé, personne ne peut lui conférer l’intelligence. Ces arguments montrent que le pouvoir sur toutes ces choses appartient exclusivement à Allah. Nul ne Lui est associé.

Troisièmement : le sort des croyants au tawḥīd et celui des incroyants ont été exposés afin que l’être humain puisse mesurer l’importance de croire au tawḥīd. Ce sort est présenté de deux manières.

a) L’argument historique —

Des exemples montrent comment, par le passé, Allah a fait descendre Son châtiment sur les peuples qui ne croyaient pas au tawḥīd.

b) L’argument fondé sur les conséquences terribles dans l’au-delà —

En décrivant le châtiment qu’Allah infligera dans l’au-delà à ceux qui ne croient pas au tawḥīd et la manière dont Il récompensera les croyants, on les a incités à accepter le tawḥīd et mis en garde contre le polythéisme.

Deux : les arguments en faveur de la risāla

Dans les sourates ou les sections dont le thème principal est la mission prophétique, on trouve également un ou plusieurs des trois types d’arguments :

Premièrement, le caractère noble et pur du Messager (paix et bénédictions d’Allah sur lui) est présenté comme preuve, et il est affirmé que Muhammad (paix et bénédictions d’Allah sur lui) est assurément le Messager d’Allah. Sa vie passée, ses qualités humaines ainsi que l’amélioration morale et psychologique de ceux qui l’ont côtoyé prouvent que sa prétention à la prophétie est tout à fait fondée.

Deuxièmement, le Livre qu’Allah a révélé au Messager, le Coran, est également présenté comme preuve. Le langage et le contenu du Coran sont tels qu’aucun être humain ne pourrait le composer. À ce sujet, le Coran a aussi lancé un défi aux mécréants. Ses sublimes exhortations, ses prescriptions infaillibles et son appel fondé sur la raison prouvent que Muhammad (paix et bénédictions d’Allah sur lui) est le Messager d’Allah. Sinon, comment aurait-il pu obtenir le Coran ?

Troisièmement, les terribles conséquences du rejet du Messager sont exposées afin d’exhorter les gens à ce sujet. Ces conséquences sont également présentées sous deux formes :

a) Les exemples historiques — Noé, Shu‘ayb, Loth, Hûd, Sâlih et les autres prophètes : un châtiment est descendu dès ce monde sur les peuples de ces prophètes. Le Coran mentionne à maintes reprises le récit de ces événements.

b) Les conséquences dans l’au-delà sont mentionnées de telle manière qu’il apparaît que le sort des êtres humains y sera décidé selon qu’ils auront cru au Messager ou non.

Troisièmement : les arguments en faveur de l’au-delà

Dans les sourates ou les sections dont le thème principal est l’au-delà, un ou plusieurs des trois types d’arguments sont également présentés :

Premièrement : l’imkân, ou la possibilité — il a été démontré que l’existence de l’au-delà est possible.
Deuxièmement : l’wuqû‘, c’est-à-dire l’exposé du fait que l’au-delà aura nécessairement lieu, qu’il aura bel et bien lieu.
Troisièmement : le wujûb, ou la nécessité — autrement dit, la raison, la conscience et le bon sens exigent que l’au-delà existe. Ces trois types d’arguments nécessitent quelques explications supplémentaires—-

Premièrement, les arguments avancés pour démontrer l’imkân, ou la possibilité, sont de deux sortes : Âfâq et Anfus. Âfâq signifie que, par de nombreux exemples tirés de la création — en particulier par l’exemple, maintes fois cité, de la terre morte rendue à la vie par l’eau de pluie — il a été démontré qu’il est possible de recréer l’être humain dans l’au-delà. Anfus signifie que, en prenant pour exemples les membres et les organes du corps humain, il est dit : Celui qui a créé toutes ces choses une première fois, pourquoi lui serait-il impossible de les créer à nouveau ?

Deuxièmement : l’wuqû‘, c’est-à-dire que cela aura bel et bien lieu. Le Coran en parle d’une manière telle qu’il n’est possible de nourrir aucun doute quant à l’existence de l’au-delà. L’au-delà comporte plusieurs étapes. La première est la Qiyâmah : le monde tel qu’il existe sera un jour brisé et réduit en pièces. C’est cela qu’on appelle la Qiyâmah. La période qui s’étend jusqu’à la résurrection s’appelle le Barzakh. Vient ensuite le Ba‘s, ou la recréation. Puis viennent le rassemblement et le jugement.

Dans différentes sourates du Coran, des descriptions si vivantes de la Qiyâmah et du rassemblement sont données qu’elles prouvent que ces événements auront nécessairement lieu. En de nombreux endroits, le passé est employé afin de faire comprendre que, selon Allah, l’au-delà n’est pas une éventualité future, mais une réalité aussi certaine qu’un événement passé.

Troisièmement : le wujûb signifie que cela est rationnellement nécessaire, impératif, indispensable et qu’on ne peut s’en passer.

À ce sujet, le Coran présente trois sortes d’arguments :

a) La preuve historique : en donnant l’exemple de l’essor et du déclin de nombreuses nations, il a été démontré que, même si ce monde est matériel, l’ensemble de l’humanité est, en définitive, régi par la loi morale établie par Allah. Allah régit l’humanité au moyen d’une norme morale telle que, lorsqu’une nation en franchit les limites ultimes, Il fait nécessairement descendre Son châtiment sur elle.

b) Allah le Très-Haut a expliqué par un argument que, du fait de la liberté de choix et d’action qu’Il a accordée à l’être humain dans la vie terrestre, Il ne le châtie pas immédiatement après qu’il a commis une mauvaise action. On voit dans ce monde des gens vivre assez heureux bien qu’ils aient commis les pires injustices. À l’inverse, des personnes extrêmement vertueuses ne connaissent dans leur vie que la souffrance.

Le Coran expose que, dans ce monde, seuls les effets matériels des bonnes et des mauvaises actions se manifestent, tandis que leurs conséquences morales ne se manifestent pas ; c’est ainsi que l’être humain est mis à l’épreuve dans ce monde.

Le Coran mentionne à maintes reprises qu’en accordant à l’être humain tant de possibilités et d’avantages, on lui a également donné la notion du bien et du mal. Il devra absolument rendre compte de tout cela un jour. Ainsi, l’Au-delà est indispensable pour que les conséquences morales se manifestent.

c) Un autre type d’argument permet de comprendre que l’être humain reconnaît nécessairement la loi morale. Il lui a été donné une conscience capable de considérer le bien comme bien et le mal comme mal. Sa conscience exige donc que les bonnes actions aient de bonnes conséquences et les mauvaises actions de mauvaises conséquences. Dans le deuxième verset de la sourate Al-Qiyâmah (n° 75), Allah, jurant par la nafs al-lawwâmah, c’est-à-dire la conscience, a déclaré que l’Au-delà devait nécessairement exister.

Si l’être humain ne jugeait pas raisonnables la récompense des bonnes actions et le châtiment des mauvaises actions, la vie humaine deviendrait impossible. L’existence de la loi, de la justice et des prisons prouve que l’être humain est dirigé par une vie morale et par des règles morales. La conscience, l’intelligence et la raison exigent donc que l’Au-delà existe. Le Coran soulève en de nombreux endroits la question suivante : comment le destin des gens pieux et celui des gens pervers pourraient-ils être identiques ?

19. Étudier sous l’angle du mouvement

Puisque le Coran a été révélé précisément dans le but de faire progresser, étape par étape vers la victoire, le mouvement islamique dirigé sous la conduite du dernier Prophète (paix et bénédictions d’Allah sur lui), il convient de l’étudier sous l’angle du mouvement. Ce n’est qu’ainsi qu’il sera facile d’en comprendre le sens profond.

Au cours de l’étude, il faut garder à l’esprit que le mouvement de la religion de la vérité est engagé sur le terrain et que les forces du faux s’y opposent. C’est pour soutenir la vérité dans ce conflit entre la vérité et le faux que le Coran est venu.

Il faut voir avec les yeux de l’esprit à quelle époque et dans quelles circonstances le passage étudié a été révélé, dans quelle situation se trouvait alors le mouvement de la vérité et quel rôle jouait le faux ; voilà le véritable shân an-nuzûl.

Si l’étudiant n’est pas actif dans le mouvement islamique, son esprit ne pourra pas saisir pleinement le message essentiel du Coran, du fait de sa neutralité à l’égard du mouvement. Dans ce conflit entre le haqq et le bâtil, il est extrêmement important de savoir de quel côté le lecteur du Coran se situe. S’il joue un rôle actif du côté du haqq, il aura le sentiment que le Coran a été révélé précisément pour lui montrer le droit chemin dans la situation actuelle.

La plupart des versets du Coran sont tels qu’ils conseillent et encouragent, d’une part, les partisans du haqq et adressent, d’autre part, des avertissements destinés à réprimer le bâtil. C’est comme une épée à double tranchant, qui coupe des deux côtés. Un même verset expose le point de vue des deux camps. Le lecteur aura la possibilité de le comprendre selon le camp auquel il appartient. S’il est actif dans le mouvement, le sens lui apparaîtra directement.

20. Technique d’étude des sourates de la période mecquoise (méthode ou stratégie)

a) Il faut tout d’abord chercher à déterminer quand la sourate étudiée a été révélée. Il faut se représenter mentalement quelle était, à l’étape de la période mecquoise où cette sourate a été révélée, la situation du mouvement dirigé sous la direction du Messager (s.a.s.), et quelle sorte d’opposition les mécréants et les polythéistes lui manifestaient.

b) Il faut ensuite déterminer le thème central de la sourate. Si la sourate est un peu longue, elle peut comporter plusieurs thèmes. L’unicité divine (tawhid), la mission prophétique (risalat) ou l’au-delà (akhirat) peuvent constituer le thème principal, l’un d’eux, deux d’entre eux ou les trois. La première tâche consiste à préciser quel est le thème principal de chaque partie de la sourate.

c) Il faut ensuite essayer de comprendre le reste du contenu de la sourate, ou de l’un de ses rukū‘ ou de ses parties, en le centrant sur le thème principal de la sourate ou de la partie concernée qui a été identifié. Il faut en effet considérer que toutes les autres affirmations ont été apportées comme arguments en faveur de ce thème principal.

Même un événement historique ou un récit allégorique, s’il s’en trouve un, doit être compris comme ayant été rapporté lui aussi à titre d’argument en faveur de ce thème principal.

Ainsi, dans la sourate al-Kahf (n° 18), le récit des gens de la caverne a pour objectif de démontrer que l’au-delà est possible. Mais, au lieu de prêter attention à l’enseignement ou au conseil essentiel, les gens s’attachent à examiner les détails superflus du récit. C’est pourquoi il y est instamment demandé de délaisser les questions inutiles, comme le nombre de personnes qui se réfugièrent dans la caverne et le nombre d’années durant lesquelles elles demeurèrent endormies, afin de se concentrer sur l’enseignement essentiel.

d) Pour bien comprendre une sourate, il faut répartir ses versets en fonction des différents points. Plusieurs versets peuvent, ensemble, clarifier une même idée. À l’inverse, un grand nombre de versets peuvent relever d’un seul point. Il arrive aussi qu’un verset traite d’un point distinct. Ainsi, dans la sourate An-Naba (n° 78) du Juz ’Amma, les versets 1 à 3 présentent un point, les versets 4 et 5 un autre, et les versets 6 à 16 encore un autre point ou thème unique.

Quel que soit le nombre de points en lesquels la sourate est divisée, il faut comprendre le contenu de chacun d’eux en le mettant en relation avec le thème central ou le sujet principal de la sourate. Ainsi, l’ensemble de son exposé sera bien assimilé par le lecteur.

C’est selon cette méthode que j’ai essayé d’exposer les sourates du Juz ’Amma. J’ai élaboré cette méthode en m’inspirant des introductions de plusieurs sourates du célèbre tafsir intitulé Tafhim al-Qur’an, du maulana Maududi (qu’Allah lui fasse miséricorde).

Après en avoir discuté avec des amis qui s’efforcent d’étudier le Coran en profondeur, cette méthode m’est apparue comme très utile pour comprendre le Coran. Ayant reçu l’avis de nombreuses personnes selon lequel cette méthode procure la satisfaction de bien comprendre une sourate, ma conviction à ce sujet s’en est encore renforcée.

21. L’objectif des récits des prophètes

Dans de nombreuses sourates du Coran, en particulier dans les grandes sourates, les récits des prophètes et des messagers sont mentionnés à plusieurs reprises. Les versets qui s’y rapportent occupent une grande partie du Coran. Si l’on ne comprend pas que leur véritable objectif n’est ni de raconter des histoires ni de faire de l’histoire, on se retrouve absorbé par l’examen des détails de ces récits et de ces événements.

Le Coran ne présente l’histoire suivie d’aucun prophète. Il ne mentionne que les événements nécessaires pour fournir des arguments historiques en faveur de l’idée principale visée à l’endroit concerné. C’est pourquoi différentes parties du récit d’un même prophète sont présentées dans différentes sourates, selon les besoins. La vie d’aucun prophète n’est exposée de manière continue dans une même sourate comme s’il s’agissait d’un récit. Bien que l’ensemble du récit du prophète Joseph (paix sur lui) soit exposé dans une seule sourate, il n’est nullement présenté sous la forme d’une histoire. Les objectifs principaux de l’exposé des récits des prophètes sont au nombre de plusieurs :

a) Encourager les croyants à tirer des exemples des prophètes des enseignements de patience, de courage, de fermeté et de dévouement.

b) Avertir les forces du faux en mentionnant les terribles conséquences de l’opposition aux prophètes.

c) Donner à ceux qui s’opposaient au dernier Prophète l’occasion de tirer une leçon du sort de ceux qui s’étaient opposés aux prophètes précédents.

d) Prouver que tous les prophètes et messagers venus à travers les âges étaient dépositaires d’une seule et même religion.

e) Montrer clairement que le conflit entre la vérité et le faux est éternel. Chaque fois qu’un prophète a tenté d’établir la religion de la vérité, les forces du faux, attachées à leurs intérêts établis, se sont opposées à lui.

f) Allah le Très-Haut n’a pas donné aux prophètes le pouvoir de guider les hommes par la force. Leur responsabilité consistait seulement à s’efforcer de leur faire comprendre.

g) Lorsque les hommes ne veulent pas accepter la vérité, Allah ne guide aucune nation par la contrainte. Accepter ou ne pas accepter la vérité dépend entièrement du libre choix de l’homme.

22. Moyens de diffuser largement les enseignements du Coran parmi la population

La récitation du Coran est très répandue parmi les musulmans. Même s’ils n’en connaissent pas le sens, lorsqu’ils entendent quelqu’un réciter le Coran, ils comprennent qu’il est en train d’être lu. Comme ils éprouvent de la dévotion envers le Coran, ils l’écoutent attentivement lorsqu’ils ont l’occasion d’en entendre la signification. Mais ils n’ont pas l’occasion d’entendre le message du Coran dans une langue simple.

Dans de nombreuses régions de ce pays, des conférences consacrées au Coran sont organisées sous le nom de « dars du Coran » et de réunions de tafsir. Les musulmans du peuple y participent avec enthousiasme en très grand nombre. Une fois par an, ces réunions se tiennent même pendant plusieurs jours, avec faste. Elles témoignent de l’intérêt et de l’amour que le peuple porte au Noble Coran.

Il est facile de tirer parti de ce respect et de cet attrait pour le Coran afin d’organiser dans les mosquées, ne serait-ce qu’un jour par semaine, un « dars du Coran ». Certaines mosquées l’ont déjà mis en place. Mais, faute de personnes capables de dispenser le dars, il n’est pas possible de l’instaurer dans de nombreuses mosquées.

Ceux qui donnent le tafsir du Coran lors des réunions de tafsir sont des oulémas éminents. Grâce à leur connaissance de la langue arabe, ils peuvent faire le tafsir avec compétence. Ils sont également capables de lire de nombreux ouvrages de tafsir en arabe, en ourdou et en bengali. Cependant, comme ils donnent un tafsir détaillé, ils n’ont le temps de présenter l’enseignement que d’une petite partie du Coran.

Le tafsir signifie une explication détaillée. Il n’est pas possible de faire le tafsir sans un bon savant. Si l’on ne connaît pas la syntaxe arabe, il est impossible d’expliquer le sens en donnant la traduction mot à mot. Ainsi, faute de personnes qualifiées, il n’est pas possible de maintenir largement des réunions de tafsir toute l’année. Mais si l’on ne rend pas l’enseignement du Coran facilement accessible au peuple, l’effort visant à établir la religion ne peut réussir. À cette fin éminente, il faudrait organiser un « dars du Coran ». Dars signifie enseignement. « Dars du Coran » signifie donc l’enseignement du Coran. Pour diffuser largement cet enseignement parmi le peuple, il est nécessaire d’organiser un « dars du Coran » dans les mosquées. Même à raison d’un jour par semaine au minimum, il sera possible de répandre largement la lumière du Coran.

Parmi les 114 sourates du Noble Coran, après la sourate al-Fatiha, 44 sourates occupent 25 juz du Coran. Du 26e au 30e juz, il y a 69 sourates réparties sur seulement 5 juz. Si l’on ajoute la sourate al-Fatiha à ces 69 sourates, on obtient un total de 70 sourates. Parmi ces 70 sourates, seules 16 sont médinoises, tandis que 54 sont mecquoises.

C’est surtout à partir de ces 70 sourates que les imams récitent pendant la prière. En outre, la majorité d’entre elles sont des sourates mecquoises. Sur les 114 sourates du Noble Coran, 89 sont mecquoises, dont 54 se trouvent dans les 5 derniers juz. Du point de vue du mouvement islamique, il est particulièrement nécessaire de comprendre d’abord les sourates mecquoises.

Si un « dars hebdomadaire du Coran » est instauré, le peuple peut recevoir l’enseignement de ces 70 sourates en un an à un an et demi. Comme 16 d’entre elles sont des sourates médinoises, les gens pourront également en recevoir quelques lumières. Si les imams prennent la responsabilité d’instaurer le dars hebdomadaire du Coran dans les mosquées, ce dispositif pourra être mis en place très facilement. S’ils fournissent un peu d’effort, ce sera une œuvre immense pour la religion.

Ce qui est écrit dans ce livre pour comprendre le Coran peut aider les imams dans cette tâche.

Il existe assurément une différence entre comprendre le Coran et le faire comprendre. Pour le comprendre, on peut, dans une certaine mesure, se débrouiller sans connaître la langue arabe. Mais sans une connaissance élémentaire de la grammaire arabe, il est difficile de l’expliquer. Toutefois, ceux qui souhaitent le faire comprendre peuvent acquérir les compétences minimales avec l’aide d’un savant.

Tout le monde doit reconnaître une grande vérité : ceux qui s’efforcent de faire comprendre le Coran acquièrent plus facilement cette aptitude. Allah accorde précisément à celui qui consacre du temps et des efforts à le faire comprendre aux autres la capacité de le comprendre correctement. S’il commet une erreur, on trouvera aussi parmi les auditeurs quelqu’un pour la lui signaler. Si cette pratique se poursuit, le nombre de personnes qui comprennent le Coran continuera d’augmenter dans la société.

23. La méthode du Dars du Coran

Celui qui prendra la responsabilité du Dars du Coran devra d’abord accomplir deux tâches :

a) Il devra commencer par réciter correctement le Coran. Même s’il ne peut pas le réciter parfaitement selon les règles du tajwîd, il devra être capable de le réciter avec une correction suffisante.

b) S’il n’est pas lui-même un savant, il devra apprendre les notions élémentaires de la langue arabe auprès d’un savant.

Lors de la présentation du Dars du Coran, il faudra procéder l’un après l’autre selon l’ordre suivant :

1. Récitation — Il faudra d’abord réciter et faire écouter la quantité de versets qui sera présentée dans le Dars.

2. Traduction — Il faut traduire les versets révélés dans un langage aussi simple que possible.

3. Les circonstances de la révélation ou le contexte — Il faut évoquer l’époque et le contexte dans lesquels les versets étudiés ont été révélés.

4. Explication — Il faut examiner en détail le sens des versets étudiés.

5. Enseignements — Il faut déterminer quels enseignements pratiques peuvent être tirés de ces versets. Il faut également exposer les conseils qu’ils offrent en les mettant en relation avec les circonstances actuelles.

24. Quel type d’esprit peut saisir le sens profond du Coran ?

a) Il ne suffit pas de consulter le tafsir du Coran pour en comprendre le message essentiel. Le Coran a été révélé pour guider le grand mouvement de l’établissement de la religion ; lorsqu’un lecteur s’engage activement dans ce mouvement, la porte de son cœur s’ouvre véritablement à la compréhension du Coran.

b) Plus l’esprit du lecteur est proche du cœur compatissant du grand homme auquel le Coran a été révélé, plus il sera capable d’en saisir profondément le sens. Dans la mesure où naîtront dans le cœur du lecteur l’inquiétude et la détresse qui habitaient l’esprit de Muhammad (paix et bénédiction sur lui) pour la réforme et la paix de la société humaine, il comprendra le Coran.

c) Lors de l’étude du Coran, il doit naître dans le cœur le sentiment intense que mon Maître sublime me conseille par l’intermédiaire du Coran.

Je dois accepter ce conseil de tout mon cœur et de tout mon esprit, et le mettre en pratique dans ma propre vie.

d) Avec une ardente supplication dans le cœur, il faut demander au Seigneur la capacité et l’aptitude à comprendre le Coran. Il faut prier avec sincérité.

e) Il faut prendre conscience, au plus profond de son cœur, de la dignité, de la majesté, de l’importance et de la nécessité du Coran. Il faut garder à l’esprit que ce Livre n’est pas semblable aux autres livres de ce monde et le lire avec amour et dévotion.

25. Le nombre de juz’, de rukūʿ, de versets, de mots et de lettres du Coran

a) L’ensemble du Coran est divisé en 30 juz’ égaux. En l’an 86 de l’Hégire, il a été ainsi divisé en sections telles que le juz’, la moitié du juz’, le quart du juz’, etc. Cela a facilité le suivi du compte pour les lecteurs.

b) Il y a au total 114 sourates.

c) Il y a au total 540 rukūʿ.

d) Il existe de nombreuses divergences concernant le nombre de versets. Les avis vont de 6 000 à 6 666. Cela résulte de différences dans la méthode de comptage.

ঙ) Il y a répétition de 2 775 versets. Le nombre de mots est de 77 277 ou de 77 934. C’est précisément en raison des différences dans les méthodes de comptage que les avis divergent également au sujet du nombre de mots.

চ) Le nombre de lettres est de 338 606.

« Lorsque l’on s’engage activement dans le grand mouvement pour l’établissement de la religion, pour guider lequel le Coran a été révélé, les portes du cœur du lecteur s’ouvrent correctement à la compréhension du Coran. »

« Dans la mesure où le lecteur ressentira dans son cœur l’inquiétude et la détresse que Muhammad (paix et bénédiction d’Allah sur lui) éprouvait pour la réforme et la paix de la société humaine, dans cette même mesure il comprendra le Coran. »

« Il faut demander avec un cœur profondément implorant à son Seigneur la force et la capacité de comprendre le Coran, et prier avec tout son cœur. »

— Fin —