Der Heilige Koran wurde von Allah zur rechtgeleiteten Führung der Menschheit herabgesandt. Daher wird er Kitabullah oder das Buch Allahs genannt. Dieses Buch wurde dem letzten Propheten und dem vorzüglichsten Gesandten, dem ehrenwerten Muhammad, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, durch Offenbarung herabgesandt. Auch die Verantwortung, dieses Buch korrekt vorzutragen und seine richtige Bedeutung zu erläutern, wurde dem Gesandten übertragen.

Allah, der Erhabene, ist der Verfasser dieses Buches, und der Gesandte (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) ist sein Ausleger. Der weltliche Frieden und die Erlösung im Jenseits der Menschheit hängen von den Lehren dieses Buches ab. Daher ist es allen Menschen möglich, dieses Buch zu verstehen. Allerdings ist nicht jeder notwendigerweise würdig, daraus Ermahnung anzunehmen. Allah, der Heilige, hat über den Koran gesagt:

„Dies ist eine klare Darlegung für die Menschen sowie eine Rechtleitung und Ermahnung für die Gottesfürchtigen.“ – Al-i-ʿImrān: 138

Die erste Voraussetzung dafür, Rechtleitung aus dem Koran zu erlangen, besteht darin, den Koran zu verstehen. Gleichzeitig mit dem Verstehen muss auch die Voraussetzung der Gottesfurcht erfüllt sein. Bereit zu sein, das zu befolgen, was der Koran zu befolgen gebietet, und das aufzugeben, was er aufzugeben gebietet, das ist Gottesfurcht. Doch wie soll jemand, der den Koran nicht versteht, den Weg der Gottesfurcht beschreiten? Daher muss jeder zuerst den Koran verstehen.

Natürlich kann das Niveau des Koranverständnisses nicht bei allen gleich sein. Entsprechend den Fähigkeiten jedes Einzelnen wird es zwangsläufig unterschiedlich sein. Allah, der Heilige, verlangt von niemandem mehr, als dessen Fähigkeiten entsprechen. Doch alle Pflichten, die jeder im weltlichen Leben zu erfüllen hat, müssen den Lehren des Korans entsprechen. Wer nicht lesen kann, wird sich bei denjenigen, die in den Lehren des Korans unterrichtet sind, danach erkundigen und seine Pflichten erfüllen.

Doch was werden diejenigen Allah im Jenseits zur Rechenschaft zu sagen haben, die von den wenigen 50 oder 60 Jahren des weltlichen Lebens 20 oder 30 Jahre ausschließlich für den Lebensunterhalt und Erwerb in verschiedene Bildungsbereiche investieren, wenn sie sich nicht bemühen, den Koran gründlich zu verstehen? Trotz des Erwerbs so vieler Kenntnisse in dieser Welt unwissend über den Koran zu bleiben, ist wahrhaftig äußerst beschämend.

Für diejenigen, die über einige Bildung verfügen, ist es möglich, den Koran zu verstehen, und mit ein wenig Aufmerksamkeit ist dies sogar leicht. Es besteht kein Zweifel, dass diejenigen, die die arabische Sprache einigermaßen verstehen, beim Verständnis des Korans größere Befriedigung empfinden. Doch Arabischkenntnisse sind keine Voraussetzung dafür, den Koran zu verstehen. Wer anderen den Koran verständlich machen will, muss unbedingt Arabisch können. Doch auch ohne Arabischkenntnisse ist es möglich, die Aussagen des Korans zu verstehen.

Für diejenigen, die den Koran verstehen möchten, obwohl sie kein Arabisch können, habe ich in dieser Broschüre versucht, die notwendige Anleitung in Form einer „Synopsis“ (kurzer Hinweise) zu geben. Ich glaube, dass diese Broschüre auch für Menschen, die Arabisch können, hilfreich sein wird. Die grundlegenden Gedanken dieser Broschüre habe ich aus der Einleitung zur weltberühmten Koranauslegung „Tafhīm al-Qurʾān“ von Sayyid Abul Aʿlā Maududi (möge Allah ihm barmherzig sein), einem der herausragendsten islamischen Denker dieses Jahrhunderts, übernommen. Aus den Leitlinien zum Verständnis des Korans, die ich in den Einleitungen zu den Suren dieser Auslegung gefunden habe, führe ich hier vieles an. Außerdem enthält diese Broschüre noch einige Informationen, die ich aus verschiedenen Büchern zusammengetragen habe.

In der Kazi-Office-Lane-Moschee in Mogbazar fanden 1979 mehrere Monate lang wöchentliche Gespräche über „Die einfache Methode, den Koran zu verstehen“ statt. Die Notizen, die ich den Teilnehmern dieser Treffen in Form eines „Synopsis“ gegeben hatte, wurden 1980 von Shatabdi Prokashoni als Broschüre veröffentlicht und erwiesen ihren Nutzen. Diese Broschüre hatte nur 14 Seiten.

Durch die Bemühungen, die ich 1981 und 1982 gemeinsam mit einigen Mitarbeitern im Rahmen des Koran-Studienkreises unternommen habe, um Allahs Buch zu verstehen, bin ich zu der Überzeugung gelangt, dass diejenigen, die einigermaßen lesen und schreiben können, den Koran verstehen können, wenn sie sich darum bemühen. Daher wird dieses Buch, ausgehend von dem oben erwähnten „Synopsis“, in erweiterter Form und unter einem neuen Titel veröffentlicht, wobei viele notwendige Ausführungen aufgenommen wurden.

In der fünften Auflage wurden drei neue Kapitel hinzugefügt: „Die bewegungsorientierte Koranexegese“, „Das Studium aus der Perspektive der Bewegung“ und „Der Zweck der Geschichten der Propheten“.

Ich bin fest davon überzeugt, dass es tatsächlich leicht ist, den Koran zu verstehen. Wenn man die Technik des Verstehens nicht kennt, erscheint selbst etwas Einfaches schwierig. Kennt man jedoch die richtige Methode und die richtigen Regeln, wird auch eine schwierige Aufgabe leicht. Ich bete darum, dass Allah diese Broschüre als Hilfe für diejenigen annimmt, die am Studium des Korans interessiert sind.

1. Der Unterschied zwischen dem Koran und den anderen Büchern

a. Der Koran wurde nicht wie ein gewöhnliches Buch auf einmal in schriftlicher Form übermittelt. Über 23 Jahre wurde er, im Hinblick auf die verschiedenen Phasen der islamischen Bewegung, Stück für Stück in Form von Ansprachen offenbart.

b. Der gesamte Koran hat keinen thematischen Namen. Alle seine Namen sind Bezeichnungen für Eigenschaften. Zum Beispiel: Koran (das, was vorgetragen wird, das gelesen werden soll). Furqan (das, was den Unterschied zwischen Wahrheit und Falschheit aufzeigt). Nur (das Licht, das dazu befähigt, richtiges Wissen zu erlangen). Dhikr (das, was fehlerfreie Ermahnung gibt und an die Lehre erinnert, die vergessen wurde). Al-Kitab (das einzige Buch, das im Lawh-i Mahfuz bewahrt wird).

c. Von den 114 Suren haben, abgesehen von 9 Suren, 105 Suren keinen thematischen Namen. Ihnen wurden verschiedene Namen lediglich zur Identifizierung gegeben. Die Benennung erfolgte jeweils nach einem Wort oder einem Buchstaben der betreffenden Sure.

d. Die folgenden neun Suren haben denselben Namen und dasselbe Thema:

1. Sure 55 – Ar-Rahman

2. Sure 63 – Al-Munafiqun

3. Sure 65 – At-Talaq

4. Sure 71 – Nuh

5. Sure 72 – Al-Dschinn

6. Sure 75 – Al-Qiyama

7. Sure 97 – Al-Qadr

8. Sure Nr. 101 – al-Qāriʿa

9. Sure Nr. 112 – al-Ichlās

Der Name der letzten Sure kommt in der Sure selbst nicht vor. Dieser Name ist eine Bezeichnung für eine Eigenschaft. Die Namen der anderen Suren wurden jeweils einem Wort aus der betreffenden Sure entnommen.

e. Die Sprache des Korans ist gewöhnlich so knapp wie ein Telegramm. Nur derjenige, der ihn gesandt hat, kennt seine richtige Bedeutung. Demjenigen, an den er gesandt wurde, wurde die richtige Bedeutung erklärt. Daher ist nur die von ihm gelehrte Bedeutung zuverlässig.

2. Die Verantwortung, die demjenigen übertragen wurde, auf den der Koran herabgesandt worden war

a. Seine Verantwortung bestand darin, der Menschheit praktisch beizubringen, ihr Leben gemäß den von Allah erlassenen Vorschriften zu führen.

b. Um ihm bei der Erfüllung dieser Verantwortung zu helfen und ihn richtig zu führen, wurden jeweils so viele Verse herabgesandt, wie gerade benötigt wurden.

c. Aufgrund dieser Verantwortung nahm er ganz selbstverständlich die Rolle eines revolutionären Führers ein.

ঘ. Um das bestehende Gesellschaftssystem zu beseitigen und die Gesellschaft auf neue Weise aufzubauen, muss er eine für eine soziale Revolution geeignete Bewegung anführen.

ঙ. Eine solche Bewegung führt zwangsläufig zu einem Konflikt mit der etablierten Gesellschaftsordnung.

৩. Es ist keineswegs möglich, den Koran losgelöst von dieser Bewegung zu verstehen

ক. Um die Verse und Suren zu verstehen, die im Zusammenhang mit den verschiedenen Zuständen und Situationen der dreiundzwanzig Jahre andauernden Bewegung, dem Widerstand der etablierten Interessen, den verschiedenen Formen des Konflikts und dessen Bewältigung offenbart wurden, muss man die damaligen Verhältnisse vor Augen haben.

খ. Daher sind die Geschichte dieser Bewegung und das Leben ihres großen revolutionären Führers die praktische Gestalt und der eigentliche Koran. Den Koran als Buch muss man anhand dieses lebendigen Korans verstehen – allein aus dem Buch ist dies unmöglich.

গ. Folglich ist Muhammad (s.a.) der einzige offizielle und zuverlässige Ausleger des Korans. Die Verantwortung, die Bedeutung und die Auslegung des Korans zu vermitteln, war ausschließlich ihm übertragen.

ঘ. Im Laufe der Zeiten kann es neue Auslegungen des Korans geben, und es sollte sie geben – doch keine Auslegung, die der Auslegung des Gesandten widerspricht, kann akzeptiert werden.

ঙ. Gerade zur Bewahrung der Bedeutung und Auslegung des Korans wurde die Lebensgeschichte des Gesandten (s.a.) durch die Hadithe überliefert. Andernfalls wäre auch die Bewahrung der Sprache des Korans bedeutungslos geworden.

4. Die bewegungsorientierte Auslegung des Korans

Schon seit meiner Schulzeit hatte ich versucht, den Koran anhand von auf Bengalisch und Englisch veröffentlichten Auslegungen zu verstehen. In dem Glauben, dass man den Koran ohne die Ausbildung eines Gelehrten nicht verstehen könne, gab ich diesen Versuch auf. Im Jahr 1954 hörte ich einige Zeit den Koranunterricht von dem verstorbenen Herrn Abdul Khaleq, und er erschien mir leicht verständlich. Ich erfuhr, dass er seinen Unterricht anhand von Tafhim-ul-Quran gab, das von Maulana Maududi (r.h.) verfasst worden war. Daraufhin widmete ich mich mit neuem Eifer dem Studium dieser Auslegung.

a. Die Besonderheiten von Tafhim-ul-Quran

Welche besondere Stellung Tafhim-ul-Quran aufgrund seiner Eigenschaften einnimmt, kann man nicht verstehen, ohne diese Auslegung selbst gelesen zu haben. Wie Honig schmeckt, muss man durch eigenes Kosten erfahren. Durch die Worte anderer kann man den Geschmack und die Süße des Honigs nicht wirklich richtig kennenlernen. Der Koran wurde offenbart, damit der Gesandte (s.a.s.) die große Aufgabe der Errichtung der Religion erfüllen konnte, die er während der 23 Jahre seines Prophetentums – angefangen mit dem Aufruf zum Kalima Tayyiba – in allen Bereichen des gesellschaftlichen und staatlichen Lebens wahrnahm. Im gesamten Koran ist jene Rechtleitung verstreut, die Allah jeweils nach Bedarf in den unterschiedlichen Situationen und Umständen der unter der Führung des Gesandten (s.a.s.) durchgeführten islamischen Bewegung herabsandte. Wenn man den Koran in seiner eigentlichen Gestalt sehen will, muss man daher versuchen, ihn im Zusammenhang mit dem 23-jährigen kämpferischen Leben des Gesandten (s.a.s.) zu verstehen. Tafhim-ul-Quran hat genau diese Aufgabe erfüllt. Darin liegt seine Besonderheit.

b. Die eigentliche Freude am Verständnis des Korans

Tafhim-ul-Quran hat gerade dies zu verdeutlichen versucht: Der Koran ist herabgesandt worden, um jene Bewegung des Gesandten (s.a.s.) zu leiten. Deshalb wird unter Angabe dessen, in welcher Epoche dieser Bewegung und unter welchen Umständen die jeweilige Sure herabgesandt wurde, erklärt, welche Rechtleitung die unter diesen Umständen herabgesandte Sure enthält. Durch diese Darstellungsweise kann der Leser die Bewegung des Gesandten (s.a.s.) und die Rolle des Korans in dieser Bewegung so leicht und anschaulich verstehen, dass er die eigentliche Freude am Verständnis des Korans mit ganzem Herzen erfahren kann.

Tafhim-ul-Quran führt den gläubigen Leser auf das kämpferische Feld der Bewegung des Gesandten (s.a.s.). Hier wurde dafür gesorgt, dass der Leser den Konflikt zwischen Wahrheit und Falschheit nicht aus der Ferne betrachtet, sondern sich selbst aktiv auf der Seite der Wahrheit und gegen die Falschheit erlebt. Die Rolle, die der Gesandte (s.a.s.) und die ehrenwerten Gefährten (r.a.) im Kampf der islamischen Bewegung und bei der Errichtung der Religion übernehmen mussten, wird in dieser Auslegung so lebendig dargestellt, dass dem Leser keine Möglichkeit bleibt, neutral zu bleiben. Diese Auslegung erlaubt es dem Leser nicht, sich damit zufriedenzugeben, bequem zu Hause nur die Freude am Lesen zu genießen. Sie spornt ihn zur islamischen Bewegung an. Er gelangt zu der Überzeugung, dass es sinnlos ist, den Koran zu verstehen, wenn er in der Gesellschaft, in der er lebt, nicht jene kämpferische Bewegung des Gesandten fortführt. Tafhim-ul-Quran ist nicht das Werk eines untätigen Koranexegeten. Diese von einem kämpferischen Führer der Bewegung zur Errichtung der Religion verfasste Auslegung fordert auch den Leser auf, sich in den Kampf zu stürzen. Darin liegt die Stärke dieser Auslegung.

c. Warum sind nicht alle Auslegungen so?

Manch einer mag sich fragen, warum die bewegungsorientierte Tafsīr, die im Tafhīm al-Qurʾān zu finden ist, in den berühmten Tafsīr-Werken der Vergangenheit nicht vorkommt. Haben sie den Qurʾān etwa nicht richtig verstanden? Die Antwort auf diese Frage muss klar sein.

Vor vierzehnhundert Jahren errichtete der Gesandte Allahs (s.a.w.) auf Grundlage des Qurʾān Gesellschaft und Staat in einer Weise, dass fast zwölfhundert Jahre lang die Muslime weltweit führend waren. Während der dreißig Jahre der rechtgeleiteten Kalifen waren die islamische Gesellschafts- und Staatsordnung vollständig verwirklicht. Danach wurde zwar anstelle des Kalifats die Monarchie eingeführt, doch Bildungswesen, Rechtssystem und Wirtschaftsordnung blieben weiterhin islamisch ausgerichtet. Infolge der allmählich zunehmenden Mängel in der islamischen Herrschaftsordnung ging die Regierungsmacht nach zwölfhundert Jahren in die Hände von Nichtmuslimen über. Die Tafsīr-Werke, die während jener zwölfhundert Jahre muslimischer Herrschaft verfasst wurden, hatten zum Ziel, die Lehren des Qurʾān in der muslimischen Gesellschaft zu verbreiten. Da der islamische Staat fortbestand, bestand damals keine Notwendigkeit, den Qurʾān als ein Buch der Bewegung auszulegen.

Als die britische Herrschaft auf dem indischen Subkontinent den Islam aus allen Lebensbereichen verdrängte und eine dem Qurʾān widersprechende Bildung, Zivilisation und Kultur einführte, wurde der Kampf für die erneute Errichtung eines islamischen Staates dringend notwendig. Dieser Gedanke nahm bei Schah Walīullāh Dehlawī (r.h.) seinen Anfang. Die Träger dieser Denkrichtung gründeten die Mudschahed-Bewegung und errichteten sogar einen islamischen Staat an der Nordwestgrenze. Obwohl ihre Führer 1831 in der Schlacht von Balakot den Märtyrertod starben, verschwand der Gedanke, den Islam zum Sieg zu führen, nicht.

Maulana Maudūdī (r.h.) erkannte als überzeugter Träger dieser Denkrichtung und zugleich als jemand, der selbst die Verantwortung für die Führung der islamischen Bewegung übernommen hatte, die Bedeutung, den Qurʾān aus der Perspektive der Bewegung zu verstehen. Daher ist seine Tafsīr ganz natürlich bewegungsorientiert geworden.

5. Der Hintergrund des gesamten Qurʾān

Die Gedankenwelt seines Verfassers über die Welt und die Menschheit: Ob jemand an den Qurʾān glaubt oder nicht – um die Aussage des Qurʾān zu verstehen, ist es unerlässlich, diese Gedankenwelt zu kennen.

a. Die Welt – Der Schöpfer hat den Menschen mit der Verantwortung als Sein Kalif betraut und ihm die Fähigkeit zu Wissen und Denken sowie die Begabung verliehen, zwischen Gut und Böse zu unterscheiden.

b. Er hat den Menschen nicht in der Dunkelheit der Unwissenheit zurückgelassen. Durch die Sinne, den Verstand, Ilhām und Waḥy hat Er für die Vermittlung von Wissen gesorgt. Deshalb sandte Er bereits den ersten Menschen als Gesandten. Die Lebensordnung, die Er ihm gab, wird Islam genannt.

গ. Seit dem ersten Menschen ist verkündet worden, dass Allah allein die Herrschaft über die gesamte Schöpfung besitzt. Er allein ist der Gesetzgeber für alle. Niemand ist unabhängig; allein Er hat das Recht, Gehorsam zu verlangen. Für alle, einschließlich des menschlichen Körpers, erlässt Er Gesetze und setzt sie selbst in Kraft.

ঘ. Nur dem Menschen wurde das Recht gegeben, die gesamte Schöpfung zu nutzen, und zu diesem Zweck wurde ihm ein Körpersystem verliehen, das zur Nutzung der materiellen Welt geeignet ist.

ঙ. Dem Menschen wurde bei der Nutzung des Universums und des menschlichen Körpers keine vollständige Freiheit gewährt, sondern lediglich Selbstverwaltung.

চ. Selbst diese Selbstverwaltung wurde ihm nicht hinsichtlich der Ausführung der Handlungen gewährt, sondern nur im Hinblick auf den Willen und das Bemühen, zu handeln.

ছ. Die durch die Propheten übermittelte Ordnung wurde den Menschen nicht aufgezwungen. Ihnen wurde mitgeteilt, dass die Nutzung ihres Willens und ihres Bemühens gemäß der Ordnung des Schöpfers Frieden in dieser Welt und Erlösung im Jenseits bringen werde, andernfalls jedoch Unfrieden in dieser Welt und Strafe im Jenseits.

জ. Das irdische Leben des Menschen ist im Vergleich zum Jenseits nur von kurzer Dauer, und die Ergebnisse des irdischen Lebens werden im Jenseits gewährt. Daher ist das Leben in dieser Welt nur eine Prüfung. Diese Prüfung findet jeden Augenblick statt.

ঝ. Aus welchem Grund fällt der Mensch bei dieser Prüfung durch? Der Körper, der vollständig auf materielles Wissen ausgerichtet und frei von moralischem Wissen ist, besitzt eine starke Anziehung zur materiellen Welt. Wenn der Mensch im natürlichen Konflikt zwischen den Forderungen des Nafs oder Körpers (materielle Existenz) und des Ruh (moralische Existenz) unterliegt, scheitert er bei der Prüfung.

ঞ. In dieser Welt werden von den Handlungen des Menschen nur die materiellen Ergebnisse sichtbar; die moralischen Ergebnisse zeigen sich nur in geringem Maße. Daher wird dem Menschen als moralischem Wesen erst im Jenseits das moralische Ergebnis seiner Handlungen zuteil.

ট. Wenn der Rūḥ, das moralische Wesen oder der eigentliche Mensch Wissen über Welt und Leben sowie über Diesseits und Jenseits erlangen möchte, ist materielles Wissen keineswegs ausreichend. Durch die Offenbarung muss er bestimmte grundlegende Erkenntnisse erhalten, die nur durch den Īmān (Glaube an das Unsichtbare) erlangt werden können.

ঠ. In allen Zeitaltern wurden Propheten und Gesandte entsandt, um den Menschen eine praktische Unterweisung zu geben, wie sie sich den Problemen des Lebens stellen und ihr Leben auf dem richtigen Weg führen können.

ড. Der Dīn aller Propheten war zwar ein und derselbe (das Prinzip des Gehorsams – Gehorsam gegenüber Allah), doch aufgrund der Erfordernisse der gesellschaftlichen Entwicklung war ihre Scharia nicht bei allen dieselbe.

ঢ. In der Epoche der vollständigen Entwicklung der menschlichen Gesellschaft wurde der letzte Gesandte entsandt. Die ewige Lehre des grundlegenden Dīn und die vollständige Scharia sind im Koran und in der Sunna enthalten.

ণ. Es war naturgemäß, dass alle früheren Schriften verfälscht wurden. Die letzte Schrift wird für immer bestehen bleiben.

ত. Der eine Schöpfer hat für die von Ihm geliebte Menschheit nicht verschiedene Ordnungen oder Religionen herabgesandt. Dieselbe grundlegende Ordnung (Gehorsam gegenüber dem Schöpfer – Islam) wurde mit den erforderlichen Änderungen und Ergänzungen in vollendeter Form Muhammad (s.a.w.) übermittelt.

থ. Die Propheten haben ihre Aufgabe ordnungsgemäß erfüllt. Doch wann immer zwei Bedingungen erfüllt waren, siegte die islamische Ordnung: Es wurde eine Gruppe geeigneter Menschen herangebildet, und die Bevölkerung leistete keinen aktiven Widerstand. Wenn diese beiden Bedingungen nicht gemeinsam erfüllt sind, ist der Sieg unmöglich.

দ. Muhammad (s.a.w.) wurde als das vortrefflichste Vorbild für die Menschheit aller Zeiten entsandt, und nur durch seine Befolgung können Allahs Wohlgefallen, weltlicher Erfolg und jenseitige Belohnung erlangt werden.

d. Der einzige Weg, allen Propheten und Gesandten zu folgen, besteht darin, Muhammad (s.a.w.) zu folgen.

n. Da Allah der Erhabene durch Muhammad (s.a.w.) Seine Religion und Seine Scharia vollendet hat, besteht keine Notwendigkeit mehr, einen weiteren Gesandten zu entsenden.

6. Kennzeichen einer für die soziale Revolution geeigneten Bewegung

a. Ein Konflikt zwischen einer Bewegung, die das Ziel einer sozialen Revolution verfolgt, und der bestehenden Gesellschaftsordnung sowie den etablierten Interessen ist unvermeidlich.

b. Eine solche Bewegung teilt die Menschen der Gesellschaft hauptsächlich in zwei Gruppen:

1. Anhänger der Revolution – hauptsächlich diejenigen, die keine Nutznießer der bestehenden Gesellschaft sind.

2. Gegner der Revolution – Nutznießer der etablierten Interessen oder der bestehenden Gesellschaft.

c. Obwohl es auf beiden Seiten nur wenige mutige und standhafte Menschen gibt, unterstützen viele Menschen die eine oder die andere Seite – obwohl die meisten von ihnen inaktiv bleiben.

d. Die Mehrheit der Allgemeinheit bleibt neutral oder wartet die Lage ab – sie schlägt sich stets auf die Seite, die den Sieg erringt.

e. Neben den Mumin (Anhängern) und Kafir (Gegnern) des revolutionären Ideals treten im Verlauf der Bewegung fünf Arten von Munafiq hervor:

7. Die verschiedenen Epochen und Phasen der Bewegung des Gesandten (s.a.w.s.)

a) Die zwei Epochen der Bewegung des Gesandten (s.a.w.s.):

1. Die mekkanische Epoche – die ersten 13 Jahre. Es war die Epoche des Kampfes, die Epoche der Heranbildung von Menschen beziehungsweise der Formung von Persönlichkeiten und die Epoche der Verfolgung.

2. Die medinensische Epoche – 10 Jahre nach der Hidschra. Es war die Epoche des Sieges, des Aufbaus der Gesellschaft, der Staatsführung und der bewaffneten Auseinandersetzung.

b) Die verschiedenen Phasen der mekkanischen Epoche:

Eine ausführliche Erörterung dazu findet sich in der Einleitung zur Sure al-Anʿām in Tafhim al-Qur’an.

1. Die Zeit der persönlichen beziehungsweise geheimen (unterirdischen) Daʿwa und der Organisation: 3 Jahre.
2. Die Zeit der öffentlichen Daʿwa – 2 Jahre, in denen sich Spott und üble Propaganda der Gegner sowie die ersten Formen der Verfolgung zeigten. Im Monat Radschab des 5. Jahres der Prophetenschaft wanderten in der ersten Gruppe 16 Personen (darunter 4 Frauen) nach Abessinien aus. In der zweiten Gruppe wanderten 15 Frauen und 88 Männer aus.

3. Die Zeit verschiedener Arten von Unrecht und Verfolgung: 5 Jahre. Vom 7. bis zum 9. Jahr der Prophetenschaft befand sich der Gesandte (s.a.w.s.) volle 3 Jahre lang gemeinsam mit seinem eigenen Stamm, den Banu Haschim, in einem strengen Gefangenschaftszustand in einem Tal namens Schiʿb Abi Talib. Im 10. Jahr verstarben der Onkel des Gesandten (s.a.w.s.), Abu Talib, und Bibi Chadidscha (r.a.).

4. In den letzten drei Jahren der mekkanischen Zeit kam es zu äußerstem Widerstand und grausamer Verfolgung; sogar der Versuch, den Gesandten (s.a.w.) zu töten, wurde unternommen. In diesen drei Jahren nahmen die aus Medina kommenden Menschen bei jeder Haddsch den Islam an. Im ersten Jahr leisteten sechs Personen, im zweiten Jahr zwölf Personen den Treueid (1. Treueid von al-Aqaba), und im letzten Jahr leisteten 75 Personen den Treueid (2. Treueid von al-Aqaba).

c) Die verschiedenen Phasen der medinensischen Zeit – insgesamt 10 Jahre.

1. Bis zum Badr-Krieg – 1 Jahr und 6 Monate.

2. Vom Badr-Krieg bis zum Vertrag von al-Hudaibiyya – 4 Jahre und 2 Monate.

3. Bis zur Eroberung von Mekka – 1 Jahr und 10 Monate.

4. Nach der Eroberung von Mekka – 2 Jahre und 6 Monate.

8. Zeitangaben zu den großen Ereignissen der medinensischen Zeit

1. Hidschra – Am 12. Rabīʿ al-Awwal des 1. Jahres nach der Hidschra kam er an einem Freitag in Medina an.

2. Schlacht von Badr – Ramadan des 2. Hidschra-Jahres

3. Schlacht von Uhud – Schawwal des 3. Hidschra-Jahres

4. Feldzug gegen die Banū Naḍīr im Rabīʿ al-awwal des 4. Hidschra-Jahres.

5. Grabenschlacht (al-Aḥzāb) – Schawwal des 6. Hidschra-Jahres

6. Vertrag von al-Hudaibiyya und Baiʿat ar-Riḍwān – Dhū l-Qaʿda des 6. Hidschra-Jahres.

7. Schlacht von Chaibar – Muharram des 7. Hidschra-Jahres.

8. Eroberung von Mekka – Ramadan des 8. Hidschra-Jahres.

9. Schlacht von Hunain – Schawwal des 8. Hidschra-Jahres.

10. Die Schlacht von Tabuk – Radschab, 9. Hidschra-Jahr.

11. Die Abschiedswallfahrt – Dhu l-Hiddscha, 10. Hidschra-Jahr.

9. Merkmale der mekkanischen Suren (vor der Hidschra offenbart)

a) Merkmale der frühen Suren:

1. Ratschläge, die dazu befähigen, die dem Gesandten übertragene gewaltige Verantwortung zu erfüllen.

2. Der Versuch, die verbreiteten falschen Vorstellungen über das Leben und die Welt zu beseitigen und den richtigen Glauben zu schaffen; die grundlegenden Lehren des Islam werden auf verschiedene Weise dargelegt – mit besonderem Schwerpunkt auf Tawhid, Risala und Akhira.

3. Das erwachende Gewissen und Moralempfinden des Menschen zu wecken und seine Denkfähigkeit dazu anzuregen, die Wahrheit anzunehmen.

4. Die Sprache der frühen Suren ist klar und fließt wie eine sprudelnde Quelle; kurze, rhythmische Verse, äußerst anziehend und zu Herzen gehend, leicht auswendig zu lernen und von höchstem literarischem Rang.

b) Die mekkanischen Suren enthalten eine anleitende Rechtweisung zur Bildung des Individuums – sie enthalten keine gesetzlichen Bestimmungen für den Aufbau von Gesellschaft und Staat. Nur gegen Ende finden sich Hinweise zum Aufbau der Gesellschaft in Form eines „Manifests“. Das Kommen von Propheten zu verschiedenen Völkern in der Vergangenheit sowie der Aufstieg und Niedergang dieser Völker werden auf Grundlage des Verhaltens der Menschen gegenüber den Propheten beschrieben (nicht, um Geschichte kennenzulernen, sondern um aus der Geschichte zu lernen).

c) In den verschiedenen Situationen des Widerstands der Kafir und der Muschrik: Ermahnungen zur Geduld sowie Wege, auf den Widerstand zu antworten und ihm entgegenzutreten.

10. Merkmale der medinensischen Suren

Suren, die nach der Hidschra offenbart wurden – selbst wenn sie in Mekka offenbart wurden, gelten sie als medinensisch.

1. Lange Suren (mehrheitlich),

2. Bestimmungen zum Aufbau der Gesellschaft,

a) Strafrecht, Erbrecht, Regelungen zu Heirat und Scheidung sowie Vorschriften für Zakat und Uschr und andere Bestimmungen.

b) Die Grundlagen von Gruppen, Staat, Zivilisation und gesellschaftlichem Zusammenleben,

c) Der Umgang mit Heuchlern, Leugnern, Dhimmis, den Leuten der Schrift, kriegführenden Feinden und Völkern, die durch einen Friedensvertrag gebunden sind.

d) Die Pflichten der Muslime in Situationen wie Sieg und Niederlage, Not und Frieden, Sicherheit und Furcht.

11. Weitere Eigenschaften des Qurans

a) Der sprachliche Stil des Qurans:

–für eine revolutionäre Bewegung geeignet

–fesselnd und geeignet, die Anhänger zu begeistern

–kraftvoll darin, die Gegner zurückzudrängen

–eine mitreißende Rede eines revolutionären Führers

–fähig, Herz, Verstand und Gewissen anzuregen und eine Flut von Emotionen auszulösen.

–Ein emotionaler und eindringlicher Aufruf, der mit einem mitfühlenden Herzen die Herzen der Menschen gewinnt.

b) Warum wird im Koran dasselbe immer wieder erwähnt?

1. In einer bestimmten Phase der Bewegung müssen die Dinge, die fest im Herzen und Verstand verankert werden sollen, immer wieder gesagt werden.

2. Es wurde wiederholt in derselben Sprache oder mit denselben Worten, jedoch in neuer Form und auf ansprechende Weise gesagt, damit eine Sache vollständig verinnerlicht werden kann.

3. Die Eigenschaften Allahs, der Tawhid, die Risalat, das Jenseits, das Buch, der Iman, die Taqwa, die Geduld, das Tawakkul usw. sind von solcher Bedeutung, dass eine umfassende Wiederholung all dessen selbstverständlich ist und auf allen Ebenen der Bewegung erforderlich ist.

c) Der Koran ist der Bauplan oder die Blaupause für die islamischen Bestimmungen. Der Gesandte (s.a.w.) ist der Ingenieur, dem die Verantwortung übertragen wurde, nach diesem von Allah erstellten Bauplan das gewaltige Bauwerk des Islam zu errichten. Er hat den im Koran dargelegten Plan verwirklicht und dadurch die vollkommene Gestalt des Islam sichtbar gemacht.

12. Die Anzahl der mekkanischen und medinensischen Suren

a) Unter den insgesamt 114 Suren besteht bei 17 Suren Meinungsverschiedenheit. Über 5 dieser Suren gibt es weitgehende Meinungsverschiedenheiten. Von den übrigen 12 gelten nach Auffassung der Mehrheit 4 als medinensisch und 8 als mekkanisch.

1. Die 5 Suren, über die weitgehende Meinungsverschiedenheiten bestehen: al-Bayyina (98), al-ʿAdiyāt (100), al-Māʿūn (107), al-Falaq (113) und an-Nās (114).

2. Die 4 Suren, die nach Auffassung der Mehrheit medinensisch sind:

ar-Raʿd (13), ar-Raḥmān (55), ad-Dahr (76) und az-Zalzala (99).

3. Die 8 Suren, die nach Auffassung der Mehrheit mekkanisch sind:

at-Tīn (95), al-Qadr (97), at-Takāthur (102), al-ʿAsr (103), Quraisch (106), al-Kauthar (108), al-Kāfirūn (109) und al-Ichlās (112).

b) In der Tafhīm al-Qurʾān hat Maulana Maududi (möge Allah ihm barmherzig sein) in den Einleitungen zu den Suren eine wissenschaftliche Untersuchung über den Zeitpunkt ihrer Offenbarung vorgelegt. Darin werden nur 25 Suren als medinensisch nachgewiesen. Demnach gelten 114 − 25 = 89 Suren als mekkanisch. Allerdings bezeichnete er in der Tafhīm die Suren Nr. 55 und 99 in ihren Überschriften als medinensisch, obwohl er sie in der Untersuchung als mekkanisch nachwies. Ebenso bezeichnete er Sure 107 in der Überschrift als mekkanisch, wies sie aber in der Untersuchung als medinensisch nach. In seiner Tarjuma-ye Qurʾān Majīd bezeichnete er jedoch die Suren Nr. 13 und 76 in ihren Überschriften als medinensisch.

c) Nach Auffassung der Mehrheit gibt es 28 medinensische und 86 mekkanische Suren. Maulana Maududi bezeichnete in der Tafhīm die Überschriften von 27 Suren und in der Tarjuma-ye Qurʾān Majīd die Überschriften von 29 Suren als medinensisch.

d) In den letzten beiden Dschuzʾ des Korans befinden sich überwiegend mekkanische Suren. Alle 11 Suren des 29. Dschuzʾ sind mekkanisch, und von den 37 Suren des 30. Dschuzʾ sind 34 mekkanisch. Von den insgesamt 89 mekkanischen Suren befinden sich 45 in den letzten beiden Dschuzʾ, während die übrigen 44 über den gesamten Koran verteilt sind.

e) Da der erste Teil mancher Suren mekkanisch ist, werden sie trotz des medinensischen Charakters der späteren Abschnitte als mekkanisch bezeichnet. Ein Beispiel dafür ist die Sure al-Muzzammil.

13. Verzeichnis der Suren aus der mekkanischen Zeit

14. Liste der Suren aus der medinensischen Zeit

15. Klassifizierung der in den verschiedenen Phasen der mekkanischen Zeit offenbarten Suren

Der Heilige Koran ist die Gesamtheit der notwendigen Rechtleitung in den verschiedenen Situationen der unter der Führung des Gesandten (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) geführten islamischen Bewegung. Wenn man daher weiß, welche Suren in welcher Phase welcher Zeit offenbart wurden, wird es leichter, die Bedeutung des Korans zu erschließen.

Insbesondere ist es notwendig, die Suren den verschiedenen Phasen der mekkanischen Zeit entsprechend zu klassifizieren. Diese Aufgabe ist jedoch ziemlich schwierig. Während es relativ einfach ist, den Zeitpunkt der Offenbarung der medinensischen Suren zu bestimmen, ist dies im Hinblick auf die mekkanische Zeit ebenso schwierig. Dennoch lässt sich zum besseren Verständnis des Korans auf Grundlage der von Maulana Maududi (Allah erbarme sich seiner) in seinem Tafsir dargelegten Forschung die folgende Klassifizierung der vier Phasen der mekkanischen Zeit vornehmen. In der ersten Phase insgesamt 28, in der zweiten 11, in der dritten 37 und in der vierten 13 Suren = insgesamt 89 Suren.
a) Verzeichnis der 28 Suren, die in der ersten Phase der mekkanischen Zeit (in 3 Jahren) offenbart wurden:

b) Offenbarungsliste der 11 Suren, die in den zwei Jahren der zweiten Phase der mekkanischen Zeit offenbart wurden

c) Liste der in den 5 Jahren der dritten Phase der mekkanischen Periode offenbarten Suren

d) Liste der 13 Suren, die im 4. Abschnitt der mekkanischen Periode innerhalb von 3 Jahren offenbart wurden

Wie bereits erwähnt, ist es sehr schwierig, den genauen Zeitpunkt der Offenbarung der mekkanischen Suren zu bestimmen. Bei den Suren, über die keine eindeutigen Überlieferungen vorliegen, musste die Einordnung auf Grundlage ihrer Sprache und Ausdrucksweise sowie ihrer behandelten Themen vorgenommen werden. Daher kann nicht behauptet werden, dass die mekkanischen Suren mit ihrer Anordnung in den oben genannten vier Stufen vollkommen korrekt eingeordnet wurden. Dennoch ist zu hoffen, dass diese Stufeneinteilung dabei helfen wird, die Aussagen der Suren zu verstehen. Und genau das ist der eigentliche Zweck dieser Einteilung.

16. Zahlenmäßige Einteilung der mekkanischen und medinensischen Suren

Auf Grundlage der fortlaufenden Nummerierung der 114 Suren des edlen Korans wird im Folgenden die Anzahl von 89 Suren aus der mekkanischen Epoche und 25 Suren aus der medinensischen Epoche angegeben:

17. Die im Koran behandelten Themen

a) Zentrales Thema:

Die richtige Wegweisung der Menschen zum Wohl und zur Abwendung des Unheils:

Dieses zentrale Thema lässt sich in negative und positive Aspekte unterteilen. Im gesamten Koran wird der Mensch einerseits vor dem falschen Weg gewarnt; andererseits wird ihm der richtige Weg gezeigt:

b) Negative Aspekte:

1. Mit überzeugenden Argumenten wird erklärt, dass der Mensch aufgrund fehlenden zuverlässigen Wissens den eigentlichen Zweck des Lebens nicht verstehen kann.

2. Aufgrund oberflächlicher Sichtweisen, unbegründeter Vorstellungen und verbreiteten Aberglaubens hat der Mensch über den Schöpfer der Welt und das Universum Theorien entwickelt, die den Unfrieden im menschlichen Leben immer weiter verstärken.

3. Indem der Mensch die Forderungen des Gewissens und die Bindungen der Moral missachtet und seinen Trieben sowie einer materialistischen Gesinnung versklavt ist, ist er sich nicht einmal der richtigen Identität seines eigenen Wesens bewusst.

4. Aus den oben genannten Gründen ist der Mensch aufgrund vieler irrationaler Vorstellungen über Welt und Leben in falschem Verhalten und schlechten Taten verstrickt.

5. Anhand von Beispielen aus der vergangenen Geschichte der Menschheit wird nachgewiesen, dass die Menschen in allen Zeitaltern gerade deshalb zugrunde gegangen sind, weil sie Allahs Gebote missachteten und ihren eigenen erdachten Vorstellungen und Wegen folgten.

c) Der Gang der Erörterung unter dem positiven Aspekt ist folgender:

1. Unfehlbares Wissen besitzt allein Allah. Reines Wissen kann nur von Ihm erlangt werden, der den Menschen und das gesamte Universum erschaffen hat.

2. Nur Er, bei dem das Wissen über Vergangenheit und Zukunft immer gegenwärtig ist, vermag den Menschen den richtigen Weg zu weisen.

3. Der einzige Weg, für den Menschen, in dieser Welt richtig zu leben und im Jenseits ewigen Frieden zu erlangen, besteht darin, den Gesandten Allahs uneingeschränkt zu folgen.

4. Der einzige zuverlässige Wegweiser für das Denken und Handeln des Menschen ist der Din des Islam.

5. Allah und Seinem Gesandten zu gehorchen ist der einzige Weg zu Frieden in dieser Welt und zur Erlösung im Jenseits.

d) Zu den Themen, die im Koran behandelt werden, um die oben dargelegte zentrale Aussage zu verdeutlichen, gehören insbesondere die folgenden:

1. Wiederholt wird die Aufmerksamkeit auf die Beschaffenheit des Erdreichs und des Himmelsreichs, auf die unzähligen Zeichen der Natur sowie auf Mond und Sonne, Planeten und Sterne, Wind und Regen und anderes gelenkt. Diese Themen werden nicht behandelt, um Geografie oder Naturwissenschaften zu lehren. Im gesamten Koran wird in äußerst anschaulicher Sprache und Darstellungsweise immer wieder darauf eingegangen, um verständlich zu machen, dass hinter all dem ein höchst kunstfertiger Schöpfer steht und dass Er dies nicht ohne Zweck erschaffen hat.

2. Indem wiederholt erwähnt wird, was Allah zum Nutzen des Menschen erschaffen hat – insbesondere Nahrung und Getränke, Haustiere, Früchte und Feldfrüchte –, wird der Mensch dazu gebracht, darüber nachzudenken, dass niemand außer Allah für all dies sorgen kann und dass der Mensch ohne diese Dinge nicht einmal einen einzigen Tag auf der Welt hätte leben können. Daher ist es die Pflicht des Menschen, einzig Allah zu dienen.
Die beiden oben genannten Arten von Dingen werden zusammen als „Afāq“ oder als die Welt der Natur bezeichnet. Die gesamte Schöpfung gehört dazu. „Afāq“ ist der Plural von „Ufuq“. Ufuq bedeutet Horizont (Horizon).

3. Neben der Erörterung der „Afāq“ wird auch die der „Anfus“ behandelt. „Anfus“ bedeutet menschliches Leben oder menschliches Wesen. Im Koran hat Allah an vielen Stellen dargelegt, wie der Mensch erschaffen wurde. Der Körper des Menschen und seine verschiedenen Glieder werden ausführlich behandelt. Die Aufmerksamkeit des Menschen wird auf dieses Thema gelenkt, damit er sich seiner selbst bewusst wird, seinen Schöpfer erkennt und Ihm gegenüber dankbar wird.

4. Aus der Geschichte der Menschheit wird über den Aufstieg und Fall vieler Völker berichtet. Diese Darstellung erfolgt nicht in der Weise, wie dies in Geschichtsbüchern geschieht. Sie dient vielmehr dazu, aus den vergangenen Völkern Lehren zu ziehen. In diesem Zusammenhang wird insbesondere durch die Erwähnung der Völker der Propheten und Gesandten, die in früheren Zeiten entsandt wurden, bewiesen, dass Allah mit denen, die sich gegenüber den Gesandten Allahs auf eine bestimmte Weise verhielten, ebenso verfuhr. Über jene Völker, die die Gesandten leugneten, ließ Allah gewiss Seinen Zorn hereinbrechen. Zweck der Erörterung der Geschichte ist es zu beweisen, dass der Aufstieg und Niedergang der Menschheit von ihrem Gehorsam gegenüber dem Gesandten abhängt.

5. An vielen Stellen des Korans werden bestimmte Themen vergleichend behandelt und die Unterschiede zwischen zwei gegensätzlichen Dingen klar herausgestellt; die Unterschiede zwischen zwei gegensätzlichen Dingen werden deutlich dargestellt. Wo das Paradies beschrieben wird, wird auch das Bild der Hölle gezeichnet. Zusammen mit den Eigenschaften der rechtschaffenen Menschen werden auch die Merkmale der schlechten Menschen beschrieben. Neben den Eigenschaften der Gottesfürchtigen wird auch der Charakter derjenigen sichtbar gemacht, die Allah ungehorsam sind. Zusammen mit den Wegen zum Erfolg werden auch die Gründe des Misserfolgs genannt. Neben der anziehenden Beschreibung der Freuden des Paradieses wird das erschreckende Bild der Hölle vor Augen geführt. Neben dem Zustand der guten Menschen bei der Auferstehung wird auch die Lage der schlechten Menschen beschrieben. Auf diese Weise wird der Mensch im Koran durch gegensätzliche Bilder (Kontrast) auf den Weg des Guten gerufen.

e) Das am häufigsten behandelte Thema des Korans:

1. Die Erkenntnis Allahs: Schon nach jeweils wenigen Versen findet sich die Erwähnung einer oder anderen Eigenschaft Allahs. An manchen Stellen werden viele Eigenschaften Allahs zugleich erwähnt.

2. Die Identität, der Rang, die Aufgaben und Pflichten der Gesandten und Propheten.

3. Die Argumente für das Jenseits, seine Möglichkeit und seine Beschreibung.

4. Die Bedeutung des Buches Allahs.

Sch) Die besonderen Themen der medinensischen Suren:

Die oben genannten Themen sind im gesamten Quran verstreut. Sowohl in den Suren aus der mekkanischen als auch in denen aus der medinensischen Zeit werden diese Themen behandelt. Die Themen, die in den mekkanischen Suren zu finden sind, lauten wie folgt:

1. Erst nach der Auswanderung nach Medina ergab sich die Möglichkeit, eine Gesellschaft aufzubauen und einen Staat zu führen. Daher finden sich die gesamten Gesetze und Bestimmungen, die von den Familiengesetzen bis hin zu den für die Wahrnehmung staatlicher Aufgaben erforderlichen Regelungen notwendig sind, in den medinensischen Suren. Zu diesen Themen wurde gegen Ende der mekkanischen Zeit in der Sure Bani Isra’il in Bezug auf den Aufbau von Gesellschaft und Staat kurz darauf hingewiesen, was als grundlegendes Prinzip gilt. Die detaillierten Gesetze wurden jedoch erst in der medinensischen Zeit offenbart.

2. Obwohl die Muslime in der mekkanischen Zeit Unterdrückung und Verfolgung ausgesetzt waren, hatten sie keine Möglichkeit, Gewalt gegen die Kafir und Munafiq anzuwenden. Erst nachdem die Muslime nach der Auswanderung, wenn auch in kleinem Umfang, staatliche Macht erlangt hatten, bot sich ihnen die Möglichkeit, gegen die gegnerischen Kräfte Krieg zu führen. Daher finden sich die detaillierten Gesetze zu Krieg, Waffenstillstand, internationalen Beziehungen, dem Umgang mit Kriegsgefangenen, der Nutzung der durch den Krieg erlangten Güter und Gebiete sowie den Pflichten gegenüber den Familien der im Krieg Gefallenen ausschließlich in den medinensischen Suren.

3. Zu den Themen, für die in den medinensischen Suren detaillierte Bestimmungen gegeben wurden, gehören insbesondere: Ehe und Scheidung, Erbschaft von Vermögen, das Erlaubte und Verbotene bei Nahrungsmitteln sowie das Strafrecht (welche Strafe für welche gesellschaftswidrige Handlung verhängt werden sollte), die Einführung des Zakat-Systems zur sozialen Sicherheit sowie Bestimmungen zu Darlehen, Schulden und geschäftlichen Transaktionen.

4. In den Bereichen, für die grundlegende Prinzipien festgelegt wurden und die Verantwortung für die Ausarbeitung der erforderlichen Gesetze auf dieser Grundlage den Leitern des islamischen Staates übertragen wurde: Für die Bildung und Leitung der Regierung, die Wirtschaftspolitik, die Grundsätze der Produktion und Verteilung, die Vorschriften für Handel und Gewerbe und ähnliche Bereiche wurden „Leitlinien“ vorgegeben. Auf der Grundlage dieser Prinzipien erließ der Gesandte (s.a.w.) detaillierte Vorschriften.

Auf der Grundlage der Bestimmungen, die Allahs Koran und die Sunna des Gesandten (s.a.w.) in diesen Bereichen vorgegeben hatten, erließen die rechtgeleiteten Kalifen noch ausführlichere Gesetze.

Diese Bereiche sind von solcher Art, dass zu allen Zeiten das Bedürfnis nach neuen Vorschriften und Regelungen entstehen muss. In jedem Land und zu jeder Zeit müssen die erforderlichen Bestimmungen im Einklang mit den grundlegenden Prinzipien des Korans, den Anwendungsregeln der Sunna und dem Beispiel der rechtgeleiteten Kalifen ausgearbeitet werden.

5. Ein besonders bedenkenswerter Aspekt: Hier muss eine Sache gründlich bedacht und erwogen werden. Warum wurden die grundlegenden Prinzipien und detaillierten Gesetze zu den Themen, die in den Suren der medinensischen Periode offenbart wurden, nicht in den Suren der mekkanischen Periode offenbart? Diese Frage steht mit dem Verständnis des Korans in Zusammenhang.

Wenn diese Gesetze in der mekkanischen Periode offenbart worden wären, hätten die Muslime diese Verse lediglich rezitieren können. In Mekka gab es keine Möglichkeit, diese Gesetze durchzusetzen. Erst nachdem den Muslimen die Befugnis zur Durchsetzung von Gesetzen übertragen worden war, sandte Allah, der Erhabene, ihnen die Gesetze herab, damit es nicht dabei blieb, diese Gesetze lediglich zu rezitieren. Dies beweist, dass Allahs Gesetze nicht lediglich zum Rezitieren offenbart wurden. Deshalb muss man den Koran mit dem Verantwortungsbewusstsein verstehen, diese Gesetze in Gesellschaft und Staat in Kraft zu setzen. Andernfalls kann man dem Recht des Korans, verstanden zu werden, nicht gerecht werden.

18. Die Darstellungsweise des Korans

Die Themen der Suren aus der medinensischen Periode sind von solcher Art, dass ihr Verständnis nicht allzu schwierig erscheint. Die eigentliche Aussage der Suren aus der mekkanischen Periode zu verstehen, erscheint dagegen vergleichsweise ziemlich schwierig. Wenn man jedoch die Darstellungsweise des Korans erfasst, kann man ihn leicht verstehen.

a) Zunächst muss man sich merken, dass die Hauptthemen der Suren aus der mekkanischen Periode Tawhid, Risalat und Akhirat sind. In manchen Suren wird eines dieser drei Themen behandelt, in anderen beliebige zwei davon und in wieder anderen alle drei. Außerdem wird man feststellen, dass in manchen Suren ein Thema direkt und ein anderes oder zwei andere indirekt behandelt werden.

b) Um das eigentliche Hauptthema besser zu verstehen, werden Afāq und Anfus als Argumente angeführt. Hier ist nicht die Beschreibung von Afāq und Anfus die Hauptsache; die eigentliche Sache sind Tawhid, Risalat oder Akhirat. Wenn man dies nicht im Blick behält, bleibt man von der eigentlichen Lehre ausgeschlossen.

c) Um die Lehren von Tawhid, Risalat und Akhirat praktisch zu veranschaulichen, werden zahlreiche Begebenheiten der Propheten und Gesandten, Beispiele verschiedener Völker und Gleichniserzählungen behandelt. Wenn man die Aufmerksamkeit nicht darauf richtet, dass die grundlegende Lehre all dieser Begebenheiten und Erzählungen Tawhid, Risalat und Akhirat ist, besteht die Gefahr, dass eben diese Begebenheiten und Erzählungen als das eigentliche Thema angesehen werden.

Ausführliche Erzählungen, die unter dem Namen „Israeliyyat“ bekannt sind, wurden aus der Geschichte der Juden übernommen und haben die im Koran erwähnten Begebenheiten und Erzählungen in märchenhafte Geschichten verwandelt, sodass der Leser beim Studium des Tafsir in diesen Geschichten gefangen bleibt. Dadurch gehen der Zweck und die Lehre verloren, um derentwillen diese Begebenheiten als Argumente für Tawhid, Risalat und Akhirat erwähnt wurden.

d) Bestimmung des Hauptthemas: Daher muss man beim Studium jeder Sure zunächst herausfinden, was das Hauptthema der Sure ist. Zum Beispiel ist das Hauptthema der Sure al-Mulk (Sure 67) Tawhid. Die Hauptthemen der Suren al-Muddaththir (74) und Abasa (80) sind Risalat. Die Hauptthemen der Suren Qaf (50), adh-Dhariyat (51), al-Ma’arij (70) und al-Mutaffifin (83) sind Akhirat. In der Sure at-Tur (52) und in der Sure al-Haqqah (69) ist im ersten Ruku Akhirat und im zweiten Ruku Risalat das Hauptthema.

Nachdem man auf diese Weise nach dem Hauptthema gesucht hat, wird man feststellen, dass für jedes Thema verschiedene Arten von Argumenten angeführt werden. Man muss die Art dieser Argumente verstehen. Dann wird es leichter, das Hauptthema auf der Grundlage dieser Argumente zu verstehen. Daher ist es notwendig, die verschiedenen Arten der Argumente für Tawhid, Risalat und Akhirat gründlich zu kennen.

Erstens: Argumente für Tawhid

In jeder Sure oder jedem Ruku, dessen Hauptthema Tawhid ist, findet man eines oder mehrere von drei Arten von Argumenten zugunsten von Tawhid.

Erstens: Afāqi-Argumente: Die gesamten geschaffenen Dinge auf der Erde, die dem Menschen nutzen, sowie die gewaltigen Schöpfungen im Weltraum, die in den Dienst des Menschen gestellt sind, werden als Argumente für Tawhid angeführt. Dadurch wird gezeigt, dass das gesamte Universum allein nach dem einheitlichen Plan eines großen Meisterplaners so geordnet und nach einem einzigen Gesetz funktioniert. An diesem großen Plan, an der Lenkung der Welt und an allem, was zum Nutzen der Menschheit getan wird, hat außer Allah niemand Anteil. Die Verwaltung der gesamten Schöpfung untersteht Allahs alleinigem Willen und seiner Macht. Die Befugnis irgendeines anderen hat dort keine Geltung.

Zweitens: das Argument der „Anfus“: Die Art und Weise der Erschaffung des Menschen – zuerst wurde Adam aus Erde erschaffen, aus ihm wurde Hawwa erschaffen, und danach vermehrt sich das Menschengeschlecht durch ihren Geschlechtsverkehr allein nach Allahs Willen. Aus der Verbindung des geringen Spermiums des Mannes mit der Eizelle im Mutterleib der Frau entsteht der Ansatz eines winzigen, kaum atomgroßen Geschöpfes, das sich allein nach Allahs Plan zu einem Menschen mit einem schönen Körper und unzähligen Eigenschaften entwickelt.

Jedes einzelne Organ des Menschen beweist, dass allein Allah das Verdienst für diese kunstvolle Anordnung des menschlichen Körpers und die solche Entwicklung seines Verstandes und Gehirns trägt. Darauf kann der Mensch sich nichts einbilden. Niemand besitzt die Macht, denjenigen, den Allah zum Mann machen will, zu einer Frau zu machen. Wem Er im Mutterleib keine Hand gegeben hat, dem kann niemand eine Hand geben. Wem Er Dummheit gegeben hat, dem kann niemand geistige Fähigkeiten verleihen. Mit diesen Argumenten wird verdeutlicht, dass die Macht über all dies ausschließlich in Allahs Hand liegt. Niemand ist Sein Teilhaber.

Drittens: Die Folgen für die an Tawhid Glaubenden und die Ungläubigen werden geschildert, damit der Mensch die Bedeutung des Glaubens an Tawhid erkennt. Diese Folgen werden in zwei Arten dargestellt.

a) Das historische Argument –

Es werden Beispiele dafür angeführt, wie Allah in der Vergangenheit über Völker, die Tawhid verleugneten, Strafe herabgesandt hat.

b) Das Argument der schrecklichen Folgen im Akhirat –

Durch die Schilderung, wie Allah denjenigen, die Tawhid verleugnen, im Akhirat Strafe auferlegen und wie Er die Gläubigen belohnen wird, werden die Menschen dazu angespornt, Tawhid anzunehmen, und vor Schirk gewarnt.

Zweitens: Argumente für die Risalat

Auch in den Suren oder Rukūʿ, deren Hauptthema die Risāla ist, finden sich ein oder mehrere von drei Arten von Argumenten:

Erstens wurde der erhabene, makellose Charakter des Gesandten (s.a.w.s.) als Beweis angeführt und gesagt, dass Muhammad (s.a.w.s.) gewiss der Gesandte Allahs ist. Sein früheres Leben, seine menschlichen Eigenschaften sowie die sittliche und geistige Entwicklung derjenigen, die mit ihm in Kontakt kamen, beweisen, dass sein Anspruch auf das Prophetentum äußerst vernünftig ist.

Zweitens wurde auch der Koran, das Buch Allahs, das auf den Gesandten (s.a.w.s.) herabgesandt wurde, als Beweis angeführt. Sprache und Inhalt des Korans sind von solcher Art, dass kein Mensch ihn verfassen könnte. In dieser Hinsicht hat der Koran die Kāfirūn auch herausgefordert. Seine erhabenen Ermahnungen, makellosen Bestimmungen und vernunftgemäßen Aufforderungen beweisen, dass Muhammad (s.a.w.s.) der Gesandte Allahs ist. Wenn nicht, wie hätte er sonst den Koran erhalten können?

Drittens wurden die schrecklichen Folgen des Unglaubens gegenüber dem Gesandten beschrieben und die Menschen diesbezüglich ermahnt. Diese Folgen wurden auf zwei Arten dargestellt:

a) Historische Beispiele – Über die Völker Nūḥs (a.s.), Shuʿaybs (a.s.), Lūṭs (a.s.), Hūds (a.s.), Ṣāliḥs (a.s.) und anderer Propheten wurde bereits in dieser Welt eine Strafe herabgesandt. Diese Berichte werden im Koran immer wieder erwähnt.

b) Die Folgen im Jenseits wurden so erwähnt, dass daraus hervorgeht, dass dort über das Schicksal der Menschen auf der Grundlage entschieden wird, wer an den Gesandten geglaubt hat und wer nicht.

Drittens: Argumente für das Jenseits

Auch in den Suren oder Rukūʿ, deren Hauptthema das Jenseits ist, werden ein oder mehrere von drei Arten von Argumenten vorgebracht:

Erstens: Imkān oder Möglichkeit – es wurde bewiesen, dass die Auferstehung möglich ist.
Zweitens: Wuqūʿ, also eine Darlegung darüber, dass die Auferstehung tatsächlich eintreten wird.
Drittens: Wujūb oder die Notwendigkeit ihres Eintretens – das heißt, Vernunft, Gewissen und gesunder Menschenverstand verlangen, dass die Auferstehung unausweichlich stattfindet. Diese drei Arten von Argumenten bedürfen einer etwas ausführlicheren Erklärung –

Erstens: Die für Imkān oder Möglichkeit vorgebrachten Beweise sind von zweierlei Art – Āfāq und Anfus. Āfāq bedeutet, anhand zahlreicher Beispiele aus der Schöpfung – insbesondere anhand des wiederholt angeführten Beispiels, dass Regenwasser eine tote Erde zum Leben erweckt – zu beweisen, dass es möglich ist, den Menschen im Jenseits erneut zu erschaffen. Anfus bedeutet, anhand der Beispiele für die Körperteile und Glieder des Menschen und Ähnliches zu sagen: Warum sollte es für denjenigen, der all dies einmal erschaffen hat, unmöglich sein, es erneut zu erschaffen?

Zweitens: Wuqūʿ, das heißt: Es wird gewiss geschehen. Im Koran wird darüber so gesprochen, dass es keinen Anlass gibt, am Eintreten des Jenseits zu zweifeln. Das Jenseits hat mehrere Stadien. Das erste Stadium ist die Qiyāmah. Die Welt, wie sie jetzt besteht, wird eines Tages zertrümmert und völlig zerstört werden. Dies wird Qiyāmah genannt. Die Zeit bis zur Auferstehung wird Barzakh genannt. Danach kommt der Baʿth, also die erneute Erschaffung. Danach folgen Hasch(r) und das Gericht.

In verschiedenen Suren des Korans werden Qiyāmah und Haschr so anschaulich beschrieben, dass dies beweist, dass sie gewiss eintreten werden. An vielen Stellen wird die Vergangenheitsform verwendet, damit deutlich wird, dass das Jenseits nach Allahs Maßstab keine zukünftige Möglichkeit ist, sondern so wahr wie ein bereits vergangenes Ereignis.

Drittens: Wujūb bedeutet, dass es vernünftig und unbedingt geboten, unverzichtbar und unumgänglich ist.

In diesem Zusammenhang werden im Koran drei Arten von Argumenten angeführt:

a) Der Beweis aus der Geschichte: Anhand der Beispiele für den Aufstieg und Niedergang vieler Völker wurde bewiesen, dass die gesamte Menschheit letztlich, obwohl die Welt eine materielle Welt ist, durch die von Allah geschaffene moralische Ordnung gelenkt wird. Allah lenkt die Menschheit durch einen solchen moralischen Maßstab, dass Er gewiss Seinen Zorn über jedes Volk kommen lässt, das dessen äußerste Grenze überschreitet.

b) Allah, der Erhabene, hat durch Argumente verständlich gemacht, dass Er die Menschen wegen der ihnen im irdischen Leben gewährten Freiheit des Denkens und Handelns nicht unmittelbar nach einer schlechten Tat bestraft. In der Welt sieht man, dass Menschen trotz äußersten Unrechts recht glücklich leben. Andererseits erfahren äußerst rechtschaffene Menschen in ihrem Leben nur Leid.

Im Koran wird dargelegt, dass in dieser Welt nur die materiellen, nicht aber die moralischen Folgen guter und schlechter Taten sichtbar werden; auf diese Weise wird der Mensch in dieser Welt geprüft.

Im Koran wird wiederholt erwähnt, dass dem Menschen zusammen mit so vielen Möglichkeiten und Annehmlichkeiten auch ein Verständnis von Gut und Böse gegeben wurde. Eines Tages muss über all dies Rechenschaft abgelegt werden. Daher ist das Jenseits notwendig, damit die moralischen Folgen sichtbar werden.

c) Durch eine weitere Art von Argument wird verdeutlicht, dass der Mensch die moralische Ordnung unbedingt anerkennt. Ihm wurde die Fähigkeit des Gewissens gegeben, das Gute gut zu nennen und das Böse für böse zu halten. Daher verlangt es schon das menschliche Gewissen, dass gute Taten gute Folgen und schlechte Taten schlechte Folgen haben sollten. Im zweiten Vers der Sure al-Qiyama (Nr. 75) hat Allah beim Schwur auf die Nafs al-Lawwama, das Gewissen, gesagt, dass das Jenseits unbedingt eintreten sollte.

Wenn der Mensch die Belohnung für gute Taten und die Bestrafung für schlechte Taten nicht für vernünftig hielte, würde das menschliche Leben zum Stillstand kommen. Die Existenz von Gesetz, Gericht und Gefängnissen beweist, dass der Mensch durch ein moralisches Leben und eine moralische Ordnung geleitet wird. Daher verlangen Gewissen, Verstand und Vernunft, dass das Jenseits notwendig ist. Im Koran wird an vielen Stellen die Frage aufgeworfen: Wie könnten die Folgen für rechtschaffene und schlechte Menschen gleich sein?

19. Das Studium aus der Perspektive der Bewegung

Da der Koran mit dem Ziel herabgesandt wurde, die unter der Führung des Letzten Propheten (Allahs Segen und Friede seien auf ihm) geleitete islamische Bewegung Schritt für Schritt auf dem Weg zum Sieg voranzubringen, sollte er auch aus der Perspektive der Bewegung studiert werden. Erst dann wird es leicht, die zentrale Botschaft des Korans zu verstehen.

Beim Studium muss man sich vor Augen halten, dass sich die Bewegung für die Religion der Wahrheit auf dem Feld befindet und die Kräfte des Falschen sich ihr widersetzen. Der Koran ist gekommen, um in diesem Konflikt zwischen Wahrheit und Falschheit die Wahrheit zu unterstützen.

Man muss sich bildlich vor Augen führen, in welcher Epoche und unter welchen Umständen der gerade gelesene Abschnitt herabgesandt wurde, in welcher Lage sich die Bewegung der Wahrheit zu jener Zeit befand und welche Rolle das Falsche spielte; genau das ist der eigentliche Schān an-Nuzūl.

Wenn der Lernende nicht aktiv in der islamischen Bewegung tätig ist, wird er die Kernbotschaft des Korans nicht vollständig erfassen können, weil sein Geist gegenüber der Bewegung neutral bleibt. In diesem Konflikt zwischen Haqq und Batil ist es äußerst wichtig, welcher Seite sich der Koranleser zurechnet. Wenn er auf der Seite des Haqq eine aktive Rolle spielt, wird es ihm vorkommen, als sei der Koran gerade dazu offenbart worden, ihm in der gegenwärtigen Situation den richtigen Weg zu weisen.

Die meisten Verse des Korans sind so beschaffen, dass sie einerseits den Anhängern des Haqq Rat und Mut geben und andererseits vor dem Vorgehen gegen Batil warnen. Es ist, als wäre er ein zweischneidiges Schwert, das nach beiden Seiten schneidet. In demselben Vers finden sich Aussagen für beide Seiten. Je nachdem, auf welcher Seite der Leser steht, wird er Gelegenheit haben, die Aussage zu verstehen. Wer in der Bewegung aktiv ist, wird die Aussage unmittelbar verstehen.

20. Die Methode zum Studium der Suren aus der mekkanischen Zeit (Methode oder Vorgehensweise)

a) Zunächst muss man versuchen festzustellen, wann die betreffende Sure offenbart wurde. Man muss sich vor Augen führen, in welchem Zustand sich die unter der Führung des Gesandten (s) geführte Bewegung in der jeweiligen Phase der mekkanischen Zeit befand und welcher Art der Widerstand der Kafir und Muschrik war.

b) Danach muss man das zentrale Thema der Sure bestimmen. Wenn die Sure etwas länger ist, kann sie mehrere Themen haben. Tauhid, Risalat oder Akhira – eines, zwei oder auch alle drei – können das zentrale Thema sein. Es ist die erste Pflicht, genau zu bestimmen, was das Hauptthema eines jeden Abschnitts der Sure ist.

c) Danach muss man versuchen, die übrigen Aussagen der Sure oder eines ihrer Ruku oder Abschnitte ausgehend von dem zentralen Thema der Sure beziehungsweise dem zentralen Thema des jeweiligen Abschnitts zu verstehen. Denn man muss davon ausgehen, dass alle anderen Aussagen als Begründung für dieses Hauptthema dargelegt wurden.

Selbst wenn darin ein historisches Ereignis oder eine allegorische Erzählung vorkommt, muss man verstehen, dass auch dies als Beleg für das betreffende zentrale Thema angeführt wurde.

So wird in der Sure al-Kahf (Nr. 18) mit der Schilderung des Ereignisses um die Bewohner der Höhle beabsichtigt, zu beweisen, dass das Jenseits möglich ist. Doch anstatt auf die eigentliche Lehre oder Ermahnung zu achten, beschäftigt sich der Mensch mit unnötigen Einzelheiten der Geschichte. Daher wird dort dazu angehalten, die unnötigen Fragen – etwa wie viele Menschen in der Höhle Zuflucht suchten und wie viele Jahre sie schlafend verbrachten – beiseitezulassen und auf die eigentliche Ermahnung zu achten.

d) Um eine Sure gut zu verstehen, muss man die Verse nach einzelnen Punkten gliedern. Mehrere Verse können gemeinsam einen Gedanken verdeutlichen. Ebenso können viele Verse zu einem einzigen Punkt gehören. Mitunter kann die Aussage eines Verses auch einen eigenständigen Punkt bilden. So wird beispielsweise in der Sure an-Naba (78) aus dem Dschuzʾ Amma in den Versen 1–3 ein Punkt, in den Versen 4 und 5 ein weiterer Punkt und in den Versen 6–16 noch ein einziger weiterer Punkt beziehungsweise Gedanke dargelegt.

Wie viele Punkte man auch für die Gliederung der Sure festlegt, die Aussagen aller Punkte müssen stets im Zusammenhang mit dem zentralen beziehungsweise hauptsächlichen Thema der Sure verstanden werden. Dann wird der gesamte Inhalt der Sure im Bewusstsein des Lesers gut verständlich und verankert sein.

Ich habe versucht, die Suren des Dschuzʾ Amma nach dieser Methode zu behandeln. Diese Methode habe ich in Anlehnung an die Vorreden zu mehreren Suren in der berühmten Tafsir „Tafhim-ul-Qur’an“ von Maulana Maududi (Allah möge ihm barmherzig sein) entwickelt.

Nach Gesprächen zu diesem Thema mit Freunden, die sich um ein gründliches Studium des Qur’an bemühen, erschien mir diese Methode für das Verständnis des Qur’an als sehr hilfreich. Da viele ihre Zufriedenheit darüber äußerten, dass diese Methode ihnen zu einem guten Verständnis einer Sure verholfen habe, ist meine Überzeugung in dieser Angelegenheit noch stärker geworden.

21. Der Zweck der Geschichten der Propheten

In zahlreichen Suren des Qur’an, besonders in den großen Suren, werden die Geschichten der Propheten und Gesandten wiederholt erwähnt. Die Verse zu diesem Thema nehmen einen beträchtlichen Teil des Qur’an ein. Wenn man nicht versteht, dass ihr eigentlicher Zweck weder das Erzählen von Geschichten noch das Betreiben von Geschichtsforschung ist, beschäftigt man sich nur mit den Einzelheiten dieser Geschichten und Ereignisse.

Im Qur’an wird von keinem Propheten eine zusammenhängende Geschichte behandelt. Wo immer eine bestimmte zentrale Aussage beabsichtigt ist, wird nur so viel von den Ereignissen erwähnt, wie erforderlich ist, um dafür ein historisches Argument vorzubringen. Daher werden verschiedene Teile der Geschichte desselben Propheten je nach Bedarf in verschiedenen Suren dargestellt. Die Biografie eines Propheten wird in einer Sure nicht fortlaufend als eine einzige Geschichte behandelt. Obwohl die gesamte Geschichte des Propheten Yusuf (Friede sei mit ihm) in einer Sure behandelt wird, wird sie keineswegs in Form einer Erzählung dargeboten. Die wesentlichen Ziele der Behandlung der Geschichten der Propheten sind mehrere:

a) Die Gläubigen dazu anzuregen, aus den Beispielen der Propheten Geduld, Mut, Standhaftigkeit und Aufrichtigkeit zu lernen.

b) Die Kräfte des Falschen sollen durch den Hinweis auf die schlimmen Folgen des Widerstands gegen die Propheten gewarnt werden.

c) Denjenigen, die sich dem letzten Propheten widersetzten, soll die Möglichkeit gegeben werden, aus dem Schicksal der Gegner früherer Propheten zu lernen.

d) Es soll bewiesen werden, dass alle Propheten und Gesandten, die zu allen Zeiten gekommen sind, Träger derselben Religion waren.

e) Es soll deutlich aufgezeigt werden, dass der Konflikt zwischen Wahrheit und Falschheit ewig besteht. Wann immer ein Prophet versuchte, die wahre Religion zu etablieren, widersetzten sich die Kräfte der Falschheit und der etablierten eigennützigen Interessen.

f) Allah hat den Menschen nicht die Befugnis gegeben, andere mit Gewalt rechtzuleiten. Die Aufgabe der Propheten bestand lediglich darin, sich darum zu bemühen, die Menschen zu überzeugen.

g) Wenn die Menschen nicht bereit sind, die Wahrheit anzunehmen, rechtleitet Allah kein Volk gewaltsam. Ob der Mensch die Wahrheit annimmt oder nicht, hängt allein von seinem freien Willen ab.

22. Wege, die Lehren des Korans unter der Bevölkerung weit zu verbreiten

Unter den Muslimen ist das Rezitieren des Korans weit verbreitet. Auch wenn sie seine Bedeutung nicht kennen, verstehen sie beim Hören einer Person, die den Koran rezitiert, dass der Koran gelesen wird. Aufgrund ihrer Verehrung für den Koran hören sie aufmerksam zu, wenn sie Gelegenheit bekommen, die Bedeutung des Korans zu hören. Doch sie erhalten keine Gelegenheit, die Botschaft des Korans in einfacher Sprache zu hören.

An vielen Orten dieses Landes finden unter der Bezeichnung „Dars-e-Koran“ und „Tafsir-Mahfil“ Veranstaltungen über den Heiligen Koran statt. Daran nehmen große Zahlen der muslimischen Bevölkerung mit Begeisterung teil. Einmal im Jahr dauern diese Veranstaltungen sogar mehrere Tage in festlichem Rahmen. Darin zeigt sich das Interesse und die Liebe der Bevölkerung zum Edlen Koran.

Es ist leicht, diese Verehrung und Anziehung zum Koran zu nutzen und in den Moscheen zumindest einmal wöchentlich einen „Dars-e-Koran“ einzurichten. In einigen Moscheen besteht er bereits. Doch mangels geeigneter Personen, die den Dars halten können, lässt er sich in vielen Moscheen nicht einrichten.

Diejenigen, die bei Tafsir-Veranstaltungen den Tafsir des Korans vortragen, sind angesehene islamische Gelehrte. Aufgrund ihrer Kenntnisse der arabischen Sprache können sie den Tafsir sachkundig darlegen. Sie sind außerdem dazu befähigt, zahlreiche Tafsir-Werke auf Arabisch, Urdu und Bengalisch zu lesen. Da sie jedoch einen ausführlichen Tafsir geben, haben sie nur Zeit, die Lehren eines kleinen Teils des Korans zu vermitteln.

Tafsir bedeutet ausführliche Erklärung. Ohne einen guten Gelehrten ist ein Tafsir nicht möglich. Wenn man den arabischen Satzbau nicht kennt, ist es unmöglich, die Bedeutung Wort für Wort zu erklären und daraus eine Erklärung abzuleiten. Daher gibt es mangels geeigneter Personen keine Möglichkeit, Tafsir-Veranstaltungen das ganze Jahr über in großem Umfang abzuhalten. Wenn die Lehren des Korans jedoch nicht für die Bevölkerung leicht zugänglich gemacht werden, kann das Bemühen um die Etablierung der Religion nicht erfolgreich sein. Zu diesem großen Zweck sollte ein „Dars-e-Koran“ eingerichtet werden. Dars bedeutet Lehre. „Dars-e-Koran“ bedeutet die Lehre des Korans. Um diese Lehre in der Bevölkerung weit zu verbreiten, muss in den Moscheen ein „Dars-e-Koran“ eingerichtet werden. Selbst wenn er nur einmal wöchentlich stattfindet, wird es möglich sein, das Licht des Korans weit genug zu verbreiten.

Von den insgesamt 114 Suren des Edlen Korans nehmen nach der Sure al-Fatiha 44 Suren 25 Para des Korans ein. Von Para 26 bis Para 30 gibt es in nur 5 Para 69 Suren. Fügt man zu diesen 69 die Sure al-Fatiha hinzu, erhält man insgesamt 70 Suren. Von diesen 70 sind nur 16 medinensische Suren und 54 mekkanische Suren.

Gerade aus diesen 70 Suren rezitieren die Imame im Gebet besonders häufig. Außerdem handelt es sich bei der Mehrheit von ihnen um mekkanische Suren. Von den 114 Suren des Heiligen Korans sind 89 mekkanisch, davon befinden sich 54 in den letzten 5 Para. Aus der Sicht der islamischen Bewegung ist es besonders wichtig, die mekkanischen Suren zuerst zu verstehen.

Wenn ein wöchentlicher „Dars-e-Koran“ eingerichtet wird, kann die Bevölkerung innerhalb von ein bis eineinhalb Jahren die Lehren dieser 70 Suren kennenlernen. Da darunter 16 medinensische Suren sind, wird sie auch darüber etwas Licht erhalten. Wenn die Imame die Verantwortung für die Einrichtung eines wöchentlichen Dars-e-Koran in den Moscheen übernehmen, kann diese Einrichtung sehr leicht dauerhaft eingeführt werden. Wenn sie sich ein wenig bemühen, wird dies eine große Aufgabe für die Religion sein.

Was in diesem Buch zum Verständnis des Korans geschrieben wurde, kann den Imamen bei dieser Aufgabe behilflich sein.

Es besteht selbstverständlich ein Unterschied zwischen dem Verstehen des Korans und dem Erklären des Korans. Zum Verstehen kann es notfalls auch ohne Kenntnisse der arabischen Sprache gehen. Doch ohne grundlegende Kenntnisse der arabischen Grammatik ist das Erklären schwierig. Dennoch können diejenigen, die sich für das Erklären interessieren, mit der Hilfe eines Gelehrten die erforderliche Mindestqualifikation erwerben.

Alle müssen eine große Wahrheit anerkennen: Für diejenigen, die versuchen, anderen etwas zu erklären, ist es leichter, die Fähigkeit zum Erklären zu erwerben. Allah gewährt gerade demjenigen, der Zeit und Mühe darauf verwendet, anderen etwas zu erklären, die Gunst, selbst gut zu verstehen. Wenn er dabei einen Fehler macht, wird sich unter den Zuhörern auch jemand finden, der ihn auf seinen Fehler aufmerksam macht. Wenn diese Übung fortgesetzt wird, wird die Zahl der Menschen, die den Koran verstehen, in der Gesellschaft weiter zunehmen.

23. Die Methode des Dars-e-Koran

Wer die Verantwortung für den Dars-e-Koran übernimmt, muss zunächst zwei Dinge tun:

a) Zuerst muss er den Koran korrekt rezitieren. Auch wenn er ihn nicht vollständig nach den Regeln des Tadschwīd rezitieren kann, muss er doch in der Lage sein, ihn einigermaßen korrekt zu lesen.

b) Wenn er kein Gelehrter ist, muss er bei einem Gelehrten grundlegende Kenntnisse der arabischen Sprache erlernen.

Bei der Darbietung des Dars-e-Koran muss man in der folgenden Reihenfolge eines nach dem anderen durchführen:

1. Rezitation —- Die Anzahl der Verse, die im Dars behandelt werden sollen, muss zunächst rezitiert und den Zuhörern vorgetragen werden.

2. Übersetzung —- Die Übersetzung der Verse muss in einer möglichst einfachen Sprache erfolgen.

3. Schān an-Nuzūl oder Hintergrund —- Die Zeit und die Umstände der Offenbarung der behandelten Verse müssen erläutert werden.

4. Erläuterung —- Die Bedeutung der behandelten Verse muss ausführlich dargelegt werden.

5. Lehren —- Es muss festgestellt werden, welche praktischen Lehren aus diesen Versen gewonnen werden können. Es muss aufgezeigt werden, welche Ratschläge sich im Zusammenhang mit den gegenwärtigen Umständen daraus ergeben.

24. Welche Art von Herz kann die Bedeutung des Korans erfassen?

a) Allein durch das Durchsehen der Tafsir-Werke des Korans erschließt sich seine eigentliche Botschaft nicht. Wenn der Leser sich in der großen Bewegung zur Errichtung der Religion aktiv engagiert, für deren Wegweisung der Koran offenbart wurde, öffnen sich die Türen seines Herzens auf die richtige Weise für das Verständnis des Korans.

b) Je enger das Herz des Lesers mit dem von Mitgefühl erfüllten Herzen jenes großen Menschen verbunden ist, dem der Koran offenbart wurde, desto tiefer wird er die Bedeutung des Korans erfassen können. In dem Maß, in dem die Unruhe und Sorge, die Muhammad (s.a.w.) wegen der Verbesserung und des Friedens der menschlichen Gesellschaft empfand, auch im Herzen des Lesers entsteht, wird er den Koran verstehen können.

c) Während des Studiums des Korans muss im Herzen ein starkes Gefühl entstehen, dass mein erhabener Herr mich durch den Koran ermahnt.

Diese Ermahnung muss ich mit Herz und Verstand annehmen und sie in meinem eigenen Leben befolgen.

d) Mit inniger Sehnsucht im Herzen muss man seinen Herrn um die Fähigkeit und Befähigung bitten, den Koran zu verstehen. Man muss von Herzen beten.

e) Im Herzen muss man die Würde, Erhabenheit, Bedeutung und Notwendigkeit des Korans erkennen. Man muss sich bewusst machen, dass dieses Buch nicht wie alle anderen Bücher der Welt ist, und es mit Liebe und Hingabe lesen.

25. Die Anzahl der Dschuz, Rukūʿs, Verse, Wörter und Buchstaben des Korans

a) Der gesamte Koran ist in 30 gleich große Dschuz unterteilt. Im Jahr 86 nach der Hidschra wurde er auf diese Weise in Abschnitte wie einen Dschuz, einen halben Dschuz, ein Viertel eines Dschuz und so weiter eingeteilt. Dadurch wurde es für die Leser leichter, den Überblick zu behalten.

b) Insgesamt gibt es 114 Suren.

c) Insgesamt gibt es 540 Rukūʿs.

d) Bei der Zählung der Verse gibt es große Meinungsverschiedenheiten. Es gibt verschiedene Angaben zwischen 6000 und 6666. Dies ist auf Unterschiede in der Zählweise zurückzuführen.

ঙ) Es gibt 2.775 Wiederholungen von Versen. Die Anzahl der Wörter beträgt 77, 277 oder 77.934. Aufgrund unterschiedlicher Zählweisen bestehen auch hinsichtlich der Wortanzahl Meinungsverschiedenheiten.

চ) Die Anzahl der Buchstaben beträgt 3, 38, 606.

„Wenn man sich in der großen Bewegung zur Errichtung der Religion, zu deren Wegweisung der Koran offenbart wurde, aktiv engagiert, öffnen sich die Tore des Herzens des Lesers auf die richtige Weise, um den Koran zu verstehen.“

„In dem Maße, in dem im Herzen des Lesers die Unruhe und Sorge entstehen, die Muhammad (s.a.w.) um die Verbesserung und den Frieden der menschlichen Gesellschaft empfand, wird er den Koran verstehen können.“

„Mit innigem Flehen im Herzen muss man seinen Herrn um die Kraft und Fähigkeit bitten, den Koran zu verstehen, und von ganzem Herzen beten.“

— Ende —