Muhammad: il suo carattere e la sua condotta

INTRODUZIONE

Ha influenzato profondamente la mia vita. Lo conosco da quando ero molto giovane, benché sia vissuto 1400 anni fa. I miei genitori mi hanno insegnato ad amarlo come se fosse la luce che guidava la nostra famiglia. I miei insegnanti della scuola primaria hanno alimentato ulteriormente questo amore e, nel mio primo anno di scuola secondaria, il mio insegnante mi regalò un libro sulla sua vita come premio per essere arrivato primo nella classe di arabo. Nel mio primo lavoro professionale adattai per la radio una parte importante della sua vita. In seguito scrissi un libro sugli eventi della sua vita, e quel libro è stato ristampato diverse volte. Per trentun anni, dal 1981 al 2012, curai una rubrica settimanale intitolata «L’Islam in prospettiva» per il giornale saudita Arab News, e ogni volta scrivevo un articolo su di lui o su ciò che aveva insegnato. Sento ancora che tutto questo è ben al di sotto di ciò che merita. Come potrei io — o, in effetti, chiunque — rappresentare ciò che ha dato all’umanità, quando egli rimane la luce che porta pura felicità nella vita di milioni di persone in tutto il mondo? Muhammad ibn [Abdullah, nato alla Mecca nel 570 d.C. da un padre il cui volto non vide mai, fu l’uomo al quale Dio affidò il compito di trasmettere all’umanità il Suo messaggio finale. Dio si assunse il compito di preservare questo messaggio per il resto dell’esistenza umana. Il compito assegnato a Muhammad era immenso. Non si trattava semplicemente di un messaggio da trasmettere e di cui ottenere ricevuta; egli doveva fornire una guida alle generazioni contemporanee e future su come applicarlo. La sua guida è la luce che risplende in ogni comunità che decide di attenersi al modo in cui Dio vuole che l’umanità viva. Una guida destinata a valere per ogni individuo e per ogni comunità finché durerà la vita umana. Questo fu il miracolo del Profeta. Egli non disse alla gente che avrebbe compiuto miracoli per loro, né mostrò prodigi spettacolari che li lasciassero sbalorditi e meravigliati. Offrì invece un sistema di vita che provvedeva a tutti i bisogni del corpo, dell’anima e delle emozioni. Inoltre, elevò le loro aspirazioni verso un ideale sublime. Attraverso le sue azioni mostrò loro come raggiungere tutto ciò in modo molto semplice, diretto e sincero. Ciò che dovevano sforzarsi di raggiungere era alla portata di tutti. Non vi erano complicazioni né imposizioni arbitrarie. Sono stati scritti centinaia di libri sul Profeta e sugli eventi della sua vita. La maggior parte di essi è opera di musulmani che lo hanno amato e seguito, sebbene alcuni siano stati scritti da detrattori il cui intento è respingere lui e il suo messaggio. Di solito, più una persona apprende sulla vita e sul messaggio del Profeta, più lo ammira. Nei suoi primi quarant’anni, prima dell’inizio della sua missione, Muhammad visse tra la sua gente: ne condivideva le preoccupazioni, ma si teneva lontano da tutto ciò che era sbagliato o sconveniente. Si fece una reputazione di persona onesta e veritiera. In seguito, mentre fuggiva dagli assassini, fu inseguito nel deserto con una grande ricompensa sulla sua testa; eppure la sua fiducia in Dio e nella verità del suo messaggio rimase salda come una montagna. A un certo punto il pericolo fu vicino e Suraqah, il suo inseguitore, era pronto a colpire; tuttavia egli promise a Suraqah che avrebbe indossato i braccialetti di Khusru, l’imperatore persiano. Quella promessa si sarebbe avverata dopo la morte di Muhammad. In meno di dieci anni, la vita del Profeta subì un grande cambiamento. Quel cavaliere, che viaggiava con due uomini e una guida lungo 500 chilometri di strade sconosciute nel deserto arabico per sfuggire ai suoi inseguitori, divenne il padrone indiscusso dell’intera Arabia. Edificò uno Stato consacrato alla verità e alla giustizia e alla liberazione dell’uomo in tutto il mondo. Scrisse a imperatori, re e governanti, invitandoli a credere in Dio e a seguire il Suo messaggio; eppure, allo stesso tempo, viveva una vita di povertà. Non disdegnava di accettare l’invito di una persona povera e avrebbe condiviso volentieri una modesta cena a base di pane e grasso che aveva cominciato a imputridire. Un giorno tornò a casa per mangiare, ma l’unico cibo disponibile era una piccola porzione di pane e dell’aceto. A questo proposito commentò: «L’aceto è un buon alimento da accompagnare al pane». Lo disse in un’epoca in cui avrebbe potuto avere le ricchezze più grandi che il mondo potesse offrire. Ho detto che la sua fiducia in Dio era salda come una montagna. In effetti, le montagne avrebbero potuto crollare, e tuttavia la fede del Profeta sarebbe rimasta incrollabile. Nei momenti di estremo pericolo, era pieno di fiducia che la verità da lui predicata avrebbe trionfato. Nel momento del suo più grande trionfo mostrò umiltà e rese il dovuto ringraziamento all’Onnipotente. Con i nemici di ieri — proprio quelli che avevano tramato il suo assassinio e deciso di sterminare la sua comunità — alla sua mercé, fu straordinariamente magnanimo. La vista che gli procurò la più grande soddisfazione alla fine della sua vita benedetta fu quella dei suoi seguaci che recitavano una preghiera comunitaria nella sua moschea. Sentì allora di aver trasmesso il messaggio di Dio e di aver portato a compimento il suo compito. Oggi il Profeta è pesantemente calunniato da scrittori, vignettisti, blogger e vari altri detrattori, le cui informazioni su di lui sono tanto scarse quanto false. Viene attaccato soprattutto su tre questioni: i suoi numerosi matrimoni, il suo matrimonio con [A’ishah (che, secondo quanto si dice, all’epoca era una bambina) e il suo trattamento degli ebrei, in particolare della tribù dei Qurayzah. Uno studio approfondito di tutte queste questioni mostra che non vi è nulla da criticare. Ciononostante, gli attacchi continuano. Purtroppo, oggi la maggior parte dei musulmani non conosce il Profeta abbastanza bene da rappresentare la sua vita nei suoi veri colori. Al contrario, quando vengono sferrati questi attacchi, la rabbia cresce in tutto il mondo musulmano. Ciò contribuisce ad approfondire la frattura tra musulmani e non musulmani, in particolare tra il mondo musulmano e l’Occidente. Questo è contrario a ciò che la maggior parte delle persone in tutto il mondo desidera. È necessaria una migliore comprensione da entrambe le parti della frattura. Il mio primo libro sul Profeta, Muhammad: Uomo e Profeta, cercava di registrare i principali eventi della sua vita, con analisi e commenti. In questo libro il mio obiettivo è mostrare il suo vero carattere. Tuttavia, mentre scrivo, sento di essere ben lontano dal raggiungere il mio scopo. Posso esprimere le mie carenze solo con le parole di John Dryden: Come può il minore comprendere il maggiore? O la ragione finita raggiungere l’infinito?1 Come posso mostrare i due estremi opposti: la vita nella sua massima ordinarietà e la vita nella sua più alta perfezione? Il Profeta univa entrambe nel modo più naturale. Se riuscirò a offrire al mio lettore un assaggio di tutto ciò, allora il mio sforzo sarà valso la pena. I miei lettori si renderanno conto che non sto cercando di confutare alcuna accusa rivolta al Profeta. Sto soltanto tentando di presentare il suo carattere. In questo sono stato guidato da ciò che il Corano — la parola stessa di Dio — dice di lui, dalle sue stesse dichiarazioni e dai suoi insegnamenti e da ciò che i suoi Compagni ci hanno tramandato di ciò che egli disse e fece. Mi sono affidato soltanto a fonti autentiche. Tuttavia, ho escluso una serie di resoconti e dichiarazioni che avrebbero potuto rafforzare un’argomentazione o illustrare un punto, quando ho ritenuto che contenessero una frase o una parola capace di gettare su di essi qualche dubbio, spesso nonostante fossero inclusi in una delle raccolte autentiche degli ahadith (tradizioni) del Profeta. 1 John Dryden, Religio Laici, 39-40.
Ho dedicato un capitolo al caso degli ebrei Qurayzah e al loro destino, e in questa discussione adotto una prospettiva completamente diversa da quella tradizionale. I lettori possono giudicare da soli se la mia argomentazione sia valida. Né in questo caso, né in alcuna questione controversa, cerco di difendere il Profeta o di giustificare le sue azioni. Non c’è nulla nelle sue azioni o nei suoi insegnamenti che abbia bisogno di giustificazione; ciò che serve è comprendere la situazione esaminandone tutti gli aspetti, le circostanze e le opzioni disponibili. Resta da dire che nessun ritratto del carattere del Profeta gli renderà giustizia. Era superiore a qualsiasi cosa possiamo immaginare. Forse la descrizione che più si avvicina alla verità è che fosse «il maestro della bontà perfetta». Che Dio lo ricompensi degnamente per aver insegnato questa bontà perfetta all’umanità. Adil Salahi Londra Agosto 2012

CAPITOLO 1

gli anni della formazione Muhammad, il Profeta dell’Islam, era un essere umano ordinario. I musulmani di tutto il mondo riconoscono questo fatto. Nessuna scuola di pensiero islamica gli attribuisce uno status diverso. Nessuna gli attribuisce una natura divina. Anche il Corano sottolinea questo fatto: lo afferma ripetutamente, chiarendo al contempo che a lui era stato affidato il messaggio finale di Dio all’umanità. Il suo compito era trasmettere integralmente questo messaggio. Il messaggio è contenuto nel Corano, che è la parola stessa di Dio. Dio ha garantito che il Corano sarebbe stato preservato nella sua forma originale per sempre. Pertanto, il Corano che possediamo oggi è esattamente lo stesso che Muhammad recitò alla sua comunità più di 1400 anni fa, poiché non ne è mai cambiata una sola parola. In quanto Messaggero di Dio, Muhammad spiegò anche il Corano. Sviluppò gli aspetti espressi in termini generali, fornì i dettagli quando erano necessari e corresse le idee errate quando emergevano. Inoltre, nella propria vita, offrì un esempio pratico di come i credenti dovessero condurre la loro vita. Ciò che Muhammad ci ha trasmesso, oltre al Corano, è chiamato Sunna. La Sunna è una parte essenziale della fede islamica, poiché funge da memorandum esplicativo del Corano. I musulmani considerano la Sunna un complemento del Corano, ma essa non ha il medesimo status. È, in realtà, parte della rivelazione ricevuta dal Profeta, ma è espressa con le sue stesse parole. Poiché è la parola di un uomo, non può essere recitata nella preghiera. Muhammad divenne profeta all’età di quarant’anni. Prima di allora non era noto per parlare di religione, di Dio, dello status dell’uomo o persino dei valori morali e della condotta. Se rifletteva su tali questioni, i suoi pensieri rimanevano privati, poiché non ne parlava con nessuno, nemmeno con la moglie o con gli amici più intimi. Nessun amico né nemico gli disse mai qualcosa come: «Ricordo il tempo in cui ci parlavi di religione o di valori morali». Nessuno ha sostenuto che l’Islam fosse uno sviluppo di idee precedentemente espresse da Muhammad in qualsiasi forma. I profeti sono una categoria speciale di persone, poiché assumono il compito di predicare alla gente offrendo al tempo stesso un esempio pratico. Tuttavia, esiste un sottoinsieme di profeti che raggiunge uno status superiore: i Messaggeri di Dio, ai quali vengono affidati messaggi da trasmettere agli uomini. Noè, Abramo, Mosè e Gesù furono i più elevati e nobili tra i Messaggeri di Dio. Vi furono anche altri Messaggeri: alcuni sono nominati nel Corano, mentre altri non vengono menzionati. Tutti questi profeti e Messaggeri predicarono la medesima fede divina, fondata sull’unicità di Dio. Insegnarono che ogni sottomissione è dovuta soltanto a Lui e che ogni culto deve essere rivolto esclusivamente a Lui. Alla fine, il messaggio divino fu portato alla sua forma definitiva e completa e rivolto a tutta l’umanità, in ogni generazione. Questo è il messaggio di Muhammad, incarnato nel Corano e nella Sunna. In questo libro ci accingiamo a studiare Muhammad, l’uomo. Toccherò il suo messaggio e i suoi insegnamenti soltanto attraverso lo studio della sua personalità. Non intendo presentare la fede islamica né illustrarne i principi fondamentali. Inizierò invece esaminando il suo ambiente d’origine, l’ambiente sociale nel quale nacque e crebbe e gli aspetti culturali della società in cui visse da giovane e da adulto. Esaminerò poi come si sviluppò la sua personalità mentre assolveva il compito che gli era stato assegnato in quanto Messaggero di Dio. Muhammad nacque nel 570 d.C. alla Mecca, la città più importante dell’Arabia dell’epoca. Gli Arabi vivevano nella terra che oggi costituisce l’intera Penisola Arabica, oltre alla Palestina, alla Giordania, alla Siria meridionale e all’Iraq meridionale. La loro era una società tribale, che considerava la fedeltà alla tribù il principale vincolo tra le persone. Gli individui si identificavano come membri di una tribù, e la tribù proteggeva e difendeva i suoi singoli membri. Una tribù poteva facilmente entrare in guerra con altre tribù per una disputa che coinvolgeva soltanto uno o due dei suoi membri. In tali casi, il giusto e l’ingiusto erano di secondaria importanza, poiché la lealtà tribale era suprema. Queste tribù potevano essere grandi o piccole. Una tribù grande poteva ramificarsi in diversi clan. I clan separati si consideravano cugini, ma continuavano a competere per l’onore e il prestigio. I clan godevano di autonomia e la fedeltà era sempre rivolta al legame più vicino. Così, un individuo doveva fedeltà prima alla famiglia, poi al clan e infine alla tribù. Le tribù godevano di prestigio in base alla loro storia, alla loro ascendenza e alla loro forza. Persino le tribù principali erano orgogliose di appartenere a gruppi ancora più grandi. In effetti, tutti gli Arabi appartenevano a una delle due principali divisioni: Adnan e Qahtan. Quando nacque Muhammad, la Mecca era abitata dalla tribù dei Quraysh, riconosciuta da tutti gli Arabi come la tribù dominante. Prima dei Quraysh, la Mecca apparteneva alla tribù di Khuzaa, che a sua volta aveva preso il posto di Jurhum. Muhammad apparteneva al clan degli Hashim, che aveva esercitato l’autorità alla Mecca per diverse generazioni. In realtà, suo nonno, Abd al-Muttalib, era il capo della Mecca, con un’autorità riconosciuta da tutti i clan dei Quraysh. Lo status dei Quraysh come tribù dominante era accresciuto dalla presenza della Kaaba alla Mecca. La Kaaba era stata costruita dal profeta Abramo e da suo figlio Ismaele, anch’egli profeta. Da allora aveva continuato a essere visitata e venerata dalla gente. Fu in questo ambiente sociale che nacque Muhammad. All’epoca, i bambini appartenenti alle famiglie illustri di quella società erano generalmente affidati a balie beduine, che venivano alla Mecca per portare con sé i neonati. Le famiglie meccane ritenevano che fosse nel miglior interesse dei loro figli trascorrere i primi due anni nel deserto, dove l’aria pura e l’ambiente avrebbero garantito loro un inizio di vita sano. Le famiglie beduine ricevevano un aiuto finanziario in cambio della cura dei bambini cittadini. Così, pochi giorni dopo la nascita, Muhammad fu affidato alla donna beduina Halimah, che avrebbe dovuto allattarlo e occuparsi di lui. Halimah apparteneva alla tribù di Sad ibn Bakr, che si diramava da Hawazin. Due fattori devono aver avuto effetti profondi su Muhammad durante i suoi primi anni. Il primo fu la perdita dei suoi parenti più stretti. Il matrimonio dei suoi genitori durò soltanto poche settimane, dopo di che suo padre, Abdullah, partì per la Siria con la tradizionale carovana commerciale che vi si recava ogni anno. Durante il viaggio di ritorno si ammalò. Gli uomini della carovana lo lasciarono a Medina perché fosse assistito dai parenti materni, ma non si riprese e morì poco dopo. La madre di Muhammad, Aminah, morì alcuni anni più tardi, quando egli aveva appena sei anni. La morte della madre è profondamente sentita da un bambino, ma forse ancora di più nel caso del giovane Muhammad, poiché si trovava con lei durante un viaggio che li portò a Medina, dove visitarono la tomba del padre. La distanza tra la Mecca e Medina supera i 450 chilometri. Quando giunsero ad al-Abwa’, un villaggio un po’ più vicino alla Mecca che a Medina, Aminah si ammalò e morì. Il bambino fu affidato alla balia Umm Ayman, che lo riportò a casa. Suo nonno, Abd al-Muttalib, si prese allora cura di lui, ma morì a sua volta quando Muhammad aveva appena otto anni. Una simile successione di perdite di parenti stretti e amati è destinata ad avere un effetto profondo su una persona giovane. Muhammad ricordò sua madre fino agli ultimi giorni della sua vita. Più di cinquant’anni dopo, visitò la sua tomba ad al-Abwa’ e, mentre vi si trovava accanto, pianse per il dolore. Disse ai suoi Compagni di aver chiesto a Dio il permesso di visitare la sua tomba e che la sua richiesta era stata accolta.1 1 Muslim, Sahih (Libro dei funerali). In risposta a una domanda di alcuni Compagni, il Profeta dichiarò di ricordare vividamente la morte del nonno. Analogamente, la sua balia Umm Ayman disse che in quell’occasione aveva pianto molto.2 Da ciò vediamo quanto fosse intensa la sofferenza del giovane Muhammad per le sue perdite. La morte di quei parenti stretti deve aver fatto comprendere a Muhammad che la vita porta con sé ogni cosa, senza offrire garanzie a nessuno: nessuno ha diritto ad altro se non a ciò che gli viene dato. Più tardi avrebbe collegato questo alla volontà di Dio, sottolineando che nessuno poteva aspettarsi altro se non ciò che Dio concede. Il secondo fattore che deve aver influenzato Muhammad nei suoi primi anni formativi fu l’amore ricevuto da coloro che lo circondavano. Halimah, la sua balia, e la sua famiglia lo amavano profondamente, anche perché si resero presto conto che era un bambino benedetto. Ella non riteneva neppure che allattarlo insieme al proprio figlio le imponesse un peso particolare. Al termine dei due anni di allattamento, Halimah lo riportò puntualmente a sua madre Aminah. Tuttavia, Halimah chiese che il bambino rimanesse con lei, poiché la zona desertica in cui viveva era un ambiente molto più salubre della Mecca. Aminah acconsentì e Muhammad rimase con Halimah fino all’età di quattro anni. Tornato alla Mecca, il bambino di quattro anni fu accudito dalla madre sotto lo sguardo vigile del nonno Abd al-Muttalib. Entrambi sentivano che c’era qualcosa di speciale in quel bambino. Il nonno gli riservava un trattamento particolare, concedendogli privilegi che normalmente nessun bambino avrebbe ottenuto nella rigida comunità tribale della Mecca. Forse le circostanze della sua nascita, sebbene più probabilmente la natura del bambino, suscitarono nell’anziano saggio la sensazione che il ragazzo avrebbe avuto un futuro luminoso. In Arabia, dove vi era sempre una feroce competizione per l’onore, Abd al-Muttalib, il capo della Mecca che aveva circa cent’anni, può darsi che sperasse che il ragazzo crescesse fino a elevare ulteriormente l’onore del suo clan hascimita. Tuttavia, come si è osservato sopra, entro quattro anni dal ritorno alla Mecca Muhammad perse sia la madre sia il nonno. Così, all’età di otto anni, Muhammad dovette trasferirsi ancora una volta e andare a vivere con lo zio Abu Talib, che presto avrebbe assunto una posizione di grande onore alla Mecca, diventando capo del clan hascimita. Abu Talib, però, aveva mezzi limitati e una famiglia numerosa, ma era un capo arabo esemplare. Nella sua mente, la posizione della famiglia, del clan e della tribù era preminente. Per lui Muhammad non era semplicemente un nipote orfano: presto sarebbe diventato un giovane dalle belle qualità. Abu Talib scorgeva in Muhammad un bambino brillante e dalle grandi promesse. La sua natura docile e affettuosa lasciava ben sperare per il futuro, e Abu Talib pensava che Muhammad potesse continuare la tradizione dei suoi nobili antenati, che avevano accresciuto la posizione del loro clan in Arabia. Abu Talib amava Muhammad come amava i propri figli, forse favorendolo anche un po’, considerando la particolare situazione del bambino e la benedizione che sembrava emanare da lui. Nella casa dello zio, Muhammad era accudito da due donne: Fatimah bint Asad, la moglie di Abu Talib, e Umm Ayman, la sua balia. Entrambe lo colmavano di amore materno. Quando Fatimah morì circa cinquant’anni dopo, il Profeta, che allora era il sovrano dell’Arabia, provvide personalmente alla sua preparazione per la sepoltura. Esprimendo il dolore per la sua perdita, disse: «Che Dio riversi su di te la Sua misericordia, madre. Tu sei stata per me una madre dopo che avevo perso la mia: restavi affamata perché io avessi abbastanza da mangiare; mi davi abiti di cui avevi più bisogno tu; rinunciavi alle cose buone della vita affinché io potessi goderne; e cercavi soltanto la ricompensa di Dio per tutto questo».3 Umm Ayman era una schiava abissina appartenuta a suo padre Abdullah. Secondo le consuetudini dell’epoca, dopo la morte del padre ella passò a lui. Tuttavia, nella tradizione islamica non viene mai chiamata schiava; è sempre descritta come la sua balia. Era una donna benevola che aveva assistito alla sua infanzia dal momento della nascita. Fu la sua unica compagna quando sua madre morì durante il viaggio di ritorno da Medina, quando egli aveva appena sei anni. Lo riportò dal nonno, che le ordinò di prendersi cura di Muhammad e di non perderlo mai di vista. Non aveva bisogno di alcun incentivo per farlo, poiché il bambino le era caro. Quando crebbe, Muhammad riconobbe il suo ruolo e ricambiò la sua bontà. Quando sposò Khadijah, all’età di venticinque anni, Muhammad la liberò. In seguito la diede in sposa a Zayd ibn Harithah, che era l’uomo a lui più caro. Ella diede a Zayd un figlio, chiamato Usamah, che il Profeta amava come un figlio proprio. Quando Muhammad divenne il Messaggero di Dio, Umm Ayman e la sua famiglia furono tra i primi convertiti all’Islam. Ella continuò a godere della sua benevolenza fino agli ultimi giorni di lui. Egli era solito dire di lei: «Umm Ayman è l’ultima della mia famiglia ed è stata per me una madre dopo la morte di mia madre».4 Nella sua educazione, dunque, Muhammad subì la perdita dei parenti più stretti che si prendevano maggiormente cura di lui: i genitori e il nonno. Tuttavia, non fu mai lontano da una casa familiare nella quale ricevette amore, gentilezza e cure materne. Vi erano molte donne che amavano Muhammad e si prendevano cura di lui, poiché aveva sei zie paterne, tutte benevole e affettuose. Quando osserviamo l’infanzia e l’educazione di Muhammad, non possiamo non notare che la mano guida di Dio era sempre presente per assicurarsi che non gli mancasse ciò che era necessario per un buon inizio nella vita. Perse i suoi cari, ma non gli mancò l’amore tenero. La domanda è: come influì la sua particolare situazione sul suo carattere? Innanzitutto, dover affrontare la morte in un’età così precoce lo avrà certamente portato a interrogarsi sul significato della vita. Inoltre, vivere nella casa di uno zio piena di cugini gli avrebbe dato la sensazione di essere un’aggiunta alla famiglia, ma di non appartenerle veramente. Avrebbe guardato con maggiore distacco a tutto ciò che riguardava la famiglia. Crescendo, questo lo avrebbe reso più indipendente nel modo di pensare e avrebbe ampliato il suo punto di vista, poiché avrebbe distinto Abu Talib dagli altri zii. Inoltre, ciò gli diede una visione più consapevole del proprio posto nella famiglia e nella tribù. Così lo vediamo aggrapparsi allo zio Abu Talib quando questi intraprese un viaggio d’affari in Siria. Chiese di viaggiare con lui, sebbene fosse insolito che un ragazzo di quell’età partecipasse a un simile viaggio. All’inizio Abu Talib non volle sentirne parlare, ma non fu necessaria molta persuasione e il ragazzo di dodici anni intraprese il suo primo lungo viaggio. Halimah, la sua balia, riferì di aver sentito entrare una benedizione nella sua famiglia dal momento in cui aveva preso Muhammad da sua madre. Quella benedizione si manifestò nelle provviste della famiglia. I beduini vivevano dei prodotti delle loro pecore, dei cammelli e delle mucche. Anche nei periodi difficili, quando era arduo trovare pascolo, il suo bestiame sembrava produrre latte in abbondanza per la famiglia. Ella lo attribuiva alla presenza di quel bel bambino. Per questo motivo voleva tenerlo con sé oltre il periodo normale. Abu Talib provava la stessa cosa. Notò che quando Muhammad si univa alla cena familiare, tutti mangiavano a sazietà e di solito rimaneva qualcosa in più. Quando Muhammad era assente, il cibo bastava appena. Perciò, se Muhammad tardava, il pasto veniva rimandato fino al suo arrivo. Si trattava soltanto di un’osservazione sottile, poiché non vi era nulla di tangibile e, di conseguenza, a Muhammad non veniva accordato uno status speciale. Nella casa dello zio la vita proseguiva semplicemente come al solito. Esistono molte storie che indicano come le persone attorno a Muhammad si rendessero conto che era destinato a un ruolo significativo. Un racconto riferisce, per esempio, che durante il viaggio in Siria fu riconosciuto da un monaco cristiano, che lo interrogò a lungo. Il monaco consigliò allo zio di Muhammad di prendersi particolare cura di lui e lo avvertì che Muhammad non doveva essere riconosciuto dagli ebrei. Tuttavia, non abbiamo modo di confermare l’autenticità di simili racconti. Certamente questi eventi non furono menzionati dal Profeta, poiché alla fine egli assunse il suo ruolo di Messaggero di Dio. Pertanto, queste storie devono essere considerate per quello che valgono e non devono contribuire alla formazione della nostra comprensione del carattere di Muhammad. D’altra parte, le donne che si presero cura di Muhammad durante i suoi primi anni influenzarono certamente il suo modo di vedere le cose. Aminah, Halimah, Umm Ayman e Fatimah bint Asad gli diedero tutte un amore senza riserve. Ciò gli permise di comprendere il ruolo delle donne nella vita. La sua società maltrattava le donne e assegnava loro uno status inferiore a quello degli uomini. Nella gerarchia di quella società, una schiava occupava davvero una posizione molto bassa. Una balia non era molto più in alto, se non per il fatto di essere una donna libera. In realtà, tutte le donne erano considerate inferiori. Nei suoi primi anni Muhammad fu accudito da due donne di umile condizione: Halimah e Umm Ayman. Si rese conto di dover loro molto amore. Pertanto, più tardi, in quanto Messaggero di Dio, non gli fu difficile sottolineare l’uguaglianza delle donne. Fino all’ultimo giorno della sua vita sostenne i diritti delle donne in ogni forma. Ripeté spesso i suoi ammonimenti contro la negazione dei diritti degli orfani e delle donne, poiché questi rappresentavano due degli elementi più deboli della società umana. Muhammad visse con lo zio fino a diventare adulto. Nonostante la sua posizione onorevole alla Mecca, Abu Talib aveva mezzi limitati. I tempi erano difficili e, a quanto pare, non aveva molto successo negli affari. Inoltre, aveva una famiglia numerosa. Pertanto, quando Muhammad tornò alla Mecca con lo zio dopo il loro viaggio d’affari in Siria, sentì di dover fare qualcosa per alleviare il peso dello zio. Voleva lavorare, ma all’epoca alla Mecca c’era poco da fare. La Mecca non aveva agricoltura, poiché la città era circondata da montagne e pioveva pochissimo. Inoltre, non era considerato rispettabile che un arabo libero, tanto meno uno appartenente a una famiglia illustre, svolgesse lavori manuali, poiché questi erano riservati agli schiavi e ai servi. La Mecca prosperava grazie a due fattori: il commercio e lo status della Kaaba al suo centro. La Kaaba attirava visitatori durante tutto l’anno, ma al momento del pellegrinaggio annuale la gente arrivava a migliaia. Che cosa poteva fare, dunque, un adolescente? L’unico lavoro che un ragazzo poteva svolgere alla Mecca senza macchiare la propria posizione era fare il pastore. Così Muhammad lavorò come pastore, guadagnando un piccolo salario che aiutava le finanze della famiglia dello zio. L’occupazione del pastore lascia molto tempo alla contemplazione e alla riflessione. Mentre portava le pecore al pascolo, l’unico compito di Muhammad era sorvegliarle, assicurandosi che nessuna si smarrisse o venisse rubata da un beduino di passaggio. Un simile lavoro si adattava molto bene al temperamento docile di Muhammad e alla sua posizione nella casa familiare, nella quale rimaneva in qualche modo appartato. Non parlò di quegli anni e non ci disse in quali direzioni lo conducevano i suoi pensieri. Tuttavia, ci ha riferito qualcosa di molto significativo: tutti i profeti del passato trascorsero una parte della loro giovinezza come pastori. È un lavoro particolarmente adatto alla preparazione al ruolo di profeta? I cammellieri parlano del loro gregge come di una comunità nella quale ogni cammello possiede il proprio carattere distintivo. Questo vale anche per le pecore? Un pastore dotato di perspicacia e intelligenza sarebbe capace di guardare al proprio gregge come a un insieme di individui e di riconoscerli dai loro tratti particolari. La contemplazione e la riflessione permetterebbero a un simile pastore di estendere questo sguardo alla comunità più ampia e di riflettere su ciò che distingue e influenza i caratteri umani. Forse è proprio questa opportunità di riflettere sull’uomo, sulla vita, sugli scopi e sul destino a rendere il lavoro del pastore particolarmente adatto come preparazione al futuro ruolo di profeta. Il ruolo di profeta è molto particolare. Nessuna esperienza umana può rendere una persona pronta ad assumerlo. Nessun istruttore o istituzione può offrire una formazione per esso. Poiché Dio sceglie gli individui che svolgono questo compito, fornisce loro la preparazione necessaria. Senza tale aiuto, preparazione e guida, nessuno può soddisfare i requisiti del compito né assolverlo con successo. La preparazione di Muhammad al suo compito futuro iniziò nei primi anni. Una volta spiegò la sua eccezionale padronanza della lingua araba, affermando che vi avevano contribuito due elementi molto favorevoli: l’appartenenza ai Quraysh e il fatto di aver trascorso i primi anni tra la tribù di Sad ibn Bakr. Possiamo quindi considerare la sua lunga permanenza presso quella tribù come parte di tale preparazione, poiché coincise con il periodo di acquisizione del linguaggio da parte di un bambino. Lo stesso vale per la sua attività, in particolare per il lavoro di pastore. Non sappiamo per quanti anni Muhammad lavorò come pastore, ma deve averlo fatto fino alla piena adolescenza e probabilmente anche oltre. Da giovane, crescendo in una società caratterizzata da una morale sessuale permissiva, Muhammad ascoltò molti racconti sulle avventure sessuali dei suoi compagni, ed era naturale che pensasse di fare un tentativo a sua volta. Ci racconta che in due occasioni chiese a un altro pastore di sorvegliare le sue pecore mentre cercava di concedersi qualche piacere. In entrambe le occasioni si fermò presso una casa dove era in corso una festa nuziale, ma fu sopraffatto da un sonno profondo. In entrambe le occasioni fu risvegliato dal sole del mattino. In seguito osservò che si era trattato di un atto di protezione divina del futuro profeta, che lo aveva preservato dal precipitare in un comportamento immorale. Durante questo periodo si verificarono diversi episodi. Raccontò che, quando era ancora un ragazzo, una volta giocava con altri bambini, che raccoglievano pietre per un gioco. Erano nudi. Proprio mentre si spogliava per unirsi a loro, sentì un doloroso colpo e una voce gli disse di rimettersi la veste. La stessa cosa accadde molto tempo dopo, quando i Quraysh ristrutturarono l’edificio della Kaaba. Tutti partecipavano ai lavori e lui portava pietre sulla spalla. Suo zio al-Abbas gli suggerì di usare la veste inferiore come cuscino per proteggere la spalla. Ancora una volta una voce severa lo mise in guardia. Un esempio più importante di protezione da un comportamento indegno riguarda il culto religioso. Gli Arabi adoravano idoli che rappresentavano divinità, sostenendo che fossero associati di Dio. Muhammad provava un’avversione istintiva per tutti quegli idoli, riconoscendo che erano oggetti inanimati incapaci di arrecare beneficio o danno. Tuttavia, normalmente le persone seguono le pratiche della propria comunità, soprattutto nelle occasioni festive. Muhammad fu protetto da ciò. La sua balia, Umm Ayman, racconta: «I Quraysh rendevano omaggio a un idolo chiamato Buwabah. In un determinato giorno di ogni anno organizzavano una festa speciale in suo onore. Trascorrevano l’intera giornata vicino all’idolo e si radevano la testa. Abu Talib, lo zio del Profeta, non mancava di partecipare alla festa. Ogni anno chiedeva al nipote orfano di prendervi parte, ma Muhammad rifiutava. Abu Talib si arrabbiava con lui e persino le zie parlavano a Muhammad della sua apparente mancanza di rispetto per gli idoli. Cercavano di convincerlo a non rimanere l’unico escluso della famiglia. Nel farlo, richiamavano il dovere di un giovane di mostrare lealtà alla propria famiglia. Dicevano: “Sembra che tu non voglia condividere alcuna festa con la tua gente né essere considerato uno di loro”». Alla fine Muhammad cedette alle suppliche delle zie e andò alla festa. Tornò in preda alla paura. Disse alle zie di temere di essere posseduto da uno spirito malvagio. Esse lo rassicurarono che Dio non avrebbe mai permesso che gli accadesse una cosa simile, considerando le sue numerose buone qualità. Raccontando loro la sua esperienza, disse: «Ogni volta che mi avvicinavo a un idolo, vedevo un uomo alto e bianco che mi diceva di fermarmi e di non toccarlo». Umm Ayman sottolinea che quella fu la prima e l’ultima festa degli idoli alla quale Muhammad partecipò, fino a quando cominciò a ricevere le rivelazioni coraniche.5 Tuttavia, Muhammad partecipava a ogni aspetto positivo della vita della sua comunità. Quando aveva appena quindici anni, aiutò gli zii mentre combattevano nella cosiddetta guerra di Fijar. Questa guerra, durata quattro anni, ebbe inizio nei mesi sacri, durante i quali la tradizione araba vietava ogni combattimento. Da qui il suo nome, che allude alla violazione della sacralità. I combattenti erano le due principali tribù arabe dei Quraysh e dei Qays Aylan. Poco dopo la fine della guerra, quando Muhammad aveva quasi vent’anni, partecipò alla formazione della nobile alleanza di al-Fudul, che impegnava i clan dei Quraysh a rimanere uniti nel sostenere chiunque fosse vittima di un’ingiustizia alla Mecca, fosse abitante della città o visitatore. In quel periodo Muhammad cercava un nuovo lavoro e il commercio era il pilastro dell’economia della Mecca. Muhammad cominciò a lavorare come agente di una famosa donna d’affari chiamata Khadijah. Era una ricca vedova che conduceva affari nei celebri mercati arabi. Si riferisce che Muhammad lavorasse per lei nel mercato di Hubashah. Aveva un socio che lavorava con lui. A quanto pare, riceveva un salario modesto. Tuttavia, la migliore opportunità per un giovane della sua età consisteva nell’unirsi a una carovana commerciale come agente di uno degli uomini d’affari della Mecca. Khadijah aveva bisogno di un simile agente e l’esperienza maturata con Muhammad la convinse a inviarlo come suo rappresentante nella tradizionale carovana commerciale estiva diretta in Siria. L’iniziativa ebbe grande successo, poiché Muhammad assicurò a Khadijah profitti considerevoli in entrambe le tappe del viaggio. Non è chiaro se partecipò a diversi viaggi d’affari di questo tipo, ma il suo operato fu molto impressionante. Khadijah aveva mandato con lui un proprio servitore chiamato Maysarah, che le riferì dell’onestà, dell’integrità e dell’abilità commerciale di Muhammad. In quanto ricca vedova, Khadijah non aveva certo penuria di pretendenti, compresi alcuni di posizione sociale favorevole, ma li aveva rifiutati tutti. Ora si rese conto di aver trovato il marito adatto. Khadijah propose discretamente il matrimonio a Muhammad e le nozze furono celebrate poco dopo. Si sostiene che all’epoca Muhammad avesse venticinque anni e Khadijah quaranta, ma ciò è altamente discutibile. In dieci anni ella gli diede due figli maschi e quattro figlie, il che suggerisce che fosse nel pieno della sua vita riproduttiva. Ciò significa che non poteva avere molto più di trent’anni. In effetti, un racconto di Ibn Abbas, cugino del Profeta, ci informa che ella ne aveva ventotto. Fu un matrimonio molto felice e Muhammad continuò a gestire gli affari di Khadijah; alla famiglia non mancava nulla. Egli era un marito modello e lei una moglie molto premurosa e affettuosa. Non rimase delusa dalla sua scelta: aveva trovato un uomo di grande integrità, molto rispettato dalla sua gente per la sua onestà, il suo coraggio e il suo temperamento cordiale. A questo punto è forse opportuno cercare di scoprire che tipo di uomo fosse Muhammad. Possediamo descrizioni dettagliate del suo aspetto fisico. Le più autentiche sono quelle riferite da al-Bukhari e Muslim. Al-Bara ibn Azib riferisce: «Il Messaggero di Dio era un uomo dall’aspetto migliore e dai modi migliori. Non era né molto alto né basso».6 Riferisce anche: «Il Profeta era di statura media, con spalle larghe. I suoi capelli non arrivavano all’estremità inferiore delle orecchie. Una volta lo vidi indossare un abito rosso e non ho mai visto nulla di più piacevole».7 Ad al-Bara fu chiesto se il volto del Profeta fosse allungato. Egli rispose: «No. Era come la luna piena». Altri racconti menzionano che i suoi occhi erano di un nero intenso su un bianco luminoso, con sopracciglia lunghe, arcuate e piuttosto sottili, che non si congiungevano al centro. Aveva la testa grande, la fronte ampia, le guance dritte, il naso ricurvo e la bocca larga con labbra ben proporzionate. Aveva una carnagione chiara con un tocco di rosso sulle guance. I suoi capelli neri non erano né troppo ricci né troppo lisci. Alla fine della vita aveva soltanto pochi capelli bianchi. Quando camminava, il suo passo era sicuro, come se scendesse lungo un passaggio leggermente inclinato. Si rivolgeva sempre al proprio interlocutore con tutto il volto e, se doveva voltarsi, girava l’intero corpo. Aveva sempre un sorriso affascinante che ispirava fiducia. Nel complesso, era molto bello e il suo odore corporeo era assai gradevole. Anas ibn Malik riferisce: «Non ho mai toccato seta o broccato più morbidi del palmo del Profeta, né ho mai sentito un profumo migliore di quello del corpo del Profeta».8 I suoi modi e i suoi valori morali lo rendevano caro alle persone che entravano in contatto con lui. Gli appartenenti al suo clan, gli Hashim, ritenevano che sarebbe certamente stato all’altezza della promessa di un futuro luminoso. Nella comunità più ampia dei Quraysh era altamente rispettato per la sua integrità e il suo senso della correttezza. Era soprannominato al-Amin, che significa «il degno di fiducia». Questa qualità era riconosciuta dai suoi avversari e persino coloro che lo volevano morto ammettevano che non veniva mai meno alla parola data. Analogamente, la sua bontà non era mai messa in dubbio. Le persone a lui vicine sentivano che si prendeva cura di tutti, soprattutto di coloro che si trovavano in una posizione vulnerabile. Ciò che fece per Zayd ibn Harithah ci offre un buon quadro della sua bontà. Zayd era un giovane che era stato portato via dalla propria tribù da alcuni predoni, i quali lo avevano poi venduto come schiavo. A quanto pare fu venduto più di una volta prima di essere condotto alla Mecca, dove divenne schiavo di Khadijah, quando suo zio glielo diede in dono. A sua volta, ella lo donò a Muhammad quando si sposarono. A quel punto Zayd era adolescente. Saputo che Zayd si trovava alla Mecca, suo padre venne per ottenerne la liberazione. Invece di vendere Zayd a suo padre, Muhammad gli offrì la scelta tra rimanere con lui o essere libero insieme al padre. Con grande stupore del padre, Zayd scelse senza esitare di rimanere con Muhammad. Disse al padre che non si sarebbe separato da Muhammad per nessuna ragione. Per rassicurare il padre, Muhammad liberò allora Zayd e lo adottò come figlio. Con la maturità, la saggezza di Muhammad fu ampiamente riconosciuta. I Quraysh dovevano ristrutturare la Kaaba, che consideravano un luogo sacro. Questo edificio cubico, quasi interamente nero, possedeva una pietra di particolare importanza, una pietra nera meteorica, collocata all’altezza della spalla in uno degli angoli. Essa indicava l’inizio e la fine del rito del tawaf. Terminata la ricostruzione, bisognava ricollocare la pietra nera. Ogni clan voleva avere l’onore di rimetterla al suo posto. La discussione si fece accesa e gli animi si infiammarono. Alcuni arrivarono persino a invocare uno scontro. Tuttavia, un anziano rispettato propose un arbitrato e i clan convennero di fare del primo entrante l’arbitro. Fu Muhammad a entrare e tutti furono lieti di affidargli l’arbitrato. Egli comprese che la riconciliazione poteva essere raggiunta soltanto condividendo l’onore. Fece quindi portare un telo e stenderlo a terra. La pietra nera fu posta al centro e venne scelto un rappresentante per ciascun clan. Essi tennero il telo e lo sollevarono insieme. Quando la pietra nera fu allineata con il luogo in cui doveva essere collocata, Muhammad la rimise al suo posto. Tutti furono soddisfatti, poiché nessun clan poteva vantarsi di avere avuto un onore maggiore nella ricostruzione della Kaaba. Quando Muhammad si avvicinava alla metà dei trent’anni, nulla indicava che avrebbe avuto altro se non la continuità della sua felice vita matrimoniale, godendo al contempo di una buona posizione nella società. Non esistono racconti di viaggi compiuti in quel periodo. Gli affari di Khadijah erano gestiti da casa. Venivano assunti agenti per accompagnare le carovane commerciali in Siria e nello Yemen. I suoi due figli maschi morirono durante l’infanzia, ma le figlie crescevano e ci si aspettava che si trasferissero nelle case dei futuri mariti. Fu all’incirca in quel periodo che egli cominciò a cercare la solitudine, dove potesse riflettere senza essere disturbato. Si recava in una grotta su una montagna vicina, dove trascorreva diversi giorni in adorazione. Non è registrata alcuna forma particolare di culto, ma doveva trattarsi soprattutto di una preghiera verbale rivolta a Dio, il Creatore. Anche questo possiamo ora considerarlo parte della preparazione che la mano di Dio gli aveva fornito. Attraverso una lunga riflessione nella solitudine, in alto sulla montagna, dove l’universo appare così vasto, soprattutto nelle notti dal cielo limpido e dalle innumerevoli stelle splendenti, il pensiero di Dio, il Creatore onnipotente, si rende chiaramente presente. Un altro aspetto della preparazione, giunto ancora più tardi, molto vicino al momento in cui ricevette per la prima volta le rivelazioni divine, fu costituito dai sogni veritieri. Ogni volta che vedeva in sogno qualcosa riguardante il suo ambiente sociale e fisico, ciò si avverava poco dopo, proprio come era accaduto nel sogno. Questo serviva a rassicurarlo in anticipo che non era vittima di alcun inganno. Avvicinandosi ai quarant’anni, Muhammad era un uomo di famiglia pienamente inserito nella vita. Era una figura altamente rispettata nella sua tribù e nella comunità della Mecca in generale. La sua bontà era sempre pronta a manifestarsi e la sua disponibilità ad aiutare chiunque fosse nel bisogno era assicurata. Poi giunse il momento grandioso. Stava dormendo nella grotta di Hira, sulla montagna, quando l’angelo venne da lui tenendo un libro aperto e chiedendogli di leggere. Muhammad era analfabeta e rispose che non sapeva leggere. L’angelo gli premette il libro sul petto finché quasi gli mancò il respiro, poi lo lasciò andare e gli disse nuovamente di leggere. Ancora una volta egli disse di non esserne capace. Questo schema si ripeté due volte. Dopo la terza volta, l’angelo gli disse: «Leggi nel nome del tuo Signore, che ha creato l’uomo da una cellula germinale. Leggi; il tuo Signore è il più Generoso, Colui che ha insegnato l’uso della penna, ha insegnato all’uomo ciò che non sapeva». (96:1-5) Si svegliò tremando. Quando si fu calmato, l’angelo gli venne nuovamente incontro in piena veglia, ripetendo esattamente ciò che era stato detto e fatto nel sogno. Non appena tutto fu terminato, corse a casa da sua moglie. Mentre tremava, le chiese di coprirlo e lei lo fece. Quando recuperò la calma, le raccontò ciò che aveva visto. Ella lo rassicurò dicendo che nulla di male avrebbe potuto accadergli, perché «sei fedele al tuo affidamento, benevolo con i tuoi parenti e dici sempre la verità». Da quel momento Muhammad divenne il Profeta di Dio. Ben presto avrebbe appreso che gli era stato affidato un messaggio da trasmettere all’umanità.

CAPITOLO 2

sintesi degli avvenimenti durante la vita del Profeta

Da uomo maturo, all’età di quarant’anni, Muhammad era ormai anche un Profeta. Ci volle del tempo perché fosse rassicurato riguardo al suo ruolo, e in questo Khadijah svolse una parte importante. Era certa che suo marito — chiaramente un uomo di rettitudine morale e di saggezza — non potesse avere nulla a che fare con il mondo del male. Alla fine, alla rassicurazione seguì la fede. Muhammad credette allora nell’unicità di Dio e nella completa falsità degli idoli adorati dagli Arabi. Una volta stabilita saldamente questa convinzione, ebbe inizio la fase successiva: egli divenne il Messaggero di Dio, incaricato di far conoscere agli uomini la vera fede, di invitarli a credervi e di conformare ad essa la loro vita quotidiana. Gli fu detto: «O tu che sei avvolto nel tuo mantello, alzati e ammonisci. Esalta la grandezza del tuo Signore; purifica le tue vesti; allontanati da ogni sozzura; non considerare grande ciò che doni; e sii paziente per il tuo Signore». (74: 1-7)

Nella prima rivelazione, Dio gli ordinò di leggere. Considerando che Muhammad era illetterato, ciò significava recitare a memoria: un’azione che inizialmente aveva poca relazione con gli altri. Tuttavia, gli fu poi ordinato di alzarsi e ammonire. Non si trattava più di un’azione passiva da compiere per sé e da solo. Richiedeva invece un rapporto con gli altri, perché egli doveva avvertirli che avevano bisogno di credere nell’unicità di Dio e di attenersi ai Suoi comandi. Da allora Muhammad, noto con i titoli di Profeta e Messaggero di Dio, accettò entrambi gli incarichi e si dedicò ad assolverli nel miglior modo possibile, pregando Dio di aiutarlo e confidando nel Suo sostegno.

Seguendo la guida divina, cominciò ad avvicinare le persone, spiegando loro il proprio ruolo e il proprio messaggio e invitandole ad accettare l’Islam, la nuova fede il cui stesso nome significa totale sottomissione a Dio. Per ordine di Dio, il Profeta iniziò la sua missione in privato, parlando con persone a lui vicine e degne della sua fiducia. Si formò presto un nucleo familiare di musulmani, comprendente Zayd ibn Harithah, che aveva circa trent’anni, Khadijah e Ali ibn Abi Talib, il giovane cugino del Profeta che egli aveva accolto in casa per alleviare il peso dello zio, mentre Makkah attraversava tempi difficili. Anche Abu Bakr, intimo amico del Profeta, accettò l’Islam senza esitazione. Seguirono presto altri convertiti, tra cui le figlie del Profeta, Fatimah bint Asad, moglie di Abu Talib, e Umm Ayman. Si fecero avanti giovani come Talhah ibn Ubaydillah, al-Zubayr ibn al-Awwam, Sad ibn Abi Waqqas e Said ibn Zayd, così come Ammar ibn Yasir e i suoi genitori Yasir e Sumayyah. Nacque così una piccola comunità musulmana.

Sebbene la predicazione della nuova fede continuasse in segreto, gli anziani dei Quraysh notarono che stava accadendo qualcosa. Non si preoccuparono però di indagare, ritenendo che ciò non potesse costituire un pericolo per l’ordine sociale esistente. Tre anni dopo, il Profeta ricevette l’ordine di rendere pubblico il suo messaggio e di invitare la gente ad accettarlo. Come avrebbe dimostrato nel corso di tutta la sua vita, non si sottrasse mai all’adempimento di un dovere. Si rivolse quindi al suo immediato clan Hashim e lo invitò a un banchetto. Con compassione li esortò ad accettare l’Islam, perché esso li avrebbe salvati dai mali sociali che affliggevano il loro stile di vita materialistico e avrebbe dato loro una vita futura verso la quale guardare con speranza. Si rivolse anche a tutti i clan dei Quraysh, stando sul colle di al-Safa, vicino alla Ka[bah, e spiegò loro chiaramente che Dio gli aveva affidato un messaggio valido per tutta l’umanità e per ogni generazione.

In entrambi i casi fu accolto ostilmente, soprattutto dallo zio Abu Lahab. All’inizio lo scontro non provocò grandi difficoltà; presto però i capi meccani si resero conto che il messaggio dell’Islam attirava continuamente nuovi seguaci tra gli appartenenti ai loro diversi clan. Il messaggio annunciava un cambiamento fondamentale dell’ordine sociale, che allora garantiva privilegi ai capi e lasciava schiavi, poveri e deboli alla loro mercé, mentre l’Islam sosteneva un’equa distribuzione della ricchezza. Soprattutto, minacciava l’autorità religiosa esercitata dai Quraysh sull’intera Penisola Arabica.

Gli anziani dei Quraysh non potevano perseguitare direttamente il Profeta, perché era protetto dal suo clan e non volevano provocare una faida interna alla comunità. Cercarono di negoziare accordi che mettessero a tacere il messaggio dell’Islam, ma Muhammad non accettò alcun compromesso e le trattative fallirono più di una volta. Ogni volta, la rottura delle trattative inaugurava un periodo di persecuzione contro gli elementi più deboli che diventavano musulmani. L’atmosfera a Makkah divenne molto più tesa: aumentò la minaccia di uno scontro sanguinoso, poiché gli estremisti tra i miscredenti divennero sempre più insistenti nel chiedere di porre efficacemente fine all’invito all’Islam.

Nel 615 d.C., due anni dopo l’inizio della predicazione pubblica, il Profeta consigliò a molti suoi seguaci di emigrare in Abissinia, un paese «governato da un re giusto, dove potrete trovare un rifugio sicuro». Vi emigrarono ottantatré uomini e diciannove donne, ai quali il Negus, suo re, concesse asilo. Essi rappresentavano circa metà della comunità musulmana di Makkah. Questa emigrazione viene spesso descritta dagli storici musulmani e non musulmani come una fuga dalla persecuzione. Tuttavia, un attento esame dei nomi degli emigranti e della loro posizione nei clan mostra che non erano il bersaglio della campagna persecutoria dei Quraysh. Appartenevano alle famiglie e ai clan più illustri di Makkah e godevano della loro piena protezione; non potevano quindi subire danni fisici. Coloro che sopportarono il peso maggiore della persecuzione rimasero invece a Makkah. L’emigrazione fu una misura strategica, volta a stabilire una nuova base per l’Islam, dove esso potesse essere predicato alla popolazione locale senza timore di danni.

Alcuni emigranti rimasero in Abissinia per quindici anni, secondo gli ordini del Profeta. Avrebbero potuto raggiungere i musulmani a Madinah dopo che il Profeta e i suoi Compagni vi si furono stabiliti nel 622. Alcuni lo fecero, ma le personalità più illustri, tra cui il cugino del Profeta, Ja[far ibn Abi Talib, rimasero in Abissinia finché il Profeta non li richiamò nel 629. Al ritorno portarono con sé una grande delegazione di musulmani abissini, che visitò Madinah e giurò fedeltà al Profeta.

Questa emigrazione potrebbe aver evitato un pericolo immediato che avrebbe potuto travolgere l’intera comunità musulmana di Makkah. I capi meccani rimasero ostili all’Islam: non volevano ascoltarne il messaggio e trattavano duramente i suoi sostenitori. Tuttavia, non lo consideravano più una minaccia al loro ordine consolidato. Il Profeta comprese che il suo messaggio era rivolto a tutta l’umanità, non soltanto alla società meccana, e che doveva portarlo ad altri. Il suo obiettivo immediato erano le restanti tribù arabe.

Non era difficile raggiungerle, poiché Makkah era il centro di un pellegrinaggio annuale al quale giungevano gruppi di tutte le tribù per compiere i riti, venerare i principali idoli e adorare presso la Ka[bah. Il pellegrinaggio era stato il centro della vita degli abitanti di Makkah fin da quando i profeti Abramo e Ismaele l’avevano costruita, molti secoli prima. I Quraysh avevano però deformato gran parte dei suoi riti e introdotto pratiche strane, come girare nudi intorno alla Ka[bah. La presenza di persone appartenenti a tribù diverse offriva al Profeta l’occasione di rivolgersi a loro e spiegare il messaggio dell’Islam. Inoltre, persone giungevano a Makkah in ogni periodo per visitare il luogo sacro e adorarvi; alcune portavano merci da vendere. Il Profeta cercava di incontrare ogni visitatore e spiegargli l’Islam.

L’idea dell’unicità di Dio era generalmente accettabile per gli Arabi, anche se il concetto di Dio era stato a lungo deformato. Gli idoli che adoravano oltre a Dio non avevano uno status chiaro nel loro pensiero: li consideravano soci o assistenti di Dio e supponevano che avvicinassero gli uomini a Lui. Lo stesso concetto di Dio era confuso nelle loro menti, distante e vago. Perciò il chiaro concetto islamico dell’unicità di Dio e il rifiuto di ogni associato attiravano molti. Vi erano tuttavia ostacoli che inducevano la maggioranza a esitare o a rifiutare l’Islam.

Durante la stagione del pellegrinaggio, il Profeta si recava negli accampamenti delle varie tribù e spiegava loro il suo messaggio. In generale, la risposta era ostile. I Quraysh organizzarono una controffensiva, inviando i loro oratori più eloquenti a mettere in guardia le tribù dall’ascoltare Muhammad. Dichiararono che avrebbero considerato ostile ogni risposta positiva all’Islam e minacciarono ritorsioni militari contro qualunque tribù avesse reagito favorevolmente. Insistevano inoltre su un’idea assai efficace in una società tribale: poiché Muhammad era figlio dei Quraysh ed essi lo conoscevano bene, se la sua idea fosse stata buona l’avrebbero accolta senza esitazione. Nel sistema tribale dell’Arabia, la tribù sosteneva sempre quei propri figli o figlie che avessero qualcosa di valido da offrire. Se si schierava compatta contro qualcuno, le possibilità di successo di quella persona diminuivano enormemente.

I Quraysh avviarono anche una campagna diffamatoria contro il Profeta, definendolo bugiardo, poeta, pazzo e mago. Quando si accorsero che l’uso di tante definizioni era diventato controproducente, convocarono una conferenza per decidere cosa dire alle delegazioni dei pellegrini. Esaminarono tutte le possibilità, riconoscendo che nessuna era molto credibile. Alla fine decisero di dire che era «un mago che ha prodotto recitazioni vaghe, capaci di creare discordia tra marito e moglie e tra fratelli della stessa famiglia».

La maggior parte delle tribù ascoltò queste accuse e non volle avere nulla a che fare con il Profeta. Riteneva di avere più interessi comuni con i Quraysh che con un uomo le cui affermazioni di ricevere rivelazioni dall’alto non potevano essere provate. Alcune tribù erano disposte ad ascoltarlo e rimanevano colpite dalla straordinaria bellezza del Corano e dai valori che predicava, ma non volevano impegnarsi, temendo di affrontare qualcosa più grande delle loro forze. Il Profeta continuò comunque a usare la stagione del pellegrinaggio come piattaforma per rivolgersi agli Arabi. Era certo che il suo messaggio venisse da Dio e che alla fine avrebbe trionfato. Lo incoraggiava il continuo, seppur lento, arrivo di singoli convertiti. Qualunque insulto verbale i Quraysh gli rivolgessero, egli continuava a predicare senza lasciarsi scoraggiare.

Gli era però estremamente doloroso vedere gli elementi più deboli tra i suoi seguaci sottoposti a torture e pressioni fisiche per indurli ad abbandonare l’Islam. Persino alcuni appartenenti a famiglie elevate venivano imprigionati e torturati dai propri familiari. La situazione generale continuò a peggiorare. Gli estremisti dei Quraysh riuscirono a prendere l’iniziativa e a imporre dure sanzioni alla comunità musulmana. Trascinarono l’intera tribù in un boicottaggio economico e sociale del clan Hashimita. Stabil …

CAPITOLO 3

la chiave del carattere del Profeta Ogni persona ha una chiave per il proprio carattere. Quando si individua questa chiave, è facile rapportarsi con quella persona. Essa ci permette di spiegare i suoi atteggiamenti e il suo comportamento e di prevedere le sue reazioni agli eventi. È proprio come la chiave di una casa: può essere piccola, ma apre l’accesso a un luogo spazioso con tutto ciò che contiene. Senza la chiave, l’interno della casa rimane sconosciuto e possiamo soltanto azzardare un’ipotesi alla cieca su ciò che vi si trova. Allo stesso modo, la chiave di una persona ci permette di comprendere il suo comportamento, anche quando agisce in un modo che altri considerano strano. Per quanto riguarda il Profeta, possiamo cercare la chiave della sua personalità soltanto sulla base della sua vita precedente alla profezia, cioè prima che cominciasse a ricevere le rivelazioni divine. A quel tempo agiva di propria iniziativa, senza sapere nulla del messaggio divino che gli sarebbe stato affidato. In seguito, quando cominciò a ricevere il suo messaggio, assunse un ruolo diverso da qualsiasi altro e ricevette anche una guida dall’alto. La sua missione, le sue responsabilità e le sue azioni beneficiavano di questa guida e su di essa si fondavano. I non musulmani che scrissero della sua vita ignorando questo fatto giunsero a spiegazioni che i musulmani considerano problematiche. Alcuni di questi resoconti sono imparziali e alcuni arrivano persino ad ammirarlo. Tuttavia, studiare la sua vita in termini puramente umani, senza attribuire alcun peso alla guida divina che ricevette, farà apparire discutibili, e forse ingiustificabili, alcune delle sue azioni. Il suo atteggiamento nei negoziati con i Quraysh che condussero all’accordo di pace di Hudaybiyyah apparve strano persino ai suoi Compagni più vicini. Non consultò nessuno, contrariamente ai suoi precedenti comportamenti, e accettò tutte le condizioni imposte dal nemico. In una situazione umana, che cosa direbbero storici, critici o analisti di un negoziatore che dichiarasse fin dall’inizio — come fece il Profeta — che avrebbe accettato qualsiasi offerta e che, in cambio dell’accettazione delle condizioni dell’altra parte, non cercasse di fatto alcuna concessione? Quando ci accingiamo a cercare la chiave della personalità di Muhammad nella sua vita precedente all’inizio delle rivelazioni, scopriamo presto che incontreremo qualche difficoltà, poiché i resoconti di quel periodo forniscono dettagli insufficienti e potrebbero essere inaffidabili. Solo i resoconti menzionati dal Profeta o dai suoi Compagni più vicini riguardo ai suoi primi anni possono essere verificati quanto alla loro autenticità. Per esempio, un resoconto afferma che, quando era ancora lattante, Muhammad prendeva il latte soltanto da uno dei seni della sua nutrice. Gli storici musulmani suggeriscono: «Era come se Dio lo avesse fatto fare per lasciare pieno l’altro seno al figlio di Halimah». Come possiamo verificarlo in assenza di una conferma successiva da parte del Profeta o di Halimah? I resoconti che possono essere considerati affidabili indicano una qualità particolare che possiamo ritenere la chiave della personalità del Profeta: la ricerca del giusto. Esaminando la storia personale di Muhammad, troviamo questa qualità costante nel suo carattere, sia prima sia dopo la profezia. Essa fu persino rafforzata dal messaggio divino che egli trasmise all’umanità. Come ricordato nel capitolo 1, Muhammad aveva vent’anni quando partecipò alla costituzione della nobile alleanza al-Fudul, che impegnava i clan dei Quraysh a restare uniti nel sostenere chiunque fosse vittima di un’ingiustizia alla Mecca, fosse quella persona originaria della Mecca o un visitatore. Fu un momento luminoso della sua vita preislamica, che ricordò con affetto dopo la profezia. Quando ormai risiedeva a Medina, disse che non avrebbe scambiato la sua partecipazione a quell’alleanza con nulla al mondo; dichiarò che l’avrebbe persino onorata sotto l’Islam, se qualcuno gli avesse chiesto aiuto secondo i suoi termini. Il fatto che quell’alleanza fosse stata conclusa in epoca preislamica da persone idolatre non diminuiva il suo carattere nobile: essa mirava a restituire a ciascuno i propri diritti. Questa dichiarazione del Profeta conferma un senso dell’onore e un’integrità che possono essere coltivati soltanto da un uomo che ricerca ciò che è giusto e si batte per esso. Per tutta la vita, Muhammad mantenne consapevolmente un livello elevatissimo di integrità. Non avrebbe mai detto consapevolmente una menzogna. In molte società la gente non considera con orrore il mentire. Naturalmente nessuno dice apertamente che mentire sia motivo di orgoglio, ma spesso le persone consigliano a un parente o a un amico di mentire per uscire da una situazione difficile. Nella società araba dei tempi preislamici, mentire non era motivo di grande preoccupazione. Oggi molte società si aspettano che una persona dica la verità nelle situazioni formali: per esempio, un testimone che renda falsa testimonianza in tribunale viene perseguito. Tuttavia, nelle piccole questioni della vita quotidiana, le persone non esitano a dire una bugia quando ciò serve al loro scopo. Ammettono persino di aver mentito e non si aspettano di essere biasimate; spesso gli altri ridono o manifestano approvazione. Muhammad, invece, era ampiamente noto tra la sua gente per dire la verità in ogni situazione. Le testimonianze al riguardo sono numerose e provengono tanto da amici quanto da nemici. Nel quinto anno della profezia di Muhammad, egli consigliò a un gran numero dei suoi Compagni di emigrare in Abissinia. Temendo le conseguenze di tale emigrazione, i Quraysh inviarono una delegazione dal Negus, sovrano dell’Abissinia, chiedendo l’estradizione degli emigranti. La delegazione cercò con ogni mezzo di ottenere dal Negus un ordine di estradizione senza interrogare gli emigranti. Il Negus, però, era un uomo giusto. Perciò li convocò alla sua corte e chiese loro informazioni sulla loro religione. Il loro portavoce, Jaʿfar, descrisse la loro condizione prima dell’Islam. Poi proseguì dicendo: «Allora Dio ci inviò un Messaggero che abbiamo sempre conosciuto come uomo di verità e onestà».1 Coloro che si opponevano al Profeta alla Mecca non esitavano ad affermare che egli era un uomo veritiero. Quando Muhammad ricevette da Dio l’ordine di predicare pubblicamente l’Islam, si fermò sulla collina di al-Safa, al centro della Mecca, e invitò tutti i clan a raggiungerlo. Quando si furono radunati, disse loro: «Se vi dicessi che oltre questa valle ci sono cavalieri armati diretti verso la Mecca per attaccarvi, mi credereste?». «Tu sei degno di fiducia e non ti abbiamo mai conosciuto dire menzogne», risposero. «Ebbene», disse, «sono stato inviato a voi per mettervi in guardia da una grave sofferenza».2 Shaykh Abu al-Hasan Ali al-Hasani Nadwi afferma che la prima risposta degli arabi alla Mecca era una prova del loro approccio realistico e pratico. Rispondevano a un uomo che conoscevano come onesto e veritiero, sempre pronto a dare consigli sinceri. Egli si trovava in cima a una collina, da dove poteva vedere ciò che si estendeva oltre. Nella loro posizione, essi non potevano vedere nulla al di là della loro valle. Non avevano motivo di non credergli, qualunque cosa avesse detto. Fu un esordio naturale, che assicurò una testimonianza: in altre parole, stabilì le credenziali di Muhammad, ben note al suo pubblico.3 Un esempio di testimonianza da parte dei suoi avversari si verificò quando il Profeta e i suoi Compagni si recarono alla Mecca per la loro ʿUmrah compensativa, cioè il piccolo pellegrinaggio. Come osservato nel capitolo 2, secondo l’accordo di pace firmato l’anno precedente tra il Profeta e gli increduli della Mecca, al Profeta e ai suoi Compagni doveva essere consentito entrare alla Mecca e soggiornarvi per tre giorni, ma non potevano portare armi diverse dalle spade nei loro foderi. Quando i musulmani stavano per iniziare il viaggio da Medina, il Profeta ordinò che portassero con sé armi sufficienti, così da essere pronti nel caso in cui i Quraysh avessero deciso di lanciare un attacco proditorio. Quando i musulmani si avvicinarono alla Mecca, i suoi abitanti furono informati dalla loro avanguardia che i musulmani portavano con sé le armi. I Quraysh inviarono immediatamente Mikraz ibn Hafs con alcuni dei loro notabili per accertare le sue intenzioni. Mikraz gli disse: «Muhammad, non sei mai stato conosciuto come un traditore, né da giovane né in vecchiaia. Intendi entrare nella città santa, dove vive la tua stessa gente, portando armi, quando avevi promesso che il tuo gruppo avrebbe portato soltanto le normali armi dei viaggiatori: spade nei foderi?». Il Profeta rispose: «Non sto portando armi nella città». Mikraz disse: «Questo è un uomo modello di onestà e sincerità».4 Alla delegazione dei Quraysh bastò che Muhammad dicesse che non avrebbe portato le armi in città. Tornarono subito dalla loro gente per rassicurarla che avrebbe rispettato l’accordo. Quelle persone avevano combattuto contro di lui per quasi due decenni, accusandolo di ogni male. Eppure non esitarono ad accettare la sua parola come espressione della sua reale intenzione. La ricerca del giusto richiede che chi la persegue si assicuri che ogni fiducia accordatagli sia ben riposta. Muhammad fu ritenuto degno di fiducia per tutta la vita e nessuno lo accusò mai di esserne indegno. Al contrario, molto prima dell’Islam, gli abitanti della Mecca gli diedero il soprannome al-Amin, che significa «degno di fiducia». Vediamo, per esempio, che aveva poco più di vent’anni quando Khadijah, una ricca vedova, gli affidò la gestione dei suoi affari commerciali con una carovana diretta in Siria. Non gli avrebbe affidato un compito così importante se non fosse stata certa che la sua fiducia non sarebbe stata mal riposta. Aveva di lui un’opinione fondata, perché lo aveva messo alla prova nei bazar locali. Fu l’integrità e l’onestà di Muhammad in ogni situazione a spingere Khadijah a proporgli di sposarsi. Aveva rifiutato molti pretendenti precedenti, ritenendo che aspirassero alla sua ricchezza. Nel caso di Muhammad, fu lei a farsi avanti, perché aveva riconosciuto in lui un uomo degno di fiducia. Abbiamo già ricordato che i Quraysh complottarono per assassinarlo allo scopo di impedirne l’emigrazione. Si mossero rapidamente per attuare il loro piano. Tuttavia, a Muhammad erano stati affidati dei depositi da custodire. Questi depositi non appartenevano ai musulmani della Mecca, poiché quasi tutti i musulmani meccani erano già emigrati a Medina. Appartenevano invece a increduli che si trovavano nel campo nemico. Nonostante l’ostilità degli abitanti della Mecca verso Muhammad e il suo messaggio, essi non dubitavano minimamente della sua integrità e della sua onestà. Chiunque possedesse qualcosa di prezioso lo affidava a Muhammad perché lo custodisse, certo di ritrovarlo al sicuro quando ne avesse avuto bisogno. A margine, trovo sorprendente che in quella situazione non si rendessero conto che una persona così onesta e integra non avrebbe mentito a Dio. È ragionevole concludere che questa pratica di affidare a Muhammad i propri beni preziosi non fosse iniziata dopo che era diventato Profeta e Messaggero di Dio, ma molto prima. La gente continuò a riconoscere la sua onestà anche dopo che aveva cominciato a ricevere e a predicare il messaggio di Dio; se mai, lo considerava ancora più affidabile e degno di fiducia. Muhammad affidò a ʿAli, suo cugino, il compito di restituire i depositi della gente. Restituendo i beni dopo essere sfuggito a un tentativo di assassinio ed essere stato cacciato dalla città, confermò che la fiducia riposta in lui era ben fondata. Per lui era inconcepibile cambiare la propria prassi, nonostante tutti i problemi che la sua gente gli aveva riversato addosso. Cercava sempre ciò che era giusto e lo faceva; era giusto che coloro i quali gli avevano affidato i propri beni li riavessero indietro quando egli lasciava la città e non poteva più custodirli. Il fatto che fossero ostili a lui e al suo messaggio non cambiava nulla. La ricerca del giusto richiede equità in ogni situazione in cui le persone sono in contrasto. Il Profeta era sempre desideroso di affermare la giustizia, indipendentemente da chi fossero le parti in conflitto. Questo era il suo obiettivo prima di essere scelto per il suo grande ruolo di Profeta e continuò a esserlo ogni volta che due parti sottoponevano la loro controversia al suo giudizio. Per esempio, nel capitolo 1 abbiamo ricordato la situazione in cui gli fu chiesto di arbitrare nella disputa tra i clan dei Quraysh riguardo all’onorevole compito di rimettere al suo posto la Pietra Nera. Aveva diverse possibilità. Avrebbe potuto sostenere che quel compito spettasse al suo stesso clan, quello degli Hashim, poiché gli Hashimiti erano il clan più onorevole. Avrebbe potuto decidere a favore del clan, o dei clan, che avevano avuto poco a che fare con la Kaʿbah e il pellegrinaggio. Una simile decisione avrebbe dato loro qualcosa che ne rafforzasse la posizione. Avrebbe potuto scegliere una persona neutrale o rivendicare la propria neutralità. Non fece nulla di tutto ciò. Riconobbe invece che la situazione richiedeva una misura di assoluta equità e optò per un verdetto in cui tutti i clan partecipassero su un piano di parità. Fu una decisione di completa giustizia: la realizzazione di ciò che è giusto. Dopo la profezia, Muhammad fu giudice in tutte le controversie all’interno della comunità musulmana o tra musulmani e non musulmani. Dichiarò a tutti gli interessati che poteva giudicare soltanto sulla base delle prove presentate: «Chiunque tra voi», ammonì, «può presentare prove apparentemente più forti e io decidere a suo favore. Consideri però: se gli assegno qualcosa che di diritto appartiene a suo fratello, gli sto dando soltanto una parte del fuoco dell’Inferno. Può scegliere se prenderla o lasciarla».5 Per un credente, questo è un ammonimento molto forte, poiché attribuisce la responsabilità alle persone coinvolte. Esse dovrebbero sapere se hanno o meno una pretesa legittima; se sono in dubbio, dovrebbero chiedere chiarimenti. In questo modo il Profeta stabilì un alto livello di responsabilità e lo rese condiviso da tutti, affinché potessero affermarsi il diritto e la giustizia. Nei tempi preislamici Muhammad era molto attento a essere equo con tutti. Quando gli veniva chiesto di arbitrare, decideva equamente per tutti, perché il giusto richiede equità. Quando divenne Messaggero di Dio, elevò questo principio a un livello ancora più alto. Un esempio riguarda le comunità ebraiche di Medina. Come affermato nel capitolo precedente, gli ebrei erano molto scontenti dell’Islam e tentarono ogni mezzo per indebolire la comunità musulmana. Violavano il loro trattato con il Profeta e si schieravano con i suoi nemici. Tuttavia, quando si trattava di giudicare casi che coinvolgevano gli ebrei, il Profeta diede un chiaro esempio di garanzia della giustizia. In un caso, qualcuno rubò una corazza a un’altra persona. Entrambi appartenevano agli Ansar, ma a quanto pare il ladro era sospettato di ipocrisia. Quando le prove indicarono il vero ladro, questi nascose segretamente la corazza rubata nella casa di un vicino ebreo. Poi chiese ai suoi parenti di dire al Profeta che avevano visto la corazza rubata nella casa dell’ebreo. Essi lo fecero e il Profeta rimproverò l’accusatore. Tuttavia, il Profeta ricevette rivelazioni coraniche che gli indicarono i fatti. Esse furono raccolte nei versetti 105-113 della sura 4 («Le donne»). Che cosa farebbe qualsiasi governante in una situazione del genere, in cui il nemico accusato è innocente e l’amico insospettato è colpevole? Consideriamo l’argomento a favore del mantenimento delle cose così come apparivano, con le prove materiali che indicavano l’ebreo come ladro, poiché la corazza rubata era stata trovata nella sua casa. Sayyid Qutb scrive: Se fossero stati gli standard o le considerazioni umane e mondane a costituire il fattore decisivo nel codice islamico e nel suo modo di essere applicato, ci sarebbero state diverse ragioni per ignorare l’intero episodio. Si sarebbe potuto orchestrare un insabbiamento e la realtà dei fatti non sarebbe stata rivelata in modo da avvicinarsi a uno scandalo. La prima e più evidente ragione era che l’accusato stesso fosse un ebreo appartenente a una comunità ebraica impegnata in una lotta accanita contro l’Islam, utilizzando ogni arma a sua disposizione. I musulmani di quel periodo soffrivano molto a causa dei malvagi piani degli ebrei. [Dio ha voluto che i musulmani soffrissero molto a causa degli ebrei in ogni epoca!] Quegli ebrei di Medina non si lasciavano frenare da considerazioni di diritto o di giustizia. Non applicavano alcun criterio morale nei loro rapporti con la comunità musulmana. Un’altra ragione deriva dal fatto che la questione riguardava direttamente un gruppo degli Ansar, i musulmani di Medina che avevano offerto rifugio, sostegno e protezione al Profeta e ai suoi Compagni meccani. Un simile incidente avrebbe potuto facilmente provocare grande disunione e odio tra i loro diversi gruppi. Dirigere le accuse contro un ebreo avrebbe evitato ogni possibilità di divisione tra loro. Una terza ragione per approvare un insabbiamento sarebbe stata quella di evitare di fornire agli ebrei di Medina ulteriori armi con cui attaccare gli Ansar. La rivelazione avrebbe permesso agli ebrei di accusare gli Ansar di derubarsi a vicenda e poi di accusare falsamente e consapevolmente gli ebrei dei propri crimini. Era certo che gli ebrei non avrebbero lasciato sfuggire un’occasione simile.6 Senza esitare, il Profeta dichiarò innocente l’ebreo. Non si lasciò influenzare da nessuna delle considerazioni che avrebbero spinto la gente a favore di un insabbiamento. Gli interessava affermare la verità e l’equità. Fece comprendere a tutti i suoi Compagni che l’ingiustizia avrebbe condotto alla rovina sia l’individuo sia la comunità, perché la giustizia afferma il diritto e rafforza la comunità. Vediamo chiaramente come la ricerca del giusto portò Muhammad a essere equo nel suo verdetto molto prima dell’avvento dell’Islam e come, sotto l’Islam, la ricerca della rettitudine lo spinse a porre la giustizia a un livello superiore. La ricerca della rettitudine sembra essere stata qualcosa di radicato nella natura di Muhammad fin dalla più tenera età. Ciò è evidente nel resoconto del suo incontro con un monaco cristiano in Siria, quando aveva ancora dodici anni. Il resoconto è ampiamente diffuso nelle fonti della storia islamica, ma la sua attendibilità non può essere accertata in modo assoluto. Diversi orientalisti lo considerano una prova importante, che sostiene le loro affermazioni secondo cui Muhammad incontrò ecclesiastici cristiani e apprese da loro. Non è necessario discutere qui tali affermazioni, salvo osservare che, se questa è la loro prova, la loro tesi rimane debole. Il resoconto in questione narra che, all’età di dodici anni, Muhammad si aggrappò allo zio Abu Talib mentre questi si preparava a partire per un viaggio d’affari in Siria con una carovana commerciale. Abu Talib, zio dal cuore tenero, portò con sé il nipote prediletto. La rotta della carovana passava vicino all’eremo di Bahira, un monaco cristiano, che invitò i membri della carovana a mangiare con lui. Mentre serviva loro il cibo, continuava a guardare Muhammad. Poi lo prese in disparte e gli fece domande su di lui. Quindi gli chiese di rispondere sotto giuramento nel nome di al-Lat e al-ʿUzza, due delle principali divinità arabe. Muhammad lo interruppe dicendo: «Non chiedermi in nome di al-Lat e al-ʿUzza, perché non odio nulla quanto odio loro». Bahira riformulò la domanda, ponendola sotto giuramento nel nome di Dio, e Muhammad gli rispose normalmente. Dopo questa conversazione, Bahira chiese ad Abu Talib quale fosse il suo rapporto con Muhammad. Quando Abu Talib confermò che il padre di Muhammad era morto prima della sua nascita, Bahira gli disse di prendersi cura in modo particolare del nipote, poiché soprattutto gli ebrei avrebbero potuto fargli del male. Il punto qui è l’odio espresso da un dodicenne verso gli idoli adorati dalla sua gente: non si trattava di un atteggiamento fondato su alcun principio religioso. A quel tempo Muhammad non aveva ricevuto alcun insegnamento religioso, salvo ciò che era noto alla Mecca, una forma assai rudimentale di idolatria. Alla Mecca vi erano alcune persone che rifiutavano l’idolatria, ma nessuna mostrava l’intenzione di cominciare a predicare una nuova religione. Anche coloro il cui rifiuto dell’idolatria era noto e documentato erano ancora alla ricerca di una fede migliore, come Waraqah ibn Nawfal, oppure erano molto giovani, come Zayd ibn ʿAmr. Si trattava di un’avversione istintiva, basata forse sull’osservazione personale che quelle divinità non erano altro che statue fabbricate dall’uomo. Il rifiuto dell’idolatria rimase in Muhammad per tutta la vita. Era adulto quando si verificò l’episodio dell’idolo Buwabah, riferito nel capitolo 1. Essendo amato da tutta la famiglia, cedette alle pressioni delle zie e si recò alla festa di quell’idolo, perché essa aveva grande importanza per la sua famiglia. Ogni volta che si avvicinava a un idolo, gli veniva detto di starne lontano. Questo è un aspetto della protezione divina da tutto ciò che riguardava il culto pagano. Più rilevante qui è il suo rifiuto di partecipare a quella festa anno dopo anno, nonostante le pressioni delle zie affinché vi prendesse parte. Ciò ci dice che non era affatto convinto del culto di tali idoli, poiché esso non rispondeva ai suoi criteri di ciò che era giusto. Per lui quegli idoli erano oggetti inutili, fabbricati dagli uomini, collocati dagli uomini e venerati dagli uomini: tutto ciò appariva assurdo a Muhammad, che cercava sempre ciò che era giusto. Questi sono soltanto due esempi di una vita intera in cui si tenne sempre lontano dall’idolatria. In nessun momento della sua vita precedente alla profezia Muhammad si rivolse a una di quelle divinità adorate dalla sua gente. Non ne toccò nessuna e non cercò di ricevere la benedizione di nessuna. Semplicemente si allontanò dalla religione rudimentale della sua gente, rifiutandola completamente. Se esaminiamo la vita di Muhammad prima della profezia, vediamo un uomo profondamente dedito alla sua famiglia. Quando perdeva persone care, soffriva intensamente; quando era nella casa dello zio, si rapportava alla famiglia con premura; quando aveva dodici anni, si aggrappò allo zio al momento della partenza perché non voleva perderlo neppure per qualche settimana; quando si sposò, fu un marito e un padre esemplare. Partecipò a ogni nobile impresa della sua famiglia e del suo clan, compreso il combattimento al fianco degli zii. Prese parte all’alleanza per eliminare l’ingiustizia. Vedendolo così coinvolto nella famiglia e nel clan, ci chiediamo per quale ragione potesse assentarsi dalle feste religiose alle quali la famiglia attribuiva grande importanza. L’unica ragione è che quel culto era contrario al suo senso della verità e alla sua intensa ricerca del giusto. Quando aveva poco più di trent’anni, Muhammad cominciò a cercare la solitudine come rifugio dagli aspetti disgustosi della vita alla Mecca: il culto pagano e la moralità dissoluta. Si recava in una grotta sul monte Hira’, a pochi chilometri dalla Mecca, e vi rimaneva per diversi giorni in una sorta di culto che non aveva forma o schema riconosciuti. La grotta era piccola e completamente isolata, con spazio sufficiente per una sola persona in piedi, seduta o sdraiata. Dall’ingresso si poteva vedere chiaramente la Kaʿbah in lontananza attraverso una piccola apertura all’estremità opposta. Davanti alla grotta vi era una piccola area aperta, riparata dal sole da due grandi masse rocciose ai lati; il quarto lato era completamente aperto e lasciava passare una lieve brezza rinfrescante. Lì Muhammad rimaneva per diversi giorni, in totale devozione. Il termine arabo per tale devozione è tahannuth, che significa «purificazione di sé». Il Profeta non ci ha detto quale forma di culto praticasse in quei giorni. Il Corano, tuttavia, ci informa che prima del momento in cui l’angelo venne da lui con la prima rivelazione, egli non si aspettava mai di ricevere rivelazioni dall’alto.7 Afferma inoltre che non aveva mai letto un libro e non sapeva scrivere con la propria mano.8 Durante quel periodo Muhammad non aveva un concetto chiaro di Dio. Come uno di quegli individui che cercavano di seguire una religione capace di offrire una visione chiara, Zayd ibn ʿAmr si rivolgeva a Dio dicendo: «Mio Signore, non conosco il modo corretto di adorarti». Probabilmente Muhammad avrebbe detto la stessa cosa in quel periodo. Alcuni storici musulmani affermano che, prima della profezia, Muhammad adorasse secondo la religione di Abramo. Nei tempi preislamici gli arabi erano soliti vantarsi di discendere da Abramo attraverso suo figlio Ismaele. Tuttavia, la religione seguita dai loro antenati, così come era stata insegnata loro dal profeta Ismaele, si era talmente offuscata che ne rimanevano soltanto alcuni aspetti rudimentali, per lo più legati al pellegrinaggio. Anche i riti del pellegrinaggio erano stati profondamente alterati. Continuavano a credere in Dio come Creatore dei cieli e della terra, ma per loro Dio era lontano. Perciò ritenevano di dover adorare divinità e idoli che li avvicinassero a Dio.9 Pertanto, quando affermiamo che in quei giorni di solitudine Muhammad adorava secondo la religione di Abramo, intendiamo che rivolgeva la sua devozione a Dio, il Creatore dei cieli e della terra. Egli, tuttavia, non aveva una nozione chiara di Dio né di come adorarlo. La sua devozione era soltanto un tentativo di giungere a una concezione migliore attraverso la solitudine e la contemplazione. Consideriamo quindi i suoi periodi di solitudine, divenuti più frequenti verso la fine dei trent’anni, coerenti con la sua ricerca del giusto. Egli cercava una comprensione corretta della posizione e della vita dell’uomo. Durante uno di quei periodi di solitudine, l’angelo venne da lui per la prima volta, come riferito nel capitolo 1. Fu la sua prima comunicazione con il mondo oltre quello umano. Nessun essere umano è mai preparato a contatti di questo genere; perciò Muhammad tremò e provò paura. Non conosceva la natura del contatto né quella dell’angelo che aveva ricevuto. Non riusciva a spiegarselo. Questo spiega la sua fuga precipitosa verso casa e la richiesta alla moglie di coprirlo e avvolgerlo in qualcosa di caldo. Le rassicurazioni della moglie, tuttavia, non gli diedero alcuna certezza; come avrebbe potuto essere certo, se neppure lei sapeva nulla della questione? Eppure le sue rassicurazioni si fondavano sul fatto che egli era di nobile carattere. Gli disse: «Tu sei benevolo con i tuoi parenti; aiuti i deboli; sei generoso con i poveri; accogli gli ospiti».10 Disse anche che egli diceva sempre la verità. Aggiunse che una persona dotata di tali qualità non avrebbe mai potuto essere abbandonata da Dio. Muhammad non si accontentò della rassicurazione della moglie, poiché si trattava soltanto di un’argomentazione logica e lui desiderava qualcosa di più. Perciò si recò con lei da Waraqah ibn Nawfal, suo cugino. Waraqah era un vecchio cieco che aveva viaggiato in lungo e in largo alla ricerca della vera fede. Si era convertito al cristianesimo e conosceva bene la Bibbia. Waraqah ascoltò ogni dettaglio dell’incontro con l’angelo prima di trarre la conclusione: «Hai incontrato l’arcangelo che veniva dal profeta Mosè». Waraqah gli disse anche che sarebbe stato il Messaggero promesso in tutte le Scritture divine. Aggiunse che il compito di Muhammad sarebbe stato difficile e che la sua gente lo avrebbe cacciato: «Vorrei essere vivo allora, perché certamente ti offrirei un sostegno incrollabile».11 Dai resoconti in nostro possesso sembra che Waraqah lo incontrasse più di una volta nei giorni successivi, dandogli rassicurazione. Tuttavia, Waraqah sarebbe morto poco dopo. Qui vediamo un uomo che ha vissuto un’esperienza unica, simile a nulla di conosciuto da qualcuno tra la sua gente. Non vi era memoria di alcun profeta tra gli arabi dopo Ismaele. Pertanto, si doveva giungere alla verità della questione, e questo era lo scopo degli incontri con Waraqah. Da lui, studioso umano profondamente interessato alla religione, Muhammad aveva ricevuto una certa comprensione della profezia. Così poteva comprendere meglio le rassicurazioni date dall’angelo nelle visite successive, e ben presto si giunse alla verità. La rivelazione seguente rassicurò quindi Muhammad riguardo al futuro, ma gli consigliò di prepararsi al compito che gli era stato assegnato, un compito destinato a essere difficile. Poteva prepararsi soltanto attraverso lunghe ore di devozione e preghiera durante la notte: O tu che sei avvolto nel mantello! Veglia in preghiera durante la notte, salvo una piccola parte, la metà o poco meno, oppure aggiungine. Recita il Corano con calma e chiarezza. Ti affideremo un messaggio pesante. Le ore della notte sono più incisive nel passo e più rette nella parola. Durante il giorno hai una lunga serie di impegni da svolgere. Ricorda dunque il nome del tuo Signore e dedicati interamente a Lui. Egli è il Signore dell’oriente e dell’occidente. Non vi è divinità all’infuori di Lui. Prendilo come tuo protettore (73:1-9). Il Profeta obbedì: rimase in preghiera per lunghe ore ogni notte, per un anno intero. Sapeva che era suo dovere e ciò gli diede ulteriore rassicurazione. Si rese conto che gli era stato affidato un compito difficile, destinato a riportare l’umanità sulla retta via nelle questioni più importanti della religione e del culto. Questa era la verità assoluta che gli giungeva dalla fonte giusta, Dio Onnipotente. Non aveva più bisogno di ricercare il giusto, poiché lo avrebbe conosciuto in ogni situazione per il resto della sua vita.

CAPITOLO 4

il bisogno di un messaggio divino L’angelo venne quando Muhammad era in ritiro nella grotta del monte Hira’ e gli disse di leggere i primi cinque brevi versetti del Corano. La profezia di Muhammad ebbe inizio nel momento in cui ricevette queste prime rivelazioni. Come altri studiosi, l’Imam Ibn Hazm definisce la profezia come l’acquisizione di una conoscenza assolutamente certa, che non può essere ottenuta mediante lo sforzo o l’esperienza umana. Una conoscenza simile può essere conferita soltanto da Dio, ed Egli la concede esclusivamente a quei Suoi servitori che sceglie come Profeti. Ad alcuni Profeti possono essere affidati messaggi divini, che essi trasmettono poi alle persone cui sono rivolti. Se a un Profeta non viene affidato un messaggio proprio, egli opera con il messaggio di un Messaggero precedente. I Figli d’Israele ebbero innumerevoli Profeti, ma i Messaggeri tra loro furono pochi. Mosè e Aronne sono forse gli esempi più chiari di ciò. Dio scelse Mosè per trasmettere il messaggio contenuto nella Torah, mentre Aronne era un Profeta che operava con il messaggio di Mosè. Nel Corano sono menzionati per nome alcuni Messaggeri di Dio, ma Dio afferma di aver inviato anche Messaggeri dei quali ha scelto di non informarci. Rivolgendosi al Profeta, Egli dice nel Corano: «Prima di te abbiamo inviato altri Messaggeri: di alcuni ti abbiamo narrato la storia, di altri non te l’abbiamo narrata» (40: 78). Poco dopo l’inizio delle sue rivelazioni, Muhammad divenne il Messaggero di Dio, quando Dio gli rivelò i versetti: «O tu che sei avvolto nel tuo mantello, alzati e ammonisci» (74: 1-2).1 Ciò significava che il Profeta avrebbe sostenuto la fede divina in conformità con il messaggio che avrebbe ricevuto. Quanto era rimasto intatto dei precedenti messaggi divini (cioè libero da distorsioni) sarebbe stato confermato o emendato dal nuovo messaggio. In tutti i casi precedenti, i Messaggeri di Dio erano stati inviati ai propri popoli, parlavano le loro lingue e li invitavano a credere in Dio e a condurre la propria vita secondo i messaggi loro trasmessi. Il Profeta fu dichiarato l’ultimo Messaggero di Dio e il suo messaggio fu l’ultimo concesso da Dio all’umanità. Per questo il suo messaggio è contenuto in un libro, il Corano, che Dio ha garantito di preservare intatto per sempre. Che l’umanità abbia costantemente bisogno di un messaggio divino è indubbio, ed è strettamente collegato allo scopo della creazione dell’uomo. Secondo tutti i Profeti e i Messaggeri di Dio, l’uomo si assume il compito di costruire una vita virtuosa sulla terra. Quando il Profeta Salih esortò il suo popolo ad adorare soltanto Dio, disse loro: «Egli vi ha creati dalla terra e vi ha stabiliti» (11: 61). Con lo stabilirsi sulla terra vengono il progresso e l’esaltazione di ciò che è bello e benefico (come suggerisce il suo equivalente arabo ista[marakum, usato in questo versetto coranico). Quando consideriamo la nostra posizione nell’universo, diventa chiaro che, nonostante tutte le scoperte e i progressi compiuti nei secoli, possiamo muoverci soltanto entro un’area limitata e le nostre capacità sono finite. L’uomo ha sempre percepito l’esistenza di un vasto mondo oltre quello conosciuto, ed è stato il desiderio di raggiungerlo e scoprirne i segreti a motivare la sua ricerca, il suo impegno scientifico, le teorie filosofiche, la poesia e la narrativa. Da ciò è derivato ogni progresso umano. Eppure persino coloro che fanno le scoperte più entusiasmanti sono i primi a riconoscere che stanno solo grattando la superficie e che oltre vi è molto altro. Ciò vale per la natura umana, la psicologia, i sentimenti e le emozioni tanto quanto vale per il mondo materiale che ci circonda. Quando trattiamo il mondo materiale possiamo commettere errori. Tuttavia possiamo sempre rivedere i nostri metodi e correggere i nostri sbagli. La situazione non è altrettanto semplice quando regoliamo i sentimenti, le emozioni e la natura umana. Un piccolo errore in questi ambiti potrebbe avere conseguenze negative di vasta portata. La necessità di evitare tali conseguenze correggendo un errore iniziale è spesso contrastata da una parte della popolazione, perché ogni situazione umana ha aspetti positivi e negativi. Coloro che traggono beneficio dagli aspetti positivi resistono, comprensibilmente, al cambiamento. Inoltre, quando cerchiamo di correggere tali conseguenze, spesso andiamo troppo lontano nella direzione opposta, cosicché dopo un certo tempo diventa necessaria un’altra correzione. Se ci fosse stata una guida adeguata fin dall’inizio, molti errori della società avrebbero potuto essere evitati. Per esempio, osservando la morale sessuale nella società occidentale e il suo sviluppo negli ultimi due secoli, constatiamo che il XIX secolo applicava valori rigorosi. La prima metà del XX secolo fu testimone di due guerre mondiali, Il bisogno di un messaggio divino che eliminarono quasi tutta questa severità. Quando la pillola anticoncezionale fu ritenuta sicura, la cosiddetta «rivoluzione sessuale» degli anni Sessanta fu celebrata come liberazione da valori arbitrari. Il dibattito intellettuale che contrapponeva i valori dell’Ottocento a quelli del Novecento in questo ambito tendeva a liquidare i precedenti orientamenti rigorosi come ipocriti: si dava per scontato che la popolazione di allora non credesse realmente nei valori rigorosi, ma fosse costretta dalla società a mantenere le apparenze. Qualsiasi argomento secondo cui la letteratura dell’epoca non sosteneva un simile giudizio viene generalmente contrastato con l’idea che romanzieri e drammaturghi dovessero esercitare l’autocensura affinché le loro opere non fossero vietate. D’altra parte, la società occidentale si è allontanata tanto dai valori di quei tempi che alcuni potrebbero chiedersi se ciò che oggi rimane inaccettabile possa essere accettato in futuro. Negli ultimi anni, il progresso scientifico ha posto domande etiche assai difficili, soprattutto riguardo all’ingegneria genetica e al concepimento e alla gravidanza assistiti medicalmente. La società umana si è sforzata di trovare risposte soddisfacenti a domande come le seguenti: chi ha il diritto legittimo sul bambino nato da una madre surrogata? Se una donna concorda con una coppia di portare in grembo un bambino risultato da un’inseminazione artificiale, ma poi decide di tenerlo quando nasce, è sufficiente che restituisca alla coppia qualsiasi somma essa le abbia eventualmente pagato in anticipo? Quanto è vincolante un simile contratto? È giusto usare tecniche in vitro per aiutare una donna anziana a concepire, come nel caso recente di una donna di sessantanove anni che ha partorito mediante inseminazione artificiale? Fino a che punto si può ricorrere all’ingegneria genetica per offrire alle coppie la possibilità di scegliere il sesso e le caratteristiche del nascituro? E quanto al suicidio assistito medicalmente: è giusto aiutare persone malate terminali a porre fine alla propria vita, se lo desiderano? In questioni del genere è difficile determinare fino a che punto la società umana possa procedere per tentativi ed errori. Se le conseguenze negative delle sperimentazioni in un determinato ambito sono gravi e difficili da sanare, ciò può significare che le persone siano sottoposte a problemi seri da cui avrebbero potuto essere risparmiate se fosse stata disponibile una guida adeguata. Abbiamo bisogno di una guida per evitare le zone di pericolo e condurre una vita ragionevolmente felice. Poiché l’esperienza umana non può fornirci questa guida, l’unica fonte a nostra disposizione è il Creatore: Egli conosce la Sua creazione e può stabilire ciò che ci sarà utile o dannoso. La guida divina ci è stata concessa fin dall’apparizione dell’umanità. Essa viene fornita in due modi: il primo è la natura umana, quando è sana e non corrotta da influenze negative; il secondo è attraverso i Profeti. Questi due elementi operano insieme, poiché il messaggio predicato dai Profeti rafforza le risorse della natura umana e assicura che essa rimanga sulla retta via. Dobbiamo ricordare qui la definizione di profezia, cioè l’acquisizione di una conoscenza assolutamente certa, che non può essere ottenuta mediante lo sforzo o l’esperienza umana. Secondo l’Islam, Dio è il Creatore dell’universo e di tutto ciò che esiste. Egli è l’Assoluto, il Misericordioso e il Compassionevole. La Sua conoscenza è perfetta e comprende ogni cosa. Per apprezzare la conoscenza di Dio, possiamo dire che essa è perfetta e indipendente dal tempo e dal luogo. In altre parole, nulla si aggiunge ad essa come risultato di un evento nell’universo. Non possiamo dire che vi sia stato un momento in cui Dio non conoscesse qualcosa e poi l’abbia imparata: ciò non si applica a Dio. Pertanto, Dio è l’unica fonte in grado di offrirci una guida perfetta e applicabile alla vita umana. Egli lo ha fatto attraverso i messaggi trasmessi dai Suoi Messaggeri. Vita dopo la morte Una domanda che ha costantemente turbato l’umanità è che cosa ci accada dopo la morte. La prospettiva della religione divina è che saremo risuscitati per una seconda vita eterna, nella quale dovremo rendere conto di ciò che facciamo in questa vita e saremo riccamente ricompensati se le nostre buone azioni prevarranno su quelle cattive. Coloro le cui cattive azioni superano di gran lunga quelle buone saranno giudicati da Dio: Egli sceglierà se perdonarli o punirli. Questo giudizio divino condurrà le persone in paradiso o all’inferno, secondo ciò che Dio, nella Sua giustizia e compassione assolute, riterrà equo. Egli non è mai ingiusto con nessuno e il Suo perdono può essere totale. Egli perdona tutti i peccati, anche quelli molto gravi, con una sola eccezione: sostenere che Egli abbia associati di qualsiasi sorta. Pertanto, tutti coloro che credono nell’unicità di Dio, accettano il Suo messaggio e compiono buone azioni nella vita presente avranno la certezza di ricevere il perdono di Dio per i loro peccati e di essere ricompensati per le loro buone azioni. Poiché questa nostra vita presente è limitata e breve, mentre la seconda vita è eterna, è ragionevole che ognuno si prepari a quest’ultima credendo in Dio e compiendo il bene in questa vita. Quando le persone accettano questa chiamata e vi si attengono, il suo beneficio esercita una forte influenza sulla vita dell’uomo sulla terra. Le persone buone sono amate e rispettate da chi le circonda, perché recano beneficio alla comunità. Ciò significa che il percorso promosso dalla fede divina avrà effetti forti e positivi sulla nostra vita presente e, nello stesso tempo, assicurerà la felicità nella vita futura. A questo punto possono sorgere alcune domande: come possiamo essere certi che esista una seconda vita? Quale prova ne abbiamo? Le persone non tornano dopo la morte per dirci che cosa accade dopo aver lasciato il nostro mondo; come possiamo dunque parlare dell’Aldilà in termini di certezza? La prova risiede nel fatto che Dio è giusto Il bisogno di un messaggio divino e non permetterà all’ingiustizia di trionfare. Nella vita umana vi è molta ingiustizia, sia a livello individuale sia a livello comunitario. Casi di ingiustizia si trovano ovunque: il padrone che maltratta i suoi servi; il datore di lavoro che paga salari bassi per un lavoro altamente redditizio; le multinazionali che accumulano enormi profitti mantenendo la loro forza lavoro del Terzo mondo al di sotto della soglia di povertà; il marito che picchia la moglie; i genitori che abusano dei figli; e il dittatore che tiranneggia l’intera popolazione di un Paese. Il numero delle ingiustizie presenti in qualunque villaggio, paese, città o nazione è incalcolabile. Eppure Dio è giusto e non permette che l’ingiustizia resti impunita. Le situazioni ingiuste sono diffuse nel mondo che ci circonda e, quando se ne sviluppa una, di solito si tenta di correggerla. Se questa nostra vita fosse un fine in sé, tali tentativi avrebbero successo e tutti i torti verrebbero riparati al suo interno. L’uomo è la più preziosa di tutte le creature del nostro mondo. Pertanto, le situazioni che portano miseria nella società umana dovrebbero essere prevenute in primo luogo e corrette quando si verificano. Tuttavia molte rimangono irrisolte, sia a livello individuale sia a livello comunitario. È logico quindi concludere che né il sistema creativo di Dio né la Sua giustizia permetterebbero una simile imperfezione in un sistema di vita perfettamente progettato. È dunque necessaria una seconda vita, nella quale la giustizia sia pienamente stabilita. Questo è ciò che la fede divina promette fin dalla creazione dell’uomo. Ciò è presentato nei termini più chiari nel Corano, che incarna il messaggio islamico. Inoltre, osservando la vita nel nostro mondo, scopriamo che esistono innumerevoli equilibri che devono operare insieme affinché la vita continui. Se uno di questi equilibri venisse alterato, anche in minima misura, potrebbero seguirne effetti disastrosi sia per l’uomo sia per l’ambiente. Equilibri così misurati non possono essersi verificati da soli; sono piuttosto il prodotto del raffinato disegno di Dio e della perfetta regolazione del mondo in cui viviamo. Questa regolazione e questo equilibrio si applicano anche all’intero universo. È improbabile che il Creatore abbia stabilito un disegno tanto perfetto soltanto per abbandonarlo e lasciare che il mondo si regoli da sé, senza alcun intervento. Sarebbe come un ingegnere meccanico che abbia progettato una macchina perfetta e poi l’abbia lasciata funzionare da sola, senza occuparsi della sua manutenzione. Al contrario, la guida di Dio fornisce le intuizioni di cui l’uomo ha bisogno per mantenere questo equilibrio. Tale intuizione non può essere ottenuta da alcun’altra fonte. L’uomo si distingue da tutte le creature che vivono nel mondo per il libero arbitrio. Ci è stata concessa la capacità di determinare come condurre la nostra vita. Siamo certamente influenzati dalle forze della natura e abbiamo scarso controllo su di esse. Tuttavia, a parte questo, siamo in grado di scegliere la nostra linea d’azione praticamente in ogni situazione. Questa capacità ci impone la chiara responsabilità di scegliere ciò che favorisce la vita e il progresso umani e ciò che preserva e sviluppa il nostro ambiente. La responsabilità va di pari passo con la rendicontazione. Siamo responsabili davanti a Dio e tale rendicontazione avrà luogo nella vita futura. Inoltre è giusto che il nostro registro rimanga aperto davanti a Dio, perché è Lui ad averci dato i mezzi e gli strumenti per adempiere alla responsabilità che ci ha assegnato. Non dobbiamo dimenticare che questa responsabilità serve i nostri stessi interessi, poiché ci richiede di costruire sulla terra una vita umana felice e di promuovere il progresso umano. Il messaggio finale Dio ci ha concesso la guida sotto forma di un messaggio, che ci ha trasmesso attraverso un Messaggero umano il quale conduceva una vita normale in mezzo a una società umana ordinaria. Questo messaggio è stato inviato per aiutarci ad adempiere alla nostra responsabilità e a presentare un buon resoconto del tempo trascorso sulla terra. Nel corso dei secoli Dio ha inviato molti Messaggeri con la Sua guida. Tutti hanno trasmesso lo stesso messaggio fondamentale, sebbene vi fossero differenze nelle questioni di dettaglio. Tutte le religioni richiedevano alle persone di credere nell’unicità di Dio, di offrire le preghiere e di pagare la zakat, cioè l’elemosina obbligatoria. Questi sono i pilastri della fede divina in tutte le sue forme. Essi costituiscono la purezza della fede e si basano sul riconoscimento della posizione dell’uomo come servo di Dio, che rivolge le preghiere soltanto a Lui e mantiene la collaborazione e la sicurezza sociali. Tuttavia i Messaggeri di Dio furono inizialmente inviati ai propri popoli e ricevettero anche messaggi applicabili soltanto alle loro comunità. Quando l’umanità raggiunse la maturità, fu necessario porre davanti ad essa un messaggio di Dio che si applicasse allo stesso modo a tutta l’umanità, in tutte le generazioni future e in ogni parte del mondo. Questo messaggio è incarnato nel Corano, la parola stessa di Dio, trasmessaci attraverso il Profeta che la ricevette dall’angelo Gabriele. Ogni volta che un Profeta si rivolgeva al suo popolo, invitandolo a credere in Dio e nel Giorno del Giudizio, gli veniva chiesto di produrre prove miracolose a sostegno del suo messaggio. Anche gli arabi della Mecca chiesero simili miracoli al Profeta. Dio concesse ai Messaggeri precedenti segni miracolosi: il Profeta Mosè trasformò il suo bastone in un serpente veloce e la sua mano cambiò colore quando la pose sul petto; il Profeta Gesù guarì il cieco e riportò in vita un morto; e ad altri Profeti furono concessi miracoli adatti ai loro popoli e al loro livello di civiltà. Al Profeta Muhammad non fu concesso nessuno di questi miracoli, perché il suo messaggio era applicabile a tutta l’umanità e a tutte le generazioni. Produrre un miracolo visto da un gruppo limitato di persone, per quanto numeroso, in un determinato momento e luogo, non si accorda con lo status del suo messaggio e con la sua applicabilità universale. Il Profeta si riferisce a ciò quando dice: Il bisogno di un messaggio divino A ogni Profeta furono concessi segni miracolosi tali da indurre le persone a credere. Ciò che mi è stato concesso sono rivelazioni che Dio mi ha elargito. Spero di essere colui che avrà il seguito più numeroso nel Giorno del Giudizio.2 I messaggi concessi ai Messaggeri precedenti assunsero forme diverse. Ad Abramo, Mosè e Gesù furono date le Scritture, mentre a Davide furono dati i salmi. Il Corano descrive sia la Torah sia il Vangelo come contenenti «guida e luce».3 Tuttavia questi messaggi subirono cambiamenti e distorsioni che in alcuni casi andarono nella direzione opposta a quella voluta da Dio. Le persone chiedono spesso perché Dio abbia permesso che tali distorsioni penetrassero nei Suoi messaggi. La ragione è che Dio non intendeva che questi messaggi fossero quelli finali. Egli ha promesso di preservare intatto e libero da ogni distorsione il Suo messaggio finale. Poiché questo messaggio si rivolge a tutta l’umanità, in tutte le generazioni, doveva necessariamente assumere la forma di un libro: non avrebbe potuto avere altra forma. Ecco dunque il Corano, la parola di Dio che è rimasta e rimarrà per sempre disponibile a tutta l’umanità nella sua forma originale, libera da ogni distorsione, secondo la garanzia di Dio. Gli studiosi hanno dimostrato come il Corano sia stato preservato fin dai primi giorni della rivelazione. Oggi il Corano viene letto ogni giorno in tutto il mondo, come è avvenuto fin dal completamento della sua rivelazione, oltre 1400 anni fa. Non vi è assolutamente alcuna differenza tra le copie scritte a mano molti secoli fa e quelle prodotte oggi in qualsiasi parte del mondo. Alcuni si chiedono come un messaggio rivelato quattordici secoli fa possa essere applicabile oggi o fra altri mille anni. Vi sono ambiti che si applicano a tutte le persone in ogni parte del mondo, indipendentemente dal loro livello di sviluppo, come il rapporto tra l’uomo e Dio. In questo ambito le regole sono stabilite in modo flessibile, affinché le persone possano adeguare il proprio tempo e il proprio impegno alle esigenze della religione senza difficoltà. La preghiera ne è un chiaro esempio. Offriamo cinque preghiere obbligatorie ogni giorno. Tuttavia l’intervallo di tempo concesso per ciascuna rende facile a chiunque compierle senza perderne alcuna. Inoltre, nei casi di emergenza, esistono concessioni che permettono alle persone di adempiere al proprio dovere. In altri ambiti, dove le condizioni sociali subiscono cambiamenti fondamentali, il messaggio divino stabilisce principi e valori chiari che devono essere applicati, lasciando alle persone la libertà di condurre la propria vita come ritengono. Per esempio, le condizioni economiche di una società industriale sviluppata sono molto diverse da quelle di una società agricola medievale. In questo ambito i principi islamici proibiscono l’usura, lo sfruttamento e il monopolio. Essi richiedono che ci si prenda cura dei poveri e istituiscono il sistema della zakat per soddisfare tale esigenza. Inoltre lavoratori e dipendenti devono ricevere il salario quando è dovuto. Il Corano delinea anche valori chiari che devono essere rispettati. A condizione che i suoi principi e valori siano applicati, l’Islam concede alle persone pieno diritto di gestire i propri affari come ritengono opportuno. Il Profeta rivolse ai suoi Compagni un’affermazione molto chiara al riguardo: «Voi conoscete meglio le vostre questioni terrene». Un Messaggero umano Dio non scelse di rivelare in una sola volta il Suo libro di guida, affinché le persone potessero studiarlo attentamente e poi applicarlo. Piuttosto, ci offrì un’opzione molto migliore, inviandoci un Messaggero che trasmettesse il Suo messaggio e ci insegnasse a metterlo in pratica. Il Messaggero era un essere umano, nato e cresciuto come tutti gli altri. Non si distingueva se non per il fatto di essere il destinatario del messaggio di Dio e per le sue qualità personali. Si muoveva e conduceva la propria vita come un essere umano comune. Che Dio scelga una persona ordinaria per trasmettere il Suo messaggio è motivo di contestazione per i miscredenti. Essi si chiedono spesso perché Dio abbia scelto come Messaggero un essere umano ordinario invece di un angelo. Ciò si basa sull’idea che, se fosse stato un angelo a trasmettere il messaggio, le persone ne avrebbero compreso l’importanza e lo avrebbero accettato. Un simile ragionamento si fonda sul modo in cui gli uomini gestiscono i propri affari. Quando i capi di Stato inviano messaggi ai loro omologhi, mandano il primo ministro o il ministro degli Esteri, conferendo maggiore importanza al messaggio attraverso l’identità o la posizione di chi lo porta. I messaggi divini traggono la loro importanza dal fatto che provengono da Dio. Un messaggio divino viene inviato affinché sia applicato dalle persone nella loro vita. Se fosse inviato un angelo a mostrar loro come applicarlo, le persone sosterrebbero certamente che esso non può essere applicabile a loro, poiché non sono angeli. Quando commettessero un peccato, direbbero di non poterlo evitare perché sono umane, mentre il Messaggero di Dio troverebbe facile evitare il peccato, poiché gli angeli sono creati per fare ciò che Dio ordina loro. Per essere pertinente, un messaggio di Dio deve essere trasmesso da un membro della comunità cui è inviato. Pertanto un messaggio destinato all’umanità può essere trasmesso soltanto da un essere umano. Dio afferma nel Corano: Nulla ha mai impedito alle persone di credere, quando giungeva loro la guida, se non il fatto che dicessero: «Può mai essere che Dio abbia inviato un essere umano come Suo Messaggero?». Di’: «Se sulla terra vi fossero stati angeli che vi camminavano come loro dimora naturale, avremmo certamente inviato loro dal cielo un angelo messaggero» (17: 94-95). I Messaggeri umani non si limitano a trasmettere il messaggio; forniscono anche un esempio pratico della sua applicazione. Le persone guarderanno sempre a loro per vedere come mettere in pratica gli ordini di Dio. Sapranno che ogni esempio dato può essere imitato da loro. Nulla di ciò che il Messaggero fa sarà al di là delle loro possibilità, perché il Messaggero, come loro, è soggetto ai limiti umani. D’altra parte, un Messaggero umano interagisce pienamente con la comunità e ne condivide sentimenti, preoccupazioni, felicità, trionfi e speranze. In tal modo le persone possono apprezzare la grazia infinita che Dio ha concesso loro scegliendo uno di loro come Suo Messaggero. Il messaggio dell’Islam fu rivelato nell’arco di ventitré anni, durante i quali il Profeta visse tra la sua gente, guidandone ogni passo e trasformandone il modo di vivere. Quando avevano bisogno di istruzioni, egli le forniva; quando qualcosa appariva loro incerto, risolveva presto la loro incertezza. Se un compito sembrava troppo difficile, li aiutava o mostrava loro come svolgerlo senza sforzo. Quando le cose andavano contro le loro aspettative e trovavano difficile fare ciò che egli ordinava loro, gli bastava farlo davanti a loro e subito si affrettavano a seguirne l’esempio. Per esempio, quando fu firmato l’accordo di pace di Hudaybiyah, esso richiedeva ai musulmani di tornare a Medina senza completare il loro culto presso la Ka[bah alla Mecca. Erano concentrati sull’ingresso alla Mecca e sul culto in quel luogo, ma l’accordo di pace imponeva loro di tornare indietro e rinviare di un anno la visita alla Mecca. Il Profeta disse loro di sacrificare il loro animale e uscire dallo stato di consacrazione nel luogo in cui si trovavano, per poi poter tornare indietro. Erano così turbati che nessuno fece ciò che era stato ordinato. Tuttavia, seguendo il consiglio della moglie, il Profeta compì il sacrificio e iniziò a radersi il capo davanti a loro. Essi seguirono immediatamente il suo esempio. Ogni volta che i musulmani affrontavano un problema durante quegli anni benedetti, si recavano dal Messaggero di Dio. Se conosceva la risposta, gliela comunicava; altrimenti attendeva la guida di Dio, che normalmente giungeva sotto forma di rivelazioni coraniche. Prendiamo l’esempio di Khuwaylah bint Tha[labah, che si recò dal Profeta con le lacrime agli occhi. Si lamentò del fatto che suo marito avesse pronunciato parole vergognose che l’avrebbero resa illecita per lui. Quella era un’abitudine abominevole degli arabi: quando un marito voleva dispetto alla moglie per qualcosa che aveva fatto, le diceva che per lui era come sua madre e che non si sarebbe più avvicinato a lei sessualmente. In questa situazione ella non era divorziata, ma diventava illecita per il marito. Quando suo marito, che era musulmano, pronunciò quelle parole, Khuwaylah andò dal Profeta per presentare la propria lamentela contro di lui. È utile conoscere la sua storia così come la raccontò: Ero sposata con Aws ibn al-Samit, che era diventato vecchio e aveva un temperamento irascibile. Un giorno entrò e io gli chiesi spiegazioni su qualcosa che aveva detto. Si adirò per questo e mi disse: «Per me sei come la schiena di mia madre». Poi uscì e rimase per qualche tempo con la sua gente. In seguito tornò e fece capire che voleva avere rapporti sessuali. Io dissi: «In nessun modo! Per Colui che tiene l’anima di Khuwaylah nella Sua mano, non puoi avvicinarti a me dopo aver detto ciò che hai detto, finché Dio e il Suo Messaggero non avranno giudicato il nostro caso». Cercò di costringermi, ma io ebbi la meglio su di lui come una donna può avere la meglio su un vecchio debole. Lo lasciai e andai da una vicina a prendere in prestito un abito. Andai dal Profeta e mi sedetti davanti a lui. Gli raccontai ciò che era accaduto e mi lamentai con forza della cattiva condotta di mio marito. Il Profeta mi disse: «Khuwaylah! Tuo cugino è un uomo anziano; sii dunque gentile e timorata di Dio nel trattarlo». Prima che me ne andassi, furono rivelate dall’alto delle rivelazioni riguardanti me. Il Profeta sperimentò ciò che di solito sperimentava quando riceveva le rivelazioni. Poi tornò in sé e mi disse: «Khuwaylah! Dio ha rivelato versetti coranici riguardo a te e al tuo compagno». Poi mi recitò i versetti che iniziano così: «Dio ha udito le parole della donna che discuteva con te a proposito di suo marito e si lamentava con Dio. Dio ha udito ciò che entrambi avevate da dire. Dio ascolta tutto e vede tutto. Anche se qualcuno di voi dice alle proprie mogli: “Per me sei come la schiena di mia madre”, esse non sono le vostre madri; le loro madri sono quelle che le hanno partorite. Ciò che dicono è iniquo e falso. Eppure Dio perdona e assolve. Coloro che si separano dalle proprie mogli dicendo: “Per me sei illecita come mia madre”, e poi ritrattano quanto hanno detto, devono espiare liberando uno schiavo prima che i coniugi possano riprendere pienamente la loro relazione matrimoniale. Questo è un ammonimento per voi, e Dio è pienamente consapevole di tutto ciò che fate. Chi non ne ha i mezzi digiuni invece per due mesi consecutivi prima che i coniugi possano riprendere pienamente la loro relazione matrimoniale; e chi non ne è capace nutra sessanta bisognosi: ciò affinché possiate dimostrare la vostra fede in Dio e nel Suo Messaggero. Questi sono i limiti stabiliti da Dio. Un castigo doloroso attende coloro che non crederanno» (58: 1-4). Il Profeta mi disse poi: «Digli di liberare uno schiavo». Io dissi: «Messaggero di Dio! Non ne ha i mezzi». Egli disse: «Allora digiuni per due mesi consecutivi». Io dissi: «È certamente un uomo anziano che non può digiunare». Egli disse: «Dovrà allora nutrire sessanta poveri con un wasq4 di datteri». Io dissi: «Messaggero di Dio! Per Dio, non può permetterselo». Il Profeta disse allora: «Lo aiuteremo con un sacco di datteri». Io dissi: «Messaggero di Dio! Anch’io lo aiuterò con un altro sacco». Il Profeta disse: «È benevolo e gentile da parte tua. Va’ a darlo in elemosina a suo nome e prenditi buona cura di tuo cugino». Feci ciò che il Profeta mi aveva detto. (Riferito da Ahmad e Abu Dawud.)5 Questo caso illustra il grado di coinvolgimento del Messaggero di Dio nella vita della comunità musulmana durante quei ventitré anni di rivelazione. Si tratta del caso di una donna semplice e del suo vecchio e debole marito, che ebbero una discussione sfociata in una situazione insostenibile. La soluzione venne direttamente da Dio, il quale disse di aver ascoltato la sua lamentela. Quegli anni di assistenza fornita dal Messaggero di Dio alla prima comunità musulmana erano necessari, poiché offrivano una guida pratica che gli studiosi hanno studiato nel corso degli anni, così da rendere facile e chiara la corretta applicazione della guida divina in tempi e ambienti diversi. Essi diedero inoltre al Messaggero di Dio il tempo necessario per plasmare una società coerente, unita dalla fede e dall’adesione al messaggio divino, a partire da una società tribale indisciplinata nella quale le razzie ingiustificate erano pratica comune. La società musulmana che il Profeta plasmò durante questo periodo era ben preparata a portare il messaggio di Dio all’umanità e a dare inizio alla civiltà islamica destinata a guidare l’umanità per molti secoli. 4 Un wasq è una misura di volume stimata in circa 130 chilogrammi di grano. 5 Sayyid Qutb, All’ombra del Corano, vol. 16, The Islamic Foundation, Leicestershire, 2009, pp. 393-394.

CAPITOLO 5

Maometto: il Messaggero di Dio

Maometto (pace su di lui), il Messaggero di Dio, comprendeva chiaramente il proprio ruolo di Messaggero di Dio. Era consapevole che ciò significava dover trasmettere il messaggio di Dio e farlo conoscere a tutti. Uno dei suoi giovani Compagni, [Abdullah ibn [Amr, spiegò che il messaggio dell’unicità di Dio viene dato affinché apra occhi che erano ciechi, orecchie che non potevano udire e cuori che erano stati sigillati. Il messaggio di Dio apre così tutte le facoltà umane di percezione alla grande verità dell’universo, cioè l’unicità di Dio. In altre parole, il Profeta doveva far comprendere alle persone che Dio è il Creatore dell’universo e di tutto ciò che contiene, e far loro apprezzare ciò che questo comportava per loro: dovevano sottomettersi soltanto a Lui e condurre la propria vita in modo coerente con tale sottomissione.

In quanto Messaggero di Dio, Maometto doveva offrire all’umanità concetti chiari su Dio, sull’uomo e sul rapporto tra i due, oltre a spiegare quale significato avrebbe avuto per ogni persona la fine della vita sulla terra. Maometto, un uomo che aveva vissuto per quarant’anni tra la sua gente e si era guadagnato il loro rispetto per la sua buona educazione e la sua integrità, doveva dir loro di essere stato scelto da Dio come Suo Messaggero e che stava trasmettendo loro il messaggio di Dio. Che tipo di reazione poteva aspettarsi? Come avrebbero considerato un uomo che diceva loro di avere un rapporto speciale con Dio e quindi autorità su di loro? Come si sarebbero sentiti quando egli ordinava loro di cambiare il proprio modo di vivere per non incorrere nel dispiacere di Dio? Egli disse loro chiaramente che, se non gli avessero obbedito, si sarebbero esposti al severo castigo di Dio.

Considerate le implicazioni di questo messaggio, era prevedibile che la gente volesse una prova delle sue affermazioni. Il Profeta si trovò ripetutamente di fronte alla richiesta di una prova materiale che confermasse la sua posizione di Messaggero di Dio. La gente voleva che tale prova indicasse chiaramente di provenire direttamente da Dio stesso. Quando egli disse loro che spettava soltanto a Dio, il Messaggero di Dio Maometto, decidere di mostrare un segno miracoloso, essi risposero alla sua spiegazione con scherno e accuse offensive.

Il Corano ci parla di richieste di questo genere:

Essi dicono anche: «Che razza di messaggero è mai costui, che mangia cibo e va in giro per i mercati? Perché non gli è stato fatto discendere un angelo che lo affiancasse nell’ammonirli? O perché non gli è stato dato un tesoro? O perché non possiede un giardino dal quale ricavare il suo sostentamento?». Gli ingiusti dicono: «Voi non seguite altri che un uomo stregato». (25: 7-8)

Quando la situazione alla Mecca si polarizzò tra coloro che gli si opponevano ferocemente e coloro che accettavano il suo messaggio, i primi tentarono con perseveranza di reprimere completamente l’Islam e le loro richieste di miracoli divennero troppo assurde per meritare una risposta. Il Corano menziona tali richieste:

Essi dicono: «Non crederemo in te finché non farai sgorgare per noi una sorgente dalla terra, oppure finché non avrai un giardino di palme e viti, in mezzo al quale farai scorrere i fiumi; oppure finché non farai cadere su di noi il cielo a pezzi, come hai preteso, o finché non porterai davanti a noi Dio e gli angeli; oppure finché non avrai una casa d’oro, o non salirai al cielo. E non crederemo alla tua ascesa finché non farai scendere su di noi un libro che leggeremo». Di’: «Gloria al mio Signore! Non sono altro che un uomo e un messaggero». (17: 90-93)

È superfluo dire che, se al Profeta fosse stato concesso qualcosa di simile a ciò che quei miscredenti arabi chiedevano, essi avrebbero comunque negato il suo messaggio. Tesori, fattorie magnifiche e giardini appartengono a persone comuni, ma la loro enorme ricchezza non conferisce loro alcuno status speciale. Allo stesso modo, se il Profeta avesse prodotto qualcosa di miracoloso, come far sgorgare sorgenti dalla terra, quei miscredenti avrebbero comunque sostenuto che era uno stregone, proprio come i miscredenti prima di loro avevano affermato dei propri profeti e messaggeri. Alcuni miscredenti lo accusarono comunque di stregoneria.

Il punto è che non manca la prova miracolosa: intorno a noi vi sono segni miracolosi che indicano Dio come Creatore di ogni cosa. Questi segni si trovano nella nascita di ogni bambino, in ogni seme che fa spuntare una pianta o un albero, in ogni fiore che si apre per diffondere il proprio profumo e in ogni creatura, piccola o grande, qualunque sia la sua costituzione. È sufficiente riflettere adeguatamente su ciò che vediamo intorno a noi per comprendere che dietro tutto vi è la mano di Dio, il Creatore.

Se fosse stato necessario un miracolo materiale per poter credere, la nostra fede diventerebbe priva di significato. Vi è ben poco merito nel comprendere che un tavolo è stato fabbricato da un falegname, un’automobile da un ingegnere meccanico o un computer da un ingegnere informatico. Possiamo avere corsi di studio e manuali che mostrano la tecnologia coinvolta nella fabbricazione di qualunque cosa nella società umana; ma non possiamo comprendere come Dio crei la vita in nessuna delle sue forme.

Il Profeta disse alla gente che doveva credere nell’unicità di Dio. Questo è un passo consapevole che l’uomo compie e richiede adesione a ciò che tale fede comporta. Per aiutare le persone a giungere alla decisione di compiere questo passo, Dio inviò un messaggio contenente una guida e una prova coerente con la natura umana e logicamente accettabile. Tuttavia, spettava a ciascuno compiere quel passo, che doveva essere compiuto liberamente e senza pressioni o ostacoli da parte di alcuno.

Quando la maggioranza degli abitanti della Mecca si oppose al Profeta e cercò di costringere i suoi seguaci a rinunciare alla loro fede, la risposta del Profeta consistette soltanto nel chiedere loro di permettergli di divulgare liberamente il suo messaggio, parlando con altre tribù. Desiderava soltanto una piattaforma dalla quale rivolgersi alla gente e la libertà di scelta per tutti.

La grande responsabilità

Fin dall’inizio il Profeta fu avvertito che il suo compito non sarebbe stato facile. In una rivelazione coranica molto antica, Dio gli disse: «Ti impartiremo una parola grave». (73: 5)

Il Profeta comprese che avrebbe portato una grande responsabilità. La difficoltà del compito non consisteva nella trasmissione del messaggio, poiché era perfettamente preparato a svolgerlo, grazie al talento nell’esprimersi con fluidità, alla grande padronanza della lingua, all’argomentazione ben ragionata e al nobile carattere riconosciuto da tutti coloro che lo conoscevano. Piuttosto, da quelle parole comprese che avrebbe incontrato una forte opposizione, sia lui sia il suo messaggio.

Perciò, quando una notte sua moglie Khadijah gli disse di riposarsi, egli le disse: «Khadijah, il tempo del sonno tranquillo è finito». Si rese conto di non essere più padrone del proprio tempo; doveva dedicarsi alla sua missione in ogni momento del giorno e della notte, e dimostrò di essere all’altezza del compito.

Questo solleva la questione di quanto un uomo possa sopportare per adempiere al proprio compito di Messaggero di Dio. Quale fardello accettò di portare Maometto quando assunse il suo ruolo?

Nei primissimi giorni Maometto andò a trovare Waraqah ibn Nawfal, l’anziano studioso delle religioni rivelate, cercando rassicurazioni su ciò che aveva visto nel suo primo incontro con Gabriele. Waraqah disse a Maometto che avrebbe incontrato una grande ostilità.

In effetti, Maometto sopportò molte offese personali. Fu insultato, deriso e calunniato. Fu anche accusato di essere uno stregone, un pazzo, un poeta incline alle esagerazioni e un monaco isolato dalla vita. In realtà, l’elenco delle accuse è quasi interminabile. La violenza fisica costituiva per lui una minaccia costante, sebbene la protezione che suo zio gli offriva in ogni circostanza riducesse in parte tale pericolo.

Ogni volta che gli estremisti dei Quraysh ritenevano di poter aggredire personalmente il Profeta senza subirne conseguenze, non si facevano scrupoli. Gli gettarono addosso della sporcizia mentre pregava vicino alla Ka[bah, e non poté sollevare la testa finché non arrivò sua figlia, ancora giovane, ad aiutarlo. Tentarono di assassinarlo in più di un’occasione. Alla fine dovette fuggire dalla sua città natale.

Tuttavia, per lui tutto questo era più facile da sopportare che vedere i suoi seguaci sottoposti alle torture e alle peggiori forme di violenza fisica.

Una pazienza esemplare

Il Profeta comprese di dover sopportare tutto questo, e molto altro, senza ricorrere alla vendetta per alcuna offesa personale, neppure per un’aggressione fisica. Per esempio, Anas ibn Malik riferisce:

«Camminavo con il Messaggero di Dio, che indossava un mantello dal bordo ruvido. Un beduino lo raggiunse e tirò con forza il suo mantello. Guardai il collo del Profeta e vidi che il bordo del mantello aveva lasciato un segno evidente sulla sua pelle, a causa della rudezza del beduino. Poi il beduino gli disse: “Maometto, ordina che mi venga data una parte del denaro che Dio ti ha concesso”. Il Profeta lo guardò e poi impartì l’ordine necessario affinché gli fosse data la sua parte». (Rifer

CAPITOLO 6

prove della profezia

L’Imam Ibn Hazm definisce la profezia come «l’acquisizione di una conoscenza assolutamente certa, che non può essere ottenuta attraverso lo sforzo o l’esperienza umana». Una conoscenza simile può provenire soltanto da Dio. Ciò è evidente nel caso di diversi Profeti menzionati nel Corano. Per esempio, parlando del giovane Davide e di ciò che Dio gli avrebbe dato quando lo nominò Profeta, il Corano dice: «Davide uccise Golia, e Dio gli concesse il regno e la saggezza, e gli insegnò ciò che volle». (2: 251) Analogamente, quando Giuseppe raggiunse l’età adulta, Dio gli diede sia la conoscenza sia la saggezza: «Quando raggiunse la piena maturità, gli concedemmo saggezza e conoscenza». (12: 22) La conoscenza data a Mosè è descritta con parole molto simili: «Quando raggiunse la piena maturità e divenne completamente adulto, gli concedemmo saggezza e conoscenza». (28: 14) Nel Corano il Profeta viene ricordato della conoscenza speciale che Dio gli ha concesso: «È Dio che ti ha fatto scendere dall’alto questo Libro e ti ha dato la saggezza, e ti ha insegnato ciò che non sapevi. Il favore di Dio su di te è davvero grande». (4: 113)

A tutti i Profeti fu data una conoscenza che non avrebbero potuto acquisire con alcun mezzo accessibile agli esseri umani. Il segno della profezia è che tale conoscenza deve essere vera e non soggetta ad alcun dubbio. Uno degli esempi più chiari si trova nelle istruzioni date alla madre di Mosè quando lo mise al mondo. A quel tempo, il Faraone uccideva ogni bambino maschio nato tra gli Israeliti. Il Corano afferma: «Ispirammo tua madre dicendo: “Metti [tuo figlio] in una cassa e gettala nel fiume. Il fiume lo getterà sulla riva e lo raccoglierà colui che è nemico Mio e suo”». (20: 38-39)

Prove della profezia

Il Corano fornisce ulteriori dettagli: «Rivelammo alla madre di Mosè: “Allattalo e, quando temi per lui, gettalo nel fiume; non temere e non affliggerti. Te lo restituiremo e faremo di lui uno dei Nostri Messaggeri”». (28: 7)

Le informazioni date alla madre di Mosè le indicarono i passi da compiere per assicurarsi che Mosè fosse al sicuro. Il primo passo, dopo averlo allattato, fu quello di esporlo a molteplici pericoli: da neonato doveva essere posto in una cassa di legno e gettato nel fiume Nilo, affinché fosse raccolto da un nemico. In quella situazione pericolosa non solo sarebbe stato al sicuro, ma sarebbe stato ricongiunto a sua madre, perché lei potesse prendersi cura di lui. Nessuno avrebbe potuto darle informazioni simili; al contrario, il piano di gettarlo nel fiume sarebbe sembrato assurdo a qualunque persona saggia. Tuttavia, ella agì in base a esse e ogni dettaglio delle informazioni che le erano state date si avverò.

Questa conoscenza viene data ai Profeti attraverso la rivelazione o l’ispirazione. Le rivelazioni di Muhammad erano di due tipi: il Corano, che è la parola stessa di Dio, e gli hadith, che sono rivelazioni divine quanto al significato, espresse dal Profeta con il suo stile personale. Non entrerò nelle caratteristiche distintive dell’uno o dell’altro; vale tuttavia la pena ricordare ancora una volta che il Corano è stato preservato intatto, senza alcuna differenza nel testo o nel significato sin dal momento della sua rivelazione. Ciò costituisce l’adempimento della promessa di Dio: «Siamo Noi ad aver fatto scendere dall’alto questo Monito e siamo Noi a preservarlo intatto». (15: 9)

Questa affermazione è una delle numerose prove che il Corano è la parola di Dio. Nessuno potrebbe fare un’affermazione simile, in modo tanto categorico, riguardo a una propria opera, né, in effetti, riguardo a qualunque libro o documento di qualsiasi genere. Sono trascorsi più di quattordici secoli da quando fu fatta questa promessa, durante i quali il mondo musulmano ha attraversato molti periodi di difficoltà, guerre, occupazioni, caos e persino arretratezza; eppure il Corano è rimasto intatto per tutto questo tempo.

Il Corano contiene conoscenze che il Profeta non avrebbe potuto acquisire con alcun mezzo umano. L’inizio della sura 30, per esempio, si riferisce alla sconfitta subita dall’Impero bizantino per mano della sua rivale, l’altra grande potenza dell’epoca, l’Impero persiano. A quel tempo il Profeta si trovava ancora alla Mecca e affrontava l’opposizione dei miscredenti, i quali manifestarono la loro gioia per la vittoria persiana perché ritenevano che la loro idolatria fosse più vicina al dualismo dei Persiani che alla fede dei Bizantini in un Dio unico. La sura inizia così:

«I Bizantini sono stati sconfitti nelle terre vicine; eppure, nonostante questa sconfitta, vinceranno entro pochi anni. A Dio appartiene ogni decisione, prima e dopo. E in quel giorno i credenti gioiranno dell’aiuto di Dio. Egli aiuta chi vuole. Egli è l’Eccelso, il Misericordioso». (30: 2-5)

Un musulmano non considera questo annuncio di un evento futuro una profezia, bensì una vera informazione data da Dio. In effetti, gli eventi successivi si svolsero esattamente come il Corano aveva predetto: in meno di dieci anni, i Bizantini riportarono una notevole vittoria sui Persiani e recuperarono le terre che avevano perso a loro vantaggio. Nello stesso giorno, i musulmani ottennero la loro grande vittoria nella battaglia di Badr, il loro primo scontro militare con i miscredenti. Quando questa sura fu rivelata, il numero dei musulmani forse non superava i trecento, e nessuno di loro avrebbe potuto immaginare che avrebbe partecipato a una battaglia contro qualcuno. Comprenderemo meglio questo punto ricordando che la parola araba nasr, resa nella traduzione con «aiuto», significa anche «vittoria», in particolare una vittoria militare.

Un altro esempio si trova negli eventi che portarono alla firma dell’accordo di pace di Hudaybiyyah tra i musulmani e i Quraysh alla fine del sesto anno dell’Egira (628 d.C.). Come spiegato nel capitolo 2, il Profeta viaggiò con 1400 dei suoi Compagni per visitare la Ka‘ba alla Mecca e compiervi il culto. I Quraysh negarono loro l’accesso. Alla fine fu firmato un accordo tra le due parti, che obbligava i musulmani a tornare indietro. Ai musulmani sarebbe stato consentito visitare la Mecca per tre giorni l’anno successivo, a condizione che non portassero armi diverse dalle loro spade personali.

Quando il Profeta e i suoi Compagni iniziarono il viaggio di ritorno, Dio rivelò la sura 48, che commenta questi avvenimenti. Essa include un versetto che parla di ciò che sarebbe accaduto un anno dopo:

«Entrerete certamente nella Moschea Sacra, se Dio vuole, al sicuro, con le teste rasate o i capelli accorciati, senza paura. Egli sapeva ciò che voi non sapevate e, oltre a ciò, vi ha concesso una vittoria imminente». (48: 27)

Il versetto rassicurò i musulmani sul fatto che la loro visita alla Mecca avrebbe avuto luogo, che lì sarebbero stati al sicuro e che avrebbero potuto completare i riti del culto; ciò è indicato dalle parole «con le teste rasate o i capelli accorciati». Nessuno, se non Dio, avrebbe potuto fare un’affermazione simile. Come avrebbe potuto il Profeta, o chiunque altro, parlare di una visita «al sicuro»? Come avrebbe potuto chiunque essere certo dell’atteggiamento dei Quraysh, quando i musulmani non avrebbero avuto altre armi se non le loro spade? Eppure fu esattamente ciò che accadde.

Il versetto promette anche «una vittoria imminente» in una situazione diversa da quella della visita. Si trattava della vittoria ottenuta dai musulmani nella battaglia di Khaybar, che ebbe luogo circa tre mesi dopo. Quando questo versetto fu rivelato, nessuno tra i musulmani, nemmeno il Profeta, era a conoscenza di un conflitto militare che sarebbe avvenuto nel prossimo futuro. Il Corano fece questa promessa, che si compì esattamente come era stata formulata.

I limiti umani

Il Profeta sottolineava sempre la propria condizione umana e il fatto di essere soggetto agli stessi limiti di tutte le altre persone. In un hadith altamente autentico, rivolse ai suoi Compagni questo avvertimento:

«Sono soltanto un essere umano e voi mi sottoponete le vostre controversie. Una delle parti può avere un argomento più persuasivo e io potrei ritenerla sincera. Potrei allora giudicare in suo favore sulla base di ciò che ho davanti. Se concedo a una persona qualcosa che appartiene legittimamente a suo fratello, le sto dando soltanto un pezzo di fuoco. Sta a lei prenderlo o lasciarlo». (Trasmesso da Malik e presente anche in tutte e sei le raccolte autentiche.)

Egli sottolineava inoltre di non avere conoscenza di ciò che oltrepassa la percezione umana, se non per quanto Dio gli aveva rivelato: «Di’: “Non vi dico di possedere i tesori di Dio, né di conoscere l’invisibile”» (6: 50), e: «Se conoscessi l’invisibile, mi procurerei molti beni e nessun male mi toccherebbe». (7: 188)

Il fatto che il Corano fornisca informazioni su eventi futuri, mentre nello stesso tempo sottolinea i limiti

CAPITOLO 7

MUHAMMAD: SERVO DI DIO

Per essere musulmana, una persona deve innanzitutto pronunciare la seguente dichiarazione: «Attesto che non vi è altra divinità all’infuori di Dio e attesto che Muhammad è il Messaggero di Dio». La parola islam significa «sottomissione o abbandono di sé», e musulmano è colui che sottomette se stesso a Dio. Pronunciata consapevolmente, questa dichiarazione indica la sottomissione a Dio e l’impegno a obbedirGli in ogni situazione. Tale obbedienza si realizza seguendo e mettendo in pratica gli insegnamenti del Profeta, poiché egli è colui che ci ha trasmesso il messaggio di Dio. Una variante diffusa della dichiarazione precedente, specialmente nella preghiera, modifica la seconda parte della frase così: «Attesto che Muhammad è il servo e il Messaggero di Dio».

È importante considerare il significato di questa aggiunta, ricordando che tutte le creature, umane e non umane, sono serve di Dio. Il termine arabo per servo è ʿabd, che significa anche «schiavo» o «adoratore». Perciò ʿabd viene spesso usato come parte del nome di una persona, seguito da uno dei nomi o degli attributi di Dio. Abbiamo così nomi come ʿAbd al-Hadi, ʿAbd al-Rahman o ʿAbd al-Ghafur: essi significano rispettivamente «servo di Colui che guida», «servo del Misericordioso» e «servo del Perdonatore».

Alcune persone usano la parola «schiavo» per ʿabd. Tuttavia, ciò è inesatto, perché le connotazioni della schiavitù sono completamente diverse da quelle del rapporto tra Dio e l’essere umano. Questo rapporto si fonda sulla sottomissione a Dio e sull’impegno a compiere in ogni aspetto ciò che Egli ordina. Dio, tuttavia, non impone a nessuno qualcosa che sia troppo difficile per lui. Al contrario, è compassionevole verso le Sue creature, sempre pronto a perdonare i loro peccati e a ignorare i loro errori. Egli offre loro la guida affinché scelgano la via che procura loro felicità in questa vita e nell’altra. Pertanto, il rapporto tra l’essere umano e Dio è un rapporto di cura e di amore reciproco.

L’essere umano sceglie di sottomettersi a Dio, comprendendo che attraverso tale sottomissione entra in armonia con l’universo che lo circonda, poiché l’universo, insieme a tutte le creature che lo abitano, si sottomette a Dio. Solo all’essere umano è stata data la libertà di scelta, che gli consente di disobbedire a Dio e di agire contro le leggi della natura da Lui poste in essere. Pertanto, quando l’essere umano si sottomette a Dio, compie uno sforzo autentico, dichiarando che, per libera volontà, sceglie di seguire la guida di Dio. Dio risponderà allora concedendo la Sua misericordia e offrendo ai Suoi adoratori una ricompensa abbondante: li ammetterà in paradiso nella vita futura. In paradiso, ogni persona vivrà una beatitudine ininterrotta.

Questo rapporto speciale tra l’essere umano e Dio dona all’uomo un senso di fierezza per la propria posizione. Egli non sarà più disposto a sottomettersi a un’autorità che gli imponga di disobbedire a Dio. Al contrario, vorrà mettere in pratica le leggi di Dio e seguire la Sua guida, sapendo che ciò porterà armonia tra lui e il mondo che lo circonda. Giudicherà che allontanarsi dal messaggio di Dio lo mette in conflitto con il mondo circostante e con la propria natura umana. Tale conflitto porta infelicità all’essere umano in questo mondo e lo colloca nella posizione sbagliata nella vita futura.

Tuttavia, l’orgoglio di avere un simile rapporto con Dio non induce i credenti a diventare presuntuosi; al contrario, genera modestia nei loro rapporti con tutte le persone. Poiché Dio ha favorito l’essere umano con la Sua guida, il buon credente è riconoscente verso Dio, ed esprime questa riconoscenza attraverso una modestia costante. Soltanto quando l’autorità di Dio viene messa in discussione il credente si erge per affermare l’orgoglio della propria fede. In una simile situazione, il credente gioisce della sottomissione al solo Dio e non si piega a nessuno se non a Dio.

Per essere servo di Dio, una persona deve resistere alla tentazione. Le persone sono spesso esposte a tentazioni, materiali o di altro genere. Quando una persona può ottenere qualcosa di molto attraente per la natura umana, resistere alla tentazione può rivelarsi molto difficile, soprattutto quando non sono imminenti conseguenze negative. In molte società, alcune cose proibite dalla religione sono consentite dalla legge del paese, e le persone possono essere tentate di violare il divieto religioso. Quando si aggiunge l’assenza di conseguenze immediate, la tentazione può diventare ancora più forte. Solo il senso di fierezza per essere servi di Dio può aiutare una persona a superare la tentazione e a seguire con chiarezza una via che mantenga l’obbedienza alla legge divina.

Dobbiamo ricordare che la legge divina prescrive soltanto ciò che è bene per l’essere umano e ciò che assicura la nostra felicità in questa vita e nell’altra. Quando le persone si considerano serve di Dio e si sottomettono a Lui, devono sapere che nessuno acquisisce uno status speciale. L’unico status è quello che Dio concede come atto di grazia, come fece con i Profeti e i Messaggeri di Dio. A parte costoro, nessuno ottiene una posizione che lo distingua dal resto dell’umanità. Una persona può essere molto devota e Dio può compiacersi di lei, ma essa non lo saprà fino al Giorno del Giudizio; tuttavia, Dio può concederle la Sua grazia in questa vita, rendendo agevole ciò che sembra difficile, spianandole la strada o dandole la forza di superare le proprie debolezze. I servi di Dio sentiranno la Sua mano in tutto ciò, ma non penseranno di esserselo guadagnato o che sia loro dovuto di diritto; comprenderanno invece sempre che è stato concesso da Dio come atto di grazia. Pertanto, diventeranno più devoti e la loro sottomissione a Dio sarà più chiara e completa.

Tutto ciò si applicava al Profeta, poiché egli era «servo e Messaggero di Dio». In quanto servo di Dio, si sottomise prontamente e pienamente a Dio, accettando la Sua volontà, qualunque cosa essa potesse portargli. Perciò non aspirava a una posizione particolare. Prima del suo primo incontro con l’angelo Gabriele, non aveva idea del corretto rapporto tra l’essere umano e Dio, poiché dell’eredità dei profeti Abramo e Ismaele non era rimasto nulla, salvo una vaga fede in Dio e alcuni riti deformati. Non poteva quindi avere alcuna idea di quale via seguire.

Ad alcuni arabi, specialmente a Medina, che erano in contatto con cristiani o ebrei, era stato detto che le scritture di entrambe le religioni annunciavano il Messaggero finale che avrebbe portato la fede divina alla sua pienezza. Gli arabi della Mecca, invece, non avevano ricevuto tali informazioni. Quando fu poi detto loro che Muhammad era un profeta, alcuni domandarono: «Che cos’è un profeta?». Dio afferma nel Corano: «Tu non avresti mai potuto sperare che ti fosse affidato questo Libro. Ma esso è venuto per grazia del tuo Signore» (28:86).

Il Profeta riconobbe la grazia eccezionale che Dio gli aveva concesso e si dedicò al compito che gli era stato affidato. Durante i ventitré anni della sua missione non perse mai di vista la sua posizione fondamentale di servo di Dio. Dimostrò con l’esempio che essere servo di Dio era una posizione onorevole per ogni essere umano. Quando le circostanze erano difficili e richiedevano un enorme sacrificio, diceva: «Sono servo di Dio e non Gli disobbedirò mai».

Il riconoscimento, da parte del Profeta, della propria posizione di servo di Dio gli diede un senso di pace e tranquillità, anche nelle situazioni più critiche e pericolose. Ciò fu possibile perché comprendeva pienamente la promessa che Dio ha fatto a tutti i credenti: «A chi teme Dio, Egli darà una via d’uscita e gli concederà provvidenza da dove non se l’aspetta. Dio sarà sufficiente per chiunque riponga in Lui la propria fiducia. Dio realizza sempre il Suo proposito. Dio ha stabilito una misura per ogni cosa» (65:2-3).

Il Profeta temeva Dio e riponeva pienamente la propria fiducia in Lui; perciò non temeva nessuno né paventava alcuna situazione. Al contrario, quando le cose erano più difficili, rimaneva molto calmo, confidando che qualunque cosa fosse accaduta sarebbe stata buona, poiché era stata scelta da Dio. Un esempio risale al momento in cui dovette fuggire dalla Mecca, mentre il complotto per assassinarlo era in pieno svolgimento. Viaggiò nella direzione opposta a quella verso cui era diretto, per confondere i suoi inseguitori. Poi lui e il suo unico Compagno, Abu Bakr, trovarono rifugio in una caverna. I loro inseguitori passarono davanti alla caverna e Abu Bakr gli disse: «A uno qualunque di loro basterebbe guardare dove mette i piedi per vederci». Eppure la sua fiducia in Dio non venne mai meno. Rispose: «Abu Bakr, che ne pensi di due persone quando Dio è con loro?» (Riferito da al-Bukhari.)

Coloro che li inseguivano avrebbero potuto vederli facilmente, e se lo avessero fatto ci sarebbe stato un solo esito, poiché il giorno precedente i Quraysh avevano unanimemente deciso di ucciderlo e avevano posto una grossa taglia sulla sua testa. In quel momento estremamente critico il Profeta si limitò a riconoscere che Dio era con lui, senza il minimo tremore d’ansia. Fece tutto il possibile per sfuggire loro e ripose la propria fiducia in Dio.

FIDUCIA TOTALE IN DIO

Il Profeta si adoperò intensamente per infondere nei suoi seguaci questa fiducia completa in Dio. Riteneva che, in quanto servi di Dio, i musulmani dovessero riporre tutta la loro fiducia in Dio, qualunque cosa fosse loro accaduta. Khabbab ibn al-Aratt era un musulmano il cui umile status alla Mecca lo poneva in una posizione estremamente vulnerabile. Subì torture terribili. Racconta:

«Ci lamentammo con il Messaggero di Dio mentre era appoggiato a un telo vicino alla Kaʿba. Dicemmo: “Non pregherai Dio di aiutarci? Non pregherai per noi?”. Egli disse: “Nei tempi precedenti ai vostri, un credente poteva essere catturato, si scavava una buca nel terreno e lo si deponeva dentro. Gli si poneva una sega sulla testa e poi lo si tagliava in due. Oppure veniva torturato con pettini di ferro che gli laceravano la carne e gli scoprivano le ossa. Niente di tutto ciò lo avrebbe fatto allontanare dalla sua fede. Per Dio, Egli porterà questa nostra causa alla vittoria completa, così che un viaggiatore possa andare da Sana’a a Hadramawt senza temere nessuno se non Dio, e che un lupo possa uccidere le sue pecore. Voi state soltanto affrettando le cose”» (Riferito da al-Bukhari, Ahmad, Abu Dawud, al-Nasa’i e altri).

Sappiamo, dalla ricchezza dei racconti che parlano del Profeta e del suo carattere, che egli provava compassione per ciascuno dei suoi Compagni. Ogni volta che incontravano una difficoltà, condivideva i loro sentimenti. Quando subivano persecuzioni, il suo dolore non era minore del loro. Questo hadith, tuttavia, ci dice che alcuni di coloro che soffrivano maggiormente per mano dei Quraysh, i quali ricorrevano a ogni forma di tortura, si lamentarono con il Profeta di ciò che dovevano sopportare e gli chiesero di pregare per loro. Egli accolse la loro richiesta con grande calma e disse loro che ciò che dovevano sopportare non aveva nulla di insolito. Le forze del male cercheranno sempre di reprimere la voce della verità. Voleva che riponessero la loro fiducia in Dio e fossero certi che l’Islam avrebbe trionfato.

Sbagliamo, tuttavia, se pensiamo che, riponendo la nostra fiducia in Dio, saremo risparmiati da ogni avversità, fisica o di altro genere. Il Profeta suggerì a Khabbab e a coloro che si lamentavano di sopportare la tortura e la persecuzione riponendo al contempo la loro fiducia in Dio. Confermò che, sebbene il risultato finale sarebbe stato il trionfo della verità della fede divina, la sopportazione delle difficoltà e la perseveranza nelle avversità erano sempre necessarie.

Poco prima della prima grande battaglia tra i musulmani e gli arabi idolatri dei Quraysh a Badr, il Profeta pregò con fervore Dio di concedergli la vittoria. Nella sua preghiera disse: «Mio Signore, se oggi lasci perire questa schiera di credenti, non rimarrà nessuno che Ti adori»1. Per lui, una sconfitta che avrebbe annientato i credenti era una possibilità che sperava di scongiurare. Per questo rivolse a Dio ardenti suppliche affinché mantenesse la Sua promessa di vittoria.

Ignorava completamente il disegno di Dio. Non pretese mai di conoscere altro se non le verità che Dio decideva di rivelargli in ogni determinato momento. Quando si stava scavando il fossato asciutto per difendere Medina dagli eserciti attaccanti, egli aiutò a spezzare una roccia dura. Disse ai suoi Compagni che, ogni volta che scaturivano scintille dal colpo contro la roccia, vedeva i palazzi della Siria e della Persia e le porte di Sana’a; non sapeva però quando, né come, quei paesi sarebbero entrati nell’Islam. Disse ai suoi Compagni tutto ciò che sapeva. Come avvenne, tutte quelle regioni divennero parte dello Stato musulmano nel giro di due decenni, e molti di coloro che avevano ascoltato le sue parole parteciparono allora all’adempimento di quella profezia.

Le esigenze della sottomissione a Dio e dell’affidamento a Lui non significano che il musulmano lasci tutto nelle mani di Dio perché se ne occupi. Al contrario, affidarsi a Dio richiede che il musulmano adotti ogni misura possibile per affrontare qualsiasi situazione. Una volta fatto ciò, il servo di Dio confida che Dio porti al miglior esito. Questo era evidente nel comportamento del Profeta durante tutta la sua vita, ed è un esempio che dobbiamo seguire.

1 Ibn Hisham, Al-Sirah al-Nabawiyyah, vol. 2, p. 267. Si veda anche al-Bukhari, Sahih, Libro del tafsir, sura 54.

IL PIÙ DEVOTO DEGLI ADORATORI

Intimamente connesso all’affidamento a Dio e alla fiducia riposta in Lui è l’aspetto dell’adorazione, che costituisce un significato altrettanto importante del termine ʿabd, che significa «servo di Dio». Forse l’umanità non ha mai visto, né vedrà, una persona più devota nell’adorazione di Muhammad, pace e benedizioni su di lui. Basta conoscere il suo comportamento e i suoi insegnamenti per rendersene conto. In realtà, per lui l’adorazione era come l’aria che respirava. Qui posso offrire soltanto uno scorcio della sua adorazione, pur sostenendo che uno studio adeguato confermerà sempre questa affermazione.

L’adorazione islamica ha aspetti e forme diverse: la preghiera è fisica e verbale, la zakat è finanziaria, il digiuno è un atto di adorazione mediante l’astensione e il pellegrinaggio riunisce tutti e quattro gli aspetti. Tra questi, la preghiera è la forma più importante di adorazione islamica. Il Profeta dice: «Una religione che non comprende la preghiera è inutile». Il termine arabo per preghiera è salah, derivato da una radice che indica «contatto, legame o vincolo». In effetti, la preghiera islamica offre tutto questo e stabilisce un legame tra il credente e Dio.

Per dare a Muhammad la forza necessaria a svolgere il suo ruolo di Suo Messaggero, Dio gli ordinò, nella prima fase della sua missione, di trascorrere ogni notte gran parte della notte nell’adorazione: «Rimani in preghiera durante la notte, salvo una piccola parte: la metà, o poco meno, oppure aggiungine. Recita il Corano con calma e chiarezza. Ti affideremo un messaggio grave» (73:2-5).

Per un anno intero, il Profeta e le poche persone che avevano risposto al suo invito e creduto nell’Islam praticarono l’adorazione notturna, pregando e recitando il Corano. Gli studiosi sostengono che la posizione più vicina a Dio che una persona possa raggiungere è stare in piedi nella preghiera, recitando il Corano, che è la parola stessa di Dio, e riflettendo sul suo significato. In seguito questa prescrizione fu resa meno rigorosa. L’adorazione notturna rimase una parte importante della formazione del carattere musulmano, ma divenne volontaria: si può dedicarvi solo qualche minuto oppure scegliere di farlo più a lungo. L’importanza di questa pratica consiste nella comprensione che offre del rapporto tra l’essere umano e Dio.

Una parte importante dell’adorazione islamica è la glorificazione di Dio, lodandoLo ed esprimendoGli la nostra gratitudine per tutte le benedizioni che ci concede. Ciò contribuisce anche alla corretta comprensione della nostra posizione nell’universo e ci offre il concetto giusto di Dio. Questa comprensione deriva da ciò che il Profeta ci ha insegnato con le parole e con l’esempio.

MUHAMMAD: SERVO DI DIO

Prima dell’Islam vi erano persone che non avevano alcuna idea di Dio, ma Muhammad diede loro una luce interiore e li guidò a una conoscenza chiara del loro Signore. Ve n’erano altre che avevano idee errate su Dio, immaginando che Egli avesse un figlio o dei soci che agissero da intermediari; Muhammad presentò invece all’umanità l’idea più chiara dell’assoluta unicità di Dio, mostrando con chiarezza che Dio non ha figlio, figlia, socio, simile o alcun equivalente: «Hanno forse scelto protettori all’infuori di Lui? Dio solo è il Protettore di tutti; Egli è Colui che dà vita ai morti e ha potere su ogni cosa. Qualunque sia l’oggetto delle vostre dispute, il giudizio finale spetta a Dio. Questo è Dio, il mio Signore. In Lui ripongo la mia fiducia e a Lui mi rivolgo sempre. Egli è l’Origine dei cieli e della terra. Ha creato per voi spose della vostra stessa specie, così come ha creato coppie per gli animali, affinché vi moltiplichiate. Nulla è paragonabile a Lui, neppure minimamente. Egli solo ascolta tutto e vede tutto. A Lui appartengono le chiavi dei cieli e della terra. Concede abbondante sostentamento, oppure lo misura, a chi vuole. Egli conosce pienamente ogni cosa» (42:9-12).

La conoscenza che Muhammad aveva di Dio è perfetta, senza pari rispetto a quella di chiunque sia mai vissuto o vivrà, perché si fonda su una visione che non avrebbe mai potuto svanire. Il musulmano che segue l’esempio del Profeta comprende che la sua conoscenza di Dio possiede caratteristiche particolari, chiaramente riflesse nel suo discorso. È limpida, vera, calorosa, penetrante, priva di ambiguità e di artificio. Il discorso umano deve possedere un certo calore per ottenere l’effetto desiderato. Quando Muhammad parla di Dio, sia nella speranza sia nel timore, le sue stesse parole hanno un forte impulso, un’emozione fluida e un grande calore. Sia che si leggano le sue parole, sia che le si ascoltino, il cuore ne sarà profondamente toccato e si percepirà la grandezza di Dio, il Signore di tutti i mondi.2

Immagina ciò che la terra contiene lungo una linea retta che parte da un punto della sua superficie e riappare all’estremità opposta. Devono esservi moltissime cose di cui ancora non abbiamo conoscenza. Dio ci ricorda: «Vi è stata concessa soltanto una piccola parte della conoscenza» (17:85). Dio ci offre un’immagine della Sua conoscenza su cui riflettere: «Egli è il Signore della grazia, stabilito sul Trono della Sua onnipotenza. A Lui appartiene tutto ciò che è nei cieli e sulla terra, ciò che è tra essi e ciò che è sotto il suolo. Sia che tu pronunci qualcosa ad alta voce, Egli conosce ciò che è segreto e ciò che è ancora più nascosto. Egli è Dio; non vi è altra divinità all’infuori di Lui. A Lui appartengono tutti gli attributi della perfezione» (20:5-8).

Un segreto conosciuto da una sola persona che lo custodisce attentamente può essere considerato ignoto agli altri. Dio ci dice che conosce ogni segreto di questo tipo e persino ciò che è più nascosto. Anche la particella più piccola nelle profondità della terra è ben conosciuta da Dio l’Onnipotente. Forse questo è il limite a cui può giungere la nostra immaginazione, ma nell’universo esistono mondi di cui non sappiamo nulla. Eppure tutto ciò che si trova in quei mondi e oltre essi è noto a Dio. Nulla Gli è nascosto.

Avendo questa visione di Dio, il Profeta si rivolse a Dio nella preghiera con parole che faremmo bene a imparare a memoria e a ripetere spesso. Secondo la descrizione della preghiera del Profeta fornita da ʿAli: quando si inchinava diceva: «Mio Signore, mi inchino davanti a Te, credo in Te e mi sottometto a Te. Il mio udito, la mia vista, il mio cervello, le mie ossa e i miei nervi si inchinano tutti davanti a Te». Quando rialzava la testa, diceva: «Dio ascolti chiunque Lo lodi. Mio Signore, a Te spetta la lode, tanta quanta ne riempirebbe i cieli, la terra, ciò che è tra loro e quanto Tu possa volere oltre questi». Poi, quando si prostrava in sujud, diceva: «Mio Signore, davanti a Te mi prosterno; in Te credo e a Te mi sottometto. Il mio volto è prostrato davanti a Colui che lo ha creato e formato, e gli ha dato l’udito e la vista. Ogni gloria appartiene a Dio, il migliore dei creatori»3.

Un simile rivolgersi a Dio incarna il significato della perfetta divinità e della perfetta sottomissione a Lui. Nelle narrazioni coraniche, nella legislazione, nelle immagini dell’universo e nella descrizione della resurrezione nel Giorno del Giudizio, leggiamo centinaia di riferimenti ai nobili attributi di Dio. Il Corano non accetta che le lodi di Dio siano presentate in modo teorico, lasciando il cuore intatto e senza alcuna influenza sul comportamento umano. Il Profeta, il più devoto adoratore di Dio, tradusse questo approccio nella pratica in ogni aspetto della sua vita.

Così divenne un uomo di Dio, con il cuore e la mente rivolti a Dio, affrontando ogni cosa nella vita nel nome di Dio, come se vedesse Dio e Lo ascoltasse. Chi è soddisfatto di Dio non si lascia dominare dai sentimenti di paura o di desiderio; chi trae forza da Dio non si preoccupa della superiorità numerica del nemico; chi tiene Dio presente prima di agire assume lo stesso atteggiamento in pubblico e in privato; e coloro che cercano il successo nella vita futura non vengono distolti dal loro cammino dagli obiettivi della vita presente.

Il cuore di Muhammad era sempre vivo nella consapevolezza del suo Signore. Aveva un senso profondo della grandezza di Dio, e questo era il solido fondamento dei suoi rapporti con gli altri e con il Creatore. Ascoltalo mentre rivolge a Dio questa supplica: «Mio Signore, Ti supplico, per il fatto che conosci tutto ciò che è oltre la percezione umana e per la Tua onnipotenza, di mantenermi in vita finché sai che la vita è migliore per me e di farmi morire quando sai che la morte è migliore per me. Mio Signore, Ti supplico di rendermi timorato di Dio in ogni situazione. Aiutami a dire la verità quando sono contento e quando sono adirato. Concedimi moderazione nella povertà e nell’abbondanza. Ti chiedo di concedermi gioia e conforto senza fine e soddisfazione ininterrotta. Concedimi di essere contento di ciò che mi dai e la resurrezione dopo la morte. Ti supplico di concedermi la felicità di guardare il Tuo volto e di desiderare incontrarTi in una vita libera da danni dolorosi e da conflitti disorientanti. Concedici, nostro Signore, lo splendore generato dalla fede e rendici guide che seguono la retta via»4.

Quando studiamo la vita del Profeta, lo vediamo glorificare Dio e lodarLo in ogni momento della sua vita. Si svegliava prima dell’alba, lasciando il letto mentre il sipario oscuro della notte ricopriva ancora ogni cosa. Poi diceva: «Lode a Dio, che mi ha restituito lo spirito, mi ha dato forza fisica e mi ha permesso di glorificarLo». Considera come accoglieva la vita, pieno di ottimismo: «Lode a Dio, che mi ha restituito lo spirito». La vita è un dono di Dio e in un giorno possiamo fare molte cose buone. Il Profeta esprime la sua gratitudine per il benessere ricevuto. Possiamo riflettere a lungo sull’ultima parte di questa supplica, che menziona il permesso di Dio di glorificarLo. È un’espressione di devozione completa, che le parole riescono a descrivere con difficoltà.

2 Muhammad al-Ghazali, Fann al-Dhikr wa’l-Duʿa ʿInda Khatam al-Anbiyaʾ, L’arte della glorificazione e della supplica di Dio da parte dell’ultimo Profeta, Il Cairo, 1998, pp. 10-11.

Muhammad, servo di Dio sempre riconoscente, inizia le sue lodi con parole che comunicano certezza nella fede e amore puro in ogni lettera e suono. Dice queste parole al mattino e alla sera: «Mio Signore, Ti prego di concedermi salute e integrità in questa vita e nell’altra, di perdonarmi e di donarmi purezza nella fede, nella vita, nella famiglia e nei beni. Mio Signore, copri le mie colpe e donami sicurezza nel momento della paura. Proteggimi da ciò che è davanti a me, dietro di me, alla mia destra, alla mia sinistra e sopra di me. Mi appello alla Tua grandezza perché mi protegga da ogni pericolo che si trova sotto di me».

Il Profeta esortava ogni musulmano a dire, all’inizio o alla fine della giornata: «Mio Signore, Tu conosci tutto ciò che è oltre la percezione umana e tutto ciò che è osservato da chiunque; Tu sei l’Origine dei cieli e della terra; Tu sei il Signore e il Padrone di ogni cosa. Attesto che non vi è altra divinità all’infuori di Te. Mi rifugio in Te dal male che è in me e dalle macchinazioni di Satana»5.

Questo è soltanto un assaggio di quanto spesso il Profeta glorificasse Dio e Lo lodasse ogni giorno della sua vita. La consapevolezza della presenza di Dio non lo abbandonava mai, neppure per un istante, ed egli Lo lodava a ogni svolta e prima di ogni azione. Il Profeta è dunque il modello perfetto per tutti i credenti.

Alcuni di noi possono chiedersi se dobbiamo ripetere tutte queste suppliche continuamente. Gli studiosi chiariscono giustamente che, sebbene siano tutte raccomandate, nessuna è obbligatoria. Tuttavia, il compianto Shaykh Muhammad al-Ghazali dice a questo proposito:

«Ritengo necessario riflettere a lungo su tali glorificazioni e suppliche appassionate quando il cuore si indebolisce e il rapporto con Dio si affievolisce. Esse sono altamente efficaci nel darci il concetto corretto di Dio e nel renderci consapevoli del significato dei Suoi grandi attributi. La fede diventa inefficace quando non si fonda su una visione illuminata. Quando la convinzione è soltanto marginale, non può controllare il comportamento né tenere a freno il desiderio sfrenato. In effetti, i Compagni del Profeta poterono raggiungere il culmine della fede e cambiare il corso della storia, sostituendo costituzioni e sistemi morali con altri infinitamente migliori, soltanto perché erano vicini al Profeta, osservavano la sua vita e si lasciavano guidare dalla sua luce. Permisero così che la sua sincerità esemplare e il suo amore per Dio riempissero i loro cuori, come riempivano il suo. Questa è la natura umana. A mio avviso, ascoltare il Profeta mentre rivolgeva a Dio le sue suppliche e percepire la sua emozione mentre si appellava a Dio sono destinati a illuminare i nostri cuori e le nostre menti, spingendoci ad avvicinarci a Dio»6.

Allo stesso modo, quando consideriamo come il Profeta glorificasse Dio in ogni circostanza e Lo lodasse per qualunque cosa accadesse, è naturale temere che, per quanto ci sforziamo, non saremo all’altezza di ciò che ci viene richiesto. Le persone che pensano in questo modo possono poi imporsi sforzi eccessivi. Tuttavia, il Profeta era desideroso di mostrare che non disprezzava le comodità e i piaceri. Voleva che le persone godessero della vita, ricordando al contempo il loro rapporto con Dio.

ʿAishah riferisce che quando il Profeta ordinava alle persone di fare qualcosa, indicava soltanto azioni alla loro portata. Quando gli dissero: «Noi non siamo come te, Messaggero di Dio. Come potremmo esserlo, se Dio ti ha perdonato tutti i peccati, passati e futuri?», egli si adirò, e la collera era evidente sul suo volto. Disse loro: «Sono colui che teme maggiormente Dio e colui che meglio conosce ciò che Dio vuole» (Riferito da al-Bukhari).

ʿAbdullah ibn ʿAmr era un giovane Compagno del Profeta, molto devoto. Racconta che il Profeta lo incontrò e gli disse: «ʿAbdullah, mi è stato riferito che digiuni ogni giorno e trascorri lunghe ore nell’adorazione notturna». ʿAbdullah confermò che era così. Il Profeta disse: «Non farlo. Digiuna alcuni giorni e non digiunare negli altri. Dedica alcune notti all’adorazione notturna e dormi bene. Il tuo corpo ha un diritto su di te; i tuoi occhi hanno un diritto su di te; tua moglie ha un diritto su di te; e il tuo ospite ha un diritto su di te» (Riferito da al-Bukhari e Muslim).

Seguire nel suo insieme la guida del Profeta ci permetterà di mantenere una via mediana, nella quale adempiamo e perseguiamo ciò che è obbligatorio, aggiungiamo alcune pratiche volontarie, ci occupiamo del nostro lavoro e provvediamo ai bisogni delle nostre famiglie.

3 Muhammad al-Ghazali, op. cit., p. 11.
4 Muhammad al-Ghazali, op. cit., p. 12.
5 Ibid., pp. 17-18.
6 Muhammad al-Ghazali, op. cit., p. 19.

CAPITOLO 8

un uomo incaricato di trasmettere il messaggio di Dio Il Profeta ricevette ripetutamente nel Corano l’ordine di sottolineare la propria natura umana. Un versetto dice: «Di’: Io non sono altro che un essere umano come voi. Mi è stato rivelato che il vostro Dio è un Dio unico. Seguite dunque la retta via verso di Lui e chiedete il Suo perdono. Guai a coloro che Gli associano dei consoci.» (41: 6) Qui, come altrove nel Corano, vengono sottolineati due punti: primo, che Muhammad (pace e benedizioni su di lui) è un essere umano comune, come chiunque altro; secondo, che riceve dall’alto rivelazioni riguardanti il tipo di religione che è bene che le persone abbraccino. In effetti, il Profeta ricevette rivelazioni nell’arco di ventitré anni. Quando quelle rivelazioni furono completate, la religione dell’Islam fu completa. Dio afferma nell’ultima rivelazione coranica: «Oggi ho perfezionato per voi la vostra religione, ho completato su di voi la Mia grazia e ho scelto per voi l’Islam come religione.» (5: 3) Il Profeta non aveva alcun controllo sul momento in cui veniva rivelato il Corano né sul suo contenuto, poiché era Dio a stabilire quando e che cosa rivelare al Suo Messaggero. Il fatto che il Corano sia stato rivelato nell’arco di un periodo così lungo servì a diversi scopi, uno dei quali era che alcune norme venivano rivelate soltanto quando la comunità musulmana ne avvertiva il bisogno. Per esempio, i versetti iniziali della sura 24 («La Luce») specificano la punizione per l’adulterio. Essi includono una punizione per chi accusa qualcuno di adulterio senza produrre le prove necessarie a dimostrarlo: «Coloro che accusano di adulterio le donne caste e non portano quattro testimoni, siano fustigati con ottanta frustate e non accettate più la loro testimonianza: essi sono i trasgressori.» (24: 4) Quando il Profeta lesse questo ai suoi Compagni, uno di loro, Sa[d ibn [Ubadah, si chiese come avrebbe funzionato nel caso in cui un uomo avesse trovato la propria moglie a letto con un altro uomo. Il Profeta rispose che si trattava di rivelazioni di Dio. Tuttavia, Sa[d riteneva ancora necessaria un’ulteriore spiegazione. Poco tempo dopo, un uomo si fece avanti e accusò la propria moglie di adulterio. Il Profeta gli chiese di portare i suoi testimoni. L’uomo obiettò che, poiché il fatto era avvenuto in casa, non aveva testimoni. Il Profeta disse che non aveva altra scelta se non richiedere le prove stabilite, altrimenti avrebbe punito l’accusatore in conformità con il versetto citato. L’uomo disse: «Per Dio, non sarò punito per aver detto la verità». Mentre la discussione proseguiva, il Profeta ricevette i versetti successivi della sura, che dicono: «Quanto a coloro che accusano le proprie mogli e non hanno altri testimoni che sé stessi, ciascuno di loro giuri quattro volte per Dio di dire la verità, e la quinta volta invochi la maledizione di Dio su di sé, se mente. Sarà evitata la punizione per lei se giurerà quattro volte per Dio che egli mente, e la quinta volta invocherà su di sé l’ira di Dio, se egli dice la verità. Se non fosse per la grazia di Dio su di voi e la Sua misericordia, e se Dio non fosse Colui che accetta il pentimento, il Saggio…!» (24: 6-10) Il fatto che questa norma fosse stata rivelata soltanto quando il caso fu sottoposto al Profeta mostrò alla comunità musulmana che Dio si prendeva cura di essa e provvedeva al suo benessere. Per coloro che vissero quell’esperienza fu una sensazione straordinaria, unica nella storia dell’umanità. Inoltre, forniva un’ulteriore prova del fatto che il Profeta dava alla comunità soltanto ciò che gli era stato concesso. Non aveva voce in capitolo su ciò che doveva essere rivelato né sul momento della rivelazione. A volte questo lo riguardava personalmente, come nel caso di ciò che è noto come ifk, «la Storia della Calunnia». Si trattava di una voce, diffusa da alcuni ipocriti, secondo cui [A’ishah, la moglie del Profeta, aveva avuto rapporti con un uomo chiamato Safwan. La voce circolò a Madinah per un mese, durante il quale [A’ishah fu malata e non poté essere interrogata. Nessuno produsse prove, ma la gente parlava. Il Profeta non ricevette alcuna rivelazione riguardo alla questione e quindi non poté agire in alcun modo. Non punì coloro che avevano diffuso le voci e non rimproverò sua moglie. Al massimo, chiese consiglio ad alcuni dei suoi Compagni. Soltanto quando fu rivelato il Corano, dichiarando l’innocenza di [A’ishah, il Profeta intraprese l’azione necessaria. Che cosa significa questo ripetuto riferimento alla natura umana di Muhammad? Le persone spesso colmano di lodi i loro eroi e le figure storiche. Ad alcuni Profeti è stato attribuito uno status divino: per esempio, molti hanno sostenuto che Gesù fosse il figlio di Dio. Nel caso di Muhammad non si può sostenere nulla del genere. Vi furono certamente persone che lo lodarono in termini esagerati. Alcuni sufi sostennero che, senza di lui, Dio non avrebbe creato l’universo. È inutile dire che ciò è assurdo. Tuttavia, anche coloro che facevano affermazioni tanto inaccettabili riconoscevano che egli era un essere umano. Nessun musulmano, qualunque sia la sua scuola di pensiero, si discosta da questo. Da un altro punto di vista, la natura umana di Muhammad significava che tutto ciò che Dio richiedeva alle persone si applicava anche a lui. Per tutta la vita gli fu richiesto di adorare soltanto Dio e di non tralasciare nessuno degli atti di culto prescritti dall’Islam. Dio gli dice nel Corano: «Adora il tuo Signore finché non ti giunga la certezza [della morte].» (15: 99) Il Profeta era un modello di adoratore. Si dedicava al culto in tutte le ore del giorno e della notte. Anche tutti gli altri doveri islamici, come la zakat, il digiuno e il pellegrinaggio, si applicavano a lui. Osservava senza fallo il digiuno di ogni Ramadan. Pagava la zakat e compiva il pellegrinaggio. Praticava molto più di quanto fosse richiesto in tutti i vari aspetti del culto islamico. Compì il pellegrinaggio una sola volta, come è richiesto a tutti i musulmani, ma ciò fu dovuto al fatto che per diversi anni non poté compierlo, perché a Makkah governavano i miscredenti. Dopo che Makkah fu sotto il suo controllo, non visse abbastanza a lungo da poterlo compiere più di una volta. In quanto essere umano, Profeta e Messaggero di Dio, Muhammad (pace e benedizioni su di lui) ricevette anche questo comando: «Sii dunque paziente nelle avversità, perché la promessa di Dio è certamente vera. Chiedi perdono per i tuoi peccati e glorifica e loda il tuo Signore alla sera e al mattino.» (40: 55) La questione è questa: il Profeta avrebbe potuto commettere peccati, così da avere bisogno di pregare per il perdono? Certamente il Profeta non pensò mai di fare qualcosa che Dio avesse proibito. Andare contro la volontà di Dio costituisce un peccato. Ciò significa che il Profeta non intese mai deliberatamente disobbedire a Dio in alcun modo. Tuttavia, in un momento o nell’altro, a causa di determinate circostanze, possono essergli sorti alcuni pensieri. Nel suo caso, tali piccole questioni potevano costituire un passo falso, e gli fu ordinato di chiedere perdono a Dio per esse. Questo versetto ci dice che, se al Profeta veniva richiesto di pregare per il perdono di Dio, tanto più tutti noi dobbiamo fare lo stesso.
Un uomo incaricato di trasmettere il messaggio di Dio Come osservato nel capitolo 6, il Profeta trascorreva molto tempo nel culto. Poteva passare lunghe ore della notte in preghiera e supplica. Tuttavia, rendeva sempre le cose facili ai suoi Compagni e seguaci. Si preoccupava di non imporre loro compiti che avrebbero trovato troppo gravosi. Perché, allora, era così desideroso di trascorrere tanto tempo nella devozione? La risposta fu data da [A’ishah, sua moglie, quando pose la stessa domanda al Profeta, osservando che Dio gli aveva già perdonato ogni possibile peccato che avesse commesso o avrebbe potuto commettere. Il Profeta rispose: «Non dovrei dunque essere un servo di Dio riconoscente verso di Lui?» Il suo impegno supplementare esprimeva la gratitudine all’Onnipotente per tutti i favori che gli aveva concesso. Allo stesso tempo, il Profeta voleva assicurarsi che i suoi Compagni e i suoi seguaci delle generazioni future non si sforzassero eccessivamente nel tentativo di essere devoti, e perciò indicava spesso le agevolazioni. Si assicurava che le persone le mettessero in pratica. Ci dice: «Dio ama che le agevolazioni che concede siano praticate, così come ama che siano compiuti i doveri che richiedono un duro sforzo». Le persone, tuttavia, tendono a rendere le cose più difficili per sé stesse. Spesso sminuiscono le proprie buone azioni e pensano di dover fare di più. [A’ishah riferisce: Il Profeta fece qualcosa, sottolineando che era un’agevolazione concessa alle persone. Alcuni, però, si astennero dal farlo. La cosa fu riferita al Profeta. Egli si rivolse alla gente, cominciando con la lode di Dio. Disse: «Che cosa succede ad alcune persone? Si astengono dal fare ciò che faccio io. Per Dio, io sono colui che conosce meglio Dio e colui che Lo teme di più.» (Riferito da al-Bukhari e Muslim.) Ponendo le cose nella giusta prospettiva, il Profeta chiarisce che neppure lo sforzo più intenso nel culto e nelle buone opere sarà sufficiente a garantire a qualcuno l’ingresso in paradiso. Ciò è dovuto al fatto che Dio ci ha concesso benedizioni immense. Anche se trascorressimo tutto il nostro tempo in preghiera e devozione, non potremmo comunque ringraziare Dio abbastanza per ciò che ci ha dato. È invece necessario un atto della grazia di Dio, che Egli certamente concede a chiunque sia sincero nella fede. [A’ishah cita il Profeta: «Fate le cose giuste con moderazione e rallegratevi. Nessuna azione sarà sufficiente perché qualcuno entri in paradiso.» Gli chiesero: «Neppure tu, Messaggero di Dio?» Egli disse: «Neppure io, a meno che Dio non mi conceda il Suo perdono e la Sua grazia.» (Riferito da al-Bukhari e Muslim.)
Amore e compassione In quanto essere umano, Muhammad (pace e benedizioni su di lui) provava tutti i sentimenti e le emozioni che provano le persone comuni. Era molto sensibile, e ciò faceva traboccare i suoi sentimenti. Tuttavia, teneva sotto controllo le proprie emozioni mediante la fede. Il Profeta era un uomo amorevole e premuroso, e il suo amore si rivolgeva a persone molto diverse tra loro. Come padre, era estremamente affettuoso e compassionevole. Il Profeta cambiò radicalmente il modo in cui gli Arabi trattavano i loro figli e dimostrò il suo amore per le figlie. [A’ishah riferisce: Non ho mai visto nessuno che assomigliasse al Messaggero di Dio, nell’aspetto, nei modi e nel camminare, più di sua figlia Fatimah. Quando veniva a trovare il Profeta, egli si alzava, la baciava e la faceva sedere al suo posto. Quando andava a trovarla, ella si alzava, lo baciava e lo faceva sedere al suo posto. (Riferito da al-Bukhari, Muslim, Abu Dawud e al-Tirmidhi.) Il comportamento del Profeta rappresentava una rottura con ciò a cui gli Arabi erano abituati. Prima dell’Islam, in Arabia le donne venivano spesso maltrattate. In alcuni casi, se una giovane donna rimaneva vedova, i parenti più prossimi del marito defunto la trattavano come parte dell’eredità lasciata dal loro congiunto. O la sposavano o decidevano chi avrebbe potuto sposarla. La nascita di una figlia era accolta con tristezza dal padre. Le bambine venivano sepolte vive per timore della povertà, perché le donne non guadagnavano da vivere. Il Profeta amava tutte le persone e si prendeva profondamente cura dei suoi Compagni, che credevano nel suo messaggio. Soffriva con loro quando affrontavano una difficoltà ed era generoso con loro, dando ciò che possedeva. Nel capitolo 6 ho narrato la storia di Jabir ibn [Abdullah e di come egli invitò il Profeta a venire con alcune persone a cena a casa sua. Il Profeta portò con sé tutti coloro che lavoravano allo scavo del fossato asciutto per fortificare Madinah. Disse inoltre alla moglie di Jabir di consumare il proprio pasto e di dare del cibo ai vicini. Durante la vita del Profeta vi furono molti episodi simili, e ne parleremo in un capitolo successivo. Tali episodi non vengono considerati miracoli per dimostrare la verità del messaggio di Muhammad. Erano piuttosto un aspetto della benedizione di Dio, grazie alla quale il cibo aumentò fino a bastare per sfamare l’intero gruppo. L’episodio, tuttavia, indica quanto il Profeta fosse consapevole delle condizioni in cui lavoravano i suoi Compagni. Si rendeva conto che erano poveri e avevano bisogno di cibo. La propria fame e la prospettiva di consumare un buon pasto non lo distraevano dalla necessità di prendersi cura dei suoi Compagni. Voleva che tutti loro condividessero il conforto rappresentato dal pasto caldo. Affidava a Dio il compito di benedire il pasto e aumentare il cibo. Il Profeta era certo che il messaggio ricevuto da Dio fosse la verità e che avrebbe portato felicità alle persone in questa vita e nell’altra. Se lo avessero rifiutato, si sarebbero esposti alla punizione di Dio nell’altra vita, oltre che all’infelicità in questa vita. Perciò faceva tutto il possibile per persuaderle ad accettarlo. Desiderava il loro bene anche quando erano molto duri con lui e con i suoi Compagni. Ogni volta che scorgeva il minimo segno che qualcuno avrebbe potuto prestare attenzione a ciò che predicava, andava da lui e gli mostrava tutto il suo amore e la sua cura. La loro ostilità non lo dissuadeva mai dal tentare, ed egli perdonava facilmente le loro parole offensive e i loro insulti. Quando un avversario incallito si rivolgeva a lui con un gesto positivo, lo accoglieva a braccia aperte. Un buon esempio è quello di [Ikrimah ibn Abi Jahl, che seguì l’esempio di suo padre facendo tutto il possibile per minare l’Islam. Rimase nel campo nemico per ventuno anni. Alla fine, la moglie di [Ikrimah lo persuase a cambiare atteggiamento verso l’Islam, poiché il suo atteggiamento era motivato dall’orgoglio e alimentato dall’odio. Egli la accompagnò a Madinah per incontrare il Profeta. Quando il Profeta lo vide entrare nella moschea, disse ai suoi Compagni di non parlare male di suo padre, perché «parlare male dei morti non reca loro danno, ma offende i loro parenti viventi». Diede il benvenuto a [Ikrimah, descrivendolo come il «cavaliere immigrato».1 E l’odio? La domanda è: in che modo l’emozione opposta all’amore influiva sul Profeta? Il Profeta non espresse mai odio verso nessuno, neppure verso i suoi avversari più incalliti. Una persona poteva infatti essere colpevole di un complotto malvagio contro il Profeta, ma nel momento in cui cambiava atteggiamento, il Profeta l’accettava e le dava il benvenuto, senza serbare rancore. Per esempio, quando il Profeta entrò a Makkah e la città passò all’Islam dopo pochissimi combattimenti, molte persone continuavano a nutrire rancore personale verso il Profeta e avversione per l’Islam. Fudalah era una di queste. Camminava dietro il Profeta mentre questi compiva la circumambulazione, cioè il tawaf, attorno alla Ka[bah. Fudalah pensava: «Se lo uccidessi ora, non mi importerebbe ciò che mi accadrebbe dopo. Avrei vendicato i Quraysh contro di lui». Quando si avvicinò, il Profeta si voltò verso di lui e disse: «Fudalah?» Egli rispose: «Sì, Messaggero di Dio». Il Profeta chiese: «A cosa stavi pensando?» Egli disse: «A nulla, stavo soltanto compiendo il mio tawaf». Il Profeta sorrise e pose la mano sul petto di Fudalah, vicino al cuore. In seguito Fudalah disse: «Quando ritirò la mano, nessuno mi era più caro di Muhammad».2 1 Al-Hakim, Al-Mustadrak, vol. 3, pp. 241-242. 2 Ibn Hisham, Al-Sirah al-Nabawiyyah, vol. 4, p. 37.
Eppure, talvolta il Profeta espresse una forte avversione verso alcune persone. Disse: «Tra voi, quelli che detesto di più sono i chiacchieroni e i pedanti che sottolineano eccessivamente la propria eloquenza». Vi sono hadith analoghi che parlano di qualità e modi di comportarsi generalmente disapprovati. Il Profeta stesso esprimeva avversione per tali qualità. Ciò dimostra che i suoi sentimenti negativi erano moderati dalla comprensione del proprio ruolo e dalla fede in Dio. Quando ci sottomettiamo a Dio, accettando ciò che Dio stabilisce per noi, cominciamo a guardare le cose sotto una luce diversa, cosicché i nostri interessi personali diventano meno importanti di quelli più ampi. Nel caso del Profeta, la sua attenzione era sempre rivolta a far comprendere alle persone il messaggio da lui trasmesso, affinché potessero adottare nei suoi confronti un atteggiamento consapevole.
Emozioni negative In quale misura emozioni negative come la collera, l’ansia e la paura influivano sul Profeta? In quanto Messaggero umano che viveva in mezzo a una comunità umana e proclamava un messaggio divino che richiedeva alle persone di attenersi a determinati insegnamenti, Muhammad (pace e benedizioni su di lui) provava tutte le emozioni umane. Il compito affidatogli comprendeva l’offerta di un modello per tutta l’umanità. Dio ci dice nel Corano: «Nel Messaggero di Dio avete un esempio eccellente per chi spera in Dio e nell’Ultimo Giorno e ricorda molto Dio.» (33: 21) Senza provare tali emozioni, non avrebbe potuto offrire un simile modello. Le persone cedono spesso alla tentazione quando vengono loro offerti prestigio, ricchezza, potere, sesso e simili. Al Profeta furono offerti tutti questi beni in più di un’occasione. Per esempio, [Utbah ibn Rabi[ah era il capo del clan degli [Abd Shams dei Quraysh ed era altamente rispettato da tutti gli abitanti dell’Arabia. Era tra i Quraysh più moderati. Non gli piaceva la polarizzazione che si stava verificando tra i nuovi musulmani e il resto della popolazione di Makkah. Un giorno vide il Profeta pregare presso la Ka[bah. Gli parlò, sperando di raggiungere un’intesa con lui. Si rivolse a lui in modo molto gentile, illustrando il problema prima di fargli le seguenti offerte: «Nipote mio, se hai intrapreso questa faccenda sperando di guadagnare del denaro, siamo tutti disposti a darti parte delle nostre ricchezze, affinché tu divenga il più ricco fra noi. Se desideri onore e posizione, ti faremo nostro capo e cercheremo il tuo consiglio in ogni questione. Se aspiri invece a un trono, ti faremo nostro re. Se, d’altra parte, sei posseduto e non riesci a resistere a ciò che ti sconvolge, non risparmieremo spese per cercare una cura medica per te.»
Un uomo incaricato di trasmettere il messaggio di Dio La risposta del Profeta consistette nel recitare a [Utbah i primi trentotto versetti della sura 41 del Corano, e [Utbah ascoltò attentamente. Quando il Profeta terminò la recitazione, si prostrò in umile devozione a Dio, prima di dire a [Utbah: «Hai ascoltato ciò che avevo da dire e puoi formarti la tua opinione».3 Quella recitazione spiegò a [Utbah i principi fondamentali dell’Islam, insieme all’avvertimento di Dio circa la severa punizione per coloro che rifiutano la Sua fede. [Utbah si rese conto che il Profeta non avrebbe accettato alcun compromesso. Tornò quindi dal suo popolo e suggerì di lasciare in pace Muhammad e di permettergli di portare il suo messaggio dovunque volesse. Ragionava che, se Muhammad avesse conseguito onore e potere, essi ne avrebbero tratto beneficio; se altri lo avessero ucciso, i Quraysh sarebbero stati risparmiati dalla necessità di farlo personalmente. L’offerta comprendeva tutto ciò che le persone desiderano e a cui spesso cedono. Talvolta la tentazione è così forte che resistere richiede una grande forza, che può essere fornita soltanto da una salda fede nei propri principi. Il processo di esitazione tra la tentazione e la resistenza viene spesso indicato nella terminologia islamica come l’ascolto del proprio Satana. Il Profeta ne parlò ai suoi Compagni. Spiegò loro che ciascuno aveva il proprio Satana, che lo tentava a commettere peccati diversi. Gli chiesero se anche lui avesse un Satana che facesse lo stesso. Egli disse: «Sì, ne ho uno; ma Dio mi ha aiutato contro di lui e ora mi dice soltanto ciò che è bene». Un simile aiuto è sempre stato concesso ai Profeti e ai Messaggeri. Essi sono guide che aiutano le comunità nel corso della vita, indicando la via verso la vera fede e la corretta comprensione di Dio, dell’essere umano e del legame tra loro. Ciò permette ai Messaggeri di Dio di moderare i sentimenti e le emozioni negative e di ampliare la loro prospettiva. In questo modo sono capaci di assumersi le responsabilità che accettano quando assumono il ruolo loro assegnato. La collera è un tratto umano naturale e chiunque può adirarsi, sebbene alcune persone siano irascibili e si arrabbino con grande facilità. Il Profeta insisteva con i suoi Compagni sul fatto che la collera può indurre le persone a fare ciò di cui presto si pentiranno. Perciò li ammoniva a non lasciarsi dominare dall’ira. Dice: «La forza non consiste nel sopraffare gli altri; la vera forza consiste nel controllarsi quando si è adirati». (Riferito da al-Bukhari.) Uno dei Compagni del Profeta gli chiese consiglio. Il Profeta gli disse: «Non adirarti». L’uomo ripeté più volte la richiesta e ogni volta il Profeta disse: «Non adirarti». (Riferito da al-Bukhari e Muslim.) È inutile dire che il Profeta non intendeva dire che l’uomo non dovesse provare collera, perché la collera è il risultato di cose che difficilmente sono sotto il nostro controllo, ed è una reazione a ciò che può accadere o a ciò che gli altri possono dire o fare. Il consiglio del Profeta va inteso come un invito a non agire quando ci si trova in uno stato di collera. Il Profeta ci indicò persino il modo di ridurre molto rapidamente la nostra ira. Sulayman ibn Surad riferisce: Due persone litigarono in presenza del Profeta e noi eravamo seduti con lui. Uno dei due era adirato, insultava l’altro e aveva il volto rosso per la collera. Il Profeta disse: «Conosco una parola che farebbe svanire la sua collera, se soltanto la pronunciasse. È: “Cerco rifugio in Dio contro Satana il maledetto”». La gente disse all’uomo: «Non hai sentito ciò che ha appena detto il Profeta?» L’uomo rispose: «Non sono pazzo». (Riferito da al-Bukhari.) Il Profeta si arrabbiava mai? Certamente, talvolta provava collera. Tuttavia, non manifestava mai ira per qualcosa che lo riguardasse personalmente. Mostrava ed esprimeva la propria collera quando venivano oltrepassati i limiti stabiliti da Dio. Abu Mas[ud riferisce: Un uomo disse al Profeta: «Spesso arrivo tardi alla preghiera dell’alba a causa del nostro imam. Egli prolunga troppo la preghiera». Non vidi mai il Profeta giungere a uno stato di collera simile in nessun’altra occasione in cui ammonisse. Disse: «O gente, badate a ciò che fate. Alcuni di voi fanno allontanare gli altri. Chi guida una preghiera congregazionale la renda breve. Nella congregazione possono esserci malati, anziani o persone che devono occuparsi di qualcosa di urgente». (Riferito da al-Bukhari.) Il fatto che non si sia mai visto il Profeta adirato per una questione personale mostra come Dio gli permettesse di temperare le proprie emozioni negative. Tuttavia, quando si trattava della religione o della violazione della guida divina, la sua collera era evidente. Ciononostante, non agiva finché la collera non si fosse placata. L’ansia è un’altra emozione negativa che può abbattere una persona. Il Profeta soffriva mai d’ansia? Il Profeta era molto sensibile e amava il suo popolo. In quanto fermo credente in Dio, non mostrava mai ansia per le proprie vicende. Anche nelle situazioni più pericolose agiva senza mostrare alcuna preoccupazione per ciò che avrebbe potuto accadergli. Lo vediamo nelle battaglie di Uhud e Hunayn, quando l’esercito musulmano era in ritirata ed egli era rimasto con un numero esiguo di Compagni. In quelle occasioni avanzò verso il nemico senza temere nulla. Al contrario, quando la situazione era difficile, mostrava grande preoccupazione per ciò che avrebbe potuto accadere alla comunità musulmana. Poco prima della battaglia di Badr, quando un piccolo contingente di Compagni, scarsamente equipaggiato, affrontava una forza molto più numerosa di miscredenti, la sua ansia per ciò che sarebbe potuto accadere loro era evidente. Pregò fervidamente Dio di risparmiarli e concedere loro la vittoria. Nella sua supplica si rivolse a Dio dicendo: «Mio Signore, se questo gruppo perirà, Tu non sarai adorato». Sottolineava il fatto che la comunità musulmana era l’unica comunità sulla terra ad adorare il Dio unico con totale sincerità. Allo stesso modo, quando il Profeta vide nubi muoversi sopra Madinah, la sua inquietudine era evidente. Sua moglie gli chiese che cosa lo turbasse. Egli disse: «Una comunità precedente fu punita con la pioggia. Come posso sapere che questa non porterà una forma di punizione?» Quando pioveva, la sua ansia scompariva. La paura è un’altra emozione normalmente considerata negativa, ma possiede certamente aspetti positivi, poiché è collegata all’istinto di sopravvivenza dell’essere umano. Le persone temono normalmente tutto ciò che minaccia la loro vita o le espone a pericolo o danno. Inoltre, una paura moderata aiuta a prevenire l’imprudenza. Le persone prive di paura potrebbero mettere sconsideratamente in pericolo sé stesse o le proprie famiglie. D’altra parte, quando le persone permettono alla paura di dettare il loro comportamento, possono perdere gran parte della propria autostima. Sotto una dittatura, la paura di dissentire conduce spesso le persone ad accettare l’umiliazione. Perciò occorre mantenere il giusto equilibrio. Nel Corano apprendiamo che il Profeta Mosè provò paura in più di un’occasione. Prima della profezia, dovette fuggire dall’Egitto per timore della propria vita. Dopo aver ucciso un Egiziano, percorse la città «impaurito e guardingo».4 La sua paura era ben fondata, poiché poco dopo ricevette la notizia che alcune persone stavano complottando per ucciderlo. In seguito, quando Dio volle mostrargli i segni che gli erano stati dati per dimostrare la sua condizione di Messaggero di Dio, gli fu detto di gettare a terra il suo bastone. «Ma quando lo vide muoversi come se fosse un serpente, si voltò e fuggì senza guardarsi indietro. [Dio disse:] “O Mosè, avvicinati e non aver paura! Tu sei certamente al sicuro”.» (28: 31) Questi sono sentimenti normali: chi non rabbrividirebbe dalla paura vedendo che, nel momento in cui getta a terra il proprio bastone da passeggio, questo si muove rapidamente come un serpente? I Messaggeri di Dio sono normali esseri umani, eccetto per il fatto che ricevono rivelazioni dall’alto, e provano tutti i sentimenti e le emozioni umane. Tuttavia, li affrontano nel modo giusto. Lo stesso valeva per il Profeta. Come menzionato nel capitolo 1, quando l’angelo Gabriele venne da lui per la prima volta, l’esperienza fu troppo intensa per lui. Fuggì dalla grotta in cui era solo e non si fermò finché non raggiunse la sua casa, che si trovava a diversi chilometri di distanza. Disse a sua moglie di coprirlo, mentre tremava.4 Il Corano: 28: 18 Anche questo è un sentimento normale: chi non proverebbe panico vedendo una creatura alata che tiene un libro e glielo preme sul petto fino quasi a soffocarlo, semplicemente perché egli protesta di non saper leggere? L’angelo ripeté l’atto tre volte e ogni volta Muhammad si sentì sul punto di morire. L’unica cosa che fermò quella pressione e quel soffocamento fu la sua domanda: «Che cosa devo leggere?» In seguito, quando si fu ripreso, disse a sua moglie: «Ho avuto paura per me stesso». Ella lo rassicurò dicendo che un uomo dotato delle sue nobili qualità non poteva essere danneggiato dalle forze del male. I suoi Compagni, tuttavia, lo descrivono come il più coraggioso di tutti gli uomini. Quando erano in battaglia e la situazione si faceva difficile, si avvicinavano a lui, traendo forza dal suo coraggio. Non vi è dubbio che, nei ventitré anni della sua missione, egli non ebbe mai paura per la propria vita. Possiamo dunque concludere che, prima della profezia, Muhammad provò il normale tipo di paura nelle situazioni che spaventano le persone. Dopo essere diventato Messaggero di Dio, il suo totale abbandono a Dio gli permise di eliminare la paura per sé stesso e per la propria vita. Confidava che qualunque cosa Dio avesse voluto per lui fosse la scelta migliore. Questo è l’atteggiamento del vero credente. In conclusione, Muhammad (pace e benedizioni su di lui) era un uomo di nobile carattere. In lui tutte le qualità nobili si manifestavano al loro massimo grado. Era un uomo che provava tutte le altre emozioni che provano le persone. Tuttavia, la sua comunicazione con l’angelo che gli portava le rivelazioni di Dio lo aiutò a rafforzare tutte le qualità umane positive e a ridurre al minimo tutti i tratti negativi.

CAPITOLO 9

misericordia per tutti

Un breve versetto del Corano offre una definizione molto precisa della missione affidata al Profeta quando Dio lo scelse come Suo ultimo Messaggero all’umanità: «Ti abbiamo inviato come [manifestazione della Nostra] grazia verso tutti i mondi». (21:107) Lo stile del Corano combina diverse coppie di qualità che è molto difficile, o forse persino impossibile, conciliare. Una di queste coppie è l’economia delle parole e l’ampiezza del significato. Nel versetto qui citato, le parole «manifestazione della Nostra» sono state aggiunte nella traduzione al testo originale per renderlo più facile da comprendere. L’originale arabo ha una portata più ampia e significa anche che il Profeta stesso era pieno di compassione. Questo aspetto si aggiunge al fatto che fu la misericordia di Dio a rendere necessario l’invio di un Profeta per trasmettere all’umanità il messaggio finale di Dio.

Il versetto parla di compassione verso «tutti i mondi». Alcuni comprendono questa espressione come riferita a tutta l’umanità; ma ciò ne limita il significato. La Sua compassione, invece, abbraccia tutte le creature, compresi gli animali e le piante. Quando studiamo la sua vita, vediamo la compassione permeare tutte le sue azioni. La durezza gli era estranea. La compassione influenzava tutte le sue azioni in ogni situazione. Anzi, influenzava il modo in cui trattava i suoi nemici. Non disperava mai che qualcuno potesse accettare la verità del messaggio divino, ed era felice di ogni nuovo ingresso nell’Islam. Riteneva che, abbracciando l’Islam, una persona non soltanto intraprendesse la via corretta verso una vita migliore in questo mondo, ma sperasse anche di ottenere la misericordia di Dio nel Giorno del Giudizio.

Perciò il Profeta era desideroso di rivolgersi persino ai suoi oppositori più irriducibili, spiegando loro l’essenza del suo messaggio e invitandoli a credere nell’Unicità di Dio. Quando la situazione si faceva difficile e i miscredenti opponevano una feroce resistenza al suo invito, perseguitando i suoi seguaci e sottoponendoli a torture, i credenti avrebbero potuto essere tentati di invocare le maledizioni di Dio su coloro che cercavano di soffocare la verità e perseguitavano i suoi sostenitori. È naturale che gli oppressi cerchino l’aiuto di Dio contro i loro oppressori. Certamente, i musulmani furono oppressi durante tutto il periodo meccano, così come lo sono oggi in molte parti del mondo. Pertanto, i Compagni del Profeta che si trovavano sottoposti a enormi pressioni cercarono il suo aiuto per affrontare le loro difficoltà.

Abu Hurayrah riferisce: «Fu detto al Profeta: “Messaggero di Dio! Prega Dio contro gli idolatri”. Egli rispose: “Non sono stato inviato per maledire la gente; sono stato inviato come misericordia per l’umanità”». (Riferito da Muslim e da al-Bukhari in Al-Adab al-Mufrad.)

Il Profeta considerava la propria missione un atto di grazia e misericordia di Dio verso tutta l’umanità. Di conseguenza, invocare le maledizioni di Dio su un qualsiasi gruppo di persone era incompatibile con la sua missione, anche quando quelle persone erano ostili all’Islam e usavano tutte le loro forze e risorse per indebolirlo. Sebbene una determinata persona possa meritare di essere maledetta per le sue cattive azioni, ciò non giustifica una maledizione generale, nemmeno contro gli idolatri che adorano statue invece di Dio. Il Profeta lo comprese bene e si adoperò per rafforzare la sua naturale qualità di compassione, così da essere misericordioso e compassionevole verso tutti, in ogni momento.

Quando il Profeta ordinava una spedizione militare, si assicurava che fossero rispettati i principi islamici dell’etica della guerra. Quando ne inviava una, esortava sempre i comandanti e i soldati a osservare tali principi. Anas ibn Malik riferisce che il Profeta diceva loro:

«Marciate nel nome e con l’aiuto di Dio, e sulla base del messaggio del Messaggero di Dio. Non uccidete un anziano, un bambino, un giovane o una donna. Non accumulate per voi nulla del bottino di guerra, ma riunitelo tutto. Agite rettamente e fate il bene, poiché Dio ama coloro che fanno il bene».1

Ciò è confermato da diversi hadith, alcuni dei quali aggiungono il divieto di abbattere gli alberi e di attraversare i terreni coltivati. Il Profeta riteneva sempre che i nemici dell’Islam fossero persone traviate. Se doveva combatterli, era soltanto perché erano gli aggressori. Tuttavia, ai suoi occhi ciò non giustificava l’uccisione di chi non partecipava al combattimento. Gli anziani, i giovani e le donne non portavano armi. Perciò il Profeta stabilì che i musulmani non dovevano ucciderli.

Nessuna inimicizia duratura

Anche quando Muhammad stesso, o la comunità musulmana in generale, affrontava grandi difficoltà, egli trattava con benevolenza coloro che erano ostili, sperando sempre che modificassero la loro ostilità. Ho ricordato nel capitolo 2 che, dopo dieci anni trascorsi a predicare il suo messaggio alla Mecca, affrontando la forte ostilità dei suoi abitanti, il Profeta si recò a Ta’if, e come la sua popolazione e i suoi capi fossero estremamente ostili, al punto da aggredirlo fisicamente. Dio gli inviò degli angeli, offrendosi di punirli secondo il suo comando, compresa la loro completa distruzione. Egli disse: «Spero che Dio faccia nascere dalla loro discendenza persone che adorino Lui solo, senza associarGli alcun socio».2

Un oppositore individuale che si spinga agli estremi dell’inimicizia e poi cada nelle mani del suo avversario può rappresentare una forte tentazione per il vincitore, che potrebbe ucciderlo o infliggergli severe punizioni fisiche e psicologiche. Il Profeta non era certo privo di oppositori incalliti, alcuni dei quali aggiungevano all’ostilità attiva gli insulti verbali e il sarcasmo. Ciononostante, ogni volta che uno di loro si presentava da lui, da solo o accompagnato da un intermediario, dichiarando la propria lealtà, il Profeta lo accettava senza esitazione.

L’ostilità di alcuni miscredenti fu particolarmente dolorosa per il Profeta, perché si aspettava che gli fossero amici. Tra questi vi erano al-Mughirah (Abu Sufyan) ibn al-Harith ibn [Abd al-Muttalib e Abdullah ibn Abi Umayyah. I due erano cugini del Profeta, e al-Mughirah era stato suo compagno di giochi durante l’infanzia. Quando il Profeta ricevette la rivelazione, al-Mughirah scelse di essergli molto ostile e lo attaccò nei suoi componimenti poetici. [Abdullah ibn Abi Umayyah aveva in passato insultato gravemente il Profeta, nonostante sua madre fosse la zia del Profeta. Una volta gli disse che non avrebbe mai creduto in lui finché non lo avesse visto salire su una scala fino al cielo e tornare con una testimonianza scritta che attestasse che era il Messaggero di Dio, portando con sé quattro angeli come testimoni.

Gli insulti provenienti dai parenti stretti sono particolarmente dolorosi. Perciò il Profeta non desiderava incontrare nessuno dei due e, quando fu informato del loro arrivo, rifiutò di riceverli. Umm Salamah, una delle mogli del Profeta, cercò di intercedere per i due uomini, poiché uno di loro, [Abdullah, era suo fratello. Disse al Profeta: «Messaggero di Dio, sono i tuoi stessi cugini e parenti». Egli rispose: «Non ho bisogno di loro. Mio cugino mi ha diffamato, e il figlio di mia zia è colui che disse ciò che sai alla Mecca».3

Quando furono informati di ciò che il Profeta aveva detto, si sentirono in una situazione terribile e non sapevano cosa fare. Al-Mughirah, che aveva con sé suo figlio, disse: «Se non vorrà ricevermi, prenderò questo mio figlio per mano e vagheremo entrambi per la terra finché non moriremo di fame e di sete».

Fu allora dato loro un consiglio da [Ali ibn Abi Talib, che era cugino sia del Profeta sia di al-Mughirah. Seguendo tale consiglio, andarono direttamente da lui e dissero: «In verità, Dio ti ha concesso uno status migliore del nostro e noi abbiamo davvero sbagliato». (12:91) Queste erano le parole pronunciate dai fratelli del profeta Giuseppe quando lo riconobbero, come riferito nel Corano. Perciò il Profeta rispose loro con le stesse parole del profeta Giuseppe, dicendo: «Oggi non vi sarà rimprovero. Che Dio vi perdoni. Egli è il più Misericordioso». (12:92) Così al-Mughirah e il suo parente furono riabilitati.

Il Profeta aveva ordinato che due uomini, [Ikrimah ibn Abi Jahl e Ka[b ibn Zuhayr, fossero uccisi quando prese il controllo della Mecca. Il padre di [Ikrimah era stato il più accanito oppositore dell’Islam, dal primo giorno fino alla morte nella battaglia di Badr. Per quindici anni Abu Jahl fece tutto il possibile per soffocare l’Islam e torturò e uccise alcuni dei primi musulmani. Tentò persino di uccidere il Profeta in più di un’occasione. [Ikrimah aveva lo stesso atteggiamento del padre.

Quando il Profeta entrò alla Mecca, [Ikrimah cercò di combattere contro l’esercito musulmano, ma fu presto sconfitto. Fuggì allora nello Yemen. Sua moglie, Umm Hakim, andò dal Profeta e gli giurò fed

CAPITOLO 10

nobiltà al suo meglio Anas ibn Malik riferisce che una donna nota per essere mentalmente instabile disse al Profeta: «Messaggero di Dio, ho bisogno del tuo aiuto per una certa questione». Egli disse: «Scegli una strada qualsiasi e verrò con te per sistemare ciò di cui hai bisogno». Si fermò con lei in una strada e parlò della sua necessità finché ella ebbe concluso il suo affare. (Riferito da Muslim, Ahmad, Abu Dawud e al-Bayhaqi in Dala’il al-Nubuwwah.) Il Profeta era seduto con i suoi Compagni quando questa donna, nota per essere mentalmente instabile, gli disse che aveva bisogno del suo aiuto. La sua reazione immediata fu quella di tranquillizzarla. Le disse che era pronto ad ascoltarla. Allo stesso tempo, rispettò la sua privacy e non le chiese di discutere il suo problema davanti ad altre persone. Sapeva che una persona mentalmente turbata può attribuire grande importanza a cose che la gente normalmente considera banali, e non desiderava metterla in imbarazzo. Le disse di scegliere un luogo in cui si sarebbe sentita a proprio agio nello spiegargli ciò di cui aveva bisogno. Ovviamente, il luogo doveva essere aperto, dove sarebbero stati visti dalla gente. È superfluo dire che all’epoca a Medina non c’erano caffè né ristoranti. Pertanto, sarebbe andato bene un qualsiasi punto della strada. Il Profeta si fermò con la donna e la ascoltò mentre spiegava la sua necessità. Poi le diede l’aiuto di cui aveva bisogno. Questo era tipico del Profeta, poiché si prendeva sempre cura dei più deboli e dei più vulnerabili della società. Anas riferisce: «Qualunque giovane serva di Medina veniva dal Profeta e lo prendeva per mano. Egli non ritraeva la propria mano dalla sua. Lei lo conduceva ovunque desiderasse».1 (Riferito da Ahmad e 1 Questo hadith parla di giovani serve che prendevano il Profeta per mano. Ciò suona molto strano alla maggior parte dei musulmani, poiché essi credono che il Profeta non abbia mai toccato una donna diversa dalle sue mogli e dalle sue figlie. Citano il fatto che non stringeva mai la mano alle donne quando esse gli giuravano fedeltà. L’hadith non menziona se tali serve Ibn Majah.) Una serva potrebbe essere stata incaricata dalla sua gente di fare o procurarsi qualcosa, e potrebbe non aver saputo dove trovarla o come adempiere al proprio dovere. La persona migliore a cui chiedere aiuto era il Profeta, e perciò ella lo prendeva per mano. Per rassicurarla, egli le permetteva di condurlo ovunque volesse, finché non le aveva dato l’aiuto di cui aveva bisogno. Questi sono due tra i numerosi esempi di come il Profeta trattava gli elementi più deboli della società. Voleva che sentissero che egli era sempre a loro disposizione e che avrebbe aiutato anche i più poveri o i più deboli in qualunque cosa desiderassero. Per lui, ogni persona era importante. Se una ragazza aveva bisogno del suo aiuto, quell’aiuto arrivava. Il secondo hadith non menziona una serva particolare. Piuttosto, suggerisce che questo fosse il comportamento normale del Profeta, e dalla formulazione di questo hadith sembra che fosse consuetudine per le serve venire da lui per ricevere un simile aiuto. Incontrare una persona autorevole può non essere facile per alcuni, in particolare per coloro che sono consapevoli della propria debolezza nella società. Il Profeta voleva assicurarsi che nessuno si sentisse intimorito nell’incontrarlo. Sebbene la sua posizione di Messaggero di Dio fosse molto più importante di quella di qualsiasi re o capo di Stato, egli manteneva un atteggiamento allegro, affinché chiunque gli parlasse potesse esporre chiaramente la propria richiesta. Tuttavia, alcune persone non si sentivano a proprio agio nel parlargli, ed egli si impegnava molto per rassicurarle. Abu Mas[ud al-Badri riferisce che un uomo tremava molto mentre parlava al Profeta. Il Profeta gli disse: «Piano, piano! Io non sono un re. Sono il figlio di una donna che era solita mangiare carne essiccata e salata». (Riferito da Ibn Majah e al-Hakim.) Il Profeta diede all’uomo spaventato un’immagine concreta della propria madre come di una persona povera e ordinaria, costretta a fare affidamento sul tipo più semplice di cibo per vivere. (Le persone che non potevano permettersi carne continuamente erano solite conservare quella che avevano essiccandola e salandola.) Quando osserviamo le azioni del Profeta in situazioni diverse, dobbiamo ricordare che Dio ordina a tutti i musulmani di tutte le generazioni di prenderlo come modello. Dio dice nel Corano: «Nel Messaggero di Dio avete un buon modello per chiunque speri in Dio e nell’Ultimo Giorno e ricordi spesso Dio». (33:21) Questo significa che prendere esempio dal Profeta e imitare il suo atteggiamento e le sue azioni ci farà ottenere una ricompensa da Dio. Questa ricompensa ci viene attribuita per due motivi: l’azione in sé è buona, perché il Profeta faceva soltanto ciò che è buono e utile; inoltre, seguire l’esempio del Profeta è prova di una fede salda nell’Islam. Il Profeta lasciò che tutto ciò che diceva o faceva fosse conosciuto: la sua vita era un libro aperto. Nulla di ciò che fece venne alla luce soltanto dopo la sua morte, poiché i suoi Compagni e i membri della sua famiglia riferirono tutto ciò che avevano visto o udito da lui. Persino la sua vita più privata fu descritta in termini chiari. Le persone chiedevano alle sue mogli del suo comportamento in casa, ed esse raccontavano tutto. Apprendiamo, per esempio, che quando lui e una delle sue mogli avevano bisogno di fare il bagno, potevano farlo insieme, usando lo stesso recipiente. [A’ishah riferisce che poteva prendere dell’acqua e versarsela sul corpo, dicendogli: «Lasciane un po’ per me», e lui poteva dirle la stessa cosa.2 Una o due delle sue altre mogli riferirono la stessa cosa.3 Riferire simili questioni private era necessario affinché i musulmani sapessero che cosa è lecito in tali questioni e che cosa non lo è. Come abbiamo già detto, il Profeta non fu soltanto un modello per la propria generazione; rimane un modello per tutti i credenti nell’Islam, ovunque e in qualunque epoca vivano. Ciò significa che riuniva i migliori tratti umani universalmente riconosciuti. Questo poteva avvenire soltanto per opera di Dio, il Creatore di tutto. 2 L’Islam richiede di fare un bagno o una doccia per rimuovere lo stato di impurità rituale, cioè la janabah, che si verifica in seguito all’eiaculazione, ai rapporti sessuali e alle mestruazioni di una donna. 3 Diversi ahadith ne fanno menzione, e sono riferiti da Muslim nel suo Sahih (nel capitolo sulla purificazione dopo le mestruazioni).

CAPITOLO 11

un leader molto premuroso Anas ibn Malik era giovane, forse aveva dodici o tredici anni, o forse meno, ma era intelligente. A differenza della maggior parte dei bambini della sua età a Medina in quel periodo, sapeva leggere e scrivere. Inoltre, aveva una buona memoria. Il suo patrigno lo condusse dal Profeta poco dopo il suo arrivo a Medina e disse: «Anas è un bravo ragazzo, Messaggero di Dio. Permettigli di essere al tuo servizio». Quello fu l’inizio di un legame stretto tra Anas ibn Malik e il Profeta, che durò fino alla morte del Profeta, dieci anni dopo. Alcuni visitatori di Medina osservavano di ritenere che Anas e sua madre, Umm Sulaym, appartenessero alla famiglia del Profeta, «a causa della frequenza con cui entravano nelle case del Profeta». Il modo in cui le persone trattano i propri servitori è una chiara indicazione della loro personalità: con un servitore tendono a comportarsi spontaneamente, senza temere reazioni. Ciò era particolarmente vero nella società araba agli inizi dell’Islam. Le classi più deboli erano invariabilmente vittime di maltrattamenti e abusi; ciò valeva per schiavi, servitori, donne e alleati.1 Eppure Anas ibn Malik afferma di aver ricevuto un trattamento molto diverso durante il suo servizio presso il Profeta: «Lo servii in città e durante i viaggi. Per Dio, non mi chiese mai conto di qualcosa che avevo fatto, né del motivo per cui l’avevo fatta in quel modo; e non mi chiese mai conto di qualcosa che avevo omesso, né del motivo per cui non l’avevo fatta». (Riferito da al-Bukhari, Muslim, Ahmad e al-Tirmidhi.) 1 Gli alleati erano individui che si legavano alle tribù mediante un vincolo di lealtà chiamato “alleanza”. Non appartenevano alla tribù per nascita e, per una ragione o per l’altra, erano separati dalle proprie tribù. Dovevano assumere tutti i doveri che spettavano ai membri della tribù, ma godevano di meno privilegi. Alcuni alleati erano ex schiavi che avevano ottenuto la libertà e avevano scelto di rimanere con i loro precedenti padroni.
Una versione più lunga di questo hadith aggiunge le seguenti parole di Anas: «Spero sinceramente di incontrarlo nel Giorno del Giudizio e di dirgli: “Sono il tuo piccolo servitore, Messaggero di Dio”. Lo servii per dieci anni a Medina, quando ero giovane e i miei modi non erano certo tali da raccomandarmi. Non fece mai il minimo gesto di disapprovazione e non mi disse mai: “Perché hai fatto questo?” oppure: “Perché hai omesso quello?”». (Riferito da Ahmad e Abu Dawud.) Ciò indica la natura accomodante del Profeta. Occorre tuttavia ricordare che Anas era un giovane adolescente quando iniziò a servire il Profeta, un’età in cui molti ragazzi si sentono ribelli o, almeno, non desiderano sentirsi dire che cosa devono fare. Anas allude a questo nella seconda versione, dicendo: «I miei modi non erano certo tali da raccomandarmi». Che cosa fece dunque il Profeta quando il suo servitore si rilassava nel servizio? Anas riferisce: «Il Messaggero di Dio era tra le persone migliori. Un giorno mi mandò a svolgere una commissione. Pensai che non ci sarei andato, ma in fondo sentivo di dover andare a compiere ciò che il Profeta mi aveva detto. Uscii e mi unii ad alcuni ragazzi che giocavano per strada. Dopo qualche tempo, il Profeta mi prese da dietro. Mi voltai a guardarlo ed egli sorrideva. Disse: “Unays,2 sei andato a fare ciò che ti avevo detto?”. Risposi: “Sì, Messaggero di Dio; ci vado adesso”». (Riferito da Muslim e Abu Dawud.) Il Profeta aveva evidentemente capito che Anas non era dell’umore giusto per svolgere una commissione e preferiva giocare con i ragazzi per strada. Gli permise di farlo per un po’, senza aggiungere rimproveri o parole dure. Si limitò a prenderlo da dietro e a sorridere, ponendogli una domanda che serviva da richiamo. Questo trattamento non dipendeva dal fatto che quel servitore fosse giovane; il Profeta mostrava il comportamento migliore con tutte le persone, in ogni momento. Quando fu chiesto ad A’ishah quale fosse il comportamento del Profeta, la sua risposta iniziò con una domanda rivolta al suo interlocutore: «Leggi il Corano?». Egli rispose affermativamente. Lei disse: «Il comportamento del Profeta era il Corano messo in pratica». (Riferito da Muslim, Ahmad e al-Nasa’i.) Il Corano ordina soltanto ciò che è bene. I suoi ordini, le sue raccomandazioni e i suoi divieti operano all’unisono per far emergere il meglio nell’essere umano. Evidentemente, questa domanda fu rivolta ad A’ishah in diverse occasioni. 2 Questa forma del suo nome è un vezzeggiativo.
Un leader molto premuroso Talvolta ella forniva ulteriori dettagli. Una volta recitò i versetti iniziali della sura 23 («I credenti»), che dicono: «In verità, prospereranno i credenti, quelli che sono umili nella loro preghiera, che si allontanano da ogni frivolezza, che sono attivi nelle opere di carità, che si astengono dai rapporti sessuali, salvo con coloro che sono uniti a loro in matrimonio o che possiedono legittimamente — poiché in tal caso non saranno biasimati; mentre coloro che cercano di andare oltre questo limite sono trasgressori —, che sono fedeli ai loro depositi e ai loro impegni e che osservano diligentemente le loro preghiere. Costoro saranno gli eredi, coloro che erediteranno il Paradiso e vi dimoreranno». (23:1-11) Poi aggiunse: «Questo era il comportamento del Messaggero di Dio». Il Profeta offrì il miglior esempio trattando le persone con rispetto e affetto, indipendentemente dalla loro posizione sociale. In verità, per lui la posizione sociale non contava nulla. Tutti erano importanti e tutti ricevevano lo stesso trattamento. Quando qualcuno gli parlava, prestava tutta la sua attenzione. Gli mostrava di essere profondamente interessato a ciò che quella persona gli diceva. Anas riferisce: «Quando una persona incontrava il Profeta e gli stringeva la mano, il Profeta non ritirava la propria mano finché l’altro non ritirava la sua. E non si allontanava da lui finché quell’uomo non si voltava per andarsene. Non fu mai visto sporgere le ginocchia verso qualcuno seduto con lui». (Riferito da al-Tirmidhi e al-Bayhaqi.) Lo stesso valeva quando una persona desiderava sussurrare qualcosa al Profeta. Anas riferisce: «Non vidi mai il Profeta allontanare la testa quando un uomo gli sussurrava qualcosa, finché quell’uomo non allontanava la propria. Né vidi mai il Profeta liberare la sua mano da quella di un’altra persona, finché l’altra persona non liberava la propria». (Riferito da Abu Dawud e al-Bayhaqi.) Questi racconti confermano una caratteristica del Profeta: dedicare tutta la propria attenzione a chiunque gli parlasse o lo accompagnasse. Non dava neppure il minimo indizio che l’altra persona dovesse smettere. Inoltre, accoglieva calorosamente chiunque venisse da lui. Jarir ibn Abdullah riferisce: «Il Messaggero di Dio non rifiutò mai di vedermi da quando abbracciai l’Islam. Ogni volta che mi vedeva, sorrideva». Ogni delegazione che giungeva a Medina veniva accolta calorosamente. Persino coloro che per lungo tempo si erano opposti all’Islam e avevano combattuto contro di esso venivano accolti, se venivano a vedere il Profeta con animo aperto. Se il visitatore era tra i primi musulmani, l’accoglienza del Profeta era ancora più calorosa. Abu Dharr fu interrogato sul fatto che il Profeta stringesse la mano ai suoi Compagni. Disse: «Mi stringeva la mano ogni volta che lo incontravo. Un giorno mandò a chiamarmi, ma non ero a casa. Quando tornai, mi fu riferito. Andai da lui ed egli era sdraiato sul suo letto. Mi abbracciò. Fu ancora meglio di una stretta di mano». (Riferito da Abu Dawud.) Perfezione nei rapporti sociali Quando il Profeta incontrava le persone, chiedeva loro come stessero. Anas riferisce: «Quando il Profeta incontrava qualcuno, gli chiedeva come stesse. Se l’uomo diceva di stare bene e lodava Dio, il Profeta pregava per lui: “Che Dio ti mantenga in buona salute”». (Riferito da Ahmad.) Analogamente, se qualcuno era assente per tre giorni, il Profeta chiedeva sue notizie. Se era partito, pregava per lui; se era a casa, andava a fargli visita; e se era malato, andava ugualmente a trovarlo. (Riferito da Abu Ya’la.) Il Profeta amava sedersi con i suoi Compagni e ascoltare le loro conversazioni. Lo faceva spesso dopo la preghiera dell’alba, rimanendo nella moschea fino a dopo il sorgere del sole. Trascorrevano parte di quel tempo in conversazioni ordinarie, ricordando i giorni precedenti all’Islam e parlando del cambiamento che l’Islam aveva portato nelle loro vite. Se scherzavano e ridevano, egli si univa a loro con un sorriso allegro.3 Il nipote del Profeta, al-Husayn ibn Ali, chiese a suo padre di descrivere dettagliatamente il comportamento e le azioni del Profeta. Una parte della risposta particolareggiata di Ali riguardava il suo comportamento quando incontrava le persone. Ali disse: «Il Messaggero di Dio glorificava Dio ogni volta che si sedeva o si alzava per andarsene. Non si assegnava un posto particolare e, anzi, sconsigliava di farlo. Quando si univa a un gruppo di persone, sedeva all’estremità del gruppo e incoraggiava gli altri a fare altrettanto. Dava a ciascuno dei presenti la sua parte di attenzione. Chiunque sedeva con lui pensava di essere la persona a lui più vicina. 3 Muslim, Sahih, Kitab al-Masajid wa Mawadi al-Salat (Libro sulle moschee e i luoghi di preghiera).
Un leader molto premuroso Quando qualcuno sedeva con lui per discutere una questione particolare o esporre una necessità, il Profeta rimaneva con lui finché non se ne andava. Se qualcuno gli chiedeva qualcosa, gliela dava oppure almeno gli rivolgeva parole gentili. I suoi modi semplici e amichevoli si estendevano a tutti. Divenne come un padre per tutti i suoi Compagni. Per lui erano tutti uguali e avevano gli stessi diritti. Tolleranza, modestia, perseveranza e onestà erano le caratteristiche del suo consesso. Là le voci non venivano mai alzate e non si pronunciavano oscenità. Gli errori venivano trascurati. Le persone si distinguevano soltanto per la loro devozione. Mostravano umiltà, rispettavano gli anziani ed erano compassionevoli verso i giovani. Aiutavano chi era nel bisogno e si prendevano cura di ogni straniero». A un’altra domanda sull’interazione del Profeta con coloro che lo frequentavano, Ali rispose: «Il Messaggero di Dio era sempre allegro e di animo semplice. Non era né duro né aspro nei suoi modi. Non usava mai un linguaggio volgare o osceno, né parlava male di qualcuno. Trascurava ciò che non gli piaceva. Non faceva perdere la speranza a nessuno né lo faceva sentire deluso. Evitava tre cose: le discussioni inutili, gli eccessi e ciò che non lo riguardava. Non attaccava, non umiliava e non cercava difetti in nessuno. Diceva soltanto ciò da cui sperava di ottenere la ricompensa di Dio. Quando parlava, tutti prestavano attenzione. Parlavanо soltanto quando egli smetteva. Non litigavano in sua presenza. Ascoltavano chiunque parlasse finché non aveva terminato. Rideva di ciò che li faceva ridere e si meravigliava di ciò che li meravigliava. Era paziente con ogni straniero, incoraggiandolo a esporre il proprio caso e a porre la sua domanda. In effetti, i suoi Compagni erano desiderosi di condurre da lui quegli stranieri. Diceva: “Se vedete qualcuno che ha bisogno di qualcosa, aiutatelo”. Non accettava elogi se non in cambio di qualcosa che aveva fatto. Non interrompeva mai nessuno, ma ascoltava ciò che aveva da dire». Al-Husayn chiese inoltre del periodo in cui il Profeta rimaneva silenziosamente assorto. La risposta di Ali indicò che il silenzio del Profeta rifletteva uno di quattro scopi: tolleranza, cautela, ponderazione o contemplazione. La sua ponderazione consisteva nel considerare ciò che ascoltava dalle persone, mentre contemplava ciò che era sopravvissuto e ciò che era perito. Univa la tolleranza alla pazienza e, di conseguenza, non si adirava né si lasciava provocare. La sua cautela si manifestava in vari modi: sceglieva sempre il bene e abbandonava il male, affinché le persone seguissero il suo esempio; pensava sempre a ciò che avrebbe giovato alla sua comunità; e si adoperava sempre per indicare ciò che avrebbe prodotto il meglio in questa vita e nell’aldilà.4 Un altro aspetto del modo in cui il Profeta trattava le persone era che riservava un’accoglienza speciale ai dignitari di altre tribù e comunità. Onorare tali dignitari era un atteggiamento naturale del Profeta. Tuttavia, insegnava ai suoi Compagni che ciò era legato alla buona fede. Compiendo questo gesto davanti ai suoi Compagni, sottolineava che tali azioni non erano soltanto il compimento delle buone maniere; erano il comportamento naturale di tutti i credenti. Per esempio, Jarir ibn Abdullah, capo della tribù Bajilah dello Yemen, una volta venne dal Profeta, che era seduto con i suoi Compagni. Nessuno si mosse per offrire a Jarir ibn Abdullah un posto a sedere, poiché tutti desideravano essere il più vicino possibile al Profeta. Il Profeta si tolse il mantello e lo gettò a Jarir. Jarir prese il mantello del Profeta, se lo portò al viso e al collo, lo baciò e vi si strofinò gli occhi. Disse al Profeta: «Che Dio ti conceda dei Suoi favori così come tu hai favorito me». Poi mise il mantello sulle spalle del Profeta. Il Profeta disse ai suoi Compagni: «Chiunque creda in Dio e nel Giorno del Giudizio deve onorare un dignitario quando viene a fargli visita».5 Nessun rancore personale Il Profeta voleva assicurarsi che nessuno avesse un rancore personale nei suoi confronti. Se colpiva o urtava qualcuno involontariamente, gli offriva la possibilità di ricambiare. Abu Sa’id al-Khudri riferisce che il Profeta stava tagliando qualcosa quando un uomo gli si avvicinò. Il Profeta lo colpì accidentalmente con un bastone che teneva in mano e gli provocò un taglio sul volto. Il Profeta disse: «Avanti, ricambia il colpo». L’uomo disse: «Rinuncio, Messaggero di Dio». (Riferito da Ahmad, al-Nasa’i e Abu Dawud.) Alcuni Compagni del Profeta sfruttavano simili occasioni per dimostrare il loro amore per il Profeta, che era loro più caro dei propri figli. Usayd ibn Hudayr degli Ansar era una persona allegra e dotata di senso dell’umorismo. Una volta stava parlando con alcune persone che erano con il Profeta e le fece ridere. Il Profeta lo punzecchiò al fianco con un dito. Usayd disse: «Mi hai fatto male». Il Profeta disse: «Allora ricambia e punzecchiami». Usayd disse: «Tu indossi una camicia, mentre io non ne ho una». Il Profeta sollevò la camicia per permettergli di ricambiare, ma Usayd lo abbracciò e gli baciò il fianco. Disse: «È proprio questo che desideravo». (Riferito da al-Bayhaqi.) Strettamente collegata a ciò era la premura del Profeta affinché le persone non nutrissero alcun dubbio sul suo comportamento. Se veniva visto con una donna, voleva che la gente sapesse chi fosse. Safiyyah, sua moglie, riferì che durante il periodo in cui il Profeta rimaneva nella moschea negli ultimi dieci giorni di Ramadan, una volta era andata a fargli visita. Trascorse un po’ di tempo a parlare con lui nella moschea e poi si congedò. Egli si alzò per accompagnarla a casa. Mentre erano alla porta della moschea, passarono due uomini degli Ansar. Il Profeta disse loro: «Aspettate un momento. Questa è Safiyyah bint Huyayy». Essi dissero: «Gloria a Dio, Messaggero di Dio». Ritennero significativo che il Profeta avesse sentito il bisogno di precisarlo. Il Profeta li rassicurò dicendo: «Satana può insinuarsi nelle persone come il sangue che scorre nelle loro vene. Ho temuto che qualche pensiero potesse attraversare le vostre menti». (Riferito da al-Bukhari, Muslim, Ahmad e Abu Dawud.) Prendersi cura di tutti Il Profeta desiderava il meglio per tutti i suoi Compagni. La storia di quel periodo mostra che molte persone avevano nomi strani e che alcuni di essi avevano significati sfortunati. Una grande tribù era conosciuta come la tribù dei Kalb, un nome che significava «cane». Abu Sufyan, il capo della Mecca, aveva dato a un figlio il nome Hanzalah, che indicava una pianta amara. Il Profeta chiarì a tutti i musulmani che ogni bambino ha il diritto di avere un buon nome: è responsabilità dei genitori scegliere nomi buoni per i propri figli. Quando Ali, sposato con la figlia del Profeta Fatimah, ebbe il suo primo figlio, lo chiamò Harb, che significava «guerra». Il Profeta lo cambiò in Hasan, che significava «buono, piacevole». Ali volle poi chiamare Harb anche il suo secondo figlio, ma il Profeta lo chiamò Husayn, forma vezzeggiativa di Hasan. Il Profeta andò oltre e cambiò ogni nome negativo. Umar aveva una figlia chiamata Asiyah, che significava «disobbediente», ma il Profeta la ribattezzò Jamilah, che significa «bella». Analogamente, il Messaggero di Dio passò una volta davanti a un villaggio chiamato Afrah, che significava «polveroso», ma lo ribattezzò Khadirah, che significa «ricco di verde». Questo era un aspetto della cura che il Profeta aveva dei suoi Compagni. Una chiara manifestazione di tale cura si vede negli sforzi del Profeta per assicurarsi che nessuno dei suoi Compagni fosse ricordato dopo la morte per un debito non pagato. Tuttavia, nei primi anni della sua vita a Medina, la comunità musulmana era molto povera e lo Stato non disponeva di fondi. Abu Hurayrah riferisce che una persona defunta poteva essere portata nella moschea per la preghiera prima della sepoltura. Il Profeta chiedeva se avesse abbastanza denaro per estinguere eventuali debiti non pagati. Se gli veniva detto che vi era abbastanza denaro allo scopo, guidava la preghiera per il defunto. Se gli veniva comunicato che non era così, diceva alla gente di pregare per lui da sola. In seguito, quando disponeva di abbondanti risorse, diceva: «Sono più vicino ai credenti di quanto essi lo siano a se stessi. Chiunque di loro muoia lasciando un debito non pagato, lo estinguerò io. Chiunque lasci dei beni, questi spettano ai suoi eredi». (Riferito in tutte le sei raccolte autentiche di hadith.) Sorge qui la domanda: perché il Profeta non offriva la preghiera per il defunto che era morto prima di poter estinguere i propri debiti, dato che una persona simile aveva più bisogno delle preghiere del Profeta di quasi chiunque altro? Il Profeta intendeva incoraggiare parenti e membri della tribù a farsi avanti e assumersi l’impegno di ripagare i debiti. Questo funzionò, poiché fu esattamente ciò che accadde. I parenti del defunto non volevano che il loro congiunto fosse privato di una simile preghiera da parte del Profeta. Perciò si fecero avanti e si impegnarono a saldare il debito. Ciò rispondeva direttamente alla sua principale preoccupazione, il perseguimento del diritto: il creditore aveva una pretesa legittima che non doveva essere trascurata. Il Profeta chiarì che, così come i parenti stretti ricevono quote dell’eredità quando il defunto è benestante, devono essere generosi anche quando il defunto è povero. Per il Profeta, un debito era qualcosa che doveva essere ripagato al più presto. Pertanto, cercava di aiutare quei Compagni che erano indebitati. Per esempio, un uomo degli Ansar, Abdullah ibn Amr ibn Haram, fu ucciso nella battaglia di Uhud. Aveva un debito non pagato consistente in una determinata quantità di datteri. Suo figlio, Jabir, si lamentò con il Profeta che il raccolto del loro giardino non sarebbe stato sufficiente e che il creditore, un ebreo, non avrebbe rinviato la scadenza del debito. Il Profeta fece in modo che il debito venisse ripagato puntualmente. Il rimborso dei debiti non pagati contratti dagli individui della comunità musulmana era un aspetto della cura che il Profeta aveva di tutti i suoi Compagni, soprattutto di coloro che si trovavano in una posizione di debolezza. Che la debolezza dipendesse dalla posizione sociale, dall’ignoranza o da un errore di giudizio, il Profeta cercava di correggere gli errori, fornire istruzioni semplici e accrescere la dignità di tutti i suoi Compagni. Anas ibn Malik riferisce: «Eravamo con il Messaggero di Dio nella moschea quando arrivò un beduino. Si alzò e cominciò a urinare nella moschea. I Compagni del Profeta gli dissero di smettere. Il Profeta disse: “Lasciatelo stare. Non fermatelo”. Lo lasciarono terminare di urinare. Poi il Profeta lo chiamò e gli disse: “Le moschee non sono luoghi in cui si può urinare o gettare la spazzatura. Sono luoghi in cui le persone trascorrono il tempo glorificando Dio, offrendo preghiere e leggendo il Corano”. Poi ordinò a un uomo di portare un secchio d’acqua e di versarlo sul luogo dove il beduino aveva urinato». (Riferito da al-Bukhari e Muslim.) È evidente che un luogo di culto non dovrebbe essere usato come latrina. In particolare, la moschea del Profeta aveva pochissime stuoie o tappeti e la gente pregava sul pavimento duro. Poiché i beduini vivevano per lo più in tende nel deserto, si può perdonare quel beduino se pensò di poter urinare lì. Forse non conosceva gli standard islamici di pulizia e purificazione. I Compagni del Profeta furono sconvolti dalla sua azione, ma il Profeta volle innanzitutto che il beduino non subisse alcun danno. Poi gli diede il consiglio giusto, spiegandogli perché la sua azione era sbagliata. Infine risolse la situazione purificando il luogo. Un altro esempio riguarda Abdullah ibn Abd Nuhm, un giovane della tribù dei Muzaynah, che viveva a una certa distanza da Medina. Il suo ricco zio si prese cura di lui dopo la morte del padre e lo guidò verso il successo finanziario. Abdullah venne a conoscenza dell’Islam e desiderò diventare musulmano, ma suo zio vi si oppose. Perciò rimandò quella decisione, sperando che lo zio cambiasse idea. Passarono gli anni, ma lo zio non mostrò alcun segno di voler cambiare opinione; così, all’inizio del nono anno dall’insediamento del Profeta a Medina, Abdullah decise di non poter più aspettare. Abdullah rispettava suo zio e non voleva compiere questo passo importante senza informarlo. Disse allo zio che lo aveva aspettato affinché si unisse a lui nel diventare musulmano. Lo zio si infuriò e gli disse che, se fosse diventato musulmano, gli avrebbe tolto tutto, lasciandolo senza un soldo. Abdullah rispose che non gli importava nulla dei beni materiali e che sarebbe andato dal Profeta. Lo zio fece ciò che aveva minacciato, togliendogli tutto, compresi i vestiti: lo lasciò soltanto con la biancheria intima. La madre di Abdullah gli diede una stuoia per coprirsi. Egli la tagliò in due, avvolgendosi con una parte dalla vita in giù e mettendo l’altra sulle spalle. Poi andò a Medina, incontrò il Profeta e accettò l’Islam. Il suo nome originario era Abd al-Uzza. Il Profeta lo cambiò in Abdullah e gli diede il soprannome Dhul-Bijadayn, che significa «l’uomo dalle due stuoie». Il Profeta si prese cura di lui e gli insegnò il Corano. Abdullah ne memorizzò buona parte e spesso lo recitava ad alta voce nella moschea. Alcune persone si lamentarono con il Profeta. Ritenevano che alzare troppo la voce fosse contrario a un approccio rispettoso verso il Corano e che potesse disturbare la concentrazione degli altri. Il Profeta, tuttavia, disse loro di lasciare in pace Abdullah, aggiungendo che quel giovane aveva abbandonato volontariamente la propria casa per amore di Dio. Abdullah Dhul-Bijadayn si unì all’esercito musulmano nella spedizione di Tabuk. Voleva che il Profeta pregasse affinché diventasse un martire. Il Profeta pregò invece che nessun miscredente versasse il suo sangue. Gli spiegò che chi partecipa a una campagna di jihad sarà un martire anche se muore per malattia durante la campagna. Questo fu ciò che gli accadde: morì di febbre durante il viaggio di ritorno. Abdullah ibn Mas’ud riferisce di essere stato presente alla sepoltura, che ebbe luogo di notte. Il Profeta era nella fossa, mentre Abu Bakr e Umar tenevano il corpo e lo calavano per consegnarlo al Profeta, che pregò per lui dicendo: «Mio Signore, io sono davvero compiaciuto di lui; sii dunque compiaciuto di lui». Ibn Mas’ud commentò: «Vorrei essere io colui che viene sepolto in quella tomba».6 Questa spedizione ebbe luogo nel nono anno dell’Egira, cioè nel nono anno dall’insediamento del Profeta a Medina; ciò significa che Dhul-Bijadayn era musulmano da meno di un anno quando morì. Quando le brave persone sbagliano La capacità del Profeta di affrontare i gravi errori commessi dai suoi Compagni era un segno del suo carattere. Egli comprendeva che le persone possono indebolirsi di fronte alla tentazione o quando incontrano una minaccia di pericolo per se stesse o per i loro parenti stretti. Quando tale debolezza porta qualcuno a comunicare con il nemico in momenti critici, ciò può avere gravi conseguenze. Questo fu il caso di Hatib ibn Abi Balta’ah. I Quraysh erano la principale tribù araba. Il Profeta apparteneva a essa, ma la maggior parte dei suoi membri si oppose fermamente all’Islam e costrinse il Profeta e i musulmani a emigrare a Medina. Dopo di ciò cercarono di sopprimere l’Islam con la forza, conducendo diversi eserciti a combattere contro la comunità musulmana. Ebbero in gran parte insuccesso. Alla fine firmarono con il Profeta un accordo di pace destinato a durare dieci anni. Meno di due anni dopo, i Quraysh violarono apertamente l’accordo, combattendo contro una tribù alleata del Profeta. Il Profeta decise di agire contro i Quraysh, ordinando la mobilitazione e adottando ogni misura per mantenere segreti i suoi preparativi e le sue intenzioni. Voleva che i Quraysh si trovassero all’improvviso di fronte alla crescente potenza della comunità musulmana, così da poter giungere a una conclusione pacifica di un conflitto ormai lungo. Sebbene dovesse essere pronto a combattere se le circostanze avessero imposto una battaglia, il suo obiettivo era, in tal caso, ottenere una rapida vittoria con il minimo spargimento di sangue. Hatib ibn Abi Balta’ah era uno dei primi Compagni del Profeta ed era emigrato con lui a Medina. Aveva combattuto in ogni battaglia che aveva coinvolto i musulmani dopo che essi avevano fondato la loro città-Stato a Medina. Tuttavia, in quel momento si insinuò in lui una certa debolezza. Temeva per i suoi parenti alla Mecca, vulnerabili a un’azione di ritorsione da parte dei Quraysh, benché non fossero musulmani. Voleva proteggerli facendo un favore ai Quraysh e perciò scrisse loro una lettera informandoli delle intenzioni del Profeta. La lettera fu però intercettata e l’azione di Hatib venne scoperta. Si levarono voci che ne chiedevano l’esecuzione, poiché il suo era un atto di tradimento. Qualunque tribunale, in qualsiasi parte del mondo, lo avrebbe giudicato colpevole di alto tradimento per aver trasmesso al nemico importanti segreti militari. Il Profeta, tuttavia, calmò tutta l’agitazione. Chiese a Hatib quali fossero le sue motivazioni, e Hatib spiegò: «Sono certamente credente in Dio e nel Suo Messaggero. Non sono cambiato affatto. Non ho dubbi nelle questioni di fede. Ho soltanto considerato la mia situazione alla Mecca, dove ho famiglia e figli. Ero soltanto un alleato dei Quraysh, non essendo nato tra loro. Gli altri Muhajirun che hanno famiglie o proprietà alla Mecca hanno parenti e clan che li proteggono. Ho pensato soltanto che, facendo un favore ai Quraysh avvertendoli, essi avrebbero ricambiato proteggendo i miei figli e la mia famiglia. Non c’è altro. Non ritornerei mai all’incredulità dopo che Dio mi ha guidato alla fede retta».7 Il Profeta accettò la spiegazione e le scuse di Hatib, ricordò ai suoi Compagni i precedenti servizi di Hatib all’Islam e disse loro di non giudicarlo negativamente. Il suo perdono per l’azione di Hatib fu completo.8 Cura personale In molte occasioni il Profeta mostrò un interesse speciale per le questioni personali dei suoi Compagni. Chiedeva loro notizie, forniva consigli e li aiutava anche a risolvere i loro problemi personali. Per esempio, Jabir ibn Abdullah era un giovane di circa vent’anni quando il Profeta arrivò a Medina. Era vicino al Profeta. Mentre l’esercito musulmano tornava da una spedizione, Jabir cavalcava insieme al Profeta e rispose a una sua domanda dicendo che si era sposato da poco, poco prima della spedizione. Il Profeta gli chiese informazioni su sua moglie e se fosse una giovane vergine o una donna matura. Jabir gli disse che era quest’ultima: Il Profeta disse: «Non sarebbe stato meglio se avessi sposato una giovane vergine con la quale avresti potuto giocare e divertirti?». Jabir disse: «Messaggero di Dio, mio padre è stato recentemente ucciso a Uhud, lasciandomi da accudire le mie sette sorelle. Perciò ho sposato una donna che potesse prendersi cura di loro e mantenere unita la famiglia». Il Profeta rispose: «Allora hai fatto la cosa giusta, se Dio vuole. Quando arriveremo a Sirar, faremo macellare alcuni cammelli e festeggeremo. Tua moglie verrà allora a sapere che abbiamo celebrato il vostro matrimonio e preparerà i suoi cuscini».9 Jabir disse: «Ma noi non abbiamo cuscini, Messaggero di Dio». Il Profeta disse: «Ma li avrai. Quando arriverai a Medina, organizza una bella festa». Quando l’esercito musulmano giunse a Sirar, che distava appena cinque chilometri da Medina, il Profeta fece macellare e cucinare diversi cammelli. Tutto l’esercito partecipò alla celebrazione del recente matrimonio di uno dei suoi soldati.10 Numerosi racconti mostrano quanto il Profeta si interessasse alle questioni personali dei suoi Compagni. Aiutava tutti, indipendentemente dalla posizione o dal rango sociale. Uno dei servitori del Profeta era Rabi’ah ibn Ka’b al-Aslami. Era molto diligente nel suo servizio, rimaneva sveglio fino a tardi e si occupava di tutto ciò di cui il Profeta aveva bisogno. Il Profeta gli suggerì di sposarsi, ma Rabi’ah preferiva rimanere celibe per essere libero di servire il Profeta. Quando il Profeta ripeté più volte il suggerimento, Rabi’ah pensò che non fosse giusto rifiutare ancora. Tuttavia, non aveva denaro. Lo disse al Profeta, che lo mandò presso un certo clan degli Ansar, affinché trasmettesse loro il messaggio del Profeta: dovevano dargli in moglie la donna che egli avrebbe indicato. Essi accettarono senza esitazione. Il Profeta disse poi ad alcuni dei suoi Compagni di raccogliere una dote per Rabi’ah e di procurargli una pecora da macellare e cucinare. Inoltre gli procurò tutto l’orzo che il Profeta aveva in casa, per preparare del pane. Invitò alcune persone a celebrare il matrimonio.11 Rabi’ah era un servitore modello del Profeta. Rimaneva sempre al suo servizio finché non era certo che il Profeta fosse andato a dormire. Era pronto a fare qualunque cosa il Profeta gli chiedesse. In segno di apprezzamento, il Profeta una volta gli disse: «Ti darò qualsiasi cosa tu chieda». Rabi’ah fu entusiasta, ma desiderava un premio importante, sapendo che il Profeta manteneva sempre le proprie promesse. Chiese quindi del tempo per riflettere. In seguito tornò dal Profeta e disse: «La mia richiesta è di poter essere in tua compagnia in Paradiso». Il Profeta gli chiese: «Chi ti ha dato questo consiglio?». Rabi’ah rispose: «Per Colui che ti ha inviato con il messaggio della verità, nessuno mi ha dato questo consiglio. Ho pensato soltanto alla tua posizione presso Dio l’Altissimo e ho ricordato che questa vita è breve e che tutto ciò che Dio mi ha assegnato certamente mi raggiungerà. Perciò ho deciso di formulare la mia richiesta per la vita futura». Il Profeta rimase in silenzio a lungo. Poi disse a Rabi’ah: «Certamente pregherò per te, ma vorrei che tu mi aiutassi contro te stesso prostrandoti spesso nella preghiera».12 Qui non vediamo nulla che assomigli al rapporto tra padrone e servitore; vediamo invece un rispetto che ha poco a che fare con la posizione sociale. Non c’è alcun suggerimento che un servitore debba avere aspirazioni inferiori al posto più alto in Paradiso. Vediamo un consiglio che garantirebbe l’esaudimento della richiesta. Nulla è più prezioso che stare in compagnia del Messaggero di Dio in Paradiso. Perciò occorre impegnarsi duramente per ottenerlo. La prostrazione nella preghiera è l’apice della sottomissione a Dio. Tenere sempre presente questo obiettivo è certamente sufficiente a mantenere una persona sulla retta via: da qui il consiglio del Profeta a Rabi’ah. Più caro di se stessi Come ricambiarono i Compagni del Profeta il suo nobile trattamento? Dire che egli fosse loro più caro di ogni cosa sulla terra è un eufemismo. In realtà, lo amavano più di quanto amassero se stessi. Si rendevano conto che le sue azioni erano il segno di un vero credente. Anzitutto apprezzavano la benevolenza che mostrava loro in ogni occasione. Non potevano sperare in un trattamento migliore da parte di nessuno e si rendevano conto che il loro benessere era al centro dei suoi pensieri. In verità, amava tutta l’umanità ed era felicissimo quando qualcuno riconosceva la verità dell’unicità di Dio e credeva in Lui: questa era la sua speranza per tutti gli uomini. Per questo era particolarmente gentile con coloro che si facevano avanti e dichiaravano la propria fede nonostante l’opposizione dei capi tribali e delle forze ostili. Voleva proteggerli e guidarli verso ciò che è meglio. I Compagni del Profeta erano inoltre pienamente consapevoli della grande trasformazione avvenuta nelle loro vite dopo aver accettato la verità del messaggio islamico. Paragonavano la loro vita presente alle vecchie abitudini, quando adoravano le statue che si erano fabbricati con le proprie mani. Si vergognavano del loro passato ed erano grati per il loro presente. Le loro antiche tradizioni ottuse e arbitrarie non avevano senso; la loro fede attuale nell’unicità di Dio, invece, li elevava a un livello superiore, degno dell’essere umano. Il loro senso di gratitudine verso Muhammad, il Profeta che aveva trasmesso il messaggio di Dio, era infinito. Erano quindi sempre pronti a sacrificare la vita per difenderlo. Quando i Quraysh cercarono di uccidere il Profeta, alcuni dei suoi Compagni lo protessero con i propri corpi, mentre altri combatterono con accanimento, nonostante avessero riportato numerose ferite, per difenderlo. Le generazioni musulmane successive non possono compiere simili azioni, poiché il Profeta non vive in mezzo a loro. Tuttavia, condividono lo stesso grado di gratitudine verso l’uomo che trasmise il messaggio definitivo di Dio, un messaggio certamente capace di portare felicità nella vita umana. Il mondo è un luogo molto migliore perché l’Islam guida la vita di una grande parte dell’umanità.

CAPITOLO 12

la trasformazione della società

Il Profeta morì ventitré anni dopo il giorno in cui gli fu comunicato che Dio lo aveva scelto per essere il Suo ultimo Messaggero all’umanità. Quei ventitré anni furono testimoni della graduale rivelazione del Corano, che incarna il messaggio divino costitutivo della fede islamica. Durante questo periodo, nella società araba ebbe luogo una trasformazione radicale, e questo cambiamento ebbe ripercussioni sul mondo intero.

La società araba ai tempi di Muhammad era tribale, con una rigida gerarchia. Le tribù erano sparse in tutta l’Arabia. Alcune erano piccole e umili, mentre altre erano grandi e godevano di grande rispetto. Tuttavia, lo status non dipendeva soltanto dalle dimensioni della tribù: era influenzato anche da fattori quali la storia della tribù e le sue passate glorie in guerra o in pace, i suoi rapporti con i vicini e le persone emerse dalle sue file che erano diventate famose.

I Quraysh erano la tribù più importante dell’Arabia. Vivevano alla Mecca ed erano i custodi della sua Grande Moschea, l’Haram. Al centro della Mecca si trovava la Kaʿbah, il primo edificio mai consacrato esclusivamente al culto di Dio. I Quraysh traevano grande orgoglio e onore dalla cura della Moschea e dei suoi visitatori. I pellegrini venivano alla Mecca da ogni parte dell’Arabia e riconoscevano l’importanza dell’Haram (o “la Casa”, come veniva spesso chiamato). Inoltre, onoravano i Quraysh per la loro custodia ed erano pronti a riconoscere l’autorità di questa tribù, soprattutto nelle questioni religiose.

Una grande tribù come quella dei Quraysh era composta da diversi clan, e un clan poteva diventare abbastanza numeroso da costituire una tribù a sé stante. Alcuni clan dei Quraysh erano candidati idonei a tale status, ma preferivano rimanere parte dei Quraysh, dato il prestigio di cui godevano. Tuttavia, i clan erano rivali nella ricerca dell’onore e della distinzione.

La Mecca non aveva agricoltura, perciò i suoi abitanti dipendevano dal commercio estero e organizzavano due grandi viaggi annuali verso la Siria e lo Yemen per procurarsi da vivere. Poiché i Quraysh erano abili uomini d’affari, la Mecca divenne una città ricca e i suoi abitanti conducevano una vita comoda e oziosa. Non svolgevano lavori manuali, affidandosi invece agli schiavi e ai servi per occuparsi di tali mansioni. Possedevano un gran numero di schiavi e alleati. Questi ultimi erano individui che non appartenevano alla tribù, ma che vi erano legati: senza un simile legame, qualunque individuo estraneo a una tribù era sempre vulnerabile agli attacchi.

L’orgoglio era una caratteristica comune degli Arabi dell’epoca, i quali erano fieri della propria ascendenza, tribù e razza. La poesia del tempo era solitamente piena di elogi per la famiglia e la tribù del poeta. La rivalità tra le tribù alimentava la competizione letteraria, e i poeti usavano il proprio talento nel modo più vantaggioso per lodare le loro comunità. L’apparizione di un poeta in una tribù richiedeva grandi festeggiamenti, perché un buon poeta avrebbe potuto collocare la tribù in una posizione di rilievo e forse indebolire quella delle tribù rivali. In realtà, il ruolo svolto dai poeti nella società può essere paragonato a quello dei mezzi di comunicazione di massa ai nostri giorni.

La rivalità tra le tribù, tuttavia, non si limitava sempre alla poesia vanagloriosa: spesso sfociava in incursioni armate che potevano avere come unica ragione il conseguimento di un bottino, soprattutto nei periodi difficili. Un’incursione richiedeva spesso una rappresaglia da parte della tribù attaccata. Ciò conduceva a una serie di razzie e guerre che potevano durare a lungo.

La ricchezza accumulata dai Quraysh e dalle altre tribù maggiori portò a una vita piena di vizi. Il bere e il gioco d’azzardo erano pratiche comuni, così come l’immoralità sessuale. Inoltre, l’ingiustizia era frequente, soprattutto quando il colpevole, fosse un individuo o una tribù, riteneva di poterla fare franca. Per esempio, non era raro che un uomo d’affari ricco e potente si rifiutasse di pagare a qualcuno quanto gli spettava, poiché non esisteva un’autorità in grado di far rispettare la giustizia. Gli schiavi e gli elementi più deboli della società erano particolarmente esposti a tali ingiustizie. Di fatto, un padrone poteva uccidere il proprio schiavo senza temere di essere chiamato a rispondere del crimine.

Tuttavia, la società araba possedeva anche delle virtù. Tra le principali vi erano il coraggio, la generosità, l’ospitalità verso gli ospiti e la salvaguardia dell’onore. Erano valori rispettati e apprezzati da tutti gli Arabi. Il fatto che tali valori fossero riconosciuti e osservati conduceva ad alcune contraddizioni nel comportamento. Per esempio, la giustizia era sempre altamente elogiata, eppure l’ingiustizia era molto comune. Zuhayr ibn Abi Sulma, un celebre poeta arabo dell’epoca, la cui poesia è ancora studiata nelle scuole e nelle università di tutto il mondo arabo, dice:

«Colui che non agisce ingiustamente è certo di subire ingiustizia».

Al contrario, i clan dei Quraysh stipularono un patto per sostenere chiunque subisse un’ingiustizia tra loro.

La trasformazione della società

Il messaggio dell’Islam fu rivelato in questa società: era destinato a produrre un cambiamento totale nella vita umana e iniziò trasformando la società araba. Fin dall’inizio, l’Islam dichiarò di essere un messaggio per tutta l’umanità. Di conseguenza, il Profeta trattava tutte le persone come uguali, assicurandosi che nessuno fosse ignorato negli sforzi di diffondere il nuovo messaggio a causa del proprio status sociale, della razza, del colore o del sesso.

Inoltre, il Profeta rese chiaro a tutti i nuovi musulmani che erano fratelli e sorelle nella fede. Nei primi anni dell’Islam alla Mecca, il Profeta stabilì un vincolo di fratellanza tra i musulmani e, quando designò uno di loro come fratello di un altro, non considerò la loro tribù, il loro clan, la loro ricchezza, né se fossero uomini liberi o schiavi. Al contrario, venivano trattati come un’unica comunità unita dal vincolo della fede.

Per rafforzare ulteriormente questo concetto, il Profeta disse loro che le generazioni di credenti nelle precedenti religioni divine, dal tempo di Adamo fino ai giorni nostri, erano loro fratelli. Si riferiva sempre ai profeti del passato come ai propri fratelli e diceva: «Che Dio abbia misericordia di mio fratello Mosè» (oppure Noè, o il profeta menzionato).

Quando i musulmani della Mecca dovettero emigrare a Medina, furono accolti dai loro fratelli che vivevano lì, i quali li ospitarono nelle loro case e condivisero con loro ogni cosa. Il Profeta, tuttavia, si spinse oltre e disse loro che ogni abitante di Medina (cioè gli Ansar) avrebbe dovuto avere un fratello tra i Muhajirun (cioè gli emigrati dalla Mecca).

Il vincolo della fratellanza

I musulmani presero molto sul serio questo vincolo di fratellanza. Un esempio è offerto da Saʿd ibn al-Rabiʿ e ʿAbd al-Rahman ibn ʿAwf, che furono resi fratelli dal Messaggero di Dio. Saʿd, un Ansari, disse ad ʿAbd al-Rahman, che veniva dalla Mecca:

«Sono benestante e ti darò metà dei miei beni. Ho anche due mogli. Scegline una e io divorzierò da lei, così potrai sposarla quando sarà terminato il suo periodo di attesa».

ʿAbd al-Rahman lo ringraziò e disse:

«Che Dio benedica te, la tua famiglia e i tuoi beni. Non ho bisogno di nulla di tutto questo. Indicami soltanto il mercato e cercherò di provvedere a me stesso».

Era un uomo dotato di grande intuito per gli affari. Nel giro di pochi giorni guadagnò del denaro. Poco tempo dopo si sposò.¹ È superfluo dire che entrambi agirono con grande magnanimità. Questa era una caratteristica della comunità fondata dal Profeta.

¹ Il hadith è riportato integralmente da al-Bukhari in diversi passi. Si trova anche nelle raccolte di al-Tirmidhi, al-Nasa’i, Ahmad e al-Hakim.

Il Profeta abolì il sistema di classi che aveva operato all’interno dell’ordinamento tribale. Poco prima che gli abitanti di Medina venissero a conoscenza dell’Islam, erano stati indeboliti da una guerra feroce tra le due principali tribù arabe, gli Aws e i Khazraj. Il Profeta pose fine a quella situazione e sostituì la loro rivalità con il vincolo della fede. Essi cominciarono a chiamarsi fratelli a vicenda.

In effetti, la popolazione musulmana di Medina, composta da persone appartenenti sia agli Aws sia ai Khazraj, oltre che dai Muhajirun provenienti dalla Mecca, formava un’unica comunità. Ciò fu stabilito nel Patto di Medina, la prima costituzione scritta nella storia dell’umanità. Il patto organizzava i rapporti con le altre comunità, compresi gli Ebrei e i non credenti di Medina. In questa nuova comunità esisteva un’unica classe, alla quale appartenevano tutti i musulmani.

Il Profeta non cercò di instaurare con la forza un nuovo ordine sociale. Capì che imporre un cambiamento sociale mediante il semplice potere non era il modo giusto per eliminare le ingiustizie sociali diffuse in molte società. Invece, operò un cambiamento nella mentalità, grazie al quale le persone iniziarono a mettere in discussione le vecchie norme e a valutarle alla luce del Corano. Tutto ciò che era incompatibile con il Corano veniva abbandonato, mentre ciò che era conforme ad esso veniva rafforzato.

Non eman

CAPITOLO 13

cambiamento della condizione delle donne

Come molte società, sia antiche sia moderne, l’Arabia preislamica considerava le donne inferiori agli uomini. Tuttavia, esistevano differenze tra le tribù per quanto riguardava il trattamento delle donne. Sebbene alcune tribù rispettassero le donne, non le trattavano come pari agli uomini; nel complesso, le donne erano considerate inferiori, ma il grado di questa inferiorità variava. Come ho menzionato nel capitolo precedente, talvolta le bambine venivano sepolte vive per paura della povertà. Non c’è bisogno di dire che questa non era la sorte di ogni bambina, ma ciononostante era considerata una pratica accettabile. Alcune persone dal cuore buono cercavano di salvare le bambine da una simile sorte prendendosene carico e allevandole. Tuttavia, questa pratica è indicativa della condizione delle donne in Arabia all’inizio del messaggio islamico.

Nell’Arabia preislamica le donne non avevano praticamente alcun diritto, a meno che non fossero ricche. Un padre poteva dare sua figlia in sposa a qualcuno senza nemmeno consultarla. Ella non aveva diritti ereditari; al contrario, in alcuni casi era considerata parte dell’eredità lasciata dal marito defunto. In tale circostanza, il capo della famiglia poteva ereditarla come moglie oppure darla a chiunque volesse. Né le donne venivano consultate sulle questioni familiari. L’Arabia preislamica era, per eccellenza, un mondo dominato dagli uomini.

Tuttavia, questa concezione delle donne non era affatto esclusiva dell’Arabia. Nell’Impero persiano, per esempio, fioriva la fede zoroastriana: nella sua versione posteriore, nota come zurvanismo, sviluppò il concetto del dualismo, con Ahriman quale dio del male. Le donne erano il suo mezzo per indurre gli uomini a smarrirsi. Così, le donne divennero parte del regno del male…

Gli antichi Greci classificavano le donne come creature inferiori, la cui unica funzione era perpetuare la specie e occuparsi delle faccende domestiche. Una donna era costretta ad avere rapporti sessuali [con uomini scelti] e a praticare la prostituzione. Aristotele la collocava al livello degli schiavi e sosteneva che dovesse ricevere lo stesso trattamento dei servi, perché era un essere inferiore, dalla personalità debole e priva di volontà propria. La donna occupa una posizione molto bassa nella Repubblica di Platone: «Il coraggio dell’uomo sta nel comandare; quello della donna nel compiere umili mansioni…».

La Legge di Manu indiana afferma che «una donna appartiene a suo padre durante l’infanzia e a suo marito nella giovinezza. Se il marito muore, ella appartiene ai figli e, se non ne ha, appartiene ai parenti maschi del marito, perché non deve essere lasciata sola in nessuna circostanza». Ci si aspettava persino che una moglie morisse insieme al marito e bruciasse con il suo cadavere. Se sfuggiva alla morte, era condannata per l’eternità.1

Fin dal primo giorno, il Profeta fu istruito sul fatto che il suo messaggio era rivolto in egual misura agli uomini e alle donne. Cercò quindi di rimuovere ogni ostacolo all’uguaglianza e si rivolse agli uomini e alle donne nello stesso modo. In effetti, la prima persona a credere nel suo messaggio fu una donna: sua moglie Khadijah.

Quando esaminiamo i doveri religiosi che l’Islam richiede ai suoi seguaci, scopriamo che si applicano in egual misura agli uomini e alle donne. Allo stesso modo, la ricompensa che Dio concede per essi è la stessa. Esistono tuttavia alcune differenze in determinati tipi di culto. Tali differenze tengono conto delle differenze biologiche e sociali, ma in definitiva non influiscono sulla condizione di una persona agli occhi di Dio. La differenza principale consiste nel fatto che alle donne non è richiesto di recitare le cinque preghiere quotidiane obbligatorie e di digiunare durante il Ramadan quando hanno le mestruazioni. Compensano ciò digiunando più avanti nel corso dell’anno per lo stesso numero di giorni, scegliendo i giorni che fanno loro comodo.

In tutto il resto si applica il principio fondamentale ripetutamente enunciato nel Corano: «Chiunque compia opere buone, sia egli uomo o donna, ed è credente, Noi gli concederemo certamente una buona vita. E li ricompenseremo certamente secondo il meglio di ciò che avranno compiuto». (16: 97)

L’Islam si fonda sul principio che uomini e donne svolgono ruoli diversi nella vita umana: in genere, le donne si occupano della generazione successiva, assicurando così il benessere futuro della comunità; gli uomini provvedono al sostentamento della famiglia e si occupano del presente. Poiché le donne si prendono cura dei figli e della famiglia, non sono tenute a lavorare per guadagnarsi da vivere. I loro mariti, genitori o altri parenti stretti hanno il dovere di provvedere a loro. Una donna che non abbia alcun parente maschio che si occupi di lei viene mantenuta dallo Stato musulmano.

1 M.H. Al-Khayyat, Al-Mar’ah al-Muslimah wa Qadaya al-[Asr, Damasco, 2008, pp. 25-28.

Cambiamento della condizione delle donne

Indipendenza finanziaria

Questi sono i principali principi che l’Islam richiede ai suoi seguaci di mettere in pratica. Il Profeta ne fornì i dettagli e diede il miglior esempio della loro applicazione concreta. Stabilì la regola secondo cui una donna può guadagnare e possedere denaro e beni. Ella ha piena discrezionalità su come spendere o investire tale denaro, purché osservi le disposizioni della legge islamica. Non deve sostenere alcuna spesa della famiglia, poiché questa è responsabilità del marito. Il suo diritto di proprietà è garantito dal Corano:

Non desiderate ciò con cui Dio ha favorito alcuni di voi più di altri. Gli uomini avranno una parte di ciò che avranno guadagnato e le donne avranno una parte di ciò che avranno guadagnato. Chiedete dunque a Dio di concedervi della Sua grazia. (4: 32)

Il Profeta lo rese assolutamente chiaro ai suoi Compagni attraverso esempi pratici. Una delle sue mogli, Zaynab bint Jahsh, «era solita svolgere lavori artigianali e donare in beneficenza ciò che guadagnava». (Riferito da Muslim.)

Il Profeta esortava le donne a fare donazioni in beneficenza, «anche se offrite alcuni dei vostri gioielli». Dopo averlo sentito mentre si rivolgeva alle donne nella moschea, una donna di nome Zaynab andò in seguito a incontrarlo. Chiese se poteva versare la propria elemosina al marito povero e agli orfani di cui si prendeva cura (questi orfani erano suoi parenti). Egli rispose: «Se lo fa, avrà una doppia ricompensa: una per la bontà verso i parenti e una per la sua elemosina». (Riferito da al-Bukhari e Muslim.)

Analogamente, Jabir ibn [Abdullah riferisce che sua zia materna era stata ripudiata. Voleva recarsi nella sua piantagione di datteri per sorvegliare la raccolta del raccolto. Alcuni dei suoi familiari cercarono di impedirglielo, sostenendo che fosse ancora nel periodo d’attesa. Ella andò dal Profeta e gli chiese se poteva occuparsi di quel compito. Egli disse: «Sì, puoi andare a raccogliere i tuoi datteri. Può darsi che tu ne doni una parte in beneficenza o che faccia qualcosa di utile». (Riferito da Muslim.)

Tutti questi episodi, e molti altri, confermano il fatto che nell’Islam le donne godono di totale indipendenza finanziaria. La donna musulmana ha un privilegio ancora maggiore. Un uomo non può versare la zakat (elemosina obbligatoria) alla propria moglie, perché è responsabile del suo mantenimento; ella invece può versare la propria zakat a lui, perché non ha una simile responsabilità, anche se può essere molto più ricca di lui.2

2 La zakat è uno degli atti di culto islamico più importanti ed è uno dei cinque pilastri dell’Islam. Ogni musulmano che possiede più di una determinata soglia (equivalente a 85 grammi

Nella società plasmata dal Profeta, le donne partecipavano inoltre alle attività politiche e sociali accanto agli uomini loro fratelli. Tale partecipazione riaffermava il fatto che, nell’Islam, le donne godono dell’uguaglianza in ogni aspetto della vita. Tuttavia, il Profeta stabilì determinati valori da osservare in ogni situazione, affinché i principi islamici nel loro insieme rimanessero in vigore.

L’emancipazione per ordine di Dio

L’emancipazione delle donne avvenuta in Arabia con l’avvento dell’Islam non fu resa necessaria da circostanze sociali o economiche. L’unica ragione fu che Dio voleva offrire all’umanità un messaggio capace di fornire alle società una solida base, così da assicurare la felicità degli individui e della comunità. Pertanto, esso si occupò delle esigenze sia degli uomini sia delle donne e ne accrebbe le capacità, affinché ciascuno potesse dare il proprio contributo in un’atmosfera di unità, complementarità e coesione.

La pietra angolare del rapporto tra i due sessi secondo il messaggio di Dio è che mogli, sorelle, figlie e madri devono essere adeguatamente assistite e trattate con benevolenza dagli uomini della loro famiglia, in ogni circostanza. Poiché le mogli sono quelle che più facilmente possono subire maltrattamenti, il Profeta esortava sempre alla bontà nei loro confronti. Egli stesso diede il miglior esempio da seguire a tutti i musulmani. Disse: «I migliori tra voi sono quelli che trattano meglio le proprie mogli. E io sono il migliore di voi con le mie mogli».

Questa breve affermazione enuncia un principio nella prima frase e un esempio pratico nella seconda. Dobbiamo ricordare che ai musulmani è richiesto di seguire l’esempio dato dal Profeta in ogni ambito

CAPITOLO 14

perché nove mogli per Maometto? La voce si diffuse rapidamente, mentre diverse centinaia di arabi cercavano i loro parenti stretti e gli amici più intimi per dare loro la notizia e discuterne le conseguenze. Tutti si rendevano conto che la notizia avrebbe influito sull’esito della loro recente impresa: solo un mese prima avevano portato a termine una missione di grande successo, ma ora dovevano riconsiderare che cosa fare dei loro guadagni più preziosi. Era il quinto anno dopo l’emigrazione del Profeta a Medina, dove aveva fondato il primo Stato islamico. Erano anni pieni di difficoltà, con molti nemici che attaccavano il nuovo Stato mentre esso rompeva lo schema dell’organizzazione tribale araba. Fino all’inizio del messaggio islamico, gli arabi non riconoscevano altro legame se non la lealtà alla propria tribù; ora lo Stato islamico di Medina stava forgiando una nuova comunità che dava la massima priorità alla fede, un legame sociale completamente diverso. In quel periodo i musulmani appartenevano alla maggior parte delle tribù arabe; tuttavia, mentre alcune tribù contavano solo pochi musulmani, le due tribù di Medina, gli Aws e i Khazraj, erano in larghissima maggioranza musulmane e costituivano la maggior parte della comunità musulmana. In quanto capo dello Stato musulmano, il Profeta doveva vigilare attentamente per impedire che fossero orditi complotti e intrighi contro l’Islam. Diverse tribù arabe stavano pensando di lanciare attacchi a sorpresa contro lo Stato musulmano di Medina. Il Profeta doveva disporre di una rete informativa attiva, così da sapere che cosa stesse accadendo nelle diverse regioni dell’Arabia. Un giorno venne a sapere che la tribù dei Mustalaq, guidata da al-Harith ibn Abi Dirar, stava preparando un complotto per attaccare Medina. Il Profeta mise in atto una strategia preventiva: sfruttò al massimo l’elemento sorpresa, senza tuttavia lanciare un attacco che cogliesse il nemico totalmente impreparato.

Perché nove mogli per Maometto? Il Profeta radunò rapidamente una piccola forza di alcune centinaia di Compagni e marciò velocemente, così da comparire all’improvviso alle porte della tribù dei Mustalaq. Avvertì la tribù che non avrebbe potuto competere con i musulmani e che, qualora avesse deciso di combattere, sarebbe stata presto sconfitta. Ciononostante, essi scelsero di combattere e ben presto fu loro chiaro che li attendeva una sconfitta ignominiosa. Si arresero dopo aver perso soltanto dieci uomini, e molti uomini e donne furono fatti prigionieri. Secondo le regole di guerra allora vigenti, essi dovevano riscattare la propria libertà oppure essere ridotti in schiavitù. Il Profeta, tuttavia, non era soddisfatto di nessuna delle due possibilità, poiché ciò avrebbe approfondito l’ostilità e posto l’Islam e lo Stato musulmano allo stesso livello del resto del mondo. Voleva che le persone guardassero al suo messaggio, se non con favore, almeno con neutralità. Annunciò quindi rapidamente il proprio matrimonio con Barrah, figlia di al-Harith ibn Abi Dirar, il capo dei Mustalaq che aveva complottato contro di lui. Il matrimonio del Profeta fu l’argomento della voce che circolava nel campo musulmano. Se il Profeta avesse sposato una donna dei Mustalaq, allora l’intera tribù sarebbe diventata sua parente acquisita: come avrebbero potuto i musulmani trattenere quelle persone per lungo tempo o ricavarne qualsiasi vantaggio? Tutti i musulmani amavano il Profeta più delle proprie famiglie e più di se stessi. Avrebbero potuto metterlo in imbarazzo tenendo in custodia i suoi parenti acquisiti? Certamente no. Al calare della notte, tutti i prigionieri dei Mustalaq, uomini e donne, furono liberati in onore del Profeta. Questo matrimonio fu dunque una decisione politica e sociale accorta. Fece conquistare all’Islam un’intera tribù che altrimenti avrebbe potuto unirsi alle forze alleate di altre importanti tribù, le quali poco dopo avrebbero posto Medina sotto un lungo assedio. Il Profeta cambiò il nome di Barrah, chiamandola Juwayriyyah: Barrah significa «devota, colei che sceglie ogni cosa buona». Egli riteneva che quel nome implicasse una pretesa che non poteva essere dimostrata. Lo cambiò almeno in un altro caso, quando chiamò Zaynab la propria figliastra. Juwayriyyah è una forma vezzeggiativa derivata da Jariyah, che significa «giovane donna».

La figlia dell’Arcinemico

Un caso simile fu quello del matrimonio del Profeta con Safiyyah bint Huyayy, un’ebrea che il Profeta sposò dopo aver inflitto una pesante sconfitta al suo popolo. Suo padre era fortemente ostile al Profeta, contro il quale stringeva alleanze e radunava eserciti. Era stato ucciso sedici o diciassette mesi prima. Ora Safiyyah era stata fatta prigioniera, insieme a molti del suo popolo.

Eppure il Profeta le offrì di sposarlo, chiarendo agli ebrei che una vita di pace tra loro e i musulmani era possibile, se solo avessero rispettato il loro impegno per la pace. Poco dopo essersi trasferito a Medina aveva stretto con loro un patto, e così facendo aveva fondato la prima società pluralista che il mondo avesse mai conosciuto. Tuttavia, una dopo l’altra, le tribù ebraiche violarono il patto e provocarono la propria espulsione da Medina. Da allora, le tribù ebraiche si concentrarono a Khaybar e complottarono nuovamente per lanciare un attacco contro lo Stato musulmano. Ancora una volta, il Profeta e il suo esercito si mossero rapidamente, e una mattina gli ebrei se li trovarono davanti alle porte. Si ritirarono immediatamente nelle proprie fortezze, e il Profeta li pose sotto assedio. Dopo una dura battaglia, si arresero e tra le due parti fu stipulato un trattato generoso, che consentiva agli ebrei di rimanere a Khaybar e di occuparsi della sua agricoltura in cambio della metà dei prodotti.

Il matrimonio del Profeta con Safiyyah fu un annuncio di grande significato per gli ebrei e per tutti gli uomini: i musulmani non nutrono un’inimicizia duratura verso alcun popolo. In tal modo, l’atteggiamento degli altri determinava il rapporto: chi desiderava vivere in pace con l’Islam era il benvenuto. Safiyyah ebbe bisogno di tempo per superare il dolore per il marito ucciso in battaglia e per il padre ucciso in precedenza, ma presto comprese che il suo ultimo marito, il Profeta, era il miglior uomo che lei, o qualunque altra donna, avrebbe potuto sposare, e lo amò profondamente.

Né Juwayriyyah né Safiyyah erano anziane, ma non erano neppure molto giovani, ed entrambe erano vedove. Juwayriyyah aveva sposato in precedenza un suo cugino, [Abdullah, mentre Safiyyah era stata sposata due volte prima del matrimonio con il Profeta. Entrambe erano belle, ma né la bellezza né l’età furono fattori determinanti nei loro matrimoni con il Profeta. Egli considerava l’effetto che tali matrimoni avrebbero avuto sui popoli cui appartenevano le due donne e sulla comunità musulmana.

La figlia di un altro nemico

Anche il matrimonio del Profeta con Umm Habibah avvenne in circostanze particolari. Ella apparteneva a una famiglia molto nobile della tribù dei Quraysh. Suo padre non era altri che Abu Sufyan Sakhr ibn Harb, del clan degli Omayyadi. Fin dall’inizio era stato ostile all’Islam e aveva combattuto contro di esso. Divenne il capo supremo dei Quraysh dopo la battaglia di Badr, nella quale furono uccisi molti capi dei Quraysh. Dalla sua nuova posizione guidò una battaglia dopo l’altra contro l’Islam, finché infine divenne musulmano il giorno in cui la Mecca passò sotto il dominio dell’Islam.

Umm Habibah, il cui nome era Ramlah, abbracciò l’Islam nei suoi primi tempi e seguì il marito [Ubaydullah ibn Jahsh. I due erano tra gli emigranti diretti in Abissinia nel quinto anno dall’inizio dell’Islam. Gli emigranti musulmani vissero in Abissinia per diversi anni. Tuttavia, [Ubaydullah fece amicizia con alcuni sacerdoti cristiani del luogo, i quali alla fine riuscirono a convertirlo al cristianesimo. Sua moglie si trovò così in una situazione terribile: era una ferma credente nell’Islam ed era emigrata in un paese straniero per servire la propria fede, ma ora suo marito era contrario all’Islam. Ciononostante continuarono a vivere insieme fino alla morte di [Ubaydullah.

A quel punto la sua situazione peggiorò, poiché era sola con la giovane figlia nata in Abissinia. Con lei erano rimasti alcuni musulmani dei Quraysh e vi erano molti musulmani abissini, ma la sua situazione personale era insostenibile. Non poteva tornare dal padre, che guidava la lotta contro l’Islam. Non poteva recarsi a Medina, che ormai era la principale base dell’Islam. Doveva rimanere con la sua gente, tra la quale aveva soltanto alcuni cugini lontani.

Un giorno sentì bussare alla porta. La aprì e si trovò davanti una donna del palazzo del Negus, il re d’Abissinia, che le disse che il sovrano aveva ricevuto un messaggio dal Profeta, a Medina, con la richiesta di organizzare il suo matrimonio con lui. La notizia la riempì di gioia. Nominò come tutore Khalid ibn Sa[id, un suo

CAPITOLO 15

Muhammad: il comandante militare

Poco prima dell’inizio della battaglia di Badr, la prima grande battaglia nella storia dell’Islam, Muhammad (pace su di lui) inviò un messaggio ai Quraysh dicendo loro che, per quanto riguardava la guerra, avrebbe preferito non combattere contro di loro. Fece presente che non avevano alcun motivo per combattere contro di lui e i suoi Compagni e che, pertanto, si sarebbe dovuto raggiungere facilmente un accordo di pace. Uno dei capi dei Quraysh, [Utbah ibn Rabi[ah, accettò la logica secondo cui una battaglia era inutile e cercò di persuadere la sua gente ad abbandonare l’atteggiamento ostile. Tuttavia, Abu Jahl e altri estremisti erano determinati a intraprendere la guerra e riuscirono presto a trascinare tutti in una battaglia inutile, che si concluse con una grande vittoria dell’esercito musulmano su una forza di miscredenti molto più numerosa.

Questo esemplifica l’atteggiamento dell’Islam nei confronti della guerra: essa deve essere evitata per quanto possibile, ma non può essere esclusa del tutto, perché altri potrebbero ricorrere alla battaglia. Pertanto, uno Stato musulmano che si trovi in conflitto con altri deve essere preparato alla guerra, cercando al contempo di allontanarsi il più possibile da tale situazione. Secondo la concezione islamica, la guerra deve essere sempre difensiva e mirare a stabilire il diritto e la giustizia per tutti. Si può combattere soltanto per rimuovere l’ingiustizia, la tirannia e l’aggressione.

Tuttavia, l’Islam ha una visione ampia della vita umana. Il messaggio divino si rivolge a tutta l’umanità. I musulmani sostengono quindi che sia giusto presentare questo messaggio alle persone ovunque esse vivano. Oggi parliamo molto di diritti umani. L’Islam ha stabilito la propria visione dei diritti umani proprio all’inizio del suo messaggio, quattordici secoli fa. L’Islam considera il diritto alla libertà il diritto più importante di ogni uomo e di ogni donna. Questo diritto viene persino prima del diritto alla vita. Naturalmente, il diritto alla vita è concesso da Dio Onnipotente a ogni bambino, maschio o femmina. Tuttavia, Dio afferma nel Corano: «L’oppressione è peggiore dell’uccisione» (2:191) e «La persecuzione religiosa è peggiore dell’uccisione» (2:217). In entrambe le affermazioni viene usato il termine arabo fitnah, ma in un caso è tradotto con «oppressione» e nell’altro con «persecuzione religiosa», per riflettere l’orientamento dei contesti in cui compare.

Facendo della libertà il diritto umano fondamentale e più essenziale, l’Islam nobilita l’uomo. Quando la libertà viene negata, le persone non sono in grado di esercitare la propria umanità e diventano come macchine; anzi, sono persino peggiori degli animali, che agiscono per istinto. L’Islam impone alla comunità musulmana di rimuovere ogni impedimento all’esercizio del diritto alla libertà. L’Islam afferma che porre ostacoli alla libertà è ingiusto e richiede la rimozione dell’ingiustizia. Ciò fa parte della visione islamica complessiva dell’umanità, del nostro posto sulla terra e del ruolo che Dio ci ha assegnato.

La libertà permette alle persone di compiere scelte e di essere creative, affinché ciascuno possa svolgere il proprio ruolo. Ovunque regni una dittatura, le persone che vivono sotto il suo giogo perdono dapprima la capacità creativa, poi ristagnano e infine sprofondano in una condizione di umiliazione e di mancanza di rispetto per sé stesse. A quel punto la loro umanità è perduta, la loro dignità è sprecata e la vita che conducono è indegna della creatura che Dio ha posto a capo della terra.

Pertanto, rimuovere gli ostacoli alla libertà è un compito essenziale della comunità musulmana, mentre essa sostiene il messaggio di Dio e invita le persone ad accettarlo e ad attuarlo. Di conseguenza, quando gli ostacoli vengono imposti con la forza, devono essere rimossi con una forza contraria; se ciò conduce alla guerra, tale guerra è considerata difensiva, poiché difende il diritto dell’uomo alla libertà.

Il Profeta e i suoi Compagni rimasero alla Mecca per tredici anni, professando la loro fede di fronte a una persecuzione brutale e all’ingiustizia. Durante tutto questo periodo fu loro ordinato di astenersi dall’usare la forza contro i persecutori. Fu detto loro di rimanere pacifici e di dedicarsi al culto. Ciò significava che, pur essendo vittime di ingiustizie manifeste, sopportavano ogni difficoltà cui andavano incontro, mantenendo un atteggiamento di pazienza e rassegnazione.

Come riferito nel capitolo 2, si ottenne una svolta importante quando l’Islam iniziò a diffondersi tra gli abitanti di Medina. Decine di nuovi musulmani incontrarono il Profeta a Mina durante la stagione del pellegrinaggio, chiedendogli di unirsi a loro nella loro città insieme a tutti i musulmani della Mecca. Gli promisero il loro pieno sostegno, compresa la disponibilità a combattere contro qualunque forza attaccante avesse cercato di reprimere il suo messaggio. Arrivarono persino a suggerire di essere pronti a combattere contro i miscredenti il giorno seguente. Il Profeta, tuttavia, disse loro che Dio non aveva autorizzato alcun combattimento.

Poco dopo l’emigrazione del Profeta a Medina, all’inizio del quattordicesimo anno della sua missione, nel Corano fu concessa l’autorizzazione a combattere contro l’oppressione:

Muhammad: il comandante militare

«È concesso combattere a coloro contro i quali viene combattuto, perché hanno subito un’ingiustizia. In verità, Dio ha il potere di concedere loro la vittoria. Sono coloro che sono stati scacciati dalle loro terre senza alcun diritto, solo per aver detto: “Il nostro Signore è Dio!”. Se Dio non respingesse alcuni uomini per mezzo di altri, sarebbero certamente distrutti monasteri, chiese, sinagoghe e moschee, nei quali il nome di Dio è ricordato in abbondanza. Dio soccorrerà certamente chi soccorre la Sua causa. Dio è certamente il Potente, l’Onnipotente» (22:39-40).

Le ragioni di questa autorizzazione sono chiaramente indicate. È concesso combattere alle vittime dell’ingiustizia. Poiché i musulmani erano coloro contro i quali si combatteva, era loro consentito difendere sé stessi e la propria libertà. Dal momento che gli emigrati a Medina erano stati «scacciati dalla loro patria senza alcun diritto» e per nessun’altra ragione se non la loro fede, era loro consentito agire per contrastare l’ingiustizia.

I versetti affermano chiaramente il diritto alla fede come parte della libertà dell’uomo: monasteri, chiese, sinagoghe e moschee devono essere rispettati e alle persone deve essere garantita la libertà di culto.

Durante il periodo in cui il Profeta predicava l’Islam alla Mecca, i Quraysh si resero conto di non avere alcuna vera rimostranza contro il Profeta e i suoi seguaci. A un certo punto, quando la situazione tendeva alla polarizzazione, uno dei loro capi più saggi, [Utbah ibn Rabi[ah, fece al Profeta alcune proposte allettanti, purché abbandonasse il suo messaggio. L’unica risposta del Profeta fu recitargli un lungo passo del Corano. Da ciò [Utbah comprese chiaramente che Muhammad non desiderava ricchezze né guadagni materiali di alcun genere e che la sua unica preoccupazione era trasmettere un messaggio che proveniva chiaramente da una fonte non umana. Tornò dal suo popolo e disse:

«Ho udito qualcosa di cui non ho mai sentito l’uguale in vita mia. Non è poesia né magia. Accettate il suggerimento che vi sto dando e attribuite a me la responsabilità dell’esito. Lasciate in pace quest’uomo. Ciò che ho udito da lui porterà certamente a grandi avvenimenti. Se il resto degli Arabi lo uccidesse, voi sareste risparmiati da questa fatica. Se invece egli vincesse, qualunque gloria raggiungesse sarebbe vostra».1

1 Ibn Hisham, Al-Sirah al-Nabawiyyah, vol. 1, pp. 313-314.

Questo consiglio è simile a quello che [Utbah diede ai Quraysh poco prima dell’inizio della battaglia di Badr. In quell’occasione disse loro che non avevano alcuna vera rimostranza contro Muhammad e i suoi seguaci e che sarebbe stato dunque nel loro maggiore interesse lasciar correre le cose:

«Ascoltatemi e non combattete contro quest’uomo [cioè il Profeta] e i suoi Compagni. Mi assumerò ogni responsabilità. Potete attribuire a me tutta la colpa di questa codardia. Tra questa gente vi sono molti nostri parenti. Se vincessimo, molti dei nostri si guarderebbero intorno e vedrebbero l’assassino del proprio padre o del proprio fratello. Ciò provocherebbe grande inimicizia e ostilità tra noi. Non potete ucciderli tutti prima che essi ne abbiano uccisi altrettanti tra voi. Ma allora la sorte potrebbe volgersi contro di voi. Che cosa cercate di vendicare, oltre a un uomo ucciso e alla carovana che hanno saccheggiato? Sopporterò io stesso tutto questo. Compagni, se Muhammad è un bugiardo, i lupi tra gli Arabi vi libereranno di lui. Se è un re, voi beneficerete del regno di vostro nipote. Se invece è davvero un Profeta, sarete i più felici di tutti gli uomini per averlo tra voi. Compagni, non respingete il mio consiglio e non disprezzate la mia opinione».2

2 Al-Bayhaqi, Dala’il al-Nubuwwah, vol. 3, pp. 111-112.

Tuttavia, il buon consiglio viene raramente seguito quando le persone diventano polarizzate. Ancora oggi, i

CAPITOLO  16

conquistare il cuore del nemico I primi quattordici anni del messaggio islamico furono privi di scontri militari con qualsiasi nemico. Durante tutto il soggiorno del Profeta alla Mecca, che durò tredici anni dopo che egli cominciò a ricevere il messaggio di Dio, ai musulmani fu espressamente ordinato di non ricorrere ad alcuna forma di combattimento, indipendentemente dalle pressioni e dalle violenze fisiche cui erano sottoposti.1 Intorno al periodo in cui il Profeta emigrò a Medina, ai musulmani fu dato il permesso di combattere gli aggressori. Il Profeta inviò spedizioni nella zona circostante Medina, ma queste furono in gran parte pacifiche. Esse servirono come buon addestramento per i musulmani e dissuasero i possibili razziatori dal tentare di attaccare Medina. La fazione dei Quraysh spinse deliberatamente la situazione verso il primo scontro militare. L’atteggiamento del Profeta nei confronti della guerra era coerente con la sua ricerca del giusto. Egli riteneva che la comunità musulmana avesse il diritto di vivere e praticare la propria religione in pace. Credeva inoltre che ogni individuo avesse il diritto di scegliere le proprie convinzioni e di vivere secondo la propria fede. Pertanto, considerava contrario a ciò che è giusto ricorrere alla forza per allontanare le persone dalla loro fede. Comprendeva bene che la sua missione era un atto di grazia che Dio aveva elargito all’umanità. Perciò si trattenne dalla guerra, tranne quando il nemico gliela impose. A parte la sconfitta nella battaglia di Uhud e l’uccisione proditoria dei suoi Compagni ad al-Raji[ e Bi’r Ma[unah, il Profeta vinse tutti gli scontri militari. Si può comprendere meglio l’insegnamento del Profeta esaminando il modo in cui trattava i nemici sconfitti. 1 Per una trattazione completa delle ragioni per cui ai musulmani fu impedito di combattere l’aggressione dei Quraysh, si veda Sayyid Qutb, All’ombra del Corano, vol. 3, The Islamic Foundation, Leicestershire, 2001, pp. 233-236.
La prima cosa da osservare riguardo alle vittorie del Profeta è che egli non inseguì mai un esercito sconfitto che aveva cominciato a ritirarsi. Lasciava che i suoi nemici se ne andassero senza temere un attacco alla retroguardia. Non mirava mai a infliggere una sconfitta schiacciante; voleva soltanto che la comunità musulmana potesse vivere in pace e diffondere il proprio messaggio in pace. Quei nemici sconfitti, chiunque fossero, erano in realtà destinatari del messaggio divino da lui sostenuto. Il Profeta decise quindi che si dovesse dar loro l’opportunità di tornare a casa e riflettere sul proprio atteggiamento, poiché avrebbero potuto riconsiderare la propria posizione e accettare l’Islam. Quando, dopo la battaglia di Badr, ebbe settanta prigionieri di guerra, la prima cosa che il Profeta disse ai suoi Compagni fu di trattare bene i prigionieri. I suoi seguaci furono esemplari nella loro obbedienza. Quando consultò i suoi Compagni riguardo ai prigionieri e a ciò che si sarebbe dovuto fare con loro, una parte consistente della comunità musulmana voleva che fossero tutti uccisi, per indebolire il nemico e dimostrare la definitività della loro rottura con gli infedeli. Il Profeta, tuttavia, scelse di accettare un riscatto in cambio della loro liberazione. Coloro che sapevano leggere e scrivere potevano riscattare la propria libertà insegnando a dieci bambini musulmani a leggere e scrivere. Nel capitolo 13 ho esaminato il caso della tribù dei Mustalaq, che si preparava ad attaccare Medina, sebbene non ne avesse motivo. Lo scontro fece sì che molti dei loro uomini e delle loro donne fossero presi prigionieri, il che significava che sarebbero stati ridotti in schiavitù oppure avrebbero dovuto riscattare la propria libertà. Il Profeta sposò una delle loro donne, Juwayriyyah, rendendola una “madre dei credenti”. Il risultato fu che tutti i loro uomini e le loro donne furono liberati senza riscatto, poiché i musulmani ritenevano di non poter tenere prigionieri i parenti acquisiti del Profeta. La situazione a Medina era tutt’altro che facile in quel periodo. Le risorse erano scarse e l’afflusso dei musulmani emigrati dalla Mecca costituiva un peso per l’economia del nascente Stato musulmano. Inoltre, il fatto che avessero dovuto combattere diverse battaglie in un breve periodo rendeva la situazione a Medina tutt’altro che stabile. Il riscatto che avrebbero ottenuto da più di cento prigionieri di guerra avrebbe alleviato notevolmente le difficoltà economiche che stavano affrontando. Eppure il Profeta considerò il quadro più ampio. Voleva che l’ostilità dei Mustalaq fosse sostituita dall’amicizia, affinché potessero guardare all’Islam in modo obiettivo, senza alcuna traccia dei sentimenti legati alla sconfitta subita: ciò avrebbe costituito un guadagno molto maggiore per l’Islam. In effetti, il punto di vista del Profeta fu espresso nelle sue parole: “Se Dio fa di te il mezzo attraverso il quale una sola persona segue la Sua guida, questo è meglio per te di tutto ciò che si trova sotto il sole”. Il modo in cui il Profeta trattò il capo dei Mustalaq epitomizza il suo atteggiamento. Il Profeta fece in modo che al-Harith ibn Abi Dirar riconoscesse la verità dell’Islam.
Conquistare il cuore del nemico Il Profeta agì inoltre in modo da portare alla liberazione di tutti i prigionieri della guerra contro al-Mustalaq. Al-Harith adottò la giusta decisione e abbracciò l’Islam, insieme a un numero significativo dei suoi uomini. Liberare tutti i prigionieri La battaglia di Hunayn ebbe luogo verso la fine dell’ottavo anno del calendario islamico, poco dopo che la Mecca era passata all’Islam con pochissimi combattimenti. La vittoria del Profeta alla Mecca spinse il popolo degli Hawazin, una tribù molto numerosa che continuava ad aderire all’idolatria, ad allearsi con un’altra grande tribù, i Thaqif, in un ultimo tentativo di annientare l’Islam e i musulmani. Tuttavia, il capo degli Hawazin, Malik ibn [Awf, decise una mobilitazione totale, portando con il suo esercito tutte le loro donne e i loro bambini, oltre al bestiame. Pensava che, quando i suoi uomini avessero compreso che una sconfitta avrebbe significato la perdita assoluta di tutto ciò che possedevano, avrebbero combattuto duramente e sarebbero rimasti saldi fino alla fine, finché non avessero ottenuto la vittoria. Nonostante i saggi consigli contrari, andò a combattere, disponendo le donne e i bambini nelle retrovie. La battaglia si concluse con una sconfitta schiacciante degli Hawazin, mentre i Thaqif rimasero nella loro città fortificata di Taif. I musulmani presero prigioniere tutte le donne e tutti i bambini degli Hawazin e si impossessarono come bottino di tutto il loro bestiame e del loro denaro. La norma islamica riguardo ai bottini di guerra stabilisce che il venti per cento va allo Stato e l’ottanta per cento viene diviso equamente tra l’esercito. In questo caso, il bottino comprendeva 24.000 cammelli, 40.000 pecore e 4.000 once d’argento, oltre a 6.000 prigionieri di guerra. Era il più grande bottino di guerra mai ottenuto dai musulmani. Perciò vi era molta pressione sul Profeta affinché lo dividesse, poiché tutti volevano essere certi della propria parte. Il Profeta, tuttavia, desiderava qualcosa di diverso. Il vero guadagno sarebbe stato porre fine all’ostilità degli Hawazin e incoraggiarli a considerare l’idea di unirsi alle file dei musulmani. Pertanto, rimandò la divisione del bottino. Il Profeta pensava agli Hawazin, che avevano perso tutto. Tuttavia, non spettava a lui decidere che cosa fare del bottino. Aveva piena autorità su un quinto di esso, ma ciò non avrebbe fornito una soluzione soddisfacente, considerando che aveva altri ambiti di cui occuparsi e che richiedevano una parte considerevole di quel quinto. Alla fine, gli Hawazin si presentarono al Profeta e si appellarono a lui, invocando compassione: “Messaggero di Dio, siamo il tuo popolo e la tua stessa tribù. Tu conosci il genere di disastro che ci è capitato. Ti supplichiamo di mostrarci misericordia; possa Dio elargirti la Sua grazia”. Il loro portavoce disse al Profeta: “Messaggero di Dio, tra quelle donne cadute prigioniere presso di te ve ne sono alcune che sono tue zie e altre che furono le tue nutrici quando eri piccolo. Se fossimo stati in un rapporto simile con il re di Ghassan in Siria o con il re degli al-Manadhirah in Iraq, e se una simile calamità ci fosse capitata per mano loro, avremmo comunque sperato che ci mostrassero indulgenza. Tu, Messaggero di Dio, sei il migliore nel ricambiare la benevolenza”.2 Il riferimento alle zie del Profeta tra gli Hawazin allude al fatto che, quando era neonato, il Profeta fu accudito da Halimah, una nutrice di Sa[d, un clan degli Hawazin. Il Profeta disse loro che aveva già atteso più di due settimane che si presentassero. Spiegò che il bottino apparteneva in gran parte ai combattenti. Li esortò ad adottare l’Islam e a farlo sapere ai musulmani. Insegnò loro che cosa dire per rivolgere un appello alla comunità musulmana. Disse inoltre che dovevano scegliere tra le loro donne e i loro bambini, da una parte, e i loro beni, dall’altra. Non potevano avere entrambe le cose. Scelsero di riavere le loro donne e i loro bambini. Il giorno seguente, dopo la preghiera di Zuhr, fecero come il Profeta aveva loro indicato. Si alzarono e si appellarono al Profeta e ai musulmani in generale. Il Profeta rispose loro, esortando i musulmani a essere benevoli con loro. Disse poi che tutto ciò che apparteneva a lui e al suo clan, gli Hashimiti, doveva essere restituito agli Hawazin. I Muhajirun e gli Ansar risposero immediatamente, dicendo che rinunciavano alle loro quote in favore del Messaggero di Dio. Il Profeta disse a tutti che chiunque fosse disposto a rinunciare alla propria quota sarebbe stato ricompensato da Dio, sebbene nessuno fosse costretto a farlo. Un piccolo numero insistette nel conservare la propria quota, e il Profeta li compensò generosamente in cambio della rinuncia alle donne e ai bambini. Così tutti i prigionieri di guerra hawazin furono liberati. Un altro aspetto del modo in cui il Profeta trattava i vinti fu il modo in cui conquistò il capo degli Hawazin. Malik ibn [Awf aveva appena trent’anni quando guidò il suo popolo nella disastrosa battaglia contro i musulmani. Era un giovane promettente, dotato di coraggio e intelligenza, ma era sviato e non disposto ad ascoltare i consigli. Quando la situazione gli fu sfavorevole durante la battaglia e vide la sconfitta incombere su di lui, fuggì e si recò a Taif, dove si unì ai Thaqif, forse sperando di ottenere risultati migliori in uno scontro futuro. Il Profeta, tuttavia, disse agli anziani degli Hawazin: “Informate Malik che, se verrà da me e si dichiarerà musulmano, gli restituirò la famiglia e i beni e aggiungerò cento cammelli”. Quando Malik ricevette questo messaggio,2 Ibn Hisham, Al-Sirah al-Nabawiyyah, vol. 4, p. 134.
Conquistare il cuore del nemico comprese che la cosa migliore da fare era recarsi dal Profeta e fare pace con lui. Dovette uscire di nascosto da Taif, temendo che i suoi ospiti lo trattenessero se avessero saputo delle sue intenzioni. Raggiunse il Profeta mentre questi si dirigeva verso la Mecca. Il Profeta lo riunì alla sua famiglia, gli restituì tutto ciò che gli apparteneva e gli diede cento cammelli. Dobbiamo ricordare che, per gli arabi dell’epoca, la ricchezza si valutava in base al numero di cammelli e di capi di bestiame posseduti: una cammella era molto preziosa per la grande quantità di latte che produceva. Il Profeta nominò inoltre Malik capo dei musulmani tra la sua gente. Egli divenne un sincero soldato dell’Islam. Questo era il segno distintivo del modo in cui il Profeta trattava gli ex avversari: cercava di conquistarli all’Islam. Di conseguenza, molti risposero e lo trovarono fedele alla sua parola. Ciò fu sufficiente a consolidare la loro conversione all’Islam. Più leggevano il Corano e apprendevano i principi e i valori dell’Islam, migliori musulmani diventavano. L’amore al posto dell’ostilità Il più grande esempio di come il Profeta trattasse i vinti fu il modo in cui trattò i Quraysh quando la Mecca passò all’Islam. I Quraysh erano il suo popolo, ma erano anche coloro che gli si opposero fin dal primo giorno della sua missione. Egli aveva teso loro una mano d’amore e di amicizia, ma essi avevano costantemente risposto con odio e ostilità. Lo avevano cacciato dalla loro città insieme ai suoi seguaci. Quando egli fondò il suo Stato a Medina, intrapresero la guerra e cercarono più volte di annientare i musulmani, inviando eserciti a combatterli e alleandosi con altre grandi tribù, come i Ghatafan e gli ebrei. Quando i musulmani stipularono un accordo di pace con i Quraysh, questi lo violarono e contribuirono a uccidere gli alleati del Profeta in un attacco proditorio. Avevano così perso ogni diritto a un trattamento generoso. Dovevano pagare per il loro tradimento: quale prezzo impose loro il Profeta? Innanzitutto, quando il Profeta ordinò la mobilitazione, mantenne il massimo segreto, affinché i Quraysh non venissero a sapere della sua intenzione di marciare contro di loro. Voleva sfruttare al massimo l’elemento sorpresa. Quando arrivò nei pressi della Mecca, vi si accampò, mutando la sua strategia dal segreto alla massima pubblicità e ordinando a tutti i membri dell’esercito di accendere un fuoco durante la notte. Ciò funzionò magnificamente: i capi dei Quraysh, vedendo quei fuochi, compresero che, qualunque resistenza avessero potuto opporre, non sarebbero stati all’altezza dei musulmani. Dichiarò poi che chiunque fosse entrato nella Grande Moschea della Ka[bah, fosse rimasto con Abu Sufyan, il capo dei Quraysh, oppure fosse rimasto in casa, sarebbe stato al sicuro. Così, per garantire la propria sicurezza, bastava rimanere in casa. Il suo esercito entrò quindi nella città da quattro direzioni, con l’ordine tassativo di non iniziare alcun combattimento a meno che non fosse attaccato. Il Profeta entrò personalmente alla Mecca, capitale dell’Arabia e baluardo dell’idolatria, la città che lo aveva cacciato appena otto anni prima, con il capo chino in modo che quasi toccasse la gobba del suo cammello, in riconoscimento della grazia di Dio. Cominciò offrendo il culto presso la Ka[bah. Il giorno seguente, quando gli abitanti della Mecca si radunarono per ascoltare il suo discorso, offrì loro un futuro luminoso. Chiese loro: “Che cosa pensate che farò di voi?”. Essi si erano posti la stessa domanda: che cosa avrebbe fatto loro quel comandante che aveva conquistato la loro città e li aveva portati alla completa sottomissione? Erano consapevoli di ciò che avevano fatto a lui e ai suoi seguaci durante ventuno anni di ostilità e guerra; che cosa potevano dunque aspettarsi? La loro risposta rifletteva ciò che conoscevano del suo carattere, quando dissero: “Da te ci aspettiamo soltanto il bene. Sei un fratello nobile e figlio di un fratello nobile”. Egli rispose: “Siete tutti liberi di andare”. Una simile nobiltà e magnanimità è inaudita nelle conquiste militari di tutta la storia dell’umanità. Tuttavia, questo conquistatore era eccezionale. La sua fu una conquista dei cuori, non della terra. Così la Mecca fu conquistata per l’Islam. Nel giro di pochi giorni, i suoi abitanti cominciarono a unirsi a lui, dichiarandosi musulmani. Nessuna coercizione o pressione fu esercitata su alcuno. Furono lasciati liberi di considerare l’Islam in modo obiettivo, senza che l’ostilità o i pensieri di vendetta per le precedenti sconfitte ne deformassero la visione. Anche coloro che ricoprivano posizioni privilegiate o funzioni onorevoli furono autorizzati a conservarle. Il Profeta avrebbe potuto sottrarle loro e assegnarle alla propria gente, ma non volle fare nulla del genere. Al contrario, dichiarò: “Questo è un giorno di lealtà, in cui le promesse vengono mantenute”.3 3 Ibn Hisham, ibid., vol. 4, p. 32.

CAPITOLO 17

i rapporti del Profeta con gli ebrei
L’emigrazione del Profeta dalla Mecca a Yathrib (che sarebbe poi stata chiamata Medina)1 portò alla fondazione del primo Stato islamico. Si trattava di una città-Stato con la possibilità di espandersi. Tuttavia, la società esistente a Medina era fondamentalmente diversa da quella che il Profeta e i suoi Compagni avevano lasciato nella Mecca. La Mecca era una società omogenea, poiché la tribù dei Quraysh costituiva la maggior parte della popolazione. Vi erano i loro schiavi e altri individui legati alla tribù, ma che non ne facevano parte (erano chiamati loro alleati), i quali prestavano servizi manuali. I Quraysh dipendevano dal commercio per il proprio sostentamento. Erano esperti nel commercio internazionale e organizzavano spesso viaggi d’affari in Siria e nello Yemen. Si trattava di un’attività prospera, che procurava agli abitanti della Mecca ricchezza e una vita agiata. Medina, al contrario, era una società molto complessa. La popolazione araba era composta da due tribù principali: gli Aws e i Khazraj. Entrambe provenivano dallo Yemen e avevano la stessa origine, ma erano spesso in conflitto, e le battaglie combattute tra loro le avevano indebolite entrambe. Inoltre, a Medina viveva una numerosa comunità ebraica. Essa era costituita da diverse tribù, le più importanti delle quali erano i Qaynuqa, i Nadir e i Qurayzah. Ciascuna poteva mobilitare una forza di 700-800 combattenti. Gli ebrei vivevano in fortezze a sud-est di Medina. Queste tre tribù strinsero alleanze con gli Aws o con i Khazraj e fomentavano disordini tra loro. Quando scoppiava una battaglia, gli ebrei potevano combattere al fianco dei loro alleati arabi contro i propri correligionari ebrei. L’economia di Medina

1 Medina è l’abbreviazione di Madinat al-Rasul (che significa «la città del Profeta»). Medina significa semplicemente «la città».

Medina dipendeva dall’agricoltura, con piantagioni di datteri che si estendevano su una vasta area. Sia gli arabi sia gli ebrei dipendevano principalmente da esse per il proprio sostentamento; tuttavia, prima dell’emigrazione del Profeta, gli ebrei Qaynuqa erano stati cacciati dal loro territorio dalle altre due tribù ebraiche e si erano trasferiti a Medina. Avevano un proprio mercato, dove si dedicavano al commercio e all’artigianato. Tra loro vi erano anche orafi e gioiellieri. Quando il Profeta e i suoi Compagni provenienti dalla Mecca, i Muhajirun, iniziarono a emigrare, una parte considerevole della popolazione araba di Medina, sia degli Aws sia dei Khazraj, aveva abbracciato l’Islam. Tuttavia, un numero consistente di loro era ancora idolatra: è difficile stimare la percentuale degli idolatri tra la popolazione araba al momento dell’arrivo del Profeta a Medina, ma tale percentuale era in costante diminuzione. Un numero sempre maggiore di arabi abbracciò l’Islam vedendo i propri membri della tribù, i vicini e i familiari adattare la loro vita agli alti valori insegnati dal Profeta. Ciò significava che a Medina, che secondo i nostri criteri moderni era una piccola città, vivevano fianco a fianco tre religioni diverse. La stessa popolazione apparteneva inoltre a gruppi etnici differenti: gli arabi della Mecca appartenevano al ramo Adnanita degli arabi, mentre gli arabi di Medina appartenevano al ramo Qahtanita. Gli ebrei erano esperti nel commercio e negli affari, mentre gli arabi di Medina dipendevano esclusivamente dall’agricoltura. Anche i Muhajirun provenienti dalla Mecca erano coinvolti nelle attività commerciali e molti di loro erano abili uomini d’affari. Si trattava quindi di una situazione nuova e molto complessa in un’area geografica limitata. A ciò si aggiungeva la minaccia esterna. I Quraysh della Mecca, che costituivano una forza con cui fare i conti, erano molto scontenti dell’emigrazione dei musulmani a Medina. Finché i musulmani si trovavano nella Mecca, i Quraysh ritenevano di avere la situazione sotto controllo. Ora che l’Islam disponeva di una propria base e poteva operare liberamente, i Quraysh avvertivano un pericolo per la loro posizione di supremazia in Arabia e per il loro commercio internazionale.

Poco dopo essersi stabilito a Medina, il Profeta cercò di organizzare la nuova società. Adottò quattro misure molto importanti. In primo luogo, costruì la moschea, che serviva come luogo di culto, centro per discutere gli affari della comunità musulmana e sede delle consultazioni su ogni questione seria. Essa serviva anche come luogo in cui i musulmani potevano essere istruiti nella loro fede. In secondo luogo, stabilì un vincolo di fratellanza tra i musulmani, facendo sì che uno dei Muhajirun diventasse il fratello speciale di uno degli Ansar (i musulmani di Medina). In terzo luogo, inviò gruppi dei suoi Compagni in spedizioni militari, per dimostrare che il nuovo Stato era pronto a ogni eventualità. Come già osservato, queste spedizioni non comportarono scontri militari, fatta eccezione per un piccolo gruppo di otto uomini, in occasione del quale fu ucciso un uomo dei Quraysh. i rapporti del Profeta con gli ebrei

In quarto luogo, il Profeta regolò i rapporti tra le diverse componenti della popolazione di Medina. Fu redatto un patto che definiva le responsabilità di ogni gruppo all’interno della comunità musulmana e delineava la natura dei suoi rapporti con gli ebrei.2 Il documento fu forse la prima costituzione scritta mai prodotta in qualunque parte del mondo e prevedeva una società pluralista. Eccone alcune disposizioni, che ne riflettono la natura pluralista:

I Muhajirun dei Quraysh sono responsabili del prezzo del sangue da loro dovuto.3 Pagano il riscatto di coloro che sono stati fatti prigionieri tra loro, secondo ciò che è ragionevole ed equo tra i credenti.

Il clan di Awf rimane nella stessa condizione, essendo responsabile del prezzo del sangue da esso dovuto. Ogni gruppo paga il riscatto dei propri prigionieri, secondo ciò che è ragionevole ed equo tra i credenti.

I credenti timorati di Dio si oppongono a chiunque tra loro trasgredisca, sia colpevole di oppressione o commetta un peccato, un’aggressione o una corruzione tra i credenti. Si uniranno contro di lui, anche se fosse il figlio di uno di loro…

Il meno illustre tra i credenti può offrire una garanzia di protezione vincolante per tutti loro. I credenti sono alleati gli uni degli altri contro tutti gli uomini.

Chiunque tra gli ebrei si unisca a noi avrà il nostro sostegno e gli stessi diritti che abbiamo noi, senza subire ingiustizia né temere alcuna alleanza contro di loro.

I credenti avranno un’unica garanzia di pace…

Ogni gruppo che si unisca a noi in una spedizione di jihad contribuirà con i propri uomini. I credenti sono uguali per quanto riguarda il sacrificio delle loro vite per la causa di Dio…

Nessun non credente potrà offrire protezione a qualsiasi bene o persona appartenente ai Quraysh, né potrà frapporsi tra loro e un credente.

Chiunque uccida un credente e sia riconosciuto colpevole sarà sottoposto alla ritorsione, a meno che il parente più prossimo della vittima rinunci al proprio diritto. Tutti i credenti si uniranno contro l’assassino e non sarà lecito loro fare altro che consegnarlo alla giustizia.

2 Per una traduzione completa di questo documento, si veda Adil Salahi, Muhammad: Man and Prophet, The Islamic Foundation, Leicestershire, 2008, pp. 239-242.
3 Questa condizione garantiva la responsabilità collettiva di una famiglia, di un clan o di una tribù nel pagamento del prezzo del sangue alla famiglia di una persona uccisa accidentalmente da uno dei suoi membri.

Nessun credente che accetti questo trattato e creda in Dio e nell’Ultimo Giorno potrà sostenere o dare rifugio a un criminale…

Qualunque sia la vostra controversia, il giudizio finale spetta a Dio e a Muhammad (pace su di lui).

Gli ebrei condivideranno le spese con i credenti finché saranno in guerra con altri.

Gli alleati ebrei del clan di Awf costituiranno un’unica comunità con i credenti. Gli ebrei hanno la loro religione e i musulmani hanno la loro. Ciò vale per loro e per i loro alleati.

Chiunque sia colpevole di oppressione o commetta un peccato porta alla rovina soltanto se stesso e la propria famiglia.

Gli alleati ebrei dei clan di al-Najjar, al-Harith, Sa’idah, Jusham, al-Aws e Tha’labah godono degli stessi diritti degli alleati ebrei di Awf.

Chiunque commetta un’ingiustizia o un peccato porta alla rovina soltanto se stesso e la propria famiglia…

Gli ebrei sosterranno le proprie spese e i musulmani sosterranno le loro. Sono tenuti a prestarsi sostegno contro chiunque combatta una delle parti di questo accordo. Devono scambiarsi consigli sinceri…

Nulla di ciò che appartiene ai Quraysh o a coloro che li sostengono sarà protetto.

Le parti di questo accordo si sosterranno a vicenda contro chiunque attacchi Yathrib. Se saranno chiamate a stipulare un accordo di pace, lo faranno. Se saranno invitate a qualcosa di simile, i credenti saranno tenuti a sostenerlo, eccetto nei confronti di coloro che combattono per sopprimere la fede.

Ogni gruppo si assumerà la propria parte di responsabilità nella zona a esso più vicina.

Gli alleati ebrei degli Aws, la loro gente e i loro alleati hanno gli stessi diritti e obblighi delle parti di questo accordo, e ciò sarà osservato lealmente dalle parti di questo accordo…

Ognuno sarà responsabile di ogni azione da lui compiuta. Dio approva ciò che questo accordo contiene di migliore e più veritiero.

Questo accordo non garantisce l’impunità a chiunque sia colpevole di oppressione o di peccato.

Chi lascia Medina sarà al sicuro e chi vi rimane sarà al sicuro, a meno che non sia colpevole di ingiustizia o di peccato.

Dio è il protettore di coloro che mantengono i loro patti e Lo temono, e lo è anche Muhammad, il Messaggero di Dio.

Questa società pluralista avrebbe potuto vivere in pace nel proprio territorio per molto tempo, ma ciò non era destinato ad accadere. La natura dei diversi gruppi contribuì a indebolire il tentativo di instaurare una società in cui tutti vivessero in pace e nel rispetto reciproco.

La storia di Medina, quando si chiamava Yathrib, prima dell’avvento dell’Islam

I rapporti del Profeta con gli ebrei ci dicono che, quando la rivalità tra le sue comunità arabe ed ebraiche si accrebbe, gli ebrei minacciarono gli arabi parlando loro dell’imminente apparizione di un Profeta «che seguiremo e con il quale potremo poi annientarvi fino all’ultimo uomo».

I sei uomini di Yathrib che furono i primi a incontrare il Profeta nella Mecca e ad ascoltarlo mentre spiegava loro il suo messaggio si dissero l’un l’altro: «Questo è il Profeta di cui vi parlavano gli ebrei. Non permettete che accorrano a lui prima di voi».

Ci si sarebbe potuti aspettare che sorgesse una rivalità tra gli arabi di Medina e gli ebrei, poiché ciascuna comunità avrebbe cercato di portare il Profeta dalla propria parte. Gli ebrei, tuttavia, scelsero di tenersi lontani dal Profeta. I loro rabbini assunsero per lo più un atteggiamento ostile nei suoi confronti e verso il suo messaggio, sebbene un paio di loro riconoscessero presto la verità del suo messaggio e dichiarassero di accettare l’Islam. Diversi altri lo riconobbero come Messaggero di Dio poco dopo il suo arrivo, ma rifiutarono comunque di ammettere pubblicamente di saperlo. Altri ancora, come Huyayy ibn Akhtab, assunsero un atteggiamento molto ostile e dichiararono che non avrebbero mai creduto in lui.

Il Profeta, tuttavia, non costrinse mai nessuno ad accettare il suo messaggio, poiché voleva che le persone lo accettassero soltanto se convinte della sua verità. Era disposto a lasciare che gli ebrei determinassero liberamente la propria posizione. Voleva soltanto che rispettassero il patto da loro sottoscritto con lui, che dava a ogni abitante di Medina l’opportunità di vivere in pace e seguire la propria fede.

L’emergere di un’ostilità nascosta

Gli eventi verificatisi negli anni successivi mostrarono che quegli ebrei non erano mai disposti ad adottare una politica di convivenza da buoni vicini. Volevano conservare la propria posizione, ma si rendevano conto che l’Islam era destinato a diffondersi e rappresentava quindi per loro un grave pericolo.

Quando i musulmani ottennero una schiacciante vittoria nella battaglia di Badr, il loro primo grande scontro con i Quraysh, gli ebrei di Medina mostrarono grande simpatia per la sconfitta dei Quraysh. Alcuni di loro si recarono persino nella Mecca per porgere ai Quraysh le condoglianze per la perdita di alcuni dei loro capi. Alcuni derisero la vittoria ottenuta dai musulmani e dissero loro che era priva di valore, sottolineando che, se avessero combattuto contro gli ebrei, i musulmani avrebbero avuto un esito diverso.

Gli ebrei Qaynuqa si spinsero ancora oltre, umiliando una musulmana nel loro mercato; ciò provocò uno scontro nel quale furono uccisi un ebreo e un musulmano. Quest’ultimo episodio costituiva una chiara violazione del patto che avevano sottoscritto con il Profeta. Egli pose quindi sotto assedio gli ebrei Qaynuqa. L’assedio durò quindici giorni, ma non vi furono combattimenti. Alla fine essi accettarono di evacuare Medina, lasciando indietro le loro proprietà. Il Profeta concesse loro tre giorni per prepararsi alla partenza. Nominò persino il loro alleato, Ubadah ibn al-Samit, per sorvegliare la loro partenza. Ubadah era loro amico intimo, ma era un buon musulmano. La sua nomina mirava ad assicurare che nessuno facesse loro del male quando avessero lasciato la città. Si diressero verso una zona che oggi si trova nella Siria meridionale.4

4 Ibn Hisham, Al-Sirah al-Nabawiyyah, vol. 2, pp. 427-428. Si veda anche al-Waqidi, Kitab al-Maghazi, vol. 1, p. 178.

Ciò che era accaduto ai Qaynuqa avrebbe dovuto servire da monito agli altri ebrei di Medina, chiarendo che il Profeta e i musulmani non avrebbero tollerato l’ostilità di nessuno. Se gli ebrei avessero rispettato i termini del patto, avrebbero vissuto in pace con i musulmani; ma ogni violazione del patto avrebbe portato a gravi conseguenze.

Un tentativo di assassinio

La tribù dei Nadir era guidata da Huyayy ibn Akhtab, il loro rabbino capo. Secondo quanto riferito, Huyayy ibn Akhtab riconobbe il Profeta quando questi giunse a Medina e confermò che era il Messaggero di Dio. Ciononostante, Huyayy ibn Akhtab dichiarò che sarebbe rimasto nemico del Profeta fino alla morte.5 Fu certamente fedele alla propria parola. Eppure questa inimicizia non aveva altra ragione se non il fatto che Muhammad (pace su di lui) non apparteneva agli ebrei. Sembra quasi che riflettesse una disputa con Dio stesso, per aver scelto come Suo ultimo Messaggero un non ebreo, mentre «Dio sa meglio a chi affidare il Suo messaggio» (6:124).

5 Ibn Hisham, op. cit., vol. 2, p. 139.

Dopo la sconfitta subita dai musulmani nella battaglia di Uhud, nel terzo anno del calendario hijri, e dopo i due attacchi proditori contro i loro uomini ad al-Raji e Bi’r Ma’unah, il nemico interno, rappresentato dagli ipocriti e dagli ebrei, acquistò fiducia e rese più aperta la propria ostilità. Perciò il Profeta volle verificare il grado di impegno che gli ebrei sentivano nei confronti del patto stipulato con lui. Si recò nel quartiere dei Nadir con alcuni dei suoi Compagni, chiedendo aiuto per raccogliere il prezzo del sangue che i musulmani dovevano pagare per due uomini uccisi accidentalmente. I capi dei Nadir dissero al Profeta che avrebbero raccolto il denaro, ma tramarono per assassinarlo facendogli cadere sulla testa una pietra da un tetto. Un angelo informò il Profeta del complotto ed egli se ne andò immediatamente.6

6 Ibn Hisham, op. cit., vol. 3, p. 191.

Il Profeta inviò loro un messaggio dicendo che, a causa del loro tradimento, erano tenuti a lasciare Medina entro dieci giorni. Avrebbero conservato le loro proprietà e nominato degli incaricati per occuparsi delle loro fattorie. In un primo momento accettarono, ma poi Abdullah ibn Ubayy, il capo degli ipocriti (coloro che fingevano di essere musulmani ma in realtà non lo erano), inviò loro un messaggio dicendo che era pronto a sostenerli con 2.000 combattenti se avessero respinto l’offerta di Muhammad.

Contro il consiglio di alcuni dei loro rabbini più eruditi, inviarono al Profeta un messaggio dichiarando che non se ne sarebbero andati, qualunque cosa fosse accaduta. In risposta, il Profeta pose sotto assedio il loro quartiere, ma il sostegno che avevano previsto non si concretizzò. Dopo aver sopportato l’assedio per alcuni giorni, chiesero al Profeta di consentire loro di partire alle condizioni che aveva offerto inizialmente. Il Profeta disse loro che avrebbero dovuto rinunciare alla maggior parte delle loro proprietà: era consentito a ciascuno di loro portare con sé soltanto il carico di un cammello dei propri beni. Accettarono e fu loro permesso di partire.

Se i Nadir fossero rimasti fedeli al patto con il Profeta, non avrebbero subito alcun danno. Avrebbero continuato a vivere in pace a Medina e a cooperare con i musulmani: fu il loro tradimento a causare loro quei problemi.

In precedenza, poco dopo che il Profeta aveva lasciato il loro quartiere e mentre si preparavano a ucciderlo, un loro rabbino molto erudito, Kinanah ibn Suwayra’, aveva detto loro di conoscere il motivo della partenza del Profeta. Aveva aggiunto:

«Non ingannate voi stessi. Per Dio, egli è l’ultimo Profeta. Speravate che l’ultimo Profeta sarebbe stato un discendente di Aronne, ma Dio ha scelto colui che voleva. Ciò che leggiamo nei nostri libri e nella Torah non alterata afferma chiaramente che l’ultimo Messaggero sarebbe nato alla Mecca ed emigrato a Yathrib. La descrizione contenuta nella Torah corrisponde a lui in ogni particolare».7

7 Al-Waqidi, Kitab al-Maghazi, vol. 1, Beirut, 1984, p. 365.

Proseguì consigliando loro di accettare l’Islam oppure di accettare l’offerta che il Profeta avrebbe inviato loro: partire conservando le loro proprietà. Aggiunse che la prima opzione era quella migliore. Essi, tuttavia, rifiutarono il suo consiglio e seguirono Huyayy ibn Akhtab.

Il trattamento riservato dal Profeta ad al-Nadir fu mite sotto ogni punto di vista. Pochi capi di Stato che avessero sconfitto persone intenzionate ad assassinarli avrebbero semplicemente permesso loro di andarsene in pace senza almeno catturare i responsabili del complotto e gettarli in prigione, se non addirittura ucciderli. Permettere loro di partire, lasciandoli liberi di tentare nuovamente di agire contro di lui — e questo accadde realmente — sarebbe potuto sembrare eccessivamente indulgente. Tuttavia, il Profeta non disperò mai che qualcuno potesse vedere la luce della verità del suo messaggio. Questo era il suo ruolo di «misericordia per tutti i mondi», ed egli lo adempì al meglio delle proprie possibilità.

I Nadir lasciarono Medina: la maggior parte di loro si stabilì a Khaybar, a nord, mentre alcuni si spinsero ancora più a nord, in Siria e oltre. L’unica grande tribù ebraica rimasta a Medina era quella dei Qurayzah. Il suo rabbino capo, Ka’b ibn Asad, era rimasto fino a quel momento fedele al patto sottoscritto con la comunità musulmana. Tuttavia, ciò non sarebbe durato a lungo. A causa della situazione particolare degli ebrei Qurayzah, ne parlerò nel prossimo capitolo.

Dopo l’evacuazione delle tribù principali, a Medina rimasero alcune piccole tribù ebraiche. I libri degli storici musulmani dicono poco su di loro. Ciò è dovuto al fatto che vi era poco da riferire in questo ambito, poiché importanti eventi si stavano svolgendo su altri fronti. La principale concentrazione di ebrei rimasta in Arabia si trovava a Khaybar, una città circondata da terre fertili. Khaybar ospitava una parte considerevole delle tribù ebraiche evacuate da Medina, oltre alla propria popolazione ebraica.

Khaybar, Fadak e Tayma’

Al suo ritorno a Medina, dopo aver firmato l’accordo di pace di al-Hudaybiyah, verso la fine del sesto anno, il Profeta apprese che gli ebrei di Khaybar stavano formando un’alleanza di forze ostili alla comunità musulmana. Nel capitolo 2 ho incluso un breve resoconto della battaglia di Khaybar e della vittoria ottenuta in quel luogo dal piccolo esercito musulmano.

Il Profeta voleva evacuare gli ebrei da Khaybar, ma, dopo aver accettato di partire, essi cambiarono idea. Erano legati alla loro città e alle loro terre, ma si rendevano conto di non poter sconfiggere i musulmani. Pertanto, fecero un’offerta al Profeta: egli avrebbe permesso loro di rimanere e occuparsi delle terre in cambio della metà del loro prodotto. Il Profeta accettò, stabilendo però la condizione che i musulmani fossero liberi di revocare l’accordo in una data futura.

Nel nord dell’Arabia vi erano altre località ebraiche, come Fadak, Wadi al-Qura e Tayma’. Quando seppero della vittoria dei musulmani a Khaybar, gli abitanti di Fadak inviarono una delegazione al Profeta, chiedendogli di firmare con loro un accordo di pace alle stesse condizioni stabilite con gli abitanti di Khaybar. Il Profeta accettò. Tuttavia, secondo le norme islamiche, il loro pagamento al Profeta, consistente nella metà del prodotto delle loro terre, apparteneva a lui solo, poiché per ottenerlo non erano state necessarie né mobilitazione né battaglia. Il Profeta utilizzò quelle entrate per aiutare i poveri della comunità musulmana.

Wadi al-Qura e Tayma’ erano casi diversi. Il Profeta li pose sotto assedio e alcuni combattimenti individuali portarono alla morte di alcuni dei loro migliori combattenti. Essi si resero conto che continuare la lotta avrebbe portato soltanto a un numero maggiore di vittime e si sottomisero. Il Profeta concesse loro le stesse condizioni degli ebrei di Khaybar.

Arabi ed ebrei

Alcuni hanno affermato che vi fosse una differenza evidente tra il modo in cui il Profeta trattava gli arabi sconfitti e quello in cui trattava gli ebrei che gli si opponevano. In nessun caso, tra le tribù arabe che lo combatterono, egli le costrinse a lasciare le loro terre: esse rimasero nelle loro città, nei loro villaggi o nei loro accampamenti. Al contrario, quando il Profeta trionfò sugli ebrei, questi furono evacuati. Questa differenza di trattamento riflette forse un atteggiamento discriminatorio? Prima di trarre una conclusione, dobbiamo considerare i seguenti punti:

1. Gli arabi che si opposero al Profeta, come i Quraysh e i Ghatafan, manifestarono apertamente la loro ostilità fin dall’inizio. Gli ebrei si trovavano a Medina quando il Profeta vi arrivò e vi si stabilì. Egli strinse con loro un patto per vivere fianco a fianco, definendo chiaramente le responsabilità di ciascun gruppo. Il patto considerava i musulmani e gli ebrei di Medina come un’unica nazione. Esso stabiliva una società pluralista nella quale tutti erano liberi di compiere le proprie scelte e vivere come desideravano. Ma gli ebrei violarono il patto più volte, assumendo un atteggiamento ingiustificatamente ostile. Come si sarebbe potuta mantenere la convivenza in simili condizioni?

2. Le tre tribù ebraiche che furono evacuate vivevano a Medina, mentre nessuno degli arabi che combatterono contro i musulmani vi abitava. Così, quando quelle tribù decisero di violare il patto e passare all’offensiva, divennero un nemico interno. Ciò non poteva essere tollerato.

3. Il Profeta chiarì fin dal primo momento che non avrebbe tollerato alcuna insubordinazione: il patto era vincolante per tutti e doveva essere rispettato. Quando la prima tribù fu evacuata, ciò avrebbe dovuto costituire un chiaro avvertimento per le altre: avrebbero subito la stessa sorte se non avessero rispettato i termini del patto. Tuttavia, la tribù dei Nadir volle uccidere il Profeta mentre si trovava nel loro quartiere e i Qurayzah si unirono alle forze decise ad annientare la comunità musulmana.

4. Violando il loro patto, gli ebrei manifestarono un atteggiamento chiuso in se stesso. Erano pienamente consapevoli dell’imminente apparizione dell’ultimo Messaggero di Dio. Anzi, avevano scelto di stabilirsi a Medina perché sapevano che vi sarebbe emigrato, come affermava la Torah e come avevano confermato alcuni dei loro rabbini più eruditi. Speravano che quel Messaggero sarebbe stato uno di loro. Quando si resero conto che Dio aveva scelto un arabo come Suo ultimo Messaggero, gli negarono quell’onore. Egli non li costrinse ad abbandonare la loro religione; li invitò soltanto a fare ciò che il loro libro sacro chiedeva loro di fare.

5. Sebbene anche gli ebrei di Khaybar meritassero di essere evacuati, poiché avevano cercato di raccogliere forze per combattere i musulmani, il Profeta permise loro di rimanere e stipulò con loro un accordo di pace. Fece accordi analoghi con altre concentrazioni ebraiche nella Penisola Arabica. Dimostrò così di non essere ostile alla pacifica convivenza e alla cooperazione con loro: voleva semplicemente prevenire qualsiasi pericolo per la comunità musulmana.

6. Le condizioni dell’evacuazione non erano affatto dure. Agli evacuati fu permesso di portare con sé, ad eccezione delle armi, un carico di cammello dei propri beni. Questa concessione avrebbe permesso loro di stabilirsi dove desideravano. Inoltre, non vi erano restrizioni di frontiera che impedissero loro di andare dove volessero. In realtà, la loro presenza a Medina era stata una scelta. Vi erano giunti come emigranti e potevano scegliere il luogo in cui stabilirsi nello stesso modo.

Un’attenta considerazione del trattamento riservato dal Profeta agli ebrei che avevano scelto di essergli ostili mostra che egli fu estremamente indulgente con loro. Nessun altro vincitore nella storia ha trattato i propri nemici con lo stesso spirito di rispetto e clemenza di Muhammad (pace su di lui).

CAPITOLO 18

il destino degli ebrei Qurayzah
Un certo numero dei capi della tribù ebraica dei Banu al-Nadir si stabilì a Khaybar, nell’Arabia settentrionale, dopo che la tribù era stata evacuata da Madinah. Costoro nutrivano un forte rancore contro l’Islam e il suo Profeta. Alcuni di loro andarono a Makkah e parlarono con i capi dei Quraysh, e poi con i Ghatafan, per ottenere il loro appoggio. Il piano, concordato dai tre gruppi, consisteva nel raccogliere la più grande forza possibile e marciare verso Madinah per porre fine all’Islam e ai musulmani. Tuttavia, come ho ricordato nel capitolo 2, il Profeta ricevette informazioni sul grande esercito diretto verso Madinah. Egli e i suoi Compagni fortificarono la città scavando un fossato asciutto davanti al suo ingresso. L’esercito degli infedeli dovette accamparsi dall’altra parte del fossato, poiché non riusciva ad attraversarlo. L’unica grande tribù ebraica rimasta a Madinah era quella dei Qurayzah, che fino ad allora aveva rispettato il proprio patto con i musulmani e aveva vissuto in pace con loro. Tuttavia, Huyayy ibn Akhtab, il rabbino ebreo che aveva ideato l’alleanza, ritenne che un lungo assedio non avrebbe prodotto risultati, poiché i musulmani di Madinah disponevano delle proprie provviste all’interno della città (anzi, l’assedio era più gravoso per gli assedianti). Resosi conto di ciò, Huyayy si recò dai Qurayzah e convinse Ka’b ibn Asad, il loro rabbino capo, ad accettare di rompere il patto con il Profeta e di unirsi all’alleanza nemica. L’idea era di lanciare un attacco a tenaglia da nord e da sud di Madinah per schiacciare la sua popolazione musulmana. I preparativi per questo attacco erano già a buon punto quando Dio intervenne, mandando una violenta tempesta che costrinse i Quraysh e i Ghatafan a ritirarsi. I musulmani posero allora sotto assedio i Qurayzah. Dopo venticinque giorni di assedio, gli ebrei Qurayzah accettarono di sottomettersi al giudizio del Profeta. Egli permise loro di scegliere il giudice tra i suoi Compagni. Essi scelsero Sa’d ibn Mu’adh, poiché egli era stato loro alleato in epoca preislamica.

Ciò che accadde in seguito è oggetto di controversia. La maggior parte degli storici musulmani sostiene la versione fornita da Muhammad ibn Ishaq (morto nel 151 dell’Egira / 768 d.C.), secondo il quale il verdetto di Sa’d ibn Mu’adh consisteva nell’uccidere tutti gli uomini e rendere schiave tutte le donne e i bambini.1 Questa storia, tuttavia, è ben lontana dall’essere accurata: in realtà, è viziata alla radice ed è contraddetta da altri eventi.2 Ibn Ishaq, la cui biografia del Profeta è stata conservata da Ibn Hisham, menziona che, quando l’assedio cominciò a farsi sentire, i Qurayzah chiesero al Profeta di mandare loro uno dei suoi Compagni, Abu Lubabah ibn ‘Abd al-Mundhir, perché volevano consultarlo sulla loro situazione. Quando Abu Lubabah entrò nella loro fortezza, gli uomini si alzarono per salutarlo e le donne e i bambini gli andarono incontro piangendo. Egli provò grande compassione per loro. Gli chiesero se dovessero sottomettersi al giudizio di Muhammad. «Egli disse: “Sì”, e passò la mano sul collo, lasciando intendere che sarebbero stati giustiziati». Ibn Ishaq lo cita così: «Non avevo fatto quasi un passo prima di rendermi conto di aver tradito Dio e il Suo Messaggero». Lasciò il quartiere dei Qurayzah senza sapere dove andare, ma non tornò dal Profeta. Alla fine si legò a una colonna della moschea, dichiarando che non se ne sarebbe allontanato finché non avesse avuto la certezza che Dio aveva accettato il suo pentimento.3 Ibn Ishaq aggiunge che Abu Lubabah rimase legato alla colonna per sei notti, finché fu rivelato un versetto coranico che indicava che Dio aveva accettato il suo pentimento. Il versetto recita: «E altri hanno riconosciuto i loro peccati, avendo mescolato opere buone e opere cattive. Può darsi che Dio accetti il loro pentimento. Dio è Perdonatore, Misericordioso».4 (9:102)

Questa parte della storia è viziata sotto tre aspetti, che illustrerò qui. Primo: i Qurayzah chiesero proprio Abu Lubabah perché sapevano che nutriva buoni sentimenti nei loro confronti. Ciò è evidente da quanto viene detto sul modo in cui gli mostrarono la loro angoscia: egli era quasi in lacrime per il loro dolore. Poi ci viene detto che consigliò loro di sottomettersi al giudizio del Profeta e, nello stesso tempo, fece loro capire che il verdetto sarebbe stato la loro esecuzione. Ciò implica che, quando il Profeta lasciò loro scegliere il giudice, il verdetto pronunciato dal giudice era già stato discusso e stabilito nel campo musulmano. Il tribunale di Sa’d avrebbe dunque soltanto ufficializzato una sentenza già emessa. Il Profeta non si comportò mai in questo modo con nessuno, poiché un simile approccio è del tutto inaccettabile nell’Islam. Inoltre, quando i Qurayzah scelsero Sa’d ibn Mu’adh, loro alleato e capo degli Aws, come giudice, alcuni uomini della sua tribù gli dissero: «Il Messaggero di Dio ti ha affidato questo compito affinché tu sia benevolo con loro». Se questa era la percezione degli uomini degli Aws, come è possibile che uno di loro, Abu Lubabah, ritenesse che l’imminente verdetto avrebbe comportato la loro morte? Inoltre, se la loro morte fosse stata decisa in anticipo e Abu Lubabah lo avesse saputo, il Profeta avrebbe acconsentito a farlo incontrare con loro senza avvertirlo di non rivelare il segreto?

Secondo: è possibile, o logico, che Abu Lubabah consigliasse ai Qurayzah di sottomettersi al verdetto del Profeta e, nello stesso tempo, segnalasse loro che il verdetto sarebbe stato la loro morte? Poiché era loro amico e aveva molti rapporti con loro, non avrebbe forse dovuto consigliarli di cercare una soluzione diversa, invece di convincerli ad accettare una condanna a morte già stabilita? Inoltre, alla fine essi seguirono il suo consiglio e si sottomisero al verdetto del Profeta, qualunque esso fosse. Se avessero saputo che il verdetto era già stato deciso e consisteva nell’esecuzione, sembra improbabile che avrebbero scelto deliberatamente quella strada.

Infine, un resoconto più autentico riguardo al fatto che Abu Lubabah si legò a una colonna della moschea riferisce che ciò avvenne quattro anni più tardi, cioè dopo la spedizione di Tabuk. Secondo questo resoconto, il Profeta aveva ordinato a tutti i musulmani di partecipare alla spedizione; tuttavia, alcune persone rimasero indietro. La maggior parte di costoro erano ipocriti, cioè fingevano di essere musulmani ma non lo erano, mentre pochi, meno di dieci, erano credenti sinceri che non avevano fatto ciò che era stato loro ordinato. Tre di questi andarono dal Profeta e riconobbero la propria colpa. Furono trattati in modo particolare.5 Gli altri si legarono alle colonne della moschea come gesto di ammissione della colpa e di scusa al Profeta. Speravano che il Profeta li avrebbe perdonati e avrebbe ordinato di liberarli. Il Profeta lasciò che fosse Dio a decidere la questione. Pochi giorni dopo, il loro perdono fu rivelato nel versetto coranico citato sopra (9:102).6 Questa intera sura commenta l’atteggiamento degli ipocriti, manifestatosi durante i preparativi per la spedizione di Tabuk e negli eventi successivi. Il resoconto di Ibn Ishaq cita anch’esso questo versetto come prova del perdono di Abu Lubabah. L’episodio dei Qurayzah ebbe luogo nel quinto anno, quattro anni prima della rivelazione di questa sura; è improbabile che Abu Lubabah si sia legato a una colonna della moschea in due occasioni, a quattro anni di distanza, e abbia ricevuto il perdono mediante lo stesso versetto, rivelato nella seconda occasione.

Quando l’assedio cominciò a farsi insopportabile per loro, i Qurayzah mandarono un messaggio al Profeta, dichiarando di essere disposti ad arrendersi e ad accettare qualunque giudizio egli avesse pronunciato contro di loro. I musulmani degli Aws parlarono al Profeta, implorandolo di risparmiare i Qurayzah perché erano loro alleati. Il Profeta disse loro: «Sarete contenti se un uomo appartenente a voi pronuncerà il giudizio?». Essi risposero: «Sì, lo saremo». Il Profeta affidò quindi questo compito a Sa’d ibn Mu’adh. Un altro resoconto riferisce che il Profeta disse ai Qurayzah di scegliere il loro giudice tra i suoi Compagni, ed essi scelsero Sa’d perché era stato loro alleato e speravano che sarebbe stato indulgente.

Sa’d ibn Mu’adh era stato ferito da una freccia vagante e veniva curato durante l’assedio dei Qurayzah. Fu portato alla tenda del Profeta per pronunciare il suo giudizio. Cominciò assicurandosi che il suo verdetto sarebbe stato vincolante sia per gli ebrei sia per i musulmani. Entrambe le parti confermarono che lo sarebbe stato. Poi disse: «Stabilisco che i combattenti dei Qurayzah siano uccisi, che i loro beni siano divisi, che le loro donne e i loro bambini siano fatti prigionieri e che i loro beni siano distribuiti». (Riferito da al-Bukhari.) Il Profeta approvò il giudizio e disse che era quello di Dio. La sentenza fu quindi eseguita. Per ordine del Profeta, i Qurayzah condannati furono trasferiti a Madinah: gli uomini furono trattenuti nella casa di Usamah ibn Zayd, mentre le donne e i bambini furono trattenuti nella casa di una donna chiamata Kayyisah bint al-Harith.7 Anche le loro armi e i loro beni mobili furono portati a Madinah, mentre il loro bestiame fu lasciato nei campi. Fu dato loro da mangiare datteri.

Secondo Ibn Ishaq, invece, il giudizio di Sa’d ibn Mu’adh si applicava a tutti i Qurayzah, il che significava che tutti i loro uomini furono uccisi e tutte le loro donne e i loro bambini ridotti in schiavitù. La maggior parte degli storici musulmani lo cita e accetta il suo resoconto come accurato; tuttavia, io lo ritengo gravemente viziato. Ibn Ishaq fu il primo a scrivere una biografia dettagliata del Profeta e fornisce molti particolari sugli eventi che registra. Tuttavia, come molti altri antichi storici musulmani, si concentra sulle battaglie che ebbero luogo durante la vita del Profeta. Gli studiosi degli hadith criticano il metodo di Ibn Ishaq perché combina resoconti appresi da persone diverse allo scopo di offrire una narrazione adeguata e coerente di ciascun evento. Di conseguenza, non attribuisce ogni singolo dettaglio allo studioso dal quale lo ha appreso. In difesa di Ibn Ishaq, sostengo che, in quanto storico, il suo metodo fosse appropriato, nonostante non permetta un esame adeguato delle sue fonti. Per un lettore di storia, il resoconto di eventi importanti potrebbe diventare troppo gravoso se ogni minimo dettaglio fosse attribuito alla propria fonte quando le fonti sono molteplici. D’altra parte, se Ibn Ishaq avesse riportato separatamente i resoconti di ciascuna delle sue fonti, nella sua narrazione ci sarebbe stata molta ripetizione e i lettori avrebbero trovato difficile individuare le versioni più affidabili. Tuttavia, il metodo di Ibn Ishaq lo espone all’accusa di aver trasmesso resoconti falsi o inesatti.

Per ottenere un resoconto più accurato dell’evento, dobbiamo considerare ciò che è disponibile nelle fonti più affidabili. Il Corano offre un breve commento sul destino della tribù dei Qurayzah. Dice che Dio «fece scendere dalle loro fortezze quelli della Gente della Scrittura che li avevano aiutati [cioè gli idolatri], gettando il terrore nei loro cuori: alcuni li uccideste e altri li prendeste prigionieri. Egli vi ha lasciato in eredità la loro terra, le loro case e i loro beni, nonché una terra sulla quale non avevate ancora messo piede. Dio è onnipotente». (33:26-27)

Il Corano commentò il fatto che i musulmani abbatterono alcuni alberi di datteri durante l’assedio della tribù ebraica dei Banu al-Nadir e ne diede la giustificazione. Allo stesso modo, se tutti i Qurayzah fossero stati uccisi o fatti prigionieri, il Corano avrebbe spiegato la necessità di un simile trattamento. L’altra fonte affidabile è l’antologia di tradizioni autentiche del Profeta compilata da al-Bukhari. Vi sono due dichiarazioni che parlano del giudizio di Sa’d ibn Mu’adh in questa vicenda, ed entrambe affermano che egli stabilì che «i loro combattenti dovevano essere uccisi e la loro discendenza presa prigioniera».8 Il difetto fondamentale della storia di Ibn Ishaq è che rende il giudizio applicabile a ogni singola persona tra gli ebrei Qurayzah: in tal modo, commina una condanna a morte a tutti i maschi adulti e la prigionia a tutte le donne e i bambini. Non c’è nulla, né nei testi coranici né negli hadith, che confermi ciò. Il Corano parla di alcune persone uccise e di altre prese prigioniere, mentre le due tradizioni degli hadith parlano dell’esecuzione dei combattenti e della prigionia della loro discendenza.

Diversi elementi del resoconto di Ibn Ishaq inducono a metterlo in dubbio. Anzitutto, egli menziona che, prima della loro esecuzione, gli uomini furono collocati nella casa di Usamah ibn Zayd, mentre le donne furono collocate nella casa di Kayyisah bint al-Harith. Quante persone potevano accogliere queste due case? È noto che la maggior parte dei musulmani viveva in povertà, in particolare coloro che erano emigrati da Makkah, e Usamah apparteneva a questo gruppo. Il numero degli uomini Qurayzah indicato in questi resoconti varia tra 600 e 900. Che tipo di casa avrebbe potuto accogliere tutte queste persone? In realtà, il numero delle donne e dei bambini che si suppone siano stati collocati nella casa di Kayyisah sarebbe stato molto maggiore.

Inoltre, si afferma che nel mercato furono scavati dei fossati per uccidere queste persone. I luoghi di Madinah nei quali si svolsero eventi importanti durante il primo periodo dell’Islam sono ben noti e sono stati delimitati. Le moschee costruite durante la vita del Profeta, come quelle di Quba’ e Qiblatayn, sono ancora in piedi. Eppure non vi sono tracce dei fossati che si presume siano stati scavati per questa esecuzione di massa.

È inoltre consuetudine di Ibn Ishaq menzionare i nomi delle persone coinvolte in ogni evento importante da lui documentato. Per esempio, menziona i nomi di tutti i Compagni del Profeta che emigrarono in Abissinia, 101 in tutto, e di tutti coloro che parteciparono alla battaglia di Badr, insieme ai loro antenati e ai loro clan, 313 persone. In questa occasione menziona soltanto due persone: Huyayy ibn Akhtab e al-Zubayr ibn Bata, e riferisce le conversazioni avvenute prima che fossero messi a morte. Afferma che il Profeta perdonò quest’ultimo e gli restituì i suoi beni. Eppure al-Zubayr ibn Bata preferì morire, perché gli autori del tradimento dei Qurayzah avevano ricevuto la giusta punizione.

Ibn Ishaq riferisce i casi di coloro ai quali fu concesso un perdono speciale, fornendo i loro nomi e identificando coloro che intercedettero per loro; non ci dà invece molti dettagli su quelli che si presume siano stati giustiziati. Sarebbe stato difficile che fornisse i nomi di tutti i Qurayzah, dato che erano diverse centinaia; avrebbe però potuto darci almeno i nomi dei personaggi più importanti tra loro.

Infine, Muhammad ibn ‘Umar al-Waqidi (130-207 dell’Egira / 748-822 d.C.) fornisce ulteriori dettagli. Al-Waqidi fu uno storico illustre, che scrisse ampiamente sulla storia dell’Islam, spesso basandosi su fonti primarie e visitando tutti i luoghi in cui si svolsero gli eventi principali della vita del Profeta. Al-Waqidi fornisce i nomi di nove persone giustiziate in seguito al giudizio di Sa’d ibn Mu’adh: Ka’b ibn Asad, il capo dei Qurayzah che accettò il tradimento; Huyayy ibn Akhtab, colui che si adoperò strenuamente per raccogliere le forze d’attacco che cercavano di distruggere l’Islam e porvi fine; al-Zubayr ibn Bata; Ghazzal ibn Samuel; Nabbash ibn Qays; Wahb ibn Zayd; ‘Uqbah ibn Zayd; e due persone di nome ‘Amr.9 Egli menziona anche che due persone furono mandate presso ciascuno di diversi clan degli Ansar, dove furono giustiziate. Il totale ammonta quindi a meno di venticinque persone. Se aggiungiamo questa informazione alla formulazione più affidabile del giudizio di Sa’d ibn Mu’adh, che condannava all’uccisione i combattenti Qurayzah, è possibile concludere che queste erano le persone che avevano effettivamente combattuto e preso parte attiva al tradimento volto a sradicare l’Islam e a sterminare tutti i musulmani.

Il resoconto di Ibn Ishaq sulla vita del Profeta fu la fonte principale sulla quale si basarono gli storici posteriori nell’analizzare gli eventi avvenuti durante la vita del Profeta. Tuttavia, in questo caso ritengo che la presente argomentazione poggi su basi solide nel respingere il suo resoconto sul destino della tribù ebraica dei Qurayzah.

La prima ragione per respingere questo resoconto è che infliggere una punizione collettiva di tale natura è contrario agli insegnamenti islamici e alla pratica stessa del Profeta. L’Islam non ammette che un gruppo di persone sia punito per il crimine di una sola persona, o che molti siano puniti per il crimine di pochi. Punisce invece tutti coloro che partecipano effettivamente a un crimine. Così, se dieci persone collaborano all’uccisione di una persona, tutte ricevono la medesima punizione. In un caso come quello dei Qurayzah, i capi della tribù e alcuni dei loro più stretti collaboratori prendono infine una decisione e si assicurano che essa venga attuata. La maggioranza degli appartenenti alla tribù si limita a seguire qualunque decisione venga presa e ha poca voce in capitolo. Infliggere dunque la stessa punizione a tutti non sarebbe conforme agli standard islamici di giustizia.

Il Profeta comprese la natura della propria missione fin dal principio. Nei primi giorni della sua profezia, l’essenza della sua missione gli fu definita da Dio: «Ti abbiamo inviato come manifestazione della Nostra grazia verso tutti i mondi». (21:107) Durante i ventitré anni della sua missione, il Profeta manifestò questo aspetto della grazia in tutto ciò che fece. Diverse persone cercarono di ucciderlo in varie occasioni, ma egli le perdonò tutte. Al culmine del suo trionfo, perdonò il popolo dei Quraysh, che gli era stato molto ostile, compresa la maggior parte delle diciannove persone che aveva già condannato a morte per la loro persistente ostilità all’Islam. Adottò lo stesso atteggiamento con gli ebrei, anche con coloro che avevano cercato di assassinarlo.

Il Profeta potrebbe aver autorizzato l’uccisione di Sallam ibn Abi al-Huqayq; ma ciò avvenne soltanto perché quest’ultimo aveva partecipato alla formazione dell’alleanza che aveva cercato di attaccare Madinah e di sradicare l’Islam e i musulmani. Al contrario, quando il Profeta sconfisse gli ebrei di Khaybar, disse ai membri della famiglia di Abi al-Huqayq, molti dei quali erano attivamente ostili all’Islam, che non li avrebbe puniti per il loro atteggiamento passato.10 Alla luce di tutte queste prove della misericordia mostrata verso i nemici di un tempo, il resoconto di Ibn Ishaq appare molto strano.

Opinione sulla punizione collettiva
Un fatto molto importante, che sostiene anch’esso il rigetto del resoconto di Ibn Ishaq, è che nessuno dei principali giuristi della storia islamica sembra averne considerato la portata. Le dichiarazioni e le azioni del Profeta sono notoriamente servite come base per le sentenze in casi analoghi. Se una simile punizione collettiva fosse stata inflitta ai Qurayzah, tali giuristi avrebbero considerato le condizioni che ne permettono l’applicazione. Il fatto che neppure un solo giurista ammetta la punizione collettiva, nella quale molti vengono puniti per un crimine commesso da pochi, indica che il resoconto era per loro inaccettabile.

In un esempio troviamo l’Imam al-Awza’i (m. 157 dell’Egira / 774 d.C.) opporsi con grande fermezza alla punizione collettiva. Scoppiarono disordini tra una comunità di non musulmani in Libano. Quando il governatore, Salih ibn ‘Ali, represse la sedizione, volle che quella comunità lasciasse la propria terra e si stabilisse altrove. L’Imam al-Awza’i si oppose energicamente e disse al governatore: «Per quanto ne so, non è una legge di Dio che Dio punisca i molti per la colpa dei pochi, ma punisca i pochi per la colpa dei molti».10 Citando queste parole, l’Imam al-Qasim ibn Sallam dimostra con assoluta chiarezza che la punizione collettiva è estranea ai valori, ai principi e alla legislazione islamici. Ibn Sallam era uno studioso dello stesso calibro dei fondatori delle quattro scuole giuridiche. Si ritiene che avesse una propria scuola, anche se essa non sopravvisse abbastanza a lungo da essere seguita dalle generazioni successive.

Il saggio accademico del professor Walid Arafat pubblicato nel Journal of the Royal Society of Great Britain and Ireland (1976) esamina il resoconto di Ibn Ishaq e il trattamento riservato agli ebrei di Madinah. Arafat analizza le fonti di Ibn Ishaq e suggerisce che la storia sia stata probabilmente raccontata a Ibn Ishaq dai discendenti di alcuni ebrei Qurayzah, i cui antenati erano stati puniti dal Profeta. Ibn Ishaq era noto per cercare i discendenti e le famiglie dei contemporanei del Profeta e chiedere loro dettagli, tramandati dalle loro famiglie, sugli eventi avvenuti durante la vita del Profeta. Questo atteggiamento di Ibn Ishaq è encomiabile, poiché ricercava fonti primarie. Avrebbe però dovuto essere più prudente e verificare accuratamente le informazioni prima di registrarle nel suo libro.

Arafat paragona questo resoconto al caso di Masada, quando si ritiene che 960 ebrei si siano suicidati nel 73 d.C. per non essere fatti prigionieri dalle forze bizantine. Anche scrittori ebrei hanno sollevato forti dubbi su questo episodio.11 Tuttavia, la vicenda ha sempre ricevuto una coloritura eroica nella storia ebraica, soprattutto dopo la fondazione di Israele. È sorprendente che i numeri forniti nei resoconti basati sulla versione di Ibn Ishaq diano un numero simile di uomini Qurayzah che si presume siano stati giustiziati. Un’altra somiglianza tra i due eventi è che si dice che il capo dei Qurayzah, Ka’b ibn Asad, abbia suggerito ai membri della sua tribù di uccidere donne e bambini per poter combattere i musulmani fino alla fine.

Estranea alla natura del Profeta
Una punizione collettiva del tipo di quella che si sostiene abbia colpito i Qurayzah non avrebbe potuto essere approvata da Muhammad, pace su di lui, poiché era contraria alla sua natura. Ricordiamo l’atteggiamento del Profeta dopo il suo viaggio a Ta’if, otto anni prima. Egli era ancora a Makkah, dove affrontava l’opposizione della sua gente. Dopo dieci anni trascorsi a diffondere il suo messaggio con scarsi progressi, pensò di estendere la sua attività altrove e si recò a Ta’if, dove trascorse dieci giorni incontrando gli abitanti dei Thaqif, la principale tribù della zona. Non avrebbero potuto mostrarsi più ostili: alla fine aizzarono contro di lui i loro schiavi e i loro giovani. Lo cacciarono via, colpendolo con pietre finché i suoi piedi sanguinarono (questa storia è menzionata nel capitolo 2).

Ciò che qui importa è quanto accadde dopo, quando il Profeta si appellò a Dio con la massima intensità, dichiarando la propria determinazione a proseguire la sua missione ma chiedendo il sostegno di Dio. L’angelo delle montagne venne da lui, lo salutò e disse: «Sono al tuo servizio. Se lo desideri, posso far ricadere le due montagne sulla loro valle». Il Profeta disse: «No. Spero che dalla loro discendenza nasceranno persone che adoreranno Dio solo, senza associarGli alcun socio». (Riferito da al-Bukhari.) Questo evento ebbe luogo in un momento in cui il Profeta si sentiva molto debole di fronte all’opposizione e riceveva ostilità da ogni parte. Gli abitanti di Ta’if non erano suoi parenti e non aveva alcun motivo particolare per mostrarsi compassionevole con loro. Per dieci giorni consecutivi lo derisero e lo maltrattarono, mentalmente e fisicamente. Eppure, quando gli fu offerta la possibilità di farli punire nel modo più severo, la sua reazione immediata, ma ben ponderata, fu un netto rifiuto, perché sperava che tra i loro discendenti vi sarebbero state persone che avrebbero creduto in Dio.

Al contrario, il giudizio contro i Qurayzah fu pronunciato in un momento in cui le prospettive della comunità musulmana stavano migliorando notevolmente. L’esercito delle tribù confederate che avevano assediato Madinah per quasi un mese si era appena ritirato ignominiosamente, dopo aver combattuto poco. Il Profeta commentò il loro ritiro dicendo: «D’ora in poi non ci attaccheranno mai più. Saremo noi a prendere l’iniziativa». Poi pose sotto assedio i Qurayzah, che si arresero, così che egli non avrebbe più avuto motivo di temere qualcosa da parte loro. La compassione era sempre stata un tratto eminente del Profeta: avrebbe potuto, in un simile momento di forza, approvare una punizione consistente in un’uccisione di massa, destinata a marchiare l’Islam per il resto dei tempi?

Che cosa accadde ai Qurayzah?
Un’ulteriore ragione per respingere il resoconto della punizione collettiva degli ebrei Qurayzah è l’assenza di resoconti su eventi successivi che potrebbero aver avuto luogo in seguito nella comunità musulmana. Il resoconto di Ibn Ishaq suggerisce che tutte le donne e i bambini furono fatti prigionieri. Sorge allora la domanda: che cosa accadde loro dopo? Secondo la consuetudine universale dell’epoca, sarebbero diventati schiavi e sarebbero stati assegnati a coloro che avevano partecipato all’assedio delle fortezze Qurayzah. Eppure l’Islam aveva già stabilito una norma per i prigionieri di guerra: i musulmani dovevano liberarli, dietro riscatto oppure come gesto di benevolenza. Non abbiamo alcun resoconto che suggerisca che siano rimasti a Madinah come schiavi, e non esiste una sola storia di una di queste donne che abbia incontrato problemi nella famiglia presso la quale potrebbe essere stata collocata. Non abbiamo notizia della morte di nessuna donna anziana né di come sarebbe stata sepolta. I bambini coinvolti sarebbero stati cresciuti come musulmani. Non abbiamo un solo resoconto di qualcuno di loro che si sia distinto in un qualsiasi campo della vita. Né abbiamo notizia di conversazioni tra i Compagni del Profeta che facciano riferimento alla punizione degli ebrei Qurayzah o al destino delle loro famiglie. Come si può spiegare questa assenza di testimonianze?

Una simile mancanza di resoconti riguarda le altre due tribù ebraiche evacuate da Madinah durante la vita del Profeta: i Banu Qaynuqa’ e i Banu al-Nadir. Ciò suggerisce che i Compagni del Profeta e i primi storici musulmani non si preoccuparono di seguire il destino degli ebrei evacuati dopo la loro partenza da Madinah. Lo stesso deve essere valso per gli ebrei Qurayzah. Concludiamo quindi che, dopo l’esecuzione degli autori del tradimento, al resto della tribù fu permesso di lasciare Madinah a condizioni simili a quelle delle altre tribù ebraiche precedentemente evacuate.

1 Ibn Hisham, Al-Sirah al-Nabawiyyah, vol. 3, pp. 257-259.
2 Nelle prime edizioni del mio libro Muhammad: Man and Prophet, avevo seguito la stessa linea, sostenendo la validità di un simile giudizio. Tuttavia, ammetto di essermi sentito a disagio riguardo alla questione e di aver sperato che ulteriori ricerche avrebbero permesso di chiarirla. In seguito mi resi conto che la storia non poteva resistere a un esame approfondito. Riscrissi le sezioni pertinenti e le inserii nelle edizioni successive, a partire dal 2008.
3 Ibn Hisham, Al-Sirah al-Nabawiyyah, vol. 3, p. 255.
4 Ibn Hisham, stesso testo, vol. 3, p. 256.
5 Per i dettagli completi della storia dei «tre rimasti indietro», si veda Adil Salahi, Muhammad: Man and Prophet, The Islamic Foundation, Leicestershire, 2008, pp. 710-717.
6 Ahmad ibn al-Husayn al-Bayhaqi, Dala’il al-Nubuwwah, vol. 5, Beirut, 1988, p. 272.
7 Alcune fonti riportano il suo nome come Ramlah bint al-Harith, mentre altre non menzionano il suo nome proprio, ma dicono che apparteneva al clan dei Najjar.
8 Ibn Hajar, Fath al-Bari (commento dettagliato alla raccolta Sahih di al-Bukhari), vol. 7, pp. 411-412.
9 Al-Waqidi, Kitab al-Maghazi, (1966), vol. 2, Oxford University Press, pp. 496-521.
10 Al-Qasim ibn Sallam, Kitab al-Amwal, Beirut, 1981, p. 79.
11 Nachman Ben-Yehuda, The Masada Myth: Collective Memory and Mythmaking in Israel, The University of Wisconsin Press, 1995.

CAPITOLO 19

muhammad: lo statista

Forse nessuno in Arabia odiava il Messaggero di Dio quanto me. Ero un uomo di nobile nascita, cristiano per religione, e applicavo la consuetudine che mi assegnava un quarto di tutto il bottino di guerra ottenuto dalla mia tribù.1 Ciò significava che avevo la mia religione per me stesso ed ero davvero un re del mio popolo. Quando sentii parlare del Profeta, lo odiai.2

Queste furono le parole di [Adiyy ibn Hatim, capo della tribù dei Tayy’, che viveva nell’Arabia settentrionale. Quando la Mecca passò all’Islam, verso la fine dell’ottavo anno (cioè ventun anni dopo l’inizio della missione del Profeta), [Adiyy si rese conto che l’Islam avrebbe attraversato il resto dell’Arabia e si preparò a questa eventualità. Quando seppe che una spedizione musulmana si stava avvicinando alla sua zona, fuggì. La spedizione, guidata dal cugino del Profeta, [Ali ibn Abi Talib, distrusse al-Fuls, uno dei principali idoli venerati dagli abitanti dell’Arabia settentrionale, e catturò alcuni prigionieri della tribù dei Tayy’, tra cui la stessa sorella di [Adiyy, Sufanah. Ella era molto irritata con il fratello, perché l’aveva lasciata indietro, portando con sé la sua famiglia più stretta. Così Sufanah, il cui padre è ancora oggi considerato da tutti gli Arabi un modello di integrità e generosità, si ritrovò prigioniera a Medina. Ben presto comprese la natura della posizione del Profeta tra i musulmani e si appellò a lui, spiegandogli la propria angoscia:

«Messaggero di Dio, i miei genitori sono morti e il mio tutore è scomparso. Sii generoso con me, possa Dio essere generoso con te».3

Dopo che ella ebbe ripetuto la sua richiesta per tre giorni consecutivi, il Profeta 1 Questo veniva fatto dai capi tribali che godevano di un’autorità indiscussa tra il loro popolo. 2 Ibn Hisham, Al-Sirah al-Nabawiyyah, vol. 4, p. 246. 3 Ibid., p. 247. le concesse la libertà, ma le disse di restare a Medina finché non avesse trovato persone fidate che potessero accompagnarla al suo luogo d’origine. Le disse di informarlo prima di partire. Quando fu sul punto di lasciare Medina, il Profeta le diede un cammello da cavalcare, alcuni abiti e del denaro. Ella proseguì oltre il proprio luogo d’origine: si recò invece in Siria per incontrare suo fratello. Dopo averlo rimproverato duramente per averla abbandonata, gli consigliò di recarsi a Medina e incontrare il Profeta. Gli spiegò che, fosse Muhammad un profeta o un re, non era nell’interesse di [Adiyy opporsi a lui. Gli nascose il fatto di aver accettato l’Islam.

[Adiyy ibn Hatim seguì il suo consiglio e si recò a Medina. Egli riferisce a lungo della sua visita, ma qui ci interessano le sue prime impressioni:

Andai a vedere il Profeta nella sua moschea. Quando lo salutai, mi chiese il mio nome e io dissi: «[Adiyy ibn Hatim». Poi si alzò e mi condusse a casa sua. Mentre camminavamo verso la sua abitazione, un’anziana donna debole lo fermò. Egli rimase a lungo con lei mentre gli spiegava ciò che desiderava. Pensai tra me: «Certamente non è un re». Poi mi condusse nelle sue stanze, mi diede un cuscino e disse: «Siediti qui». Io dissi: «No, siediti tu». Egli rispose: «È tuo». Mi sedetti sul cuscino ed egli si sedette sul pavimento. Pensai di nuovo tra me: «Certamente non è un re».4

Questa fu la prima impressione suscitata da un uomo che, per sua stessa ammissione, si comportava come un re tra la sua gente. Era venuto per valutare se Muhammad (pace su di lui) fosse un re o un profeta, in un momento in cui Muhammad era all’apice del suo potere. Pochi mesi prima il Profeta era tornato a Medina dopo aver marciato sulla Mecca e ottenuto la vittoria a Hunayn, assicurando al suo popolo grandi vantaggi militari e materiali.

Sebbene in quel periodo il Profeta fosse il leader indiscusso dell’Arabia, si comportava comunque con altruismo. Per esempio, si fermava per strada a discutere a lungo con un’anziana donna debole, occupandosi della sua richiesta e assicurandosi che avesse ciò di cui aveva bisogno. Allo stesso modo, si sedeva sul pavimento nella propria casa, cedendo il suo cuscino all’ospite perché vi si sedesse.

Si dice giustamente che il potere corrompe, e vi sono innumerevoli esempi di leader che abbandonano o dimenticano i propri ideali una volta giunti al potere. Il Profeta non cercò mai il potere per se stesso. Quando ebbe fondato un grande Stato, i cui abitanti gli avevano giurato piena e indiscussa fedeltà, non pensò mai, neppure per un momento, a se stesso come a un re o a un capo di Stato. Continuò a comportarsi come aveva sempre fatto.

Tuttavia, non dimenticò mai il compito che Dio gli aveva affidato: trasmettere il Suo messaggio e invitare le persone ad accettarlo. Quando i Quraysh gli si opposero e praticamente confinarono il suo messaggio entro i confini della Mecca, cercò di diffonderlo altrove. Inviò un numeroso gruppo dei suoi seguaci in Abissinia per stabilirvi una seconda base per il suo messaggio. Nello stesso tempo, si rivolse ad altre tribù quando si riunivano alla Mecca durante la stagione del pellegrinaggio.

Si rendeva conto di aver bisogno di una base sicura da cui rivolgersi alla gente. Quando parlava con tribù diverse, si informava sulla loro capacità e disponibilità a difenderlo mentre egli rivolgeva il suo messaggio ad altri. Già nei primi anni della sua missione aveva compreso di aver bisogno della forza di uno Stato che offrisse un rifugio sicuro ai sostenitori dell’Islam.

Quando finalmente ebbe stabilito la sua solida base a Medina, cercò innanzitutto di garantire piena sicurezza ai suoi seguaci e agli altri cittadini di Medina. Come osservato nei capitoli precedenti, stipulò un patto al quale si impegnarono tutti i settori della popolazione. Questo documento definiva responsabilità e obblighi e riuniva tutti i gruppi – musulmani, ebrei e idolatri – in un’unica nazione, con uguali diritti a Medina; tuttavia, quando tra loro sorgevano controversie, il Profeta era l’arbitro finale.

Così queste comunità vivevano fianco a fianco in pace. Ogni comunità si prendeva cura della propria gente e condivideva la responsabilità del suo comportamento; ma erano unite di fronte a qualsiasi aggressione da parte di una potenza o di un gruppo esterno. Era un modello di società pluralista, in cui nessun gruppo cercava di stabilire la propria autorità sugli altri. Sebbene in seguito la situazione si deteriorasse con alcuni gruppi, ciò non fu dovuto ad alcuna colpa dell’Islam o dei musulmani: gli altri gruppi furono sempre gli aggressori.

La prima responsabilità del Profeta era verso il suo stesso popolo, i musulmani. Egli formò una comunità nella quale l’appartenenza tribale era una questione del tutto secondaria, poiché il vincolo della fede sostituiva ogni altro vincolo. Si prendeva cura di loro in modo tale da conquistare il loro amore sincero e totale.

Asma’ bint [Umays, che era tra gli emigrati in Abissinia e fu l’ultima a tornare, paragonò la sorte degli emigrati a quella dei musulmani di Medina:

«Voi eravate con il Messaggero di Dio (pace su di lui), che dava da mangiare agli affamati tra voi e ammoniva gli ignoranti, mentre noi eravamo in una terra di stranieri ostili, e vi restavamo soltanto per amore di Dio e del Suo Messaggero… Eravamo maltrattati e spesso vivevamo nella paura».

(Trasmesso da al-Bukhari e Muslim.)

Non vi è dubbio che il Profeta si prendesse cura della sua comunità. Per esempio, le persone note come Ahl al-Suffah, che si unirono ai musulmani a Medina, provenivano da tribù e regioni diverse, ma erano tutte povere e senza casa. Il Profeta le collocò in un ricovero vicino alla moschea e si assicurò che avessero del cibo. Talvolta le circostanze erano molto difficili, ma il Profeta riusciva sempre a dare loro qualcosa.

Il Profeta viveva in povertà, ma non dimenticava mai coloro che erano nel bisogno. Spesso Dio benediceva un pasto modesto, così che fosse sufficiente per un gran numero di persone. Tutto ciò avveniva in risposta alle preghiere del Profeta, che pregava perché si prendeva cura della sua gente e voleva alleviarne le difficoltà.

Al tempo stesso, il Profeta aveva sempre a cuore la giustizia. Non sottraeva mai ingiustamente qualcosa a qualcuno, neppure quando nessuno avrebbe potuto mettere in discussione le sue decisioni.

Le istituzioni dell’onore erano tenute in altissima considerazione in Arabia. Tradizionalmente erano affidate a determinati clan, e il clan compiva ogni sforzo per dimostrare di essere degno dell’onore ricevuto. Una di queste istituzioni consisteva nel portare lo stendardo sul campo di battaglia. Poiché lo stendardo costituiva il punto di raccolta durante una battaglia, era di grande importanza mantenerlo alto e visibile.

Nella battaglia di Badr, lo stendardo dei Quraysh cadde presto, poiché il suo portatore era stato ucciso. Il clan degli [Abd al-Dar deteneva tradizionalmente lo stendardo dei Quraysh e, poco prima dell’inizio della battaglia di Uhud, il capo dei Quraysh cercò di motivare gli [Abd al-Dar chiedendo loro se avrebbero potuto perdere lo stendardo. Essi gli

CAPITOLO 20

Muhammad: l’uomo

Dunque, che tipo d’uomo era Muhammad? La risposta è che era un uomo comune che, fino a quando ricevette il messaggio di Dio, conduceva una vita del tutto ordinaria. Trascorse un’infanzia difficile: suo padre morì prima che egli nascesse, sua madre quando aveva sei anni e suo nonno due anni più tardi. Tuttavia, nonostante tutte queste perdite, non gli mancarono persone affettuose che si prendessero cura di lui e che riconoscessero nel ragazzo la possibilità di un futuro brillante. Apprezzò profondamente l’affetto che gli veniva accordato, soprattutto quello dello zio Abu Talib e della moglie di Abu Talib, Fatimah bint Asad. Quando Makkah attraversò momenti difficili durante la vita adulta di Muhammad, egli cercò di alleggerire il peso di Abu Talib, proponendo a un altro zio, al-Abbas, che ciascuno di loro prendesse con sé uno dei figli di Abu Talib per occuparsene. Per Muhammad, questo era semplicemente un gesto di gratitudine per un favore che non aveva mai dimenticato.

Fin dai primi anni, Muhammad ebbe un acuto senso del giusto e, affidandosi al proprio istinto naturale, perseguì ciò che era giusto in ogni modo possibile. Non disse mai una menzogna ed era sempre equo. Forse essere stato privato delle cure che solo genitori amorevoli possono offrire lo aiutò a comprendere che cosa significasse la perdita per gli altri. Ciò potrebbe averlo incoraggiato a cercare di impedire che qualcuno subisse perdite ingiustificate; da qui il suo desiderio di perseguire il giusto e di farlo rispettare con ogni mezzo equo. Era un esempio di bontà e, molto prima della profezia, la sua reputazione di onestà ed equità non aveva eguali. Il modo in cui trattava un giovane schiavo donatogli in regalo dalla sua buona moglie fu così benevolo che il ragazzo preferì rimanere con lui anziché essere ricongiunto ai propri genitori e alla propria famiglia. Per attenuare il dolore del padre del ragazzo, deluso, Muhammad lo adottò come figlio, con pieni diritti ereditari.

Questo era Muhammad prima di divenire consapevole del ruolo che Dio voleva affidargli. Dio gli affidò poi il Suo messaggio, che mira a offrire un modo di vivere a tutta l’umanità, in ogni generazione. Per sua stessa natura, questo messaggio attinge a ogni elemento positivo dell’essere umano e lo rafforza, neutralizzando o contrastando ogni caratteristica negativa. Muhammad, pace su di lui, sarebbe diventato il modello per tutte le future generazioni dell’umanità. La sua vita dopo essere divenuto Profeta e Messaggero di Dio dimostra che fu all’altezza di tale ruolo. Fu il maestro di ogni bontà. Egli definisce il proprio ruolo con queste semplici parole: «Sono stato inviato per portare alla perfezione le buone maniere». (Riferito da Ahmad, da al-Bukhari in Al-Adab al-Mufrad, da al-Hakim e da al-Bayhaqi.) Sua moglie, A’ishah, descriveva le sue maniere come «un’attuazione pratica del Corano». (Riferito da Ahmad e da al-Bayhaqi.) La migliore descrizione del suo carattere è quella data da Dio stesso: «In verità, possiedi un carattere sublime». (68:4)

Diversi hadith, trasmessi da differenti narratori, sottolineano il fatto che il Profeta non usava mai un linguaggio volgare. Anas ibn Malik riferisce: «Il Messaggero di Dio non era incline a usare parole volgari, a maledire o a dare nomi ingiuriosi. Quando esprimeva disapprovazione verso qualcuno, diceva: “Che cosa gli è successo? Che abbia polvere sulla fronte”».1 (Riferito da al-Bukhari.) Rispondendo a una domanda sulle maniere del Profeta, A’ishah disse: «Non usava mai un linguaggio volgare od osceno. Non era litigioso al mercato. Non ricambiava una cattiva azione con una cattiva azione simile, ma piuttosto perdonava e mostrava indulgenza». (Riferito da Ahmad, al-Tirmidhi, al-Tabarani e al-Bayhaqi.)

Un altro hadith riferisce che Ata’ ibn Yasar chiese ad Abdullah ibn Amr quale fosse la descrizione del Profeta nella Torah. Egli disse: È descritto nella Torah in termini simili a quelli con cui è descritto nel Corano. Vi si legge: «O Profeta! Ti abbiamo inviato come testimone, portatore di buone notizie e ammonitore. Sei un protettore degli Arabi. Sei il Mio servo e il Mio Messaggero. Ti ho chiamato al-Mutawakkil, cioè colui che ripone la propria fiducia in Dio. Non usi parole volgari o dure e non sei litigioso al mercato. Non ricambi il male con il male, ma perdoni e mostri indulgenza. Questo Messaggero non sarà raccolto presso Dio finché Dio non avrà riportato la fede distorta alla sua forma corretta, così che la gente proclami: “Non vi è divinità all’infuori di Dio”, aprendo con essa occhi ciechi, orecchie sorde e cuori induriti». (Riferito da al-Bukhari.)

1 «Che abbia polvere sulla fronte» era un’espressione metaforica di disapprovazione usata frequentemente. Il suo significato non ha nulla a che vedere con il senso letterale delle parole. Alcuni linguisti affermano che sia una preghiera affinché la persona interessata sia devota e preghi spesso.

Muhammad: l’uomo

Alcune persone assumono un atteggiamento artificioso quando escono e incontrano gli altri. Il Profeta, invece, non mostrava altra apparenza se non le sue vere maniere. Per esempio: «Alcuni dei suoi Compagni andarono a trovare Umm Salamah, sua moglie. Le dissero: “Madre dei credenti, dicci com’è il Messaggero di Dio nella riservatezza della sua casa”. Ella rispose: “È sempre lo stesso in pubblico e in privato”. In seguito si pentì di aver risposto, ritenendo di aver rivelato loro qualcosa che egli forse non avrebbe voluto divulgare. Riferisce: “Quando tornò a casa, glielo raccontai”. Egli disse: “Hai fatto bene”». (Riferito da Ahmad e da al-Tabarani.)

Nel loro insieme, questi hadith ci offrono il ritratto di una persona che si allontana da tutto ciò che è sconveniente e alla quale la buona condotta viene naturale; egli comprende che tutto ciò che proviene da Dio è buono. È il primo ad attuarlo, in casa e in pubblico. Il Profeta era lo stesso in pubblico e con la propria famiglia: non usava mai parole offensive o ingiuriose, non malediceva e non partecipava a discussioni verbali. Era consapevole del proprio compito di «portare alla perfezione le buone maniere».

Aveva una natura generosa. Quando, nel giro di pochi anni, la sua sorte cambiò — dall’essere cacciato dalla propria città, con una grande ricompensa sulla testa, al diventare il padrone indiscusso dell’intera Arabia — il Profeta avrebbe potuto condurre una vita estremamente lussuosa. Preferì tuttavia vivere semplicemente, libero da ogni ostentazione di potere, grandezza o lusso materiale. Talvolta poteva avere molto a disposizione, ma lo donava tutto in brevissimo tempo. Jabir riferisce: «Il Messaggero di Dio non disse mai “No” a nulla di ciò che gli veniva chiesto». Anche quando lui e la sua famiglia erano nel bisogno, donava tutto ciò che possedeva. Non aveva problemi a mangiare il cibo più semplice. Anas riferisce: «Portai al Profeta del pane d’orzo e un po’ di grasso che aveva già cominciato a guastarsi. Egli diede persino in pegno la propria armatura a un prestatore ebreo per acquistare dell’orzo per la sua famiglia. Lo sentii dire: “La famiglia di Muhammad non possiede neppure una piccola quantità di grano o di cereali”». In quel periodo aveva nove mogli. (Riferito da al-Bukhari.)

Sembra che il Profeta volesse condurre una vita molto semplice, così da non distinguersi dai poveri della sua comunità. Ciò è conforme alla visione islamica della vita presente come transitoria: la vita futura è più importante, perché è eterna e la sorte delle persone in essa è determinata da ciò che fanno durante la loro vita terrena. Un altro resoconto che illustra il suo rapporto con la comunità è quello di Uthman, che dice: «Accompagnavamo il Messaggero di Dio nei viaggi e in città. Visitava i malati, partecipava ai nostri funerali e combatteva al nostro fianco. Ci sosteneva con tutto ciò che possedeva». (Riferito da Ahmad e da al-Bazzar.)

Alcune persone pensano che quanto più si sottopongono a sforzi nell’adempimento dei doveri religiosi, tanto più elevata sarà la posizione che raggiungeranno agli occhi di Dio. Tuttavia, l’Islam non richiede alle persone di affaticarsi eccessivamente, poiché segue una via mediana. In effetti, in alcuni testi religiosi viene definito «la via mediana». L’esempio pratico del Profeta mostra che egli lo comprendeva e lo metteva in pratica. A’ishah riferisce: Ogni volta che al Profeta veniva data la scelta tra due alternative, sceglieva quella più facile, a meno che non fosse peccaminosa. Se era peccaminosa, se ne allontanava il più possibile. Non cercò mai vendetta per se stesso. Tuttavia, se veniva violato qualcosa che Dio aveva proibito, cercava di vendicarlo per amore di Dio. (Riferito da al-Bukhari e Muslim.)

Un hadith simile riferisce che «il Messaggero di Dio non colpì mai nessuno con la mano: non colpì mai una donna né un servo. Usava la mano soltanto quando era impegnato nel jihad per la causa di Dio. Non cercò mai vendetta per qualcosa che gli era stato fatto. Soltanto quando veniva violato qualcosa che Dio aveva proibito, cercava di vendicarlo per amore di Dio». (Riferito da Muslim.)

Il carattere del Profeta risplende come quello di un uomo molto modesto, che non cercò mai di approfittare di un vantaggio in alcun modo. Al tempo stesso, era chiaramente dedito al suo messaggio e faceva tutto ciò che era in suo potere affinché le persone lo comprendessero con chiarezza e vedessero come metterlo in pratica. Provava compassione per gli altri e si impegnava affinché fosse loro facile comprendere il messaggio di Dio e attuare ciò che Egli richiedeva. Nel suo discorso durante il pellegrinaggio d’addio, per esempio, espose i princìpi fondamentali dell’Islam. Al termine di ogni punto che sottolineava, chiedeva al suo pubblico: «Ho trasmesso il messaggio di Dio?». Quando essi confermavano che lo aveva fatto, invocava Dio affinché fosse testimone del loro riconoscimento.

La modestia del Profeta era evidente nel modo in cui trattava i suoi seguaci. Comprendeva che i suoi Compagni sarebbero stati imitati dalle generazioni successive di musulmani. Perciò si assicurò di spiegare come dovessero trattarlo loro e tutti i musulmani. Umar ibn al-Khattab lo cita dicendo: «Non esaltatemi eccessivamente come i cristiani esaltano Gesù, figlio di Maria. Io sono soltanto un servo di Dio. Riguardo a me, dite: servo e Messaggero di Dio». (Riferito da al-Bukhari e Ibn Hibban.) Come reagirono a ciò? Anas ibn Malik dice: «Nessuno era per loro più caro del Messaggero di Dio. Tuttavia, quando lo vedevano arrivare, non si alzavano, perché sapevano che ciò gli dispiaceva». (Riferito da Ahmad e al-Tirmidhi.) Voleva essere considerato uno di loro.

Muhammad: l’uomo

Il Profeta sottolineava inoltre ai suoi Compagni che le persone si distinguono soltanto per le loro maniere e il loro comportamento. Nel suo discorso durante il pellegrinaggio d’addio, disse: «O gente, il vostro Signore è uno e il vostro padre è uno. Nessun Arabo ha superiorità su un non arabo, né un non arabo su un Arabo; e nessun uomo dalla pelle rossa ha superiorità su un uomo dalla pelle nera, né un uomo dalla pelle nera su un uomo dalla pelle rossa, se non per il timore reverenziale di Dio». (Riferito da Ahmad.)

Che cosa possiamo dire in conclusione? Qualunque elogio possiamo pronunciare sarà sempre inferiore a ciò che Muhammad, il Messaggero di Dio, merita. Egli fu l’uomo che mostrò la via e insegnò la bontà all’umanità, affinché realizzasse lo scopo della sua missione, espresso con le sue stesse parole: «Sono stato inviato affinché portassi alla perfezione le buone maniere».

Pace e benedizioni di Dio su Muhammad, servo e Messaggero di Dio.

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Al-[Abbas, zio del Profeta, 9-10, 34-5, 41, 86-7, 96, 145, 203, 207, 219, 227, 269 [Abd al-Muttalib ibn Hashim, nonno del Profeta, 3-4 [Abd al-Rahman ibn [Awf 129, 167 [Abdullah ibn [Abd al-Asad, Abu Salamah, 207 [Abdullah ibn [Abd Nuhm, DhulBijadayn, 159-60 [Abdullah ibn [Amr ibn al-[As 66, 107, 174, 178, 270 [Abdullah ibn [Amr ibn Haram, 158 [Abdullah ibn Ja[far 136 [Abdullah ibn Jahsh 218, 220 [Abdullah ibn Mas[ud 72, 160, 179 [Abdullah ibn Rawahah 92 [Abdullah ibn Ubayy 25, 123, 223, 243 [Abdullah ibn [Umar 175 [Abdullah ibn Unays 217 [Abdullah, padre del Profeta, 3 Abraham 2-3, 27, 20, 28, 40, 52, 61, 90, 99 Abu Ayyub al-Ansari 78 Abu Bakr 15, 22, 39-40, 76, 100, 160, 168, 171, 204, 206 Abu Busayr 31 Abu Dharr al-Ghifari 142, 146, 154, Abu Hurayrah 120, 126, 128, 135, 140, 142, 149, 157, 177-8, 180, 192 Abu Jahl, [Amr ibn Hisham, 76, 87, 122, 213 Abu Jandal ibn Suhayl 29, 263 Abu Lahab, zio del Profeta, 15 Abu Lubabah ibn [Abd al-Mundhir 248-50 Abu Mas[ud al-Badri 116, 138 Abu Rifa[ah 73 Abu Ruhm ibn Abd al-[Uzza 207 Abu Sa[id al-Khudri 156, 193 Abu Sayf 129 Abu Sufyan 23, 27, 34, 157, 196-7, 227, 235, 265 Abu Talhah 144 Abu Talib, zio del Profeta, 5-9, 18-19, 50, 269 Abu Usayd al-Ansari 134 Al-Abwa’ 3 [Adiyy ibn Hatim 257-8 [Adnan, principale tribù araba, 2 Ahmad Zaki Yamani 189 [A’ishah bint Abu Bakr, moglie del Profeta, 96, 107, 109, 111-12, 139, 141-2, 146-9, 152, 173, 190, 210,

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270, 272; la sua età al momento del matrimonio, xi, 203-6 [Ali ibn Abi Talib 22, 39-40, 46-7, 92, 122, 145, 149, 154-5, 157, 206, 257 [Ali Zayn al-[Abidin, pronipote del Profeta, 134 Aminah bint Wahb, madre del Profeta, 3-4, 7 [Ammar ibn Yasir 15 [Amr ibn al-[As 32, 179 [Amr ibn al-Jamuh 89-90 [Amrah bint Rawahah 92 Anas ibn Malik 11, 69, 95, 120, 129, 132, 137, 141-2, 144-5, 151-4, 158, 270-2 Ansar 22-3, 26, 33, 35, 37, 48-9, 70, 91, 123, 136, 143-5, 156-8, 162, 179, 234, 238, 253 [Aqil ibn Abi Talib 87, 218 Al-Aqra[ ibn Habis 126 Asma’ bint Abi Bakr 130, 171 Asma’ bint Yazid 191 Asma’ bint Yazid ibn al-Sakan 73 Al-Aswad 141 [Attab ibn Usayd 37 Aws, la tribù, 21, 64, 168, 194, 237-8, 240, 249-50, 261

B

Badr 23-5, 84-6, 101, 117, 122-3, 196, 213, 215-6, 218-22, 229, 232, 241, 252, 260 Bahira 50 Al-Bara’ ibn [Azib 10-11, 79, 125 Barrah bint al-Harith ibn Abi Dirar, ribattezzata Juwayriyyah dal Profeta, 195, 207 Bashir ibn Sa[d 92 Bilal ibn Rabah 168 Bujayr ibn Zuhayr 122 Dihyah ibn Khalifah 265

F

Al-Fadl ibn [Abbas 87 Fatimah bint Asad 5, 7, 15, 269 Fatimah bint Muhammad, figlia del Profeta, 112, 149, 157, 173, 206 Fudalah 113

G

Gabriele, l’angelo, 19-20, 25, 60, 68, 76, 88, 99, 117, 140, 179 Ghassan, la tribù, 33, 241 Ghatafan, la tribù, 26-7, 30, 219-21, 224-5, 235, 245, 247 Ghazzal ibn Samuel 253

H

Hafsah bint [Umar, moglie del Profeta, 150, 206 Halimah, nutrice del Profeta, 3-4, 6-7, 36, 44, 147, 234 Hamra’ al-Asad 223 Hamzah ibn [Abd al-Muttalib 172 Al-Harith ibn Abi Dirar 86, 194-5, 232 Al-Harith ibn Abi Shammar 265 Al-Hasan ibn [Ali 126-8, 132 Hatib ibn Abi Balta[ah 160-1, 265 Hawazin, la tribù, 3, 35-6, 124, 147, 233-4 Hawdhah ibn [Ali 265 Heraculas, l’imperatore bizantino, 208, 264-6 Al-Hubab ibn al-Mundhir 219-20 Al-Hudaybiyah 28-33, 43, 63, 74, 84, 224, 244, 262-4 Hunayn 35-6, 71, 78, 116, 145, 225, 229, 233, 258
Al-Husayn ibn [Ali 131-2, 154-5, 249 Huyayy ibn Akhtab 27, 241-3, 247
Ibn Taymiyah 190 Ibrahim, figlio del Profeta, 129, 208 [Ikrimah ibn Abi Jahl 113, 122 Imam al-Awza[i, [Abd al-Rahman,
[Imran ibn Husayn 92

J

Ja[far ibn Abi Talib 16, 30, 45 Jabir ibn [Abdullah 91, 94, 112, 143, 161, 183 Jarir ibn [Abdullah 153, 156 Gesù 2, 20, 60-1, 110, 141, 272 Jurhum, la tribù, 3 Juwayriyyah bint al-Harith, moglie del Profeta, 195-6, 198, 207, 232

K

Ka[b ibn Asad 244, 247, 252, 255 Ka[b ibn Zuhayr 122-3 Kayyisah bint al-Harith 250 Khabbab ibn al-Aratt 100 Khadijah bint Khuwaylid, prima moglie del Profeta, 5, 10, 14-15, 19, 47, 68, 146-8, 182, 199, 202-3, 205, 210, 218 Khalid ibn al-Walid 32-4 Khalid ibn Sa[id 197 Khawlah bint Hakim 193, 203 Khaybar 29-31, 40, 74, 78, 85, 208, 221, 225, 229, 244-7, 253, 264 Khazraj, la tribù, 21, 174, 194, 237-8,
Khunays ibn Hudhafah 206 Khusru, l’imperatore persiano, x, 266-7 Khuwaylah bint Tha[labah 63-4 Khuza[ah, la tribù, 2, 29, 33, 261
Al-Mada’in 79 Madinah 3, 16, 22-7, 29-31, 37-8, 40, 49, 71, 79, 86, 91, 122-3, 130, 137, 144-5, 148, 151, 159-62, 167-8, 194, 196-7, 206, 214, 216-7, 219, 221-2, 229, 231-2, 237-8, 240-2, 244-5, 247, 252, 256, 258-9, 261-3 Mahmood S. Khattab 218 Makkah 2-4, 7, 10-11, 16-17, 19, 20-3, 28-9, 31-2, 34-5, 40, 44-7, 50-1, 63, 72, 76, 80, 84, 86, 100, 110, 121-2, 125, 161, 165-7, 170, 199-200, 205, 207, 214, 217-19, 221, 224-5, 227-8, 232-3, 235-8, 259-60 Malik ibn [Awf 45, 233-4 Malik ibn al-Huwayrith 133 Maria, la copta egiziana, 207-10 Maymunah bint al-Harith, moglie del Profeta, originariamente chiamata Barrah, 207, 209 Maysarah 10 Mikraz ibn Hafs 46 Al-Miqdad ibn al-Aswad 179 Mosè 2, 20, 53, 55, 60-1, 72, 82-3, 117, 167 Monte Hira’ 13 Mu[adh ibn Anas 135 Mu[adh ibn Jabal 130 Al-Mughirah (Abu Sufyan) ibn alHarith ibn [Abd al-Muttalib 121-2 Muhajirun 22-3, 32-3, 35, 37, 91, 161, 167-8, 218, 234, 239 Muhammad: come Messaggero di Dio, 55-118; come servo di Dio, 97-107; come guida, 151-64; come uomo, 269-73; come pastore, 7-8, 148, 202; come uomo di Stato, 257-68; come comandante militare, 213-30; atteggiamento verso la guerra, 24, 30, 36-7, 71-2, 120, 125,

INDICE

213-36; comportamento durante le sue riunioni, 21-2, 138, 153-6; stare con la gente comune, 141-3; coraggio, 144-5; cura degli animali, 33, 135-6; cura dei bambini, 126-33, 151-2, 157, 173-7, 179-80; cura dei servitori, 151-2, 162-3, 272; guida premurosa, 151-62; cambiamento dei nomi dal significato negativo, 157, 159, 195, 207; compassione, 76-7, 11214, 119-20, 124-6, 129-30, 132-6, 198; controllo delle emozioni negative, 114-18; gestione dei rancori personali, 156-7; rapporti con gli ebrei, xi, 22, 24-5, 30, 48-50, 69-71, 94, 142, 168, 179, 195-6, 219, 221, 225, 237-46, 259, 263-4, 267-8, 271; devozione nel culto, 102-7; partecipazione iniziale alle opere buone, 10, 44; eventi della sua vita, 14-42; imparzialità verso tutti, 47-8, 50, 72, 170-3, 177-8, 199, 260, 269; perdono dei nemici, 120-5; anni formativi, 1-13; generosità, 141-3; interazione con le persone che lo assistevano, 154-6; giustizia, 170-3; chiave del suo carattere, 43-54; affetto verso, 112-14; lealtà verso amici e parenti, 146-7; matrimoni, 194-212; misericordia verso tutti, 118-36; modestia, 139-41; naturale avversione per gli idoli, 9, 34, 50-1, 120, 169, 202, 217; non rifiutava mai una richiesta, 143-4, 258; viaggio notturno a Gerusalemme, 20, 76; nobiltà, 137-50; sorvolare sugli errori delle persone, 160-1; pagamento dei debiti dei Compagni defunti, 157-8; povertà, 147-50; annuncio pubblico del messaggio, 15, 45-6; senso dell’umorismo, 1456; soluzione dei problemi personali delle persone, 161-3; trattamento dei vicini, 177-80 trattamento dei genitori, 173-7; trattamento dei parenti, 177-80; trattamento degli schiavi, 11, 64, 125, 134-5, 168, 2089; trattamento delle donne, 181-93; trattamento degli ebrei di Qurayzah, xi, 220-1, 223, 247-57; fiducia in Dio, 100-1; conquistare i cuori dei nemici, 231-6 Muhammad al-Ghazali 106 Muhammad ibn [Umar al-Waqidi
Muhammad ibn Ishaq 204, 248, 2502, 254 Muhammad Saleem al-Awa 189 Al-Muqawqis, il sovrano d’Egitto, 208, 264-5 Mus[ab ibn [Umayr 21, 265 Al-Mustalaq, la tribù, 26, 91, 123, 194-5, 221, 229, 232 Al-Mut[im ibn [Adiyy 19

N

Nabbash ibn Qays 253 Al-Nadir, la tribù, 25-7, 92, 237, 2425, 247, 251, 256 Najran 40 Nasibah bint Ka[b 190 Nawfal ibn al-[Harith 87 Negus, re d’Abissinia, 16, 30-1, 45, 73, 197, 208, 264 Noè 2, 20, 167 Al-Nu[man ibn Bashir 176

Q

Qahtan, la principale tribù araba, 2 Qaynuqa[, la tribù, 24, 238, 241-2, Qays [Aylan, la tribù, 10 Quraysh, la tribù, 2-3, 8-12, 15-20, 22-9, 31-4, 40, 43-8, 69, 72, 74-5, 80-1, 85-6, 92, 100-1, 113-15, 1601, 164-6, 173, 196-7, 202, 205-6, 213, 215-26, 231, 235, 237-41, 245, 247, 253, 259-64 Qurayzah, la tribù, xi, 26-7, 30, 2201, 223, 225, 229, 237, 244-5, 247-56 Qutham ibn [Abbas 87

R

Rabi[ah ibn Ka[b al-Aslami 162 Ruqayyah bint Muhammad, la figlia del Profeta, 206

S

Sa[d ibn [Ubadah 37, 109, 130 Sa[d ibn Abi Waqqas 15 Sa[d ibn al-Rabi[ 167 Sa[d ibn Bakr, la tribù, 3, 8, 36 Sa[d ibn Mu[adh 27, 247-53 Sa[id ibn Zayd 15 Safiyyah bint [Abd al-Muttalib 130 Safiyyah bint Huyayy, la moglie del Profeta, 78, 157, 195-6 Safwan ibn Umayyah 85 Sahl ibn Sa[d 143 Al-Sakran ibn [Amr 205 Salih ibn [Ali 254 Salih, il profeta, 56 Sallam ibn Abi al-Huqayq 253 Samra’ bint Nuhayk 193 Sanaa 79, 100-1 Sawdah bint Zam[ah, la moglie del Profeta, 205 Sayyid Qutb 49, 212 Shaybah ibn Rabi[ah 19 Shayma’ bint al-Harith 147 Al-Shifa’ bint [Abdullah 193 Sufanah bint Hatim 257 Suhayl ibn [Amr 28 Sulayman ibn Surad 116 Sumayyah bint Khubat 15 Suraqah ibn Malik x

T

Tabuk 38, 160, 228-9, 249, 262 Taif 19-20, 35-6, 72, 121, 170, 218, 220, 229, 233-5, 255 Talhah ibn [Ubaydillah 15 Thaqif, la tribù, 19, 35-6, 38, 233-4

U

[Ubadah ibn al-Samit 242 Ubayy ibn Ka[b 130 [Ubaydillah ibn Jahsh 196 Uhud 24-5, 116, 123, 158, 162, 204, 206, 219 222-3, 225-7, 229, 231, 242, 260 Umamah bint Abi al-[As 127 [Umar ibn Al-Khattab 70-1, 94, 124, 141, 148, 157, 160, 168, 193, 206, 208, 211, 272 Umaymah bint [Abd al-Muttalib, la zia del Profeta, 140, 200 [Umayr ibn Wahb 85 Umm al-Fadl, moglie di al-[Abbas, 87, 207 Umm Ayman, nutrice del Profeta, 3-5, 7, 9, 15, 200 Umm Habibah, Ramlah bint Abi Sufyan, moglie del Profeta, 196-8 Umm Kulthum bint Muhammad, figlia del Profeta, 206 Umm Ma[bad 93-4 Umm Qays ibn Mihsan 131 Umm Salamah Hind bint Abi Umayyah, moglie del Profeta, 121, 206-7, 210-11, 271 Umm Sulaym 151 [Uqbah ibn [Amir 178 [Uqbah ibn Zayd 253 Usamah ibn Zayd 129, 173, 250, 252 Usayd ibn Hudayr 156

INDICE

[Utbah ibn [Amr 87 [Utbah ibn Rabi[ah 114, 213 [Uthman ibn [Affan 28, 38, 206, 271 [Uthman ibn Maz[un 130 [Uthman ibn Talhah 32, 261

W

Wahb ibn Zayd 253 Walid Arafat 254 Waraqah ibn Nawfal 50, 53, 68

Y

Yathrib, in seguito ribattezzata Madinah, 21-2, 80, 237, 240-1, 243 Yuhanna ibn Ru’bah 262

Z

Zahir 145-6 Zayd ibn ‘Amr 50, 52 Zayd ibn Harithah 5, 15; adozione da parte del Profeta, 11-12, 140, 199-200; matrimonio con Zaynab, 140, 199-201 Zayd ibn Sa‘nah 69, 71 Zayd ibn Thabit 130 Zaynab bint Jahsh, moglie del Profeta, 140, 183, 199-200, 207 Zaynab bint Khuzaymah, moglie del Profeta, 206-7, 209 Al-Zubayr ibn al-‘Awwam 15, 130 Al-Zubayr ibn Bata 252-3 Zuhayr ibn Abi Sulma 166