A Única Religião

[O livreto é originalmente um discurso do Maulana. O Maulana proferiu este discurso em 21 de março de 1943, na Jamia Islamia de Délhi.]

O Sagrado Alcorão convoca toda a humanidade para o modo de vida que ele próprio proclama, dizendo: ان الدين عند الله الاسلام .

Este pequeno versículo é o tema que abordo neste livro. Este não é o lugar para explicá-lo em detalhes; tentarei explicá-lo da forma mais concisa possível. O que, na realidade, é afirmado neste pequeno versículo ficará claramente compreendido pela explicação que se segue. Além disso, discutirei especialmente se essa afirmação deve ser aceita e, caso aceitemos a afirmação do Alcorão, quais atos se tornam nosso dever, como convém estruturar a vida da humanidade quando se acredita nela e, por fim, também tentarei analisar isso.

Geralmente, costuma-se aceitar um significado muito simples para este pequeno versículo. Há muito tempo vocês ouvem seu significado assim: “A única religião aceita por Allah é o Islam.” E, de modo geral, está firmemente arraigada na mente de todos a ideia de que o Islam é uma religião que foi pregada na Arábia há mil trezentos e cinquenta anos e cuja primeira fundação foi lançada pelo Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele). Usei deliberadamente a expressão “foi o primeiro a lançar sua fundação”. Isso porque não apenas os não muçulmanos, mas também inúmeros muçulmanos — inclusive muçulmanos muito instruídos e eruditos — consideram o Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele) o “iniciador e fundador do Islam” e escrevem isso de várias maneiras em seus livros. Eles acreditam que o Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele) foi o primeiro pregador do Islam e que foi ele, neste mundo, quem lançou sua primeira fundação. Por isso, quando um não muçulmano lê este versículo enquanto estuda o Sagrado Alcorão, não é de admirar que imagine que, assim como todas as religiões do mundo se autodenominam ‘a única religião verdadeira’ e consideram falsas as demais, o Alcorão também reivindica que a religião por ele apresentada é a única verdadeira. Dominado por essa ideia, o leitor não muçulmano avança muito rapidamente, sem sentir qualquer necessidade de refletir sobre a originalidade e a racionalidade dessa afirmação. Por outro lado, um muçulmano também não sente uma necessidade especial de refletir sobre isso, justamente porque ele próprio acredita que a religião proclamada neste versículo como ‘a única religião verdadeira’ é a verdadeira religião. Mesmo quando alguém sente, em algum momento, necessidade de refletir sobre isso, limita-se a tentar provar sua veracidade comparando o Islam com o cristianismo, o hinduísmo e outras religiões semelhantes. Na realidade, porém, este pequeno versículo do Sagrado Alcorão é extremamente importante, e é absolutamente necessário refletir sobre ele muito mais profundamente do que se tem feito até agora, com uma visão interior profunda. Para compreender claramente a afirmação do Alcorão mencionada no versículo, é preciso primeiro compreender em detalhe o sentido implícito destas duas palavras, ‘ad-dīn’ (الدين) e ‘al-Islam’ (الاسلام) .

Análise da palavra ad-dīn (الدين)

Na língua árabe, a palavra ‘dīn’ é usada em vários sentidos. Um deles é senhorio e preeminência, força e domínio. O segundo é obediência e servidão. O terceiro é recompensa e retribuição pelos atos, e o quarto é caminho, método, sistema e lei. No versículo mencionado, a palavra ‘dīn’ (دين) é usada neste último sentido. Isto é, a palavra ‘dīn’ significa o modo de viver ou o método de agir, um modo ou método que pode ser seguido na vida humana.

Mas é preciso lembrar que o Alcorão não disse apenas ‘dīn’; o Alcorão diz ‘ad-dīn’, (الدين). Na língua inglesa, a diferença de sentido entre dizer This is a way (este é um caminho) em vez de This is the way (este é o caminho) é exatamente igual à diferença de sentido entre as palavras ‘dīn’ (دين) e ‘ad-dīn’ (الدين). Isto é, o Alcorão não está dizendo: “O Islam é uma religião (aceita) por Allah”, mas sua afirmação é: “O Islam é, diante de Allah, o único sistema de vida verdadeiro, puro e correto, ou o único método de pensamento e ação.” Além disso, é preciso lembrar que o Alcorão não usou a palavra ‘ad-dīn’ em nenhum sentido limitado ou estreito; no Alcorão, seu significado é extremamente amplo.

Por «sistema de vida» não se entende o sistema de algum aspecto ou setor específico da vida; significa o sistema completo de toda a vida — não apenas, de modo independente, o sistema da vida pessoal de cada indivíduo, mas também, coletivamente, o sistema de toda a sociedade. Não se trata do sistema de vida de um país, de uma nação, de uma época ou de um período específicos; fala-se, antes, do sistema de todos os seres humanos de todas as épocas e, tanto individual quanto coletivamente, de toda a sociedade. Portanto, fica claro que a afirmação do Alcorão não significa que o Islã seja apenas um conjunto de culto e adoração a Allah, de crenças em conceitos sobrenaturais e de fé na vida futura; tampouco significa que o Islã seja uma forma do pensamento e do modo de agir religiosos do indivíduo (no sentido em que o termo «religioso» é usado na terminologia ocidental atual). Por outro lado, também não significa que o Islã seja um sistema de vida puro apenas para os árabes, ou até um determinado século ou período — por exemplo, para os seres humanos posteriores à Revolução Industrial. Pelo contrário, o Alcorão afirma clara e solenemente que, «para toda a humanidade de todas as épocas, para viver na Terra e para todos os setores da vida humana, há, perante Allah, um único caminho e método puro e escolhido»; o nome desse método natural é Islã.

Fiquei extremamente surpreso ao ouvir que, em algum país situado entre a Ásia e a Europa, foi publicada uma nova exegese do Alcorão e nela se afirmou que a palavra «dīn» (دين) se refere apenas a questões da relação pessoal entre Allah e o ser humano, não tendo qualquer relação com o vasto campo do Estado e da civilização. Se essa exegese foi realmente extraída do Alcorão, certamente é algo digno de ser examinado; mas, com base na profunda investigação da verdade do Alcorão que realizei ininterruptamente durante dezoito longos anos, com especial cuidado e aguçada perspicácia, posso declarar corajosa e claramente que o Alcorão, embora não apoie a arbitrariedade desses novos exegetas, jamais usou a expressão «ad-dīn» (الدين) em qualquer sentido limitado; pelo contrário, declarou-a como a única norma correta para o pensamento e a ação de todos os seres humanos em todas as épocas.

Al-Islam (الاسلام)

Agora, examinemos a palavra «Islã». Na língua árabe, «Islã» (الاسلام) significa submeter-se, curvar-se, reconhecer a obediência e, por vontade própria, entregar-se a alguém. Mas é especialmente importante observar que o Alcorão não disse apenas «Islã»: acrescentou o artigo alif-lām e disse «Al-Islam»; este é um termo técnico do Alcorão. Portanto, o significado desse termo técnico específico é curvar-se perante Allah, reconhecer Sua obediência, abandonar diante d’Ele toda a própria liberdade e entregar-se completamente a Ele. Mas essa submissão, obediência e reconhecimento da sujeição não significam entregar-se diante das leis naturais; aqueles que tentam aceitar esse significado estão equivocados. Tampouco significam obedecer às concepções imaginárias da satisfação e das instruções de Allah, formadas a partir dos próprios pensamentos e imaginações, da própria observação e da experiência humana, embora algumas pessoas, por engano, tenham essa ideia. Na realidade, significam aceitar integralmente o sistema de pensamento e ação que o próprio Allah revelou aos seres humanos por intermédio de Seus mensageiros e renunciar à liberdade de pensamento e ação — em outras palavras, à autonomia do pensamento e da ação — aceitando obedecer-lhe; esse é o caminho escolhido e agradável a Allah. É isso que o Alcorão expressou pela palavra «Al-Islam». Na verdade, o «Islã» não é uma religião criada numa era nova, e também é um erro grave imaginar que seus primeiros fundamentos tenham sido estabelecidos na Arábia por Hazrat Muhammad (que a paz esteja com ele) há mil e trezentos e cinquenta anos. Na realidade, desde o primeiro dia em que começou o povoamento da superfície terrestre, Allah deixou claro aos seres humanos que, para eles, este «Al-Islam» era o único sistema de vida correto. Depois disso, todos os profetas enviados por Allah para orientar as pessoas de cada época nas diferentes regiões do mundo, sem exceção, convocaram toda a humanidade para este único «Al-Islam». E, por fim, o Profeta Universal, Hazrat Muhammad (que a paz esteja com ele), também orientou todas as pessoas nessa direção. É verdade, naturalmente, que os seguidores de Hazrat Moisés (que a paz esteja com ele), mais tarde, misturando inúmeras doutrinas diferentes, elaboraram uma religião distinta chamada «judaísmo», e os seguidores de Hazrat Jesus (que a paz esteja com ele) também deram origem, da mesma maneira, a uma religião chamada «cristianismo». Assim, na Índia, no Irã, na China e em outros países, os povos dos profetas enviados elaboraram, pela combinação de diferentes doutrinas, religiões sob vários nomes. Mas Moisés (que a paz esteja com ele), Jesus (que a paz esteja com ele) e todos os demais profetas honoráveis, conhecidos e desconhecidos, convocaram conjuntamente as pessoas para este único Islã, e não para qualquer outra coisa.

A afirmação do Alcorão

Após a análise acima, a afirmação do Alcorão surge diante de nós de maneira extremamente clara e evidente. Em suma, sua afirmação é que curvar a cabeça em obediência perante Allah e seguir os princípios de pensamento e ação apresentados por intermédio dos profetas honoráveis enviados por Allah constituem, para toda a humanidade, o único sistema de vida correto ou religião. Essa é, de fato, a insistente afirmação do Alcorão. Devemos examinar e avaliar, com especial discernimento, se essa afirmação é realmente aceitável. Teremos de verificar os argumentos que o próprio Alcorão apresentou para provar a verdade de sua afirmação. Mas, antes disso, aplicando por um momento nossa própria capacidade de pensamento e investigação, podemos ponderar se realmente temos alguma alternativa além de aceitar sem hesitação essa afirmação do Alcorão.

A necessidade de um sistema de vida

Para que o ser humano leve uma vida correta neste mundo, é indispensável um sistema de vida; não é necessário apresentar nenhum argumento ou prova especial para demonstrá-lo. O ser humano não é um rio; portanto, seu caminho não pode definir-se espontaneamente, como o de um rio, por entre as elevações e depressões do terreno. O ser humano não é uma árvore; seu caminho não pode ser determinado, como o de uma árvore, pelas leis naturais. O ser humano tampouco é um simples animal: para os animais, basta a orientação da natureza inata, mas isso não basta para o ser humano. Embora esteja submetido às leis naturais e espontâneas durante uma grande parte de sua vida, o ser humano não pode dar sequer um passo, nas inúmeras outras áreas de sua existência, seguindo regras rígidas como os animais. Na realidade, nessas áreas, inúmeras portas de caminhos se abrem diante dele, e ele precisa escolher e adotar um desses caminhos. A natureza do universo apresenta à mente pensante do ser humano inúmeros assuntos complexos para reflexão e investigação, mas não oferece uma solução clara para eles. Para refletir profundamente sobre esses assuntos e chegar a uma resolução correta, o ser humano necessita de um método claro de pensamento. Segundo as leis gerais da natureza, inúmeros dados e conhecimentos teóricos acumulam-se na mente humana por meio dos sentidos; porém, inicialmente, permanecem dispersos e distintos, pois a natureza não os organiza nem os estrutura. Por isso, é indispensável um caminho definido para o conhecimento humano, a fim de organizar esse conjunto de conhecimentos. Na vida individual, a natureza humana apresenta ao ser humano inúmeras e variadas exigências, mas ele não encontra um caminho definido para satisfazê-las. Por essa razão, é necessário estabelecer um princípio fundamental para a conduta individual. Para sua vida familiar, para a preservação dos laços de parentesco, para as atividades econômicas, para a organização do país e do Estado, para o estabelecimento das relações internacionais e para as inúmeras outras áreas da vida, também é indispensável um caminho definido: um caminho pelo qual o ser humano possa avançar não apenas individualmente, mas também como grupo, nação ou comunidade. Segundo as leis da natureza humana, a vida possui muitos objetivos; contudo, a natureza não apresenta esses objetivos claramente diante dele, nem determina qualquer caminho para alcançá-los.

A indivisibilidade da vida humana

É indispensável ao ser humano adotar as mesmas regras e normas nas inúmeras áreas e setores da vida humana. Isso porque, na realidade, essas áreas e setores não são mutuamente contraditórios, autossuficientes nem independentes uns dos outros. Por isso, o ser humano não pode adotar, em qualquer uma de suas áreas, um caminho separado e normas de tipos diferentes. Se, nas diversas áreas da vida, o ser humano adotar opiniões e caminhos diferentes, e se a meta e os meios de cada uma dessas opiniões e caminhos forem completamente distintos, se a maneira e o método de segui-los forem diferentes, se o propósito de segui-los for outro e se sua meta e seu destino final também forem distintos, então sua vida necessariamente se tornará extremamente penosa. Se alguém tentar compreender o ser humano e os problemas da vida humana com um olhar um pouco mais penetrante e uma reflexão mais profunda, certamente descobrirá e será obrigado a admitir que, em seu conjunto, a vida humana é uma entidade indivisível. Cada uma de suas áreas, setores e partes está intimamente ligada às demais por um vínculo profundo e indissolúvel. É impossível separar essas partes e setores uns dos outros. Além disso, eles inevitavelmente influenciam-se mutuamente, e cada um é influenciado pelos demais. O mesmo sangue corre pelas artérias de todos eles. A mesma força vital anima e mantém conscientes todos eles, e o que é criado pela estreita união de todos eles chama-se vida. Portanto, o ser humano não precisa de inúmeras metas e objetivos variados. Precisa de um único objetivo central. Todos os objetivos, grandes e pequenos, estarão ligados e unidos a esse mesmo objetivo em plena harmonia e concordância, de tal modo que, ao empenhar-se em alcançar esse único objetivo, poderá alcançar espontaneamente todos os demais. O ser humano não necessita de inúmeros caminhos; necessita apenas de um único caminho, pelo qual possa conduzir toda a sua vida, com todas as suas áreas e setores, em plena unidade e harmonia, em direção à sua meta. Para a reflexão e a investigação, as ciências e os conhecimentos, a literatura e as artes, a educação e a formação, a religião e o caráter, a organização social, a economia, a política, as leis e normas do Estado e tudo o mais, o ser humano não precisa de opiniões, caminhos e princípios separados. Precisa de um sistema abrangente, sob o qual todas essas áreas sejam reunidas e integradas em plena unidade e harmonia. Nesse sistema abrangente, haverá, para todos esses setores da vida humana, sistemas específicos que incorporarão a mesma natureza e a mesma visão de mundo; seguindo-os, o indivíduo, a raça humana e, de modo geral, toda a humanidade poderão alcançar seu objetivo mais elevado e supremo. Na era sombria da barbárie, acreditava-se ser possível dividir a vida humana em diferentes setores autossuficientes e independentes. Se ainda existem, nesta época, pessoas que defendem uma opinião tão absurda, ou continuam vivendo inteiramente cercadas pela cegueira das ideias antigas e, portanto, são dignas de compaixão, ou, embora tenham compreendido a verdadeira realidade, continuam propagando-a levianamente movidas por algum interesse particular. Elas conseguiram dizer que, na sociedade humana, existem muitas pessoas que se opõem ao sistema que desejam estabelecer. Para enganar essas pessoas, proclamam em voz alta: «No sistema que apresentamos, vocês poderão obter plena liberdade e segurança nos setores de sua vida que lhes são mais queridos». Contudo, seguir um tipo de norma em determinados setores da vida e, ao mesmo tempo, agir contra essa norma em alguns outros setores é, do ponto de vista científico, impossível, contrário às leis naturais e, na prática, completamente inviável. Penso que aqueles que vivem repetindo esse tipo de afirmação também compreendem, no íntimo, que isso não é realmente possível; todo sistema central reorganiza todos os setores da vida de acordo com sua própria visão de mundo e sua própria natureza. É uma verdade universalmente conhecida: tudo o que cair numa mina de sal será transformado pela mina em sal.

A divisão geográfica e tribal da vida

Falar em dividir a vida humana em diferentes categorias já é algo sem sentido; distribuí-la por regiões geográficas ou por limites tribais é ainda mais absurdo. Os seres humanos estão espalhados por diferentes partes do mundo; rios, montanhas, florestas e mares, ou fronteiras artificiais, mantiveram-nos dispersos e separados — ninguém pode negar isso. Por outro lado, existem neste mundo incontáveis tribos e incontáveis povos, e também é inegável que o desenvolvimento e a natureza da humanidade lhes conferem formas diversas por inúmeras razões históricas, psicológicas e outras. Contudo, não há a menor dúvida de que são tolos aqueles que, baseando-se nessas diferenças, afirmam que deveria haver um tipo de sistema de vida para as pessoas de cada tribo, de cada povo e de cada região. Sua visão grosseira e limitada enxergou apenas as diferenças das manifestações externas, dos obstáculos e restrições externos e das causas externas; não lhes foi perceptível a unidade indivisível da grande essência da humanidade no interior dessa multiplicidade externa. Se essas diferenças externas forem realmente importantes e, com base nelas, parecer necessário que os sistemas de vida dos seres humanos também sejam diferentes, então a humanidade terá de enfrentar uma questão difícil. Deixemos de lado as desigualdades e diferenças existentes entre os habitantes de dois países e entre os membros de duas tribos; por outro lado, registremos também as diferenças existentes entre dois indivíduos distintos, homem e mulher, e entre dois filhos da mesma mãe.

Em seguida, faça uma análise científica desses dois tipos de diferença. Posso afirmar categoricamente que ficará comprovado que, entre esses dois tipos de diferença, o segundo é muito mais profundo e evidente que o primeiro. Se isso for verdade, será preciso dizer que o sistema de vida e o modo de viver de cada indivíduo, tomado isoladamente, deveriam ser completamente distintos e diferentes. No entanto, o senhor também reconhecerá que isso é contrário à verdade real. Mas, quando o senhor observa, entre incontáveis indivíduos, incontáveis homens e mulheres e incontáveis famílias, uma unidade e uma harmonia permanentes sobre as quais podem ser edificadas teorias nacionais, regionais ou tribais, e considera apropriado que, com base nisso, os incontáveis habitantes de uma nação ou de uma região sigam o mesmo tipo de sistema de vida, por que não percebe uma unidade ampla e fundamental entre as diferenças nacionais, tribais e regionais, sobre a qual possa ser formada uma concepção completa e abrangente da humanidade mundial e com base na qual se possa sentir a necessidade de um mesmo ‘dīn’, ou sistema de vida, para toda a humanidade? Apesar de todas as diferenças geográficas, tribais e nacionais, todos os seres humanos do mundo vivem sujeitos às mesmas leis naturais; todos foram criados segundo as mesmas leis corporais; devido às mesmas particularidades e características, a espécie humana é considerada uma criação distinta das demais criaturas do mundo; em todos os seres humanos existem os mesmos sentimentos, consciência e tendências naturais; todos possuem o mesmo tipo de força interior; e também são inteiramente do mesmo tipo as atividades naturais, psicológicas, históricas, civilizacionais e econômicas que se desenvolvem incessantemente na vida humana. Se isso é verdade, quem pode dizer que não é verdade? Portanto, o princípio ou ideal que pode ser benéfico para todos os seres humanos enquanto seres humanos deve ser universal e abrangente em escala mundial. Não há razão para que seja diferente com base na nacionalidade, na tribo ou na região. Naturalmente, diferentes povos e tribos podem manifestar suas tendências particulares sob esse princípio fundamental e, em parte, realizar suas próprias atividades de maneiras diversas; para eles, isso também se torna necessário. Mas não há a menor dúvida de que o sistema de vida puro de que o ser humano necessita pelo fato de ser humano deve ser, necessariamente, uno e idêntico. A sã razão e a consciência humana de modo algum podem aceitar que aquilo que é verdadeiro para uma nação seja falso para outra, ou, inversamente, que aquilo que é falso para uma nação seja verdadeiro para outra.

A divisão temporal da vida

E há outra classe de pessoas que tenta dividir temporalmente a vida humana. Segundo elas, o sistema de vida que se mostra verdadeiro e aceitável para os seres humanos em um período da história torna-se inválido e rejeitável no período seguinte. Isso porque, em sua opinião, os problemas da vida e as questões a eles relacionadas assumem formas diferentes em cada época, e é da natureza efetiva desses problemas e questões que depende o fato de um sistema de vida ser verdadeiro ou inválido. Na realidade, não se pode chamar essa absurda doutrina de outra coisa senão da extrema tolice da nova era científica. O que é particularmente espantoso é que uma doutrina tão tola seja propagada com plena certeza e firmeza. Isso é ainda mais terrivelmente perigoso. Ao mesmo tempo que uma doutrina desse tipo é difundida a respeito da vida humana, fala-se também do evolucionismo e investigam-se suas leis ativas na história. Extraem-se das experiências passadas da vida ensinamentos para o presente e formulam-se princípios e regras para o futuro. Também se proclama em alta voz que existe na vida humana algo chamado “natureza humana”. Quero perguntar-lhes: em todo esse fluxo histórico contínuo da humanidade, vocês dispõem de algum instrumento ou critério confiável para indicar os limites dos períodos ou das épocas? Apontando para um desses limites específicos, podem afirmar que o problema da vida que existia além dele mudou radicalmente ao chegar aquém dele? E que todas as circunstâncias às quais a vida teve de fazer face além desse limite desapareceram ao chegar aquém dele? Se for realmente possível dividir a vida humana em diferentes fragmentos temporais dessa maneira, então será preciso dizer que a parte passada da vida é absolutamente sem sentido e desnecessária para a parte seguinte. Tudo o que o ser humano fez naquele período do tempo, e todas as suas realizações, desapareceram assim que aquele período passou. A experiência adquirida pelas pessoas daquela época não pode proporcionar ensinamento algum às pessoas da época seguinte. Pois tudo aquilo que o ser humano aprendeu ao adotar métodos e princípios específicos em meio às circunstâncias e aos problemas daquele período, esforçando-se para alcançar determinados objetivos, esgotou-se posteriormente. Portanto, essa experiência não pode oferecer nenhum ensinamento à etapa seguinte da vida. Se isso é verdade, então perguntem: por que se fala do evolucionismo com tanta veemência? Por que essa busca tão intensa de regras para a vida? Qual é a lógica dessa investigação histórica dos fatos? Na realidade, se o evolucionismo for aceito, será preciso admitir que existe uma coisa determinada, presente como centro vital de semelhante evolução e transformação, que continua avançando incessantemente, mantendo-se intacta mesmo em meio à impetuosa corrente das mudanças. Quando discutirem as leis da vida, terão necessariamente de reconhecer que, em meio a esse estado transitório, a essa manifestação dinâmica e a esse ambiente de destruição e reconstrução, existe uma verdade permanente e eterna, dotada de natureza própria e de suas próprias regras e métodos. Quando vocês descobrem princípios por meio da investigação histórica dos fatos, isso significa que, ao longo dessa extensa estrada da história, existe um viajante que atravessou os diferentes períodos do tempo, possuindo uma identidade própria e uma natureza particular, e sobre o qual se pode dizer que age de formas diferentes em épocas diferentes: em certo momento aceita determinadas coisas e, em outro, rejeita essas mesmas coisas e deseja obter algo diferente. Essa verdade viva, esse ser permanentemente mutável, esse eterno viajante da estrada da história, é provavelmente aquilo que vocês chamam de “humanidade”. Mas, quando começam a falar das diferentes etapas da estrada, das diversas condições dessas etapas e dos inúmeros problemas delas resultantes, ficam tão absortos nesse assunto que se esquecem completamente do próprio viajante. Pergunto: quando as etapas da estrada, suas condições e as questões delas decorrentes mudam, será que o próprio viajante e a verdade profunda nele contida também mudam? Nossa experiência mostra que, desde o início da criação até hoje, sua estrutura e sua natureza não mudaram em absoluto. Os elementos que constituíam a criação humana há milhares de anos continuam exatamente os mesmos hoje. Sua natureza e seu caráter, as manifestações de seu caráter, suas forças e qualidades, suas fraquezas e capacidades, suas ações e reações, suas aceitações e rejeições, o conjunto das forças que atuam sobre ele e seu ambiente natural continuam todos como antes; em nenhum deles se observou, desde o primeiro dia da criação até hoje, a menor mudança ou exceção. Ninguém pode ter a temeridade de afirmar que, em razão da mudança das diferentes condições ao longo dessa extensa e contínua estrada da história e da mudança dos problemas da vida delas resultantes, a própria “humanidade” também tenha mudado, ou que os assuntos fundamentais relacionados à humanidade tenham continuado a mudar. Se isso é verdade, então é totalmente sem sentido afirmar que aquilo que ontem era como veneno para a “humanidade” hoje se tornou néctar, e que aquilo que ontem era verdadeiro hoje se tornou sem valor.

A natureza do sistema de vida necessário ao ser humano

Na realidade, com base nos sistemas de vida que os indivíduos e as coletividades humanas adotaram em diferentes períodos da história — por terem compreendido erroneamente a humanidade e os elementos fundamentais a ela relacionados, demonstrando, ao reconhecer algumas verdades, excesso de entusiasmo e emoção, e sendo incapazes de perceber outras — e que a grande humanidade (a humanidade em geral), depois de constatá-los equivocados por experiência direta, foi obrigada a abandonar, adotando novos sistemas desse tipo, eles concluíram que, em cada nova época, a humanidade necessita de um novo sistema de vida, relacionado somente às condições e aos problemas daquela época e empenhado em resolvê-los. Na realidade, porém, é mais razoável concluir desse fato que, ao testar e verificar repetidamente esses sistemas de vida temporais e específicos de cada época — em outras palavras, essas colheitas sazonais — e ao experimentar um após o fracasso de cada outro, a grande humanidade desperdiça grande parte de seu valioso tempo, e então seu desenvolvimento se torna árduo e seu avanço no caminho da evolução e da perfeição é impedido. O que a vasta humanidade realmente necessita, e necessita urgentemente, é de um sistema de vida que, depois de ser conhecido e compreendido, com o entendimento de todos os princípios a ele relacionados, possa estabelecer-se sobre a base de um princípio amplo, universal, eterno e perene; um sistema com o qual a humanidade possa avançar com toda a facilidade em meio a todas as circunstâncias evolutivas do presente e do futuro, resolvendo adequadamente os problemas delas decorrentes, e alcançar seu destino na estrada da vida não de forma restrita, mas avançando continuamente.

Será o ser humano capaz de elaborar por si mesmo um sistema de vida como este?

Para o ser humano, um “dīn” ou sistema de vida é absolutamente indispensável; sua forma real e sua natureza já foram apresentadas acima. Agora devemos examinar especialmente se, caso o próprio ser humano tente elaborar um sistema de vida desse tipo — sem a ajuda de Allah —, tal tentativa poderá de algum modo ser bem-sucedida. Não lhes perguntarei se, até agora, o ser humano conseguiu elaborar algum sistema de vida desse tipo; pois todos vocês terão de responder certamente “não”, sem a menor possibilidade de dúvida. Mesmo aqueles que, na época atual, apresentam em voz alta o “dīn” ou sistema de vida que eles próprios elaboraram e, por causa disso, envolvem-se em lutas mortais uns contra os outros, destruindo-se pouco a pouco, não podem alegar que o “dīn” ou sistema de vida de qualquer um deles seja suficiente para satisfazer todas as necessidades do ser humano enquanto ser humano. O “dīn” de alguns foi elaborado para um grupo étnico ou uma nação; o de outros, para determinada região geográfica; o de outros, para uma classe; e o de outros, segundo as necessidades de uma época passada. Portanto, não se pode prever se ele terá sequer alguma eficácia para resolver as condições e os problemas das épocas futuras. Isso porque as necessidades históricas da época atual ainda não foram examinadas. Assim, não perguntarei se o ser humano conseguiu elaborar algum sistema de vida desse tipo; perguntarei se ele pode ser bem-sucedido nessa tentativa.

Na verdade, esta é uma questão extremamente complexa e importante. Portanto, não seria apropriado discuti-la de maneira superficial. Antes de tudo, é preciso compreender claramente: o que é, de fato, aquilo que se pretende elaborar aqui? E qual é a competência e a capacidade daquele que deseja elaborá-lo?

A natureza do “ad-Dīn”

O “ad-Dīn”, ou único sistema de vida, cuja necessidade para o ser humano acabei de demonstrar, não é um código detalhado; não é necessário que nele estejam presentes instruções para todas as questões grandes, pequenas e minuciosas de todos os tempos. Na realidade, esse único sistema de vida significa um princípio universal, eterno e fundamental, capaz de orientar o ser humano em todas as circunstâncias, de indicar a direção correta para seu pensamento e sua investigação, para seus esforços e sua dedicação, e de poupá-lo do dispêndio de tempo, trabalho e energia na aquisição de experiências equivocadas. Por isso, é necessário, antes de tudo, que o ser humano saiba com certeza — não por mera conjectura ou suposição, mas com base no conhecimento seguro — qual é a verdade profunda sobre si mesmo e sobre a natureza deste universo, e qual é sua posição neste vasto mundo. Depois, ele deverá saber — não basta apenas compreender — com toda clareza se a vida deste mundo é a única vida ou se é apenas o capítulo inicial da vida em sua totalidade. Deverá saber se a incessante jornada do ser humano se limita ao nascimento e à morte, ou se esta vida terrena é apenas um capítulo de uma viagem longa e sem limites. Em seguida, deverá necessariamente determinar um propósito e um objetivo para a vida: um objetivo e um propósito que possam realmente ser o propósito ou objetivo da vida humana, para os quais o ser humano foi criado originalmente. Esse propósito e esse objetivo devem ser tais que cada indivíduo, cada grupo e a humanidade inteira, coletivamente, possam adotá-los como seus próprios objetivos em todos os tempos, sem qualquer conflito ou oposição. Depois, para o caráter moral do ser humano, é necessário um sistema firme e abrangente de normas, capaz de harmonizar-se com todas as características da natureza e de adaptar-se a todas as situações possíveis, tanto hipotéticas quanto reais. Somente assim ele poderá formar sua natureza e seu caráter com base nesse sistema de normas; e esse sistema poderá orientá-lo e resolver adequadamente, em cada etapa do caminho da vida, todas as circunstâncias e problemas relacionados a ela. Consequentemente, não será necessário elaborar novas normas de caráter à medida que as condições evoluem e os problemas surgem continuamente; em outras palavras, ele não será obrigado a viver sem princípios e de maneira oportunista (characterless and opportunist).

Além disso, o ser humano necessita de um princípio civilizacional completo e abrangente, elaborado levando em consideração os princípios e objetivos fundamentais da sociedade humana e seus impulsos inatos. Nele não haverá espaço para um dogmatismo excessivo, nem para a frouxidão ou para atividades incoerentes. Ele deverá necessariamente levar em conta os interesses e o bem-estar gerais de toda a humanidade. Seguindo-o, deverá ser possível, em cada época, empenhar-se e esforçar-se pela concretização prática, reconstrução e aperfeiçoamento de todos os aspectos da vida humana.

Para conduzir o comportamento individual, as atividades sociais e os esforços e a dedicação do ser humano por um caminho puro e correto, e para protegê-lo das consequências terríveis do caminho errado, é indispensável haver uma linha demarcatória definida. Ela deverá servir como sinalização na vasta estrada da vida, mantendo-o atento e consciente em cada curva, em cada encruzilhada e em cada situação crítica, e poderá dizer-lhe: “O seu caminho não é por ali, mas por aqui.”

O ser humano também necessita de alguns princípios claros de ação, que possa seguir como um método universal e permanente, e que possam manter sua vida ligada ao objetivo e propósito da vida determinados por este “ad-Dīn”, ao ideal moral, aos princípios sociais e civilizacionais e aos limites da ação.

A questão de elaborar um sistema de vida desse tipo se apresenta diante do ser humano. Agora, seria preciso examinar especialmente se o ser humano realmente possui sob seu controle a aptidão, a capacidade ou os meios e recursos necessários para elaborar um ‘ad-Dīn’ ou código de vida desse tipo.

Análise dos meios e recursos humanos

O ser humano dispõe de apenas quatro meios e métodos para elaborar um ‘Dīn’ ou sistema de vida para a humanidade. O primeiro meio é a vontade humana; o segundo, o intelecto humano; o terceiro, a observação direta e a experiência prática; e o quarto, o patrimônio histórico das experiências passadas. É quase impossível determinar um quinto meio além desses quatro. Examine e teste esses quatro meios tanto quanto for possível, e julgue se, com a ajuda deles, seria de algum modo possível elaborar para a humanidade o ‘ad-Dīn’ ou o único sistema de vida. Pessoalmente, passei uma grande parte da minha vida investigando teoricamente e verificando essas questões e, por fim, cheguei à conclusão de que esses meios não podem contribuir nem minimamente para a elaboração de um sistema de vida humano. Naturalmente, se algum ser sobre-humano, assumindo o papel de guia, apresentar diante da humanidade um sistema de vida, então esses meios humanos podem certamente contribuir em alguma medida para compreendê-lo, assimilá-lo, examiná-lo e verificá-lo, bem como para elaborar, de acordo com ele, as normas detalhadas da vida, tornando-as adequadas ao tempo e à prática. Mas, para elaborar o ‘ad-Dīn’ ou sistema de vida completo de que a humanidade necessita, eles não possuem capacidade alguma.

A vontade

Comecemos examinando a vontade humana. A questão é: ela pode ser guia da humanidade? Embora essa força seja a fonte genuína que desperta a motivação humana, ainda assim, devido às fraquezas existentes em sua natureza essencial, ela de modo algum pode ser apta a guiar a humanidade. Longe de apenas guiá-la, ela chega a desorientar profundamente até mesmo o conhecimento e o intelecto humanos. Por mais moderna, vigorosa e luminosa que essa força seja tornada após receber toda sorte de educação, instrução e treinamento, sempre que lhe for confiada a responsabilidade de tomar a decisão final sobre alguma questão importante, sem dúvida ela dará uma decisão equivocada em pelo menos noventa e nove por cento dos casos. Isso ocorre porque as tendências presentes em seu interior não a ajudam a tomar a decisão correta; ao contrário, obrigam-na a adotar a decisão favorável à obtenção imediata, de uma forma ou de outra, do benefício desejado. Essa é uma fraqueza natural especial da vontade humana. Portanto, seja essa força a vontade de um indivíduo, de uma classe específica ou, segundo Rousseau, a vontade geral (general will), nenhuma vontade possui, por sua própria natureza, a aptidão necessária para elaborar um sistema de vida completo para a humanidade. Além disso, a vontade humana não pode oferecer solução alguma para os problemas superiores (ultimate problems) relativos à essência profunda da vida humana, à sua finalidade, trajetória e destino.

O intelecto

Examinemos agora o intelecto humano. A capacidade do intelecto é extraordinária; sua aptidão e seu talento são inegáveis. Ninguém pode ignorar sua importância e seu prestígio na vida humana. Além disso, é preciso reconhecer que, no interior do ser humano, ele constitui uma força extremamente intensa de motivação. Mas o problema é o seguinte: se lhe for confiada a responsabilidade de elaborar um sistema de vida para a humanidade, de quem será o intelecto que fará isso? O intelecto de Zaid ou o de Bakr? Ou o intelecto de toda a humanidade? Ou o intelecto de algum grupo ou classe específica de pessoas? O intelecto das pessoas da era atual? Ou o das pessoas de alguma era passada? Ou o das pessoas de uma era futura? Deixemos de lado essa questão, pois não é possível dar-lhe uma resposta correta. A esse respeito, quero fazer apenas uma pergunta simples: observando e analisando os limites do intelecto humano, será de algum modo apropriado confiar-lhe uma tarefa tão grandiosa e complexa quanto elaborar um sistema de vida para a humanidade?

Na verdade, a decisão do intelecto sobre qualquer coisa depende inteiramente das informações recolhidas pelos cinco sentidos. Se ele recolher informações incorretas, o intelecto será obrigado a chegar a uma conclusão errada. Se lhe forem apresentadas informações incompletas, sua conclusão também será incompleta; e, nos assuntos sobre os quais os sentidos não possam recolher informação alguma, o intelecto, se tiver consciência de suas próprias limitações, não ousará tomar decisão alguma. Mas, se for cego e arrogante, certamente fracassará ao disparar no escuro flechas feitas de madeira. Não pode de modo algum ser conveniente confiar a um intelecto cujo alcance é tão limitado e estreito a responsabilidade de elaborar um sistema de vida completo para a humanidade. Os sentidos não podem apresentar solução alguma para sequer um dos problemas superiores cuja resolução é indispensável desde o início para a elaboração de um sistema. Então, esses problemas serão resolvidos com base em crenças e concepções irreais, imaginações e fantasias infundadas, superstições e histórias absurdas? Os sentidos são absolutamente incapazes de reunir os valores morais permanentes necessários à elaboração de ‘ad-Din’, ou de um sistema de vida completo. Nessas circunstâncias, pode-se depositar sequer a mínima confiança em que o intelecto humano será capaz de determinar valores morais puros, genuínos e completos? Do mesmo modo, para os assuntos necessários à elaboração de tal sistema de vida (ad-Din), que mencionei, não é de modo algum possível reunir, por meio dos sentidos, elementos exatos, puros e completos. Consequentemente, o intelecto humano não é capaz de elaborar um sistema de vida abrangente e completo. Além disso, junto ao intelecto humano existe outra coisa, chamada força de vontade, que subsiste como uma entidade independente, semelhante ao planeta Saturno. A cada passo, ela impede o intelecto de tomar uma decisão correta e científica e, ao dificultar seu avanço pelo caminho simples e correto, não deixa de conduzi-lo por caminhos tortuosos e errados. Portanto, mesmo que se suponha que o intelecto humano não cometerá erro algum ao organizar adequadamente as informações recolhidas pelos sentidos e ao formular argumentos com base nelas, ainda assim é evidente que, devido à sua fraqueza interna, ele não tem capacidade alguma para assumir uma responsabilidade tão grandiosa quanto a elaboração de um sistema de vida. Se essa responsabilidade lhe for imposta injustamente, por um lado ele será oprimido e, por outro, não se cometerá contra nós mesmos uma opressão menor.

Ciência

Agora quero discutir o terceiro meio. Ciência significa o conhecimento adquirido por meio da experiência prática e da observação. No que diz respeito a demonstrar respeito e reverência por esse conhecimento, não sou menos dedicado que qualquer estudante de ciência, e não aprecio de modo algum nem sequer um mínimo de sua desvalorização. Porém, não posso deixar de chamar de comportamento absolutamente anticientífico ignorar sua limitação natural e considerá-la mais ampla, grandiosa e dotada de poder infinito. Isso porque, em sua própria essência, a ciência não possui tal poder. Toda pessoa versada nos princípios profundos da ciência humana será obrigada a reconhecer que a ciência não tem capacidade de oferecer orientação alguma sobre os problemas sobrenaturais e sobre as questões materiais do passado. Afinal, nenhum meio de alcançar esse princípio profundo e o mundo do mistério está realmente sob o controle do ser humano. Além disso, o ser humano não tem capacidade de observar direta e imediatamente, nem de chegar, com a ajuda da massa de dados e conhecimentos obtidos pela experiência, a uma conclusão que possa ser chamada, de alguma forma, de ‘ciência’. As questões importantes cuja resolução correta se torna primordialmente indispensável para a elaboração de um sistema de vida (ad-Din) estão fora do âmbito da ciência. Depois disso, pode naturalmente surgir a pergunta: será possível, com a ajuda da ciência, determinar padrões morais, selecionar os princípios fundamentais da civilização e da cultura e estabelecer limites para impedir que se siga o caminho errado? Mas surgirá uma pergunta em resposta: se isso for considerado possível, a ciência de qual indivíduo, de qual grupo ou de qual época realizará essa tarefa? Portanto, em vez de entrar em uma discussão sem sentido, examinaremos o assunto apenas como princípio. Primeiro, analisaremos quais são as condições fundamentais para realizar essa tarefa por um método puramente científico. Para isso, o requisito primordial é uma reunião completa do conhecimento teórico de todas as leis naturais sob as quais o ser humano vive neste mundo. Depois, é igualmente indispensável alcançar a plenitude dos diversos tipos de conhecimentos e ciências relacionados à própria vida humana. Em terceiro lugar, é indispensável integrar a totalidade das informações e conhecimentos tanto do mundo natural quanto do ser humano. E é necessária uma capacidade de reflexão completa que classifique mutuamente esse conjunto de informações, aplique argumentos de maneira correta com base nele, determine para o ser humano valores morais e princípios sociais e civilizacionais, e indique os meios de protegê-lo de todo tipo de erro e equívoco. Mas, para dizer a verdade, cumprir essas condições e reunir os elementos necessários para isso não foi de modo algum possível até hoje. Tampouco há esperança de que isso possa algum dia tornar-se possível, mesmo depois de outros cinco mil anos. Naturalmente, talvez isso se torne possível um dia antes da destruição do mundo e de toda a humanidade; mas, então, nada disso terá mais qualquer utilidade.

História

O último meio de aquisição do conhecimento humano é a história. Em outras palavras, ela pode ser chamada de acervo histórico das experiências dos povos do passado, ou de seu registro de feitos. Não nego a importância nem o valor dessa coisa. Ainda assim, quero dizer que, se você refletir um pouco mais profundamente, também será obrigado a admitir que o patrimônio do conhecimento histórico não é de modo algum suficiente para realizar uma tarefa tão grandiosa e responsável quanto elaborar um sistema de vida para a humanidade. Não quero levantar a questão de saber se esse patrimônio da história nos chegou desde o passado com plena pureza e abrangência. Além disso, qual pessoa elaborará, com a ajuda de semelhante patrimônio histórico, um sistema de vida para a humanidade? Hegel? Ou Marx? Ou Ernst Haeckel? Ou outra pessoa? Não farei essa pergunta. Quero perguntar apenas isto: até que data do passado, do presente ou do futuro os registros históricos poderão reunir os elementos necessários para elaborar um sistema de vida para a humanidade? Se for realmente possível determinar uma data assim, então será preciso dizer que as pessoas das gerações posteriores a ela são muito afortunadas. Quanto àqueles que partiram antes, não precisamos nos preocupar com eles.

A escuridão do desespero

Concluo aqui a discussão sobre os elementos humanos indispensáveis à formulação de um sistema de vida para o ser humano. Creio que, nesta discussão e análise, não cometi nenhum erro no que diz respeito à aplicação da ciência ou da razão. Se a análise que fiz dos meios pelos quais o ser humano adquire conhecimento for verdadeira, então posso agora anunciar minha conclusão em termos claros. Pelas razões acima mencionadas, nasceu em mim a firme e incontestável convicção — e não pode haver razão alguma capaz de destruí-la — de que o ser humano talvez consiga formular para si, por meio desses recursos, algum sistema regional ou temporário, incompleto, irreal e cheio de erros e defeitos; mas é absolutamente impossível ao ser humano formular por esse meio um sistema de vida completo (الدين) . Isso nunca foi possível no passado, não é possível hoje e, quanto ao futuro que ainda virá, não há alternativa senão perder toda a esperança de que isso seja possível.

Agora, se realmente não existisse nenhum “Senhor” para orientar o ser humano — como creem os incrédulos rebeldes contra Allah —, então ele não teria outra alternativa senão cometer suicídio. Um viajante que não tem guia, que não conhece o caminho e que tampouco conhece qualquer meio de encontrá-lo, não pode fazer outra coisa senão desesperar-se completa e absolutamente. Em tal situação, que outra ajuda poderia um benfeitor oferecer-lhe além de aconselhá-lo a bater a cabeça contra uma pedra no meio da estrada pública para pôr fim a todas as dificuldades? E, se realmente existir alguém chamado “Allah”, ou se, mesmo existindo, Ele não for capaz de indicar ao ser humano o caminho de sua vida prática — como creem alguns filósofos e cientistas —, isso será algo ainda mais triste. Se o mesmo Allah que estabeleceu um sistema perfeito para a permanência, o crescimento e o desenvolvimento progressivo de cada coisa do mundo não tiver concedido ao ser humano aquilo de que ele mais necessita — sem o qual a vida humana se torna completamente sem sentido —, e se não tiver providenciado isso de modo algum, então será absolutamente impossível ao ser humano viver neste mundo criado por Ele. Nesse caso, a vida humana se torna uma vida difícil e um enorme perigo, um perigo maior do que o qual não se pode imaginar nenhum outro. Em tal situação, de que adiantará chorar pelo sofrimento dos pobres, aflitos, despojados, enfermos, feridos, oprimidos e explorados? Se for necessário chorar, que se chore pelo sofrimento ilimitado de toda a humanidade. Nesse caso, será preciso dizer que o ser humano foi lançado num oceano interminável de sofrimento. Sua situação tornou-se tal que ele fracassa repetidamente ao adquirir experiências equivocadas. Cai após receber golpe sobre golpe, é despedaçado, levanta-se novamente e começa a caminhar; mas, ao ser golpeado outra vez, cai novamente e se arrasta pela poeira. A cada golpe, país após país e povo após povo são devastados e destruídos. É profundamente lamentável que este homem ignorante não saiba sequer qual é o propósito de sua vida e de seu nascimento. Ele não sabe com que finalidade deve esforçar-se, empenhar-se, suportar trabalho e sofrimento, nem segundo que método e procedimento deve fazê-lo. Mas aquele Allah que testemunhou com os próprios olhos esta situação trágica da humanidade criou o ser humano neste mundo e simplesmente se desinteressou dele? Não tem Ele nenhuma responsabilidade de orientá-lo corretamente?

Um raio de luz de esperança

O Nobre Alcorão respondeu a esta pergunta. À extrema situação miserável do ser humano mencionada acima, o Nobre Alcorão contrapôs a abertura de uma nova doutrina inteiramente oposta. O Alcorão diz: Allah, o Altíssimo, não é apenas o Criador; Ele também é Aquele que guia o ser humano pelo caminho reto. Ele concedeu orientação a cada coisa do mundo material, tendo em vista as necessidades de sua natureza:

الذى اعطى كل شئ خلقه ثم هدى

A prova decisiva da veracidade desta orientação pode ser encontrada simplesmente observando qualquer formiga, abelha ou aranha. Assim como Allah, o Altíssimo, indicou a essas pequenas criaturas o caminho desde o nascimento e ensinou-lhes suas tarefas e os métodos para realizá-las, da mesma forma determinou o caminho para a vida prática do ser humano. Portanto, é absolutamente dever do ser humano, antes de tudo, abandonar sua arrogância, submeter-se diante de Allah e seguir o abrangente sistema de vida (الدين) que Ele revelou por meio de Seus profetas.

Agora temos diante de nós duas conclusões: uma foi obtida após a análise de todas as capacidades e forças do ser humano e de todos os meios e recursos pelos quais ele adquire conhecimento; a outra é a conclusão apresentada pelo Alcorão. Agora, o povo do mundo terá de aceitar a mensagem e a conclusão do Alcorão, ou será lançado num abismo envolto pela escuridão do desespero, onde não brilha sequer um raio de luz da esperança. Se houvesse dois meios diante do ser humano para obter o “ad-Din”, ou sistema de vida, e se a pergunta fosse qual dos dois ele deveria escolher, isso certamente seria muito conveniente. Na realidade, não se trata disso de modo algum; essa também não é a questão aqui.

A questão fundamental aqui é que o ser humano só pode obter o sistema de vida completo (الدين) por um único meio. Agora surge diante do ser humano a questão: ele aceitará a vida obtida por esse único meio, ou, recusando-se a buscar apoio nesse único caminho, decidirá viver na escuridão da jahiliyyah e da desorientação? Foi-lhe concedida apenas esta liberdade: pode aceitar, sem dificuldade, qualquer um desses dois caminhos.

Os argumentos do Alcorão

De tudo o que foi discutido até aqui, só podemos chegar à conclusão de que não há meio de alcançar o bem-estar permanente da humanidade sem aceitar a reivindicação do Alcorão e o caminho por ele indicado. Em outras palavras, pode-se dizer: “Não há como permanecer kafir; portanto, torne-se muçulmano por obrigação.” Contudo, os argumentos e as provas apresentados pelo Alcorão acerca da veracidade de sua reivindicação estão muito acima dessa situação de compulsão: são muito mais substanciais e irrefutáveis. O Alcorão não disse às pessoas que se tornassem muçulmanas por se verem encurraladas. Em vez disso, incentivou-as a se tornarem muçulmanas por sua própria vontade e inspiração. São os próprios argumentos do Alcorão que despertam esse interesse no coração humano. Entre as provas do Alcorão a esse respeito, os quatro argumentos a seguir são extremamente fortes. Por isso, os quatro foram mencionados repetidamente.

Um: Para a humanidade, o Islã é o único sistema de vida correto. Isso porque ele corresponde à verdadeira realidade e à verdade fundamental. Todos os outros caminhos, além dele, contradizem completamente a verdade real.

اَفَغَيۡرَ دِيۡنِ اللّٰهِ يَبۡغُوۡنَ وَلَهٗۤ اَسۡلَمَ مَنۡ فِىۡ السَّمٰوٰتِ وَالۡاَرۡضِ طَوۡعًا وَّكَرۡهًا وَّاِلَيۡهِ يُرۡجَعُوۡنَ.‏

“Acaso eles desejam buscar um caminho diferente da religião (sistema de vida) de Allah, o Altíssimo? No entanto, tudo o que existe nos céus e na terra submete-se diante desse Deus único, voluntária ou involuntariamente, e, no fim, todos retornarão a Ele.” (Surata آل عمران: 83).

Dois: Para a humanidade, este é o único sistema de vida correto e preciso, pois é a única verdade. Ao examiná-lo minuciosamente, veremos que nenhum outro caminho pode ser correto e genuíno.

اِنَّ رَبَّكُمُ اللّٰهُ الَّذِىۡ خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالۡاَرۡضَ فِىۡ سِتَّةِ اَيَّامٍ ثُمَّ اسۡتَوٰى عَلَى الۡعَرۡشِ يُغۡشِىۡ الَّيۡلَ النَّهَارَ يَطۡلُبُهٗ حَثِيۡثًاۙ وَّالشَّمۡسَ وَالۡقَمَرَ وَالنُّجُوۡمَ مُسَخَّرٰتٍۭ بِاَمۡرِهٖۤ‌ؕ اَلَا لَهُ الۡخَلۡقُ وَالۡاَمۡرُ‌ؕ تَبَارَكَ اللّٰهُ رَبُّ الۡعٰلَمِيۡنَ.

“Na verdade, o vosso ‘Senhor’, Proprietário e Rei, é Allah, o Altíssimo, que criou os céus e a terra em dois períodos de tempo e, depois, elevou-Se ao Seu ‘Trono’. Ele reveste o dia com a noite, e, em seguida, o dia sucede rapidamente à noite. O sol, a lua e as estrelas estão todos submetidos e obedientes a Ele. Sabei que a criação pertence somente a Ele, e somente Sua lei e Seu governo prevalecerão. Allah, o ‘Senhor’ de todos os mundos, é grandioso.” (Surata Al-A‘raf: 54).

Terceiro: este é o caminho correto para o ser humano; este é o caminho genuíno. Somente Allah, o Altíssimo, pode possuir conhecimento preciso de toda a verdade, e somente Ele pode estabelecer normas perfeitas.

اِنَّ اللّٰهَ لَا يَخۡفٰى عَلَيۡهِ شَىۡءٌ فِىۡ الۡاَرۡضِ وَلَا فِىۡ السَّمَآءِؕ‏.

“Na verdade, nada nos céus e na terra está oculto a Allah.” (Surata آل عمران: 5)

يَعۡلَمُ مَا بَيۡنَ اَيۡدِيۡهِمۡ وَمَا خَلۡفَهُمۡ‌ۚ وَلَا يُحِيۡطُوۡنَ بِشَىۡءٍ مِّنۡ عِلۡمِهٖۤ اِلَّا بِمَا شَآءَ‌‌ۚ

“Ele conhece o que está diante dos seres humanos e também conhece o que lhes está oculto e é desconhecido. O ser humano jamais pode abranger o Seu conhecimento. Contudo, se o próprio Allah conceder algum conhecimento a uma pessoa, isso é uma questão à parte.” (Surata Al-Baqarah: 225).

قُلْ إِنَّ هُدَى اللّهِ هُوَ الْهُدَىَ.

“Ó Profeta! Dize que a orientação de Allah é a única norma que guia os seres humanos pelo caminho da verdade.” (Surata Al-An‘am: 71).

Quatro: este é o único caminho correto para o ser humano, pois sem este caminho não é possível estabelecer a verdadeira justiça. Qualquer outro caminho que o ser humano seguir, mais cedo ou mais tarde, transformar-se-á em opressão.

ومن يتعد حدود الله فاولئك هم الظلمون .

“Somente aqueles que transgridem os limites estabelecidos por Allah são injustos.”

وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أنزَلَ اللّهُ فَأُوْلَـئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ .

“Somente aqueles que não julgam todos os seus atos segundo a legislação concedida por Allah são injustos.” (Surata Al-Ma’idah: 45).

Com base nesses argumentos e provas do Alcorão, submeter-se diante de Allah e viver de acordo com a legislação recebida d’Ele é dever de toda pessoa sensata.

O critério para avaliar a legislação de Allah

Ao chegar a este ponto, pode surgir na mente de toda pessoa a seguinte pergunta: como se provará qual é a legislação de Allah e qual não é? Uma pessoa virá e dirá: “Isto é a legislação de Allah; aceite-a”; será que devemos aceitá-la imediatamente? Se não for assim, existe algum critério para distinguir entre a legislação de Allah e os sistemas criados pelo ser humano? Essa pergunta pode surgir na mente de todos; é natural que surja. Ela também surgiu em minha própria mente quando refleti profundamente sobre o assunto. Para dar a resposta correta a essa pergunta, seria necessária uma análise muito longa e detalhada. Mas esta pequena brochura não oferece espaço para isso. Aqui tentarei respondê-la brevemente.

Há quatro grandes critérios para distinguir o pensamento humano da sabedoria de Allah. Eles são mencionados aqui sucessivamente.

A primeira característica do pensamento humano é que nele estão inevitavelmente presentes o erro e a limitação do conhecimento. Em contrapartida, no sistema de Allah, manifestam-se espontaneamente sinais claros de conhecimento ilimitado e de verdades corretas e exatas. Com efeito, nenhuma afirmação de um sistema proveniente de Allah será contrária a qualquer verdade científica de qualquer época, nem jamais se poderá dizer a seu respeito que o “Legislador” não examinou devidamente todos os aspectos da questão. Contudo, ao aplicar esse critério de análise e verificação, não se deve esquecer que há uma diferença imensa entre o conhecimento verdadeiro, a imaginação científica e a perspectiva científica. As imaginações e perspectivas científicas que, em determinada época, dominam a mente humana são frequentemente tomadas, por engano, como “ciência”. Na realidade, a possibilidade de serem exatas é tão grande quanto a possibilidade de estarem erradas. Na história do conhecimento e da ciência, são muito poucos os exemplos de concepções, imaginações e teorias humanas que acabaram comprovando-se como ciência exata.

Outra grave fraqueza da reflexão e da pesquisa humanas é a limitação e a estreiteza da perspectiva. Já no sistema de Allah, o pensamento e a visão são amplos e de longo alcance. Qualquer aspecto do sistema de Allah que se observe fará, sem dúvida, com que se sinta que Aquele que o estabeleceu é capaz de ver diretamente, com os próprios olhos, tudo desde o princípio até o fim. Ele vê toda a criação, e toda a verdade e toda a realidade estão claramente presentes diante d’Ele em conjunto. Em contraste com isso, as pesquisas dos grandes filósofos e cientistas parecerão o pensamento de uma criança. A terceira característica do pensamento humano é que nele fica claramente evidente que a ciência e a razão, em algum ponto, fazem acordo ou conspiram com as emoções, os impulsos e os desejos humanos. O sistema de Allah está inteiramente livre disso. Nele se veem resplandecer o conhecimento e a razão límpidos, bem como uma inteligência imaculada. Em suas ordens e instruções, não se encontrará em parte alguma a menor impureza causada por emoções, impulsos ou parcialidade.

Outra fraqueza do pensamento humano é que, no sistema de vida que o próprio ser humano elaborar, estarão inevitavelmente presentes o favoritismo, a desigualdade indesejável entre as pessoas e a tendência de conceder superioridade a uns sobre outros com base em fundamentos anticientíficos. Isso ocorre porque toda pessoa possui algum interesse pessoal ou a fraqueza de sentimentos tendenciosos em relação a determinadas pessoas; por causa disso, o ser humano é levado a elaborar sistemas unilaterais e tendenciosos. O sistema de Allah, porém, está inteiramente livre e purificado dessas impurezas.

Todo sistema de vida que se empenhe em provar que é o sistema de Allah ou “Ad-Din” deve ser examinado segundo esse critério. Se estiver livre das características mencionadas da reflexão e da pesquisa humanas, não haverá objeção alguma a crer que ele é “Ad-Din”, ou o sistema de vida completo do ser humano.

A exigência da fé

A questão agora é: se aceitarmos essa afirmação do Alcorão e adotarmos o código de vida que se crê ter sido revelado por Allah, que dever recai sobre o ser humano? É sobre essa questão que desejo falar na conclusão.

Já foi dito anteriormente que o significado de Islã é curvar-se, submeter-se e entregar-se completamente. A arrogância e a liberdade absoluta de pensamento e ação não podem harmonizar-se de modo algum com essa aceitação da submissão e essa entrega. A qualquer sistema de vida em que uma pessoa creia, ela deverá entregar-lhe completamente toda a sua personalidade. Não poderá deixar fora dele nenhum aspecto da vida. A fé significa que o “Din”, ou sistema de vida, dominará plenamente a mente e o coração da pessoa; ele será a religião de seus olhos e ouvidos, de suas mãos e pés, de seu estômago e corpo, de sua caneta e boca, de todo o seu esforço e trabalho ao longo da vida, de seu amor e ódio, de sua amizade e inimizade. Em suma, nenhum aspecto ou setor da personalidade humana poderá permanecer fora de uma religião desse tipo. Não há a menor dúvida de que, quanto mais uma ação ou aspecto da vida estiver livre da influência de um Din ou sistema de vida, e quanto mais o seguimento desse sistema de vida for abandonado nessa ação ou nesse aspecto da vida, tanto maior será a falsidade e a fraude contidas na alegação de fé nele. E manter a vida livre da impureza da falsidade e da fraude é, necessariamente, dever de toda pessoa sensata e sincera. Também foi dito no início deste livro que a vida humana é uma entidade integral e indivisível; ela não pode ser dividida em diferentes partes. Portanto, para a vida completa do ser humano, só pode haver uma única religião ou sistema de vida. Ninguém pode seguir simultaneamente mais de um sistema de vida. Pois isso demonstraria um estado de fé incerto, a distinção e a incoerência das opiniões e a incapacidade de chegar a uma decisão firme sobre questões complexas. Com efeito, quando uma pessoa adota um “ideal” como “Ad-Din”, ou sistema de vida, e crê nele depois de decidir firmemente que ele é seu sistema de vida, esse ideal deve ser o “único sistema” de sua vida completa, em todos os seus aspectos e setores; ela é obrigada a aceitá-lo dessa maneira, pois não há outra alternativa.

Se for adotado como um sistema individual, será um sistema para o lar, para a educação das crianças, para sua instrução e para as instituições de ensino; será um sistema para seu trabalho e ocupação, para o comércio e os negócios e para os meios de subsistência; para sua vida doméstica e sua política nacional de trabalho; para sua política e sua civilização; para sua literatura e suas artes. Na verdade, não pode haver razão alguma para que uma pérola, quando enfiada no mesmo fio com muitas outras pérolas, deixe de ser uma pérola. Não pode ser de modo algum que ela então se transforme em um grão-de-bico. Do mesmo modo, também não consigo compreender como podemos seguir um sistema individualmente, mas, quando organizarmos a vida de várias pessoas em uma comunidade, certos aspectos dessa vida organizada e social ficariam fora do alcance desse sistema. A falta de sentido de tal ideia é evidente.

A maior questão relacionada à fé é que, quando se acredita em um sistema e o adota como sistema de vida, é indispensável dar a toda a nação a oportunidade de acolher seus benefícios e sua beleza, e é desejável esforçar-se para estabelecê-lo como o sistema do mundo inteiro. Assim como a verdade, por sua própria natureza, deseja conquistar tudo, o amante da verdade também não pode deixar de se esforçar para fazê-la triunfar sobre a falsidade. Quando alguém vê diretamente que a falsidade está, de todos os lados, devorando a Terra e seus habitantes, se, diante dessa visão, não despertarem nele preocupação, angústia, sofrimento e inquietação de nenhuma espécie, então deve-se concluir que ele realmente não tem no coração nenhuma compaixão pela verdade, nenhum amor verdadeiro por ela. E, mesmo que os tenha, estão completamente adormecidos, imersos em um sono profundo e inconsciente. Mas é desejável tomar as medidas necessárias a tempo, para que esse sono da consciência e da sensibilidade não se transforme, por fim, no sono da morte.

— Fim — —