L’unique religion

[Cette brochure est à l’origine le texte d’un discours du Maulana. Le 21 mars 1943, à la « Jamia Islamia » de Delhi, le Maulana prononça ce discours.]

Le Noble Coran appelle toute l’humanité à adopter l’idéal de vie qu’il prêche en disant :ان الدين عند الله الاسلام .

C’est ce petit verset qui constitue le sujet de mon exposé dans cet ouvrage. Ce n’est pas le lieu d’en parler en détail ; je tenterai de l’expliquer aussi brièvement que possible. Ce que ce verset affirme réellement pourra être compris clairement à la lumière de l’explication qui suit. En outre, j’examinerai particulièrement s’il convient d’accepter cette affirmation et, si nous l’admettons, quels devoirs nous incombent, comment il convient de façonner la vie de l’humanité lorsque nous y croyons ; enfin, je tenterai également d’analyser ces questions.

On donne généralement à ce petit verset un sens très simple. Depuis toujours, vous en entendez le sens suivant : « La religion agréée par Allah est uniquement l’islam. » Quant à l’islam, l’idée s’est généralement profondément ancrée dans tous les esprits qu’il s’agit d’une religion prêchée en Arabie il y a environ treize siècles et demi, dont le premier fondement fut établi par le vénérable Muhammad (paix et bénédictions sur lui). J’ai employé intentionnellement l’expression « dont le premier fondement fut établi ». Car ce ne sont pas seulement les non-musulmans, mais aussi d’innombrables musulmans, y compris des musulmans instruits et érudits, qui considèrent le vénérable Muhammad (paix et bénédictions sur lui) comme « l’initiateur et le fondateur de l’islam », et qui écrivent cela de diverses manières dans leurs livres. Ils croient que le vénérable Muhammad (paix et bénédictions sur lui) fut le tout premier prédicateur de l’islam et que c’est lui qui en établit le premier fondement dans le monde. C’est pourquoi, lorsqu’un non-musulman lit ce verset au cours de l’étude du Noble Coran, il n’est pas surprenant qu’il s’imagine que, de même que toutes les religions du monde se qualifient elles-mêmes de « l’unique vraie religion » et considèrent les autres religions comme fausses, le Coran revendique lui aussi que la religion qu’il présente est la seule vraie. Sous l’emprise de cette idée, le lecteur non musulman poursuit très rapidement sa lecture sans ressentir le moindre besoin de réfléchir au bien-fondé et à la logique de cette affirmation. De son côté, le musulman ne ressent pas davantage le besoin particulier d’y réfléchir, précisément parce qu’il croit lui-même que la religion que ce verset proclame comme « l’unique vraie religion » est effectivement la vraie religion. Même lorsqu’il lui arrive de ressentir le besoin d’y réfléchir, il se contente de comparer l’islam au christianisme, à l’hindouisme et à d’autres religions analogues, afin de tenter d’en démontrer la véracité. En réalité, ce petit verset du Noble Coran est extrêmement important ; il est absolument nécessaire de réfléchir à son sujet bien davantage qu’on ne l’a fait jusqu’à présent, avec une profonde perspicacité. Pour comprendre clairement l’affirmation du Coran mentionnée dans ce verset, il faut avant tout saisir en détail le sens profond des deux mots « ad-dîn » (الدين) et « al-islâm » (الاسلام)

Analyse du mot ad-dîn (الدين)

En arabe, le mot « dîn » s’emploie dans plusieurs sens. L’un de ses sens est la souveraineté et la prééminence, la force et la domination. Le deuxième est l’obéissance et la servitude. Le troisième est la rétribution et la conséquence des actes, et le quatrième est la voie, la méthode, le système, la loi. Dans le verset cité, le mot « dîn » (دين) est employé dans ce dernier sens. Autrement dit, le mot « dîn » signifie la manière de vivre ou la méthode d’agir, une voie ou une méthode que l’on peut suivre dans la vie humaine.

Mais il faut retenir que le Coran n’a pas simplement dit « dîn » ; il dit « ad-dîn » (الدين). En anglais, la différence de sens entre This is a way (c’est une voie) et This is the way (c’est la voie) est exactement de même nature que celle qui existe entre les mots « dîn » (دين) et « ad-dîn » (الدين) . Autrement dit, le Coran ne dit pas : « L’islam est une religion agréée auprès d’Allah », mais il affirme : « Auprès d’Allah, l’islam est l’unique système de vie véritable, pur et exempt d’erreur, ou l’unique méthode de pensée et d’action. » Il faut également retenir que le Coran n’emploie pas le mot « ad-dîn » dans un sens limité et étroit ; dans le Coran, son sens est extrêmement vaste.

L’expression « système de vie » ne désigne pas l’organisation d’un aspect particulier de la vie ni celle d’un domaine particulier ; elle signifie l’organisation complète de la vie dans son ensemble — non pas seulement, séparément, l’organisation de la vie personnelle de chaque individu, mais aussi, collectivement, celle de toute la société. Il ne s’agit pas du système de vie d’un pays particulier, d’un peuple particulier, d’une époque ou d’un siècle particulier ; il est question, au contraire, de l’organisation de la vie de tous les êtres humains de toutes les époques, ainsi que de celle de la société entière, tant sur le plan individuel que collectif. Il apparaît donc clairement que la revendication coranique ne signifie pas que l’islam ne soit, auprès d’Allah, qu’un ensemble de pratiques cultuelles, de croyances en des notions surnaturelles et de foi en la vie future ; elle ne signifie pas non plus que l’islam soit une forme de pensée religieuse et de conduite pratique pour l’individu — au sens où le terme « religieux » est employé dans la terminologie occidentale contemporaine. Elle ne signifie pas davantage que l’islam soit un système de vie parfait seulement pour les Arabes, ou jusqu’à un siècle déterminé, ou encore pour une période précise, par exemple pour les hommes de l’après-révolution industrielle. Le Coran affirme au contraire, en termes explicites et d’une voix retentissante, qu’« pour l’humanité entière de chaque époque, pour vivre sur terre et pour tous les domaines de la vie humaine, il n’existe auprès d’Allah qu’une seule voie et une seule méthode pures et agréées » ; c’est cette méthode naturelle qui porte le nom d’islam.

J’ai été extrêmement étonné d’apprendre que, dans un pays situé quelque part entre l’Asie et l’Europe, une nouvelle exégèse du Coran a été publiée, dans laquelle il est dit que le mot « dîn » (دين) ne désigne que les questions relatives aux rapports personnels entre Allah et l’être humain, et qu’il n’a aucun lien avec le vaste domaine de l’État et de la civilisation. Si cette exégèse a véritablement été tirée du Coran, elle mérite certes d’être examinée ; mais, m’appuyant sur les recherches approfondies que j’ai menées sans relâche pendant dix-huit longues années sur le Coran, avec un soin particulier et une pénétration aiguë, je peux déclarer sans crainte et en termes clairs que le Coran n’a nullement employé le terme « ad-dîn » (الدين) dans un sens limité, pour satisfaire l’arbitraire de ces nouveaux exégètes ; il l’a au contraire proclamé comme l’unique juste règle de la pensée et de l’action humaines, destinée à tous les êtres humains de toutes les époques.

Al-Islam (الاسلام)

Examinons maintenant le mot « islam ». En arabe, « islam » (الاسلام) signifie se soumettre, s’incliner, reconnaître l’obéissance, se remettre volontairement entre les mains de quelqu’un. Il faut toutefois remarquer particulièrement que le Coran ne dit pas seulement « islam » : en lui ajoutant l’alif-lam, il dit « al-islam » ; c’est un terme coranique. Le sens de ce terme technique particulier est donc de s’incliner devant Allah, de reconnaître Son obéissance, de renoncer auprès de Lui à toute liberté personnelle et de se remettre entièrement entre Ses mains. Mais cette soumission, cette obéissance et cette reconnaissance de la dépendance ne signifient pas se livrer aux lois de la nature ; ceux qui tentent d’adopter ce sens se trompent. Elles ne signifient pas non plus obéir à une conception imaginaire de l’agrément et des commandements d’Allah, élaborée à partir des pensées et des spéculations personnelles de l’être humain, de ses propres observations et de son expérience, bien que certains le pensent à tort. En réalité, cela signifie accepter intégralement la méthode de pensée et d’action qu’Allah Lui-même a révélée aux êtres humains par l’intermédiaire de Son Messager, et renoncer à la liberté de sa propre pensée et de sa propre action — autrement dit, à son autonomie intellectuelle et pratique — pour accepter de lui obéir : telle est la voie agréée et choisie par Allah. Voilà ce que le Coran entend par le terme « al-islam ». En vérité, l’islam n’est pas une religion créée par une époque nouvelle, et il est gravement erroné de croire que ses premières fondations auraient été posées en Arabie par le Prophète Muhammad (paix sur lui) il y a treize siècles et demi. Dès le premier jour où l’être humain s’est établi sur la surface de la terre, Allah lui a clairement annoncé que « al-islam » était pour lui l’unique système de vie infaillible. Ensuite, tous les prophètes envoyés par Allah, à chaque époque, pour guider les hommes dans les différentes régions du monde, sans exception, ont appelé toute l’humanité à ce seul « al-islam ». Enfin, le Prophète universel Muhammad (paix sur lui) a lui aussi guidé tous les êtres humains dans cette direction. Il est certes vrai que les disciples de Moïse (paix sur lui) ont par la suite composé, en y mêlant d’innombrables doctrines différentes, une religion distincte appelée « judaïsme », et que les disciples de Jésus (paix sur lui) ont de même fait naître une religion chrétienne. Ainsi, dans l’Inde, en Iran, en Chine et dans les autres pays, les communautés des prophètes envoyés ont composé, par la combinaison de doctrines diverses, des religions portant des noms différents. Mais Moïse, Jésus et tous les autres nobles prophètes, connus ou inconnus, ont collectivement appelé à cet islam unique, et non à autre chose.

La revendication du Coran

Après l’analyse qui précède, la revendication du Coran apparaît devant nous avec une extrême clarté. En résumé, elle revient à dire que, pour l’ensemble de l’humanité, l’unique système de vie ou religion infaillible consiste à incliner sa tête dans l’obéissance devant Allah et à suivre les principes de pensée et d’action exposés par les nobles prophètes envoyés par Allah. Telle est précisément la revendication catégorique du Coran. Nous devons examiner avec une grande discernement si cette revendication est réellement acceptable. Il nous faut certes vérifier les arguments que le Coran lui-même a présentés pour démontrer la vérité de sa revendication. Mais auparavant, en faisant appel à notre propre capacité de réflexion et de recherche, nous pouvons nous demander si nous avons véritablement une autre possibilité que d’accepter sans hésitation cette revendication du Coran.

La nécessité d’un système de vie

Il n’est nul besoin de présenter des arguments ou des preuves particuliers pour démontrer qu’un système de vie est indispensable à l’être humain afin qu’il mène une vie équilibrée dans ce monde. L’être humain n’est pas un fleuve ; son chemin ne peut donc pas, comme celui d’un fleuve, se tracer spontanément à travers les montées et les descentes du terrain. L’être humain n’est pas un arbre ; son chemin ne peut pas être déterminé, comme celui de l’arbre, par les lois naturelles. L’être humain n’est pas non plus un simple animal : pour l’animal, la seule orientation de ses instincts innés suffit, mais il n’en va pas de même pour l’être humain. Bien qu’une grande partie de sa vie soit soumise à des lois naturelles et spontanées, dans les innombrables autres domaines de son existence, il ne peut avancer d’un seul pas selon une règle fixe, à la manière de l’animal. En réalité, dans ces domaines, d’innombrables voies s’ouvrent devant lui, et il doit en choisir une et l’adopter. La nature universelle soumet à l’esprit réfléchi de l’être humain d’innombrables questions complexes à examiner et à étudier, mais elle n’en fournit aucune solution claire. Pour réfléchir profondément à ces questions et parvenir à une conclusion juste, l’être humain a besoin d’une méthode de pensée claire. Selon les lois générales de la nature, d’innombrables informations et connaissances théoriques s’accumulent dans son esprit par l’intermédiaire de ses sens ; mais elles y demeurent d’abord dispersées et distinctes, car la nature ne les ordonne ni ne les organise. Il est donc nécessaire que la connaissance humaine dispose d’une voie déterminée afin d’organiser cet ensemble de savoirs. Dans sa vie personnelle, la nature humaine lui présente d’innombrables exigences, mais il ne trouve aucune voie précise pour y répondre. C’est pourquoi il est nécessaire de fixer un principe directeur pour la conduite personnelle de l’être humain. Une voie déterminée est également indispensable pour sa vie familiale, le maintien des liens de parenté, les activités économiques, l’organisation du pays et de l’État, l’établissement des relations internationales et les innombrables autres domaines de la vie : une voie par laquelle l’être humain pourra avancer non seulement individuellement, mais aussi en tant que groupe, nation ou communauté. Selon les lois de sa nature, la vie humaine comporte de nombreux buts ; cependant, ces lois ne les présentent pas clairement à l’être humain et ne déterminent aucune voie pour les atteindre.

L’unité indivisible de la vie humaine

Il est indispensable que l’être humain adopte les mêmes règles et les mêmes prescriptions dans les innombrables aspects et domaines de sa vie. En réalité, ces aspects et ces domaines ne sont ni contradictoires, ni autonomes, ni indépendants les uns des autres. C’est pourquoi l’être humain ne peut adopter, dans aucun de ces domaines, une voie distincte et des prescriptions différentes. Si, dans les divers domaines de son existence, il adopte des opinions et des voies différentes, si le but et les moyens propres à chacune de ces opinions et de ces voies sont entièrement distincts, si la manière et la méthode de les suivre diffèrent, si leur objectif est différent et si leur finalité et leur destination ultime sont également séparées, alors la vie humaine est nécessairement vouée à devenir extrêmement pénible. Si l’on s’efforce de comprendre l’être humain et les problèmes de la vie humaine avec un regard quelque peu pénétrant et une réflexion profonde, on saura certainement, et l’on sera contraint de reconnaître, que la vie humaine constitue globalement une entité indivisible. Chacun de ses aspects, chacun de ses domaines et chacune de ses parties sont intimement liés les uns aux autres par un lien profond et indissoluble. Il est absolument impossible de séparer ces parties et ces domaines les uns des autres. De plus, ils exercent nécessairement une influence les uns sur les autres et sont influencés les uns par les autres. Le même sang coule dans les veines de tous. Une même force vitale les anime et les maintient éveillés, et la réalité qui naît de leur union étroite porte précisément le nom de vie. L’être humain n’a donc pas besoin d’une multitude de buts et d’objectifs divers. Il lui faut un seul objectif central. Tous les objectifs, petits et grands, se rattacheront et s’uniront à ce même objectif dans une pleine harmonie et un parfait accord, de sorte que l’effort déployé pour atteindre cet objectif permettra naturellement d’atteindre tous les autres. L’être humain n’a pas besoin d’une multitude de voies ; il lui en faut une seule, par laquelle il pourra orienter toute sa vie, avec tous ses aspects et tous ses domaines, vers son but, dans une parfaite unité et harmonie. Pour la réflexion et la recherche, les sciences et les connaissances, la littérature et les arts, l’éducation et la formation, la religion et le caractère, l’organisation sociale, l’économie, la politique, les lois et règlements de l’État, etc., l’être humain n’a pas besoin d’opinions, de voies et de principes distincts. Il lui faut un système global sous lequel tous ces aspects seront réunis et intégrés dans une parfaite unité et harmonie. Dans ce système global, il existera, pour tous ces domaines de la vie humaine, des systèmes particuliers fondés sur une même nature et une même conception, grâce auxquels l’individu, la nation humaine et l’humanité tout entière pourront atteindre leur objectif le plus élevé et ultime. À l’époque obscure de la barbarie, on pouvait croire possible de diviser la vie humaine en domaines distincts, autonomes et indépendants. Si, à notre époque encore, il se trouve des gens qui défendent une opinion aussi absurde, soit ils vivent toujours enfermés dans l’aveugle carcan des conceptions anciennes, et ils sont alors dignes de pitié ; soit, bien qu’ayant compris la réalité profonde, ils continuent à la propager sans scrupule, sous l’emprise d’un intérêt particulier. Ils ont pu dire que, dans la société humaine, vivent d’innombrables personnes qui s’opposent au système qu’ils souhaitent y instaurer. Pour tromper ces gens, ils proclament à grands cris : « Dans le système que nous vous proposons, vous pourrez obtenir une pleine liberté et une pleine sécurité dans les domaines qui vous sont chers. » Pourtant, suivre un type de prescriptions dans certains domaines de la vie tout en les enfreignant dans plusieurs autres est, du point de vue scientifique, impossible, contraire aux lois naturelles et, en pratique, absolument irréalisable. Il me semble que ceux qui répètent de tels propos comprennent eux-mêmes, au fond de leur cœur, que cela est en réalité impossible ; tout système central façonne l’ensemble des domaines de la vie à l’image de sa propre conception et de sa propre nature. C’est une vérité bien connue : tout ce qui tombe dans une mine de sel, la mine le transforme en sel.

La division géographique et tribale de la vie

Parler de diviser la vie humaine en différentes catégories est dénué de sens ; la répartir selon des régions géographiques ou des limites tribales l’est encore davantage. Les êtres humains sont dispersés dans différentes parties du monde ; nul ne peut nier que les fleuves, les montagnes, les forêts et les mers, ou encore les frontières artificielles, les ont dispersés et séparés. D’autre part, d’innombrables tribus et d’innombrables peuples existent dans ce monde, et il est également indéniable que, pour d’innombrables raisons historiques, psychologiques et autres, le développement et la nature de l’humanité leur donnent des formes diverses. Mais ceux qui, se fondant sur ces différences, affirment qu’il devrait exister un mode de vie distinct pour les membres de chaque tribu, de chaque peuple et de chaque région sont des insensés ; cela ne fait pas le moindre doute. Leur regard grossier et limité n’a considéré que les différences d’apparence extérieure, de contraintes extérieures et de causes extérieures ; ils n’ont pas perçu, au sein de cette multiplicité extérieure, l’unité indivisible de la grande essence de l’humanité. Si ces différences extérieures sont réellement importantes et si, sur cette base, les modes de vie des êtres humains doivent eux aussi être différents, alors l’être humain devra faire face à une question difficile. Mettez d’un côté les différences et les divergences qui existent entre les habitants de deux pays et entre les membres de deux tribus ; de l’autre, consignez également les différences qui existent uniquement entre deux individus distincts, un homme et une femme, ainsi qu’entre deux enfants d’une même mère.

Analysez ensuite scientifiquement ces deux types de différences. Je peux l’affirmer : il sera démontré que, parmi ces deux types de différences, le second est bien plus profond et plus manifeste que le premier. Si cela est vrai, il faudra dire que le mode de vie et la manière de vivre de chaque individu pris séparément doivent être entièrement distincts et différents. Pourtant, vous reconnaîtrez vous-même que cela est contraire à la réalité. Mais lorsque vous constatez, entre d’innombrables individus, d’innombrables hommes et femmes et d’innombrables familles, une unité et une harmonie durables sur lesquelles peuvent se fonder une théorie nationale, régionale ou tribale, et que, sur une telle base, vous jugez qu’un même mode de vie doit être suivi par les innombrables habitants d’une nation ou d’une région, pourquoi ne voyez-vous pas, au sein des différences nationales, tribales et régionales, une unité immense et fondamentale sur laquelle pourrait se fonder une conception complète et globale de l’humanité universelle, et grâce à laquelle pourrait être ressentie la nécessité d’un même dîn ou mode de vie pour toute l’humanité ? Malgré toutes les différences géographiques, tribales et nationales, tous les êtres humains du monde vivent selon les mêmes lois naturelles ; tous les êtres humains ont été créés selon les mêmes lois physiques ; en raison des mêmes particularités et caractéristiques, l’espèce humaine est qualifiée d’être distinct des autres créatures du monde ; tous les êtres humains possèdent les mêmes sentiments naturels, la même conscience et les mêmes dispositions d’esprit ; tous les êtres humains disposent de la même force intérieure ; et les processus naturels, psychologiques, historiques, civilisationnels et économiques qui se déroulent sans interruption dans la vie humaine sont eux aussi entièrement du même ordre. Si cela est vrai, qui peut dire que cela ne l’est pas ? Alors, le principe ou l’idéal qui peut être bénéfique à l’ensemble des êtres humains en tant qu’êtres humains doit nécessairement être universel et mondial. Il n’y a aucune raison qu’il diffère selon des fondements nationaux, tribaux ou régionaux. Certes, les différents peuples et tribus peuvent exprimer, sous l’autorité de ce principe fondamental, leurs dispositions d’esprit particulières et accomplir partiellement leurs propres activités de diverses manières ; cela devient même indispensable pour eux. Mais le mode de vie pur dont l’être humain a besoin en tant qu’être humain doit assurément être un et identique : il n’y a pas le moindre doute à ce sujet. La raison saine et le discernement de l’être humain ne peuvent en aucune manière admettre que ce qui est vrai pour une nation soit faux pour une autre, ni qu’inversement ce qui est faux pour une nation soit vrai pour une autre.

La division temporelle de la vie

Une autre catégorie de personnes s’efforce de diviser la vie humaine selon les périodes du temps. Selon elles, le système de vie qui, à une époque donnée, se révèle vrai et acceptable pour l’être humain devient, à l’époque suivante, caduc et à rejeter. Car, d’après leur conception, les problèmes de la vie et les questions qui s’y rapportent prennent une forme différente à chaque époque, et c’est de la nature véritable de ces problèmes et de ces questions que dépend le fait qu’un système de vie soit vrai ou caduc. En vérité, on ne peut qualifier cette doctrine absurde que de suprême stupidité de l’ère scientifique moderne. Ce qui est particulièrement étonnant, c’est qu’une doctrine aussi insensée soit propagée avec une certitude et une fermeté absolues. C’est d’autant plus terriblement dangereux. Tandis qu’une telle doctrine est propagée au sujet de la vie humaine, on parle simultanément de l’évolutionnisme et l’on recherche également ses lois actives dans l’histoire. On tire des enseignements du passé de cette vie pour le présent, et l’on en déduit aussi des principes et des règles pour l’avenir. On proclame également avec force qu’il existe, dans la vie humaine, une réalité appelée « nature humaine ». Je voudrais demander ceci : dans le cours historique ininterrompu de l’humanité, disposez-vous d’un instrument ou d’un critère fiable permettant de fixer les limites des périodes ou des époques ? En désignant l’une de ces limites précises, pouvez-vous dire que le problème auquel la vie était confrontée au-delà de cette limite a été, en deçà, radicalement transformé ? Et que toutes les situations auxquelles la vie devait faire face au-delà de cette limite ont, en deçà, entièrement disparu ? S’il était réellement possible de diviser la vie humaine en de tels fragments temporels divers, il faudrait alors dire que la partie passée de la vie est absolument dépourvue de sens et inutile pour la partie suivante. Tout ce que l’être humain a accompli durant cette période du temps, ainsi que toutes ses réalisations, se seraient évanouis dès qu’elle serait devenue passée. L’être humain de l’époque suivante ne pourrait tirer aucun enseignement de l’expérience acquise par celui de l’époque précédente. Car les expériences que l’être humain a acquises, durant cette période, en adoptant certaines méthodes et certains principes au milieu de situations et de problèmes déterminés, et en s’efforçant d’atteindre certains objectifs, seraient ensuite toutes épuisées. Cette expérience ne pourrait donc rien enseigner à la période suivante de la vie. Si cela est vrai, demandez donc pourquoi l’évolutionnisme est proclamé avec autant de force. Pourquoi cette quête de règles pour la vie ? Quelle est la logique de cette recherche historique des faits ? En réalité, si l’on admet l’évolutionnisme, il faut nécessairement reconnaître qu’une réalité déterminée demeure au centre de cette évolution et de ces transformations, et qu’elle poursuit son cours sans interruption, intacte au milieu du torrent irrésistible du changement. Lorsque vous discuterez des règles de la vie, vous devrez nécessairement admettre qu’au sein de cet état provisoire, de cette expression en mouvement et de cette enceinte de destruction et de reconstruction, existe une vérité permanente et éternelle, possédant sa propre nature ainsi que ses règles et méthodes particulières. Lorsque vous découvrez des principes en étudiant les faits historiques, cela signifie qu’au long de cette immense route de l’histoire, le voyageur qui a traversé les différentes périodes du temps possède une essence propre et une nature particulière, dont on peut dire qu’elle agit sous des formes différentes selon les époques : tantôt elle accepte certaines choses, tantôt elle rejette ces mêmes choses pour en rechercher d’autres. Cette vérité vivante, cette réalité permanente et changeante, cet éternel voyageur sur la grande route de l’histoire, c’est probablement ce que vous appelez « l’humanité ». Mais lorsque vous commencez à parler des différentes étapes du chemin, des diverses conditions de ces étapes et des multiples problèmes qui en résultent, vous vous absorbez tellement dans votre discours que vous oubliez complètement le voyageur lui-même. Je demande donc : lorsque les étapes du chemin, leurs conditions et les problèmes issus de ces conditions changent, le voyageur lui-même, ainsi que la vérité profonde qui est en lui, changent-ils également ? Notre expérience montre que, depuis le commencement de la création jusqu’à aujourd’hui, sa structure et sa nature n’ont absolument pas changé. Les éléments qui constituaient l’être humain il y a des milliers d’années sont encore exactement présents aujourd’hui. Sa nature et son tempérament, l’expression de ceux-ci, sa force et ses qualités, ses faiblesses et ses capacités, ses actions et ses réactions, ce qu’il accepte et ce qu’il rejette, l’ensemble des forces qui l’influencent et son environnement naturel sont tous restés tels qu’ils étaient ; aucune modification, même infime, ni aucune exception ne s’est manifestée en eux depuis le premier jour de la création jusqu’à aujourd’hui. Personne ne peut avoir l’audace de prétendre que, sur cette longue et ininterrompue route de l’histoire, l’« humanité » elle-même s’est transformée sous l’effet du changement des conditions et des problèmes de vie qui en résultent, ou que les éléments fondamentaux liés à l’humanité ont eux aussi progressivement changé. Si cela est vrai, il est alors totalement dépourvu de sens de prétendre que ce qui était hier un poison pour l’« humanité » est devenu aujourd’hui un nectar, et que ce qui était vrai hier est devenu sans valeur aujourd’hui.

La nature du système de vie nécessaire à l’être humain

En réalité, les êtres humains, individuellement et collectivement, ont, au cours des différentes périodes de l’histoire, mal compris l’humanité et les réalités fondamentales qui lui sont liées. Tantôt, dans leur enthousiasme et leur exaltation émotionnelle à reconnaître certaines vérités, tantôt incapables d’en percevoir certaines autres, ils ont adopté, à diverses époques, divers systèmes de vie. Et la grande humanité, après les avoir reconnus erronés par l’expérience directe, a été contrainte de les abandonner et d’en adopter de nouveaux. À partir de ces faits, ils ont conclu qu’une nouvelle époque exigeait, pour l’humanité, un nouveau système de vie, lié uniquement aux conditions et aux problèmes de cette époque et s’efforçant de les résoudre. Pourtant, il serait plus logique de déduire de ces faits que l’expérimentation et la vérification répétées de tels systèmes de vie temporels et propres à chaque époque — autrement dit, de telles récoltes saisonnières — ainsi que l’essai d’un nouveau système après l’échec de chacun d’eux, font perdre en vain à la grande humanité une grande partie de son temps précieux ; de plus, son évolution s’en trouve rendue plus difficile et sa progression vers la perfection entravée. En réalité, la grande humanité a surtout besoin d’un système de vie dont elle puisse, après l’avoir connu et compris et après avoir assimilé toutes les vérités qui s’y rapportent, établir les fondements sur un principe vaste, universel, permanent et éternel. Grâce à lui, l’humanité pourrait avancer très aisément dans toutes les situations évolutives du présent et de l’avenir, résoudre correctement les problèmes issus de ces situations et, sur la grande route de la vie, atteindre son but non pas en progressant à l’étroit, mais en avançant sans interruption.

L’être humain est-il lui-même capable d’élaborer un tel système de vie ??

Pour l’être humain, le « dîn » ou système de vie est absolument indispensable ; sa forme réelle et sa nature ont été exposées plus haut. Nous devons maintenant examiner attentivement si, dans le cas où l’être humain tenterait d’élaborer lui-même un tel système de vie — sans l’aide d’Allah — cette tentative pourrait en aucune manière aboutir. Je ne vous demanderai pas si l’être humain a déjà été capable d’élaborer un tel système de vie ; car, pour répondre à cette question, vous devriez tous dire assurément « non », sans l’ombre d’un doute. Même ceux qui, à l’époque actuelle, présentent à grands cris le « dîn » ou système de vie qu’ils ont eux-mêmes élaboré, et qui, pour cette raison, s’engagent dans des luttes meurtrières les uns contre les autres jusqu’à se détruire peu à peu, ne peuvent prétendre que le « dîn » ou système de vie de l’un d’entre eux puisse suffire à satisfaire tous les besoins de l’être humain en tant qu’être humain. Le « dîn » des uns a été élaboré pour une communauté ou une nation, celui des autres pour une région géographique particulière, celui d’autres encore pour une classe sociale, et un autre encore en fonction des besoins d’une époque révolue. Il est donc impossible de prédire s’il sera le moins du monde efficace pour résoudre les conditions et les problèmes des époques à venir. Car les besoins historiques de l’époque actuelle n’ont pas encore été vérifiés. Je ne vous demanderai donc pas si l’être humain a été capable d’élaborer un tel système de vie ; je demanderai plutôt : l’être humain peut-il réussir dans cette entreprise ?

En réalité, c’est une question extrêmement complexe et importante. Il ne conviendrait donc pas de l’examiner de manière superficielle. Il faut par conséquent commencer par bien comprendre ce qu’est réellement la chose que l’on se propose ici d’élaborer, et jusqu’à quel point celui qui veut l’élaborer en possède les compétences et les capacités.

La nature du « dîn »

Le « dîn » ou unique système de vie dont je viens de démontrer la nécessité pour l’être humain n’est pas un code détaillé ; il n’est nullement nécessaire qu’il contienne des directives concernant toutes les questions, grandes ou petites, dans leurs moindres détails, pour toutes les époques. En réalité, cet unique système de vie désigne plutôt une règle universelle, éternelle et fondamentale, capable de guider l’être humain en toutes circonstances, de déterminer la juste direction de sa réflexion et de ses recherches, de ses efforts et de son cheminement, et de lui épargner de consacrer du temps, du travail et de l’énergie à acquérir de fausses expériences. Il faut donc avant tout que l’être humain sache avec certitude — non par de simples conjectures et suppositions, mais grâce à un savoir certain — quelle est la réalité profonde de son être et de la nature de cet univers, et quelle est sa place dans ce vaste monde. Ensuite, il doit savoir — et il ne suffit pas qu’il le comprenne vaguement, il doit le savoir parfaitement — si la vie de ce monde est la seule vie, ou si elle n’est qu’un chapitre initial de l’existence tout entière. Son voyage incessant est-il limité à la naissance et à la mort, ou cette vie terrestre n’est-elle qu’un chapitre d’un voyage sans fin ? Puis il doit nécessairement déterminer un but et une finalité à la vie : un but et une finalité qui puissent réellement être ceux de la vie humaine et pour lesquels l’être humain a, à l’origine, été créé. Ce but et cette finalité doivent être tels que chaque individu, chaque groupe et, collectivement, l’humanité tout entière puissent les adopter en tout temps comme leur propre but, sans conflit ni opposition. Il faut ensuite, pour le caractère moral de l’être humain, un ensemble de règles solide et global, capable de s’accorder avec toutes les caractéristiques de la nature et de s’adapter à toutes les situations possibles, imaginaires comme réelles. Ce n’est qu’ainsi qu’il pourra former son caractère sur la base de cet ensemble de règles, lequel pourra le guider et apporter une solution appropriée à toutes les situations et à tous les problèmes qui se présenteront à chaque étape du chemin de la vie. Il ne sera alors pas nécessaire d’élaborer sans cesse de nouvelles règles de conduite morale au gré de l’évolution des circonstances et de l’apparition constante de nouveaux problèmes ; autrement dit, il ne sera pas contraint de vivre sans principes et en opportuniste (« characterless and opportunist »).

Il faut ensuite, pour l’être humain, une doctrine civilisationnelle complète et globale, élaborée en tenant compte des principes fondamentaux et des objectifs de la société humaine ainsi que de ses inclinations naturelles. Elle ne devra laisser aucune place à un rigorisme excessif, ni au relâchement, ni à des pratiques incohérentes. Elle devra nécessairement prendre en considération l’intérêt général et le bien-être de l’ensemble de l’humanité. En la suivant, il devra être possible, à chaque époque, de s’efforcer de concrétiser, de réformer et de perfectionner tous les aspects de la vie humaine.

Pour guider la conduite individuelle, l’activité sociale ainsi que les efforts et les entreprises de l’être humain sur une voie pure et juste, et le préserver des conséquences désastreuses de la voie erronée, il est indispensable de disposer d’une ligne de démarcation précise. Celle-ci, telle un repère sur la vaste route de la vie, devra, à chaque tournant, à chaque carrefour et dans chaque situation de crise, l’alerter et le rendre conscient, en lui indiquant : « Ce n’est pas par là que se trouve ton chemin, mais par ici. »

L’être humain a également besoin de principes d’action clairs, qu’il puisse suivre comme une règle universelle et permanente, et qui puissent maintenir sa vie en relation avec le but et la finalité de l’existence, les idéaux moraux, les principes sociaux et civilisationnels ainsi que les limites de l’action définis par ce « dîn ».

La question de l’élaboration d’un tel système de vie se pose devant l’être humain. Il faut maintenant examiner tout particulièrement si l’être humain dispose réellement de l’aptitude, de la capacité ou des moyens nécessaires pour élaborer un « ad-dîn » ou code de vie de cette nature.

Analyse des moyens et ressources de l’être humain

L’être humain ne dispose que de quatre moyens et méthodes pour élaborer un « dîn » ou système de vie destiné à l’humanité. Le premier moyen est la volonté humaine, le deuxième l’intellect humain, le troisième l’observation directe et l’expérience pratique, et le quatrième le patrimoine historique des expériences passées. En dehors de ces quatre moyens, il est presque impossible d’en déterminer un cinquième. Examinez et éprouvez ces quatre moyens dans toute la mesure du possible, puis jugez s’il peut être en quoi que ce soit possible, grâce à eux, d’élaborer pour l’humanité l’« ad-dîn », c’est-à-dire l’unique système de vie. Pour ma part, j’ai consacré une grande partie de ma vie à l’étude théorique, à l’examen et à la vérification de ces questions, et je suis finalement parvenu à la conclusion que ces moyens ne peuvent en aucune manière contribuer à l’élaboration d’un système de vie pour l’humanité. Certes, si un être suprahumain se présentait comme guide devant les hommes et leur proposait un système de vie, ces moyens humains pourraient malgré tout contribuer à le comprendre, à l’assimiler, à l’examiner et à le vérifier, puis à élaborer, conformément à celui-ci, les règles détaillées de la vie en les adaptant au temps et aux nécessités pratiques. Mais aucun de ces moyens n’a la capacité d’élaborer pour l’humanité l’« ad-dîn », c’est-à-dire un système de vie complet.

La volonté

Commençons par examiner la volonté humaine. La question est de savoir si elle peut servir de guide à l’être humain. Cette faculté est certes la source véritable de l’inspiration humaine, mais, en raison des faiblesses inhérentes à sa nature profonde, elle ne peut en aucun cas être apte à guider l’être humain. Loin de se borner à ne pas le guider, elle égare même souvent son savoir et son intelligence. Quels que soient les enseignements, l’éducation et l’entraînement qu’on lui dispense, et si modernes, vigoureux et lumineux qu’on la rende, dès qu’on lui confie la responsabilité de prendre la décision finale dans une affaire grave, elle rendra sans aucun doute une décision erronée dans au moins quatre-vingt-dix-neuf pour cent des cas. Car les tendances qui existent en elle ne l’aident pas à prendre la bonne décision ; elles la contraignent au contraire à adopter la décision qui lui permettra d’obtenir immédiatement, d’une manière ou d’une autre, un avantage. C’est là une faiblesse naturelle propre à la volonté humaine. Ainsi, qu’il s’agisse de la volonté d’un individu, d’une classe particulière ou, selon l’expression de Rousseau, de la volonté générale (general will), aucune volonté humaine ne possède naturellement l’aptitude nécessaire pour élaborer un système de vie complet destiné à l’humanité. De plus, la volonté humaine ne peut apporter aucune solution aux problèmes supérieurs (ultimate problems) relatifs aux réalités profondes de la vie humaine, à son but, à son évolution et à son aboutissement.

L’intellect

Examinons à présent l’intellect humain. La puissance de l’intellect est extraordinaire, et son aptitude ainsi que son talent sont incontestables. Personne ne peut non plus négliger son importance et sa dignité dans la vie humaine. En outre, il faut reconnaître qu’il constitue, au sein de l’être humain, une force d’inspiration extrêmement intense. Mais le problème est le suivant : si l’on confie à l’intellect la responsabilité d’élaborer un système de vie pour l’humanité, de quel intellect s’agira-t-il ? De l’intellect de Zayd ou de celui de Bakr ? De l’intellect de l’ensemble des êtres humains ? De celui d’un groupe ou d’une classe particulière ? De l’intellect des hommes de l’époque actuelle ? De celui des hommes d’une époque passée ? Ou de celui des hommes des époques à venir ? Je ne poserai même pas cette question, car il est impossible d’y apporter une réponse exacte. À ce propos, je voudrais poser une question toute simple : si l’on observe et examine les limites de l’intellect humain, est-il vraiment convenable de lui confier une tâche aussi vaste et complexe que l’élaboration d’un système de vie pour l’humanité ?

En réalité, la décision de l’intellect concernant quoi que ce soit dépend entièrement des informations recueillies par les cinq sens. Si ceux-ci recueillent des informations erronées, l’intellect est nécessairement contraint de prendre une décision erronée. S’ils présentent des informations incomplètes, la décision de l’intellect sera elle aussi incomplète ; et dans les domaines où les sens ne peuvent recueillir aucune information, l’intellect, s’il possède la connaissance de ses propres limites, n’osera tout simplement pas prendre de décision. Mais s’il est aveugle et arrogant, il échouera inévitablement en lançant dans l’obscurité des flèches de bois. Il ne peut absolument pas être raisonnable de confier à un intellect dont le champ est si limité et si étroit la responsabilité d’élaborer pour l’humanité un système de vie parfait. Les sens ne peuvent apporter la moindre solution aux problèmes supérieurs dont la résolution est indispensable dès le départ pour élaborer un système. Faudra-t-il donc résoudre ces problèmes en s’appuyant sur des croyances et des conceptions irréelles, des imaginations et des rêveries sans fondement, ainsi que sur des superstitions et des récits extravagants ? Les sens sont totalement incapables de rassembler les valeurs morales permanentes nécessaires à l’élaboration de l’« ad-dîn », ou système de vie parfait. Dans ces conditions, peut-on avoir la moindre assurance que l’intellect humain sera capable de déterminer des valeurs morales pures, authentiques et parfaites ? De même, il est absolument impossible de recueillir, à l’aide des sens, des éléments exacts, purs et complets pour les questions nécessaires que j’ai mentionnées en vue d’élaborer un tel système de vie (l’« ad-dîn »). Il est donc évident que l’intellect humain n’est pas capable d’élaborer un système de vie vaste et parfait. De plus, à côté de l’intellect humain existe une autre réalité, appelée volonté, qui subsiste avec une existence indépendante, telle la planète Saturne. Elle fait obstacle à chaque pas de l’intellect lorsqu’il veut prendre une décision saine et scientifique ; elle entrave sa marche sur la voie simple et juste et ne cesse de le diriger vers des voies tortueuses et erronées. Ainsi, même en supposant que l’intellect humain ne commette aucune erreur dans l’organisation des informations recueillies par les sens et dans le raisonnement fondé sur celles-ci, il est pourtant évident que sa faiblesse intérieure le prive de toute capacité à porter une responsabilité aussi immense que l’élaboration d’un système de vie. Lui imposer injustement cette responsabilité serait, d’une part, lui faire subir une oppression, et, d’autre part, ne pas moins s’opprimer soi-même.

La science

Je souhaite maintenant examiner le troisième moyen. La science désigne la connaissance acquise par l’expérience et l’observation de la réalité. Pour ce qui est de témoigner respect et considération à l’égard de cette connaissance, je ne suis en rien moins avancé qu’un étudiant en sciences, et je n’aime absolument pas qu’on lui manque ne serait-ce que d’un iota de respect. Mais je ne peux m’empêcher de qualifier de comportement profondément antiscientifique le fait de méconnaître ses limites naturelles et de l’imaginer plus vaste, plus étendue et dotée d’une puissance infinie. Car cette puissance n’existe fondamentalement pas dans la science. Toute personne instruite des fondements profonds de la science humaine sera obligée de reconnaître que la science n’a pas le pouvoir de fournir des directives au sujet des problèmes surnaturels et des problèmes matériels du passé. En effet, même l’accès à ces fondements profonds et au monde du mystère ne relève véritablement pas des moyens dont l’être humain dispose. En outre, l’être humain n’a pas la capacité d’observer directement et de première main, ni de tirer, à l’aide de la masse des données et des connaissances acquises par l’expérience, une quelconque conclusion qui puisse être appelée « science » de quelque manière que ce soit. Les questions importantes dont la résolution correcte devient indispensable en premier lieu pour élaborer un système de vie (l’« ad-dîn ») se situent précisément hors du domaine de la science. On peut ensuite se demander si la science peut permettre de déterminer les normes morales, de choisir les principes fondamentaux de la civilisation et de la culture, et de fixer des limites pour empêcher de suivre la voie de l’égarement. Mais une question en retour se posera : à supposer que cela soit possible, quelle science — celle de quel individu, de quel groupe ou de quelle époque — accomplira cette tâche ? Aussi, sans nous engager dans une controverse dépourvue de sens, nous examinerons la question uniquement en principe. Nous commencerons par analyser les conditions fondamentales nécessaires pour accomplir cette tâche par une méthode purement scientifique. Il faut tout d’abord disposer d’un ensemble complet de connaissances théoriques sur toutes les lois naturelles auxquelles l’être humain est soumis dans ce monde. Ensuite, il est indispensable de parvenir à la plénitude des divers savoirs et sciences liés à la vie de l’être humain lui-même. Troisièmement, il est nécessaire de réunir et d’unifier l’ensemble de ces connaissances et informations, tant cosmico-naturelles qu’humaines. Il faut également une faculté de réflexion parfaite, capable de classer ces informations les unes par rapport aux autres, d’en tirer un raisonnement méthodique, puis de déterminer pour l’être humain les valeurs morales et les principes sociaux et civilisationnels, et de lui indiquer les moyens de le préserver de toutes sortes d’erreurs et d’égarements. Mais, à vrai dire, ces conditions n’ont jamais pu être remplies jusqu’à présent, pas plus qu’il n’a été possible de rassembler les éléments nécessaires à leur réalisation. On ne peut espérer qu’elles puissent jamais l’être, même dans cinq mille ans. Il se peut certes qu’elles le deviennent la veille même de la destruction du monde et de l’humanité tout entière ; mais alors elles n’auront plus aucune utilité.

L’histoire

Le dernier moyen par lequel l’être humain acquiert la connaissance est l’histoire. Autrement dit, on peut l’appeler l’accumulation historique des expériences des hommes du passé, ou leur registre des actes. Je ne nie ni l’importance ni la valeur de cette chose. Je veux néanmoins dire que, si vous réfléchissez un peu profondément, vous serez vous aussi obligé de reconnaître que le patrimoine des connaissances historiques est absolument insuffisant pour accomplir une tâche aussi vaste et lourde de responsabilités que l’élaboration d’un système de vie pour l’humanité. Je ne veux pas soulever la question de savoir si, depuis les temps anciens, ce patrimoine historique nous est parvenu avec une pleine exactitude et dans toute son étendue. Je ne demanderai pas non plus quel individu élaborera pour l’humanité un système de vie à l’aide d’un tel patrimoine historique : Hegel ? Marx ? Ernst Haeckel ? Ou quelqu’un d’autre ? Je veux seulement demander jusqu’à quelle date du passé, du présent ou de l’avenir les archives historiques pourront recueillir les éléments nécessaires à l’élaboration d’un système de vie pour l’humanité. S’il est réellement possible de fixer une telle date, il faudra dire que les hommes qui viendront après cette date seront fort chanceux. Quant à ceux qui sont partis auparavant, nous n’avons pas besoin de nous préoccuper de leur sort.

Les ténèbres du désespoir

J’achève ici l’examen des éléments humains indispensables à l’élaboration d’un système de vie pour l’homme. Je crois n’avoir commis aucune erreur dans cette discussion et cette analyse, du point de vue de l’application de la science ou de la raison. Si l’analyse que j’ai faite des moyens par lesquels l’homme acquiert la connaissance est exacte, je peux maintenant annoncer clairement ma conclusion. Pour les raisons exposées ci-dessus, je suis parvenu à la conviction ferme et indubitable — et aucune raison ne saurait détruire cette conviction — que l’homme peut éventuellement parvenir, à l’aide de ces moyens, à élaborer pour lui-même quelque système incomplet, irréaliste, rempli d’erreurs et de défauts, régional ou temporaire ; mais il est absolument impossible à l’homme d’élaborer par cette voie un système de vie complet (الدين) ; cela n’a jamais été possible auparavant, cela ne l’est pas davantage aujourd’hui, et pour l’avenir il ne reste d’autre choix que de désespérer de cette possibilité.

Or, s’il n’existe réellement aucun « Seigneur » pour guider l’homme — comme le pensent les mécréants rebelles à Allah —, il ne lui reste d’autre solution que de se suicider. Le voyageur qui n’a aucun guide, qui ne connaît pas lui-même le chemin et ne connaît aucun moyen de le trouver, ne peut que sombrer dans le désespoir le plus extrême et le plus définitif. Dans une telle situation, que pourrait faire d’autre un bienfaiteur pour lui être utile, sinon lui conseiller de se fracasser la tête contre une pierre sur la voie publique afin de résoudre toutes ses difficultés ? Et si « Allah » existe réellement, ou si, tout en existant, Il est incapable d’indiquer à l’homme la voie de sa vie active — comme le croient certains philosophes et savants —, c’est une chose plus douloureuse encore. Si Allah, qui a établi un ordre parfait pour la stabilité, le développement et l’évolution progressive de chaque chose dans l’univers, n’a pas accordé à l’homme ce dont il a le plus besoin, sans quoi sa vie serait totalement dépourvue de sens, et s’Il n’en a prévu aucun dispositif, alors il est absolument impossible à l’homme de vivre dans ce monde créé par Lui. La vie humaine devient alors une vie extrêmement pénible, un immense danger, un danger plus grand qu’aucun autre qu’on puisse concevoir. Dans ces conditions, à quoi bon pleurer sur les souffrances des pauvres, des malheureux, des démunis, des malades, des blessés, des opprimés et des masses exploitées ? Si l’on doit absolument pleurer, que l’on pleure donc sur la souffrance infinie de toute l’humanité. Il faut alors dire que l’homme a été précipité dans une mer de malheur sans fin. Il en est réduit à échouer après avoir maintes fois tiré de fausses leçons de l’expérience. Il tombe sous les coups répétés, est brisé en morceaux, puis se relève et se remet en marche ; mais il reçoit de nouveau des coups, et retombe, traîné dans la poussière. À chaque coup, pays après pays et peuple après peuple sont dévastés et anéantis. Il est profondément regrettable que cet homme irréfléchi ne sache même pas quel est le but de sa vie et de sa naissance, dans quel but il doit s’efforcer, se consacrer à l’effort, travailler et endurer les difficultés, ni selon quelle méthode et quel procédé il doit le faire. Mais Allah, qui a contemplé de Ses propres yeux cette situation tragique de l’humanité, après avoir créé l’homme dans ce monde, S’est-Il contenté de cela ? N’avait-Il aucune responsabilité de le diriger convenablement ?

Un rayon de lumière dans l’espoir

Le Saint Coran a répondu à cette question. Au désarroi extrême de l’homme décrit plus haut, le Saint Coran a opposé l’ouverture d’une nouvelle conception, entièrement contraire. Le Coran dit : Allah Ta‘ala n’est pas seulement le Créateur ; Il est aussi Celui qui guide l’homme vers le droit chemin. Il a accordé Sa guidance à chaque chose du monde matériel en tenant compte des besoins de sa nature :

الذى اعطى كل شئ خلقه ثم هدى

La preuve irréfutable de la vérité de cette guidance se trouve dans l’observation de n’importe quelle fourmi, abeille ou araignée. De même qu’Allah Ta‘ala a fait connaître d’instinct à ces minuscules créatures le chemin à suivre et leur a enseigné leurs tâches ainsi que la manière de les accomplir, de même Il a déterminé la voie de la vie active de l’homme. Il incombe donc absolument à l’homme, après avoir d’abord renoncé à son orgueil, de se soumettre devant Allah et de suivre le vaste système de vie (الدين) qu’Il a révélé par l’intermédiaire de Ses prophètes.

Deux conclusions se présentent maintenant à nous : l’une est issue de l’analyse de toutes les forces et capacités de l’homme ainsi que de l’ensemble des moyens et éléments par lesquels il acquiert la connaissance, et l’autre est celle du Coran. Les hommes de ce monde doivent désormais soit accepter la parole et la conclusion du Coran, soit être précipités dans un abîme ténébreux de désespoir, où pas même un rayon de lumière de l’espoir ne se diffuse. S’il existait devant l’homme deux moyens d’obtenir l’« ad-Dîn », ou système de vie, et si l’on demandait lequel des deux il choisirait, la situation serait certes beaucoup plus facile. Mais, en réalité, il n’en est nullement ainsi ; telle n’est pas non plus la question ici.

Le fond de la question est que l’être humain ne peut acquérir un système de vie complet (الدين) que par un seul moyen. La question s’est maintenant posée à l’esprit de l’être humain : acceptera-t-il la vie obtenue par ce moyen unique, ou décidera-t-il de vivre dans les ténèbres de la jahiliya et de l’errance en refusant de recourir à cette unique voie ? L’être humain est simplement libre d’adopter l’une ou l’autre de ces deux voies, et c’est tout le degré de liberté qui lui a été accordé.

Les arguments du Coran

De tout ce qui a été exposé jusqu’ici, nous ne pouvons tirer qu’une seule conclusion : il n’existe aucun moyen d’atteindre le bien-être éternel de l’humanité sans accepter la revendication du Coran et la voie qu’il montre. Autrement dit : « Il n’y a aucun moyen de rester mécréant, il faut donc devenir musulman par contrainte. » Mais les arguments et les preuves que le Coran a présentés pour établir la vérité de sa revendication dépassent de loin cette situation contraignante ; ils sont bien plus substantiels et irréfutables. Le Coran n’a pas demandé à l’être humain de devenir musulman sous la pression des circonstances. Au contraire, il l’a encouragé à devenir musulman de son plein gré et par sa propre inspiration. Ce sont précisément les arguments du Coran qui font naître cet intérêt dans l’esprit humain. Parmi les preuves apportées par le Coran à ce sujet, les quatre arguments suivants sont extrêmement puissants. C’est pourquoi tous les quatre ont été mentionnés à maintes reprises.

Premièrement : pour l’être humain, l’islam est le seul système de vie juste. Car il correspond à la réalité véritable et à la vérité authentique. Toutes les autres voies, en revanche, sont totalement contraires à la vérité réelle.

اَفَغَيۡرَ دِيۡنِ اللّٰهِ يَبۡغُوۡنَ وَلَهٗۤ اَسۡلَمَ مَنۡ فِىۡ السَّمٰوٰتِ وَالۡاَرۡضِ طَوۡعًا وَّكَرۡهًا وَّاِلَيۡهِ يُرۡجَعُوۡنَ.‏

« Cherchent-ils donc une autre voie que la religion d’Allah (le système de vie) ? Pourtant, tout ce qui se trouve dans les cieux et sur la terre se soumet, volontairement ou non, à l’unique Allah, et tous devront finalement retourner vers Lui. » (Sourate Âl-‘Imrân : 83).

Deuxièmement : pour l’être humain, c’est le seul système de vie juste et infaillible, car c’est l’unique vérité. Si l’on examine la question avec précision, aucune autre voie ne peut être juste et authentique.

اِنَّ رَبَّكُمُ اللّٰهُ الَّذِىۡ خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالۡاَرۡضَ فِىۡ سِتَّةِ اَيَّامٍ ثُمَّ اسۡتَوٰى عَلَى الۡعَرۡشِ يُغۡشِىۡ الَّيۡلَ النَّهَارَ يَطۡلُبُهٗ حَثِيۡثًاۙ وَّالشَّمۡسَ وَالۡقَمَرَ وَالنُّجُوۡمَ مُسَخَّرٰتٍۭ بِاَمۡرِهٖۤ‌ؕ اَلَا لَهُ الۡخَلۡقُ وَالۡاَمۡرُ‌ؕ تَبَارَكَ اللّٰهُ رَبُّ الۡعٰلَمِيۡنَ.

« En vérité, votre “Rabb”, le Maître et le Roi, est Allah le Très-Haut, qui a créé les cieux et la terre en deux périodes, puis S’est établi sur Son “Trône”. Il revêt le jour de la parure de la nuit, et la nuit est rapidement suivie par le jour. Le soleil, la lune et les étoiles sont tous soumis à Son ordre et Lui obéissent. Sachez que la création Lui appartient, et que l’autorité législative et le gouvernement n’appartiennent qu’à Lui. Allah, le “Rabb” de tous les mondes, est infiniment glorieux. » (sourate Al-A‘râf : 54).

Troisièmement : pour l’être humain, cette voie est la voie juste ; c’est le chemin véritable. Seul Allah le Très-Haut peut posséder une connaissance exacte de toute la vérité, et Lui seul peut édicter des prescriptions parfaites.

اِنَّ اللّٰهَ لَا يَخۡفٰى عَلَيۡهِ شَىۡءٌ فِىۡ الۡاَرۡضِ وَلَا فِىۡ السَّمَآءِؕ‏.

« En vérité, rien de ce qui se trouve dans les cieux et sur la terre n’échappe à Allah. » (sourate Âl ‘Imrân : 5).

يَعۡلَمُ مَا بَيۡنَ اَيۡدِيۡهِمۡ وَمَا خَلۡفَهُمۡ‌ۚ وَلَا يُحِيۡطُوۡنَ بِشَىۡءٍ مِّنۡ عِلۡمِهٖۤ اِلَّا بِمَا شَآءَ‌‌ۚ

« Il connaît ce qui est devant les hommes, ainsi que ce qui leur est caché et inconnu. L’homme ne peut en aucune manière embrasser Sa connaissance. Toutefois, si Allah Lui-même accorde à un homme une part de connaissance, cela constitue un cas distinct. » (sourate Al-Baqara : 225).

قُلْ إِنَّ هُدَى اللّهِ هُوَ الْهُدَىَ.

« Ô Prophète ! Dis que seule la guidance d’Allah est, pour les hommes, la prescription qui indique le véritable chemin. » (sourate Al-An‘âm : 71).

Quatrièmement : c’est l’unique voie juste pour l’être humain, car il est impossible d’établir une véritable justice en dehors de cette voie. Quelle que soit l’autre voie que l’être humain suivra, elle finira tôt ou tard par se transformer en injustice.

ومن يتعد حدود الله فاولئك هم الظلمون .

« Ceux qui transgressent les limites fixées par Allah sont les injustes. »

وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أنزَلَ اللّهُ فَأُوْلَـئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ .

« Ceux qui ne règlent pas toutes leurs affaires conformément aux prescriptions données par Allah sont les injustes. » (Sourate Al-Maïda : 45).

À la lumière de ces arguments et preuves du Coran, se prosterner devant Allah et mener sa vie conformément aux prescriptions reçues de Lui est le devoir de toute personne douée de raison.

Le critère pour vérifier la loi d’Allah

À ce stade, la question suivante peut surgir dans l’esprit de chaque personne : comment prouver laquelle est la loi d’Allah et laquelle ne l’est pas ? Quelqu’un viendra-t-il dire : « Ceci est la loi d’Allah, acceptez-la », et allons-nous aussitôt l’accepter ? Si ce n’est pas le cas, existe-t-il un critère permettant de distinguer la loi d’Allah des systèmes conçus par les êtres humains ? Cette question peut surgir dans l’esprit de chacun ; il est naturel qu’elle se pose. Elle a également surgi dans mon propre esprit lorsque j’y ai réfléchi profondément. Pour donner une réponse exacte à cette question, une analyse très longue et détaillée serait nécessaire. Mais ce petit opuscule ne permet pas de s’y attarder. Je vais donc essayer d’y répondre brièvement ici.

Il existe quatre grands critères permettant de distinguer la pensée humaine de la sagesse d’Allah. Ils sont mentionnés ici successivement.

La première caractéristique de la pensée humaine est qu’elle comporte nécessairement l’erreur et les limites de la connaissance. À l’inverse, dans le système d’Allah, on observe spontanément les signes manifestes d’une connaissance illimitée et de vérités justes et exactes. En réalité, rien, dans un système provenant d’Allah, ne sera contraire à une vérité scientifique d’aucune époque, et l’on ne pourra jamais dire à son sujet que le « législateur » n’a pas examiné correctement tous les aspects de la question. Toutefois, en appliquant ce critère d’analyse et de vérification, il ne faut pas oublier qu’il existe une différence du tout au tout entre la connaissance véritable, l’imagination scientifique et la perspective scientifique. Les imaginations et les perspectives scientifiques qui dominent l’esprit humain à une époque sont souvent prises, à tort, pour la « science ». En réalité, elles ont autant de chances d’être exactes que d’être erronées. Dans l’histoire des connaissances et des sciences, on trouve très peu d’exemples où les conceptions, les imaginations et les théories humaines se sont finalement révélées être une science exacte.

Une autre faiblesse grave de la pensée et de la recherche humaines réside dans les limites et l’étroitesse de leur perspective. Mais, dans le système d’Allah, la pensée et la vision sont vastes et portent loin. Quelle que soit la partie du système d’Allah que vous examiniez, vous aurez sans aucun doute le sentiment que Celui qui l’a établi voit directement de ses propres yeux toute chose, de l’origine à la fin. Il voit l’ensemble de la création ; toute la vérité et toute la réalité sont réunies et clairement présentes devant Lui. En comparaison, les recherches des plus grands philosophes et savants sembleront n’être que la pensée d’un enfant. La troisième particularité de la pensée humaine est qu’il apparaît clairement que la science et la raison y concluent, quelque part, un pacte ou une conspiration avec les émotions, les élans et les désirs humains. Le système d’Allah est totalement exempt de cela. On y voit resplendir la connaissance et la raison limpides, ainsi qu’une intelligence parfaitement pure. Dans Ses ordres et Ses directives, on ne décèle nulle part la moindre souillure d’émotion, d’exaltation ou de partialité.

Une autre faiblesse de la pensée humaine est que le système de vie qu’elle conçoit elle-même comportera nécessairement du favoritisme, des inégalités indésirables entre les êtres humains et la tendance à accorder à l’un une supériorité sur l’autre sur des bases non scientifiques. En effet, chaque être humain possède quelque intérêt personnel ou quelque faiblesse affective qui le rend partial envers certaines personnes ; c’est pourquoi l’être humain est contraint d’élaborer un système partial et fondé sur une vision unilatérale. Mais le système d’Allah est totalement libre et pur de toutes ces souillures.

Tout système de vie qui s’efforce de se présenter comme le système d’Allah ou comme ad-dîn doit être vérifié selon ce critère. S’il est exempt des caractéristiques précitées de la pensée et de la recherche humaines, rien ne peut s’opposer à ce qu’on le considère comme ad-dîn, c’est-à-dire comme le système de vie complet de l’être humain.

Les exigences de la foi

La question qui se pose maintenant est la suivante : si l’on accepte cette affirmation du Coran et que l’on adopte le code de vie que l’on croit révélé par Allah, quels devoirs incombent à l’être humain ? C’est de cette question que je veux parler pour conclure.

Il a déjà été dit que l’islam signifie s’incliner, se soumettre et se remettre entièrement. Cette soumission et cet abandon de soi ne peuvent nullement s’accorder avec l’orgueil ni avec la liberté absolue de pensée et d’action. Quel que soit le système de vie auquel l’être humain accordera sa foi, il devra lui remettre entièrement toute sa personne. Il ne pourra en exclure aucun aspect de sa vie. La foi signifie que le « dîn », ou système de vie, exercera une domination totale sur l’esprit et le cœur de l’être humain ; il sera la religion de ses yeux et de ses oreilles, de ses mains et de ses pieds, de son ventre et de son corps, de sa plume et de sa bouche, de tous ses efforts et de toutes ses œuvres durant sa vie, de son amour et de sa haine, de son amitié et de son hostilité. En somme, aucun aspect ni aucune dimension de la personne humaine ne pourra rester en dehors d’une telle religion. Il ne fait aucun doute que toute œuvre ou tout aspect de la vie qui échappera à l’influence d’un dîn ou d’un système de vie, et tout acte ou aspect de la vie où l’on abandonnera le suivi de ce système de vie, ajoutera d’autant au mensonge et à la tromperie contenus dans la prétention à croire en lui. Or préserver la vie de la souillure du mensonge et de la tromperie est un devoir pour toute personne intelligente et sincère dans la vérité. Il a également été dit au début de cet ouvrage que la vie humaine constitue une réalité globale et indivisible ; elle ne peut être divisée en différentes parties. Par conséquent, pour la vie entière de l’être humain, il ne peut y avoir qu’une seule religion ou un seul système de vie. Il est impossible à quiconque de suivre plusieurs systèmes de vie en même temps. Car cela ne ferait que prouver l’incertitude de sa foi, la singularité et l’incohérence de ses opinions, ainsi que son incapacité à prendre une décision ferme au sujet des questions complexes. En réalité, lorsqu’un être humain adopte un « idéal » comme ad-dîn ou système de vie et croit en lui après avoir arrêté sa conviction qu’il constitue son système de vie, cet idéal doit devenir « l’unique système » de sa vie entière, dans tous ses aspects et toutes ses dimensions ; il doit nécessairement l’accepter ainsi, car il n’existe aucune autre issue.

Si on l’adopte comme système personnel, il régira le foyer, l’éducation des enfants, leur instruction et les établissements d’enseignement, ses activités et occupations, le commerce et les revenus, la vie familiale et la politique nationale du travail, la politique et la civilisation, ainsi que la littérature et les arts. En vérité, il n’y a aucune raison pour qu’il en soit autrement : lorsqu’une perle est enfilée sur le même fil avec beaucoup d’autres perles, il est impossible qu’elle cesse d’être une perle pour devenir un pois chiche ou une fève. De même, je ne peux pas comprendre que, si nous suivons individuellement un système, certains aspects de notre vie collective et sociale échappent à ce système lorsque nous unissons les vies de plusieurs personnes. Le vide de sens d’une telle idée est manifeste.

La chose la plus importante concernant la foi est la suivante : lorsqu’on croit en un système et qu’on l’adopte comme système de vie, il est impératif d’offrir à toute la nation la possibilité d’en recevoir les bienfaits et la beauté, et il est souhaitable d’œuvrer à l’établir comme système pour le monde entier. De même que la vérité aspire naturellement à triompher de tout, celui qui aime la vérité ne peut manquer d’œuvrer à la faire triompher du mensonge. Lorsqu’une personne voit de ses propres yeux que le mensonge engloutit de toutes parts la terre et ses habitants, si cette scène ne fait naître en elle aucune inquiétude, aucune angoisse, aucune douleur ni aucun trouble, il faut en conclure qu’elle ne ressent véritablement pour la vérité ni sollicitude ni amour sincère. Et même si ces sentiments existent, ils sont entièrement plongés dans l’inconscience et dans un profond sommeil. Mais afin que ce sommeil de la conscience et du sentiment ne se transforme finalement en sommeil éternel, il est souhaitable de prendre les mesures nécessaires tant qu’il en est encore temps.

— Fin — —