La única religión

[El folleto es esencialmente un discurso del Maulana. El Maulana pronunció este discurso el 21 de marzo de 1943 en la «Jamia Islamia» de Delhi.]

El Noble Corán convoca a toda la humanidad hacia el ideal de vida que él mismo proclama, diciendo: ان الدين عند الله الاسلام .

Este pequeño versículo es el tema que abordaré en este libro. Este no es el lugar para explicarlo detalladamente; intentaré explicarlo de la manera más concisa posible. Lo que realmente se afirma en este versículo se comprenderá claramente a partir de la explicación que sigue. Además, analizaré especialmente si debe aceptarse tal afirmación y, si aceptamos esta afirmación del Corán, cuáles son nuestros deberes y cómo debería organizarse la vida de la humanidad al creer en ella; finalmente, intentaré analizar también esto.

Por lo general, se suele aceptar un significado muy sencillo de este pequeño versículo. Desde tiempos inmemoriales han escuchado su significado: «La religión elegida por Dios es únicamente el islam». Y, en general, todos tienen arraigada la idea de que el islam es una religión que fue predicada en Arabia hace mil trescientos cincuenta años y cuya primera base estableció el venerable Muhammad (la paz y las bendiciones de Dios sean con él). He utilizado deliberadamente la expresión «estableció la primera base». Porque no solo los no musulmanes, sino también innumerables musulmanes, e incluso musulmanes muy instruidos y eruditos, consideran al venerable Muhammad (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) «el fundador y fundador de las bases del islam», y escriben eso de diversas maneras en sus libros. Creen que el venerable Muhammad (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) fue el primer predicador del islam y que solo él estableció sus primeras bases en el mundo. Por eso no es extraño que, cuando una persona no musulmana lee este versículo mientras estudia el Noble Corán, suponga que, así como todas las religiones del mundo se denominan a sí mismas «la única religión verdadera» y consideran falsas a las demás, del mismo modo el Corán afirma que la religión que presenta es la única verdadera. Dominado por esta idea, el lector no musulmán avanza con gran rapidez, sin sentir ninguna necesidad de reflexionar sobre la originalidad y la validez de esta afirmación. Por otra parte, un musulmán tampoco siente una necesidad especial de reflexionar sobre ello, precisamente porque él mismo cree que la religión que en este versículo se proclama como «la única religión verdadera» es la verdadera religión. Aunque alguna vez alguien sienta la necesidad de reflexionar sobre el asunto, se limita a intentar demostrar su veracidad comparando el islam con el cristianismo, el hinduismo y otras religiones semejantes. Pero, en realidad, este pequeño versículo del Noble Corán es sumamente importante, y es absolutamente necesario reflexionar sobre él mucho más profundamente de lo que se ha hecho hasta ahora. Para comprender con claridad la afirmación del Corán mencionada en este versículo, primero hay que entender detalladamente el sentido intrínseco de las dos palabras «ad-Dīn» (الدين) y «al-Islam» (الاسلام) .

Análisis de la palabra «ad-Dīn» (الدين)

En la lengua árabe, la palabra «dīn» se utiliza con varios significados. Uno de sus significados es señorío y preeminencia, fuerza y dominio. El segundo es obediencia y servidumbre. El tercero es retribución y resultado de las acciones, y el cuarto es camino, método, sistema y ley. En el versículo mencionado, la palabra «dīn» (دين) se utiliza con este último significado. Es decir, la palabra «dīn» significa la manera de vivir o el método de actuar: un camino o método que puede seguirse en la vida humana.

Pero hay que recordar que el Corán no dijo simplemente «dīn»; el Corán dice «ad-Dīn», (الدين). En inglés, la diferencia de significado que existe entre decir This is the way (este es el camino) en lugar de This is a way (este es un camino) es exactamente igual a la diferencia de significado que existe entre las palabras «dīn» (دين) y «ad-Dīn» (الدين). Es decir, el Corán no dice: «El islam es una religión (elegida) ante Dios», sino que afirma: «Ante Dios, el islam es el único sistema de vida verdadero, puro e infalible, o el método de pensamiento y acción». Además, hay que recordar que el Corán no utiliza la palabra «ad-Dīn» en un sentido limitado y estrecho; en el Corán su significado es sumamente amplio.

Por «sistema de vida» no se entiende el sistema de un aspecto particular de la vida ni de una sección específica de ella; significa el sistema completo de toda la vida: no únicamente, de manera independiente, el sistema de la vida personal de cada individuo, sino también, colectivamente, el sistema de toda la sociedad. No se trata del sistema de vida de un país determinado, de una nación determinada ni de una época o era determinada; aquí se habla, más bien, del sistema de todos los seres humanos de todas las épocas y del sistema, tanto individual como colectivo, de toda la sociedad. Por tanto, queda claro que la afirmación del Corán no significa que el islam sea ante Dios únicamente un conjunto de ritos y cultos, creencias en conceptos sobrenaturales y fe en la vida del Más Allá; tampoco significa que el islam sea una forma del pensamiento y del modo de acción religiosos del individuo (tal como se emplea actualmente el término «religioso» en la terminología occidental). Por el contrario, tampoco significa que el islam sea un sistema de vida perfecto solamente para los árabes, o hasta un siglo determinado, o hasta una época específica, por ejemplo, para las personas posteriores a la Revolución Industrial; antes bien, el Noble Corán afirma clara y enfáticamente que «para toda la humanidad de cada época y para vivir en la Tierra, y para todos los ámbitos de la vida humana, ante Dios solo hay un camino y un método puros y escogidos»: el nombre de ese método natural es islam.

Me he quedado sumamente sorprendido al oír que en algún país situado entre Asia y Europa se ha publicado una nueva exégesis del Noble Corán, en la cual se afirma que la palabra «Dīn» (دين) se refiere únicamente a asuntos de la relación personal entre Dios y el ser humano, y que no tiene ninguna relación con el vasto ámbito del Estado y la civilización. Si esta exégesis ha sido tomada del propio Corán, ciertamente es algo digno de examinar; pero, basándome en la profunda investigación de las verdades del Noble Corán que he realizado sin descanso durante dieciocho largos años, con especial cuidado y aguda perspicacia, puedo declarar con valentía y claridad que el Corán no ha utilizado en absoluto la expresión «ad-Dīn» (الدين) en un sentido limitado, apoyando la arbitrariedad de estos nuevos exegetas; al contrario, la ha proclamado como la única norma recta para el pensamiento y la conducta de todos los seres humanos de todas las épocas.

Al-Islam (الاسلام)

Examinemos ahora la palabra «islam». En árabe, «islam» (الاسلام) significa someterse, inclinarse, reconocer la obediencia y entregarse voluntariamente a alguien. Sin embargo, debe observarse especialmente que el Corán no dice simplemente «islam», sino «al-islam», añadiéndole el artículo alif-lam; esta es una expresión técnica coránica. Por tanto, el significado de este término técnico específico es inclinarse ante Dios, reconocer Su obediencia, renunciar ante Él a toda libertad propia y entregarse por completo a Él. Pero este sometimiento, obediencia y reconocimiento de subordinación no significa entregarse ante las leyes naturales; quienes intentan aceptar este significado están equivocados. Tampoco significa obedecer las ideas imaginarias sobre la complacencia y las órdenes de Dios que el ser humano forma mediante sus propios pensamientos y fantasías, sus propias observaciones y experiencias, aunque algunas personas, por error, sostengan tal idea. En realidad, significa aceptar por completo el método de pensamiento y acción que Dios mismo ha revelado a la humanidad por medio de Sus mensajeros, y aceptar su obediencia abandonando la libertad de pensamiento y acción propios; en otras palabras, renunciando a la autonomía del pensamiento y de la acción: ese es el camino que Dios ha escogido y aprobado. Esto es lo que el Corán ha expresado mediante la palabra «al-islam». En realidad, el islam no es una religión creada en una época nueva, y es un grave error pensar que sus primeros cimientos fueron establecidos en Arabia por el profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) hace mil trescientos cincuenta años. En verdad, el mismo día en que comenzó el poblamiento de la faz de la Tierra, Dios dejó claramente dicho a la humanidad que para vosotros este «al-islam» es el único sistema de vida correcto. Después, todos los profetas que Dios envió, en las distintas regiones del mundo, para guiar a las personas de cada época, sin excepción, invitaron a toda la humanidad hacia este único «al-islam». Finalmente, el Profeta universal Muhammad (la paz sea con él) también guió a toda la humanidad en esa misma dirección. Es cierto, por supuesto, que los seguidores de Moisés (la paz sea con él) posteriormente compusieron una religión independiente llamada «judaísmo», mezclando innumerables doctrinas diferentes, y que los seguidores de Jesús (la paz sea con él) también originaron de manera semejante una religión llamada «cristianismo». Del mismo modo, las comunidades de los profetas enviados a la India, Irán, China y otros países compusieron, mediante la combinación de diversas doctrinas, distintas religiones con nombres diferentes. Pero Moisés, Jesús y todos los demás profetas, conocidos y desconocidos, invitaron unánimemente a este único islam, y no a ninguna otra cosa.

La afirmación del Corán

Después del análisis anterior, la afirmación del Corán se manifiesta ante nosotros de forma sumamente clara y evidente. En términos generales, su afirmación es la siguiente: inclinar la cabeza en obediencia ante Dios y seguir el pensamiento y la conducta mostrados por los nobles profetas enviados por Dios constituyen, para toda la humanidad, el único sistema de vida o religión correcto. En realidad, esta es la afirmación categórica del Corán. Debemos examinar y considerar con especial discernimiento si esta afirmación es verdaderamente aceptable. Tendremos que verificar los argumentos que el propio Corán ha presentado para demostrar la verdad de su afirmación. Pero antes de ello, aplicando nuestras propias facultades de pensamiento e investigación, podemos detenernos a considerar si realmente tenemos alguna otra opción aparte de aceptar sin reservas esta afirmación del Corán.

La necesidad de un sistema de vida

No hace falta presentar ningún argumento o prueba especial para demostrar que un sistema de vida es indispensable para que el ser humano lleve una vida ordenada en este mundo. El ser humano no es un río; por eso, su camino no puede definirse por sí solo, como el de un río, entre las elevaciones y depresiones del terreno. El ser humano no es un árbol; por tanto, su camino tampoco puede quedar determinado, como el de un árbol, bajo las leyes naturales. El ser humano tampoco es un simple animal: para los animales basta la orientación de su naturaleza innata, pero no ocurre lo mismo con el ser humano. Aunque una gran parte de su vida está sometida a leyes normales y naturales, en las muchas otras áreas de su vida no puede avanzar ni un solo paso siguiendo reglas rígidas como los animales. En realidad, en esas áreas se abren ante él las puertas de innumerables caminos, y debe elegir y adoptar uno de ellos. La naturaleza universal presenta ante la mente reflexiva del ser humano innumerables cuestiones complejas para que las examine e investigue, pero no ofrece una solución clara para ninguna de ellas. Para reflexionar profundamente sobre esas cuestiones y resolverlas de manera correcta, el ser humano necesita un método de pensamiento claro. Según las leyes generales de la naturaleza, mediante los sentidos se acumulan en la mente humana innumerables datos y conocimientos teóricos; pero al principio permanecen dispersos y diferenciados, pues la naturaleza no los ordena ni los organiza. Por eso, para sistematizar ese cúmulo de conocimientos, es indispensable un camino definido para el saber humano. En la vida personal, la naturaleza humana le presenta innumerables y diversas exigencias, pero no encuentra un camino definido para satisfacerlas. Por esta razón, es necesario establecer un principio fundamental para la conducta personal del ser humano. También es indispensable un camino definido para su vida familiar, para mantener los vínculos de parentesco, para las actividades económicas, para establecer el orden del país y del Estado, para entablar relaciones internacionales y para las muchas otras áreas de la vida: un camino por el cual el ser humano pueda avanzar no solo individualmente, sino también como grupo, nación o comunidad. Según las leyes de la naturaleza humana, la vida tiene numerosos objetivos; pero esas leyes no presentan claramente tales objetivos ante él ni determinan ningún camino para alcanzarlos.

La indivisibilidad de la vida humana

Es indispensable para el ser humano adoptar las mismas reglas y disposiciones en las innumerables facetas y áreas de la vida humana. Esto se debe a que, en realidad, esas facetas y áreas no son mutuamente contradictorias, autosuficientes ni independientes unas de otras. Por eso, el ser humano no puede adoptar un camino separado ni disposiciones de distinta naturaleza en ninguno de sus ámbitos. Si adopta diferentes ideas y caminos en las distintas áreas de la vida, y si los objetivos y los medios de cada una de esas ideas y caminos son completamente independientes, si la forma y el método de recorrerlos son diferentes, si el propósito de seguirlos es distinto y si también difieren su meta y su destino final, entonces la vida humana necesariamente se volverá extremadamente insoportable. Si se intenta comprender al ser humano y los problemas de la vida humana con una mirada algo más penetrante y una reflexión profunda, se podrá saber con certeza y habrá que admitir que, en su totalidad, la vida humana es una entidad indivisible. Cada una de sus facetas, áreas y partes está íntimamente vinculada con las demás mediante un lazo profundo e indestructible. Es imposible separar unas de otras esas partes y áreas. Además, todas ejercen inevitablemente influencia sobre las demás y son, a su vez, influenciadas por ellas. Por las venas de todas corre la misma sangre. Una misma fuerza vital las vivifica y las mantiene conscientes, y aquello que surge de su estrecha unión recibe precisamente el nombre de vida. Por consiguiente, el ser humano no necesita innumerables metas ni objetivos diversos. Necesita un único objetivo central. Todos los objetivos, grandes y pequeños, estarán vinculados y unidos a ese mismo objetivo con plena armonía y concordancia, de tal manera que, mediante el esfuerzo por alcanzar ese único objetivo, podrá alcanzar espontáneamente todos los demás. El ser humano no necesita innumerables caminos; solo necesita uno, por el cual pueda avanzar hacia su propia meta con toda su vida, incluyendo todos sus aspectos y áreas, en completa unidad y armonía. Para el pensamiento y la investigación, las ciencias y el conocimiento, la literatura y el arte, la educación y la formación, la religión y el carácter, el sistema social, la economía, la política, las leyes y normas del Estado, etc., el ser humano no necesita ideas, caminos ni principios separados. Necesita un sistema amplio bajo el cual todos esos aspectos se integren y unan con plena unidad y armonía. En ese sistema amplio existirán, para todas las áreas de la vida humana, sistemas particulares que compartirán una misma naturaleza y una misma visión; siguiéndolos, el individuo, la raza humana y la humanidad en su conjunto podrán alcanzar su meta más elevada y suprema. En la oscura época de la barbarie se consideraba posible dividir la vida humana en diversas áreas autosuficientes e independientes. Si aún existen en esta época personas que sostienen opiniones tan absurdas, o bien siguen viviendo bajo la ciega envoltura de ideas antiguas, en cuyo caso merecen compasión, o bien, aunque hayan conocido la verdad, continúan difundiendo esto de manera tan despreocupada, movidas por algún interés particular. Han podido afirmar que en la sociedad humana viven innumerables personas que sostienen opiniones contrarias al sistema que desean implantar en ella. Para engañar a esas personas, proclaman a voz en cuello: «En el sistema que les presentamos podrán obtener plena libertad y seguridad en los ámbitos queridos de su vida». Sin embargo, desde el punto de vista científico, seguir un tipo de disposición en determinadas áreas de la vida y actuar en contra de esa disposición en otras áreas es imposible; es contrario a las leyes naturales y, en la práctica, completamente inviable. Creo que quienes repiten tales afirmaciones también comprenden, en lo más profundo de sí mismos, que esto no es realmente posible. Todo sistema central configura todas las áreas de la vida conforme a su propia visión y naturaleza; es una verdad ampliamente conocida que, en una mina de sal, todo lo que cae en ella acaba convirtiéndose en sal.

La división geográfica y tribal de la vida

Hablar de dividir la vida humana en diferentes categorías carece de sentido; dividirla según regiones geográficas o límites tribales carece aún más de sentido. El ser humano está extendido por las distintas partes del mundo; nadie puede negar que los ríos, las montañas, las selvas y los mares, o bien las fronteras artificiales, lo han dispersado y separado. Por otra parte, existen en este mundo innumerables tribus y pueblos, y también es innegable que, debido a innumerables razones históricas, psicológicas y de otra índole, el desarrollo y la naturaleza de la humanidad les han conferido formas diversas. Pero no cabe la menor duda de que son necios quienes, basándose en estas diferencias, dicen que debe existir un sistema de vida distinto para los miembros de cada tribu, cada pueblo y cada región. Su visión superficial y limitada solo ha observado como algo importante las diferencias de manifestación externa, de restricciones externas y de causas externas; no han percibido, dentro de esta multiplicidad exterior, la unidad indivisible de la grandiosa esencia de la humanidad. Si estas diferencias externas son realmente importantes y, sobre esa base, parece necesario que también los sistemas de vida humanos sean diferentes, entonces el ser humano tendrá que afrontar una cuestión difícil. Dejemos a un lado las diferencias y divergencias existentes entre los habitantes de dos países y entre los miembros de dos tribus; por otro lado, registremos también las diferencias que existen entre dos individuos distintos, hombre y mujer, y entre dos hijos de una misma madre.

Analicen científicamente ambos tipos de diferencias. Puedo afirmarlo: se demostrará que, entre ambos tipos de diferencias, las del segundo tipo son mucho más profundas y evidentes que las del primero. Si esto es cierto, habría que decir que el sistema de vida y el modo de vivir de cada individuo, por separado, deberían ser completamente singulares y diferentes. Sin embargo, usted también reconocerá que esto es contrario a la verdad real. Pero cuando observa entre innumerables individuos, innumerables hombres y mujeres e innumerables familias una unidad y una armonía permanentes sobre cuya base pueden formarse doctrinas nacionales, regionales o tribales, y considera que, sobre un fundamento de esa naturaleza, es apropiado seguir un mismo sistema de vida para los innumerables habitantes de una nación o de una región, ¿por qué no percibe una unidad enorme y fundamental entre las diferencias nacionales, tribales y regionales, sobre cuya base pueda formarse una concepción completa y amplia de la humanidad universal, y sobre cuya base pueda sentirse la necesidad de un mismo «din» o sistema de vida para toda la humanidad? A pesar de todas las diferencias geográficas, tribales y nacionales, todos los seres humanos del mundo viven sometidos a las mismas leyes naturales; todos han sido creados conforme a las mismas leyes físicas; debido a las mismas particularidades y características, la humanidad es considerada una creación distinta de las demás criaturas del mundo; en todos los seres humanos existen los mismos sentimientos, conciencia y tendencias naturales; todos poseen el mismo tipo de fuerza espiritual, y las actividades naturales, psicológicas, históricas, civilizatorias y económicas que se desarrollan incesantemente en la vida humana son también completamente del mismo tipo. Si esto es verdad, ¿quién puede decir que no lo es? Por tanto, el principio o ideal que pueda ser beneficioso para todos los seres humanos en cuanto tales debe ser universal y abarcar al mundo entero. No hay razón para que sea diferente sobre la base de la nacionalidad, la tribu o la región. Naturalmente, los distintos pueblos y tribus pueden expresar sus tendencias particulares bajo ese principio fundamental y, en parte, realizar sus actividades por medios diversos; incluso resulta indispensable que lo hagan. Pero el sistema de vida puro que se necesita por el hecho de ser seres humanos debe ser, con toda certeza, uno y único; no cabe la menor duda al respecto. La sana razón y el discernimiento humano no pueden admitir de ningún modo que lo que es verdad para una nación sea falso para otra, ni, por el contrario, que lo que es falso para una nación sea verdad para otra.

La división temporal de la vida

Otra clase de personas intenta dividir temporalmente la vida humana. Su argumento es que aquello que en una etapa del tiempo demuestra ser un sistema de vida verdadero y aceptable para el ser humano, en la etapa siguiente se vuelve inválido y rechazable. Según ellos, los problemas de la vida y los asuntos relacionados con ellos adoptan una forma distinta en cada época, y de la verdadera naturaleza de esos problemas y asuntos depende que un sistema de vida sea válido o inválido. En realidad, esta absurda doctrina no puede calificarse de otra cosa que de la máxima insensatez de la nueva era científica. Lo especialmente sorprendente es que una doctrina tan insensata se difunda con plena certeza y firmeza. Y esto resulta aún más peligrosamente dañino. Mientras se propaga semejante doctrina acerca de la vida humana, al mismo tiempo se habla también del evolucionismo y se investigan sus leyes activas en la historia. Se extraen enseñanzas para el presente de las experiencias pasadas de la vida, y se formulan principios y normas para el futuro. También se proclama a viva voz que en la vida humana existe algo llamado «naturaleza humana». Quisiera preguntarles: en el ininterrumpido curso histórico de la humanidad, ¿poseen ustedes algún instrumento o criterio fiable para señalar los límites de una etapa temporal o de una época? Dentro de esos límites definidos, ¿pueden señalar con el dedo uno de ellos y afirmar que el problema de la vida que existía al otro lado de ese límite ha cambiado por completo al pasar a este lado? ¿Y que todas las circunstancias a las que la vida tuvo que enfrentarse al otro lado han desaparecido al llegar a este? Si realmente fuera posible dividir la vida humana en fragmentos temporales de esta clase, habría que afirmar que la parte pasada de la vida carece por completo de sentido y utilidad para la parte posterior. Todo lo que el ser humano hizo en aquel período del tiempo, y todos sus logros, se habrían extinguido al convertirse en pasado. Del mismo modo que las personas de aquella etapa adquirieron experiencia, las de la etapa siguiente no podrían aprender nada de ella. Porque todo lo que el ser humano aprendió al adoptar determinados métodos y principios entre las circunstancias y problemas de aquella etapa, y al esforzarse por alcanzar ciertos objetivos, habría quedado agotado posteriormente. Por tanto, esa experiencia no podría impartir ninguna enseñanza en la etapa posterior de la vida. Si eso fuera cierto, pregunten entonces: ¿por qué se habla del evolucionismo con tanta insistencia? ¿Por qué se busca con tanto afán establecer normas para la vida? ¿Cuál es la lógica de esta investigación histórica de los hechos? En realidad, si se acepta el evolucionismo, hay que admitir que existe algo determinado que permanece como centro vital de semejante evolución y cambio y que, conservándose intacto en medio del impetuoso torrente de las transformaciones, continúa avanzando sin interrupción. Cuando hablen de las normas de la vida, tendrán que reconocer que, en medio de este estado transitorio, de esta expresión dinámica y de este entorno de destrucción y reconstrucción, existe una verdad permanente y eterna, dotada de una naturaleza propia y de sus propias normas y procedimientos. Cuando descubren principios mediante la investigación histórica de los hechos, eso significa que, a lo largo de este extenso camino de la historia, existe una entidad propia y una naturaleza particular en el viajero que ha atravesado las distintas etapas del tiempo; de él puede decirse que actúa de formas diferentes en épocas diferentes: en un momento acepta ciertas cosas y, en otro, rechaza esas mismas cosas y desea obtener otra. Probablemente a esta verdad viviente, a este ser permanente y cambiante, a este eterno viajero por la gran vía de la historia, lo llaman ustedes «humanidad». Pero cuando comienzan a hablar de las distintas etapas del camino, de las diversas condiciones de esas etapas y de los múltiples problemas que surgen de ellas, se absorben de tal manera en el tema que olvidan por completo al propio viajero. Pregunto: cuando cambian las etapas del camino, sus condiciones y los problemas surgidos de ellas, ¿cambian también el propio viajero y la verdad profunda contenida en él? Nuestra experiencia demuestra que, desde el comienzo de la creación hasta hoy, su estructura y su naturaleza no han cambiado en absoluto. Los elementos de los que estaba constituido el ser humano hace miles de años siguen existiendo exactamente igual hoy. Su naturaleza y carácter, las manifestaciones de su carácter, sus fuerzas y cualidades, sus debilidades y capacidades, sus acciones y reacciones, aquello que acepta y rechaza, el conjunto de fuerzas que actúan sobre él y su entorno natural: todo permanece como antes; en nada de ello se ha observado, desde el primer día de la creación hasta hoy, el menor cambio o excepción. Nadie puede atreverse a afirmar que, como consecuencia de los cambios en las diversas condiciones y en los problemas de la vida surgidos de ellas a lo largo de este extenso e ininterrumpido curso de la historia, la propia «humanidad» haya cambiado, o que hayan cambiado también los asuntos fundamentales relacionados con ella. Si esto es cierto, entonces carece por completo de sentido afirmar que aquello que ayer era como veneno para la «humanidad» se ha convertido hoy en néctar, o que lo que ayer era verdad carece hoy de valor.

La forma del sistema de vida necesario para el ser humano

En realidad, a partir de los sistemas de vida que, a lo largo de las distintas etapas de la historia, el ser humano individual y el ser humano colectivo han adoptado de vez en cuando —por comprender erróneamente a la humanidad y sus elementos fundamentales relacionados con ella, por mostrar entusiasmo y excesiva emotividad al aceptar algunas verdades y por ser incapaces de percibir otras—, y que la gran humanidad (la humanidad en su conjunto), después de comprobarlos mediante la experiencia directa, se ha visto obligada a abandonar al descubrir que eran erróneos y a sustituir por otros semejantes, han llegado a la conclusión de que en cada nueva época la humanidad necesita un nuevo sistema de vida, relacionado únicamente con las condiciones y los problemas de esa época y dedicado a resolverlos. Sin embargo, de este hecho sería mucho más razonable concluir que, al probar y verificar repetidamente esos sistemas de vida temporales y propios de cada época —en otras palabras, esos cultivos estacionales— y al experimentar uno nuevo después del fracaso de cada uno, la gran humanidad desperdicia mucho tiempo valioso; además, su evolución se vuelve más difícil y su avance hacia el desarrollo y la perfección se ve obstaculizado. Lo que la gran humanidad necesita, y necesita en grado sumo, es un sistema de vida cuyo conocimiento y comprensión, junto con la aprehensión de todas las doctrinas relacionadas con él, permitan establecer los cimientos de un principio amplio, universal, permanente y eterno. Con él, la humanidad podrá avanzar con gran libertad hacia delante en medio de todas las circunstancias cambiantes del presente y del futuro, resolver adecuadamente los problemas que surjan de esas circunstancias y alcanzar su destino en la gran vía de la vida, no avanzando de forma estrecha y limitada, sino manteniendo un movimiento continuo.

¿Es capaz el ser humano de elaborar por sí mismo un sistema de vida semejante??

Para el ser humano, un «din» o sistema de vida es absolutamente indispensable; más arriba se han expuesto su realidad y su naturaleza. Ahora debemos examinar detenidamente si, en caso de que el ser humano intentara elaborar por sí mismo —sin la ayuda de Alá— un sistema de vida semejante, tal empeño podría tener éxito de algún modo. No les preguntaré si anteriormente el ser humano ha sido capaz de elaborar un sistema de vida semejante, pues todos ustedes tendrían que responder con un «no» categórico; no cabe la menor duda al respecto. Tampoco quienes en la época actual presentan a voz en cuello su propio «din» o sistema de vida y, por ello, se entregan a luchas mortales entre sí, destruyéndose poco a poco, pueden afirmar que el «din» o sistema de vida de alguno de ellos sea suficiente para satisfacer todas las necesidades del ser humano en cuanto tal. El «din» de unos fue elaborado para una determinada tribu o nación; el de otros, para una región geográfica específica; el de otros, para una clase social; y el de otros, conforme a las necesidades de una época pasada. Por ello, no puede predecirse si será en lo más mínimo eficaz para resolver las condiciones y problemas de las épocas venideras. Pues las necesidades históricas de la época actual aún no han sido comprobadas. Por tanto, no preguntaré si el ser humano ha sido capaz de elaborar un sistema de vida semejante; preguntaré si puede tener éxito en este empeño.

En realidad, se trata de una cuestión sumamente compleja e importante. Por tanto, no sería apropiado analizarla de manera superficial. Ante todo, debemos comprender bien qué es en realidad aquello que aquí se pretende elaborar. Y también hasta qué punto posee capacidad y aptitud quien desea elaborarlo.

La naturaleza del «ad-Din»

El «ad-Din», o único sistema de vida, cuya necesidad para el ser humano acabamos de demostrar, no es un código detallado, ni es necesario que contenga instrucciones sobre todos los asuntos grandes y pequeños, y todos los pormenores, de todas las épocas. Más bien, en realidad, este único sistema de vida significa una norma universal, eterna y fundamental, capaz de guiar al ser humano en toda circunstancia; capaz de determinar la dirección correcta de su pensamiento e investigación, de sus esfuerzos y su empeño, y de su avance; y capaz de protegerlo de malgastar tiempo, trabajo y energía en adquirir experiencias erróneas. Por ello, lo primero que se necesita es que el ser humano sepa con certeza —no mediante meras conjeturas y suposiciones, sino con ayuda del conocimiento cierto— cuál es la realidad profunda de sí mismo y de este universo natural, y cuál es su posición en este vasto universo. Después debe saber —no basta con comprenderlo superficialmente, sino que debe conocerlo muy bien— si la vida de este mundo es la única vida o si es apenas un capítulo inicial de la vida en su totalidad. ¿Está limitado este viaje incesante del ser humano únicamente desde el nacimiento hasta la muerte, o es esta vida terrenal apenas un capítulo de un viaje largo e ilimitado? Luego debe determinar necesariamente un propósito y una meta para la vida: una meta y un propósito que puedan ser realmente el propósito o la meta de la vida humana, para los cuales el ser humano fue creado en esencia. Ese propósito y esa meta deben ser tales que cada individuo, cada grupo y, colectivamente, toda la humanidad puedan adoptarlos en toda época como su propio propósito, sin contradicción ni conflicto. Después se necesita, para el carácter moral del ser humano, un sistema normativo firme e integral, capaz de armonizar con todas las características de la naturaleza y de adaptarse a todas las situaciones posibles, tanto hipotéticas como reales. Solo así podrá formar su carácter y su disposición sobre la base de ese sistema; y ese sistema podrá guiarlo y resolver adecuadamente, en cada etapa del camino de la vida, todas las situaciones y problemas relacionados con ella. En consecuencia, no será necesario elaborar nuevas normas de carácter a medida que cambien las circunstancias y surjan problemas constantemente; en otras palabras, no se verá obligado a vivir sin principios y como un oportunista (sin carácter y oportunista).

Además, el ser humano necesita una norma civilizatoria completa y amplia, elaborada teniendo en cuenta los principios y objetivos fundamentales de la sociedad humana y sus inclinaciones innatas. En ella no habrá lugar para un excesivo fanatismo, ni para la laxitud, ni para actividades incongruentes. Deberá prestar necesariamente atención al interés y al beneficio colectivos de toda la humanidad. Siguiéndola, será posible, en cada época, esforzarse y trabajar por la realización concreta, la reconstrucción y el perfeccionamiento de todos los aspectos de la vida humana.

Para conducir la conducta individual, las actividades sociales y los esfuerzos del ser humano por un camino puro y correcto, y protegerlo de las desastrosas consecuencias del camino errado, es indispensable contar con una línea divisoria determinada. Esta deberá servir como señalización en la gran vía de la vida, alertándolo y haciéndolo consciente en cada curva, en cada cruce y ante cada situación crítica, y podrá decirle: «Tu camino no es por allí, sino por aquí».

El ser humano también necesita ciertos principios claros de conducta que pueda seguir como un método universal y permanente, y que puedan mantener su vida vinculada con la meta y el propósito de la vida establecidos por este «ad-Din», con el ideal moral, la norma social y civilizatoria, y los límites de la acción.

La cuestión de elaborar un sistema de vida de este tipo se plantea ante el ser humano. Ahora habría que reflexionar especialmente sobre si el ser humano posee realmente la aptitud, la capacidad o los medios y recursos necesarios para elaborar un «ad-Din» o código de vida de esta naturaleza.

Análisis de los medios y recursos humanos

El ser humano dispone únicamente de cuatro medios y métodos para elaborar un «din» o sistema de vida para la humanidad. El primero es la voluntad humana; el segundo, el intelecto humano; el tercero, la observación directa y la experiencia práctica; y el cuarto, el patrimonio histórico de las experiencias del pasado. Aparte de estos cuatro medios, resulta casi imposible determinar un quinto. Examine y ponga a prueba estos cuatro medios hasta donde sea posible, y juzgue si con su ayuda puede ser posible, de algún modo, elaborar para la humanidad un «ad-Din» o el único sistema de vida. Personalmente, he dedicado una gran parte de mi vida a investigar y verificar estas cuestiones, y finalmente he llegado a la conclusión de que estos medios no pueden contribuir en lo más mínimo a la elaboración de un sistema de vida humano. Sin embargo, si un ser supr humano se presenta ante la humanidad como guía y le ofrece un sistema de vida, estos medios humanos sí pueden contribuir, en cierta medida, a comprenderlo, asimilarlo, examinarlo y verificarlo, así como a formular, conforme a él, las normas detalladas de la vida de manera adecuada para el tiempo y la práctica. Pero ninguno de estos medios posee capacidad alguna para elaborar el «ad-Din» o sistema de vida completo que la humanidad necesita.

La voluntad

Comencemos examinando la voluntad humana. La cuestión es: ¿puede ser guía de la humanidad? Aunque esta facultad es la fuente original de la motivación humana, debido a las debilidades presentes en su naturaleza esencial, de ningún modo puede ser apta para guiar al ser humano. Lejos de limitarse a no guiarlo, incluso confunde en gran medida su conocimiento y su intelecto. Por mucha educación, instrucción y entrenamiento que se le proporcionen, y por muy moderna, vigorosa y esclarecida que llegue a ser esta facultad, no cabe duda de que, cada vez que se le confíe la responsabilidad de tomar la decisión final sobre un asunto grave, emitirá un juicio erróneo en al menos el noventa y nueve por ciento de los casos. Esto se debe a que las tendencias presentes en su interior no la ayudan a tomar la decisión correcta; más bien la obligan a adoptar una decisión favorable a obtener inmediatamente, de un modo u otro, aquello que desea. Esta es una debilidad natural particular de la voluntad humana. Por tanto, ya sea la voluntad de un individuo, la de una clase determinada o, según Rousseau, la voluntad general, ninguna voluntad posee por naturaleza la aptitud necesaria para elaborar un sistema de vida completo para la humanidad. Además, la voluntad humana no puede ofrecer ninguna solución a los problemas superiores —los problemas últimos— relacionados con la esencia profunda de la vida humana, su objetivo, su trayectoria y su desenlace.

El intelecto

Examinemos ahora el intelecto humano. La capacidad del intelecto es extraordinaria, y su aptitud y talento son innegables. Nadie puede ignorar tampoco su importancia y dignidad en la vida humana. Además, no puede negarse que dentro del ser humano constituye una fuerza motivadora sumamente intensa; pero el problema es el siguiente: si se le confiara la responsabilidad de elaborar un sistema de vida para la humanidad, ¿de quién sería el intelecto que lo haría? ¿El intelecto de Zayd o el de Bakr? ¿O el intelecto de toda la humanidad? ¿El de algún grupo o clase particular de seres humanos? ¿El intelecto de las personas de la época actual? ¿El de las personas de alguna época pasada? ¿O el de las personas de una época futura? Dejemos de lado esta pregunta, pues no es posible darle una respuesta correcta. En este contexto, solo quiero plantear una pregunta sencilla: al observar y analizar los límites del intelecto humano, ¿es apropiado en modo alguno confiarle una tarea tan enorme y compleja como elaborar un sistema de vida para la humanidad?

En realidad, la formación de un juicio por parte del intelecto acerca de cualquier asunto depende enteramente de la información recopilada por los cinco sentidos. Si recopila información errónea, el intelecto se verá obligado a formular un juicio erróneo. Si le presenta información incompleta, su juicio será igualmente incompleto; y, respecto de aquello sobre lo que los sentidos no puedan recopilar información alguna, si posee conciencia de sus propios límites, no se atreverá a emitir ningún juicio. Pero si es ciego y arrogante, fracasará inevitablemente al lanzar en la oscuridad una flecha de madera. No puede ser razonable en modo alguno confiar a un intelecto cuyo alcance es tan limitado y estrecho la responsabilidad de elaborar para la humanidad un sistema de vida perfecto. Los sentidos no pueden ofrecer solución alguna a ninguno de los problemas superiores cuya resolución es indispensable desde el principio para elaborar un sistema. Entonces, ¿se resolverán estos problemas basándose en creencias e ideas irreales, imaginaciones y fantasías infundadas, supersticiones y relatos absurdos? Los sentidos son completamente incapaces de reunir los valores morales permanentes necesarios para elaborar ad-Din, es decir, un sistema de vida perfecto. En tales circunstancias, ¿puede depositarse siquiera la más mínima confianza en que el intelecto humano sea capaz de determinar valores morales puros, genuinos y perfectos? Del mismo modo, para elaborar un sistema de vida semejante (ad-Din), no es en absoluto posible reunir, mediante los sentidos, materiales exactos, puros y completos sobre los asuntos necesarios que he mencionado. Por tanto, el intelecto humano no es capaz de elaborar un sistema de vida amplio y perfecto. Además, junto al intelecto humano existe otra entidad, llamada voluntad, que subsiste con una existencia independiente, como el planeta Saturno. A cada paso obstaculiza al intelecto para que adopte una decisión recta y científica, entorpece su marcha por el camino sencillo y correcto, y no deja de conducirlo por senderos tortuosos y erróneos. Por consiguiente, aun suponiendo que el intelecto humano no cometiera ningún error al ordenar adecuadamente la información recopilada por los sentidos ni al extraer argumentos de ella, es evidente por sí mismo que, debido a su debilidad interna, carece por completo de capacidad para asumir una responsabilidad tan enorme como la elaboración de un sistema de vida. Si se le impusiera injustamente esta responsabilidad, por un lado se cometería una injusticia contra él y, por otro, tampoco se cometería una injusticia menor contra nosotros mismos.

La ciencia

Ahora quiero analizar el tercer medio. La ciencia se refiere al conocimiento obtenido de la experiencia práctica y la observación. En cuanto a mostrar respeto y consideración por este conocimiento, no soy menos respetuoso que ningún estudiante de ciencia, y no me agrada en absoluto menospreciarlo ni siquiera un ápice. Sin embargo, no puedo dejar de calificar de conducta completamente anticientífica el hecho de ignorar sus limitaciones naturales y considerarla más amplia, grandiosa y dotada de un poder infinito. Porque, en esencia, la ciencia no posee tal poder. Toda persona versada en los profundos principios de la ciencia humana se verá obligada a reconocer que la ciencia no tiene capacidad para ofrecer orientación alguna respecto de los problemas sobrenaturales y de los problemas remotos del pasado material. Esto se debe a que el propio conocimiento profundo tampoco está realmente al alcance del ser humano como medio para llegar al mundo de los misterios. Además, el ser humano no tiene capacidad para observar directa e inmediatamente, ni para formular, con ayuda de la masa de datos y conocimientos obtenidos por la experiencia, una conclusión que pueda llamarse de algún modo «ciencia». Las cuestiones importantes cuya resolución correcta resulta primordial e indispensable para elaborar un sistema de vida (ad-Din) se encuentran fuera del ámbito de la ciencia. Después puede surgir, naturalmente, la pregunta de si con ayuda de la ciencia pueden determinarse las normas morales, seleccionarse los principios fundamentales de la civilización y la cultura, y establecerse límites que impidan desviarse por caminos erróneos. Pero a esto se opondrá una pregunta: si se admite que ello es posible, ¿la ciencia de qué persona, de qué grupo o de qué época llevará a cabo esa tarea? Por eso, sin entrar en una discusión carente de sentido, examinaremos el asunto únicamente como principio. Primero analizaremos cuáles son las condiciones fundamentales necesarias para realizar esta tarea mediante un método puramente científico. Ante todo, se necesita una recopilación completa del conocimiento de las leyes naturales bajo las cuales vive el ser humano en este mundo. Después, es indispensable alcanzar la plenitud de los diversos conocimientos y ciencias relacionados con la propia vida humana. En tercer lugar, es imprescindible reunir e integrar la totalidad de los datos cognoscitivos tanto del mundo natural como del ámbito humano. Y hace falta una facultad de reflexión perfecta que clasifique entre sí este conjunto de datos y que, razonando con orden a partir de ellos, determine para la humanidad los valores morales, los principios sociales y civilizatorios, y señale los medios para protegerla de toda clase de errores y equivocaciones. Pero, a decir verdad, hasta hoy no ha sido posible cumplir estas condiciones ni recopilar los elementos necesarios para ello. Del mismo modo, tampoco hay esperanza alguna de que llegue a ser posible siquiera dentro de otros cinco mil años. Naturalmente, podría llegar a ser posible un día antes de la destrucción de toda la humanidad junto con el mundo; pero entonces nada de ello tendría ya utilidad alguna.

La historia

El último medio para adquirir conocimiento que posee el ser humano es la historia. Dicho de otro modo, puede llamarse la acumulación histórica de las experiencias de los seres humanos del pasado, o su registro de acciones. No niego la importancia ni la utilidad de este elemento. Pero aun así quiero decir que, si reflexiona usted un poco más profundamente, se verá obligado a reconocer que el patrimonio del conocimiento histórico no es en absoluto suficiente para llevar a cabo una tarea tan grande y responsable como la elaboración de un sistema de vida para la humanidad. No quiero plantear la cuestión de si este patrimonio de la historia nos ha llegado desde el pasado con plena exactitud y amplitud. Tampoco preguntaré qué persona elaborará para la humanidad un sistema de vida con ayuda de semejante patrimonio histórico: ¿Hegel? ¿Marx? ¿Ernst Haeckel? ¿O algún otro? No formularé esa pregunta. Solo quiero preguntar esto: ¿hasta qué fecha del pasado, del presente o del futuro podrá el registro histórico reunir los elementos necesarios para elaborar un sistema de vida para la humanidad? Si realmente fuera posible fijar una fecha semejante, habría que decir que las personas de la época posterior a ella serían muy afortunadas. En cuanto a quienes se fueron antes, no tenemos necesidad de preocuparnos por ellos.

La oscuridad de la desesperanza

Aquí concluyo el análisis de los elementos humanos indispensables para elaborar un sistema de vida para el ser humano. Creo que, en este análisis y razonamiento, no he cometido ningún error desde el punto de vista de la aplicación de la ciencia o de la lógica. Si es correcta el análisis que he hecho de los medios por los que el ser humano adquiere conocimiento, ahora puedo declarar mi conclusión con claridad. Por las razones expuestas, he llegado a la firme e indudable convicción —y no puede existir ninguna razón que destruya esta convicción— de que el ser humano quizá sea capaz de elaborar para sí, mediante estos medios, algún sistema incompleto, irreal, lleno de errores y defectos, regional o temporal; pero para el ser humano es absolutamente imposible elaborar por este medio un sistema de vida completo (الدين) . Antes tampoco fue posible, tampoco lo es hoy, y para el futuro que aún está por llegar no queda otra alternativa que desesperar de su posibilidad.

Ahora bien, si realmente no existe ningún «Rabb» para guiar al ser humano, como creen los incrédulos rebeldes contra Allah, entonces no le queda otro recurso que suicidarse. Un viajero que no tiene guía, que no conoce el camino ni sabe cómo encontrarlo, no puede hacer otra cosa que desesperar de manera absoluta y definitiva. En tal situación, ¿qué otro beneficio podría ofrecerle una persona bienintencionada sino aconsejarle que se golpee la cabeza contra una piedra en plena vía pública para resolver todas sus dificultades? Y si realmente existe alguien llamado «Allah», pero no puede indicar el camino de la vida activa del ser humano, como creen algunos filósofos y científicos, entonces esto es aún más lamentable. Si el mismo Allah que ha establecido un sistema perfecto para la existencia, el desarrollo y la evolución gradual de cada cosa del mundo no hubiera concedido al ser humano aquello que más necesita —sin lo cual su vida carece por completo de sentido—, y si no hubiera dispuesto nada para proporcionárselo, entonces al ser humano le sería absolutamente imposible vivir en este mundo creado por Él. La vida humana se convertiría, entonces, en una vida difícil y en un enorme peligro, un peligro mayor que cualquiera que se pueda imaginar. En tal situación, ¿de qué serviría llorar por el sufrimiento de las masas pobres, afligidas, desposeídas, enfermas, heridas, oprimidas y explotadas? Si hay que llorar necesariamente, lloren por el sufrimiento ilimitado de toda la humanidad. Habría que decir, en tal caso, que el ser humano ha sido arrojado a un océano interminable de dolor. Su situación ha llegado a tal punto que fracasa una y otra vez tras obtener experiencias equivocadas. Cae bajo golpe tras golpe, queda hecho añicos y vuelve a levantarse para seguir avanzando; pero de nuevo recibe un golpe, cae y queda postrado en el polvo. Con cada golpe, país tras país y nación tras nación quedan devastados y arruinados. Es sumamente lamentable que este ser humano insensato ni siquiera sepa cuál es el propósito de su vida y de su nacimiento. No sabe con qué propósito debe esforzarse, dedicarse, trabajar y soportar penalidades, ni conforme a qué método y procedimiento debe hacerlo. Pero el Allah que contempló con Sus propios ojos esta trágica condición de la humanidad, ¿se limitó a crear al ser humano en este mundo? ¿Acaso no tiene ninguna responsabilidad de guiarlo correctamente?

Un rayo de luz de esperanza

El Noble Corán ha respondido a esta pregunta. Frente a la extrema desdicha del ser humano descrita anteriormente, el Noble Corán ha abierto la puerta a una nueva doctrina completamente opuesta. El Corán dice: Allah Altísimo no es solamente el Creador; también es quien guía al ser humano hacia el camino recto. Él ha guiado a cada cosa del mundo material teniendo en cuenta las necesidades de su naturaleza:

الذى اعطى كل شئ خلقه ثم هدى

La prueba irrefutable de cuán verdadera es esta guía se obtiene observando cualquier hormiga, abeja o araña. Así como Allah Altísimo ha enseñado innatamente a estos diminutos seres a encontrar el camino y les ha enseñado su trabajo y la manera de realizarlo, del mismo modo ha establecido el camino para la vida activa del ser humano. Por ello, lo primero que debe hacer el ser humano es abandonar su arrogancia y someterse ante Allah, y seguir el amplio sistema de vida (الدين) que Él ha revelado por medio de Sus profetas: esa es su obligación absoluta.

Ahora tenemos ante nosotros dos conclusiones: una se obtiene tras analizar todas las capacidades y fuerzas del ser humano y la totalidad de los medios y recursos mediante los cuales adquiere conocimiento; la otra es la conclusión del Corán. Ahora los seres humanos del mundo deben aceptar el mensaje y la conclusión del Corán, o de lo contrario serán arrojados a un abismo sumido en la oscuridad de la desesperanza, donde no se irradia ningún rayo de luz de esperanza. Si hubiera dos medios ante el ser humano para obtener el «ad-Din», o sistema de vida, y se preguntara cuál de los dos debía aceptar, naturalmente la cuestión sería mucho más sencilla. Pero aquí no se trata en absoluto de eso; esa tampoco es la cuestión aquí.

Aquí, lo esencial es que el ser humano solo puede obtener un sistema de vida completo (الدين) por un único medio. Ahora surge ante el ser humano la pregunta de si aceptará la vida obtenida mediante este único medio o si, rechazando el amparo de este único camino, decidirá vivir en la oscuridad de la ignorancia y de la falta de rumbo. Al ser humano solo se le ha concedido la libertad suficiente para escoger sin dificultad uno de estos dos caminos.

Los argumentos del Corán

De todo lo que se ha discutido hasta ahora solo podemos extraer esta conclusión: no hay ningún medio de alcanzar el bienestar eterno de la humanidad sin aceptar la reivindicación del Corán y el camino que este muestra. Dicho de otro modo: «No hay manera de ser incrédulo; por tanto, conviértete en musulmán por obligación». Sin embargo, los argumentos y las pruebas que el Corán ha presentado sobre la verdad de su reivindicación están muy por encima de esta situación de obligación: son mucho más sustanciales e irrefutables. El Corán no ha ordenado al ser humano hacerse musulmán por hallarse acorralado. En cambio, lo ha animado a hacerse musulmán por voluntad e inspiración propias. Son precisamente los argumentos del Corán los que despiertan este interés en el corazón humano. Entre las pruebas del Corán sobre este asunto, las cuatro siguientes son argumentos sumamente sólidos. Por eso se han mencionado las cuatro una y otra vez.

Uno: Para el ser humano, el islam es el único sistema de vida correcto, porque se ajusta a la verdadera doctrina y a la verdad esencial. Todos los demás caminos, por el contrario, son completamente contrarios a la verdad real.

اَفَغَيۡرَ دِيۡنِ اللّٰهِ يَبۡغُوۡنَ وَلَهٗۤ اَسۡلَمَ مَنۡ فِىۡ السَّمٰوٰتِ وَالۡاَرۡضِ طَوۡعًا وَّكَرۡهًا وَّاِلَيۡهِ يُرۡجَعُوۡنَ.‏

«¿Acaso buscan un camino distinto de la religión de Allah Altísimo (el sistema de vida)? Sin embargo, todo cuanto hay en los cielos y en la Tierra se somete ante ese único Allah, voluntaria o involuntariamente, y al final todos tendrán que regresar a Él». (Sura Al Imrán: 83).

Dos: Para el ser humano, este es el único sistema de vida correcto e infalible, porque es la única verdad. Si se examina con atención, ningún camino aparte de este puede ser infalible y puro.

اِنَّ رَبَّكُمُ اللّٰهُ الَّذِىۡ خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالۡاَرۡضَ فِىۡ سِتَّةِ اَيَّامٍ ثُمَّ اسۡتَوٰى عَلَى الۡعَرۡشِ يُغۡشِىۡ الَّيۡلَ النَّهَارَ يَطۡلُبُهٗ حَثِيۡثًاۙ وَّالشَّمۡسَ وَالۡقَمَرَ وَالنُّجُوۡمَ مُسَخَّرٰتٍۭ بِاَمۡرِهٖۤ‌ؕ اَلَا لَهُ الۡخَلۡقُ وَالۡاَمۡرُ‌ؕ تَبَارَكَ اللّٰهُ رَبُّ الۡعٰلَمِيۡنَ.

“En verdad, vuestro ‘Rabb’, Dueño y Rey, es Allah Altísimo, quien creó los cielos y la tierra en dos periodos de tiempo y después ascendió a Su ‘Trono’. Él cubre el día con la vestidura de la noche, y después el día sigue rápidamente a la noche. El sol, la luna y las estrellas están todos sometidos y obedientes a Él. Sabed que la creación le pertenece y que solo Su ley y Su gobierno prevalecerán. Allah, el ‘Rabb’ de todos los mundos, es grandísimo.” (Sura Al-A‘raf: 54).

Tercero: para el ser humano, este es el camino correcto; este es el camino verdadero. Solo Allah Altísimo puede poseer un conocimiento exacto de toda la verdad, y solo Él puede proporcionar una legislación perfecta.

اِنَّ اللّٰهَ لَا يَخۡفٰى عَلَيۡهِ شَىۡءٌ فِىۡ الۡاَرۡضِ وَلَا فِىۡ السَّمَآءِؕ‏.

“En verdad, nada de lo que hay en los cielos y en la tierra está oculto a Allah.” (Sura Al ‘Imran: 5)

يَعۡلَمُ مَا بَيۡنَ اَيۡدِيۡهِمۡ وَمَا خَلۡفَهُمۡ‌ۚ وَلَا يُحِيۡطُوۡنَ بِشَىۡءٍ مِّنۡ عِلۡمِهٖۤ اِلَّا بِمَا شَآءَ‌‌ۚ

“Él conoce lo que está delante de los seres humanos y también conoce lo que les está oculto y lo que desconocen. El ser humano jamás puede abarcar Su conocimiento. Naturalmente, si Allah mismo concede algún conocimiento a una persona, ese caso es distinto.” (Sura Al-Baqarah: 225).

قُلْ إِنَّ هُدَى اللّهِ هُوَ الْهُدَىَ.

“¡Oh, Profeta! Di que la guía de Allah es la única legislación que indica el camino verdadero para los seres humanos.” (Sura Al-An‘am: 71).

Cuatro: Este es el único camino correcto para el ser humano, pues sin él no es posible establecer una verdadera justicia. Cualquier otro camino que siga el ser humano terminará, tarde o temprano, transformándose en opresión.

ومن يتعد حدود الله فاولئك هم الظلمون .

«Los que transgreden los límites establecidos por Allah, esos son los injustos».

وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أنزَلَ اللّهُ فَأُوْلَـئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ .

«Los que no juzgan todos sus asuntos conforme a la ley dada por Allah, esos son los injustos». (Sura Al-Maida: 45).

Basándose en estos argumentos y pruebas del Corán, someterse ante Allah y vivir conforme a la ley recibida de Él es deber de toda persona sensata.

Criterios para examinar la ley de Allah

Al llegar a este punto, puede surgir en la mente de cada persona la pregunta: ¿cómo se demostrará cuál es la ley de Allah y cuál no lo es? ¿Acaso, si alguien viene y dice: «Esta es la ley de Allah; acéptala», la aceptaremos inmediatamente? Si no es así, ¿existe algún criterio para distinguir entre el sistema de Allah y los sistemas creados por los seres humanos? Esta pregunta puede surgir en la mente de todos; es natural que surja. También surgió profundamente en mi propia mente mientras reflexionaba. Para dar una respuesta correcta a esta pregunta sería necesario un análisis muy extenso y detallado. Pero este pequeño libro no ofrece espacio para ello. Aquí intentaré responderla brevemente.

Existen cuatro grandes criterios para distinguir entre el pensamiento humano y la sabiduría de Alá. Aquí se mencionan sucesivamente.

La primera característica del pensamiento humano es que en él se encuentran inevitablemente el error y la limitación del conocimiento. En cambio, en el sistema de Alá se manifiestan espontáneamente el conocimiento ilimitado y claros indicios de verdades correctas e infalibles. En realidad, ninguna afirmación de un sistema que provenga de Alá será contraria a ninguna verdad científica de ninguna época, ni podrá decirse jamás de él que el «legislador» no examinó debidamente todos los aspectos del asunto. Sin embargo, al aplicar este criterio de análisis y verificación, no debe olvidarse que existe una diferencia abismal entre el conocimiento verdadero, la imaginación científica y la perspectiva científica. Las imaginaciones y perspectivas científicas que en una época dominan la mente humana suelen confundirse erróneamente con la «ciencia». Pero, en realidad, tienen exactamente tantas posibilidades de ser correctas como de ser equivocadas. En la historia del conocimiento y de la ciencia, son muy pocos los casos en que las ideas, imaginaciones y teorías humanas hayan demostrado finalmente ser ciencia infalible.

Otra grave debilidad de la investigación y el pensamiento humanos es la limitación y estrechez de su perspectiva. En cambio, en el sistema de Alá, el pensamiento y la visión son amplios y de gran alcance. Cualquiera que sea el aspecto del sistema de Alá que observe, sin duda le parecerá que quien lo administra puede contemplarlo directamente con sus propios ojos desde el principio hasta el fin. Contempla todo el universo creado; toda la verdad y toda la realidad se encuentran reunidas y claramente presentes ante Él. Frente a ello, las investigaciones de los grandes filósofos y científicos parecerán el pensamiento de un niño. La tercera particularidad del pensamiento humano es que resulta evidente que, en algún punto, la ciencia y la razón conspiran o pactan con las emociones, los arrebatos y los deseos humanos. El sistema de Alá está completamente libre de esto. En él se perciben luminosamente un conocimiento y una razón transparentes, así como una inteligencia inmaculada. En sus órdenes y directrices no se observará en absoluto la turbiedad de las emociones, los arrebatos ni la parcialidad.

Otra debilidad del pensamiento humano es que el sistema de vida que el propio ser humano elabore contendrá inevitablemente favoritismo, diferencias indeseables entre unas personas y otras, y la tendencia a otorgar superioridad a unos sobre otros basándose en fundamentos acientíficos. Esto se debe a que toda persona posee algún interés personal o la debilidad de sentimientos parciales hacia ciertas personas, y por ello se ve obligada a elaborar un sistema unilateral y parcial. En cambio, el sistema de Alá está completamente libre de estas impurezas y es absolutamente puro.

Todo sistema de vida que pretenda demostrar que es el sistema de Alá o «ad-Din» debe ser examinado conforme a este criterio. Si está libre de las características mencionadas de la investigación y el pensamiento humanos, no puede haber objeción alguna a creer que es «ad-Din» o el sistema de vida completo del ser humano.

La exigencia de la fe

Ahora bien, si se acepta esta afirmación del Corán y se adopta el sistema de vida que se cree revelado por parte de Alá, ¿qué deberes recaen sobre el ser humano? Para concluir, deseo tratar precisamente esta cuestión.

Ya se ha dicho que el significado del islam es inclinarse, someterse y entregarse por completo. La arrogancia y la libertad absoluta de pensamiento y acción no pueden armonizar de ningún modo con esta inclinación y sumisión. Cualquiera que sea el sistema de vida en el que una persona crea, debe entregarle por completo toda su personalidad. No puede dejar fuera de él ningún aspecto de la vida. El significado de la fe es que el «Din», es decir, el sistema de vida, ejerza pleno dominio sobre la mente y el intelecto de la persona; este será la religión de sus ojos y oídos, la religión de sus manos y pies, la religión de su estómago y su cuerpo, la religión de su pluma y su boca, la religión de todos sus esfuerzos y acciones durante toda su vida, la religión de su amor y su odio, la religión de sus amistades y enemistades. En suma, ningún aspecto ni ámbito de la personalidad humana puede quedar fuera de una religión semejante. No cabe la menor duda de que, en la medida en que cualquier acción o aspecto de la vida quede libre de la influencia de un Din o sistema de vida, y en la medida en que se abandone el seguimiento de este sistema de vida en cualquier acción o aspecto de la vida, habrá en la afirmación de fe en él una proporción equivalente de falsedad y engaño. Y mantener la vida libre de la impureza de la falsedad y el engaño es un deber ineludible para toda persona sensata y amante de la verdad. También se ha dicho al principio de este libro que la vida humana es una entidad integral e indivisible; no puede dividirse en partes diferentes. Por tanto, para la vida completa del ser humano solo puede existir una religión o un único sistema de vida. A nadie le es posible seguir simultáneamente varios sistemas de vida. Pues hacerlo demostraría un estado de fe incierto, la peculiaridad y falta de coherencia de sus opiniones, y su incapacidad para adoptar una decisión firme respecto de asuntos complejos. En realidad, cuando una persona adopta un «ideal» como «ad-Din» o sistema de vida y cree en él tras decidir firmemente que constituye su sistema de vida, este debe ser el «único sistema» de toda su vida, en todos sus aspectos y ámbitos; está obligada a aceptarlo de ese modo, pues no existe otra alternativa.

Si se la adopta como un sistema personal, será el sistema del hogar, el sistema de educación de los niños, el sistema de su formación y de sus instituciones educativas; será el sistema de su trabajo y ocupación, de sus negocios y comercio, de sus ingresos y medios de subsistencia, de su vida doméstica y de la política nacional, de su política y civilización, de su literatura y de sus artes. En realidad, no puede haber razón alguna para que, cuando una perla sea ensartada en el mismo hilo junto con muchas otras perlas, deje de ser una perla. No puede ser que entonces se convierta en un garbanzo. Del mismo modo, tampoco puedo comprender que sigamos un sistema en el ámbito individual, pero que, cuando organicemos las vidas de varias personas, algunos aspectos de esa vida organizada y social queden fuera del alcance de dicho sistema. La vacuidad de semejante afirmación es evidente.

Lo más importante acerca de la fe es que, cuando se cree y se adopta un sistema como sistema de vida, es un deber ineludible brindar a toda la nación la oportunidad de aceptar sus beneficios y su belleza, y es deseable esforzarse por establecerlo como el sistema del mundo entero. Así como la verdad desea naturalmente triunfar sobre todo, quien ama la verdad tampoco puede dejar de esforzarse para hacer que la verdad triunfe sobre la falsedad. Cuando una persona ve directamente que la falsedad está devorando por todas partes a la Tierra y a sus habitantes, si al contemplar esta escena no surgen en ella ninguna preocupación, angustia, dolor ni inquietud, debe entenderse que en su corazón no existe realmente preocupación por la verdad ni un amor verdadero por ella. Y, si existe algo de ello, está completamente inconsciente y sumido en un sueño profundo. Sin embargo, para que este sueño de la conciencia y del sentimiento no se convierta finalmente en un sueño mortal, es deseable adoptar las medidas necesarias mientras aún haya tiempo.

— Fin — —