Die einzige Religion

[Die Broschüre ist ursprünglich eine Ansprache des Maulana. Am 21. März 1943 hielt der Maulana diese Ansprache in der „Jamia Islamia“ in Delhi.]

Der Heilige Koran ruft die gesamte Menschheit mit den Worten zu dem von ihm verkündeten Lebensideal auf: ان الدين عند الله الاسلام .

Dieser kurze Vers ist das Thema meiner Erörterung in dieser Schrift. Dies ist nicht der Ort für eine ausführliche Darlegung; ich werde versuchen, ihn so knapp wie möglich zu erläutern. Was in diesem Vers tatsächlich für eine Behauptung aufgestellt wird, wird aus der folgenden Erklärung ganz klar hervorgehen. Darüber hinaus werde ich eingehend erörtern, ob diese Behauptung angenommen werden sollte, welche Handlungen unsere Pflicht werden, wenn wir dieser Behauptung des Korans folgen, und wie das Leben der Menschheit gestaltet werden sollte, wenn man daran glaubt; schließlich werde ich auch dies zu analysieren versuchen.

Gewöhnlich wird dieser kurze Vers in einem sehr einfachen Sinn verstanden. Seit jeher haben Sie seine Bedeutung so gehört: „Bei Allah ist die einzig erwählte Religion der Islam.“ Und im Allgemeinen hat sich bei allen die Vorstellung vom Islam festgesetzt, dass der Islam eine Religion sei, die vor dreizehnhundertfünfzig Jahren in Arabien verkündet wurde und deren erste Grundlage Hadhrat Muhammad (s.) gelegt habe. Die Formulierung „die erste Grundlage gelegt hat“ habe ich ganz bewusst verwendet. Denn nicht nur Nichtmuslime, sondern auch unzählige Muslime, darunter sogar sehr gut ausgebildete und gelehrte Muslime, betrachten Hadhrat Muhammad (s.) als „Begründer und Grundstifter des Islam“ und schreiben dies in ihren Büchern auf verschiedene Weise. Sie glauben, dass Hadhrat Muhammad (s.) der allererste Verkünder des Islam auf der Welt gewesen sei und dass nur er dessen erste Grundlage gelegt habe. Daher ist es nicht verwunderlich, dass ein Nichtmuslim beim Studium des Heiligen Korans, wenn er diesen Vers liest, annimmt, dass der Koran ebenso wie alle Religionen der Welt, die jeweils nur sich selbst als die „einzig wahre Religion“ bezeichnen und die anderen Religionen für ungültig halten, für die von ihm dargelegte Religion den Anspruch erhebt, die einzig wahre zu sein. Unter dem Einfluss dieser Vorstellung geht der nichtmuslimische Leser sehr schnell weiter und verspürt keinerlei Notwendigkeit, über die Ursprünglichkeit und logische Begründung dieser Behauptung nachzudenken. Andererseits verspürt auch ein Muslim keine besondere Notwendigkeit, darüber nachzudenken, weil er selbst die Religion, die in diesem Vers als „einzig wahre Religion“ beansprucht wird, für die wahre Religion hält. Selbst wenn jemand irgendwann die Notwendigkeit verspürt, darüber nachzudenken, versucht er lediglich, ihre Wahrheit durch einen Vergleich des Islam mit dem Christentum, dem Hinduismus und ähnlichen anderen Religionen zu beweisen. Tatsächlich aber ist dieser kurze Vers des Heiligen Korans von außerordentlicher Bedeutung, und es ist unbedingt notwendig, darüber weit mehr nachzudenken, als bisher mit tiefem Einblick darüber nachgedacht worden ist. Um den im genannten Vers enthaltenen Anspruch des Korans klar zu verstehen, muss man zunächst die innere Bedeutung der beiden Wörter „Ad-dīn“ (الدين) und „Al-Islam“ (الاسلام) ausführlich verstehen.

Analyse des Wortes „Ad-dīn“ (الدين)

Im Arabischen wird das Wort „dīn“ in mehreren Bedeutungen verwendet. Eine Bedeutung ist Herrschaft und Vorrang, Macht und Dominanz. Die zweite Bedeutung ist Gehorsam und Knechtschaft. Die dritte Bedeutung ist Vergeltung und die Folge einer Handlung, und die vierte Bedeutung ist Weg, Methode, Ordnung und Gesetz. In dem genannten Vers wird das Wort „dīn“ (دين) in dieser letzten Bedeutung verwendet. Das heißt, das Wort „dīn“ bedeutet die Art und Weise des Lebens oder die Methode des Handelns, also eine Art und Weise oder Methode, die im Leben der Menschen befolgt werden kann.

Doch muss man bedenken, dass der Koran nicht einfach „dīn“ sagt, sondern „Ad-dīn“, (الدين). Der Bedeutungsunterschied zwischen „dīn“ (دين) und „Ad-dīn“ (الدين) ist genau so groß wie der Bedeutungsunterschied im Englischen zwischen „This is a way“ (dies ist ein Weg) und „This is the way“ (dies ist der einzige Weg). Das heißt, der Koran sagt nicht: „Der Islam ist bei Allah eine (erwählte) Religion“, sondern er erhebt den Anspruch: „Der Islam ist bei Allah die einzig wahre, reine und fehlerlose Lebensordnung beziehungsweise die Methode des Denkens und Handelns.“ Außerdem muss man bedenken, dass der Koran das Wort „Ad-dīn“ nicht in einem begrenzten und engen Sinn verwendet hat; im Koran ist seine Bedeutung äußerst umfassend.

Mit „Lebensordnung“ ist nicht die Ordnung eines bestimmten Aspekts oder eines bestimmten Bereichs des Lebens gemeint, sondern die vollständige Ordnung des gesamten Lebens – nicht lediglich die Ordnung des persönlichen Lebens eines einzelnen Menschen, sondern zugleich die Ordnung der gesamten Gesellschaft als Kollektiv. Es geht hier nicht um die Lebensordnung eines bestimmten Landes, eines bestimmten Volkes oder einer bestimmten Zeit und Epoche, sondern um die Ordnung des Lebens aller Menschen zu allen Zeiten sowie um die Ordnung der gesamten Gesellschaft, sowohl in persönlicher als auch in gemeinschaftlicher Hinsicht. Somit wird klar, dass die genannte Behauptung des Korans nicht bedeutet, der Islam sei bei Allah lediglich eine Verbindung von Verehrung und Anbetung, übernatürlichen Vorstellungen und Glaubensüberzeugungen sowie dem Glauben an das jenseitige Leben. Sie bedeutet auch nicht, dass der Islam eine Form des religiösen Denkens und Handelns des einzelnen Menschen darstellt (so, wie das Wort „religiös“ in der heutigen westlichen Terminologie verwendet wird). Ebenso wenig bedeutet sie, dass der Islam nur für die Araber oder nur bis zu einem bestimmten Jahrhundert beziehungsweise bis zu einer bestimmten Zeit – etwa für die Menschen nach der industriellen Revolution – eine vollkommene Lebensordnung sei. Vielmehr verkündet der Koran klar und mit erhobener Stimme: Für die gesamte Menschheit jeder Epoche, für das Leben auf der Erde und für alle Bereiche des menschlichen Lebens ist bei Allah nur eine einzige Weise und Methode rein und erwählt. Der Name dieser natürlichen Methode ist Islam.

Ich war äußerst erstaunt, als ich hörte, dass in einem Land irgendwo zwischen Asien und Europa eine neue Auslegung des Korans veröffentlicht worden sei und darin gesagt werde: „Im Begriff ‚Dīn‘ (دين) seien lediglich die persönlichen Angelegenheiten der Beziehung zwischen Allah und dem Menschen gemeint; mit dem weiten Bereich von Staat und Zivilisation habe er keinerlei Zusammenhang. Wenn diese Auslegung tatsächlich dem Koran entnommen worden ist, mag sie gewiss bemerkenswert sein. Doch aufgrund der tiefgehenden Erforschung des Korans, die ich achtzehn lange Jahre hindurch unermüdlich, mit besonderer Sorgfalt und scharfer Einsicht betrieben habe, kann ich furchtlos und mit klaren Worten verkünden, dass der Koran die Willkür dieser neuen Ausleger nicht unterstützt und den Begriff ‚ad-Dīn‘ (الدين) keineswegs in einer begrenzten Bedeutung verwendet hat; vielmehr hat er ihn für alle Menschen zu allen Zeiten als die einzige rechte Ordnung für das Denken und Handeln des Menschen verkündet.

Al-Islam (الاسلام)

Nun wollen wir das Wort „Islam“ erörtern. In der arabischen Sprache bedeutet „Islam“ (الاسلام) sich zu unterwerfen, sich zu beugen, Gehorsam anzuerkennen und sich aus eigenem Willen jemandem anzuvertrauen. Besonders zu beachten ist jedoch, dass der Koran nicht einfach „Islam“ sagt, sondern durch das Hinzufügen von Alif und Lam „Al-Islam“ sagt; dies ist ein koranischer Fachausdruck. Die Bedeutung dieses besonderen Fachbegriffs ist daher, sich vor Allah zu beugen, Seinen Gehorsam anzuerkennen, vor Ihm auf jede eigene Freiheit zu verzichten und sich Ihm vollständig zu übergeben. Diese Unterwerfung, dieser Gehorsam und diese Anerkennung der Abhängigkeit bedeuten jedoch nicht, sich dem Naturgesetz (law of nature) zu unterwerfen; diejenigen, die diese Bedeutung anzunehmen versuchen, irren. Ebenso wenig bedeutet es, den Vorstellungen von Allahs Wohlgefallen und Seinen Anweisungen zu folgen, die der Mensch aus seinem eigenen Denken und seiner Einbildung, aus eigener Beobachtung und eigener Erfahrung gewonnen hat, obwohl manche Menschen irrtümlich eine solche Auffassung vertreten. Vielmehr bedeutet es, vollständig die Denk- und Handlungsweise anzunehmen, die Allah Taʿālā den Menschen durch Seinen Gesandten offenbart hat, und die eigene Freiheit des Denkens und Handelns – mit anderen Worten, die Eigenständigkeit des Denkens und Handelns – aufzugeben und Seinen Gehorsam anzunehmen. Genau dies hat der Koran mit dem Ausdruck „Al-Islam“ gemeint. In Wahrheit ist der Islam keine Religion, die in einem neuen Zeitalter entstanden wäre, und es wäre ein schwerwiegender Irrtum anzunehmen, dass vor dreizehnhundertfünfzig Jahren in Arabien durch Hadhrat Muhammad (Friede sei mit ihm) sein erstes Fundament gelegt worden sei. Vielmehr hatte Allah Taʿālā den Menschen bereits an dem ersten Tag, an dem auf dieser Erde Siedlungen entstanden, unmissverständlich erklärt, dass allein dieser „Al-Islam“ für euch die einzig einwandfreie Lebensordnung sei. Danach haben alle Propheten, die Allah zur Rechtleitung der Menschen jeder Epoche in die verschiedenen Teile der Welt entsandt hat, ausnahmslos die gesamte Menschheit zu diesem einen „Al-Islam“ aufgerufen. Und zuletzt hat auch der Weltprophet Hadhrat Muhammad (Friede sei mit ihm) alle Menschen hierher geführt. Es trifft allerdings zu, dass die Anhänger Hadhrat Musas (Friede sei mit ihm) später durch die Vermischung zahlreicher verschiedener Lehren eine eigenständige Religion unter dem Namen „Judentum“ geschaffen haben und auch die Anhänger Hadhrat Isas (Friede sei mit ihm) auf ähnliche Weise die Entstehung einer „christlichen Religion“ bewirkt haben. Ebenso haben die Gemeinschaften der in Indien, Iran, China und anderen Ländern entsandten Propheten durch die Verbindung verschiedener Lehren jeweils Religionen unter verschiedenen Namen geschaffen. Doch Hadhrat Musa, Hadhrat Isa und alle übrigen bekannten wie unbekannten ehrwürdigen Propheten haben gemeinsam zu diesem einen Islam aufgerufen, nicht zu irgendetwas anderem.

Die Behauptung des Korans

Nach der vorangegangenen Analyse tritt die Behauptung des Korans äußerst klar und deutlich vor uns hervor. Im Wesentlichen lautet sie: Für die gesamte Menschheit besteht die einzig einwandfreie Lebensordnung oder Religion darin, das Haupt des Gehorsams vor Allah zu beugen und der Denk- und Handlungsweise zu folgen, die durch die von Allah entsandten ehrwürdigen Propheten vorgezeigt wurde. Dies ist tatsächlich die entschiedene Behauptung des Korans. Ob diese Behauptung wirklich annehmbar ist, müssen wir mit besonderer Urteilskraft prüfen und abwägen. Die Argumente, die der Koran selbst zum Beweis der Wahrheit seiner Behauptung vorgebracht hat, müssen wir selbstverständlich überprüfen. Doch zuvor können wir unter Einsatz unserer eigenen Denk- und Forschungskraft einmal prüfen, ob uns tatsächlich irgendein anderer Weg offensteht, als diese Behauptung des Korans vorbehaltlos anzunehmen.

Die Notwendigkeit einer Lebensordnung

Für ein geordnetes Leben des Menschen auf dieser Welt ist eine Lebensordnung unerlässlich; um dies zu beweisen, bedarf es keiner besonderen Beweisführung. Der Mensch ist kein Fluss; daher kann sein Weg nicht wie der eines Flusses durch die Unebenheiten des Bodens von selbst festgelegt werden. Der Mensch ist kein Baum; daher kann sein Weg nicht wie der eines Baumes durch die Naturgesetze bestimmt sein. Der Mensch ist auch nicht bloß ein Tier, denn für das Tier genügt die Wegweisung seiner angeborenen Natur, für den Menschen jedoch nicht. Obwohl der Mensch während eines großen Teils seines Lebens den natürlichen und naturgegebenen Gesetzen unterliegt, kann er in den zahlreichen anderen Bereichen seines Lebens nicht wie ein Tier auch nur einen Schritt nach einer starren Regel gehen. Tatsächlich stehen ihm in diesen Bereichen unzählige Wege offen, und er muss einen von ihnen auswählen und einschlagen. Die Welt der Natur legt dem denkenden Verstand des Menschen unzählige komplexe Gegenstände zum Nachdenken und zur Erforschung vor, bietet jedoch für keinen von ihnen eine klare Lösung an. Um über diese Dinge gründlich nachzudenken und zu einer angemessenen Entscheidung zu gelangen, braucht der Mensch eine klare Denkweise. Nach den allgemeinen Gesetzen der Natur sammeln sich mithilfe der Sinne unzählige Informationen und Erkenntnisse im menschlichen Verstand an; doch zunächst bleiben sie zerstreut und voneinander getrennt, denn die Natur ordnet und verbindet sie nicht. Daher ist ein bestimmter Weg des menschlichen Wissens erforderlich, um diese Wissensmenge systematisch zu ordnen. Im persönlichen Leben stellt die menschliche Natur dem Menschen unzählige und unterschiedliche Forderungen, doch er findet keinen bestimmten Weg, diese Forderungen zu erfüllen. Deshalb muss für das persönliche Verhalten des Menschen ein Grundprinzip festgelegt werden. Für sein Familienleben, die Pflege der Verwandtschaftsbeziehungen, seine wirtschaftlichen Tätigkeiten, die Ordnung von Land und Staat, die Gestaltung internationaler Beziehungen und auch für die unzähligen anderen Lebensbereiche ist ein bestimmter Weg unerlässlich. Ein Weg, auf dem der Mensch nicht nur als Einzelner, sondern auch als Gruppe, Nation und Gemeinschaft voranschreiten kann. Nach den Gesetzen der Natur hat das menschliche Leben viele Ziele; doch die Naturordnung stellt diese Ziele dem Menschen nicht klar vor Augen und bestimmt auch keinen Weg, auf dem er sie erreichen könnte.

Die Unteilbarkeit des menschlichen Lebens

Für den Menschen ist es unerlässlich, in den unzähligen Bereichen und Abteilungen des menschlichen Lebens dieselben Regeln und Bestimmungen zu befolgen. Denn in Wirklichkeit sind diese Bereiche und Abteilungen weder miteinander unvereinbar noch in sich abgeschlossen oder voneinander unabhängig. Deshalb kann der Mensch auch in keinem einzigen Bereich einen gesonderten Weg und andersartige Bestimmungen befolgen. Wenn der Mensch in den verschiedenen Bereichen des Lebens unterschiedliche Auffassungen und Wege verfolgt, wenn Ziel und Wegzehrung jeder dieser Auffassungen und Wege völlig eigenständig sind, wenn die Art und Weise, auf ihnen voranzuschreiten, verschieden ist, wenn der Zweck des Beschreitens dieser Wege ein anderer ist und wenn auch Ziel und Bestimmung voneinander abweichen, dann muss das Leben des Menschen zwangsläufig äußerst beschwerlich werden. Wenn man versucht, den Menschen und die Probleme des menschlichen Lebens mit etwas schärferem Blick und tieferem Nachdenken zu verstehen, wird der Mensch mit Gewissheit erkennen und gezwungen sein anzuerkennen, dass das menschliche Leben als Ganzes eine unteilbare Einheit ist. Jeder seiner Aspekte, jeder Bereich und jeder Teil ist durch ein tiefes und unauflösliches Band eng mit den anderen verflochten. Diese Teile und Bereiche können keineswegs voneinander getrennt werden. Darüber hinaus wirken sie unvermeidlich aufeinander ein und werden voneinander beeinflusst. In den Adern all dieser Bereiche fließt dasselbe Blut. Dieselbe Lebenskraft belebt und erhält sie alle bei Bewusstsein, und das, was aus ihrer engen Verbindung entsteht, heißt Leben. Daher braucht der Mensch nicht unzählige Ziele und vielfältige Zwecke. Er braucht nur ein einziges zentrales Ziel. Mit diesem einen Ziel werden alle kleinen und großen Zwecke in vollkommener Übereinstimmung und Harmonie so verbunden und vereint sein, dass durch das Streben nach der Verwirklichung dieses einen Ziels auch alle übrigen Zwecke von selbst erreicht werden können. Der Mensch braucht nicht unzählige Wege; er braucht nur einen einzigen Weg, auf dem er sein gesamtes Leben mit all seinen Aspekten und Bereichen in vollkommener Einheit und Harmonie auf sein eigenes Ziel hinführen kann. Für Denken und Forschung, Wissenschaft und Erkenntnis, Literatur und Kunst, Bildung und Erziehung, Religion und Charakter, Gesellschaftsordnung, Wirtschaft, Politik, staatliche Gesetze und dergleichen braucht der Mensch keine voneinander getrennten Auffassungen, Wege und Grundsätze. Er braucht eine umfassende Ordnung, unter der all diese Bereiche in vollkommener Einheit und Harmonie miteinander verbunden und vereint werden. In dieser umfassenden Ordnung werden für alle diese Bereiche des Menschen gesonderte Systeme bestehen, die dieselbe Natur und dieselbe geistige Ausrichtung in sich tragen. Indem der Einzelne, die Menschheit als Volk und die gesamte Menschheit ihnen folgt, kann sie ihr höchstes und endgültiges Ziel erreichen. Im finsteren Zeitalter der Barbarei hielt man es für möglich, das menschliche Leben in verschiedene, in sich abgeschlossene und voneinander unabhängige Bereiche aufzuteilen. Falls es auch in unserer Zeit noch Anhänger einer solchen sinnlosen Auffassung gibt, leben sie entweder noch völlig im blinden Bann alter Vorstellungen; dann verdienen sie unser Mitleid. Oder sie haben die eigentliche Wahrheit erkannt und verbreiten dies dennoch bedenkenlos, weil sie von einem besonderen Interesse geleitet werden. Sie konnten behaupten, dass in der menschlichen Gesellschaft unzählige Menschen leben, die der Ordnung widersprechen, die sie dort einzuführen wünschen. Um diese Menschen zu täuschen, verkünden sie mit lauter Stimme: In der von uns vorgeschlagenen Ordnung werdet ihr in den euch lieben Bereichen eures Lebens vollständige Freiheit und Sicherheit genießen können. Wenn man jedoch in bestimmten Lebensbereichen eine bestimmte Regel befolgt, ist es aus wissenschaftlicher Sicht unmöglich, in einigen anderen Bereichen gegen diese Regel zu verstoßen; es widerspricht den Naturgesetzen und ist in der Praxis völlig unmöglich. Ich glaube, dass diejenigen, die solche Worte verbreiten, im Innersten selbst verstehen, dass dies tatsächlich nicht möglich ist. Jede zentrale Ordnung gestaltet alle Bereiche des Lebens entsprechend ihrer eigenen geistigen Ausrichtung und ihrem eigenen Wesen; was auch immer in eine Salzgrube fällt, die Grube verwandelt es in Salz – das ist eine allgemein bekannte Tatsache.

Geografische und stammesbezogene Einteilung des Lebens

Schon der Gedanke, das menschliche Leben in verschiedene Bereiche zu unterteilen, ist unsinnig; es in geografische Regionen oder stammesbezogene Grenzen aufzuteilen, ist noch unsinniger. Die Menschen sind über die verschiedenen Teile der Welt verstreut; Flüsse, Berge, Dschungel und Meere oder künstliche Grenzen haben sie zerstreut und voneinander getrennt – das kann niemand leugnen. Andererseits gibt es auf dieser Welt unzählige Stämme und unzählige Völker, und es ist ebenfalls unbestreitbar, dass ihre Entwicklung und ihre Wesensart ihnen aufgrund unzähliger historischer, psychologischer und anderer Ursachen verschiedene Gestalten verleihen. Doch diejenigen, die aufgrund dieser Verschiedenheiten behaupten, für jeden Stamm, jedes Volk und jede Region müsse es jeweils eine eigene Lebensordnung geben, sind Dummköpfe – daran besteht nicht der geringste Zweifel. Ihr grober und begrenzter Blick hat lediglich die äußeren Erscheinungsformen, äußeren Schranken und Bindungen sowie die Unterschiede äußerer Ursachen übermäßig hervorgehoben; die unteilbare Einheit des großen Wesens der Menschheit innerhalb dieser äußeren Vielfalt ist ihnen nicht aufgegangen. Wenn diese äußeren Unterschiede tatsächlich von Bedeutung sind und man deshalb meint, auch die Lebensordnungen der Menschen müssten verschieden sein, dann muss sich der Mensch einer schwierigen Frage stellen. Legen Sie einerseits die Unterschiede und Verschiedenheiten beiseite, die zwischen den Bewohnern zweier Länder und zwischen den Angehörigen zweier Stämme bestehen, und verzeichnen Sie andererseits auch die Unterschiede zwischen zwei eigenständigen Personen – lediglich zwischen Mann und Frau – sowie zwischen zwei Kindern derselben Mutter.

Nehmen Sie anschließend eine wissenschaftliche Analyse beider Arten von Unterschieden vor. Ich kann mit Nachdruck behaupten, dass sich erweisen wird, dass die Unterschiede der zweiten Art weitaus tiefer und deutlicher sind als die der ersten Art. Wenn dies zutrifft, muss man sagen, dass die Lebensordnung und die Lebensweise jedes einzelnen Menschen völlig eigenständig und verschieden sein müssten. Sie werden jedoch selbst anerkennen, dass dies der tatsächlichen Wahrheit widerspricht. Wenn Sie aber unter unzähligen Einzelpersonen, unzähligen Frauen und Männern sowie unzähligen Familien eine solche dauerhafte Einheit und Harmonie wahrnehmen, auf deren Grundlage sich nationale, regionale oder stammesbezogene Auffassungen herausbilden können, und wenn Sie auf einer solchen Grundlage meinen, dass die Bewohner eines Volkes oder einer Region in großer Zahl derselben Lebensordnung folgen sollten, warum erkennen Sie dann nicht innerhalb der nationalen, stammesbezogenen und regionalen Unterschiede eine gewaltige und grundlegende Einheit, auf deren Grundlage sich eine vollständige und umfassende Auffassung von der Menschheit als Weltgemeinschaft herausbilden kann und auf deren Grundlage die Notwendigkeit derselben „Dīn“ oder Lebensordnung für die gesamte Menschheit empfunden werden kann? Trotz aller geografischen, stammesbezogenen und nationalen Unterschiede leben alle Menschen der Welt unter denselben Naturgesetzen; alle Menschen sind nach denselben körperlichen Gesetzmäßigkeiten erschaffen worden; aufgrund derselben Besonderheiten und Eigenschaften wird die Menschheit als eine von den übrigen Geschöpfen der Welt unterschiedene Schöpfung bezeichnet; in allen Menschen sind dieselben natürlichen Empfindungen, dasselbe Bewusstsein und dieselbe Denk- und Gefühlswelt vorhanden; in allen Menschen ist dieselbe seelische Kraft gegenwärtig, und auch die natürlichen, psychologischen, historischen, kulturellen und wirtschaftlichen Vorgänge, die sich im menschlichen Leben unaufhörlich vollziehen, sind völlig gleichartig. Wenn dies wahr ist – wer kann dann behaupten, dass es nicht wahr sei? Dann ist es wünschenswert, dass das Prinzip oder Ideal, das als Menschen dem gesamten Menschengeschlecht zum Wohl gereichen kann, universell und weltweit gültig ist. Es gibt keinen Grund, dass es aufgrund der Zugehörigkeit zu einem Volk, einem Stamm oder einer Region verschieden sein sollte. Gewiss können verschiedene Völker und Stämme im Rahmen dieses Grundprinzips ihre besonderen Denkweisen zum Ausdruck bringen und teilweise ihre eigenen Angelegenheiten auf unterschiedliche Weise erledigen; dies wird für sie sogar unerlässlich. Doch die reine Lebensordnung, deren der Mensch als Mensch bedarf, muss zweifellos einheitlich und dieselbe sein. Dass etwas für ein Volk wahr, für ein anderes aber falsch sein soll – und umgekehrt etwas, das für ein Volk falsch ist, für ein anderes wahr –, kann die gesunde Vernunft und das Gewissen des Menschen unter keinen Umständen anerkennen.

Zeitliche Einteilung des Lebens

Eine weitere Gruppe von Menschen bemüht sich darum, das menschliche Leben nach Zeitabschnitten zu gliedern. Ihre Auffassung lautet, dass ein Lebenssystem, das sich in einem Abschnitt der Zeit für den Menschen als wahr und annehmbar erwiesen hat, im folgenden Abschnitt ungültig und abzulehnen sei. Denn ihrer Meinung nach nehmen die Probleme des Lebens und die damit verbundenen Angelegenheiten in jedem Zeitalter eine veränderte Gestalt an, und davon, wie diese Probleme und Angelegenheiten ihrem eigentlichen Wesen nach beschaffen sind, hängt es ab, ob ein Lebenssystem als wahr oder ungültig zu gelten hat. Tatsächlich kann man diese absurde Lehre nur als den Gipfel der Dummheit des neuen wissenschaftlichen Zeitalters bezeichnen. Besonders erstaunlich ist, dass eine derart törichte Lehre mit vollkommener Gewissheit und großer Entschlossenheit verbreitet wird. Das ist noch weit gefährlicher und verhängnisvoller. Während eine solche Lehre über das menschliche Leben verbreitet wird, spricht man zugleich vom Evolutionismus und erforscht dessen wirkende Gesetzmäßigkeiten in der Geschichte. Aus den vergangenen Erfahrungen dieses Lebens werden Lehren für die Gegenwart sowie Grundsätze und Regeln für die Zukunft entwickelt. Mit großer Entschiedenheit wird auch verkündet, dass es im menschlichen Leben etwas gibt, das man „menschliche Natur“ nennt. Ich möchte fragen: Verfügen Sie in diesem ununterbrochenen historischen Strom der Menschheit über ein zuverlässiges Instrument oder einen Maßstab, mit dem sich die Grenzen von Zeitabschnitten oder Zeitaltern bestimmen lassen? Können Sie auf eine dieser festgelegten Grenzen zeigen und sagen, dass das Problem des Lebens, das jenseits dieser Grenze bestand, diesseits der Grenze völlig umgewandelt worden ist? Und dass alle Umstände, denen das Leben jenseits der Grenze ausgesetzt war, diesseits der Grenze verschwunden sind? Wenn es tatsächlich möglich wäre, das menschliche Leben in solche verschiedenen Zeitabschnitte zu zerlegen, müsste man sagen, dass der vergangene Teil des Lebens für den folgenden völlig sinnlos und unnötig ist. Alles, was der Mensch in jenem Zeitabschnitt getan hat, und damit auch all seine Leistungen, wäre mit dem Vergehen dieser Vergangenheit zunichtegeworden. Die Menschen des betreffenden Zeitabschnitts hätten aus ihren Erfahrungen im folgenden Abschnitt keinerlei Lehre zu gewinnen. Denn die Erfahrungen, die der Mensch in diesem Zeitabschnitt unter bestimmten Umständen und Problemen dadurch gesammelt hat, dass er bestimmte Methoden und Grundsätze annahm und sich um die Verwirklichung eines bestimmten Ziels bemühte, wären später allesamt erloschen. Daher könnte jene Erfahrung dem folgenden Abschnitt des Lebens keinerlei Lehre mehr vermitteln. Wenn das wahr ist, dann fragen Sie: Warum wird so laut vom Evolutionismus gesprochen? Warum dieses eifrige Suchen nach Regeln für das Leben? Was ist die Berechtigung dieser historischen Tatsachenforschung? Wenn man den Evolutionismus tatsächlich anerkennt, muss man in Wahrheit zugeben, dass etwas Bestimmtes als Lebenszentrum einer solchen Entwicklung und Veränderung gegenwärtig ist und selbst im unaufhaltsamen Strom der Veränderung unversehrt bleibt und sich ununterbrochen fortbewegt. Wenn Sie die Gesetzmäßigkeiten des Lebens erörtern, müssen Sie anerkennen, dass in diesem vergänglichen Zustand, in dieser sich bewegenden Entwicklung, innerhalb dieser Umfassung von Zerfall und Aufbau eine beständige und unsterbliche Wahrheit vorhanden ist, die ihre eigene Natur und ihre eigenen Regeln und Methoden besitzt. Wenn Sie durch historische Tatsachenforschung Theorien entdecken, bedeutet das, dass der Wanderer, der auf diesem langen Weg der Geschichte die verschiedenen Abschnitte der Zeit durchschritten hat, ein eigenes Wesen und eine eigene Natur besitzt, von denen gesagt werden kann, dass sie zu verschiedenen Zeiten in verschiedener Gestalt wirken: Zu einer Zeit nimmt er bestimmte Dinge an, zu einer anderen verwirft er eben diese Dinge wieder und strebt danach, etwas anderes zu erlangen. Diese lebendige Wahrheit, dieses beständige und zugleich wandelbare Wesen, diesen ewigen Wanderer auf der Heerstraße der Geschichte bezeichnen Sie vermutlich mit dem Namen „Menschheit“. Doch sobald Sie beginnen, über die verschiedenen Stationen des Weges, die unterschiedlichen Zustände an diesen Stationen und die daraus hervorgehenden mannigfaltigen Probleme zu sprechen, gehen Sie so völlig in diesem Gespräch auf, dass Sie den Wanderer selbst gänzlich vergessen. Ich frage: Wenn sich die Stationen des Weges, ihre Zustände und die aus diesen Zuständen hervorgehenden Probleme verändern, verändert sich dann auch der Wanderer selbst und die in ihm verborgene Wahrheit? Unsere Erfahrung zeigt, dass sich seine Struktur und seine Natur vom Beginn der Schöpfung bis heute überhaupt nicht verändert haben. Die Bestandteile, aus denen der Mensch vor tausend Jahren geschaffen war, sind auch heute noch genau dieselben. Seine Natur und sein Wesen, die Ausdrucksformen seines Wesens, seine Kräfte und Eigenschaften, seine Schwächen und Fähigkeiten, sein Handeln und Reagieren, sein Annehmen und Verwerfen, die auf ihn einwirkenden Kräfte und seine natürliche Umwelt sind allesamt unverändert vorhanden; in keinem dieser Dinge lässt sich vom ersten Tag der Schöpfung bis heute auch nur die geringste Veränderung oder Abweichung feststellen. Niemand kann es wagen zu behaupten, dass sich auf diesem langen und ununterbrochenen Weg der Geschichte die „Menschheit“ selbst infolge der Veränderungen der verschiedenen Zustände und der aus ihnen hervorgegangenen Lebensprobleme gewandelt habe oder dass sich auch die grundlegenden Dinge, die mit der Menschheit verbunden sind, fortwährend verändert hätten. Wenn das wahr ist, dann ist die Behauptung völlig sinnlos, dass das, was für die „Menschheit“ gestern Gift war, heute zu Nektar geworden sei und dass das, was gestern wahr war, heute wertlos geworden sei.

Die Gestalt des für den Menschen notwendigen Lebenssystems

Tatsächlich haben der einzelne Mensch und die menschliche Gemeinschaft in den verschiedenen Abschnitten der Geschichte, weil sie die Menschheit und die mit ihr verbundenen grundlegenden Dinge missverstanden, manche Wahrheiten mit übermäßiger Begeisterung und Gefühlsüberschwang anerkannt, andere jedoch nicht zu erfassen vermocht und von Zeit zu Zeit bestimmte Lebensweisen angenommen. Nachdem die große Menschheit (humanity at large) diese aufgrund unmittelbarer Erfahrung als irrig erkannt hatte, war sie gezwungen, sie aufzugeben und eine neue Methode dieser Art anzunehmen. Im Hinblick darauf haben sie den Schluss gezogen, dass die Menschheit in jedem neuen Zeitalter ein neues Lebenssystem brauche, das ausschließlich mit den Zuständen und Problemen jenes Zeitalters verbunden sei und sich um deren Lösung bemühe. Tatsächlich ist es jedoch weit vernünftiger, aus dieser Tatsache den Schluss zu ziehen, dass der großen Menschheit durch die wiederholte Erprobung und Prüfung solcher zeit- und zeitaltergebundener Lebenssysteme – mit anderen Worten: solcher Saisonernten – und durch die Erprobung eines weiteren Systems nach jedem Scheitern eines vorherigen viel kostbare Zeit verlorengeht; dadurch wird ihr Fortschritt auf dem Weg ihrer Entwicklung und Vervollkommnung erschwert und behindert. In Wirklichkeit braucht die große Menschheit, ja sie braucht in höchstem Maße, ein Lebenssystem, auf dessen Grundlage sich – nachdem man es bewusst erkannt und sämtliche damit verbundenen Theorien verstanden hat – ein umfassendes, universales, immerwährendes und ewiges Prinzip errichten lässt. Mit diesem Lebenssystem kann die Menschheit sich durch alle gegenwärtigen und zukünftigen, sich wandelnden Verhältnisse äußerst ungehindert vorwärtsbewegen, die aus diesen Verhältnissen hervorgehenden Probleme angemessen lösen und auf der Heerstraße des Lebens nicht eingeengt, sondern in ununterbrochenem Lauf ihr Ziel erreichen.

Ist der Mensch selbst fähig, eine solche Lebensordnung zu schaffen?

Für den Menschen ist ein „Dīn“ oder eine Lebensweise unabdingbar; seine praktische Gestalt und sein Wesen sind oben dargelegt worden. Nun müssen wir besonders prüfen, ob ein solcher Mensch selbst – ohne die Hilfe Allahs – eine solche Lebensordnung zu schaffen versuchen kann und ob dieser Versuch überhaupt erfolgreich sein kann. Ich werde Sie nicht fragen, ob der Mensch bisher imstande gewesen ist, eine solche Lebensordnung zu schaffen; denn auf diese Frage müssen Sie alle mit Gewissheit „Nein“ antworten, daran besteht nicht der geringste Zweifel. Auch jene, die in der gegenwärtigen Zeit lautstark ihren selbstgeschaffenen „Dīn“ oder ihre Lebensordnung anpreisen und sich deswegen in tödliche Kämpfe miteinander verwickeln und allmählich zugrunde gehen, können nicht behaupten, dass der „Dīn“ oder die Lebensordnung auch nur eines von ihnen ausreichen könnte, sämtliche Bedürfnisse des Menschen als Menschen zu erfüllen. Der „Dīn“ mancher ist stammes- oder volksbezogen, der „Dīn“ anderer für eine bestimmte geografische Region bestimmt, wieder andere haben einen klassenbezogenen „Dīn“, und mancher „Dīn“ wurde entsprechend den Bedürfnissen einer vergangenen Epoche geschaffen. Daher lässt sich nicht vorhersagen, ob er bei der Lösung der Verhältnisse und Probleme künftiger Zeitalter auch nur im Geringsten wirksam sein wird. Denn die historischen Bedürfnisse des gegenwärtig herrschenden Zeitalters sind noch nicht überprüft worden. Deshalb werde ich nicht fragen, ob der Mensch fähig gewesen ist, eine solche Lebensordnung zu schaffen; ich werde fragen: Kann der Mensch mit diesem Versuch Erfolg haben?

In der Tat ist dies eine äußerst komplexe und bedeutende Frage. Daher wäre es nicht angemessen, sie oberflächlich zu erörtern. Zunächst muss man deshalb gründlich verstehen, was eigentlich das ist, von dem hier gesagt wird, es solle geschaffen werden, und wie groß die Befähigung und Fähigkeit dessen ist, der es schaffen will.

Das Wesen des „ad-Dīn“

Die Notwendigkeit jenes „ad-Dīn“ oder jener einzigen Lebensordnung für den Menschen habe ich soeben bewiesen. Dabei handelt es sich nicht um ein detailliertes Gesetzeswerk, und es ist keineswegs erforderlich, dass darin Anweisungen für sämtliche kleinen, großen und nebensächlichen Angelegenheiten aller Zeiten enthalten sind. Vielmehr bedeutet diese einzige Lebensordnung in Wirklichkeit eine allumfassende, ewige und grundlegende Ordnung, die den Menschen unter allen Umständen den Weg weisen kann, die seinem Denken und Forschen, seinem Streben und Bemühen sowie seinem Voranschreiten die richtige Richtung geben und ihn davor bewahren kann, Zeit, Mühe und Kraft für das Sammeln falscher Erfahrungen aufzuwenden. Deshalb ist es zunächst erforderlich, dass der Mensch mit Gewissheit – nicht durch bloße Vermutung und Annahme, sondern durch sicheres Wissen – erkennt, was das tiefste Wesen seiner selbst und dieser Weltordnung ist und welchen Platz er in diesem gewaltigen Universum einnimmt. Danach muss er wissen – bloßes Verstehen genügt nicht, er muss es sehr genau wissen –, ob das Leben dieser Welt das einzige Leben ist oder nur ein erster Abschnitt des gesamten Lebens. Ist die unaufhörliche Reise des Menschen auf den Zeitraum von der Geburt bis zum Tod beschränkt, oder ist dieses irdische Leben nur ein Abschnitt einer grenzenlos langen Reise? Anschließend muss er zwangsläufig einen Zweck und ein Ziel des Lebens festlegen: ein Ziel und einen Zweck, die tatsächlich der Zweck oder das Ziel des menschlichen Lebens sein können und um derentwillen der Mensch im Grunde geschaffen wurde. Dieser Zweck und dieses Ziel sollten so beschaffen sein, dass jedes Individuum, jede Gruppe und die gesamte Menschheit als Gemeinschaft sie zu allen Zeiten ohne Widerspruch und Konflikt als ihr jeweiliges Ziel annehmen können. Danach ist für den sittlichen Charakter des Menschen eine so solide und umfassende Regelordnung erforderlich, dass sie mit allen Eigenschaften der Natur in Einklang stehen und auf alle möglichen Situationen, sowohl in gedachten als auch in tatsächlichen Fällen, anwendbar sein kann. Nur dann wird er in der Lage sein, auf der Grundlage dieser Regelordnung seinen Charakter zu bilden; diese Regelordnung wird ihm auf jeder Etappe des Lebensweges den Weg weisen und alle damit verbundenen Umstände und Probleme angemessen lösen können. Folglich wird es nicht notwendig sein, angesichts der sich wandelnden Verhältnisse und der ständig auftretenden Probleme immer neue Regeln für den Charakter zu schaffen; mit anderen Worten: Er wird nicht gezwungen sein, prinzipienlos und opportunistisch (characterless and opportunist) zu leben.

Ferner ist für den Menschen eine vollständige und umfassende Zivilisationsordnung erforderlich, die unter Berücksichtigung der Grundsätze und Ziele der menschlichen Gesellschaft sowie ihrer angeborenen Neigungen gestaltet ist. Darin darf weder übermäßiger Starrsinn noch Nachlässigkeit oder Raum für unvereinbare Handlungsweisen bestehen. Sie muss unbedingt die gemeinsamen Interessen und das Wohlergehen der gesamten Menschheit berücksichtigen. Indem man ihr folgt, muss es in jedem Zeitalter möglich sein, sich um die praktische Verwirklichung, den Wiederaufbau und die Vervollkommnung jedes einzelnen Bereichs des menschlichen Lebens zu bemühen.

Damit das persönliche Verhalten, die sozialen Tätigkeiten sowie das Streben und Bemühen des Menschen auf einem reinen und richtigen Weg gelenkt und vor den verheerenden Folgen eines falschen Weges bewahrt werden, ist eine festgelegte Grenze erforderlich. Sie soll ihm auf der breiten Straße des Lebens an jeder Biegung, an jeder Kreuzung und in jeder Krisensituation als Wegweiser Wachsamkeit und Bewusstsein verleihen und ihm sagen können: Dein Weg führt nicht dorthin, sondern hier entlang.

Für den Menschen sind auch einige klare Handlungsgrundsätze erforderlich, denen er als universell gültigen und dauerhaften Richtlinien folgen kann und die sein Leben mit dem vom „ad-Dīn“ bestimmten Lebensziel und -zweck, dem sittlichen Ideal, den sozialen und zivilisatorischen Grundsätzen sowie den Grenzen des Handelns verbunden halten können.

Die Frage der Ausarbeitung eines solchen Lebenssystems steht vor dem Menschen. Nun müsste insbesondere darüber nachgedacht werden, ob der Mensch tatsächlich über die Fähigkeit, die Macht oder die Mittel und Voraussetzungen verfügt, ein solches „ad-Dīn“ oder eine Lebensordnung auszuarbeiten.

Analyse der Mittel und Voraussetzungen des Menschen

Dem Menschen stehen nur vier Mittel und Wege zur Verfügung, um für sich ein „Dīn“ oder Lebenssystem auszuarbeiten. Das erste Mittel ist der menschliche Wille, das zweite der menschliche Verstand, das dritte die unmittelbare Beobachtung und praktische Erfahrung, und das vierte ist der historische Schatz vergangener Erfahrungen. Außer diesen vier Mitteln ein fünftes zu bestimmen, ist nahezu unmöglich. Prüfen und untersuchen Sie, soweit dies mit diesen vier Mitteln möglich ist, und urteilen Sie, ob es mithilfe dieser Mittel auf irgendeine Weise möglich sein kann, für den Menschen „ad-Dīn“ oder das einzige Lebenssystem auszuarbeiten. Ich persönlich habe einen großen Teil meines Lebens mit der Erforschung und Überprüfung dieser Fragen verbracht und bin schließlich zu der Erkenntnis gelangt, dass diese Mittel bei der Ausarbeitung eines Lebenssystems für den Menschen nicht im Geringsten behilflich sein können. Wenn allerdings ein übermenschliches Wesen als Wegweiser dem Menschen ein Lebenssystem vorlegt, können diese menschlichen Mittel gewiss ein gewisses Maß dazu beitragen, es zu verstehen, zu verinnerlichen, zu prüfen und zu verifizieren sowie entsprechend detaillierte Lebensvorschriften auszuarbeiten, die den Erfordernissen der Zeit und der praktischen Umsetzung entsprechen. Doch zur Ausarbeitung von „ad-Dīn“ oder eines vollständigen Lebenssystems, dessen der Mensch bedarf, besitzt keines dieser Mittel irgendeine Fähigkeit.

Der Wille

Betrachten wir zunächst den menschlichen Willen. Die Frage lautet: Kann er dem Menschen als Wegweiser dienen? Zwar erschließt diese Kraft die eigentliche Quelle, aus der der Mensch Antrieb gewinnt, doch aufgrund der Schwächen, die ihrer grundlegenden Natur innewohnen, ist sie keineswegs dazu geeignet, dem Menschen den Weg zu weisen. Ganz zu schweigen davon, dass sie den Weg weisen könnte – sie führt sogar das Wissen und den Verstand des Menschen vielfach in die Irre. Selbst wenn diese Kraft durch vielfältige Bildung, Erziehung und Schulung noch so modern, tatkräftig und erleuchtet gemacht wird, wird sie zweifellos in mindestens neunundneunzig von hundert Fällen ein falsches Urteil fällen, sobald ihr die Verantwortung für die endgültige Entscheidung in einer wichtigen Angelegenheit übertragen wird. Denn die in ihrem Inneren vorhandenen Neigungen helfen ihr nicht, die richtige Entscheidung zu treffen; vielmehr zwingen sie sie dazu, eine Entscheidung zu wählen, die es ermöglicht, den unmittelbaren Vorteil auf irgendeine Weise zu erlangen. Dies ist eine besondere natürliche Schwäche des menschlichen Willens. Daher besitzt kein Wille von Natur aus die Eignung, für den Menschen ein vollständiges Lebenssystem auszuarbeiten, ganz gleich, ob es der Wille eines Einzelnen, der Wille einer bestimmten Klasse oder – nach Rousseaus Ausdruck – der allgemeine Wille (general will) ist. Darüber hinaus kann der menschliche Wille keinerlei Lösung für die höheren Fragen (ultimate problems) geben, die das tiefere Wesen des menschlichen Lebens, sein Ziel, seinen Verlauf und sein Ende betreffen.

Der Verstand

Betrachten wir nun den menschlichen Verstand. Die Fähigkeiten des Verstandes sind außergewöhnlich; seine Befähigung und Begabung sind unbestreitbar. Niemand kann seine Bedeutung und Würde im menschlichen Leben außer Acht lassen. Überdies ist er im Inneren des Menschen eine äußerst starke Antriebskraft – auch das lässt sich nicht leugnen. Das Problem jedoch ist: Wenn ihm die Verantwortung übertragen wird, für den Menschen ein Lebenssystem auszuarbeiten, wessen Verstand soll es dann tun? Der Verstand Zayds oder der Verstand Bakrs? Oder der Verstand der gesamten Menschheit? Oder der Verstand einer bestimmten Gruppe oder Klasse von Menschen? Der Verstand der Menschen der heutigen Zeit? Oder der Menschen eines vergangenen Zeitalters? Oder der Menschen eines noch kommenden Zeitalters? Diese Frage wollen wir gar nicht erst stellen, denn eine richtige Antwort darauf ist nicht möglich. In diesem Zusammenhang möchte ich nur eine einfache Frage stellen: Wenn man die Grenzen des menschlichen Verstandes beobachtet und untersucht, ziemt es sich dann überhaupt, ihm eine so gewaltige und komplizierte Aufgabe wie die Ausarbeitung eines Lebenssystems für den Menschen zu übertragen?

Tatsächlich hängt die Entscheidung des Verstandes über irgendeine Sache vollständig von den Informationen ab, die durch die fünf Sinne gesammelt werden. Sammelt er falsche Informationen, ist der Verstand gezwungen, falsche Entscheidungen zu treffen. Liefert er unvollständige Informationen, wird auch die Entscheidung des Verstandes unvollständig sein; und in Angelegenheiten, über die die Sinne überhaupt keine Informationen sammeln können, wird er, sofern er sich seiner eigenen Grenzen bewusst ist, es nicht wagen, irgendeine Entscheidung zu treffen. Ist er jedoch blind und hochmütig, wird er gewiss scheitern, indem er im Dunkeln einen hölzernen Pfeil abschießt. Einer Vernunft, deren Reichweite derart begrenzt und eng ist, die Verantwortung für die Gestaltung einer vollständigen Lebensordnung für die Menschheit zu übertragen, kann keinesfalls vernünftig sein. Die höheren Probleme, deren Lösung von Anfang an für die Gestaltung einer Ordnung unerlässlich ist, können die Sinne nicht ein einziges Mal lösen. Soll die Lösung dieser Probleme also auf unrealistischen Vorstellungen und Überzeugungen, haltlosen Einbildungen und Hirngespinsten sowie auf Aberglauben und märchenhaften Geschichten beruhen? Für die Gestaltung von „ad-dīn“, der vollständigen Lebensordnung, sind die Sinne völlig unfähig, die erforderlichen dauerhaften moralischen Werte zu bestimmen und zusammenzutragen. Kann man unter diesen Umständen auch nur im Geringsten darauf vertrauen, dass der menschliche Verstand reine, lauterere und vollständige moralische Werte bestimmen kann? Ebenso ist es für die von mir genannten notwendigen Dinge zur Gestaltung einer solchen Lebensordnung (ad-dīn) überhaupt nicht möglich, mithilfe der Sinne fehlerfreie, reine und vollständige Grundlagen zusammenzutragen. Daher ist der menschliche Verstand nicht fähig, eine umfassende und vollständige Lebensordnung zu gestalten. Darüber hinaus besteht neben dem menschlichen Verstand noch etwas anderes, der sogenannte Wille, mit einer eigenständigen Existenz gleich dem Planeten Saturn. Er hindert den Verstand bei jedem Schritt daran, eine vernünftige und wissenschaftlich begründete Entscheidung zu treffen, beeinträchtigt seinen Gang auf dem einfachen und richtigen Weg und lässt ihn nicht davon ab, ihn auf krumme und falsche Wege zu führen. Selbst wenn man also annimmt, dass der menschliche Verstand bei der systematischen Ordnung der von den Sinnen gesammelten Informationen und bei der daraus gezogenen Argumentation keinerlei Fehler machen würde, ist es doch selbstverständlich, dass er aufgrund seiner inneren Schwäche keinerlei Fähigkeit besitzt, eine so gewaltige Verantwortung wie die Gestaltung einer Lebensordnung zu tragen. Würde man ihm diese Verantwortung ungerechtfertigt aufbürden, würde man ihn einerseits unterdrücken und andererseits auch sich selbst nicht weniger Unrecht zufügen.

Wissenschaft

Nun möchte ich den dritten Weg erörtern. Wissenschaft bezeichnet das Wissen, das aus praktischer Erfahrung und Beobachtung gewonnen wird. Was die Achtung und den Respekt vor diesem Wissen betrifft, stehe ich hinter keinem Studenten der Wissenschaft zurück, und ich missbillige nicht im Geringsten, dass ihm die gebührende Anerkennung versagt wird. Doch kann ich es nur als äußerst unwissenschaftliches Verhalten bezeichnen, seine natürliche Begrenztheit zu ignorieren und ihn für weit umfassender, gewaltiger und mit unendlicher Kraft ausgestattet zu halten. Denn diese Kraft ist in der Wissenschaft grundsätzlich nicht vorhanden. Jeder, der mit den tiefgründigen Theorien der menschlichen Wissenschaft vertraut ist, wird gezwungen sein, diese eine Tatsache anzuerkennen: Die Wissenschaft besitzt nicht die Fähigkeit, über übernatürliche und jenseits der Materie liegende Probleme irgendeine Anleitung zu geben. Denn auch der Zugang zu jenen tiefgründigen Theorien und zur Welt des Geheimnisvollen liegt keineswegs in der Macht des Menschen. Darüber hinaus besitzt der Mensch nicht die Fähigkeit, durch unmittelbare und direkte Beobachtung sowie mithilfe der durch Erfahrung gewonnenen Fülle an Daten und Wissen eine Entscheidung zu treffen, die in irgendeiner Weise als „Wissenschaft“ bezeichnet werden könnte. Die wichtigen Fragen, deren richtige Klärung für die Gestaltung einer Lebensordnung (ad-dīn) zuallererst unerlässlich ist, liegen außerhalb des Bereichs der Wissenschaft. Danach mag natürlich die Frage aufkommen, ob die Festlegung moralischer Maßstäbe, die Auswahl der Grundprinzipien von Zivilisation und Kultur sowie die Festlegung von Grenzen, die den Menschen vom Irrweg fernhalten, mithilfe der Wissenschaft bewältigt werden können. Doch dem wird die Gegenfrage entgegentreten: Wenn man annimmt, dass dies möglich sei, die Wissenschaft welcher Person, welcher Gruppe oder welcher Zeit soll diese Aufgabe erfüllen? Daher wollen wir, ohne uns auf eine sinnlose Debatte einzulassen, die Sache lediglich grundsätzlich untersuchen. Zunächst werden wir analysieren, welche grundlegenden Voraussetzungen erforderlich sind, um diese Aufgabe durch eine rein wissenschaftliche Methode zu erfüllen. Dafür ist vor allem eine vollständige Zusammenfassung der theoretischen Erkenntnis aller Naturgesetze erforderlich, denen der Mensch in dieser Welt unterworfen lebt. Danach ist es unerlässlich, dass die verschiedenen Arten von Wissen und Wissenschaft, die mit dem eigenen Leben des Menschen zusammenhängen, zur Vollständigkeit gelangen. Drittens ist es notwendig, die Gesamtheit der Informationen aus beiden Bereichen – der kosmisch-natürlichen und der menschlichen Erkenntnis – zusammenzuführen. Außerdem bedarf es einer vollkommenen Denkkraft, die diese Informationsgesamtheit in Beziehung zueinander ordnet, daraus nach einer stimmigen Methode Schlussfolgerungen zieht, moralische Werte für den Menschen und gesellschaftliche sowie zivilisatorische Grundsätze festlegt und ihm den Weg weist, auf dem er vor allen Arten von Fehlern und Irrtümern bewahrt werden kann. Doch, um die Wahrheit zu sagen: Diese Voraussetzungen zu erfüllen und die dafür erforderlichen Grundlagen zusammenzutragen, ist bis heute überhaupt nicht möglich gewesen. Ebenso besteht keinerlei Hoffnung, dass dies selbst in weiteren fünftausend Jahren jemals möglich sein wird. Zwar mag es am Tag vor dem Untergang der gesamten Menschheit zusammen mit der Welt noch möglich werden, doch dann hätte all dies keinerlei Bedeutung mehr.

Geschichte

Der letzte Weg, auf dem der Mensch Wissen erlangt, ist die Geschichte. Mit anderen Worten könnte man sie als die historische Ansammlung oder das Register der Erfahrungen vergangener Menschen bezeichnen. Ich leugne weder die Bedeutung noch den Wert dieser Sache. Dennoch möchte ich sagen – und wenn Sie etwas gründlicher darüber nachdenken, werden auch Sie dazu gezwungen sein, dies zu sagen –, dass der historische Wissensschatz keineswegs ausreicht, um eine so gewaltige und verantwortungsvolle Aufgabe wie die Gestaltung einer Lebensordnung für die Menschen zu vollenden. Ich möchte nicht die Frage aufwerfen, ob dieser Schatz der Geschichte seit vergangenen Zeiten in vollständiger Reinheit und umfassender Gestalt zu uns gelangt ist. Ebenso wenig möchte ich fragen: Welche Person soll mithilfe eines solchen historischen Schatzes eine Lebensordnung für die Menschen gestalten? Hegel? Oder Marx? Oder Ernst Haeckel? Oder jemand anderes? Ich möchte nur dies fragen: Bis zu welchem Zeitpunkt der Vergangenheit, der Gegenwart oder der Zukunft wird die historische Aufzeichnung die notwendigen Grundlagen für die Gestaltung einer Lebensordnung für die Menschen zusammentragen können? Wenn es tatsächlich möglich wäre, einen solchen Zeitpunkt festzulegen, müsste man sagen, dass die Menschen nach diesem Zeitpunkt überaus glücklich zu nennen wären. Über jene, die zuvor gegangen sind, brauchen wir uns keine Gedanken zu machen.

Die Dunkelheit der Verzweiflung

Damit schließe ich die Erörterung der menschlichen Faktoren ab, die für die Gestaltung einer Lebensordnung für den Menschen unerlässlich sind. Ich bin überzeugt, dass ich mich bei dieser Erörterung und Analyse hinsichtlich der Anwendung von Wissenschaft und Vernunft in keiner Weise geirrt habe. Wenn die von mir vorgenommene Analyse der Mittel, durch die der Mensch Wissen erlangt, richtig ist, dann kann ich jetzt meine Schlussfolgerung in klaren Worten verkünden. Aus den genannten Gründen bin ich zu der festen und unzweifelhaften Überzeugung gelangt (und es kann keinen Grund geben, diese Überzeugung zu erschüttern), dass der Mensch mithilfe dieser Mittel zwar möglicherweise in der Lage wäre, für sich irgendeine unvollständige, unrealistische, fehlerhafte, örtlich begrenzte oder zeitweilige Ordnung zu schaffen; doch ist es für den Menschen völlig unmöglich, auf diesem Weg eine vollkommene Lebensordnung (الدين) zu schaffen. Früher war dies nicht möglich, heute ist es nicht möglich, und für die Zukunft bleibt nichts anderes, als hinsichtlich seiner Möglichkeit verzweifelt zu sein.

Wenn nun tatsächlich kein „Herr“ existiert, der den Menschen den Weg weist – wie die Allah-feindlichen Ungläubigen glauben –, dann bleibt ihm außer dem Selbstmord kein anderer Ausweg. Einem Wanderer, der keinen Wegweiser hat, der den Weg selbst nicht kennt und auch kein Mittel kennt, ihn zu erkennen, kann nichts anderes bleiben als vollkommene und endgültige Verzweiflung. Was könnte in einer solchen Lage ein wohlmeinender Mensch noch für ihn tun, außer ihm zu raten, auf der öffentlichen Straße seinen Kopf gegen einen Stein zu schlagen und damit alle Schwierigkeiten zu lösen? Und wenn es tatsächlich jemanden gibt, der „Allah“ genannt wird, oder wenn Er zwar existiert, aber nicht imstande ist, dem Menschen den Weg für sein praktisches Leben zu weisen – wie manche Philosophen und Wissenschaftler glauben –, dann ist das umso trauriger. Wenn eben jener Allah, der für das Bestehen, die Entfaltung und die fortschreitende Entwicklung jedes Dinges in der Welt eine vollkommene Ordnung eingerichtet hat, dem Menschen gerade das Notwendigste nicht gegeben hätte – ohne das sein Leben völlig sinnlos wäre –, und wenn Er dafür überhaupt keine Vorkehrung getroffen hätte, dann wäre es dem Menschen unmöglich, in der von Ihm erschaffenen Welt zu leben. Dann würde dieses menschliche Leben zu einem beschwerlichen Leben und zu einer gewaltigen Gefahr werden, zu einer Gefahr, die größer als jede vorstellbare wäre. Was würde es in einer solchen Lage nützen, über das Leid der Armen, Unglücklichen, Mittellosen, Kranken, Verwundeten, Unterdrückten und Ausgebeuteten zu weinen? Wenn man unbedingt weinen muss, dann weine man über das grenzenlose Leid der gesamten Menschheit. In einer solchen Lage müsste man sagen, dass der Mensch in ein endloses Meer des Elends geworfen worden ist. So ist sein Zustand: Immer wieder macht er falsche Erfahrungen und scheitert. Schlag auf Schlag getroffen, fällt er, wird zerschmettert und zerbrochen, erhebt sich wieder und setzt seinen Weg fort; doch wird er aufs Neue getroffen, stürzt zu Boden und wälzt sich im Staub. Mit jedem Schlag werden Land um Land und Volk um Volk verwüstet und zugrunde gerichtet. Es ist überaus traurig, dass dieser törichte Mensch nicht einmal weiß, was der Zweck seines Lebens und seiner Geburt ist. Wofür soll er sich bemühen, streben, arbeiten und Mühsal auf sich nehmen – und nach welcher Methode und welchen Verfahren er dies tun soll, weiß er nicht einmal ansatzweise. Doch hat jener Allah, der diesen erschütternden Zustand der Menschheit mit eigenen Augen gesehen hat, den Menschen etwa nur erschaffen und es dabei bewenden lassen? Hat Er keinerlei Verantwortung übernommen, ihn ordnungsgemäß zu führen?

Ein Lichtstrahl der Hoffnung

Der ehrwürdige Koran hat diese Frage beantwortet. Der oben geschilderten äußersten Notlage des Menschen hat der ehrwürdige Koran das Tor zu einer völlig entgegengesetzten, neuen Erkenntnis geöffnet. Der Koran sagt: Allah, der Erhabene, ist nicht nur der Schöpfer, sondern auch derjenige, der dem Menschen den Weg zur Rechtleitung weist. Er hat jedem Ding in der materiellen Welt entsprechend den Erfordernissen seiner Natur Rechtleitung gewährt:

الذى اعطى كل شئ خلقه ثم هدى

Wie wahr diese Gewährung der Rechtleitung ist, lässt sich unwiderlegbar erkennen, sobald man irgendeine Ameise, eine Honigbiene oder eine Spinne betrachtet. So wie Allah, der Erhabene, diesen kleinen Lebewesen von Geburt an den Weg gewiesen und sie ihre Aufgaben sowie die Art und Weise ihrer Erfüllung gelehrt hat, so hat Er auch den Weg für das praktische Leben des Menschen festgelegt. Daher ist es für den Menschen eine unabdingbare Pflicht, zunächst seinen Hochmut abzulegen, sich Allah zu unterwerfen und die umfassende Lebensordnung (الدين) zu befolgen, die Er durch Seine Propheten herabgesandt hat.

Nun liegen zwei Schlussfolgerungen vor uns: Die eine hat sich aus der Analyse aller Kräfte und Fähigkeiten des Menschen sowie sämtlicher Mittel und Wege, durch die er Wissen erlangt, ergeben; die andere ist die Schlussfolgerung des Korans. Jetzt muss der Mensch auf der Welt entweder die Botschaft und die Schlussfolgerung des Korans annehmen, oder er muss in einen solchen finsteren Abgrund der Verzweiflung geworfen werden, in dem kein Lichtstrahl der Hoffnung erstrahlt. Wenn dem Menschen zur Erlangung von „ad-Dīn“ oder einer Lebensordnung zwei Wege offenstünden und man ihn fragen würde, welchen von beiden er annehmen wolle, wäre das gewiss sehr bequem. Doch darum geht es hier überhaupt nicht; auch diese Frage stellt sich hier nicht.

Hier liegt der eigentliche Sachverhalt: Die vollkommene Lebensordnung (الدين) kann der Mensch nur auf eine einzige Weise erlangen. Nun drängt sich dem Menschen die Frage auf: Wird er das durch dieses einzige Mittel erlangte Leben annehmen, oder wird er die Zuflucht zu diesem einzigen Weg ablehnen und sich dafür entscheiden, sein Leben in der Dunkelheit der Dschāhilīya und der Orientierungslosigkeit zu verbringen? Dem Menschen ist lediglich so viel Freiheit gegeben, dass er einen dieser beiden Wege ohne Weiteres wählen kann.

Die Argumentation des Korans

Aus allem, was bis hierher erörtert wurde, können wir nur den Schluss ziehen, dass es keinen Weg gibt, das immerwährende Wohlergehen des Menschen zu erlangen, ohne die Forderung des Korans und den von ihm aufgezeigten Weg anzunehmen. Mit anderen Worten könnte man sagen: „Es gibt keine Möglichkeit, ein Kafir zu bleiben, also werde notgedrungen Muslim.“ Doch die Beweise und Argumente, die der Koran für die Wahrheit seiner Forderung vorgebracht hat, gehen weit über diese Zwangslage hinaus; sie sind vielmehr tiefgründig und unwiderlegbar. Der Koran hat den Menschen nicht aufgefordert, widerwillig Muslim zu werden. Stattdessen hat er ihn dazu ermutigt, aus eigenem Willen und eigener Überzeugung Muslim zu werden. Die Argumente des Korans erwecken dieses Verlangen im Herzen des Menschen. Unter den diesbezüglichen Beweisen des Korans befinden sich die folgenden vier äußerst starken Argumente. Deshalb sind alle vier wiederholt erwähnt worden.

Erstens: Für den Menschen ist der Islam die einzig richtige Lebensordnung. Denn nur sie entspricht der wahren Wirklichkeit und der eigentlichen Wahrheit. Alle anderen Wege stehen dagegen in völligem Widerspruch zur wahren Wirklichkeit.

اَفَغَيۡرَ دِيۡنِ اللّٰهِ يَبۡغُوۡنَ وَلَهٗۤ اَسۡلَمَ مَنۡ فِىۡ السَّمٰوٰتِ وَالۡاَرۡضِ طَوۡعًا وَّكَرۡهًا وَّاِلَيۡهِ يُرۡجَعُوۡنَ.‏

„Wollen diese Leute etwa einen anderen Weg als die Dīn Allahs Taʿālā (Lebensordnung) suchen? Dabei beugt sich alles, was sich in den Himmeln und auf der Erde befindet, freiwillig oder unfreiwillig vor dem einen Allah, und letztlich werden alle zu Ihm zurückkehren.“ (Sure Āl ʿImrān: 83).

Zweitens: Für den Menschen ist dies die einzig richtige und fehlerlose Lebensordnung, weil sie allein die Wahrheit ist. Bei genauer Prüfung kann außer ihr kein Weg fehlerlos und rein sein.

اِنَّ رَبَّكُمُ اللّٰهُ الَّذِىۡ خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالۡاَرۡضَ فِىۡ سِتَّةِ اَيَّامٍ ثُمَّ اسۡتَوٰى عَلَى الۡعَرۡشِ يُغۡشِىۡ الَّيۡلَ النَّهَارَ يَطۡلُبُهٗ حَثِيۡثًاۙ وَّالشَّمۡسَ وَالۡقَمَرَ وَالنُّجُوۡمَ مُسَخَّرٰتٍۭ بِاَمۡرِهٖۤ‌ؕ اَلَا لَهُ الۡخَلۡقُ وَالۡاَمۡرُ‌ؕ تَبَارَكَ اللّٰهُ رَبُّ الۡعٰلَمِيۡنَ.

„In Wahrheit ist euer ‚Rabb‘, euer Eigentümer und König, Allah, der Erhabene, der die Himmel und die Erde in zwei Zeitabschnitten erschaffen hat und danach Seinen ‚Thron‘ bestieg. Er lässt den Tag die Nacht bekleiden, und danach folgt der Tag der Nacht in großer Eile. Die Sonne, der Mond und die Sterne sind allesamt Seiner Herrschaft unterworfen und Ihm gehorsam. Wisset: Die Schöpfung ist Sein, und auch die Gesetzgebung und Herrschaft stehen allein Ihm zu. Allah, der Rabb der Welten, ist wahrlich erhaben.“ (Sure al-Aʿrāf: 54).

Drittens: Für den Menschen ist dies der richtige Weg, ja, dies ist der gerade Weg. Vollständiges und unfehlbares Wissen über die gesamte Wahrheit kann nur Allah, der Erhabene, besitzen, und auch eine unfehlbare Ordnung kann nur Er geben.

اِنَّ اللّٰهَ لَا يَخۡفٰى عَلَيۡهِ شَىۡءٌ فِىۡ الۡاَرۡضِ وَلَا فِىۡ السَّمَآءِؕ‏.

„Wahrlich, nichts in den Himmeln und auf der Erde ist Allah verborgen.“ (Sure Āl ʿImrān: 5)

يَعۡلَمُ مَا بَيۡنَ اَيۡدِيۡهِمۡ وَمَا خَلۡفَهُمۡ‌ۚ وَلَا يُحِيۡطُوۡنَ بِشَىۡءٍ مِّنۡ عِلۡمِهٖۤ اِلَّا بِمَا شَآءَ‌‌ۚ

„Er weiß, was vor den Menschen liegt, und Er weiß auch, was ihnen verborgen und unbekannt ist. Die Menschen können Sein Wissen keineswegs umfassen. Wenn Allah jedoch selbst einem Menschen Wissen gewährt, so ist dies etwas anderes.“ (Sure al-Baqara: 225).

قُلْ إِنَّ هُدَى اللّهِ هُوَ الْهُدَىَ.

„O Prophet! Sprich: Allahs Rechtleitung ist die einzige wahrhaft wegweisende Ordnung für die Menschen.“ (Sure al-Anʿām: 71).

Viertens: Dies ist für den Menschen der einzig richtige Weg, denn ohne diesen Weg ist es nicht möglich, wirkliche Gerechtigkeit zu verwirklichen. Welchen anderen Weg der Mensch auch einschlagen mag, eines Tages wird er unweigerlich in Unterdrückung ausarten.

ومن يتعد حدود الله فاولئك هم الظلمون .

„Diejenigen, die Allahs festgelegte Grenzen überschreiten, sind die Ungerechten.“

وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أنزَلَ اللّهُ فَأُوْلَـئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ .

„Diejenigen, die ihre sämtlichen Angelegenheiten nicht nach den von Allah gegebenen Bestimmungen entscheiden, sind die Ungerechten.“ (Sure al-Māʾida: 45).

Auf der Grundlage dieser Beweise und Argumente des Korans ist es die Pflicht jedes vernünftigen Menschen, sich vor Allah zu verbeugen und sein Leben nach den von Ihm erhaltenen Bestimmungen zu führen.

Maßstäbe zur Prüfung der Bestimmungen Allahs

An dieser Stelle kann sich jedem Menschen die Frage stellen, wie sich beweisen lässt, was eine Bestimmung Allahs ist und was nicht. Wird etwa irgendeiner kommen und sagen: „Das ist eine Bestimmung Allahs, nimm sie an“, und werden wir sie dann sofort annehmen? Wenn nicht, gibt es dann einen Maßstab, anhand dessen man zwischen Allahs Ordnung und einer vom Menschen geschaffenen Ordnung unterscheiden kann? Diese Frage kann sich jedem stellen; das ist ganz natürlich. Auch in meinem eigenen Herzen ist diese Frage aufgekommen, als ich gründlich darüber nachdachte. Um diese Frage richtig zu beantworten, wäre eine sehr ausführliche und detaillierte Untersuchung erforderlich. In dieser kleinen Schrift ist dafür jedoch kein Raum. Hier werde ich versuchen, sie kurz zu beantworten.

Es gibt vier große Maßstäbe, anhand derer sich menschliches Denken von Allahs Weisheit unterscheiden lässt. Diese werden hier der Reihe nach angeführt.

Das erste Merkmal menschlicher Denkweisen besteht darin, dass in ihnen zwangsläufig Irrtum und Begrenztheit des Wissens vorhanden sind. In Allahs Ordnung hingegen zeigen sich spontan eindeutige Zeichen grenzenlosen Wissens sowie richtiger und unfehlbarer Erkenntnis. Eine Ordnung, die von Allah stammt, wird in keinem Punkt einer wissenschaftlichen Wahrheit irgendeines Zeitalters widersprechen; über sie wird niemals gesagt werden können, dass der „Ordner“ nicht alle Seiten der Angelegenheit angemessen geprüft habe. Bei der Anwendung dieses Maßstabs zur Analyse und Überprüfung darf man jedoch nicht vergessen, dass zwischen wahrer Erkenntnis einerseits und wissenschaftlichen Vorstellungen sowie wissenschaftlicher Betrachtungsweise andererseits ein Unterschied wie zwischen Himmel und Erde besteht. Wissenschaftliche Vorstellungen und Betrachtungsweisen, die in einer bestimmten Epoche den menschlichen Geist beherrschen, werden oft irrtümlich als „Wissenschaft“ angesehen. Tatsächlich ist die Wahrscheinlichkeit, dass sie richtig sind, ebenso groß wie die Wahrscheinlichkeit, dass sie falsch sind. In der Geschichte von Wissen und Wissenschaft finden sich nur sehr wenige Beispiele dafür, dass menschliche Vorstellungen, Spekulationen und Lehrmeinungen sich letztlich als unfehlbare Wissenschaft erwiesen hätten.

Eine weitere schwerwiegende Schwäche menschlichen Denkens und Forschens ist die Begrenztheit und Engstirnigkeit der Betrachtungsweise. In Allahs Ordnung hingegen sind Denken und Blick umfassend und weitreichend. Welche Einzelheit von Allahs Ordnung man auch betrachtet, unweigerlich wird man den Eindruck gewinnen, dass ihr Urheber von Anfang bis Ende alles mit eigenen Augen unmittelbar überblickt. Er sieht die gesamte Schöpfung; die gesamte Wahrheit und alle Erkenntnisse stehen gemeinsam klar vor Ihm. Im Vergleich dazu werden die Forschungen großer Philosophen und Wissenschaftler wie die Gedanken eines Kindes erscheinen. Ein drittes Merkmal menschlichen Denkens besteht darin, dass Wissenschaft und Vernunft darin an irgendeiner Stelle eindeutig mit den Gefühlen, Leidenschaften und Begierden des Menschen einen Pakt schließen oder sich mit ihnen verschwören. Allahs Ordnung ist davon vollständig frei. In ihr treten klares Wissen, klare Vernunft und unverfälschte Intelligenz in strahlender Weise hervor. In ihren Geboten und Anweisungen ist nirgends eine Spur der Trübung durch emotionale Aufwallung oder Einseitigkeit wahrzunehmen.

Eine weitere Schwäche menschlichen Denkens besteht darin, dass die von ihm selbst entworfene Lebensordnung zwangsläufig von Parteilichkeit, unerwünschter Ungleichheit zwischen den Menschen und der Vorstellung geprägt sein wird, einer Person auf unwissenschaftlicher Grundlage Vorrang vor einer anderen zu geben. Denn jeder Mensch hat irgendein persönliches Interesse oder die Schwäche, bestimmten Menschen gegenüber parteiische Gefühle zu hegen; deshalb ist der Mensch gezwungen, eine einseitige und parteiische Ordnung zu entwerfen. Allahs Ordnung hingegen ist von all diesen Verunreinigungen vollkommen frei und rein.

Jede Lebensordnung, die sich als Allahs Ordnung oder als „Ad-din“ auszuweisen bemüht, muss an diesem Maßstab geprüft werden. Wenn sie frei von den genannten Merkmalen menschlichen Denkens und Forschens ist, kann es keinen Einwand dagegen geben, sie als „Ad-din“ oder als die vollkommene Lebensordnung des Menschen anzuerkennen.

Die Forderung des Iman

Nun stellt sich die Frage: Welche Pflicht erwächst dem Menschen daraus, wenn er diese Forderung des Koran anerkennt und die Lebensordnung annimmt, von der er glaubt, dass sie von Allah herabgesandt wurde? Abschließend möchte ich diese Frage erörtern.

Wie bereits gesagt wurde, bedeutet Islam, sich zu beugen, sich zu unterwerfen und sich vollständig hinzugeben. Mit dieser Beugung und Unterwerfung lassen sich Hochmut sowie uneingeschränkte Freiheit des Denkens und Handelns nicht vereinbaren. Der Lebensordnung, an die der Mensch glaubt, muss er sein gesamtes Selbst vollständig anheimgeben. Er darf keinen einzigen Bereich des Lebens außerhalb ihrer Zuständigkeit lassen. Iman bedeutet, dass der „Din“ oder die Lebensordnung vollständige Herrschaft über Herz und Verstand des Menschen ausübt; sie wird die Ordnung seiner Augen und Ohren, seiner Hände und Füße, seines Magens und Körpers, seiner Feder und seines Mundes, seiner lebenslangen Anstrengungen und Taten, seiner Liebe und seines Hasses, seiner Freundschaften und seiner Feindschaften sein. Kurz gesagt: Kein einziger Bereich und keine einzige Seite des menschlichen Wesens kann außerhalb einer solchen Ordnung bleiben. Jeder Bereich des Lebens, der vom Einfluss einer einzigen Lebensordnung, eines einzigen Din, frei bleibt, und jede Tätigkeit oder jeder Lebensbereich, in dem die Befolgung dieser Lebensordnung aufgegeben wird, enthält in demselben Maß Falschheit und Täuschung im Anspruch auf Iman an sie; daran kann nicht der geringste Zweifel bestehen. Jeden Menschen, der Verstand besitzt und der Wahrheit verpflichtet ist, trifft daher die Pflicht, sein Leben von der Befleckung durch Falschheit und Täuschung freizuhalten. Am Anfang dieses Buches wurde ebenfalls gesagt, dass das menschliche Leben ein ganzheitliches und unteilbares Wesen ist; es kann nicht in verschiedene Teile zerlegt werden. Deshalb kann es für das vollständige Leben des Menschen nur eine einzige Religion oder Lebensordnung geben. Niemand kann gleichzeitig mehreren Lebensordnungen folgen. Denn dadurch würden nur der unsichere Zustand des Iman, Widersprüchlichkeit und Unzusammenhängendheit der Auffassung sowie die Unfähigkeit bewiesen, in komplizierten Angelegenheiten zu einer festen Entscheidung zu gelangen. Wenn der Mensch tatsächlich ein „Ideal“ als „Ad-din“ oder Lebensordnung annimmt, sich hinsichtlich seines Charakters als Lebensordnung endgültig entscheidet und daran glaubt, dann muss es für sein gesamtes Leben in allen seinen Seiten und Bereichen die „einzige Ordnung“ sein; er muss sie notwendigerweise eben auf diese Weise annehmen, denn einen anderen Ausweg gibt es nicht.

Wenn sie als persönliche Lebensordnung angenommen wird, wird sie die Ordnung des Hauses, die Ordnung der Kindererziehung, die Ordnung seiner Bildung und seiner Bildungseinrichtungen, die Ordnung seines Erwerbs, seines Geschäfts und seines Einkommens, seines häuslichen Lebens und der nationalen Arbeitspolitik, seiner Politik und Zivilisation sowie seiner Literatur und Kunst sein. Tatsächlich kann es überhaupt keinen Grund dafür geben, dass eine Perle, sobald sie mit vielen anderen Perlen an denselben Faden gereiht wird, keine Perle mehr bleibt. Es kann keineswegs sein, dass sie dann zu einer Kichererbse oder Bohne wird. Ebenso kann ich nicht verstehen, dass wir persönlich zwar einer Lebensordnung folgen, aber sobald wir das Leben mehrerer Menschen zu einem organisierten und gesellschaftlich verbundenen Leben zusammenführen, bestimmte Bereiche dieses organisierten und gesellschaftlich verbundenen Lebens außerhalb des Geltungsbereichs jener Ordnung bleiben sollten. Die Inhaltsleere einer solchen Vorstellung ist offensichtlich.

Das Wichtigste in Bezug auf den Glauben ist, dass es, wenn eine Ordnung als Lebensordnung geglaubt und angenommen wird, unbedingt geboten ist, der gesamten Nation die Möglichkeit zu geben, ihr Wohl und ihre Schönheit anzunehmen, und dass es wünschenswert ist, sich darum zu bemühen, sie als Ordnung der ganzen Welt zu etablieren. So wie die Wahrheit ihrer Natur nach danach strebt, alles zu besiegen, kann auch der Liebende der Wahrheit nicht umhin, sich darum zu bemühen, die Wahrheit über die Falschheit siegen zu lassen. Wenn jemand unmittelbar sieht, dass die Falschheit von allen Seiten die Erde und ihre Bewohner verschlingt, und beim Anblick dieses Geschehens in ihm keinerlei Sorge, Bekümmernis, Schmerz und Unruhe erwachen, muss man annehmen, dass er in seinem Herzen tatsächlich keinerlei Anteilnahme und keine wirkliche Liebe für die Wahrheit besitzt. Und selbst wenn dies vorhanden ist, liegt es völlig bewusstlos in tiefem Schlaf. Damit aber dieser Schlaf des Bewusstseins und der Empfindung am Ende nicht in den Schlaf des Todes übergeht, ist es wünschenswert, rechtzeitig die notwendigen Maßnahmen zu ergreifen.

— Ende — —