Islã e Jahiliyyah

[Em 23 de fevereiro de 1941, o Maulana foi convidado a proferir um discurso na reunião do Majlis-e-Islamiyyat do Islamia College de Peshawar. Este é o discurso proferido naquela reunião, posteriormente publicado em forma de livreto sob o título «Islã e Jahiliyyah».]

No campo de ação da vida, é absolutamente necessário que o ser humano forme, antes de tudo, uma opinião clara e definida sobre a natureza, as características e o estado de cada coisa com que entra em contato, bem como sobre sua relação com ela. Sem estabelecer previamente tal opinião, o ser humano não consegue aplicar coisa alguma a qualquer finalidade. Se essa opinião é, em essência, correta ou incorreta, é uma questão secundária; mas não há a menor dúvida de que é preciso formar uma opinião definida. E, antes dessa determinação, é de todo impossível decidir definitivamente como se deve lidar e comportar-se com cada coisa, ou que tipo de política de ação se deve adotar em relação a cada pessoa. Não é necessário apresentar nenhum argumento especial para explicar isso, pois qualquer pessoa pode compreendê-lo por meio da experiência prática do dia a dia. Ao encontrar alguém pela primeira vez, é preciso saber quem é essa pessoa, qual é sua honra e sua posição, que tipo de qualidades e capacidades possui e que tipo de relação existe entre ela e nós. Sem obter uma resposta segura a essas perguntas, é absolutamente impossível determinar que tipo de tratamento ou comportamento se deve adotar com ela. Mesmo que obter um conhecimento completamente correto sobre esse assunto se torne totalmente impossível, ainda assim é necessário, com base nos sinais externos, estabelecer ao menos uma resposta aproximada para essas perguntas, na medida do possível. Depois disso, qualquer que seja o comportamento adotado com essa pessoa, ele deverá basear-se nessa opinião previamente estabelecida. O fato de as pessoas consumirem como alimento determinadas substâncias só é possível porque têm o conhecimento ou a noção de que elas satisfazem as necessidades alimentares humanas. Do mesmo modo, tudo aquilo que as pessoas descartam ou lançam para longe, que utilizam para alguma finalidade, cuja conservação cuidam, em relação ao qual demonstram respeito ou indiferença, que temem ou amam, é tratado e utilizado dessa maneira com base em noções previamente estabelecidas sobre sua essência e suas características, bem como sobre a relação do ser humano com essas coisas.

Além disso, se a concepção formada sobre diferentes objetos for correta, o comportamento adotado em relação a eles também será correto; e, se essa concepção for falsa, defeituosa e incompleta, o tratamento que as pessoas lhes dispensarão será correspondente. Esses dois aspectos do comportamento dependem inteiramente um do outro. Mas de que depende a correção ou incorreção da própria concepção? Depende do método pelo qual se forma uma opinião sobre o objeto. Essa opinião é formada ou com base numa ciência exata, ou depende apenas de conjecturas e estimativas, de noções infundadas ou de métodos de observação sensorial. Pode-se dar como exemplo uma criança que vê o fogo e, baseando-se unicamente no conhecimento obtido exteriormente, considera-o um «brinquedo maravilhoso». É por ter formado essa opinião sobre o fogo que a criança estende a mão para agarrá-lo e levantá-lo. Outra pessoa, ao ver o mesmo fogo, começa a acreditar, apoiando-se apenas em concepções e conjecturas, que nele existe uma essência divina ou que ele é uma manifestação exterior do divino. Com base nessa opinião, conclui que deve estabelecer com ele uma relação de senhor e servo e que é seu dever curvar a cabeça diante dele. Uma terceira pessoa, ao ver o fogo, começa a investigar sua verdadeira natureza, suas características intrínsecas, sua força e seu poder e, depois de refletir e pesquisar, determina que ele é uma substância que fornece calor e, portanto, deve ser utilizado como um servo absolutamente obediente. Com base nessa opinião, não considera o fogo um brinquedo, nem o aceita como uma divindade adorada; ao contrário, utiliza-o conforme a necessidade, ora para preparar alimentos, ora para reduzir algo a cinzas. Não há dúvida de que, entre esses diferentes tipos de comportamento diante do mesmo fogo, o comportamento da criança e do adorador do fogo é fruto de pura ignorância e cegueira. Com efeito, a concepção da criança, que considera o fogo um brinquedo, é completamente refutada pela experiência real. Do mesmo modo, a crença do adorador do fogo de que o fogo é Deus ou de que Deus se manifesta nele não se baseia em nenhuma prova científica irrefutável. Pelo contrário, tal concepção foi adotada com base em mero capricho, imaginação e conjecturas infundadas. Já empregar o fogo em serviços e cuidados e, com sua ajuda, realizar diversas tarefas necessárias e benéficas para o ser humano é, sem dúvida, um método de ação cientificamente correto. Isso porque a opinião formada sobre o fogo foi estabelecida com base no conhecimento e numa ciência exata.

O problema fundamental da vida humana

Depois de fixar profundamente essa introdução no coração e na mente, é preciso discutir a questão, desviando a atenção dos detalhes para os princípios fundamentais. O ser humano se vê presente sobre esta Terra e possui um corpo, no qual estão depositados inúmeros tipos de força, capacidade e talento; diante dele estende-se uma vasta e ampla região de céu e terra, onde existem inúmeros tipos de bens e recursos; e ele possui plenamente a força necessária para utilizá-los e deles tirar proveito segundo suas necessidades. Ao seu redor há inúmeros seres humanos, animais, plantas, arbustos, trepadeiras, pedras e assim por diante. A vida humana está intimamente ligada a tudo isso de várias maneiras. Nessas circunstâncias, como poderia o ser humano adotar qualquer tipo de comportamento em relação a essas coisas sem primeiro formar uma opinião sobre si mesmo, sobre os demais animais, objetos e bens, e sobre sua própria relação com eles? Sem determinar as respostas a perguntas como estas — se alguma responsabilidade foi ou não imposta ao ser humano; se ele é completamente livre e arbitrário ou está subordinado a alguém; e, se está subordinado, a quem; perante quem terá de prestar contas; se esta vida terrena tem ou não algum desfecho e, caso tenha, qual é ele — e sem chegar a uma decisão final sobre esse assunto, o ser humano não pode escolher caminho algum para sua própria vida. O corpo que o ser humano possui e as forças nele contidas são propriedade sua ou apenas uma dádiva de outra pessoa? Existe ou não alguém que lhe peça contas delas? A política de seu gasto e utilização será determinada por ele mesmo ou por outra pessoa? Sem responder a essas perguntas, ele não pode empregar suas próprias forças e talentos em nenhuma atividade. O imenso tesouro de objetos e bens existente ao seu redor pertence a ele mesmo ou a outra pessoa? Seu direito de exercer poder sobre eles é limitado ou ilimitado? Se é limitado, quem determinou esse limite? Sem estabelecer as respostas a essas perguntas, o ser humano não pode determinar princípio algum para utilizar os objetos e bens que se encontram à sua volta. Do mesmo modo, o que é o ser humano e qual é a base para estabelecer diferenças e distinções entre as pessoas? Com base em que serão estabelecidas a amizade, a inimizade, a concordância e a discordância, a cooperação e a não cooperação? Antes de formar uma opinião sobre esse assunto, as pessoas não podem determinar qualquer princípio de tratamento e comportamento mútuo. Além disso, sem determinar qual é a natureza deste universo e de que tipo é sua ordem, bem como em que nível se encontra a posição do ser humano nele, ninguém pode adotar qualquer tipo de comportamento em relação a este mundo em sua totalidade.

Com base no que foi exposto acima, pode-se afirmar sem hesitação que é impossível utilizar qualquer uma dessas coisas para qualquer finalidade sem antes formar uma opinião, de um modo ou de outro, a respeito delas; e, na realidade, alguma resposta a essas questões está sempre presente na mente das pessoas do mundo, consciente ou inconscientemente, sendo o ser humano absolutamente obrigado a determinar essa resposta. Isso porque, antes de definir tal opinião, ele não é capaz de realizar coisa alguma. Naturalmente, não é necessário que a mente de cada pessoa contenha uma resposta filosófica a essas questões, nem que cada ser humano determine suas respostas por meio de argumentos filosóficos e, examinando minuciosamente cada questão, fixe firmemente em sua mente uma conclusão clara a respeito dela. Isso não é possível para todos. Na mente de muitas pessoas, essas questões jamais assumem uma forma definida e clara; muitas talvez nem sequer reflitam espontaneamente sobre elas, mas, ainda assim, cada ser humano certamente acaba estabelecendo, de modo extremamente vago e geral, uma resposta afirmativa ou negativa a essas questões. Consequentemente, não pode haver a menor dúvida de que qualquer que seja o princípio que governe sua vida, ele será necessariamente o resultado dessa opinião.

O que foi dito acima é tão verdadeiro e aplicável aos diversos povos ou grupos quanto o é ao indivíduo. Como essas questões estão relacionadas aos problemas fundamentais da vida humana, antes de determinar suas respostas não é de modo algum possível estabelecer qualquer norma para a sociedade e a civilização, nem adotar qualquer programa de ação para a coletividade humana. De acordo com a resposta que for determinada para essas questões, será formada uma opinião específica também sobre o caráter moral, e a realidade dos diversos aspectos e setores da vida será moldada conforme sua natureza. Em uma palavra, toda a sociedade e a cultura se desenvolverão de acordo com a resposta dada a essas questões; nesse assunto, nenhuma exceção é de modo algum possível. Tanto no caso do indivíduo quanto no da coletividade, a resposta dada a essas questões será concretizada na prática. Mais ainda: examinando e analisando minuciosamente os costumes, a conduta e as atividades de um indivíduo ou de uma sociedade, pode-se descobrir com grande facilidade qual resposta às questões fundamentais mencionadas está operando por trás deles. Pois, qualquer que seja a natureza da resposta a essas questões, é absolutamente impossível que a conduta individual ou coletiva seja contrária a ela. Pode certamente haver uma diferença entre as reivindicações fundamentais e a conduta prática; contudo, não pode haver diferença alguma entre a natureza e o caráter da resposta a essas questões, que está de fato gravada no mais profundo da mente humana, e a natureza da conduta real.

Há ainda outro aspecto importante. Ficou demonstrado que o ser humano não pode dar sequer um passo em qualquer atividade deste mundo sem antes determinar em sua mente alguma resposta para as mencionadas questões fundamentais da vida humana; isso significa, em essência, que todas elas estão relacionadas a coisas invisíveis. Nenhuma resposta foi escrita na fronte da natureza do universo de tal maneira que cada pessoa pudesse lê-la assim que pisasse na superfície da Terra e, por sua própria capacidade, conhecesse a resposta correta. Além disso, nenhuma resposta a essas questões é tão simples e evidente que todos possam conhecê-la espontaneamente. É por isso que, mesmo reunidos, todos os seres humanos não conseguiram adotar uma única resposta definida para as questões mencionadas. Sempre existiu entre as pessoas uma enorme divergência quanto a essas respostas. E, na verdade, o ser humano sempre tentou responder às questões mencionadas por diferentes métodos. Por isso, é absolutamente necessário saber quais métodos podem ser possíveis para determinar as respostas a essas questões, quais métodos foram adotados no mundo até hoje para esse fim e que tipo de respostas se pode obter por meio desses diferentes métodos.

Um método para determinar as respostas às questões mencionadas consiste em depender dos próprios sentidos externos e determinar as respostas com base no conhecimento obtido por meio deles. O segundo método consiste em observar com a ajuda dos sentidos e, combinando isso com inferências e conjecturas, estabelecer um princípio. O terceiro método consiste em aceitar as respostas dadas às questões mencionadas pelos profetas, os homens enviados por Allah, que afirmam ser diretamente portadores do conhecimento das verdades ocultas.

Até hoje, esses três métodos foram adotados no mundo para determinar as respostas às questões fundamentais da vida humana. E é provável que não exista nenhum outro meio além deles para esse propósito. Cada um desses métodos responde a essas questões de maneira completamente independente. De cada resposta pode-se derivar um código específico de conduta; dela surgem um ideal moral específico e uma organização da sociedade e da cultura. Cada um deles, por suas características fundamentais próprias, é completamente distinto e diferente dos códigos de conduta derivados de todas as outras respostas. Em seguida, tentarei mostrar detalhadamente quais respostas foram obtidas para essas questões por meio desses diferentes métodos e que tipo de código de conduta resultou de cada resposta.

Jahiliyyah pura ou cegueira absoluta

Quando o ser humano tenta obter as respostas às questões mencionadas confiando exclusivamente nos sentidos externos e, por esse método, fixa uma determinada opinião, a consequência mais natural desse modo de pensar é que ele acaba sendo obrigado a chegar à conclusão de que este vasto e maravilhoso sistema do universo criado não passa da manifestação real de um mero acontecimento casual. Por trás dele não existe nenhuma boa intenção nem propósito grandioso; ele veio a existir espontaneamente, seus processos funcionam por meio de suas próprias forças e, por fim, será destruído para sempre por si mesmo. Em parte alguma existe um proprietário deste vasto universo natural. E, mesmo que exista, ele não tem nenhuma relação com a vida prática do ser humano. O ser humano é considerado simplesmente uma espécie de ‘animal’ e supõe-se que provavelmente tenha nascido neste mundo como resultado de um acidente. Ninguém sabe se alguém o criou ou se ele adquiriu sua existência por si mesmo. Na realidade, essa questão é irrelevante aqui. Vê-se o ser humano vivo e movendo-se neste mundo; ele possui diversos desejos, anseios e cobiças, e as forças inerentes à sua natureza o incitam continuamente, com grande intensidade, a satisfazê-los. Ele possui membros, armas e instrumentos; com a ajuda deles, seus desejos e cobiças interiores podem ser satisfeitos. Sobre a vasta e extensa terra que se encontra ao redor do ser humano existem incontáveis recursos e meios; aplicando sobre eles seus próprios membros, armas e instrumentos, ele pode satisfazer seus desejos:

Portanto, além de satisfazer plenamente seus desejos e cobiças mediante todas as forças e capacidades que lhe são inerentes, não há outro campo para seu uso, e o mundo inteiro não passa de um depósito inesgotável de bens e materiais. O ser humano estenderá a mão sobre ele e tomará posse dos bens e materiais conforme sua própria vontade: essa é a única função do mundo. Sobre ele não existe nenhuma entidade poderosa e autoritária perante a qual o ser humano possa ser obrigado a prestar contas. Em parte alguma existe uma fonte da qual se possam obter as leis e normas indispensáveis para conduzir a vida humana, nem o conhecimento verdadeiro e a orientação. Consequentemente, o ser humano é uma entidade livre, sem responsabilidade e dotada de autonomia.

É tarefa deles próprios elaborar as leis e normas necessárias para si mesmos, determinar os campos de utilização das forças que lhes são inerentes e definir sua relação e seu modo de agir com relação a todas as espécies de seres vivos e objetos existentes na Terra. Para obter qualquer orientação a esse respeito, terão de depender do conjunto de conhecimentos adquiridos na vida dos animais, na história das pedras e das montanhas e na própria experiência histórica do ser humano. O ser humano não é responsável perante ninguém; se tiver de prestar contas absolutamente a alguém, será perante si próprio; ou então perante o poder estatal surgido do povo e influente sobre os indivíduos da sociedade, e perante ninguém mais. Além disso, a vida terrena do ser humano é sua única e definitiva vida, e os efeitos de todos os seus atos limitam-se a esta vida e nela se encerram. Portanto, tudo — a correção ou incorreção, o acerto ou erro, a utilidade ou nocividade, a aceitabilidade ou rejeição de qualquer princípio — terá de ser determinado unicamente com base nos resultados manifestos dos atos neste mundo.

Na realidade, trata-se de uma filosofia de vida completa, na qual são apresentadas respostas a todas as questões fundamentais da vida humana e soluções para todos os problemas com o auxílio da observação sensorial do ser humano. Cada parte dessas respostas está intimamente ligada às demais, havendo entre elas uma harmonia e uma semelhança naturais e intrínsecas. É por isso que a pessoa que adota essa filosofia de vida pode seguir, neste mundo, um modo de vida coerente e harmonioso. A questão de saber se essa resposta e o comportamento e modo de vida dela decorrentes são essencialmente corretos ou equivocados é inteiramente distinta.

Com base na resposta dada às questões fundamentais da vida humana, deve-se agora examinar os princípios e a postura que o ser humano adota no campo da vida prática neste mundo. Ao adotar, em sua vida pessoal, tal perspectiva e filosofia de vida, a pessoa passa a seguir, do início ao fim, uma conduta completamente livre, arbitrária e irresponsável; começa a considerar-se a proprietária absoluta de si mesma, de seu corpo e de suas forças físicas, empregando-os e utilizando-os conforme sua vontade. Tudo o que conseguir submeter ao seu domínio na Terra e todas as pessoas sobre as quais estabelecer autoridade serão tratados por essa pessoa materialista como propriedade sua. Além das leis puramente naturais e do modo de vida organizado da sociedade, nenhuma outra força poderá sequer diminuir ou limitar seu poder e seus direitos de liberdade. Em seu coração e em sua mente não haverá qualquer sentimento moral, senso de responsabilidade ou temor de prestar contas que possa minimamente impedir seu modo de vida desenfreado. Onde não houver obstáculo externo algum, ou mesmo quando houver, mas for possível ignorá-lo e agir conforme a própria vontade, ali, como consequência inevitável dessa concepção e filosofia de vida, ela certamente se tornará tirânica, traidora, corrupta, depravada, pecadora por natureza e destruidora. Por natureza, será egoísta, materialista e oportunista. Não terá outro objetivo em seu nascimento e em sua vida além de satisfazer os desejos e apetites de seus próprios instintos e necessidades bestiais, e somente as coisas que favorecerem esse objetivo de vida lhe parecerão valiosas e aceitáveis. Na realidade, o surgimento, entre as pessoas individualmente, de tal mentalidade e caráter é o resultado natural da concepção em discussão. Não se pode negar que uma pessoa desse tipo, por possuir visão de longo alcance e por razões de finalidade específica, possa mostrar-se compassiva, ter espírito de abnegação e sacrifício próprio e, em suma, manifestar ao longo de toda a vida certo sentimento moral responsável. Porém, ao analisar seus atos concretos e seu comportamento, ficará claro que isso não passa, fundamentalmente, de uma extensão de seu egoísmo e de sua presunção. Na realidade, ela vê o bem-estar e o progresso do próprio país e da própria nação como seu próprio progresso e bem-estar; é por isso que deseja o bem de seu país e de sua nação. No máximo, uma pessoa desse tipo pode ser nacionalista, e nada além disso.

Além disso, a sociedade formada por pessoas dotadas de tal mentalidade apresentará os seguintes aspectos em seus diversos setores: sua política será fundada no domínio humano. Esse domínio poderá ser de uma única pessoa, de uma família, de uma classe específica ou do povo. E a organização mais desenvolvida que se poderá estabelecer será o Estado. Em todos os casos, porém, o verdadeiro legislador será o ser humano. Todas as leis serão elaboradas e modificadas unicamente com base em desejos, apetites, ambições e experiências práticas. Os princípios que orientam todas as ações também serão determinados e alterados segundo uma perspectiva oportunista e utilitarista. Os mais astutos, ardilosos, poderosos, hipócritas, fraudulentos, mentirosos, insensíveis e pecaminosos serão os que poderão conquistar a autoridade e o domínio do Estado; a liderança da sociedade e o poder e o direito de governá-la serão confiados a eles. Em seu código de leis, a força será chamada de verdade, enquanto o fraco será declarado inválido.

Nessas condições, todo o sistema da sociedade e da civilização será fundado no culto de si mesmo. Quando se libertar de todas as formas de prazer e fruição e de todas as restrições morais, estabelecer-se-á um padrão moral tal que dificilmente haverá grandes obstáculos à satisfação dos desejos desenfreados.

As artes, a literatura e a mentalidade semelhante serão influenciadas por isso; as tendências da nudez e da bestialidade aparecerão com intensidade cada vez maior.

No campo econômico, às vezes se expandirão o feudalismo e o sistema de concessão de terras; em outras ocasiões, o capitalismo e o sistema baseado na riqueza ocuparão seu lugar; e, às vezes, os assalariados e trabalhadores, revoltando-se, provocarão uma revolução e estabelecerão sua própria ditadura absoluta. Nesse contexto, de modo algum será possível estabelecer um sistema econômico justo. Isso porque, em uma sociedade desse tipo, a atitude fundamental de cada indivíduo em relação à Terra e às suas riquezas será inteiramente materialista, e todos pensarão que este mundo é um campo de pilhagem, no qual não há obstáculo algum para, aproveitando a ocasião e ‘meter a mão’ conforme a própria vontade, apropriar-se de tanta riqueza quanto desejarem. O sistema educacional instituído para formar o caráter individual nessa sociedade também terá a mesma natureza e o mesmo caráter dessa filosofia de vida e desse comportamento. Na mente de cada nova geração e de seus descendentes nessa sociedade será firmemente implantada a concepção anteriormente descrita sobre a Terra, o ser humano e a posição e o valor do ser humano na Terra. Todo tipo de informação e conhecimento, qualquer que seja o ramo das ciências e do saber a que pertença, será organizado e estruturado de tal modo que essa concepção da vida se fixe espontaneamente em sua mente e em seu cérebro. Além disso, eles serão preparados precisamente para adotar esse tipo de comportamento já na vida presente e para se tornarem aptos a ocupar seu lugar em uma sociedade semelhante em perfeita harmonia. Não creio que seja necessário dizer-lhes algo sobre a natureza de uma educação desse tipo; sua experiência concreta pode ser obtida na própria sociedade atual. Todas as instituições de ensino nas quais as pessoas deste país estão estudando foram fundadas com base nessa ideologia, embora tenham recebido os nomes de ‘Islamia College’ e ‘Muslim University’.

Na realidade, o comportamento cuja análise foi feita aqui é o comportamento puro da “Jahiliyyah”; é semelhante ao comportamento da criança que, confiando apenas na observação superficial proporcionada pelos sentidos externos, continua a considerar o fogo um belo brinquedo. Há, contudo, uma pequena diferença: o erro da observação da criança é imediatamente descoberto por meio da experiência prática. Pois o fogo que a criança considera um brinquedo e que ela tenta tocar é um fogo destruidor; ao simples toque, ele prova que não é um brinquedo, mas fogo. Em contrapartida, o erro desse princípio de observação na vida social só é comprovado muito tempo depois; para muitos, talvez nunca seja descoberto durante toda a vida. Isso ocorre porque o “fogo” no qual essas pessoas intervêm tem um calor apenas ligeiramente morno, e seu ardor não é sentido imediatamente nem seu calor se torna insuportável ao simples toque. Em muitos casos, ele continua a aquecer durante séculos. Ainda assim, se alguém desejar adquirir experiência prática a esse respeito, há também ampla oportunidade para isso. Na vida cotidiana, as experiências amargas de deslealdade do povo, opressão e perseguição dos governantes, injustiça dos juízes, egoísmo e exploração dos ricos e imoralidade e corrupção das pessoas comuns, produzidas por essa ideologia, bem como as centelhas de fogo do culto à nação, do nacionalismo, do imperialismo, da guerra, das atividades destrutivas, da conquista de países e do extermínio de povos que dela emanam, permitem concluir facilmente, ao observá-las, que se trata sem dúvida do comportamento da cegueira absoluta e da pura Jahiliyyah. Na realidade, não é um comportamento científico, nem um comportamento baseado na razão e na reflexão. Pois a concepção que levou o ser humano a adotar tal comportamento acerca da organização de si mesmo e do universo não corresponde à situação real nem aos fatos verdadeiros. Não há dúvida de que, se assim fosse, seu resultado não poderia ser tão ruim.

Em seguida, é necessário também examinar os outros métodos correntes de aquisição do conhecimento. O segundo método para resolver os problemas fundamentais da vida humana e responder às suas questões fundamentais consiste em conduzir a observação com base em meras concepções e conjecturas e estabelecer uma opinião definitiva sobre esse aspecto da vida. Desse método foram estabelecidas três opiniões diferentes, e de cada uma delas surgiu um tipo específico de comportamento.

Shirk

Uma dessas opiniões é a de que, embora esta grandiosa organização da natureza do universo não pudesse funcionar sem algum “Rabb”, seu deus (Ilah e Rabb) não é um só, mas são inúmeros. As fontes fundamentais das diferentes forças do universo estão ligadas às mãos de diferentes deuses; a felicidade, a infelicidade, o sucesso, o fracasso, o lucro e a perda do ser humano dependem do favor e do favor de inúmeras entidades divinas. Os adeptos dessa ideologia fazem esforços especiais, com base em conjecturas, para determinar a origem e a localização dessas forças semelhantes a deuses. Assim, durante essa investigação, quaisquer forças para as quais sua atenção se voltou, eles as consideraram “deuses”. Depois de adotar essa opinião, o comportamento que naturalmente se torna efetivo na vida humana é o seguinte:

Primeiro: como resultado disso, toda a vida humana se transforma em um pedestal de conjecturas irreais. Então, sem recorrer a métodos científicos e racionais, o ser humano começa, com base em meras suposições, a considerar inúmeros objetos dotados de poderes sobrenaturais, acreditando que são capazes de exercer, por meios sobrenaturais e supranaturais, uma influência boa ou má sobre o destino humano. Por isso, a pessoa que acredita nessa opinião, mergulhada na esperança irreal de uma influência benéfica e no medo infundado de uma influência maléfica, desperdiça inutilmente suas imensas energias. Em algum lugar, começa a depositar esperança em um túmulo, pensando que ele realizará uma tarefa que lhe é impossível; em outro, confia em alguma divindade, esperando que ela melhore o destino humano. Essas pessoas se esforçam para agradar tais divindades imaginárias e forças dotadas de poderes sobrenaturais. Ao perceberem em algum lugar o menor sinal desfavorável, seu ânimo se desfaz e elas se afligem em desespero. Em outro, constroem castelos imaginários de esperança e confiança sobre sinais favoráveis. É isso que desvia sua ideologia, seu pensamento e seus esforços dos métodos naturais e os conduz por um caminho completamente anormal.

Segundo: precisamente por causa dessa opinião, elabora-se uma longa lista de atividades composta por culto, votos, presentes, oferendas e inúmeras outras espécies de ritos e cerimônias. E, por se envolverem nisso, uma grande parte dos esforços humanos é gasta em atividades sem sentido.

Terceiro: eles mergulham na superstição dessa adoração imaginária e idólatra do Shirk, e pessoas astutas e fraudulentas obtêm uma grande oportunidade de prendê-los em suas redes de engano e saquear seu dinheiro. Assim, alguém se torna rei ou soberano e, alegando uma relação genealógica de sua própria família com o sol, a lua e outras divindades, tenta incutir no povo a crença de que também é um dos deuses; e que vocês são seus escravos. Outro se faz sacerdote e afirma que mantemos relações próximas com aqueles em cujas mãos estão as chaves fundamentais de seus ganhos e perdas; portanto, vocês podem chegar até eles por nosso intermédio. Alguém se torna erudito, brâmane ou pir e espalha redes de talismãs, amuletos, exorcismos, encantamentos, magia e práticas ascéticas ou de “aquisição”, procurando incutir firmemente no povo a convicção de que essas coisas nossas podem, por meios sobrenaturais e supranaturais, satisfazer todas as suas necessidades, aliviar suas aflições e calamidades e acalmar suas dores e sofrimentos. Depois, as gerações seguintes dessas pessoas astutas transformam-se em famílias ou classes dotadas de uma posição permanente e distinta. Consequentemente, seus direitos, posição, distinção, influência e prestígio começam a crescer, expandir-se e consolidar-se sobre bases cada vez mais profundas com o avanço do tempo. Por causa disso, graças a tais crenças e doutrinas, a divindade das famílias reais, dos detentores de cargos religiosos e dos líderes espirituais se estabelece firmemente sobre a cabeça do povo. E os deuses artificiais transformam as pessoas em escravos absolutamente submissos, de modo que parecem não ser mais que animais destinados a lhes fornecer leite, carregar cargas e servir como meio de transporte.

Quarto: assim como essa ideologia não pode oferecer uma base permanente e independente para o conhecimento e a ciência, a filosofia, a literatura, nem para um sistema social e político completo, do mesmo modo o ser humano não pode obter desses “deuses” imaginários qualquer sistema de vida digno de ser seguido. As pessoas continuarão a praticar devidamente o culto, a adoração e alguns ritos e cerimônias específicos, na esperança de obter o favor e a ajuda desses “deuses”; sua relação com eles ficará limitada a isso. Nos campos mais amplos e vastos da vida humana, elaborar as leis necessárias para as atividades concretas da vida e determinar os princípios de ação será exclusivamente uma tarefa da plena autonomia dos próprios seres humanos. Assim, a sociedade “mushrik”, baseada no Shirk, é efetivamente obrigada a seguir o caminho anteriormente descrito da cegueira absoluta e da pura Jahiliyyah. Em todos os campos — caráter moral, atividades concretas, formas e métodos sociais, política, economia, conhecimento e ciência, arte e literatura —, o comportamento produzido pela visão de mundo baseada no Shirk é semelhante ao comportamento da pura Jahiliyyah; em princípio, não há qualquer diferença entre eles.

Ascetismo

A segunda resposta dada à questão fundamental da vida humana, resultante da combinação da observação real com conjecturas e suposições infundadas, pode ser chamada, em uma palavra, de ascetismo. O ponto de partida dessa ideologia é que a Terra e a existência física do ser humano são, para ele próprio, uma espécie de “centro de paz”, enquanto sua alma foi aprisionada numa gaiola, como um condenado. Por manter uma relação material com o mundo físico, tudo o que existe no ser humano — cobiça e ambição, desejos e vontades, bem como suas necessidades — é, em essência, uma espécie de corrente da prisão. Quanto mais o ser humano mantiver relações com esta Terra e com seus bens, mais fortes se tornarão os elos dessas correntes e mais digno ele será considerado de um castigo severo. O único meio de libertar-se desse castigo é evitar, com pleno êxito, todas as formas de relações, vínculos, ocupações e complicações da vida; reprimir rigorosamente a cobiça, a ambição, os desejos e as vontades naturais; renunciar aos prazeres e às fruições; negar firmemente as necessidades físicas e as exigências e impulsos dos instintos; cortar pela raiz o amor e o afeto que surgem no coração e na mente em razão dos vínculos reais de carne e sangue; e esmagar esse inimigo por meio de uma disciplina rigorosa e interminável do espírito e do corpo, de tal modo que ele jamais possa exercer qualquer influência ou domínio sobre a alma. Com isso, a alma se tornará leve e pura e adquirirá a capacidade de elevar-se ao mais alto caminho da libertação. Como consequência dessa ideologia, as seguintes reações na vida humana tornam-se inevitáveis. Primeiro, sob sua influência, toda a inclinação do ser humano é orientada do coletivismo para o individualismo e da sociedade e da civilização para a barbárie. O ser humano se afasta completamente da Terra e do modo de vida. Não se dispõe a assumir qualquer responsabilidade biológica, e toda a sua vida se transforma na encarnação prática da não cooperação e da ausência de vínculos. Seu caráter se torna completamente inativo, sob uma tendência negativa (negativa).

Segundo, sob a forte influência dessa ideologia, as pessoas melhores e virtuosas da sociedade rompem suas relações com o mundo, refugiam-se nos recantos mais isolados da solidão, longe dos olhos do público, e dedicam-se inteiramente à busca de sua salvação pessoal. Como resultado, as chaves de todas as responsabilidades e funções de autoridade do mundo caem nas mãos das pessoas de caráter mais perverso da sociedade.

Terceiro, no campo da sociedade e da civilização, o efeito produzido por essa doutrina faz surgir entre as pessoas uma moralidade negativa (negativa), uma tendência antissocial (individualista) e concepções marcadas pelo desespero. Sua força de trabalho e sua eficiência tornam-se cada vez mais fracas. Elas se tornam “presa fácil” dos opressores, e todos os governos tirânicos e brutais conseguem apoderar-se delas com extrema facilidade. Na verdade, essa ideologia é infalível como um passe de mágica para tornar as massas submissas e dóceis (dóceis) aos opressores.

Quarto, inicia-se uma guerra permanente entre a natureza humana e essa visão ascética da vida, e ela frequentemente é derrotada nessa luta. Quando é derrotada, para ocultar sua própria fraqueza, é obrigada a recorrer a vários artifícios e estratagemas para enganar a si mesma. É precisamente aí que reside a causa fundamental dos rituais impuros e vergonhosos de adoração do mundo, prescritos em várias religiões antigas sob o pretexto de “kaffara” e de abandonar o mundo por amor metafórico.

Panteísmo

A terceira doutrina que surge da observação e da prática baseadas em conjecturas irreais é o panteísmo (panteísmo). Isto é, todas as coisas do ser humano e do universo são, em essência, irreais. Elas não possuem existência independente alguma. Na verdade, uma única entidade apenas tomou todo este mundo material como meio de sua manifestação e, por isso, manifesta-se espontaneamente em todos eles. Quando analisada em detalhe, essa ideologia revela inúmeras formas. Todo o universo criado, todo o mundo material, é apenas uma manifestação de uma única entidade. Em essência, somente essa entidade existe; tudo o mais que se percebe, na realidade, nada é — essa é a essência da doutrina da única entidade.

Como resultado dessa ideologia, surge na mente humana o ceticismo. Em relação à sua própria existência, ergue-se em sua mente a escuridão impenetrável da dúvida. Assim, é desnecessário dizer que ele não pode realizar espontaneamente qualquer ação no mundo real. Começa a considerar-se uma marioneta de madeira, que alguém movimenta ocultamente, ou dentro da qual outra pessoa dança. Ele se entrega ao lodo profundo dessa fantasia infundada. Sua própria vida não pode ter qualquer propósito ou objetivo, nem um caminho de ação definido. Pensa: “Eu mesmo não sou nada, e nada tenho a fazer. Tampouco pode haver algo que eu tenha de fazer.” Em essência, aquela entidade universal que se manifesta em mim e em cada camada de toda a criação, e que se estende desde uma origem desconhecida até a eternidade, é responsável por todas as ações; é ela que realiza todos os atos. Se a entidade é perfeita, então eu também sou perfeito; portanto, não há necessidade de esforço ou empenho da minha parte. E, se essa mesma entidade estiver empenhada em alcançar a própria perfeição, então, com o movimento que abrange o universo, ela continua correndo em direção à sua perfeição. Ao ser arrastado em sua direção como uma parte dela, também poderei chegar até lá. Na realidade, sou apenas uma parte; não sei absolutamente para onde a entidade universal está indo nem para onde deseja ir. O resultado prático desse modo de pensar é semelhante ao da visão ascética da vida. Em muitos casos, percebe-se uma concordância entre o princípio de ação daqueles que adotam essa doutrina e o princípio de ação dos seguidores do puro jahiliyyah. Isso ocorre porque todos eles transformam toda a sua vida em servidão absoluta aos próprios instintos e desejos cegos. Assim, correm sem escolha e sem perturbação pelo caminho para o qual seus instintos os conduzem. Pensam que eles próprios não estão se movendo de modo algum; tudo o que acontece é feito pela entidade universal.

Na realidade, essas três últimas ideologias também estão, tal como a primeira mencionada, repletas da venenosa corrente de pensamento da Jahiliyyah. Consequentemente, toda a vida dos seguidores dessas doutrinas fica devastada pelo veneno da Jahiliyyah. Pois, em primeiro lugar, nenhuma dessas ideologias possui qualquer fundamento real ou científico; várias opiniões foram formuladas baseando-se inteiramente em meras fantasias e suposições. Em segundo lugar, a experiência prática demonstra que essas ideologias são completamente contrárias à realidade efetiva. Se alguma delas correspondesse à realidade, não haveria razão para que a sua aplicação produzisse maus resultados. Quando se observa que o simples consumo de determinada coisa provoca infalivelmente dor de estômago, todos compreendemos com certeza que essa coisa não tem, de fato, qualquer compatibilidade com a constituição do estômago e com sua capacidade digestiva. Do mesmo modo, quando a aceitação das ideologias do shirk, do ascetismo e do panteísmo conduz inevitavelmente a toda a humanidade à ruína e a prejuízos de toda espécie, e quando não resta qualquer dúvida quanto a isso, também não pode haver a menor dúvida de que nenhuma dessas ideologias corresponde à realidade efetiva e à verdade genuína.

Islam

Em seguida, devemos discutir a terceira via. Para obter respostas às questões fundamentais da vida humana e resolver seus problemas básicos, esta é a via final e definitiva. Aceitar plena e sinceramente as respostas que os profetas enviados por Allah deram a essas questões e a solução que apresentaram para os problemas fundamentais da vida humana é precisamente o que se chama Islam.

Um exemplo pode proporcionar uma compreensão clara dessa via. Quando alguém chega pela primeira vez a um lugar novo e desconhecido, sem ter a mínima experiência sobre ele, o único recurso é perguntar a outra pessoa e percorrer o lugar seguindo suas orientações. Em tal situação, deve-se primeiro procurar alguém que reivindique possuir plena experiência a respeito desse lugar. Ao encontrar uma pessoa assim, é preciso examiná-la e avaliá-la de várias maneiras, procurando certificar-se de que ela é digna de confiança e confiável. Só então se deve seguir o caminho sob sua orientação; e, quando a experiência prática comprovar que, agindo de acordo com os conhecimentos e informações obtidos dela, não ocorreu nenhum prejuízo nem surgiu qualquer resultado negativo na prática, já não haverá no coração qualquer dúvida ou hesitação quanto à exatidão de sua experiência e à veracidade das informações que apresentou sobre o lugar em questão. Na realidade, esse procedimento é essencialmente científico. Como não pode existir outro método científico além dele, é preciso adotá-lo como o método puro e correto para determinar uma opinião.

Tendo esse exemplo diante de nós, torna-se muito fácil determinar o método correto para obter respostas às questões fundamentais da vida humana. Para o ser humano, este mundo é um lugar novo, desconhecido e sem precedentes. O homem nada sabe sobre sua realidade profunda e sua condição fundamental. É completamente inexperiente quanto ao tipo e à estrutura da administração deste mundo, às leis segundo as quais esta fábrica cósmica é dirigida e à conduta favorável ao ser humano na face da Terra. Assim, forma sobre o mundo as concepções que consegue obter pela aparência, considera-as a verdade definitiva e age conforme a política de ação que lhe parece necessária. Porém, os resultados práticos disso acabam sendo extremamente ruins.

Depois, o homem continua formulando diferentes opiniões com base em meras suposições e, após agir de acordo com cada uma delas, sofre suas consequências amargas. Resta então, como via final e definitiva, que o homem procure orientação junto aos profetas enviados por Allah. Os profetas também afirmam apresentar-se como pessoas plenamente experientes quanto à verdade genuína e às realidades ocultas. Quanto mais se examinam e analisam todos os aspectos de sua vida, mais se comprova que são extremamente verazes, dignos de confiança, honestos, virtuosos, altruístas e portadores de um pensamento correto. Portanto, existem razões lógicas para acreditar neles desde o início e depositar confiança neles.

Em seguida, é preciso examinar a veracidade e a racionalidade dos conhecimentos e informações que eles transmitem sobre o mundo e sobre a posição do ser humano nele, bem como sua correspondência com a realidade. Além disso, deve-se investigar cuidadosamente se existe alguma prova real — isto é, prática — contra isso e como, na prova prática, se confirmou a norma de conduta adotada no mundo de acordo com esses ensinamentos. Se, após investigação, verificação e estudo, forem obtidas sem qualquer dúvida respostas afirmativas a essas três questões, então é dever acreditar nos profetas, agir segundo sua orientação e adotar, no campo prático da vida, a conduta e a política de ação necessárias para manter uma correspondência real com essa ideologia.

Como já disse, em comparação com as vias anteriormente mencionadas da Jahiliyyah, a última via é indiscutivelmente científica. Se o ser humano se submeter diante dessa ciência, seguir apenas esse caminho abandonando o arbítrio e a arrogância, e viver preservando os limites que essa “ciência” estabeleceu para ele, então essa será a via de ação islâmica.

A visão dos profetas sobre o ser humano e o universo

Os profetas dizem que este vasto e grandioso universo ao redor do ser humano, do qual ele é uma parte, não é resultado de algum acidente fortuito. Ele é uma espécie de reino ordenado, harmoniosamente estruturado e regido por leis. Foi Allah, o Altíssimo, quem o criou; Ele é o seu proprietário, o seu único governante e controlador. Toda a criação está submetida a um sistema totalitário (totalitarian system). Todo o poder e toda a autoridade existentes nele estão concentrados nas mãos de uma única força central. Além desse Ser dotado de poder supremo, nenhuma outra autoridade vigora neste mundo natural. Todas as forças que operam na ordem do universo estão submetidas e obedientes a um poder central. Ninguém possui sequer o mínimo poder para se opor às Suas leis e ordens ou para realizar qualquer ato conforme a própria vontade sem a Sua permissão. Nesse sistema perfeito, não há absolutamente espaço para qualquer tipo de independência (independence) ou irresponsabilidade (irresponsibility). E, por sua própria natureza, não poderia haver.

O ser humano não se tornou súdito nato (born subject) neste mundo por sua própria vontade; ao contrário, nasceu como súdito, e é-lhe impossível ser algo diferente de um súdito. Portanto, ele não tem direito algum de elaborar um sistema de vida para si mesmo nem de determinar os próprios deveres. O ser humano não é proprietário de coisa alguma no universo. Assim, não se pode sequer cogitar que tenha o direito de estabelecer o modo de utilizar a propriedade. Seu próprio corpo e todos os tipos de poderes e talentos que lhe são inerentes pertencem exclusivamente a Allah; são dádivas de Allah. Portanto, ele não pode ter qualquer direito sobre eles. É dever do ser humano utilizá-los de acordo com a vontade e as leis d’Aquele que lhe concedeu essas coisas.

Da mesma forma, todos os bens espalhados em várias direções ao redor do ser humano — a terra, os animais, a água, as plantas, as árvores e trepadeiras, os minerais etc. — pertencem a Allah, o Altíssimo; o ser humano não é seu proprietário. Portanto, ele também não tem direito algum de interferir neles conforme a própria vontade. Pelo contrário, é dever do ser humano utilizá-los e consumi-los de acordo com as regras e leis estabelecidas pelo verdadeiro Proprietário para esse uso. A vida de todas as pessoas que habitaram a Terra está intimamente interligada. Todas elas são ‘súditas’ de Allah, o Altíssimo. Portanto, os seres humanos não têm direito de estabelecer regras e princípios para regular suas relações mútuas e suas atividades. É seu dever realizar todas essas ações de acordo com as leis dadas por Allah. É desejável que suas relações sejam estabelecidas com base nas leis dadas por Allah.

Mas quais são essas leis de Allah? Os mensageiros dizem que, da mesma fonte de conhecimento pela qual chegamos a conhecer as realidades profundas do mundo e do próprio ser humano, também recebemos as leis de Allah. O próprio Allah nos concedeu esse conhecimento e ordenou-nos que instruíssemos e informássemos plenamente toda a humanidade a esse respeito. Portanto, é dever do ser humano depositar confiança e fé em nós, considerar-nos representantes do gloriosíssimo ‘Rei’ e aceitar de nós as leis autênticas de Allah.

Os mensageiros também dizem que, embora à primeira vista todo o funcionamento da natureza universal pareça ocorrer de modo correto, ordenado e sistemático, em lugar algum se vê um administrador, nem em parte alguma se avistam os seus funcionários. Por isso, o ser humano sente aqui certa liberdade e oportunidade para agir arbitrariamente; pode comportar-se como se fosse o ‘proprietário’. Pode até curvar a cabeça diante de outros, além do verdadeiro Proprietário, com um sentimento de servidão e obediência, e, em todas as circunstâncias, consegue receber continuamente seu ‘rizq’, os bens necessários à vida. Pode obter facilidades para todos os tipos de atividades. Contudo, não recebe imediatamente a retribuição por sua rebeldia contra Allah. Na realidade, tudo isso foi feito como prova para o ser humano. Como lhe foram concedidos conhecimento, inteligência, consciência, capacidade de inovação e poder de escolha, o verdadeiro ‘Proprietário’, o ‘Rei dos reis’, ocultou de seus olhos a Si mesmo e o Seu sistema governamental invisível. Seu propósito é testar e verificar como o ser humano aplica e utiliza concretamente essas capacidades concedidas por Allah. Allah deixou o ser humano com conhecimento e inteligência, liberdade de escolha (freedom of choice) e uma espécie de ‘autonomia’ (autonomy). Agora, se o ser humano compreender profundamente que nasceu súdito e aceitar com entusiasmo e espontaneamente essa ‘condição’, embora não tenha havido qualquer tipo de coerção de parte alguma para que a aceitasse, somente então poderá ser bem-sucedido na prova de seu Criador. Por outro lado, se não compreender a condição de súdito ou, mesmo compreendendo-a, assumir o papel de rebelde, seu fracasso na prova será inevitável. No entanto, foi precisamente para essa prova que se concedeu ao ser humano uma liberdade limitada no mundo. Inúmeras coisas foram colocadas sob sua autoridade na Terra. Além disso, foi-lhe concedido um período de uma vida inteira como oportunidade.

Depois disso, os mensageiros também disseram que, como a vida terrena é um período contínuo e ininterrupto de prova, a verdadeira prestação de contas das ações não ocorrerá neste mundo, e nele não se receberá qualquer retribuição, paz ou honra. (Nota: É preciso lembrar bem algo a esse respeito: o mundo em que vivemos atualmente é, essencialmente, o mundo natural (Physical world), e não um mundo fundamentado em leis morais. As leis nas quais se baseia o sistema atual do universo também não são leis morais, mas leis naturais. Por isso, no sistema terreno atual, o resultado moral das ações humanas não pode ser obtido plenamente. Naturalmente, o resultado moral se manifestará na medida exata em que as leis naturais criarem condições favoráveis à sua manifestação. Mas, se as leis naturais não oferecerem essa oportunidade, será impossível que ele se manifeste. Por exemplo, o resultado moral de um homicídio só poderá manifestar-se se as leis naturais ajudarem a localizar o assassino, provar seu crime e aplicar-lhe a punição moral pelo homicídio. Caso contrário, nenhum ‘resultado’ moral poderá manifestar-se de modo algum. Mesmo que se obtenha esse apoio, o resultado moral completo desse ato jamais se manifestará. Isso porque aplicar simplesmente a pena de morte ao assassino, em lugar da pessoa assassinada, não constitui o resultado moral completo de seu ato. É por isso que o mundo atual não é, nem pode ser, um campo de retribuição. Para que seja um campo de retribuição, é absolutamente necessário um sistema universal no qual, em lugar do atual sistema natural, a lei moral seja a principal e dominante, enquanto a lei natural seja apenas sua serva e a criadora de condições favoráveis à sua manifestação.)

Não há razão para supor que tudo de “bom” que o homem obtém neste mundo seja necessariamente a recompensa por alguma virtude. Isso tampouco é prova de que Allah esteja satisfeito com o homem, nem sinal de que tudo o que ele fez esteja correto. Na realidade, tudo isso são apenas instrumentos de prova: riqueza, filhos, capacidade de procriação, Estado e governo, bens e meios adequados à vida — tudo foi concedido ao homem somente para testá-lo. O objetivo é que, ao empregar e utilizar essas coisas, o homem apresente uma prova concreta de sua capacidade de agir bem ou mal. Do mesmo modo, tudo o que ocorre na vida presente do homem sob a forma de sofrimento, prejuízo e dano também não é punição por algum pecado. Muitas dessas coisas manifestam-se espontaneamente, segundo as leis naturais. (Nota: por exemplo, adoecer por causa de adultério não é a punição moral desse pecado; é apenas uma consequência natural. Se obtiver êxito no tratamento, a pessoa poderá livrar-se da doença, mas jamais escapará da punição moral. E, embora o arrependimento [tawba] possa salvá-la da punição moral, somente por isso não será possível livrar-se da doença.) Algumas delas são simplesmente provas. (Nota: por exemplo, a pobreza de alguém. Nesse momento, ele é testado para ver se, a fim de satisfazer suas necessidades, adota meios ilícitos ou permanece firmemente no caminho legítimo; se, diante dos duros golpes da adversidade, mantém-se firme no caminho da verdade e da honestidade ou, impaciente, dá passos no caminho da injustiça e do pecado.) E algumas sobrevêm inevitavelmente como reação ao fato de se determinar algo contrário à realidade. (Nota: quando o homem começa a considerar este mundo sem um “Senhor” e a si mesmo completamente “livre”, mas, como isso é inteiramente contrário à realidade, este mundo não é sem “Senhor”, nem o homem é livre aqui; por isso, sofrer as consequências de agir contra a realidade é inevitável. Se alguém tocar o fogo julgando-o um brinquedo, sua mão se queimará, pois esse comportamento é inteiramente contrário à condição natural.)

Em suma, este mundo de modo algum é um “campo para receber recompensas”; na realidade, é um campo de prova. Os resultados das ações manifestados aqui não provam que qualquer método ou ação seja correta, infalível ou equivocada, nem que seja pecaminosa ou virtuosa, aceitável ou rejeitável. Por isso, não podem ser considerados um critério. O critério verdadeiro, infalível e único é, portanto, o resultado na Outra Vida. Depois que terminar esta vida terrena, há outra vida além deste breve período de oportunidade na Terra. Então, cada ação da vida terrena será examinada com absoluta precisão, e somente nesse momento será dada a decisão final sobre quem foi bem-sucedido e quem fracassou nessa prova. O sucesso ou fracasso na Outra Vida depende de algumas coisas. Primeiro: se, mediante o uso correto de sua capacidade de percepção e de raciocínio, o homem conseguiu reconhecer Allah como o verdadeiro e único administrador e legislador, e o ensinamento e o modo de vida recebidos d’Ele como verdadeiramente a lei de Allah. Segundo: depois de conhecer essa verdade profunda, embora tivesse liberdade para escolher o caminho, se o homem se submeteu, com sincero desejo e interesse, ao domínio efetivo de Allah e às Suas prescrições da Sharia.

A doutrina islâmica

Esta doutrina apresentada pelos profetas acerca do homem e do mundo é uma doutrina completa. Todos os seus aspectos e partes estão interligados, mantendo entre si uma relação estreita e racional. Uma de suas partes não é contrária nem contraditória à outra. Com base nela, é muito fácil analisar integralmente todos os tipos de acontecimentos do mundo e oferecer uma explicação completa dos sinais da natureza do universo. Não há nela nada que não possa ser analisado; em parte alguma se observa algo que ela não possa explicar. Portanto, trata-se de uma teoria científica (scientific theory) e, qualquer que seja a definição dada a esse termo, ela se aplicará sem dúvida a esta teoria.

Além disso, nenhuma pesquisa, observação direta ou experiência prática conseguiu, até hoje, provar que essa teoria é “falsa”. Na realidade, ela é uma verdade concretizada; sua veracidade é permanente. De modo algum pode ser incluída entre as doutrinas comprovadamente falsas. (Nota: o fato de uma teoria científica de determinada época ser contrária a ela não prova sua falsidade. Segundo o pensamento científico, somente fatos reais (Facts), e não uma mera teoria, podem refutá-la. Portanto, enquanto nenhum fato real e comprovado não demonstrar que está errada, incluir entre as “doutrinas de épocas passadas” a concepção apresentada pelos profetas sobre o homem e a natureza do universo não é apenas um erro grave e uma atitude anticientífica, mas também o resultado de uma ação motivada por inveja e hostilidade.) Considerando também as leis da natureza do universo que podemos observar, essa teoria parece muito verdadeira. Ao observar a ordem vasta e abrangente, inerente à natureza do universo, e sua organização harmoniosa, qualquer pessoa inteligente concluirá espontaneamente que certamente existe um “administrador” dela; não pode haver fundamento racional para negar isso. Do mesmo modo, essa ordem harmoniosa torna racional acreditar que ela é um “sistema centralizado” e que há nele um dirigente independente e dotado de livre vontade; não é absolutamente plausível considerá-la descentralizada e acreditar que funcione sob a direção de inúmeros dirigentes. Diante das evidências claras de base científica, racionalidade e inteligência perfeita encontradas nessa organização maravilhosa da natureza do universo, é muito mais razoável considerá-la um sistema científico, bem estruturado e dotado de propósito; não há fundamento racional para considerá-la sem propósito e um brinquedo de criança.

Além disso, se considerarmos a organização da natureza do universo como um reino real e o homem como parte desse sistema vasto e harmonioso, teremos de reconhecer que, sob essa ordem e disciplina, não há lugar para o arbítrio nem para a liberdade desenfreada do homem. A condição correta do homem neste mundo é ser súdito. Também sob esse aspecto, a doutrina mencionada parece extremamente racional (most reasonable).

Mesmo ao julgá-la por sua eficácia prática, ela se revela uma doutrina realmente aplicável (practicable). Com base nela, pode-se elaborar muito facilmente um programa completo e abrangente para a vida humana, com todos os seus pormenores. Filosofia, moralidade, conhecimento e ciência, literatura e arte, política e sistema de governo, guerra e paz, relações internacionais — em uma palavra, é possível obter, com base nela, um sistema independente e permanente para todos os aspectos e áreas da vida, bem como para todas as necessidades e problemas. Consequentemente, em nenhum setor da vida humana surgirá jamais a necessidade de sair dos limites dessa doutrina para determinar uma política de ação.

Por outro lado, devemos agora examinar como a vida terrena do ser humano é formada com base nessa ideologia e quais são os seus resultados. Essa doutrina torna a vida individual completamente oposta às demais doutrinas jahilitas. Torna-a consciente de suas responsabilidades, muito bem organizada e disciplinada (bem disciplinada). Crer nessa ideologia significa que o ser humano não tratará livremente o seu corpo, todas as suas forças e capacidades, a Terra, nem qualquer coisa deste mundo como sua propriedade, mas, considerando tudo como propriedade de Allah, utilizará tudo com base em Sua lei e em Seus mandamentos. Considerará tudo o que adquirir como um depósito confiado por Allah e o utilizará lembrando que deverá prestar contas desse depósito Àquele a quem nada do que alguém faz, nem mesmo qualquer desejo secreto do coração, é desconhecido. Não há dúvida de que uma pessoa tão consciente será, em todos os momentos e circunstâncias, uma seguidora fiel de um ideal. Tal pessoa jamais poderá ser desenfreada ou escrava de suas paixões. Não poderá ser opressora nem traidora. Será possível depositar plena confiança nela. Não sentirá necessidade de qualquer pressão externa para manter a disciplina e seguir as regras. Por isso, desperta nela um poderoso vínculo moral e um sentimento de autocontrole. Consequentemente, mesmo nas situações em que não exista qualquer temor de ter de prestar contas a um poder terreno, essa força a ajuda a permanecer firmemente no caminho da honestidade, da justiça e da verdade. Na realidade, não pode haver meio melhor e mais eficaz do que o temor de Allah e o sentimento de ser fiel depositário para tornar as pessoas da sociedade dignas da máxima confiança. Além disso, essa doutrina não torna o ser humano apenas combativo e incansável em seus esforços; ela purifica todos os seus esforços da impureza do egoísmo, da adoração de si mesmo ou da adoração da nação, e os dirige para o objetivo de elevados ideais morais, com honestidade e veracidade. Aquele que acredita que sua vinda a este mundo não é sem propósito, que foi enviado para cá precisamente para realizar uma grande tarefa, entende que sua vida não deve ser dedicada apenas a si mesmo ou aos demais parentes, mas inteiramente a obras destinadas a obter a satisfação de Allah. Pois não será dispensado sem prestar contas; será questionado sobre quanto de seu tempo e de sua capacidade foi gasto em cada tarefa. Quem mantiver isso sempre vivo no coração não poderá ser superado por ninguém em diligência, produtividade, organização e empenho correto e preciso. Portanto, na medida em que essa ideologia forma uma pessoa excelente e ideal, não se pode conceber um caráter humano melhor do que esse.

Também no âmbito geral e social, sua prova é extremamente promissora. Antes de tudo, essa ideologia transforma completamente os próprios fundamentos da sociedade humana. Segundo essa concepção, toda a humanidade é súdita de Allah, e, neste mundo, a dignidade, os direitos e as oportunidades e possibilidades de benefício são iguais para todos. Nenhum indivíduo, família, classe, povo ou linhagem possui qualquer superioridade ou nobreza sobre os demais seres humanos, nem direitos discriminatórios. Assim, extirpa-se pela raiz a dominação e a superioridade humanas. E, quando a sociedade é construída sobre a base do ideal islâmico, desaparecem para sempre os graves defeitos e males produzidos pelas ideologias jahilitas, como a monarquia, o sistema de jagir, o feudalismo, a aristocracia, o bramanismo e o papado.

Isso também elimina pela raiz a discriminação e a hostilidade baseadas na linhagem, na tribo, na geografia, na região e na raça. Pois foram precisamente esses males terríveis que, desde tempos imemoriais, deram origem ao derramamento de sangue, às guerras e às lutas na sociedade humana. Mas, segundo a ideologia islâmica, Allah é o Dono de toda a Terra, toda a humanidade é descendente de um único Adão e serva de Allah. Nessa sociedade, não se discrimina entre as pessoas com base na tribo, na riqueza ou na raça; a distinção pode basear-se apenas na pureza do caráter moral e na presença ou ausência do temor de Allah. Aquele que possuir maior temor de Allah será comprovadamente superior em honestidade, justiça e empenho na luta pela verdade. Na sociedade islâmica, somente sua superioridade e suas qualidades serão reconhecidas.

Desse modo, a base e a perspectiva das relações sociais entre as pessoas, bem como das distinções e discriminações entre elas, foram radicalmente transformadas. Os critérios ou motivos de união e separação no âmbito social que os próprios seres humanos inventaram dividem a humanidade em incontáveis fragmentos e erguem entre esses fragmentos muros intransponíveis. Como está além do poder humano mudar a linhagem, a pátria, a nacionalidade ou a raça, uma pessoa pertencente a qualquer uma dessas categorias jamais pode ser considerada pertencente a outra. Em contrapartida, na ideologia islâmica, a base da união e da separação entre as pessoas foi estabelecida sobre o reconhecimento da servidão a Allah e o cumprimento de Seus mandamentos. Portanto, todos os que abandonarem a servidão à criação, começarem a adorar o Criador, rejeitarem as leis feitas pelos seres humanos e aceitarem a lei concedida por Allah como a única lei de suas vidas serão considerados membros de uma única comunidade. Já os que não fizerem isso pertencerão a um grupo diferente. Assim, eliminam-se todos os tipos de distinção e discriminação da sociedade humana, restando apenas uma única diferença — e todos podem atravessá-la. Pois é fácil para qualquer pessoa mudar sua crença e sua maneira de viver e passar de um grupo para outro.

Depois dessas correções e reformas, a sociedade formada com base nessa ideologia sofre uma transformação radical em sua disposição, mentalidade, corrente de pensamento e estrutura social. Seu Estado não é estabelecido com base na dominação humana, mas sobre os alicerces da soberania suprema de Allah. (Nota: ver A Doutrina Política do Islã, escrita pelo autor.) Aqui, na realidade, estabelece-se o governo de Allah; Sua lei é promulgada e posta em prática. O ser humano atua apenas como representante de Allah. Como resultado, são imediatamente eliminados, em primeiro lugar, todos os defeitos decorrentes do governo humano e do direito humano de elaborar leis.

Em segundo lugar, o estabelecimento de um Estado com base nessa ideologia produz outra enorme diferença. Todo o sistema estatal fica impregnado do espírito puro da adoração e do taqwa. Os governantes e o povo passam igualmente a sentir que vivem sob o governo de Allah e que cada assunto seu está diretamente relacionado com Allah, que conhece tudo o que é oculto e manifesto. O contribuinte paga o imposto considerando que o está entregando ao próprio Allah, enquanto tanto aqueles que o recebem quanto aqueles que o gastam consideram-se apenas seus depositários. Do soldado ao juiz e ao governador, todo funcionário cumpre seu dever exatamente com o mesmo estado de espírito com que realiza a salat; para eles, ambos os tipos de atividade são igualmente adoração, e em ambos os casos são necessários o mesmo temor de Allah e a mesma atitude de apreensão reverente. No momento da eleição dos representantes do povo, as primeiras qualidades procuradas entre eles, com a máxima importância, são o temor de Allah, a confiabilidade, a lealdade, a honestidade, a veracidade e outras virtudes nobres. Como consequência, são as pessoas mais desenvolvidas da sociedade e de melhor caráter moral que são investidas da liderança e dos cargos de responsabilidade, e o poder do Estado é confiado às suas mãos.

Também no âmbito da sociedade e da cultura, essa ideologia faz fluir uma corrente espontânea de temor a Allah e de pureza moral. Em vez da adoração do próprio ego, espalha-se a influência da obediência a Allah. Entre as pessoas, a relação comum com Allah adquire dignidade fundamental; a lei de Allah é que torna as relações mútuas reguladas, organizadas e disciplinadas. Como essa lei foi elaborada por aquela Majestosa Essência, pura de toda espécie de egoísmo e da imundície dos desejos do nafs, onisciente, supremamente científica e sábia, na lei por Ele elaborada não há o menor espaço para qualquer sistema causador de desordem e indisciplina, opressão e injustiça, desintegração e ruína. Além disso, ela foi elaborada levando em consideração todos os aspectos da natureza humana e todas as necessidades biológicas do ser humano.

Não é possível apresentar aqui o quadro completo da vasta sociedade e da vida abrangente que se formam com base nessa ideologia. Contudo, considero que, pelo que foi descrito acima, será fácil ao leitor obter uma compreensão clara do tipo de modo de vida que se forma com base na concepção apresentada pelos profetas sobre o ser humano e o mundo, bem como dos resultados concretos que se manifestaram ou podem manifestar-se. Além disso, isso não é apenas um reino de felicidade de uma imaginação impossível (utopia). Em certo período da história mundial, com base nessa ideologia, uma sociedade e uma vida coletiva estabeleceram e administraram um Estado avançado, apresentando à humanidade uma demonstração clara de sua realidade. A história também testemunhará que jamais se viram na sociedade humana pessoas melhores do que aquelas formadas sobre esse ideal, e que nenhum Estado, até hoje, se mostrou mais benéfico para a humanidade em geral do que o Estado estabelecido sobre essa base. Entre o povo comum desse Estado, o senso de responsabilidade moral havia se tornado extremamente intenso. Como prova, pode-se mencionar um acontecimento. Uma mulher beduína engravidara em razão de adultério; ela sabia muito bem que, na Sharia islâmica, a punição por esse pecado era tão terrível quanto a pena de morte por apedrejamento. Apesar disso, ela própria se apresentou perante o Mensageiro (que a paz esteja com ele) e pediu que fosse aplicada a punição por seu crime. Foi-lhe ordenado que voltasse depois de dar à luz, e ela foi liberada sem qualquer compromisso ou garantia. Mais tarde, após o parto, apresentou-se novamente e exigiu a aplicação da punição apropriada. Dessa vez também foi mandada de volta, com a instrução de retornar depois de amamentar e criar a criança. Assim, ela voltou novamente em direção ao deserto, mas não se considerou necessária qualquer vigilância policial. Depois de passado o período determinado para a amamentação, a mulher do deserto retornou e suplicou que fosse purificada de seu crime mediante a aplicação da punição. Então, foi condenada à morte por apedrejamento. Quando morreu, foi feita por ela uma súplica de misericórdia a Allah. Nesse momento, um homem exclamou de repente: “Essa mulher era muito desavergonhada.” Em resposta, o Nobre Profeta (que a paz esteja com ele) disse: “Juro por Allah: se todos os corruptos tivessem se arrependido como essa mulher se arrependeu, eles também teriam sido perdoados.”

Na verdade, essa era a característica dos cidadãos da sociedade islâmica. E as características do Estado e do governo eram ainda mais grandiosas. Apesar de ser o proprietário do Bayt al-Mal de um Estado com receitas de dezenas de milhões de takas e repleto de imensas riquezas e tesouros, como o Irã, a Síria e o Egito, seu chefe de Estado recebia como salário mensal apenas cento e cinquenta takas; e entre os cidadãos não se encontrava sequer uma pessoa necessitada de receber esmolas.

Mesmo depois de obter essa vasta experiência histórica concreta, se alguém ainda não puder convencer-se da verdade profunda da ordem mundial estabelecida pelos profetas e da concepção sobre a condição e a dignidade humanas nela contida, não há outro meio de satisfazê-lo a esse respeito. Pois a observação direta de Allah, dos anjos e da vida no Além é absolutamente impossível neste mundo. E onde isso não é possível, além da experiência concreta de diferentes ações, não pode haver de modo algum outro critério para determinar a verdade ou a falsidade. Pode-se dar o seguinte exemplo: se, apesar de todos os esforços, não for possível compreender a condição real de onde surgiu, no interior do corpo de um paciente, alguma doença complexa e incurável, o médico tenta diagnosticar a enfermidade aplicando vários tipos de medicamentos, e aquele medicamento que ajuda a identificar essa doença desconhecida é considerado o verdadeiro remédio para ela. Como a doença desaparece com esse medicamento, fica indiscutivelmente comprovado que ele é plenamente adequado ao tratamento da doença existente no interior do corpo; isso é inegável. Da mesma forma, quando o complexo mecanismo da vida humana não consegue funcionar corretamente de acordo com qualquer outra ideologia, mas consegue funcionar harmoniosamente somente com base na concepção apresentada pelos profetas, isso constitui uma prova irrefutável de que essa ideologia é adequada à realidade. Na verdade, todo este universo é um reino de Allah, o Altíssimo. Depois desta vida existe realmente outra vida, e nessa vida do Além todos os seres humanos terão de prestar contas minuciosamente de todas as suas ações nesta vida; não há o menor espaço para dúvida quanto a isso.

— Fim —-