Islam und Dschāhilīya

[Am 23. Februar 1941 wurde der Maulana eingeladen, in der Versammlung der Majlis-e-Islamiyat am Islamia College in Peschawar eine Ansprache zu halten. Dies ist die bei jener Versammlung gehaltene Ansprache, die später unter dem Titel „Islam und Dschāhilīya“ als Broschüre veröffentlicht wurde.]

Im Tätigkeitsfeld des Lebens ist es für den Menschen unbedingt erforderlich, sich zunächst über die Natur, die Eigenschaften und den Zustand jedes Gegenstandes, mit dem er in Berührung kommt, sowie über sein Verhältnis zu diesem eine klare Vorstellung zu bilden. Ohne eine solche vorherige Festlegung ist es dem Menschen unmöglich, irgendeinen Gegenstand für irgendeinen Zweck einzusetzen. Ob diese Vorstellung im Grunde richtig oder falsch ist, ist eine nebensächliche Frage; dass man sich jedoch eine bestimmte Vorstellung bilden muss, daran besteht nicht der geringste Zweifel. Und bevor diese Festlegung getroffen ist, ist es keineswegs möglich, endgültig zu entscheiden, wie man mit welchem Gegenstand umgehen und welches Handlungsprinzip man gegenüber wem anwenden soll. Um dies zu verstehen, bedarf es keines besonderen Arguments. Denn jeder kann dies aus seinen alltäglichen Erfahrungen erkennen. Begegnet man jemandem zum ersten Mal, muss man über ihn in Erfahrung bringen: Wer ist diese Person, welchen Rang und welche Würde besitzt sie? Welche Eigenschaften und Fähigkeiten hat sie, und welche Art von Beziehung besteht zwischen ihr und mir? Ohne eine sichere Antwort auf diese Fragen kann keineswegs bestimmt werden, welche Art des Umgangs oder Verhaltens man ihr gegenüber annehmen soll. Sollte es auch völlig unmöglich sein, in dieser Angelegenheit vollkommen zuverlässige Erkenntnis zu erlangen, muss man anhand der äußeren Anzeichen dennoch so weit wie möglich zumindest eine annähernde Antwort auf diese Fragen finden. Wie auch immer man sich anschließend gegenüber dieser Person verhält, es muss auf der Grundlage dieser zuvor gebildeten Vorstellung geschehen. Dass der Mensch die Stoffe, die er als Nahrung zu sich nimmt, verzehrt, wird durch die Erkenntnis oder Vorstellung ermöglicht, dass sie seinen Nahrungsbedarf decken. Umgekehrt beruht auch sein Verhalten gegenüber all dem, was er wegwirft oder von sich weist, was er für irgendeinen eigenen Zweck verwendet, um dessen Erhaltung er sich kümmert, wovor er Achtung oder Geringschätzung zeigt und was er fürchtet oder liebt, auf zuvor gebildeten Vorstellungen über deren Wesen und Eigenschaften sowie über das Verhältnis des Menschen zu ihnen.

Ferner wird, wenn die über verschiedene Dinge gebildete Vorstellung richtig ist, auch das ihnen gegenüber gezeigte Verhalten richtig sein; ist diese Vorstellung jedoch irrig, fehlerhaft und unvollständig, wird sich auch der Umgang des Menschen mit ihnen entsprechend gestalten. Diese beiden stehen in einem unauflöslichen Abhängigkeitsverhältnis zueinander. Doch wovon hängt die Richtigkeit oder Falschheit dieser Vorstellung selbst ab? Sie hängt von der Methode ab, durch die man seine Vorstellung von dem Gegenstand bildet. Eine solche Vorstellung wird entweder auf der Grundlage zuverlässiger Wissenschaft gewonnen oder sie stützt sich lediglich auf Vermutungen, unbegründete Annahmen oder sinnliche Beobachtung. Beispielsweise kann man sagen: Ein Kind sieht das Feuer und hält es, ausschließlich auf seine äußerlich gewonnene Erkenntnis gestützt, für ein „wunderbares Spielzeug“. Gerade aufgrund dieser Vorstellung vom Feuer streckt das Kind seine Hand aus, um es zu ergreifen und aufzuheben. Ein anderer Mensch sieht dasselbe Feuer und beginnt, sich allein auf Vermutungen und Annahmen stützend, die Vorstellung zu bilden, dass ihm ein göttliches Wesen innewohne oder dass es die äußere Erscheinungsform des Göttlichen sei. Auf dieser Vorstellung gründet er die Entscheidung, dass zwischen ihm und dem Feuer ein Verhältnis von Herr und Diener hergestellt werden müsse und dass es seine Pflicht sei, sich vor ihm zu verneigen. Ein dritter Mensch sieht das Feuer und beginnt, seine wahre Beschaffenheit, seine inneren Eigenschaften, seine Kraft und seine Fähigkeit zu untersuchen. Nach Überlegung und Forschung gelangt er zu der Feststellung, dass es ein Wärme spendender Stoff ist und daher wie ein gehorsamer Diener genutzt werden sollte. Aufgrund dieser Vorstellung hält er das Feuer weder für ein Spielzeug noch nimmt er es als eine anzubetende Gottheit an; vielmehr verwendet er es je nach Bedarf bald zur Zubereitung von Nahrung, bald dazu, etwas zu verbrennen. Unter den verschiedenen Verhaltensweisen gegenüber ein und demselben Feuer sind die des Kindes und des Feueranbeters zweifellos von völliger Unwissenheit und Blindheit geprägt. Denn die Vorstellung des Kindes, das Feuer sei ein Spielzeug, wird durch die tatsächliche Erfahrung als völlig falsch erwiesen. Auch der Glaube des Feueranbeters, das Feuer selbst sei Gott oder Gott offenbare sich in ihm, beruht auf keinem wissenschaftlich zwingenden Beweis. Vielmehr wurde eine solche Vorstellung lediglich aufgrund von Willkür, Einbildung und unbegründeten Vermutungen angenommen. Dagegen besteht kein Zweifel daran, dass es eine korrekte wissenschaftliche Handlungsweise ist, das Feuer für dienende und nützliche Tätigkeiten einzusetzen und mit seiner Hilfe verschiedene notwendige und wohltätige Arbeiten des Menschen zu verrichten. Denn die Vorstellung vom Feuer, die man sich hier gebildet hat, beruht auf Wissen und zuverlässiger Wissenschaft.

Das grundlegende Problem des menschlichen Lebens

Nachdem diese Einführung im Herzen und im Geist fest verankert worden ist, muss das Thema erörtert werden, indem man den Blick von den Einzelheiten auf die grundlegenden Prinzipien richtet. Der Mensch findet sich auf dieser Erde vor; er besitzt einen Körper, in dem unzählige Arten von Kräften, Fähigkeiten und Begabungen verborgen liegen. Vor ihm erstreckt sich ein gewaltiger, weitläufiger Raum von Himmel und Erde, in dem sich unzählige Arten von Dingen und Gütern befinden; und im Menschen sind umfassende Kräfte vorhanden, sie zu nutzen und daraus für seine eigenen Bedürfnisse Nutzen zu ziehen. Um ihn herum gibt es unzählige Menschen, Tiere, Pflanzen, Sträucher, Ranken, Steine und anderes. Das Leben des Menschen ist mit all diesen Dingen auf vielfältige Weise eng verbunden. Wie könnte der Mensch unter diesen Umständen irgendeine Haltung ihnen gegenüber einnehmen, ohne zunächst eine Vorstellung von sich selbst, von den anderen Tieren, Dingen und Gütern sowie von seinem Verhältnis zu ihnen zu bilden? Ist dem Menschen irgendeine Verantwortung auferlegt worden oder nicht? Ist er völlig frei und eigenmächtig, oder steht er unter der Herrschaft eines anderen? Falls er jemandem untersteht, wem untersteht er dann, und wem muss er Rechenschaft ablegen? Hat dieses irdische Leben ein Ende oder nicht, und falls ja, welches? Solange der Mensch die Antworten auf diese und ähnliche Fragen nicht bestimmt und darüber keine endgültige Entscheidung getroffen hat, kann er für sein eigenes Leben keinen Weg wählen. Sind der Körper des Menschen und die in ihm verborgenen Kräfte sein eigenes Eigentum, oder sind sie lediglich die Gabe eines anderen? Gibt es jemanden, der über sie Rechenschaft fordert, oder nicht? Wird er selbst die Grundsätze für ihren Einsatz und Verbrauch festlegen, oder wird dies ein anderer für ihn tun? Ohne die Antworten auf diese Fragen festzulegen, kann er seine eigenen Kräfte und Begabungen für keine Tätigkeit einsetzen. Wem gehört der unerschöpfliche Vorrat an Dingen und Gütern, der sich ringsum befindet: ihm selbst oder jemand anderem? Ist sein Recht, Macht über sie auszuüben, begrenzt oder unbegrenzt? Falls es begrenzt ist, wer hat diese Grenze festgelegt? Solange der Mensch die Antworten auf diese Fragen nicht bestimmt, kann er keinerlei Grundsätze für den Gebrauch der Dinge und Güter in seiner Umgebung festlegen. Ebenso: Was ist der Mensch, und worauf gründet sich die Unterscheidung und Ungleichheit zwischen den Menschen? Auf welcher Grundlage sollen Freundschaft, Feindschaft, Einigkeit und Uneinigkeit, Zusammenarbeit und Nichtzusammenarbeit beruhen? Bevor der Mensch in dieser Hinsicht eine Vorstellung festgelegt hat, kann er keine Grundsätze für seinen Umgang und sein Verhalten gegenüber anderen Menschen bestimmen. Darüber hinaus kann niemand mit der gesamten Welt in irgendeiner Weise umgehen, ohne zuvor die Beschaffenheit dieser Welt und die Art ihrer Ordnung sowie die Stellung des Menschen in ihr zu bestimmen.

Auf Grundlage der oben dargelegten Ausführungen kann uneingeschränkt gesagt werden, dass es unmöglich ist, auch nur eines dieser Dinge für irgendeinen Zweck zu verwenden, ohne zuvor irgendeine Auffassung über sie festgelegt zu haben. Tatsächlich ist im Bewusstsein oder Unterbewusstsein eines jeden Menschen auf der Welt stets irgendeine Antwort auf diese Fragen vorhanden, und der Mensch ist unbedingt gezwungen, diese Antwort festzulegen, da er vor der Bestimmung einer solchen Auffassung überhaupt keine Handlung ausführen kann. Das bedeutet allerdings nicht, dass im Geist eines jeden Menschen eine philosophische Antwort auf diese Fragen vorhanden sein muss, dass jeder Mensch ihre Antworten durch philosophische Argumente bestimmen und jede einzelne Frage eingehend prüfen muss, um zu einer klaren Entscheidung zu gelangen und diese in seinem Geist zu verankern. Denn das ist nicht allen möglich. Bei vielen Menschen nehmen diese Fragen überhaupt keine bestimmte und klare Gestalt an; viele denken aus eigenem Antrieb vielleicht zuweilen nicht einmal ein wenig über diese Dinge nach. Dennoch legt jeder Mensch für diese Fragen gewiss eine äußerst unklare und im Großen und Ganzen positive oder negative Antwort fest. Folglich besteht nicht der geringste Zweifel daran, dass jedes Lebensprinzip, welchem er auch folgen mag, die zwangsläufige Folge eben dieser Auffassung ist.

Was in Bezug auf den Einzelnen so weit wahr und gültig ist, gilt in entsprechender Weise auch für die verschiedenen Völker oder Gruppen. Da diese Fragen mit den grundlegenden Problemen des menschlichen Lebens zusammenhängen, ist es vor ihrer Beantwortung überhaupt nicht möglich, irgendwelche Bestimmungen für Gesellschaft und Zivilisation oder irgendein Aktionsprogramm für die menschliche Gemeinschaft anzunehmen. Je nachdem, welche Antwort auf diese Fragen festgelegt wird, wird auch eine bestimmte Auffassung vom moralischen Charakter gebildet, und ihrem Wesen entsprechend werden die verschiedenen Seiten und Bereiche des Lebens praktisch gestaltet. Mit einem Wort: Die gesamte Gesellschaft und Kultur wird entsprechend der Antwort auf diese Fragen aufgebaut; eine Ausnahme ist in dieser Hinsicht überhaupt nicht möglich. Sowohl beim Einzelnen als auch bei der Gemeinschaft wird die Antwort auf diese Fragen in der Praxis Gestalt annehmen. Ja, durch die Prüfung und eingehende Analyse des Benehmens, des Verhaltens und der Handlungen eines Einzelnen oder einer Gesellschaft lässt sich sehr leicht erkennen, welche Antwort auf die genannten grundlegenden Fragen dahinter wirksam ist. Denn ein individuelles oder gemeinschaftliches Verhalten kann keineswegs dem Wesen der Antwort auf diese Fragen widersprechen. Zwischen grundlegenden Bekenntnissen und praktischem Verhalten kann gewiss ein Unterschied bestehen; doch zwischen dem Wesen und der Beschaffenheit der Antwort, die tatsächlich in den tiefsten Schichten des menschlichen Geistes eingeprägt ist, und der Beschaffenheit des tatsächlichen Verhaltens kann es keinerlei Unterschied geben.

Darin liegt noch ein weiterer wichtiger Gesichtspunkt. Es hat sich gezeigt, dass der Mensch keinen einzigen Schritt in irgendeiner Angelegenheit dieser Welt tun kann, ohne in seinem Geist eine Antwort auf die genannten grundlegenden Fragen des menschlichen Lebens festgelegt zu haben. Im Grunde beziehen sich all diese Fragen auf unsichtbare Dinge. Keine Antwort auf sie ist so auf die Stirn der Weltordnung geschrieben, dass jeder Mensch sie unmittelbar beim Betreten der Erde lesen und aus eigener Fähigkeit die richtige Antwort erkennen könnte. Darüber hinaus ist keine der Antworten auf diese Fragen so einfach und klar, dass jeder Mensch sie von selbst erkennen würde. Deshalb konnten nicht einmal alle Menschen gemeinsam eine bestimmte Antwort auf diese Fragen annehmen. Hinsichtlich dieser Antworten besteht unter den Menschen seit jeher eine gewaltige Meinungsverschiedenheit. Wahr ist auch, dass die Menschen stets auf verschiedenen Wegen versucht haben, Antworten auf die genannten Fragen zu geben. Daher ist es unbedingt erforderlich zu erfahren, welche Wege zur Bestimmung der Antworten auf diese Fragen möglich sind, welche Wege die Menschen auf der Erde dafür bis heute eingeschlagen haben und welche Art von Antworten sich auf diesen verschiedenen Wegen gewinnen lässt.

Eine Möglichkeit, die Antworten auf die genannten Fragen zu bestimmen, besteht darin, sich auf die eigenen äußeren Sinne zu verlassen und die Antworten auf Grundlage der dadurch gewonnenen Erkenntnis festzulegen. Eine zweite Möglichkeit besteht darin, mithilfe der Sinne zu beobachten, diese Beobachtung mit Schlussfolgerungen und Überlegungen zu verbinden und daraus ein Prinzip abzuleiten. Der dritte Weg besteht darin, die Antworten auf die genannten Fragen anzunehmen, die die Propheten, die von Allah gesandten Männer, gegeben haben, indem sie für sich in Anspruch nahmen, unmittelbar Träger der Erkenntnis verborgener Wahrheiten zu sein.

Bis heute sind auf der Welt zur Bestimmung der Antworten auf die genannten grundlegenden Fragen des menschlichen Lebens nur diese drei Wege beschritten worden. Und wahrscheinlich gibt es für diese Aufgabe außer ihnen auch keine andere Möglichkeit. Jeder dieser Wege beantwortet diese Fragen völlig unabhängig von den anderen. Aus jeder Antwort lässt sich eine besondere Verhaltensweise ableiten; ein besonderes moralisches Ideal sowie eine Ordnung von Gesellschaft und Kultur treten ins Dasein. Jeder dieser Wege ist aufgrund seiner jeweiligen grundlegenden Besonderheiten von den aus allen anderen Antworten hervorgegangenen Verhaltensweisen völlig unabhängig und verschieden. Welche Antworten auf die genannten Fragen durch diese verschiedenen Wege gewonnen wurden und welche Art von Verhaltensweise sich aus jeder Antwort ergeben hat, werde ich im Folgenden ausführlich darzustellen versuchen.

Reine Dschāhilīya oder völlige Blindheit

Wenn der Mensch versucht, die genannten Fragen ausschließlich durch die bloße Abhängigkeit von seinen äußeren Sinnen zu beantworten und auf diesem Weg eine Auffassung festlegt, ist die ganz natürliche Folge dieser Denkweise, dass er allmählich zu dem Schluss gelangt: Diese gewaltige und erstaunliche Ordnung der Schöpfung ist nichts weiter als die tatsächliche Erscheinungsform eines bloßen Zufallsereignisses. Hinter ihr gibt es weder einen guten Willen noch einen erhabenen Zweck; sie ist spontan ins Dasein getreten, ihr Ablauf vollzieht sich mithilfe ihrer eigenen Kräfte, und am Ende wird sie von selbst für immer zugrunde gehen. Irgendwo gibt es keinen Eigentümer dieser gewaltigen Weltordnung. Und selbst wenn es einen gäbe, hätte er keinen Bezug zum praktischen Leben des Menschen. Der Mensch wird lediglich als eine Art „Tier“ betrachtet, und man nimmt an, dass er vermutlich infolge eines Unfalls auf dieser Erde geboren wurde. Ob ihn jemand erschaffen hat oder ob er sein Dasein selbst erlangt hat, ist allen unbekannt. Im Grunde ist diese Frage hier gegenstandslos. Man sieht den Menschen lebendig und sich auf dieser Erde bewegend; in ihm gibt es vielfältige Wünsche, Sehnsüchte und Begierden, und die in seiner Natur liegenden Kräfte treiben ihn Tag und Nacht unablässig und heftig dazu an, diese zu befriedigen. Er besitzt Glieder und Waffen sowie Geräte; mit deren Hilfe können seine inneren Begierden und Wünsche befriedigt werden. Auf der gewaltigen, weit ausgedehnten Erde rings um den Menschen gibt es unzählige Mittel und Materialien; auf all diese kann der Mensch seine Glieder, Waffen und Werkzeuge anwenden, um seine Wünsche zu erfüllen:

Folglich gibt es für ihn außer der vollständigen Befriedigung seiner eigenen Begierden und Wünsche mithilfe all seiner inneren Kräfte und Fähigkeiten kein anderes Anwendungsfeld, und die gesamte Welt ist nichts anderes als ein unerschöpfliches Vorratshaus materieller Güter. Der Mensch wird seine Hand danach ausstrecken und sich materielle Güter nach seinem eigenen Willen aneignen – das ist die einzige Aufgabe der Erde. Über ihr gibt es kein mächtiges und autoritatives Wesen, vor dem der Mensch zur Rechenschaft gezogen werden könnte. Nirgendwo gibt es eine Quelle, aus der er die für seinen Lebensunterhalt notwendigen Gesetze und Vorschriften sowie wahre Erkenntnis und Rechtleitung erlangen könnte. Folglich ist der Mensch ein freies, verantwortungsloses und mit Selbstbestimmung ausgestattetes Wesen.

Es ist ihre eigene Aufgabe, die für sie notwendigen Gesetze und Vorschriften zu erlassen, den Bereich für die Nutzung ihrer inneren Kräfte festzulegen und ihr Verhältnis sowie ihre Handlungsgrundsätze gegenüber allen Arten von Lebewesen und Dingen auf der Erde zu bestimmen. Wenn sie in dieser Hinsicht irgendeine Anleitung erhalten wollen, müssen sie sich auf den Wissensschatz stützen, der aus dem Leben der Tiere, aus der Geschichte von Steinen und Bergen sowie aus den historischen Erfahrungen des Menschen selbst gewonnen wurde. Der Mensch ist niemandem gegenüber verantwortlich; wenn er irgendjemandem unbedingt Rechenschaft ablegen muss, dann sich selbst oder der Staatsmacht, die aus dem Volk hervorgegangen ist und Einfluss auf die Mitglieder der Gesellschaft ausübt – niemand anderem. Darüber hinaus ist das diesseitige Leben des Menschen das einzige und endgültige Leben; die Folgen aller Handlungen sind auf dieses Leben beschränkt und in ihm abgeschlossen. Daher muss allein auf der Grundlage der in dieser Welt sichtbar werdenden Folgen des Handelns alles bestimmt werden: ob ein Grundsatz richtig oder falsch, fehlerhaft oder korrekt, nützlich oder schädlich, anzunehmen oder abzulehnen ist und dergleichen.

Tatsächlich handelt es sich um eine vollständige Lebensanschauung, in der mithilfe der sinnlichen Beobachtung des Menschen Antworten auf alle grundlegenden Fragen des menschlichen Lebens gegeben und Lösungen für alle Arten von Problemen angeboten werden. Jeder Teil dieser Antwort ist eng mit den übrigen Teilen verflochten; zwischen ihnen besteht eine natürliche und wesensgemäße Übereinstimmung und Ähnlichkeit. Deshalb kann der Mensch, der diese Lebensanschauung annimmt, in der Welt eine stimmige und harmonische Lebensweise führen. Die Frage, ob diese Antwort und das daraus hervorgehende Verhalten und die daraus hervorgehende Lebensweise im Grunde richtig oder fehlerhaft sind, ist davon völlig unabhängig.

Auf der Grundlage dieser Antwort auf die grundlegenden Fragen des menschlichen Lebens muss nun untersucht werden, welche Grundsätze und welche Haltung der Mensch im praktischen Lebensbereich dieser Welt annimmt. Durch die Annahme einer solchen Sichtweise und Lebensanschauung im persönlichen Leben schlägt der Mensch von Anfang bis Ende einen völlig freien, willkürlichen und verantwortungslosen Handlungsweg ein. Er beginnt, sich selbst als alleinigen Eigentümer seiner selbst, seines Körpers und seiner körperlichen Kräfte zu betrachten, und setzt sie nach seinem eigenen Willen ein und verwendet sie entsprechend. Mit jedem Ding auf der Erde, das seiner Verfügungsgewalt untersteht, und mit den Menschen, über die er Herrschaft erlangt, wird dieser materialistische Mensch wie deren Eigentümer umgehen. Außer den bloßen Naturgesetzen und der durch das gesellschaftliche Leben bedingten organisierten Lebensweise kann keine andere Kraft seine Macht und seine freien Rechte auch nur im Geringsten beeinträchtigen oder beschränken. In seinem Herzen und Geist wird es kein moralisches Empfinden, kein Verantwortungsbewusstsein und keine Furcht vor Rechenschaft geben, die seine zügellose Lebensweise auch nur im Geringsten behindern könnten. Wo es keinerlei äußere Hindernisse gibt oder wo es trotz ihres Vorhandenseins möglich ist, sie zu missachten und nach eigenem Willen zu handeln, wird er infolge dieser Ansicht und Lebensanschauung zwangsläufig ein Tyrann, Verräter, Korruptling, lasterhafter geborener Sünder und Zerstörer werden. Seinem Wesen nach wird er egoistisch, materialistisch und opportunistisch sein. Außer die Begierden und Wünsche seiner eigenen Triebe sowie seine tierischen Bedürfnisse zu befriedigen und ausschließlich zu diesem Zweck weiterzuwirken, wird er kein anderes Ziel seiner Geburt und seines Lebens haben. Nur das, was diesem Lebensziel förderlich ist, wird ihm wertvoll und annehmbar erscheinen. Tatsächlich ist das Entstehen einer solchen Gesinnung und eines solchen Charakters bei einzelnen Menschen eine natürliche Folge der hier erörterten Auffassung. Solche Menschen können aus Weitsicht und aus einem besonderen zweckgerichteten Grund mitfühlend sein, und in ihnen kann ein Geist der Selbstaufopferung und Hingabe vorhanden sein. Es lässt sich daher nicht leugnen, dass sie mitunter während ihres gesamten Lebens ein gewisses verantwortungsbewusstes moralisches Empfinden zeigen können. Analysiert man jedoch ihre tatsächlichen Taten und ihr Verhalten, wird klar erkennbar, dass dies im Grunde nur eine Ausweitung ihrer Selbstsucht und Selbstgefälligkeit ist. Tatsächlich sieht ein solcher Mensch sein eigenes Wohlergehen und seinen eigenen Fortschritt im Wohlergehen und Fortschritt seines Landes und Volkes; deshalb wünscht er das Wohlergehen seines Landes und Volkes. Ein solcher Mensch kann bestenfalls ein Nationalist sein, nichts anderes.

Darüber hinaus wird der Zustand der verschiedenen Bereiche der Gesellschaft, die aus Menschen mit einer solchen Gesinnung gebildet wird, folgendermaßen aussehen: Ihre Politik wird auf menschlicher Herrschaft beruhen. Es kann sich um die Herrschaft eines Einzelnen oder einer Familie handeln, ebenso um die Herrschaft einer bestimmten Klasse oder des Volkes. Die höchstentwickelte Gemeinschaft, die sich errichten lässt, wird ein Staatsverband sein. In jedem Fall aber wird der Mensch der eigentliche Gesetzgeber sein. Alle Arten von Gesetzen werden ausschließlich auf der Grundlage von Wünschen, Begierden, Verlangen und praktischen Erfahrungen erlassen und geändert werden. Auch die Grundsätze des gesamten Handelns werden aus einer opportunistischen und zweckdienlichen Sicht festgelegt und verändert werden. Die gerissensten, verschlagensten, mächtigsten, heuchlerischsten, betrügerischsten, verlogensten, hartherzigsten und sündhaftesten Menschen werden staatliche Autorität und staatliche Vorherrschaft erlangen; ihnen werden die Führung der Gesellschaft sowie die Macht und das Recht zur Leitung des Staates übertragen werden. In ihrem Gesetzbuch wird allein die Macht Wahrheit heißen, während der Schwache als ungültig bezeichnet werden wird.

Unter diesen Umständen wird das gesamte System von Gesellschaft und Zivilisation auf der Grundlage der Selbstvergötzung errichtet werden. Wenn ein moralischer Maßstab entsteht, der von allen Arten des Genusses und allen moralischen Bindungen befreit ist, werden dadurch der Befriedigung heftiger Begierden keine allzu großen Hindernisse mehr entgegenstehen.

Kunst, Literatur und Ähnliches werden von einer entsprechenden Gesinnung beeinflusst werden; die Tendenzen zu Nacktheit und Bestialität werden immer stärker und in immer ausgeprägterer Form zutage treten.

Im wirtschaftlichen Bereich wird sich zuweilen der Feudalismus und das Jagirdar-System ausbreiten, zuweilen werden Kapitalismus und plutokratische Wirtschaftsordnung an ihre Stelle treten, und zuweilen werden sich die Lohn- und Arbeiterklassen empören, eine Revolution auslösen und ihre eigene uneingeschränkte Diktatur errichten. Dort wird es auf keinen Fall möglich sein, eine gerechte Wirtschaftsordnung zu errichten. Denn in einer solchen Gesellschaft wird die grundlegende Haltung jedes Einzelnen gegenüber der Erde und ihrem Reichtum vollständig materialistisch sein, und jeder wird meinen, dass diese Welt ein Plünderungsfeld sei und dass es keinerlei Hindernis gebe, sich bei passender Gelegenheit und nach Belieben durch „Handanlegen“ so viel Vermögen anzueignen, wie man wolle. Auch die Art und das Wesen der Bildung und Erziehung, die in dieser Gesellschaft zur Formung des persönlichen Charakters eingerichtet werden, werden dieser Lebensanschauung und diesem Verhalten entsprechen. In Herz und Verstand jeder neu heranwachsenden Generation und ihrer Nachkommen wird die zuvor beschriebene Vorstellung von der Erde, dem Menschen sowie der Stellung und Würde des Menschen auf der Erde fest verankert werden. Alle Informationen und alles Wissen, ganz gleich, welchem Zweig der Wissenschaft und Gelehrsamkeit sie angehören, werden so angeordnet und gestaltet werden, dass sich diese Vorstellung vom Leben von selbst in ihrem Geist und Verstand festsetzt. Darüber hinaus werden sie eigens dazu ausgebildet werden, bereits im gegenwärtigen Leben ein solches Verhalten anzunehmen und in einer entsprechenden Gesellschaft einen vollkommen harmonischen Platz einzunehmen. Ich glaube nicht, dass ich Ihnen über das Wesen einer solchen Bildung und Erziehung etwas sagen muss; praktische Erfahrungen damit lassen sich bereits aus der gegenwärtigen Gesellschaft gewinnen. Alle Bildungseinrichtungen, an denen die Menschen dieses Landes lernen, sind auf der Grundlage dieser Ideologie errichtet worden, auch wenn man ihnen die Namen „Islamia College“ und „Muslim University“ gegeben hat.

Die hier analysierte Verhaltensweise ist in Wahrheit das Verhalten der reinen „Dschāhilīya“; es gleicht dem Verhalten eines Kindes, das sich allein auf die grobe Beobachtung durch seine äußeren Sinne verlässt und weiterhin glaubt, Feuer sei ein schönes Spielzeug. Der einzige Unterschied besteht darin, dass der Irrtum des Kindes bei seiner Beobachtung sofort und durch die tatsächliche Erfahrung aufgedeckt wird. Denn das Feuer, das das Kind für ein Spielzeug hält und das es zu berühren versucht, ist ein verzehrendes Feuer; schon die Berührung beweist, dass es kein Spielzeug, sondern Feuer ist. Dagegen wird der Irrtum dieser Beobachtungsmethode im gesellschaftlichen Leben erst nach langer Zeit erwiesen; bei manchen wird er vielleicht während ihres ganzen Lebens niemals offenbar. Denn das „Feuer“, in das sie eingreifen, ist zunächst nur lauwarm, und seine Hitze wird nicht sofort und bei der bloßen Berührung unerträglich spürbar. In vielen Fällen hält es jedoch jahrhundertelang an, sie zu erhitzen. Trotzdem hat jeder, der diesbezüglich praktische Erfahrung gewinnen möchte, dazu reichlich Gelegenheit. Die bitteren Erfahrungen, die man im täglichen Leben infolge dieser Ideologie mit der Treulosigkeit der Bevölkerung, der Unterdrückung und Tyrannei der Herrscher, der Ungerechtigkeit der Richter, dem Egoismus und der Ausbeutung durch die Reichen sowie dem unmoralischen und korrupten Verhalten der einfachen Leute macht, und die Funken des Feuers, die infolge dieser Ideologie aus der Verehrung und Liebe zur eigenen Nation, aus dem Imperialismus, dem Krieg, zerstörerischen Aktivitäten, der Eroberung von Ländern und der Vernichtung von Völkern hervorgehen – all dies lässt ohne Weiteres erkennen, dass es sich zweifellos um das Verhalten völliger Blindheit und reiner Dschāhilīya handelt. In Wahrheit ist dies weder ein wissenschaftliches noch ein auf Vernunft und Nachdenken beruhendes Verhalten. Denn die Vorstellung von der Ordnung des eigenen Selbst und des gesamten Universums, aufgrund derer der Mensch dieses Verhalten angenommen hat, entspricht weder dem tatsächlichen Zustand noch der wirklichen Wahrheit. Andernfalls hätte das Ergebnis zweifellos nicht so schlecht ausfallen können.

Danach ist es notwendig, auch die anderen herkömmlichen Wege zur Erlangung von Wissen zu überprüfen. Der zweite Weg zur Lösung der grundlegenden Probleme des menschlichen Lebens und zur Beantwortung seiner grundlegenden Fragen besteht darin, die Beobachtung ausschließlich auf der Grundlage von Vorstellungen und Vermutungen durchzuführen und eine endgültige Ansicht über diesen Bereich des Lebens festzulegen. Aus diesem Weg sind drei verschiedene Auffassungen hervorgegangen, und aus jeder dieser Auffassungen wiederum eine besondere Art des Verhaltens.

Schirk

Eine Auffassung lautet, dass diese gewaltige Ordnung der Welt zwar ohne einen „Rabb“ nicht in Gang gekommen sein könne, ihr Gott – ihr Ilāh und Rabb – jedoch nicht einer allein, sondern unzählige seien. Die Ursprünge der verschiedenen Kräfte des Universums lägen in den Händen verschiedener Götter; das Glück und Unglück, der Erfolg und Misserfolg, der Gewinn und Verlust des Menschen und all dergleichen hingen von der Gunst und Ungunst unzähliger göttlicher Wesen ab. Die Anhänger dieser Ideologie bemühen sich mithilfe von Vermutungen besonders darum, den Ursprung und den Aufenthaltsort jener gottähnlichen Kräfte zu bestimmen. So hielten sie bei dieser Suche jede Kraft, auf die sich ihre Aufmerksamkeit richtete, für einen „Gott“. Nachdem diese Auffassung angenommen worden ist, ergibt sich im menschlichen Leben von selbst ein Verhalten folgender Art:

Erstens: Dadurch wird das gesamte Leben des Menschen zum Fundament unrealistischer Vermutungen. Der Mensch beginnt dann, ohne wissenschaftliche und vernünftige Methoden, allein aufgrund bloßer Vermutungen unzählige Dinge für mit übernatürlichen Kräften ausgestattet zu halten; er glaubt, sie könnten auf übernatürliche Weise guten oder schlechten Einfluss auf das Schicksal der Menschen ausüben. Deshalb verschwendet der Anhänger dieser Auffassung seine gewaltigen Kräfte sinnlos, versunken in der unrealistischen Hoffnung auf einen guten Einfluss und der unbegründeten Angst vor einem schlechten Einfluss. An irgendeinem Ort beginnt er, seine Hoffnung auf ein Grab zu setzen, in dem Glauben, es werde eine für ihn unmögliche Aufgabe vollenden; an einem anderen Ort vertraut man auf eine Gottheit und hofft, sie werde das menschliche Schicksal verbessern. Diese Menschen bemühen sich, solche eingebildeten Götzen und mit übernatürlichen Kräften ausgestatteten Mächte zufriedenzustellen. Sobald sie irgendwo auch nur ein geringes ungünstiges Vorzeichen erblicken, bricht ihr Mut zusammen und sie werden von Verzweiflung gequält. Anderswo errichten sie auf einem guten Vorzeichen ein eingebildetes Schloss der Hoffnung und Zuversicht. Eben dies bringt ihre Ideologie, ihr Denken und ihr Streben vom natürlichen Weg ab, führt sie in die Irre und lenkt sie auf einen völlig unnatürlichen Weg.

Zweitens: Gerade aufgrund dieser Auffassung entsteht ein langes Verzeichnis von Anbetungen, Gelübden, Geschenken, Opfergaben und unzähligen anderen Riten und Zeremonien. Weil der Mensch darin verstrickt wird, wird ein großer Teil seiner Arbeitskraft für sinnlose Tätigkeiten aufgewendet.

Drittens: Sie versinken im Aberglauben dieser schirkischen Einbildung und Götzenverehrung, wodurch gerissene und betrügerische Menschen eine große Gelegenheit erhalten, sie in den Netzen ihrer Täuschung zu fangen und ihnen ihr Geld zu rauben. So setzt sich jemand als König oder Kaiser ein und versucht, den Menschen durch den Hinweis auf die Abstammung seiner eigenen Familie von der Sonne, dem Mond und anderen Göttern den Glauben einzuflößen, dass auch sie zu den Göttern gehörten und ihr deren Sklaven seien. Ein anderer gibt sich als Priester aus und behauptet, wir stünden in enger Verbindung mit jenen, in deren Händen die eigentlichen Schlüssel zu eurem Gewinn und Verlust lägen; deshalb könntet ihr durch uns zu ihnen gelangen. Wieder ein anderer setzt sich als Gelehrter, Brahmane oder Pir ein, spannt ein Netz aus Amuletten, Zaubersprüchen, Beschwörungen und Übungen oder „Errungenschaften“ aus und versucht, den Menschen die feste Überzeugung zu vermitteln, dass diese Dinge von uns auf übernatürliche Weise all eure Bedürfnisse erfüllen, eure Leiden und Nöte lindern und eure Schmerzen und Beschwerden besänftigen könnten. Danach verwandelt sich die Nachkommenschaft dieser gerissenen Leute in eine dauerhafte Familie oder Klasse mit eigenständigem Rang. So beginnen ihre Rechte, ihr Rang, ihre Sonderstellung sowie ihr Einfluss und ihre Macht im Laufe der Zeit zuzunehmen, sich auszuweiten und auf immer tieferem Fundament zu festigen. Dadurch wird dank dieser Glaubensvorstellung die Göttlichkeit der königlichen Familien, der religiösen Amtsträger und der geistlichen Führer fest über den Köpfen der Allgemeinheit errichtet. Und die künstlichen Götter machen die Menschen zu völligen Sklaven, sodass es scheint, als seien sie für jene nichts anderes als Tiere, die Milch geben, Lasten tragen und als Transportmittel dienen.

Viertens: Diese Ideologie kann ebenso wenig eine dauerhafte und eigenständige Grundlage für Wissenschaft, Philosophie, Literatur sowie eine vollständige Gesellschaftsordnung und Politik bieten; ebenso wenig kann der Mensch von solchen eingebildeten „Göttern“ irgendeine nachahmenswerte Lebensordnung erlangen. In der Hoffnung, die Gunst und Hilfe dieser eingebildeten „Götter“ zu gewinnen, wird der Mensch weiterhin ordnungsgemäß Anbetungen und einige bestimmte Riten und Zeremonien vollziehen; seine Beziehung zu diesen Göttern wird darauf beschränkt bleiben. In den umfassenderen und weitreichenderen Bereichen des menschlichen Lebens wird es jedoch allein die vollkommen selbstbestimmte Aufgabe der Menschen sein, für die praktischen Tätigkeiten des Lebens die erforderlichen Gesetze und Vorschriften zu schaffen und die Grundsätze des Handelns festzulegen. Auf diese Weise ist eine auf Schirk gegründete „muschrikische“ Gesellschaft faktisch gezwungen, genau den zuvor beschriebenen Weg völliger Blindheit und reiner Dschāhilīya zu beschreiten. In allen Bereichen – im sittlichen Charakter, in den praktischen Tätigkeiten, in den gesellschaftlichen Formen und Methoden, in Politik, Wirtschaft, Wissenschaft, Kunst und Literatur – gleicht das aus der schirkischen Lebensanschauung hervorgegangene Verhalten dem Verhalten der reinen Dschāhilīya; grundsätzlich besteht zwischen ihnen keinerlei Unterschied.

Askese

Die zweite Antwort auf die grundlegenden Fragen des menschlichen Lebens, die durch die Vermischung realer Beobachtung mit haltlosen Vermutungen und Spekulationen festgelegt worden ist, lässt sich mit einem Wort als Askese bezeichnen. Der Grundgedanke dieser Weltanschauung ist, dass die Erde und die körperliche Existenz des Menschen für ihn selbst eine Art „Friedenszentrum“ seien, während seine Seele gleich einem verurteilten Gefangenen in einem Käfig eingesperrt gehalten werde. Da der Mensch in einer materiellen Beziehung zur gegenständlichen Welt steht, seien all das Verlangen, die Wünsche und Bedürfnisse, die in ihm vorhanden sind, im Grunde nichts anderes als Ketten des Gefängnisses. Je mehr der Mensch seine Beziehung zu dieser Erde und ihren Gütern aufrechterhalte, desto stärker werde die Bindung dieser Ketten und desto mehr werde er als jemand betrachtet, der eine umso härtere Strafe verdient. Der einzige Weg, dieser Strafe zu entkommen, bestehe darin, alle Arten von Beziehungen, Bindungen und weltlichen Beschäftigungen mit vollkommenem Erfolg zu meiden, das natürliche Verlangen und die Wünsche streng zu unterdrücken, Genuss und Vergnügen aufzugeben, die körperlichen Bedürfnisse sowie die Forderungen und Antriebe der Triebe entschieden zurückzuweisen, die Liebe und Zuneigung, die aufgrund der tatsächlichen Bindungen von Fleisch und Blut in Herz und Gemüt entstehen, vollständig auszurotten und diesen Feind durch strenge und endlose Kasteiung von Geist und Körper so zu zermalmen, dass er keinerlei Einfluss oder Herrschaft über die Seele gewinnen könne. Dadurch werde die Seele leicht und rein und erhalte die Kraft, zu den höchsten Höhen der Erlösung emporzufliegen. Eine solche Weltanschauung muss im menschlichen Leben die folgenden Reaktionen hervorrufen. Erstens wird unter ihrem Einfluss die gesamte Neigung und Ausrichtung des Menschen vom Kollektivismus zum Individualismus und von Gesellschaft und Zivilisation zur Barbarei gelenkt. Der Mensch wird der Erde und der Lebensweise völlig abgewandt. Er ist nicht bereit, irgendeine biologische Verantwortung zu übernehmen, und sein ganzes Leben wird zum tatsächlichen Sinnbild von Nichtkooperation und Beziehungslosigkeit. Sein Charakter wird unter dem Einfluss einer vollständig negativen (negativen) Geisteshaltung untätig.

Zweitens ziehen sich unter dem starken Einfluss dieser Weltanschauung die guten und rechtschaffenen Menschen der Gesellschaft von der Welt zurück, suchen Zuflucht in den abgeschiedensten Winkeln einsamer Abgeschiedenheit, verborgen vor den Blicken der Menschen, und widmen sich ganz der Erlangung ihrer persönlichen Erlösung. Infolgedessen gerät der Schlüssel zu allen Arten von Verantwortung sowie zu den maßgeblichen Aufgaben und Tätigkeiten der Welt in die Hände der bösartigsten Menschen der Gesellschaft.

Drittens entstehen infolge der Auswirkungen dieser Lehre auf Gesellschaft und Zivilisation unter den Menschen eine negative (negative) Moral, eine gesellschaftsfeindliche (individualistische) Geisteshaltung und eine von Pessimismus geprägte Weltanschauung. Ihre Tatkraft und Leistungsfähigkeit nehmen immer weiter ab. Für die Unterdrücker werden sie zu einer „leicht zu genießenden Beute“, und jede noch so rücksichtslose unterdrückerische Regierung kann sie sehr leicht in ihre Gewalt bringen. Tatsächlich ist diese Weltanschauung geradezu magisch unfehlbar darin, die Menschen zugunsten der ungerechten Machthaber demütig und fügsam (zahm) zu machen.

Viertens beginnt ein dauerhafter Krieg zwischen der menschlichen Natur und dieser asketischen Lebensanschauung, und häufig wird sie in diesem Kampf besiegt. Wenn sie besiegt wird, sind ihre Anhänger gezwungen, sich mithilfe verschiedener Tricks und List selbst zu täuschen, um ihre eigene Schwäche zu verbergen. Der eigentliche Grund dafür, dass in verschiedenen alten Religionen unter dem Deckmantel der „Kaffara“, des Verzichts auf die Welt und der sinnbildlichen Liebe, dieses schmutzige und beschämende Ritual der Weltverehrung festgelegt worden ist, liegt genau hier.

Pantheismus

Die dritte Weltanschauung, die infolge einer auf unrealistischen Vermutungen und Spekulationen beruhenden Beobachtung und Übung entsteht, ist der Pantheismus (pantheism). Das heißt: Alles im Menschen und im Universum ist im Grunde unwirklich. Nichts davon besitzt überhaupt eine eigenständige Existenz. Tatsächlich hat lediglich eine einzige Existenz die gesamte gegenständliche Welt als Mittel ihrer Selbstoffenbarung angenommen und offenbart sich daher spontan in all diesen Dingen. Bei einer ausführlichen Analyse treten unzählige Formen dieser Weltanschauung zutage. Die gesamte Schöpfung, die gegenständliche Welt, ist lediglich die Offenbarung einer einzigen Existenz. Im Grunde existiert nur diese eine Existenz; alles andere, was sichtbar erscheint, ist in Wirklichkeit nichts. Dies ist der Kern dieser Lehre.

Durch diese Weltanschauung entsteht im Menschen Skeptizismus. In seinem Herzen erhebt sich hinsichtlich seiner eigenen Existenz die undurchdringliche Finsternis des Zweifels. Daher versteht es sich von selbst, dass er in der wirklichen Welt keine Handlung aus eigenem Antrieb vollbringen kann. Er beginnt, sich selbst als eine aus Holz gefertigte Puppe zu betrachten, die jemand anderes hinter den Kulissen tanzen lässt oder in der jemand anderes tanzt. Er versinkt völlig im tiefen Morast dieser haltlosen Einbildung. Sein eigenes Leben könne keinerlei Zweck oder Ziel haben, ebenso wenig einen bestimmten Handlungsweg. Er denkt: Ich selbst bin überhaupt nichts, und ich habe nichts zu tun. Es kann auch gar nichts geben, was ich zu tun hätte. Im Grunde ist es jene allumfassende Existenz, die sich in mir und in jeder Schicht der gesamten Schöpfung entfaltet und sich von einem unbekannten Anfang an bis in alle Ewigkeit fortsetzt; alle Handlungen gehören ihr, alle Taten vollbringt sie selbst. Wenn die Existenz vollkommen ist, dann bin auch ich vollkommen; folglich besteht für mich keine Notwendigkeit, mich anzustrengen oder zu bemühen. Und wenn eben diese Existenz danach strebt, ihre eigene Vollkommenheit zu verwirklichen, dann eilt sie mit einer weltumspannenden Bewegung unaufhörlich auf die Erlangung ihrer Vollkommenheit zu. Als ein Teil, der in diese Bewegung hineingezogen wird, werde auch ich dorthin gelangen können. In Wirklichkeit bin ich nur ein Teil; wohin die allumfassende Existenz geht und wohin sie gelangen will, weiß ich überhaupt nicht. Das tatsächliche Ergebnis einer solchen Denkweise ist dasselbe wie das der asketischen Lebensanschauung. In vielen Fällen lässt sich feststellen, dass die Handlungsweise derer, die diese Lehre annehmen, mit der Handlungsweise der Anhänger der reinen Jahiliyyah übereinstimmt. Denn sie alle machen ihr gesamtes Leben zu einem ergebenen Sklaven ihrer Triebe und blinden Begierden. Daher eilen sie ohne jede Unterscheidung und unbekümmert auf dem Weg dahin, wohin ihre Triebe sie führen. Sie glauben, dass sie selbst sich überhaupt nicht bewegen, sondern dass alles, was geschieht, von der allumfassenden Existenz getan wird.

Tatsächlich sind auch die drei zuletzt genannten Ideologien ebenso wie die zuerst erwähnte von der giftigen geistigen Strömung der Dschahiliya erfüllt. Daher wird das gesamte Leben ihrer Anhänger vom Gift der Dschahiliya zerrüttet. Denn erstens besitzt keine dieser Ideologien auch nur die geringste reale und wissenschaftliche Grundlage; verschiedene Auffassungen wurden ausschließlich auf der Grundlage bloßer Einbildung und von Vermutungen und Spekulationen entwickelt. Zweitens wird durch die tatsächliche Erfahrung bewiesen, dass diese Ideologien in völligem Gegensatz zur wirklichen und realen Lage stehen. Wäre auch nur eine dieser Auffassungen der tatsächlichen Lage entsprechend, so gäbe es keinen Grund dafür, dass das Handeln nach ihr schlechte Folgen haben sollte. Wenn sich beim Verzehr einer bestimmten Sache mit Sicherheit beobachten lässt, dass sie beim Menschen Magenschmerzen verursacht, verstehen wir alle zweifelsfrei, dass diese Sache mit der Beschaffenheit des Magens und seiner Verdauungskraft tatsächlich nicht vereinbar ist. Ebenso gilt: Wenn die gesamte Menschheit durch die Übernahme der Ideologien des Schirk, der Askese und des Pantheismus mit Sicherheit ins Verderben gestürzt und in jeder Hinsicht geschädigt wird und daran kein Zweifel mehr besteht, kann auch nicht der geringste Zweifel daran bestehen, dass keine dieser Ideologien der tatsächlichen Lage und der wahren Wirklichkeit entspricht.

Islam

Nun muss die dritte Methode erörtert werden. Für die Beantwortung der grundlegenden Fragen des menschlichen Lebens und die Lösung seiner grundlegenden Probleme ist dies der endgültige und letzte Weg. Die von Allah gesandten Propheten haben auf diese Fragen Antworten gegeben und eine Lösung für die grundlegenden Probleme des menschlichen Lebens aufgezeigt. Diese Antworten und diese Lösung aufrichtig und vollständig anzunehmen – genau das wird Islam genannt.

Mithilfe eines Beispiels lässt sich diese Methode deutlich verstehen. Wenn man erstmals an einen neuen und unbekannten Ort kommt und keinerlei eigene Erfahrung mit diesem Ort hat, bleibt einem als einzige Möglichkeit, jemand anderen zu fragen und den Ort nach dessen Wegweisung zu erkunden. In einer solchen Lage muss man zunächst jemanden ausfindig machen, der für sich in Anspruch nehmen kann, über vollständige Erfahrung mit dem betreffenden Ort zu verfügen. Hat man einen solchen Menschen getroffen, muss man auf vielfältige Weise prüfen und verifizieren, ob er vertrauenswürdig und zuverlässig ist, und versuchen, darüber Gewissheit zu erlangen. Erst danach muss man sich unter seiner Führung auf den Weg machen. Wenn sich dann durch die praktische Erfahrung erweist, dass es keinen Schaden und kein schlechtes Ergebnis zur Folge hatte, nach den von ihm erhaltenen Kenntnissen und Informationen zu handeln, bleiben hinsichtlich seiner fehlerlosen Erfahrung und der Wahrhaftigkeit der von ihm vermittelten Informationen über den betreffenden Ort keinerlei Zweifel oder Bedenken mehr zurück. Tatsächlich ist diese Vorgehensweise ihrem Wesen nach wissenschaftlich. Da es darüber hinaus keine andere wissenschaftliche Methode geben kann, muss sie bei der Festlegung einer Auffassung als die reine und fehlerlose Methode angenommen werden.

Vor diesem Beispiel ist es sehr einfach, den richtigen Weg zur Beantwortung der grundlegenden Fragen des menschlichen Lebens zu bestimmen. Für den Menschen ist diese Welt ein neuartiger, unbekannter und unerforschter Ort. Von ihren verborgenen Wahrheiten und ihrer grundlegenden Beschaffenheit weiß der Mensch nichts. Er ist völlig unerfahren darin, welcher Art und welchem Aufbau die Ordnung dieser Welt ist, nach welchen Gesetzen diese Weltfabrik betrieben wird und welche Verhaltensweise auf dieser Erde für den Menschen angemessen sein könnte. Daher bildet sich der Mensch aus dem äußerlich Wahrnehmbaren irgendeine Vorstellung von der Welt, hält diese für die endgültige Wahrheit und handelt entsprechend der Lebensweise, die ihm danach als geboten erscheint. Das tatsächliche Ergebnis davon fällt jedoch äußerst schlecht aus.

Daraufhin beginnt der Mensch, auf der bloßen Grundlage von Vermutungen und Spekulationen verschiedene Auffassungen festzulegen, und nachdem er gemäß jeder einzelnen Auffassung gehandelt hat, muss er deren bittere Folgen ertragen. Schließlich bleibt als letzter und endgültiger Weg nur, dass der Mensch die von Allah gesandten Propheten nach dem Weg fragt. Die Propheten treten mit dem Anspruch auf, über die verborgenen Informationen der wirklichen Wahrheit vollständige Erfahrung zu besitzen. Je eingehender ihre gesamte Lebensführung untersucht und analysiert wird, desto deutlicher erweist sich, dass sie äußerst wahrhaftig, vertrauenswürdig, treu, aufrichtig, charakterfest, uneigennützig und Träger fehlerlosen Denkens sind. Daher gibt es bereits von Anfang an vernünftige Gründe, ihnen zu glauben und Vertrauen in sie zu setzen.

Danach muss man die Kenntnisse und Informationen, die sie über die Welt und die Stellung des Menschen in ihr vermitteln, auf ihre Wahrheit, ihre logische Stichhaltigkeit und ihre Übereinstimmung mit der Wirklichkeit prüfen. Außerdem muss man sorgfältig untersuchen, ob es irgendeinen tatsächlichen beziehungsweise praktischen Beweis gegen sie gibt und wie sich die Verhaltensweise, die dementsprechend in der Welt befolgt wird, in der praktischen Prüfung bewährt hat. Wenn sich nach Untersuchung, Überprüfung und Forschung auf alle drei Fragen eine zweifelsfreie Antwort finden lässt, ist es Pflicht, an die Propheten zu glauben und gemäß ihrer Wegweisung zu handeln. Ebenso ist es wünschenswert, die Verhaltensweise und Handlungsgrundsätze anzunehmen, die im praktischen Lebensbereich erforderlich sind, um mit dieser Ideologie in tatsächlicher Übereinstimmung zu bleiben.

Wie ich bereits gesagt habe, ist die zuletzt genannte Methode im Vergleich zu den zuvor erwähnten Methoden der Dschahiliya zweifellos wissenschaftlich. Wenn der Mensch sich vor dieser Wissenschaft beugt, sie unter Verzicht auf Willkür und Hochmut befolgt und sein Leben innerhalb der Grenzen führt, die diese „Wissenschaft“ für den Menschen festgelegt hat, dann wird genau dies die islamische Vorgehensweise sein.

Die Auffassung der Propheten über den Menschen und die Welt

Die Propheten sagen: Dieses gewaltige, unermessliche Weltall, das den Menschen umgibt und von dem der Mensch ein Teil ist, ist nicht das Ergebnis eines zufälligen Ereignisses. Es ist vielmehr ein geordnetes, fest gefügtes und einem Gesetzessystem entsprechendes Reich. Allah, der Erhabene, hat es erschaffen; Er allein ist sein Eigentümer, sein einziger Herrscher und Lenker. Die gesamte Schöpfung steht unter einem umfassenden System (totalitären System). Die gesamte Macht und Autorität hier liegt in den Händen einer einzigen zentralen Kraft. Außer jenem Wesen von überragender Macht gilt in dieser natürlichen Welt kein anderes Gesetz. Alle Kräfte, die im Weltgefüge tätig sind, unterstehen einer zentralen Macht und sind ihr gehorsam. Niemand besitzt auch nur die geringste Fähigkeit, sich Seinen Gesetzen und Anweisungen zu widersetzen oder ohne Seine Erlaubnis nach eigenem Willen etwas zu tun. In dieser vollkommenen Ordnung gibt es keinerlei Raum für irgendeine Form von Unabhängigkeit (independence) und Verantwortungslosigkeit (irresponsibility). Und ihrer Natur nach kann es ihn auch nicht geben.

Dass der Mensch in dieser Welt ein geborener Untertan (born subject) ist, hängt nicht von seinem Willen ab; vielmehr ist er als Untertan geboren worden, und es ist ihm unmöglich, etwas anderes als ein Untertan zu sein. Daher besitzt er keinerlei Recht, für sich selbst eine Lebensordnung zu entwerfen und seine eigenen Pflichten festzulegen. Der Mensch selbst ist nicht Eigentümer irgendeines Teils des Weltalls. Daher stellt sich die Frage, dass er die Art und Weise der Nutzung des Eigentums bestimmen könnte, überhaupt nicht. Sein eigener Körper und alle in ihm liegenden Fähigkeiten und Begabungen sind ausschließlich Eigentum Allahs und lediglich eine Gabe Allahs. Daher kann er keinerlei Verfügungsrecht darüber besitzen. Es ist die Pflicht des Menschen, diese Dinge gemäß dem Willen und den Anweisungen Dessen zu nutzen, der sie ihm gegeben hat.

Ebenso gehören alle Güter und Dinge, die rings um den Menschen in den verschiedenen Teilen der Welt verstreut vorhanden sind – Land, Tiere, Wasser, Pflanzen, Bäume und Sträucher, Mineralien und dergleichen – Allah, dem Erhabenen; der Mensch ist nicht ihr Eigentümer. Daher besitzt der Mensch auch keinerlei Recht, nach eigenem Willen über sie zu verfügen. Vielmehr ist es seine Pflicht, sie gemäß den Regeln und Vorschriften zu nutzen und zu verwenden, die der wahre Eigentümer für ihre Nutzung festgelegt hat. Das Leben aller Menschen, die auf der Erde gelebt haben, ist eng miteinander verflochten. Sie alle sind Untertanen Allahs, des Erhabenen. Daher haben diese Menschen kein Recht, Regeln und Grundsätze für ihre gegenseitigen Beziehungen und ihr gemeinsames Handeln festzulegen. Ihre Pflicht ist es, all dies gemäß den von Allah gegebenen Vorschriften zu erfüllen. Ihre Beziehungen und Verbindungen sollen auf den von Allah gegebenen Vorschriften beruhen.

Doch worin bestehen jene Vorschriften Allahs? Die Gesandten sagen: Aus derselben Quelle des Wissens, durch die wir die verborgene Wirklichkeit der Welt und des Menschen selbst erkannt haben, haben wir auch die Vorschriften Allahs empfangen. Allah Selbst hat uns dieses Wissen gegeben und uns befohlen, die gesamte Menschheit der Welt darüber vollständig zu unterrichten und sie damit vertraut zu machen. Daher ist es die Pflicht des Menschen, uns Vertrauen und Glauben entgegenzubringen, uns als Stellvertreter des höchst erhabenen „Königs“ anzusehen und von uns die verbindlichen Vorschriften Allahs anzunehmen.

Die Gesandten sagen ferner: Zwar scheint das gesamte Geschehen in der Natur des Universums äußerlich geordnet, zusammenhängend und gesetzmäßig abzulaufen, doch ist nirgendwo ein Lenker sichtbar, und auch seine Beamten sind nirgends zu sehen. Daher empfindet der Mensch hier einen gewissen Spielraum für Freiheit und Willkür; er kann sich hier wie ein „Eigentümer“ verhalten. Er kann vor jedem anderen außer dem wahren Eigentümer in dem Gefühl von Knechtschaft und Gehorsam sein Haupt beugen und ist zugleich unter allen Umständen in der Lage, seinen „Rizq“, die für sein Leben notwendigen Dinge, fortwährend zu erhalten. Er kann bei allen Arten von Tätigkeiten Vorteile erlangen. Doch die Folgen der Auflehnung gegen Allah erhält er nicht unmittelbar. Im Grunde ist all dies zur Prüfung des Menschen so eingerichtet worden. Weil dem Menschen Wissen, Verstand, Gewissen, Erfindungsgabe und die Fähigkeit zur Entscheidung gegeben wurden, hat der wahre „Eigentümer“, der „König der Könige“, Sich Selbst und Seine unsichtbare Staatsordnung vor den Augen der Menschen verborgen. Sein Ziel ist es, zu prüfen und festzustellen, wie der Mensch diese von Allah verliehenen Kräfte praktisch anwendet und nutzt. Allah hat den Menschen mit Wissen und Verstand, Entscheidungsfreiheit (freedom of choice) und einer gewissen „Autonomie“ (autonomy) ausgestattet und ihn dann sich selbst überlassen. Wenn der Mensch nun seine ursprüngliche Stellung als Untertan begreift und diese „Würde“ bereitwillig und freiwillig annimmt, obwohl er in keiner Weise gezwungen wird, diese Würde anzunehmen, dann kann er die Prüfung seines Schöpfers erfolgreich bestehen. Wenn der Mensch dagegen die Würde des Untertans nicht begreift oder sie zwar begreift, aber die Rolle eines Rebellen einnimmt, ist sein Scheitern in der Prüfung unausweichlich. Gerade zu dieser Prüfung ist dem Menschen in der Welt eine begrenzte Freiheit gewährt worden. Unzählige Dinge auf der Erde sind der Verfügungsgewalt des Menschen unterstellt worden. Zugleich wurde ihm eine Lebensspanne als Frist gewährt.

Darüber hinaus haben die Gesandten gesagt, dass das irdische Leben, da es ein ununterbrochener und fortdauernder Augenblick der Prüfung ist, nicht der Ort sein wird, an dem die wirkliche Abrechnung über die Taten erfolgt; auch wird man hier keine Vergeltung, keinen Frieden und keine Ehre erlangen. (Anmerkung: Hierzu muss man sich eine Sache gut merken: Die Welt, in der wir gegenwärtig leben, ist im Grunde die natürliche Welt (Physical world), nicht eine auf moralischen Vorschriften beruhende Welt. Auch die Gesetze, auf denen die gegenwärtige Ordnung des Universums beruht, sind keine moralischen, sondern natürliche Gesetze. Deshalb können in der gegenwärtigen irdischen Ordnung die moralischen Folgen der menschlichen Taten nicht vollständig hervortreten. Zwar werden moralische Folgen in dem Maße sichtbar, in dem die Naturgesetze günstige Bedingungen für deren Hervortreten entstehen lassen. Wenn die Naturgesetze diese Möglichkeit jedoch nicht bieten, ist ihr Hervortreten unmöglich. So kann beispielsweise die moralische Folge eines Mordes nur dann sichtbar werden, wenn die Naturgesetze dabei helfen, den Mörder ausfindig zu machen, sein Verbrechen nachzuweisen und die moralische Strafe für den Mord an ihm zu vollstrecken. Andernfalls kann überhaupt keine moralische „Folge“ sichtbar werden. Selbst wenn die Naturgesetze dies begünstigen, wird die vollständige moralische Folge dieser Tat niemals sichtbar werden. Denn die bloße Verhängung der Todesstrafe anstelle des getöteten Menschen ist nicht die vollständige moralische Folge dieser Tat. Deshalb ist die gegenwärtige Welt kein Ort der Vergeltung und kann es auch nicht sein. Damit eine Welt zum Ort der Vergeltung werden kann, ist eine Weltordnung unbedingt erforderlich, in der anstelle der derzeit geltenden natürlichen Ordnung die moralischen Gesetze die maßgebenden und wirksamen Gesetze sind. Das Naturgesetz soll dann lediglich deren Diener sein und günstige Bedingungen hervorbringen.)

Es ist keineswegs gesagt, dass alles „Gute“, das der Mensch in dieser Welt erlangt, die Vergeltung für irgendeine gute Tat sei. Es ist auch kein Beweis dafür, dass Allah mit dem Menschen zufrieden ist, und ebenso wenig ein Zeichen dafür, dass alles, was der Mensch getan hat, richtig war. Im Grunde sind all diese Dinge lediglich Mittel zur Prüfung: Reichtum und Besitz, Kinder und Fortpflanzungskraft, Staat und Regierung sowie alle für das Leben notwendigen Güter – alles ist dem Menschen nur zur Prüfung gegeben worden. Der Zweck ist, dass der Mensch durch deren Anwendung und Gebrauch einen praktischen Beweis seiner Fähigkeit zu guten oder schlechten Taten erbringt. Ebenso ist auch das, was dem Menschen in seinem gegenwärtigen Leben an Leid und Schmerz, Verlust und Verletzung widerfährt, keine Strafe für eine sündige Tat. Vieles davon tritt ganz von selbst unter dem Einfluss der Naturgesetze in Erscheinung. (Anmerkung: Wenn beispielsweise ein Ehebrecher erkrankt, ist dies nicht die moralische Strafe für seine Sünde. Es ist lediglich eine natürliche Folge. Wenn die Behandlung erfolgreich ist, wird er zwar von der Krankheit geheilt; vor der moralischen Strafe wird er jedoch niemals bewahrt bleiben. Durch „Tauba“ kann man zwar vor der moralischen Strafe bewahrt werden, doch allein dadurch ist eine Heilung von der Krankheit nicht möglich.) Ein Teil davon dient lediglich als Prüfung. (Anmerkung: Wenn jemand beispielsweise arm ist, wird er dadurch geprüft, ob er zur Befriedigung seiner Bedürfnisse unzulässige Wege einschlägt oder fest auf dem rechtmäßigen Weg bleibt, ob er unter den harten Schlägen des Unglücks auf dem Weg der Wahrheit und Aufrichtigkeit standhaft bleibt oder ob er unruhig wird und den Weg des Unrechts und der Sünde betritt.) Ein weiterer Teil tritt zwangsläufig als Reaktion darauf ein, dass man eine der wirklichen Lage entgegengesetzte Auffassung festlegt. (Anmerkung: Wenn der Mensch beginnt, diese Welt für „herrnlos“ und sich selbst für völlig „frei“ zu halten, so steht dies in völligem Gegensatz zur wirklichen Lage. Diese Welt ist nicht herrnlos, und der Mensch ist hier auch nicht frei; daher ist es unvermeidlich, dass er dadurch Schaden erleidet, dass er entgegen der Wirklichkeit handelt. Wer das Feuer für ein Spielzeug hält und es berührt, wird sich die Hand verbrennen, denn ein solches Verhalten steht völlig im Gegensatz zum natürlichen Zustand.)

Kurz gesagt: Diese Welt ist keineswegs ein „Ort, an dem Vergeltung erlangt wird“. Im Grunde ist sie ein Ort der Prüfung. Aus den hier sichtbar werdenden Folgen von Taten lässt sich nicht beweisen, dass irgendein Weg oder irgendeine Handlung rein, richtig oder falsch beziehungsweise sündhaft oder tugendhaft, annehmbar oder zu verwerfen ist. Deshalb können sie auch nicht als Maßstab gelten. Der wahre, zuverlässige und einzige Maßstab ist daher das Ergebnis im Jenseits. Nach dem Ende dieses vergänglichen irdischen Lebens gibt es ein weiteres Leben. Dann wird jede einzelne Handlung des irdischen Lebens gründlich geprüft, und erst dann wird endgültig entschieden, wer diese Prüfung bestanden hat und wer gescheitert ist. Der Erfolg oder Misserfolg im jenseitigen Leben hängt von mehreren Dingen ab. Erstens: Ob der Mensch durch die richtige Anwendung seiner Beobachtungs- und Schlussfolgerungsfähigkeit erkennen konnte, dass Allah der wahre und einzige Verwalter und Gesetzgeber ist und dass die von Ihm empfangene Lehre und Lebensordnung wahrhaft Allahs Ordnung ist. Zweitens: Ob der Mensch, nachdem er diese tiefgründige Wahrheit erkannt hatte, trotz seiner Freiheit, seinen Weg zu wählen, aus eigenem aufrichtigem Willen und mit innerem Verlangen sein Haupt vor Allahs tatsächlicher Herrschaft und Seinen schariatischen Vorschriften beugte.

Die islamische Weltanschauung

Diese von den Propheten vorgetragene Weltanschauung über den Menschen und die Erde ist eine vollständige Weltanschauung. Ihre gesamten Seiten und Bereiche sind miteinander verbunden, und zwischen ihnen besteht ein enger, vernünftiger Zusammenhang. Kein Teil steht im Gegensatz zu einem anderen oder widerspricht ihm. Auf ihrer Grundlage ist es äußerst einfach, alle Arten von Ereignissen in der Welt vollständig zu analysieren und die Zeichen der Natur der Welt umfassend zu erklären. Diese Auffassung lässt sich nicht analysieren. Nirgendwo lässt sich ein solches Ding beobachten. Daher ist sie eine wissenschaftliche Theorie (scientific theory), und welche Definition man auch geben mag, sie wird zweifellos auf diese Auffassung zutreffen.

Darüber hinaus konnte bis heute keine Forschung, keine unmittelbare Beobachtung und keine praktische Erfahrung diese Auffassung als „falsch“ erweisen. Tatsächlich ist sie eine in der Wirklichkeit verwirklichte Wahrheit, und ihre Wahrheit ist dauerhaft. Sie kann keineswegs zu den nachweislich falschen Weltanschauungen gezählt werden. (Anmerkung: Wenn die wissenschaftliche Auffassung einer bestimmten Epoche dieser Auffassung widerspricht, ist damit ihre Falschheit nicht bewiesen. Nach wissenschaftlicher Auffassung können nur die Tatsachen (Facts) der Wirklichkeit sie erschüttern, nicht eine bloße Theorie. Solange also kein wirkliches und nachgewiesenes Ereignis die von den Propheten vorgetragene Auffassung über den Menschen und die Welt als falsch erweist, ist es nicht nur ein schwerer Fehler und unwissenschaftlich, sie zu den „Weltanschauungen vergangener Zeiten“ zu zählen, sondern auch das Ergebnis eines von Hass und Feindschaft bestimmten Handelns.) Auch unter dem Gesichtspunkt der Ordnung der Natur der Welt erscheint diese Auffassung als sehr wahr. Angesichts der gewaltigen und umfassenden Gesetzmäßigkeit und Ordnung, die der Natur der Welt innewohnt, wird jeder vernünftige Mensch von selbst zu dem Schluss kommen, dass es gewiss einen „Verwalter“ gibt; es kann keinen vernünftigen Grund geben, dies nicht anzunehmen. Ebenso erscheint es vernünftig, aufgrund dieser geordneten Gesetzmäßigkeit an eine „zentral ausgerichtete Ordnung“ und daran zu glauben, dass in dieser Ordnung ein unabhängiger und frei verfügungsberechtigter Leiter wirkt. Es ist keineswegs glaubwürdig, sie für dezentralisiert zu halten und anzunehmen, dass sie dem Wirken zahlloser Leiter unterliegt. Angesichts der deutlichen Beweise für die wissenschaftliche Grundlage, die Vernünftigkeit und die fehlerlose Weisheit dieser erstaunlichen Ordnung der Natur der Welt ist es weit vernünftiger, sie für eine wohlgeordnete wissenschaftliche und zweckgerichtete Ordnung zu halten; es gibt keinerlei Grund, sie für zwecklos oder für ein Kinderspielzeug zu halten.

Wenn wir darüber hinaus die Ordnung der Natur der Welt als ein wirkliches Reich und den Menschen als einen Teil dieser gewaltigen und wohlgeordneten Ordnung betrachten, müssen wir anerkennen, dass unter dieser gesetzmäßigen und geordneten Ordnung kein Raum für die Willkür und Freiheit des Menschen bleiben kann. Die richtige Stellung des Menschen in dieser Welt besteht darin, Untertan zu sein. Auch unter diesem Gesichtspunkt erscheint die erwähnte Auffassung als äußerst vernünftig (most reasonable).

Auch bei einer Prüfung ihrer praktischen Wirksamkeit erweist sie sich als eine wirklich praktikable (practicable) Auffassung. Auf ihrer Grundlage kann sehr leicht ein vollständiges und umfassendes Programm für das menschliche Leben bis ins kleinste Detail ausgearbeitet werden. Für Philosophie, Ethik, Wissen und Wissenschaft, Literatur und Kunst, Politik und Staatsordnung, Krieg und Frieden sowie internationale Beziehungen – mit einem Wort: für alle Seiten und Bereiche des Lebens und für alle seine Bedürfnisse und Probleme – kann auf dieser Grundlage eine eigenständige und dauerhafte Ordnung gewonnen werden. Daher wird es in keinem Bereich des menschlichen Lebens jemals notwendig sein, zur Festlegung einer Handlungsordnung über diese Weltanschauung hinauszugehen.

Dagegen ist nun zu untersuchen, wie das diesseitige Leben des Menschen auf der Grundlage dieser Ideologie gestaltet wird und welcherart seine Folgen sind. Diese Lehre gestaltet das persönliche Leben völlig entgegengesetzt zu den übrigen jahilischen Ideologien: Sie macht es verantwortungsbewusst sowie äußerst geordnet und diszipliniert (well diciplined). An diese Ideologie zu glauben bedeutet, dass der Mensch seinen Körper, all seine Kräfte und Fähigkeiten, diese Erde und keinen einzigen Gegenstand auf ihr als sein Eigentum betrachtet und frei darüber verfügt; vielmehr wird er sie als Eigentum Allahs betrachten und sie auf der Grundlage Seiner Gesetze und Anordnungen gebrauchen. Alles, was er erlangt, wird er als Allahs anvertrautes Gut betrachten und es in dem Bewusstsein verwenden, dass er über dieses anvertraute Gut vor Ihm Rechenschaft ablegen muss – vor Dem, Dem keine Tat und auch kein verborgener Wunsch des Herzens unbekannt ist. Es besteht kein Zweifel, dass ein solcher bewusster Mensch zu jeder Zeit und unter allen Umständen ein aufrichtiger Anhänger eines Ideals sein wird. Ein solcher Mensch kann niemals zügellos oder ein Sklave seiner Leidenschaften werden. Er kann weder ein Unterdrücker noch ein Verräter werden. Einem solchen Menschen kann man volles Vertrauen entgegenbringen. Bei der Wahrung der Ordnung und der Befolgung von Regeln wird er keinen äußeren Druck (pressure) für nötig halten. Dadurch erwacht in ihm ein äußerst starkes moralisches Band und ein Gefühl der Selbstbeherrschung. So hilft diese Kraft ihm, auch in Situationen, in denen keinerlei Furcht vor einer Rechenschaftspflicht gegenüber irgendeiner irdischen Macht besteht, fest auf dem Weg der Ehrlichkeit, Gerechtigkeit und Wahrheit zu stehen. Tatsächlich gibt es kein besseres und wirksameres Mittel, die Menschen einer Gesellschaft zu den vertrauenswürdigsten Menschen zu machen, als das Bewusstsein der Gottesfurcht und der Treuhänderschaft. Darüber hinaus macht diese Lehre den Menschen nicht nur kämpferisch und unermüdlich bemüht; sie reinigt all seine Anstrengungen von der Verderbtheit des Eigennutzes, der Selbstverehrung und der Verehrung der eigenen Nation und lenkt sie auf das Ziel höherer moralischer Ideale, auf dem Weg der Aufrichtigkeit und Wahrhaftigkeit. Wer glaubt, dass sein Kommen in diese Welt nicht zwecklos ist, sondern dass er hierher gesandt wurde, um eine große Aufgabe zu erfüllen, dessen Leben ist nicht nur für ihn selbst oder seine übrigen Verwandten bestimmt; vielmehr soll es gänzlich und ausschließlich Werken gewidmet sein, die Allahs Wohlgefallen dienen. Denn er wird nicht ohne Rechenschaft freigesprochen werden; es wird abgerechnet werden, wie viel seiner Zeit und Fähigkeiten er für welche Aufgaben aufgewendet hat. Wer diesen Gedanken stets in seinem Herzen wachhält, kann von niemandem an Fleiß, Fruchtbarkeit, Ordnung und gewissenhafter Ausdauer übertroffen werden. Daher lässt sich kein besserer Charakter vorstellen als derjenige, zu dem diese Ideologie den guten und vorbildlichen Menschen heranbildet.

Auch im allgemeinen und gesellschaftlichen Bereich sind die Ergebnisse ihrer Erprobung äußerst hoffnungsvoll. Das Wichtigste ist zunächst, dass diese Ideologie die Grundfesten der menschlichen Gesellschaft vollständig verändert. Nach dieser Auffassung sind alle Menschen Untertanen Allahs, und in dieser Welt sind die Würde, die Rechte und die Möglichkeit, Vorteile und Chancen zu erlangen, für alle gleich. Kein Einzelner, keine Familie, keine Klasse, keine Nation und keine Abstammung besitzt irgendeine Überlegenheit oder Vornehmheit gegenüber den übrigen Menschen und kein diskriminierendes Vorrecht. Auf diese Weise wird die Herrschaft und Überlegenheit des Menschen an der Wurzel beseitigt. Und wenn eine Gesellschaft auf der Grundlage des islamischen Ideals aufgebaut wird, verschwinden für immer die schwerwiegenden Mängel und Krankheiten, die aus den jahilischen Ideologien wie Monarchie, Jagirdari, Feudalismus, Aristokratie (aristocracy), Brahmanismus und Papsttum hervorgehen.

Sie rottet auch die auf Abstammung, Stammeszugehörigkeit, geografischer Herkunft, regionaler Zugehörigkeit und Hautfarbe beruhenden Diskriminierungen und Feindseligkeiten an ihrer Wurzel aus. Denn gerade diese schweren Krankheiten haben seit jeher Blutvergießen, Kriege und Kämpfe in der menschlichen Gesellschaft verursacht. Aus der Sicht der islamischen Ideologie gehört jedoch die gesamte Erde Allah, alle Menschen sind Nachkommen eines einzigen Adam und Diener Allahs. In dieser Gesellschaft werden die Menschen nicht aufgrund ihrer Stammeszugehörigkeit, ihres Vermögens oder ihrer Hautfarbe unterschiedlich behandelt; ein Unterschied kann nur aufgrund der Reinheit des moralischen Charakters und des Vorhandenseins oder Fehlens von Gottesfurcht bestehen. Wer die größte Gottesfurcht besitzt, wird sich hinsichtlich Ehrlichkeit, Gerechtigkeit und des Einsatzes für die Wahrheit als der Beste erweisen. In der islamischen Gesellschaft werden nur seine Überlegenheit und seine besonderen Vorzüge anerkannt.

Auf diese Weise wurden die Grundlagen und Maßstäbe der sozialen Beziehungen zwischen den Menschen sowie der Unterschiede und Ungleichheiten grundlegend verändert. Die Maßstäbe oder Gründe für Vereinigung und Trennung im gesellschaftlichen Bereich, die die Menschen selbst erfunden haben, zersplittern die gesamte Menschheit in unzählige Teile und errichten zudem zwischen diesen Teilen unüberwindbare Mauern. Da es dem Menschen unmöglich ist, seine Abstammung, sein Vaterland, seine Nationalität oder seine Hautfarbe und Ähnliches zu ändern, kann ein Mensch, der einer dieser Gruppen angehört, unter keinen Umständen einer anderen zugerechnet werden. Dagegen beruht die Grundlage für Vereinigung und Trennung unter den Menschen in der islamischen Ideologie auf der Anerkennung der Dienerschaft gegenüber Allah und der Befolgung Seiner Gebote. Daher werden alle, die die Knechtschaft gegenüber der Schöpfung aufgeben, mit der Anbetung des Schöpfers beginnen, die von Menschen gemachten Gesetze zurückweisen und die von Allah gegebenen Vorschriften als das einzige Gesetz ihres Lebens annehmen, zu einer einzigen Gemeinschaft gerechnet. Diejenigen aber, die dies nicht tun, gehören einer anderen Gruppe an. Auf diese Weise verschwinden alle Arten von Unterschieden und Ungleichheiten aus der menschlichen Gesellschaft, und nur ein einziger Unterschied bleibt bestehen – ein Unterschied, den jeder überwinden kann. Denn es steht jedem leicht offen, seine Glaubensüberzeugungen und Lebensweise zu ändern und von der einen Gruppe in die andere überzutreten.

Nach diesen Korrekturen und Reformen verändert sich die Gesinnung, die Mentalität, die geistige Grundhaltung und die gesellschaftliche Gestalt (social structure) der auf dieser Ideologie gegründeten Gesellschaft grundlegend. Ihr Staat wird nicht auf der Grundlage menschlicher Herrschaft, sondern auf dem Fundament der souveränen Herrschaft Allahs errichtet. (Anmerkung: Siehe das vom Verfasser verfasste Werk „Die politische Ideologie des Islam“.) Hier wird in Wirklichkeit Allahs Herrschaft errichtet, und Allahs Gesetz wird verkündet und wirksam gemacht. Der Mensch handelt lediglich als Stellvertreter Allahs. Dadurch werden zunächst in einem Augenblick sämtliche Mängel beseitigt, die aus der Herrschaft des Menschen und dem Recht des Menschen zur Gesetzgebung entstehen.

Zweitens entsteht durch die Errichtung eines Staates auf der Grundlage dieser Ideologie ein weiterer gewaltiger Unterschied. Das gesamte staatliche System wird von der reinen geistigen Haltung der Ibadah und der Taqwa durchdrungen. Staatsoberhaupt und Volk empfinden gleichermaßen, dass sie ihr Leben unter Allahs Herrschaft führen und dass jede ihrer Angelegenheiten unmittelbar mit Allah verbunden ist, Dem alles Verborgene und Offenkundige bekannt ist. Der Steuerzahler entrichtet die Steuer in dem Bewusstsein, dass er sie Allah zahlt, und sowohl diejenigen, die sie einnehmen, als auch diejenigen, die sie ausgeben, betrachten sich lediglich als Treuhänder dieses anvertrauten Gutes. Jeder Amtsträger, vom einfachen Soldaten bis zum Richter und Gouverneur, erfüllt seine Pflicht mit genau der Haltung, mit der er die Salat verrichtet. Für ihn sind beide Arten von Handlungen gleichermaßen Ibadah, und in beiden Fällen sind dieselbe Gottesfurcht und deshalb dieselbe von Ehrfurcht geprägte Haltung erforderlich. Bei der Wahl der Volksvertreter wird unter ihnen zuerst und mit größter Bedeutung nach edlen Eigenschaften wie Gottesfurcht, Treuhänderschaft, Vertrauenswürdigkeit, Ehrlichkeit und Wahrhaftigkeit gesucht. Infolgedessen werden gerade die gesellschaftlich fortschrittlichsten und moralisch vorbildlichsten Menschen mit Führungsämtern und verantwortungsvollen Positionen betraut; ihnen wird die Staatsgewalt anvertraut.

Auch im Bereich der Gesellschaft und Kultur lässt diese Ideologie einen ähnlichen spontanen Strom von Gottesfurcht und moralischer Reinheit fließen. An die Stelle der Selbstverehrung tritt der Einfluss der Ergebenheit gegenüber Allah. In den Beziehungen der Menschen zueinander erlangt allein die Beziehung zu dem einen Allah grundlegende Bedeutung; Allahs Gesetz regelt, ordnet und diszipliniert die gegenseitigen Beziehungen. Da dieses Gesetz von jener erhabenen Wesenheit geschaffen wurde, die von jeder Art der Selbstsucht und der Unreinheit der Begierden des Nafs frei, allwissend, vollkommen sachkundig und weise ist, findet in dem von Ihm geschaffenen Gesetz Unruhe und Zügellosigkeit, Unterdrückung und Verfolgung sowie kein System des Zerfalls und der Zerstörung auch nur den geringsten Platz. Darüber hinaus wurde es unter Berücksichtigung aller Seiten der menschlichen Natur und aller biologischen Bedürfnisse des Menschen geschaffen.

Das vollständige Bild der gewaltigen Gesellschaft und des umfassenden Lebens, die auf Grundlage dieser Ideologie entstehen, kann hier nicht dargelegt werden. Doch ich glaube, dass es dem Leser durch das bisher Dargelegte leichtfallen wird, sich ein klares Bild von der Lebensweise zu machen, die sich auf Grundlage der von den Propheten vorgetragenen Auffassung vom Menschen und von der Welt bildet, sowie von den tatsächlichen Ergebnissen, die daraus hervorgegangen sind oder hervorgehen können. Zudem handelt es sich nicht bloß um das Glücksland einer unmöglichen Vorstellung (Utopie). In einem Abschnitt der Weltgeschichte wurde auf Grundlage dieser Ideologie eine Gesellschaft und ein gemeinschaftliches Leben geschaffen, ein fortschrittlicher Staat errichtet und geführt und der gesamten Menschheit ein deutlicher Beweis seiner Wirklichkeit vor Augen gestellt. Die Geschichte wird ferner bezeugen, dass in der menschlichen Gesellschaft niemals bessere Menschen als diejenigen gesehen wurden, die nach diesem Ideal geformt waren, und dass sich bis heute kein Staat als uneingeschränkt segensreicher für die gesamte Menschheit erwiesen hat als der auf dieser Grundlage errichtete Staat. Unter der einfachen Bevölkerung dieses Staates war das Bewusstsein der moralischen Verantwortung außerordentlich stark ausgeprägt. Als Beweis mag eine Begebenheit angeführt werden. Eine Beduinenfrau war aufgrund von Ehebruch schwanger geworden. Sie wusste sehr wohl, dass die Strafe für diese Sünde nach der islamischen Scharia ebenso grausam ist wie die Hinrichtung durch Steinigung. Dennoch erschien sie selbst beim Gesandten (Friede sei mit ihm) und bat darum, die Strafe für ihr Vergehen zu vollstrecken. Man wies sie an, nach der Geburt ihres Kindes wiederzukommen, und ließ sie ohne irgendeine Bürgschaft oder Sicherheitsleistung frei. Nach der Geburt erschien sie erneut und verlangte die angemessene Bestrafung. Doch auch diesmal wurde sie zurückgeschickt und angewiesen, nach dem Stillen und der Versorgung des Kindes wiederzukommen. Daraufhin kehrte sie erneut in die Wüste zurück, ohne dass man es für nötig hielt, sie von der Polizei bewachen zu lassen. Nach Ablauf der festgesetzten Stillzeit kehrte die Wüstenbewohnerin wieder zurück und bat darum, durch die Vollstreckung der Strafe für ihr begangenes Vergehen gereinigt zu werden. Danach wurde sie durch Steinigung hingerichtet. Als sie daraufhin starb, wurde Allah für sie um Barmherzigkeit gebeten. Da rief plötzlich ein Mann aus: „Diese Frau war äußerst schamlos.“ Darauf erwiderte der edle Prophet (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm): „Bei Allah, hätte jeder verdorbene Mensch eine ebenso aufrichtige Reue gezeigt wie diese Frau, so wären auch sie alle vergeben worden.“

Das war in der Tat das Kennzeichen der Bürger in der islamischen Gesellschaft. Das Kennzeichen des Staates und der Regierung aber war noch gewaltiger. Obwohl ihr Staatsoberhaupt Eigentümer der Staatskasse (Bayt al-Mal) eines Reiches war, dessen Einnahmen sich auf viele Millionen beliefen und das – wie Iran, Syrien und Ägypten – über gewaltige Reichtümer verfügte, bezog es als monatliches Gehalt lediglich einhundertfünfzig Taka; und unter den Bürgern war kein einziger Bedürftiger zu finden, der auf Almosen angewiesen gewesen wäre.

Wenn es jemandem selbst nach dieser gewaltigen realen historischen Erfahrung nicht möglich ist, von der Wahrheit der tiefen Grundlagen der von den Propheten errichteten Weltordnung und der darin enthaltenen Auffassung vom Zustand und der Stellung des Menschen überzeugt zu sein, gibt es keine andere Möglichkeit, ihn in dieser Frage zufriedenzustellen. Denn eine unmittelbare Beobachtung Allahs, der Engel und des jenseitigen Lebens ist in dieser Welt keineswegs möglich. Wo etwas nicht möglich ist, kann außer der praktischen Erfahrung verschiedener Wirkungen überhaupt kein anderes Maß zur Feststellung von Wahrheit oder Unwahrheit dienen. Als Beispiel sei angeführt: Wenn sich trotz aller Bemühungen nicht feststellen lässt, an welcher Stelle im Inneren des Körpers eines Kranken eine komplizierte und unheilbare Krankheit entstanden ist, versucht der Arzt durch die Anwendung verschiedener Arzneimittel, die Krankheit zu diagnostizieren; das Arzneimittel, das bei der Bestimmung dieser unbekannten Krankheit hilft, wird dann als das eigentliche Heilmittel der Krankheit betrachtet. Wenn die Krankheit durch dieses Arzneimittel verschwindet, ist zweifellos erwiesen, dass dieses Arzneimittel für die Behandlung der im Körperinneren befindlichen Krankheit vollständig geeignet war – daran kann kein Zweifel bestehen. Ebenso kann das komplizierte Gefüge des menschlichen Lebens nach einer anderen Ideologie nicht richtig funktionieren. Wenn es dagegen allein auf Grundlage der von den Propheten vorgetragenen Lehre geordnet funktionieren kann, ist dies ein unwiderlegbarer Beweis dafür, dass eben diese Ideologie mit der tatsächlichen Beschaffenheit der Dinge übereinstimmt. In Wahrheit ist die gesamte Weltordnung ein Reich Allahs, des Erhabenen. Nach diesem Leben gibt es tatsächlich ein weiteres Leben, und in jenem jenseitigen Leben werden alle Menschen für sämtliche Handlungen ihres diesseitigen Lebens bis ins kleinste Detail Rechenschaft ablegen müssen; daran besteht nicht der geringste Zweifel.

— Ende —-