L’islam et la Jahiliyyah

[Le 23 février 1941, le maulana fut invité à prononcer un discours lors de la réunion du Majlis-e Islamiat de l’Islamia College de Peshawar. Il s’agit du discours présenté à cette réunion, qui fut par la suite publié sous forme de brochure sous le titre « L’islam et la Jahiliyyah ».]

Dans le champ d’activité de la vie, il est absolument indispensable que l’être humain se forme d’abord une opinion claire et déterminée sur la nature, les qualités et l’état de chacune des choses avec lesquelles il entre en contact, ainsi que sur sa relation avec elles. Sans avoir préalablement établi une telle opinion, il lui est impossible d’employer quoi que ce soit à quelque fin que ce soit. Que cette opinion soit fondamentalement juste ou erronée est une question secondaire ; en revanche, il ne fait pas le moindre doute qu’il faut en arrêter une. Et avant cette détermination, il est absolument impossible de décider définitivement quelle attitude et quel comportement adopter envers telle chose, ou quelle ligne de conduite suivre envers telle personne. Il n’est nullement nécessaire d’avancer un raisonnement particulier pour le faire comprendre, car chacun peut le saisir à partir de son expérience concrète de tous les jours. Lorsqu’on rencontre quelqu’un pour la première fois, il faut se renseigner à son sujet : qui est cette personne, quel est son honneur et quel est son statut ? Quelles qualités et quelles aptitudes possède-t-elle, et quelle relation existe-t-il entre elle et moi ? Sans connaître avec certitude la réponse à ces questions, il est absolument impossible de déterminer quel comportement ou quelle attitude adopter envers elle. Même s’il s’avère totalement impossible d’acquérir à ce sujet une connaissance parfaitement exacte, il faut néanmoins, à partir des signes extérieurs, établir autant que possible au moins une réponse approximative à ces questions. Ensuite, quel que soit le comportement adopté envers cette personne, il doit l’être sur la base de cette opinion préalablement arrêtée. Les aliments que l’être humain consomme comme nourriture le sont grâce à la connaissance ou à la conception selon laquelle ils répondent à ses besoins alimentaires. Inversement, les choses qu’il abandonne ou rejette au loin, celles qu’il utilise à quelque fin que ce soit, celles dont il prend soin d’assurer la conservation, les choses envers lesquelles il manifeste respect ou indifférence, celles qu’il craint ou qu’il aime : dans tous ces cas, son comportement et son attitude reposent sur des conceptions préalablement établies concernant leur essence, leurs qualités et la relation de l’être humain avec elles.

En outre, si la conception arrêtée au sujet des diverses choses est exacte, le comportement adopté à leur égard sera lui aussi exact ; et si cette conception est erronée, défectueuse ou incomplète, le comportement humain envers elles sera à l’avenant. Ces deux éléments dépendent entièrement l’un de l’autre. Mais de quoi dépend la justesse ou l’erreur de cette conception elle-même ? Elle dépend de la méthode employée pour se former une opinion sur la chose. Cette opinion est soit adoptée sur la base d’une science exacte, soit fondée uniquement sur des suppositions et des conjectures, des conceptions sans fondement ou des observations sensibles. On peut prendre l’exemple d’un enfant qui voit le feu et, se fiant uniquement à une connaissance extérieure et superficielle, le considère comme un « merveilleux jouet ». C’est parce qu’il s’est ainsi forgé une opinion sur le feu que l’enfant tend la main pour le saisir et le soulever. Un autre homme, voyant ce même feu, commence, en se fondant uniquement sur des suppositions et des conjectures, à soutenir qu’il contient une essence divine ou qu’il en est la manifestation extérieure. Sur la base de cette opinion, il conclut qu’il est de son devoir d’établir avec lui une relation de maître à serviteur et de s’incliner devant lui. Un troisième homme, voyant le feu, entreprend d’étudier sa véritable nature, ses qualités intrinsèques, sa force et sa puissance ; puis, après réflexion et recherche, il établit qu’il s’agit d’une substance qui fournit de la chaleur et qu’il convient donc de l’employer comme un serviteur entièrement soumis. Sur la base de cette opinion, il ne considère pas le feu comme un jouet. Il ne l’accepte pas non plus comme une divinité à adorer ; il l’utilise plutôt, selon les besoins, tantôt pour préparer la nourriture, tantôt pour réduire certaines choses en cendres. Parmi ces comportements différents envers un même feu, il ne fait aucun doute que ceux de l’enfant et de l’adorateur du feu relèvent d’une ignorance et d’un aveuglement absolus. En effet, l’idée que l’enfant se fait du feu comme d’un jouet est entièrement démentie par l’expérience réelle. De même, la croyance de l’adorateur du feu selon laquelle le feu serait Dieu, ou que Dieu s’y manifesterait, ne repose sur aucune preuve scientifique irréfutable. Une telle conception a plutôt été adoptée sur la base d’un simple caprice, de l’imagination et de suppositions dénuées de fondement. En revanche, mettre le feu au service des besoins humains et accomplir grâce à lui diverses tâches nécessaires et bénéfiques constitue indubitablement une méthode d’action scientifiquement exacte. Car l’opinion ainsi établie au sujet du feu l’a été précisément sur la base du savoir et d’une science exacte.

Le problème fondamental de la vie humaine

Après avoir profondément ancré cette introduction dans son cœur et son esprit, il faut examiner la question en portant son attention des détails vers les principes fondamentaux. L’être humain se voit présent sur cette terre ; il possède également un corps, dans lequel sont renfermées d’innombrables sortes de forces, de capacités et de talents. Devant lui s’étend une vaste région comprenant le ciel et la terre, où se trouvent d’innombrables sortes de biens et de ressources ; il dispose pleinement de la capacité de les utiliser et d’en tirer profit pour ses propres besoins. Tout autour de lui se trouvent d’innombrables êtres humains, animaux, plantes, arbustes, plantes grimpantes, pierres, etc. La vie humaine est étroitement liée à tous ces éléments de multiples façons. Dans ces conditions, comment l’être humain pourrait-il adopter une quelconque attitude envers eux sans avoir d’abord arrêté une opinion sur lui-même, sur les autres animaux, les objets et les biens, ainsi que sur sa propre relation avec eux ? Une quelconque responsabilité a-t-elle été confiée à l’être humain ou non ? Est-il totalement libre et livré à ses propres caprices, ou est-il soumis à quelqu’un ? S’il est soumis à quelqu’un, de qui dépend-il et devant qui devra-t-il rendre des comptes ? La vie terrestre a-t-elle ou non une issue ? Si elle en a une, quelle est-elle ? Tant qu’il n’aura pas fixé les réponses à ces questions et pris une décision définitive à leur sujet, l’être humain ne pourra choisir aucune voie pour sa vie. Le corps humain et les forces qui y sont renfermées sont-ils sa propriété personnelle, ou ne sont-ils qu’un don de quelqu’un d’autre ? Existe-t-il quelqu’un qui en demande des comptes ? Est-ce lui-même qui doit déterminer les principes régissant leur dépense et leur utilisation, ou quelqu’un d’autre les lui fixera-t-il ? Sans répondre à ces questions, il ne peut employer ses propres forces et talents à quelque tâche que ce soit. L’immense réserve de biens et de ressources qui l’entoure lui appartient-elle, ou appartient-elle à quelqu’un d’autre ? Son droit d’exercer son pouvoir sur eux est-il limité ou illimité ? S’il est limité, qui en a fixé les limites ? Sans déterminer la réponse à ces questions, l’être humain ne peut établir aucun principe pour utiliser les objets et les biens qui l’entourent. De même, qu’est-ce que l’être humain ? Sur quelle base faut-il établir les différences et les distinctions entre les êtres humains ? Sur quelle base l’amitié, l’inimitié, l’accord et le désaccord, la coopération et la non-coopération doivent-ils être fondés ? Avant d’avoir arrêté une opinion sur ce sujet, les êtres humains ne peuvent fixer aucun principe régissant leurs comportements réciproques. En outre, nul ne peut adopter une quelconque attitude envers le monde dans son ensemble sans avoir déterminé quelle est la nature de cet univers, quel en est le système et à quel niveau l’être humain y occupe sa place.

Sur la base de ce qui précède, on peut affirmer sans réserve qu’il est impossible d’utiliser quoi que ce soit à quelque fin que ce soit sans se faire une opinion, quelle qu’elle soit, à son sujet ; et, en réalité, une réponse quelconque à ces questions demeure toujours présente, consciemment ou inconsciemment, dans l’esprit des hommes de ce monde, si bien que l’être humain est absolument contraint d’y apporter une réponse. Car avant d’avoir déterminé cette opinion, il n’est capable d’accomplir aucune action. Il ne s’ensuit certes pas que chacun doive posséder dans son esprit une réponse philosophique à ces questions, ni que tout être humain doive en déterminer la réponse par des arguments philosophiques et examiner minutieusement chaque question pour en graver une conclusion claire dans son esprit. Cela n’est pas possible pour tout le monde. Chez beaucoup, ces questions ne prennent jamais une forme précise et claire ; nombreux sont ceux qui ne réfléchissent peut-être jamais de leur propre initiative à ces sujets. Pourtant, chacun finit nécessairement par arrêter, à leur propos, une réponse extrêmement vague et, dans l’ensemble, affirmative ou négative. Il ne peut donc y avoir le moindre doute que le principe qui régit sa vie soit nécessairement la conséquence de cette opinion.

Ce qui est vrai et applicable à l’individu dans la mesure où nous l’avons exposé l’est également, de façon analogue, à diverses nations ou divers groupes. Puisque ces questions sont liées aux problèmes fondamentaux de la vie humaine, il est absolument impossible d’établir la moindre règle pour la société et la civilisation, ou d’adopter le moindre programme d’action pour la collectivité humaine, avant d’en avoir fixé les réponses. Selon la réponse qui sera déterminée à ces questions, une conception particulière du caractère moral sera également établie, et les divers aspects et domaines de la vie prendront une forme concrète conforme à sa nature. En un mot, toute la société et toute la culture se construiront conformément à la réponse apportée à ces questions ; aucune exception à cet égard n’est possible. Qu’il s’agisse de l’individu ou de la collectivité, la réponse donnée à ces questions se traduira dans la réalité. Il est même très facile, en examinant et en analysant minutieusement les comportements et les actes d’un individu ou d’une société, de découvrir quelle réponse aux questions fondamentales susmentionnées est à l’œuvre derrière eux. Car il est absolument impossible que le comportement individuel ou collectif soit contraire au type de réponse apporté à ces questions. Il peut certes exister une différence entre les revendications fondamentales et le comportement réel ; mais aucune différence ne peut exister entre la nature et le caractère de la réponse effectivement imprimée au plus profond de l’esprit humain et la nature du comportement réel.

Il en existe encore un autre aspect important. Il a été établi que l’être humain ne peut faire le moindre pas dans aucune activité de ce monde sans avoir déterminé dans son esprit une réponse aux questions fondamentales susmentionnées ; or, celles-ci se rapportent essentiellement à des réalités invisibles. Aucune réponse n’est inscrite sur le front de la nature universelle de telle manière que chaque être humain puisse la lire dès qu’il pose le pied sur la terre et connaître la bonne réponse par ses propres capacités. En outre, aucune réponse à ces questions n’est si simple et si claire que chacun puisse la connaître spontanément. C’est pourquoi tous les êtres humains réunis n’ont pas pu adopter une réponse déterminée à ces questions. De grandes divergences d’opinion ont toujours existé parmi les hommes à leur sujet. En vérité, l’humanité a toujours essayé de répondre à ces questions par diverses voies. Il est donc absolument nécessaire de savoir quelles voies peuvent être empruntées pour déterminer les réponses à ces questions, quelles voies ont été suivies jusqu’à présent dans le monde à cette fin, et quel genre de réponses chacune de ces voies permet d’obtenir.

L’un des moyens de déterminer les réponses aux questions susmentionnées consiste à s’en remettre à ses sens extérieurs et à les établir sur la base des connaissances ainsi acquises. Le deuxième moyen consiste à observer à l’aide des sens, puis à y joindre des déductions et des hypothèses afin de fixer un principe. La troisième voie consiste à accepter les réponses apportées à ces questions par les prophètes, les hommes envoyés par Allah, qui prétendent être directement dépositaires de la connaissance des vérités cachées.

Jusqu’à présent, ces trois voies seulement ont été suivies dans le monde pour déterminer les réponses aux questions fondamentales de la vie humaine. Et il n’existe probablement aucun autre moyen pour accomplir cette tâche. Chacune de ces voies répond à ces questions d’une manière entièrement indépendante. De chacune de leurs réponses découle une règle de conduite particulière ; un idéal moral particulier ainsi qu’un système social et culturel voient le jour. Chacune d’elles, par ses particularités fondamentales propres, est entièrement distincte et différente de toutes les règles de conduite issues des autres réponses. Je vais ensuite tenter de montrer en détail quelles réponses à ces questions ont été obtenues par ces différentes voies et quel genre de règle de conduite découle de chacune de ces réponses.

La Jahiliyyah pure, ou l’aveuglement absolu

Lorsque l’être humain, s’en remettant exclusivement à ses sens extérieurs, tente d’obtenir les réponses aux questions susmentionnées et arrête une opinion par cette méthode, la conséquence tout à fait naturelle de cette manière de penser est qu’il se trouve progressivement contraint d’adopter la conclusion suivante : le vaste et merveilleux système de la création n’est que la manifestation réelle d’un événement purement accidentel. Il n’existe derrière lui aucune bonne volonté ni aucune noble intention ; il est apparu spontanément, son fonctionnement se poursuit grâce à ses propres forces et, en fin de compte, il disparaîtra éternellement de lui-même. Nulle part n’existe le propriétaire de cette vaste nature universelle. Et même s’il existait, il n’aurait aucun rapport avec la vie réelle de l’être humain. L’homme est considéré comme une sorte d’« animal » et l’on suppose qu’il est probablement né sur cette terre à la suite d’un accident. Que quelqu’un l’ait créé ou qu’il ait acquis son existence par lui-même, nul ne le sait. En réalité, cette question est ici sans pertinence. On voit l’homme vivant et se déplaçant sur cette terre ; il porte en lui toutes sortes de désirs, de souhaits et de convoitises, tandis que les forces inhérentes à sa nature l’excitent sans relâche et avec violence à les satisfaire. Il possède des membres, des armes et des outils ; il peut, grâce à eux, satisfaire les convoitises et les désirs qui sont en lui. Sur l’immense étendue de la terre qui l’entoure se trouvent des ressources et des moyens en nombre incalculable ; l’homme peut appliquer à toutes ces choses ses membres, ses armes et ses outils pour satisfaire ses désirs :

Par conséquent, en dehors de la satisfaction complète de ses convoitises et de ses désirs grâce à toutes les forces et capacités qui résident en lui, rien d’autre ne constitue leur domaine d’emploi, et le monde entier n’est rien d’autre qu’un immense réservoir de biens matériels inépuisables. L’homme lui tendra la main et s’emparera des biens matériels à sa guise : telle est l’unique fonction de la terre. Il n’existe au-dessus d’elle aucune entité puissante et souveraine devant laquelle l’homme pourrait être contraint de rendre des comptes. Il n’existe nulle part aucune source d’où l’on puisse recevoir les lois et les règles indispensables à la conduite de la vie humaine, ni la connaissance véritable et la guidance. L’homme est donc une entité libre, irresponsable et souveraine.

C’est à eux qu’il appartient d’élaborer les lois et règlements nécessaires à leur propre usage, de déterminer les domaines d’utilisation des forces qui leur sont inhérentes, ainsi que de définir leurs relations et leur conduite à l’égard de toutes les espèces d’êtres vivants et de toutes les choses présentes sur terre. Pour recevoir quelque orientation en la matière, ils devront s’appuyer sur l’ensemble des connaissances tirées de la vie des animaux, de l’histoire des pierres et des montagnes, ainsi que de l’expérience historique de l’humanité elle-même. L’homme n’est responsable devant personne ; s’il doit absolument rendre des comptes à quelqu’un, ce sera devant lui-même, ou bien devant le pouvoir d’État issu du peuple et exerçant son influence sur les membres de la société, et devant nul autre. En outre, la vie terrestre de l’homme est la seule vie et la vie définitive ; les conséquences de toutes les actions se limitent à cette vie et doivent s’y achever. Par conséquent, c’est uniquement sur la base des effets manifestés dans ce monde qu’il faudra déterminer si un principe est juste ou injuste, correct ou erroné, bénéfique ou nuisible, acceptable ou à rejeter, et tout le reste.

En réalité, il s’agit d’une philosophie de vie complète, qui propose, au moyen de l’observation sensible de l’être humain, des réponses à toutes les questions fondamentales de la vie humaine et des solutions à tous ses problèmes. Chaque partie de ces réponses est étroitement liée aux autres ; il existe entre elles une harmonie et une similitude naturelles et intrinsèques. C’est pourquoi l’homme qui adopte cette philosophie de vie peut mener dans ce monde un mode de vie cohérent et harmonieux. La question de savoir si ces réponses, ainsi que les comportements et le mode de vie qui en découlent, sont fondamentalement justes ou erronés est totalement distincte.

Il faut maintenant examiner les principes et l’attitude que l’homme adopte dans le domaine concret de la vie de ce monde sur la base des réponses susmentionnées aux questions fondamentales de la vie humaine. En adoptant dans sa vie personnelle une telle vision et une telle philosophie de la vie, l’homme suit, du début à la fin, une conduite totalement libre, arbitraire et irresponsable ; il commence à se considérer comme l’unique propriétaire de lui-même, de son corps et de ses forces physiques, et les emploie et les utilise à sa guise. Tout ce qui tombe sous son pouvoir sur terre, ainsi que les personnes sur lesquelles il établit son autorité, cet individu matérialiste les traite en propriétaire. En dehors des simples lois naturelles et de la vie collective organisée de la société, aucune force ne peut le moins du monde porter atteinte à son pouvoir et à ses droits indépendants, ni les limiter. Dans son cœur et son esprit, il ne subsistera aucun sentiment moral, aucun sens de la responsabilité ni aucune crainte de devoir rendre des comptes qui puisse tant soit peu entraver sa conduite débridée. Là où aucun obstacle extérieur n’existe, ou même lorsqu’il en existe un mais qu’il est possible de l’ignorer et d’agir selon sa propre volonté, il deviendra nécessairement, sous l’effet inévitable de cette opinion et de cette philosophie de vie, tyrannique, traître, corrompu, vicieux, pécheur-né et destructeur. Par nature, il sera égoïste, matérialiste et opportuniste. En dehors de satisfaire les convoitises et les désirs de ses propres instincts et ses besoins bestiaux, et de poursuivre ses actes dans ce seul but, il n’aura aucun autre objectif dans sa naissance et sa vie ; seules les choses qui serviront cet objectif de sa vie lui paraîtront précieuses et acceptables. En vérité, l’apparition d’une telle mentalité et d’un tel caractère chez des individus est le résultat naturel de l’opinion examinée ici. Il est indéniable que de telles personnes peuvent, par prévoyance et pour des raisons liées à un objectif particulier, se montrer compatissantes, qu’elles peuvent nourrir en elles un esprit de renoncement et de sacrifice, et qu’elles peuvent, en un mot, manifester au cours de toute leur vie une certaine conscience morale responsable. Mais si l’on analyse leurs actes et leur conduite réels, on comprendra clairement qu’il ne s’agit au fond que d’une extension de leur égoïsme et de leur suffisance. En réalité, ils voient leur propre progrès et leur propre bien-être dans le bien-être et le progrès de leur pays et de leur nation ; c’est pourquoi ils souhaitent le bien-être de leur pays et de leur nation. Au mieux, un tel homme peut être un nationaliste, et rien d’autre.

De plus, la société formée de personnes animées de telles dispositions présentera, dans ses différents aspects, l’état suivant : sa politique sera fondée sur la domination de l’homme. Celle-ci pourra être la domination d’un individu ou d’une famille, ou encore celle d’une classe particulière ou du peuple. La forme d’organisation la plus avancée qu’il sera possible d’établir sera l’État. Mais, dans tous les cas, le véritable législateur sera l’homme. Toutes les lois seront élaborées et modifiées sur la seule base des désirs, des convoitises, des aspirations et de l’expérience pratique. Les principes régissant toutes les actions seront eux aussi définis et modifiés selon une perspective opportuniste et intéressée. Les hommes les plus rusés, fourbes, puissants, hypocrites, trompeurs, menteurs, insensibles et pécheurs pourront accéder à l’autorité de l’État et à sa domination ; la direction de la société ainsi que le pouvoir et le droit de gouverner l’État leur seront confiés. Dans leur code de lois, la force sera appelée vérité, tandis que le faible sera qualifié de nul.

Dans ces conditions, l’ensemble du système social et civilisationnel sera fondé sur le culte de soi. Dès lors que l’on sera libéré de toute restriction liée aux plaisirs et aux jouissances, ainsi que de toute contrainte morale, les normes morales qui s’établiront ne pourront guère faire obstacle à la satisfaction des désirs déchaînés.

Les arts, la littérature et les domaines similaires seront influencés par une telle mentalité ; les tendances à la nudité et à la bestialité apparaîtront avec une intensité toujours croissante.

Dans le domaine économique, tantôt le féodalisme et le système des concessions foncières s’étendront, tantôt le capitalisme et le système capitaliste prendront leur place, et tantôt les ouvriers et les travailleurs, se révoltant, provoqueront une révolution et établiront leur propre dictature absolue. Il ne sera en aucune manière possible d’y instaurer un système économique équitable. En effet, dans une telle société, l’attitude fondamentale de chaque individu à l’égard de la terre et de ses richesses sera entièrement matérialiste, et chacun pensera que ce monde est un terrain de pillage, où rien n’empêche de s’emparer, à la faveur des occasions et selon son bon vouloir, d’autant de richesses qu’il le souhaite. Le système d’éducation et de formation mis en place pour façonner le caractère individuel dans cette société aura lui aussi une nature conforme à cette philosophie de la vie et à cette conduite. Dans l’esprit et le cerveau de chaque nouvelle génération et de ses descendants, on inculquera solidement la conception précédemment décrite de la terre, de l’homme et de la position et de la dignité de l’homme sur terre. Toutes les informations et toutes les connaissances, quelle que soit la branche du savoir ou de la science à laquelle elles appartiennent, seront agencées et constituées de telle sorte que cette conception de la vie s’enracine spontanément dans leur esprit et leur cerveau. De plus, ils seront formés précisément pour adopter une telle conduite dans leur vie présente et pour être aptes à trouver leur place, en parfaite harmonie, dans une société semblable. Je ne pense pas qu’il soit nécessaire de vous dire quoi que ce soit sur cette forme d’éducation et de formation : on peut en acquérir l’expérience concrète dans la société actuelle elle-même. Tous les établissements d’enseignement où les habitants de ce pays reçoivent leur instruction ont été fondés sur la base de cette idéologie, bien qu’ils aient été nommés « Islamia College » et « Muslim University ».

En vérité, le comportement analysé ici est un comportement de pure « jahiliyyah » ; il ressemble à celui de l’enfant qui, se fiant uniquement à une observation grossière au moyen de ses sens externes, continue de prendre le feu pour un joli jouet. Il n’y a toutefois qu’une différence : l’erreur d’observation de l’enfant est immédiatement décelée par l’expérience réelle. En effet, le feu que l’enfant prend pour un jouet et qu’il entreprend de toucher est un feu qui consume ; dès qu’il le touche, il prouve que ce n’est pas un jouet, mais du feu. En revanche, l’erreur de cette méthode d’observation dans la vie sociale n’est démontrée qu’après un long délai ; chez beaucoup, elle ne se révèle peut-être jamais au cours de toute leur vie. Car le « feu » auquel ils touchent n’est que tiède ; sa chaleur n’est pas ressentie aussitôt, ni de façon insupportable au simple contact. Dans bien des cas, il continue à brûler pendant des siècles. Malgré cela, quiconque souhaite en faire l’expérience concrète en a largement l’occasion. Dans la vie quotidienne, l’expérience amère de la trahison du peuple, de la tyrannie et de la persécution des dirigeants, de l’injustice des juges, de l’égoïsme et de l’exploitation des riches, ainsi que de l’immoralité et de la corruption des gens ordinaires, expérience engendrée par cette idéologie, et les étincelles de feu qu’elle fait jaillir — culte de la nation, amour de la nation, impérialisme, guerre, activités destructrices, conquête des pays et extermination des peuples — permettent de conclure très facilement qu’il s’agit sans aucun doute d’un comportement de pure cécité et de pure jahiliyyah. En réalité, ce n’est pas un comportement scientifique, ni davantage un comportement fondé sur la raison et la réflexion. Car la conception que l’homme a fixée de l’organisation de sa propre personne et de l’univers, et sur laquelle il a adopté ce comportement, ne correspond ni à la réalité véritable ni aux faits authentiques. Il ne fait donc aucun doute que ses conséquences n’auraient pas pu être aussi mauvaises.

Il est ensuite nécessaire d’examiner également les autres voies communément suivies pour acquérir la connaissance. La deuxième voie pour résoudre les problèmes fondamentaux de la vie humaine et répondre à ses questions fondamentales consiste à mener l’observation sur la base de simples conjectures et suppositions, puis à arrêter une opinion définitive sur la question concernée de la vie. Trois opinions différentes ont été établies par cette voie, et chacune d’elles a engendré un type particulier de comportement.

Le polythéisme

Une opinion consiste à dire que, bien que le vaste ordre de la nature universelle n’ait pu fonctionner sans un « Seigneur », son dieu (ilah et Seigneur) n’est pas unique : ils sont innombrables. Les principes fondamentaux des diverses forces de l’univers sont rattachés aux mains de différents dieux ; le bonheur, le malheur, la réussite, l’échec, le gain et la perte de l’être humain dépendent de la faveur et de la faveur d’innombrables êtres divins. Les tenants de cette idéologie s’efforcent, à l’aide de conjectures et de suppositions, de déterminer l’origine et le lieu de ces forces de nature divine. Ainsi, au cours de cette recherche, toutes les forces sur lesquelles leur attention s’est portée, ils les ont considérées comme des « dieux ». Après l’adoption de cette opinion, le comportement qui s’impose naturellement dans la vie humaine se présente comme suit :

Premièrement : toute la vie de l’homme se transforme ainsi en un piédestal de conjectures irréelles. L’homme commence alors, par de simples suppositions plutôt que par des méthodes scientifiques et rationnelles, à attribuer à d’innombrables choses des pouvoirs miraculeux ; il les croit capables d’exercer, par des moyens surnaturels et extraordinaires, une influence bonne ou mauvaise sur le destin humain. C’est pourquoi l’adepte de cette opinion, plongé dans l’espoir irréaliste d’une influence favorable et dans la crainte infondée d’une influence défavorable, gaspille inutilement une grande partie de ses propres forces. Ici, il commence à espérer auprès d’un tombeau, croyant que celui-ci accomplira une tâche qui dépasse ses capacités ; ailleurs, il se fie à une divinité et espère qu’elle améliorera son destin. Ces gens s’efforcent de plaire à de tels objets de culte imaginaires et à de telles forces dotées de pouvoirs miraculeux. S’ils aperçoivent quelque part le moindre mauvais présage, leur courage s’effondre et ils sont accablés de désespoir. Ailleurs, ils bâtissent des palais imaginaires d’espoir et de confiance sur de bons présages. C’est cela qui détourne leur idéologie, leur pensée et leurs efforts des voies naturelles et les conduit sur une voie entièrement anormale.

Deuxièmement : c’est à cause de cette opinion qu’une longue liste d’actes se constitue : cultes et prières, vœux, cadeaux, offrandes et d’innombrables autres rites et cérémonies. Et parce qu’ils s’y impliquent, une grande partie des efforts d’action de l’homme est dépensée en activités dépourvues de sens.

Troisièmement : plongés dans la superstition de cette imagination polythéiste et de ce culte des idoles, ils offrent aux individus rusés et fourbes une excellente occasion de les enfermer dans les filets de leur tromperie et de leur extorquer de l’argent. Ainsi, quelqu’un s’installe comme roi ou souverain et, en montrant un lien généalogique entre sa propre famille et le soleil, la lune et les autres divinités, tente de faire naître dans l’esprit des gens la conviction qu’eux aussi sont des dieux, et que vous êtes leurs esclaves. Quelqu’un d’autre s’installe comme prêtre et dit : « Nous entretenons des relations étroites avec ceux entre les mains desquels se trouvent les clés essentielles de votre profit et de votre perte ; vous pouvez donc, par notre intermédiaire, parvenir jusqu’à eux. » Un autre devient érudit, brahmane ou pir, déploie ses filets d’amulettes, de talismans, d’exorcismes, d’incantations, de magie et d’ascèse ou de « réalisation », et cherche à implanter fermement dans l’esprit des gens la conviction que ces choses qui sont les nôtres peuvent, par des moyens miraculeux et surnaturels, satisfaire tous vos besoins, alléger vos peines et vos malheurs, et apaiser vos douleurs. Par la suite, la descendance de ces gens habiles se transforme en une famille ou une classe dotée d’un statut permanent et distinct. Leurs droits, leur statut, leur particularité, leur influence et leur autorité commencent alors à croître, à s’étendre et à se consolider sur des fondements de plus en plus profonds avec le passage du temps. Ainsi, grâce à de telles croyances et doctrines, la prétendue divinité des familles royales, des détenteurs de charges religieuses et des chefs spirituels s’établit solidement au-dessus de la tête du peuple. Et les faux dieux transforment les gens en esclaves absolument soumis ; on dirait qu’ils ne sont rien d’autre que des bêtes chargées de leur fournir du lait, de porter leurs fardeaux et de servir de moyens de transport.

Quatrièmement : de même que cette idéologie ne peut fournir de fondement permanent et distinct aux sciences, à la philosophie, à la littérature, ni à une organisation sociale et politique complète, de même l’homme ne peut recevoir de ces « dieux » imaginaires aucun système de vie digne d’être suivi. L’homme continuera à accomplir régulièrement des cultes, des dévotions et quelques rites déterminés dans l’espoir d’obtenir la faveur et l’aide de ces « dieux » ; ses relations avec eux se limiteront à cela. Dans les domaines plus vastes et plus étendus de la vie humaine, la rédaction des lois nécessaires aux activités concrètes de la vie et la détermination des principes d’action seront simplement des tâches relevant entièrement de la libre volonté des hommes eux-mêmes. Ainsi, la société « polythéiste », fondée sur le shirk, est en pratique obligée de suivre la voie de la cécité absolue et de la pure jahiliyyah décrite précédemment. Dans tous les domaines — caractère moral, activités concrètes, formes et méthodes sociales, politique, économie, sciences, arts et littérature — le comportement issu de la conception de la vie fondée sur le shirk ressemble au comportement de la pure jahiliyyah ; sur le plan des principes, il n’existe entre eux aucune différence.

Ascétisme

La deuxième réponse apportée à la question fondamentale de la vie humaine, à la suite du mélange de l’observation réelle avec des conjectures infondées, peut se résumer en un mot : l’ascétisme. Le principe de base de cette doctrine est que la Terre et l’existence physique de l’être humain constituent pour lui une sorte de « centre de paix », tandis que son âme y est enfermée comme un prisonnier condamné dans une cage. Du fait de ses liens matériels avec le monde des choses, tout ce qui existe en l’être humain — avidité, désirs, aspirations et besoins — n’est au fond qu’une sorte de chaîne de prison. Plus l’être humain entretient des relations avec cette Terre et ses biens, plus les liens de ces chaînes se resserrent autour de lui, et plus il est considéré comme méritant un châtiment sévère. Le seul moyen d’échapper à ce châtiment consiste à éviter avec un succès absolu toutes les relations, tous les liens, toutes les affaires et tous les tracas de la vie, à réprimer rigoureusement les convoitises et les désirs naturels, à renoncer aux plaisirs et aux jouissances, à nier fermement les exigences et les impulsions des besoins et des instincts physiques ; à extirper entièrement l’amour et l’affection suscités dans le cœur et l’esprit par les liens réels de la chair et du sang, et à écraser cet ennemi au moyen d’une ascèse sévère et interminable du corps et de l’esprit, de sorte qu’il ne puisse exercer aucune influence ni aucune domination sur l’âme. L’âme en deviendra légère et pure et pourra acquérir la force de s’envoler vers le plus haut degré de la voie de la libération. Une telle doctrine engendre nécessairement les réactions suivantes dans la vie humaine. Premièrement, sous son influence, toute l’inclination de l’être humain est orientée du collectivisme vers l’individualisme, et de la société et de la civilisation vers la barbarie. L’être humain se détourne complètement de la Terre et du mode de vie. Il n’est disposé à assumer aucune responsabilité biologique ; toute sa vie devient l’incarnation concrète du refus de coopérer et de l’absence de relations. Son caractère devient entièrement inactif, imprégné d’une tendance négative (negative).

Deuxièmement, sous l’influence puissante de cette doctrine, les meilleurs et les plus vertueux membres de la société rompent leurs liens avec le monde, se réfugient à l’abri des regards, dans les recoins les plus retirés de la solitude, et se consacrent entièrement à la recherche de leur salut personnel. Il en résulte que les clés de toutes les responsabilités et de toutes les fonctions d’autorité dans le monde tombent entre les mains des individus les plus mauvais de la société.

Troisièmement, l’influence de cette doctrine dans la société et la civilisation fait naître chez les gens une morale négative (negative), une mentalité antisociale (individualistic) et des conceptions empreintes de désespoir. Leur énergie d’action et leur efficacité diminuent toujours davantage. Ils deviennent une proie facile pour les oppresseurs, et tous les gouvernements tyranniques et impitoyables peuvent aisément s’emparer d’eux. En vérité, cette doctrine est infaillible comme la magie pour rendre les peuples soumis et dociles (tame) aux yeux des oppresseurs.

Quatrièmement, une guerre permanente s’engage entre la nature humaine et cette philosophie de vie ascétique, et celle-ci est souvent vaincue dans ce combat. Lorsqu’elle est vaincue, elle est contrainte de se tromper elle-même, au moyen de diverses ruses et manœuvres tortueuses, afin de dissimuler sa faiblesse. C’est là que réside la cause fondamentale des rites impurs et honteux institués dans diverses religions anciennes sous le couvert de la renonciation au monde dans l’« ishq-e majâzî », rites qui constituent en réalité un culte du monde.

Panthéisme

La troisième doctrine qui naît d’une observation et d’une pratique fondées sur des conjectures irréelles est le panthéisme (pantheism). Autrement dit, tout ce qui constitue l’être humain et l’univers est fondamentalement irréel. Rien de tout cela ne possède la moindre existence indépendante. En réalité, une seule entité a simplement pris l’ensemble du monde matériel comme moyen de se manifester, et c’est pourquoi elle se révèle spontanément en toutes choses. Une analyse détaillée fait apparaître d’innombrables formes de cette doctrine. L’ensemble de la création, le monde matériel, n’est que la manifestation d’une seule et même entité. En réalité, seule cette entité existe ; tout le reste de ce qui apparaît n’est en vérité rien. Telle est l’essence de cette doctrine.

Cette doctrine fait naître le scepticisme dans l’esprit humain. Une obscurité impénétrable de doute se lève dans son esprit au sujet de sa propre existence. Dès lors, il va de soi qu’il ne peut accomplir spontanément aucune action dans le monde réel. Il commence à se considérer comme une marionnette de bois, animée par quelqu’un qui la fait danser depuis les coulisses, ou comme si quelqu’un d’autre dansait à l’intérieur de lui. Il se consacre tout entier au bourbier profond de cette imagination infondée. Sa propre vie ne peut avoir ni but ni objectif, ni voie d’action déterminée. Il pense : « Je ne suis moi-même rien, je n’ai rien à faire. Et il ne peut même pas y avoir quelque chose que j’aurais à faire. » En réalité, l’entité universelle qui se déploie en moi et dans chaque strate de toute la création, et qui se poursuit depuis une origine inconnue jusqu’à l’éternité, est l’auteur de toutes les actions ; c’est elle qui accomplit toutes les œuvres. Si l’entité est parfaite, alors je suis moi aussi parfait ; par conséquent, il n’est pas nécessaire que je fasse le moindre effort ni le moindre travail spirituel. Et si cette même entité s’efforce d’assurer sa propre perfection, alors, emportée par le mouvement universel avec lequel elle se précipite sans cesse vers cette perfection, je pourrai moi aussi, entraîné dans son orbite en tant que l’une de ses parties, parvenir à cette destination. En réalité, je ne suis qu’une partie ; je ne sais absolument pas où va l’entité universelle ni où elle désire aller. Le résultat concret d’une telle manière de penser est pratiquement identique à celui de la philosophie de vie ascétique. Dans bien des cas, on observe une concordance entre la conduite de ceux qui adoptent cette doctrine et celle des adeptes de la pure Jahiliyyah. En effet, tous transforment l’ensemble de leur vie en esclavage absolu de leurs instincts et de leurs convoitises aveugles. Ainsi, ils courent sans discernement et sans émotion sur le chemin où leurs instincts les conduisent. Ils pensent qu’ils n’avancent nullement par eux-mêmes et que tout ce qui arrive est accompli par l’entité universelle.

En vérité, les trois idéologies mentionnées en dernier sont elles aussi, comme la première idéologie citée, imprégnées de la pensée empoisonnée de la jahiliyyah. La vie entière de leurs adeptes se trouve donc ravagée par le poison de la jahiliyyah. Car, en premier lieu, aucune de ces idéologies ne repose sur une base réelle et scientifique : elles ont été élaborées en s’appuyant entièrement sur la simple imagination et les conjectures. Deuxièmement, l’expérience concrète prouve que ces idéologies sont totalement opposées à la réalité véritable. Si l’une d’elles correspondait à la réalité, il n’y aurait aucune raison que son application produise de mauvais résultats. Lorsque nous constatons avec certitude que le simple fait de consommer une chose provoque des douleurs à l’estomac, nous comprenons tous avec exactitude que cette chose est en réalité incompatible avec la constitution de l’estomac et sa capacité digestive. De même, lorsque l’adoption des idéologies du shirk, de l’ascétisme et du panthéisme conduit inévitablement l’humanité entière à la ruine et lui cause des dommages de toutes sortes, et qu’il n’existe plus aucun doute à ce sujet, il ne peut subsister le moindre doute non plus sur le fait qu’aucune de ces idéologies ne correspond à la réalité ni à la vérité véritable.

L’islam

Il faut ensuite examiner la troisième voie. Pour obtenir les réponses aux questions fondamentales de la vie humaine et résoudre ses problèmes essentiels, c’est la voie ultime et définitive. Recevoir avec sincérité et accepter pleinement les réponses que les prophètes envoyés par Allah ont données à ces questions, ainsi que la solution qu’ils ont proposée aux problèmes fondamentaux de la vie humaine, voilà ce qu’est l’islam.

Un exemple permettra de comprendre clairement cette voie. Lorsque l’on arrive pour la première fois dans un lieu nouveau et inconnu, sans en avoir la moindre expérience, le seul moyen consiste à se renseigner auprès de quelqu’un et à parcourir ce lieu en suivant ses indications. Dans une telle situation, il faut d’abord trouver une personne qui prétende posséder une connaissance complète du lieu en question. Après l’avoir rencontrée, il faut chercher à s’assurer, au moyen de divers examens et vérifications, qu’elle est digne de confiance et fiable. Il faut ensuite tenter de suivre le chemin sous sa conduite ; lorsque l’expérience concrète prouve qu’en agissant d’après les connaissances et les informations acquises auprès d’elle, aucun dommage ni mauvais résultat ne s’est produit dans la pratique, il ne reste alors plus dans l’esprit le moindre doute ni la moindre hésitation quant à l’exactitude de son expérience et à la véracité des informations qu’elle a fournies sur ce lieu. En vérité, cette méthode est essentiellement scientifique. Puisqu’aucune autre méthode scientifique n’est possible, il faut l’adopter, pour déterminer une opinion, comme la méthode correcte et infaillible.

À la lumière de cet exemple, il est très facile de déterminer la bonne manière d’obtenir les réponses aux questions fondamentales de la vie humaine. Pour l’être humain, ce monde est un lieu nouveau, inconnu et jusque-là inexploré. Il ne sait absolument rien de sa réalité profonde ni de sa nature fondamentale. Il ignore entièrement quelle est l’organisation de cette terre et selon quel modèle elle fonctionne, d’après quelles lois cette fabrique universelle est dirigée et quelle conduite pourrait être favorable à l’être humain sur cette terre. Ainsi, l’être humain se fait une idée du monde à partir de ce qui est perceptible extérieurement, considère cette idée comme la vérité ultime et adopte la ligne de conduite qu’il juge devoir suivre en conséquence. Mais les résultats concrets en deviennent extrêmement désastreux.

L’être humain continue alors à formuler diverses opinions sur la seule base de conjectures et, après avoir agi conformément à chacune d’elles, en subit les conséquences amères. Il ne reste donc, en dernier et ultime recours, qu’à demander aux prophètes envoyés par Allah de lui indiquer la voie. Les prophètes se présentent comme des personnes possédant une connaissance complète de la « vérité véritable et des réalités profondes », et ils le revendiquent également. Plus on examine et analyse l’ensemble de leur vie et de leur conduite, plus il est démontré qu’ils sont extrêmement véridiques, dignes de confiance, honnêtes, vertueux, désintéressés et doués d’une pensée juste. Il existe donc dès le départ des raisons rationnelles de les croire et de leur accorder sa confiance.

Il faut ensuite examiner la véracité et la rationalité des connaissances et des informations qu’ils transmettent au sujet du monde et de la situation de l’être humain dans le monde, ainsi que leur conformité dans la pratique. Il faut en outre vérifier s’il existe contre elles une quelconque preuve concrète (dans les actes) et examiner comment la ligne de conduite adoptée dans le monde conformément à ces enseignements s’est vérifiée dans l’expérience pratique. Si, après investigation, vérification et recherche, une réponse incontestable est obtenue à chacune de ces trois questions, il devient alors obligatoire de croire aux prophètes, d’agir conformément à leurs indications et d’adopter, dans le domaine pratique de la vie, la conduite et la ligne d’action qu’il convient de suivre afin de rester concrètement en accord avec cette idéologie.

Je l’ai déjà dit : face aux voies précédemment évoquées de la jahiliyyah, la dernière voie est incontestablement scientifique. Si l’être humain s’incline devant cette science, la suit en renonçant à l’arbitraire et à l’orgueil, et s’il mène sa vie tout en respectant les limites que cette « science » a fixées pour l’être humain, telle sera alors la voie d’action islamique.

La conception des prophètes concernant l’homme et l’univers

Les prophètes disent que cet immense univers qui existe tout autour de l’homme, dont l’homme constitue une partie, n’est pas le résultat d’un accident fortuit. C’est un empire parfaitement ordonné, harmonieusement organisé et régi par des lois. C’est Allah Tout-Puissant qui l’a créé ; Il en est le propriétaire, et Il en est l’unique gouverneur et régulateur. L’ensemble de la création est soumis à un système totalitaire (totalitarian system). Tout le pouvoir et toute l’autorité qui y existent sont concentrés entre les mains d’une seule puissance centrale. Dans ce monde naturel, aucune loi autre que celle de cet Être doté d’une puissance suprême ne peut prévaloir. Toutes les forces à l’œuvre dans l’ordre de l’univers sont soumises à une puissance centrale et lui obéissent. Personne ne possède la moindre capacité de s’opposer à Ses lois et à Ses ordres, ni d’accomplir quoi que ce soit selon sa propre volonté sans Sa permission. Dans cet ordre parfaitement établi, il n’y a absolument aucune place pour quelque forme d’indépendance (independence) ou d’irresponsabilité (irresponsibility) que ce soit. Et, par nature, il ne peut en être autrement.

L’homme est un sujet-né (born subject) dans ce monde ; cela ne dépend pas de sa volonté, car il est né en tant que sujet, et il lui est impossible d’être autre chose qu’un sujet. Il n’a donc aucun droit de concevoir pour lui-même un système de vie ni de déterminer ses propres devoirs. L’homme n’est lui-même propriétaire de rien dans l’univers. Il ne saurait donc être question qu’il établisse lui-même la manière d’user de la propriété. Son propre corps, ainsi que toutes les facultés et tous les talents qui lui sont inhérents, appartiennent exclusivement à Allah et ne sont que des dons d’Allah. Il ne peut donc avoir aucun droit sur eux. Le devoir de l’homme est de les utiliser conformément à la volonté et aux lois de Celui qui les lui a accordés.

De même, toutes les choses et toutes les ressources présentes, dispersées çà et là dans les différentes régions du monde qui entourent l’homme — la terre, les animaux, l’eau, les plantes, les arbres, les arbustes et les lianes, les minerais, etc. — appartiennent à Allah Tout-Puissant ; l’homme n’en est pas le propriétaire. Il n’a donc pas davantage le droit d’en disposer à sa guise. Au contraire, le devoir de l’homme est de les utiliser et de les dépenser conformément aux règles et aux lois que leur véritable Propriétaire a établies pour leur usage. La vie de tous les hommes qui ont vécu sur terre est étroitement liée. Ils sont tous les sujets d’Allah Tout-Puissant. Ces hommes n’ont donc aucun droit d’établir eux-mêmes les règles régissant leurs relations mutuelles et leurs activités. Ils ont le devoir d’accomplir toutes ces choses conformément aux lois données par Allah. Il convient que leurs relations et leurs liens soient établis sur la base des lois données par Allah.

Mais quelles sont ces lois d’Allah ? Les prophètes disent que c’est de la même source de connaissance par laquelle nous avons appris les réalités profondes du monde et de l’être humain lui-même que nous avons reçu les lois d’Allah. Allah Lui-même nous a accordé cette connaissance et nous a ordonné d’en informer pleinement et clairement l’ensemble des hommes de ce monde. Le devoir de l’homme est donc de placer sa confiance et sa foi en nous, de nous considérer comme les représentants du Roi Très Glorieux et de recevoir de nous les lois authentiques d’Allah.

Les prophètes disent également qu’en apparence, toutes les affaires de la nature universelle semblent se dérouler de manière harmonieuse, ordonnée et régie par des lois ; pourtant, aucun administrateur n’est visible nulle part, et aucun de ses agents n’est perceptible. L’homme éprouve ainsi ici une certaine liberté et la possibilité d’agir à sa guise ; il peut s’y comporter comme un « propriétaire ». Il peut aussi incliner la tête dans un sentiment de servitude et d’obéissance devant quiconque autre que le véritable Propriétaire, tout en continuant, en toutes circonstances, à recevoir son rizq, les biens nécessaires à sa vie. Il peut bénéficier de facilités pour toutes sortes d’activités. Mais il ne reçoit pas immédiatement la rétribution de sa rébellion contre Allah. En réalité, tout cela a été établi pour éprouver l’homme. Puisque l’homme a reçu la connaissance, l’intelligence, la conscience, la faculté d’innover et le pouvoir de choisir, le véritable « Propriétaire », le « Roi des rois », S’est caché aux regards des hommes, Lui-même ainsi que Son système gouvernemental invisible. Son objectif est de mettre à l’épreuve et de vérifier la manière dont l’homme met concrètement en œuvre et utilise ces facultés qu’Allah lui a données. Allah a laissé l’homme doté de la connaissance et de l’intelligence, de la liberté de choix (freedom of choice) et d’une certaine « autonomie » (autonomy). Si donc l’homme comprend au fond de son cœur qu’il est un sujet-né et accepte avec empressement et de plein gré cette « dignité », alors même qu’aucune contrainte d’aucune sorte ne lui est imposée pour l’accepter, il pourra réussir l’épreuve que lui fait subir son Créateur. En revanche, si l’homme ne comprend pas la dignité qui consiste à être un sujet, ou s’il l’a comprise mais adopte néanmoins le rôle d’un rebelle, son échec à l’épreuve est inévitable. C’est pourtant précisément pour cette épreuve qu’une liberté limitée a été accordée à l’homme dans le monde. D’innombrables choses ont été placées sous son autorité dans ce monde, et un délai couvrant toute une vie lui a en même temps été accordé.

Les prophètes ont ensuite déclaré que, puisque la vie terrestre est une épreuve continue et ininterrompue, le véritable compte des actes ne sera pas établi dans ce monde, et aucune rétribution, paix ou honneur n’y sera obtenu. (Note : il faut bien garder à l’esprit que le monde dans lequel nous vivons actuellement est essentiellement un monde naturel (Physical world), et non un monde fondé sur des lois morales. Les lois sur lesquelles repose l’ordre actuel de l’univers ne sont pas des règles morales, mais des lois naturelles. C’est pourquoi, dans l’ordre terrestre actuel, les conséquences morales des actes humains ne peuvent pas être recueillies intégralement. Certes, les conséquences morales se manifesteront dans la mesure exacte où les lois naturelles feront naître des conditions favorables à leur apparition. Mais si les lois naturelles n’offrent pas cette possibilité, leur manifestation est impossible. Ainsi, la conséquence morale d’un homicide ne peut apparaître que si les lois naturelles permettent de retrouver le meurtrier, de prouver son crime et d’appliquer à son encontre le châtiment moral de l’homicide. Sinon, aucune « conséquence » morale ne pourra se manifester. Même si les circonstances lui sont favorables, la conséquence morale complète de cet acte ne se manifestera jamais. En effet, infliger la peine capitale au meurtrier à la place de la victime ne constitue pas à lui seul la conséquence morale complète de son acte. C’est pourquoi le monde actuel n’est pas, et ne peut pas être, le lieu de la rétribution. Pour qu’il soit un lieu de rétribution, il faudrait absolument un ordre universel dans lequel, au lieu de l’ordre naturel actuellement en vigueur, la loi morale serait dominante et prépondérante. La loi naturelle ne serait alors que son exécutante et celle qui fait naître les conditions favorables à son application.)

Tout ce que l’être humain obtient de « bon » dans ce monde n’est pas nécessairement la récompense d’une quelconque vertu. Ce n’est pas non plus la preuve qu’Allah est satisfait de lui, ni le signe que tout ce qu’il a fait est juste. En réalité, tout cela constitue un moyen d’épreuve : les richesses, les enfants et la faculté de procréer, l’État et le gouvernement, les biens nécessaires à la vie — tout a été accordé à l’être humain uniquement pour l’éprouver. Le but est qu’en les mettant en œuvre et en les utilisant, il fournisse la preuve concrète de sa capacité à accomplir le bien ou le mal. De même, tout ce qui survient à l’être humain dans sa vie présente sous forme de souffrance, de difficultés, de pertes et de blessures n’est pas non plus le châtiment d’un péché. Beaucoup de ces choses se manifestent spontanément, conformément aux lois naturelles. (Note : Ainsi, le fait qu’un adultère tombe malade n’est pas le châtiment moral de son péché ; ce n’en est que la conséquence naturelle. S’il est soigné avec succès, il sera certes délivré de la maladie, mais il ne sera jamais soustrait au châtiment moral. Et même si le repentir permet d’échapper au châtiment moral, il ne permet pas, à lui seul, d’être guéri de la maladie.) Certaines de ces choses ne sont qu’une épreuve. (Note : Ainsi, lorsqu’une personne devient pauvre, elle est éprouvée pour savoir si, afin de satisfaire ses besoins, elle empruntera une voie illégitime ou restera fermement sur le chemin licite, si elle demeurera attachée à la vérité et à l’honnêteté sous les coups les plus durs de l’épreuve, ou si, perdant son sang-froid, elle s’engagera dans la voie de l’injustice et du péché.) D’autres surviennent inévitablement comme la réaction au fait d’établir une conception contraire à la réalité. (Note : Lorsque l’être humain commence à considérer ce monde comme dépourvu de « Seigneur » et à se croire totalement « libre », il adopte une conception entièrement contraire à la réalité. Puisque ce monde n’est pas dépourvu de « Seigneur » et que l’être humain n’y est pas libre, subir un dommage en agissant contrairement à la réalité est inévitable. Si l’on touche le feu en le prenant pour un jouet, on se brûle la main, car un tel comportement est totalement contraire à l’ordre naturel.)

En résumé, ce monde n’est nullement le « lieu où l’on reçoit la récompense » ; il est essentiellement un lieu d’épreuve. Les résultats apparents des actes qui s’y manifestent ne prouvent pas qu’une méthode ou une action soit pure, juste ou erronée, ni qu’elle soit un péché ou une vertu, acceptable ou à rejeter. Ils ne peuvent donc pas non plus être considérés comme un critère. Le véritable critère, exact et unique, est par conséquent le résultat dans l’au-delà. Après ce bref délai qu’est la vie terrestre, une autre vie existe. Alors, chaque acte de la vie terrestre sera examiné avec précision, et la décision finale concernant ceux qui auront réussi ou échoué à cette épreuve sera rendue. La réussite ou l’échec dans la vie future dépend de plusieurs éléments. Premièrement, l’être humain doit, grâce à l’usage juste de ses facultés d’observation et de raisonnement, parvenir à reconnaître qu’Allah est le véritable et unique Administrateur, le Législateur, et que l’enseignement et le mode de vie reçus de Lui sont véritablement la loi d’Allah. Deuxièmement, après avoir connu cette vérité profonde, doit-il, bien qu’il soit libre de choisir sa voie, s’incliner de son plein gré et avec une volonté sincère devant la souveraineté effective d’Allah et Ses prescriptions de la Charia ?

La doctrine islamique

La doctrine présentée par les prophètes au sujet de l’être humain et du monde est une doctrine complète. Tous ses aspects et toutes ses branches sont liés les uns aux autres, et entretiennent entre eux des rapports étroits et rationnels. Aucune de ses parties ne s’oppose aux autres ni ne les contredit. Sur sa base, il est très facile d’analyser pleinement toutes les sortes de phénomènes du monde et d’expliquer complètement les signes de la nature universelle. Cette doctrine ne peut être dissociée de son analyse globale : on n’y observe nulle part un élément isolé ou incohérent. C’est donc une théorie scientifique, et quelle que soit la définition qu’on lui donne, elle s’appliquera sans aucun doute à cette doctrine.

En outre, aucune recherche, aucune observation directe ni aucune expérience réelle n’a jusqu’à présent pu démontrer que cette doctrine est « erronée ». En réalité, elle est une vérité devenue réalité, et sa véracité est éternelle. On ne peut en aucune manière la compter parmi les doctrines reconnues fausses. (Note : Le fait qu’une théorie scientifique d’une époque particulière lui soit opposée ne suffit pas à démontrer qu’elle est fausse. Selon la méthode scientifique, seuls les faits réels peuvent la réfuter, et non une simple théorie. Par conséquent, tant qu’aucun fait réel et établi n’aura démontré l’erreur de la conception présentée par les prophètes au sujet de l’être humain et de la nature universelle, la classer parmi les « doctrines des temps passés » ne sera pas seulement une grave erreur et une attitude antiscientifique : ce sera aussi le résultat d’un acte motivé par la haine et l’animosité.) La doctrine paraît également très vraie au regard des lois de la nature universelle que nous observons. En contemplant l’ordre immense et général qui lui est inhérent ainsi que sa parfaite organisation, toute personne intelligente en vient spontanément à penser qu’elle possède nécessairement un « Administrateur » ; aucun argument ne peut justifier de ne pas le penser. De même, cet ordre organisé conduit raisonnablement à croire qu’il s’agit d’un « système centralisé » dirigé par un administrateur indépendant et doté d’une libre volonté. Il n’est nullement crédible de le considérer comme décentralisé et de croire qu’il fonctionne sous l’autorité d’une multitude d’administrateurs. Au vu des preuves manifestes de la base scientifique, de la rationalité et de la précision intellectuelle de cette organisation étonnante de la nature universelle, il est bien plus logique de la considérer comme un système harmonieux, scientifique et finalisé ; rien ne peut justifier de la regarder comme dépourvue de but et semblable au jouet d’un enfant.

En outre, si nous considérons l’organisation de la nature universelle comme un royaume réel et l’être humain comme une partie de ce système immense et parfaitement organisé, il faut reconnaître que, sous l’autorité de cet ordre et de cette organisation, il ne peut y avoir aucune place pour l’arbitraire ni pour la liberté humaine. La véritable condition de l’être humain dans ce monde est d’être un sujet. De ce point de vue également, la doctrine susmentionnée paraît extrêmement rationnelle (la plus raisonnable).

Même si l’on en juge par son efficacité pratique, elle se révèle être une doctrine réellement applicable (praticable). Sur sa base, il est très facile d’élaborer, jusque dans ses moindres détails, un programme complet et vaste pour la vie humaine. Une organisation distincte et durable peut, sur cette base, être obtenue pour tous les aspects et toutes les branches de la vie, ainsi que pour tous ses besoins et ses problèmes : philosophie, morale, savoir et sciences, littérature et arts, politique et organisation de l’État, guerre et paix, relations internationales — en un mot, pour tout. Ainsi, dans aucun domaine de la vie humaine il ne sera jamais nécessaire de sortir de cette doctrine pour déterminer une ligne de conduite.

En revanche, nous devons maintenant examiner comment la vie terrestre de l’être humain se forme sur la base de cette idéologie et quels en sont les résultats. Cette doctrine rend la vie individuelle totalement opposée à celle des autres idéologies jahilies. Elle la rend consciente de ses responsabilités, très organisée et disciplinée (well diciplined). Croire en cette idéologie signifie que l’être humain ne traitera ni son corps, ni toutes ses forces et capacités, ni cette terre, ni aucun de ses biens comme sa propriété personnelle avec laquelle il pourrait agir librement ; il les considérera plutôt comme appartenant à Allah et les utilisera conformément à Sa loi et à Ses prescriptions. Il considérera tout ce qu’il a acquis comme un dépôt confié par Allah et saura qu’il devra rendre compte de ce dépôt devant Celui à qui rien de ce qu’il fait ni aucun désir secret de son cœur n’est inconnu ; c’est avec cette conviction qu’il l’utilisera. Il ne fait aucun doute qu’un être humain aussi conscient sera, en tout temps et en toute circonstance, un adepte fidèle d’un idéal. Une telle personne ne peut jamais être débridée ni esclave de ses passions. Elle ne peut être ni tyrannique ni traîtresse. Il est possible de lui accorder une entière confiance. Elle ne ressentira pas le besoin d’une pression extérieure (pressure) pour maintenir la discipline et suivre les règles. Il s’éveille ainsi en elle un puissant lien moral et un sentiment de maîtrise de soi. Par conséquent, même dans les situations où elle ne craint nullement d’avoir à rendre des comptes devant une puissance terrestre, cette force l’aide à rester fermement attachée à l’honnêteté, à la justice et à la vérité. En réalité, pour rendre les membres d’une société pleinement dignes de confiance, rien ne peut être meilleur ni plus efficace que la crainte d’Allah et le sens de la probité. De plus, cette doctrine ne rend pas seulement l’être humain combatif et infatigable dans ses efforts ; elle purifie tous ses efforts et ses sacrifices de la souillure de l’égoïsme, du culte de soi ou du nationalisme, et les oriente vers l’honnêteté, la véracité et des objectifs moraux supérieurs. Celui qui pense que sa venue en ce monde n’est pas dépourvue de but, qu’il y a été envoyé pour accomplir une grande tâche, comprend que sa vie ne doit pas être consacrée uniquement à lui-même ou à ses proches, mais entièrement et exclusivement à des œuvres agréées par Allah. En effet, il ne sera pas exempté sans rendre compte : on lui demandera compte de la part de son temps et de ses capacités qu’il aura consacrée à telle ou telle œuvre. Celui qui gardera constamment cette idée présente à l’esprit ne pourra être dépassé par personne en labeur, en productivité, en méthode et en exactitude dans ses efforts. Ainsi, nul caractère individuel meilleur que celui que cette idéologie forme dans la mesure où elle façonne une personne excellente et idéale ne peut être imaginé.

Dans le domaine collectif et social également, son expérience est extrêmement prometteuse. Il faut tout d’abord souligner que cette idéologie transforme entièrement les fondements mêmes de la société humaine. Selon cette conception, l’ensemble des êtres humains sont les sujets d’Allah, et, dans ce monde, la dignité, les droits ainsi que les possibilités de bénéficier des opportunités sont égaux pour tous. Aucun individu, aucune famille, aucune classe, aucune nation ni aucune lignée ne possède de supériorité ou de noblesse quelconque sur les autres êtres humains, ni de droits discriminatoires. Ainsi, la domination et la supériorité humaines sont déracinées. Et, si la société est édifiée sur les bases de l’idéal islamique, les graves défauts et maladies engendrés par les idéologies jahilies telles que la monarchie, le système des fiefs, le féodalisme, l’aristocratie (aristocracy), le brahmanisme et la papauté disparaissent à jamais.

Elle déracine également les discriminations et les haines fondées sur la lignée, la tribu, la géographie, la région et la race. Car ce sont précisément ces graves maladies qui, depuis des temps immémoriaux, ont suscité dans la société humaine les effusions de sang, les guerres et les luttes. Mais, selon l’idéologie islamique, Allah est le Maître de la terre entière, tous les êtres humains sont les descendants d’un seul Adam et les serviteurs d’Allah. Dans cette société, aucune distinction n’est établie entre les êtres humains sur la base de la tribu, de la richesse ou de la race ; une distinction peut seulement reposer sur la pureté du caractère moral et sur la présence ou l’absence de la crainte d’Allah. Celui qui possède le plus de crainte d’Allah sera reconnu comme le meilleur par son honnêteté, son sens de la justice et son engagement dans la lutte pour la vérité. Dans la société islamique, sa seule supériorité et ses seules qualités seront reconnues.

De cette manière, les fondements et la conception des relations sociales entre les êtres humains, ainsi que des différences et des discriminations qui les séparent, sont radicalement transformés. Les critères ou motifs de rapprochement et de séparation que les êtres humains ont eux-mêmes inventés dans le domaine social divisent l’humanité en d’innombrables fragments et dressent entre ces fragments des murs infranchissables. Puisqu’il est hors du pouvoir de l’être humain de changer sa lignée, sa patrie, sa nationalité ou sa race, une personne appartenant à l’un de ces groupes ne peut en aucune manière être considérée comme appartenant à un autre. En revanche, dans l’idéologie islamique, le rapprochement et la séparation entre les êtres humains reposent sur la reconnaissance de la servitude envers Allah et sur l’observance de Ses prescriptions. Ainsi, tous ceux qui, abandonnant la servitude envers la création, commenceront à adorer le Créateur et qui, foulant aux pieds les lois établies par les hommes, accepteront la loi révélée par Allah comme l’unique loi de leur vie, seront considérés comme membres d’une seule communauté. Quant à ceux qui ne le feront pas, ils appartiendront à un autre groupe. De cette façon, toutes les différences et discriminations de la société humaine disparaissent, et il ne subsiste qu’une seule distinction, que chacun peut franchir. Car il est facile à chacun de changer de croyance et de conception de la vie, et de passer d’un groupe à l’autre.

Après ces réformes et ces transformations, la mentalité, l’état d’esprit, le courant de pensée et la structure sociale (social structure) de la société édifiée sur cette idéologie changent radicalement. Son État n’est pas fondé sur la domination humaine, mais sur le fondement de la souveraineté absolue d’Allah. (Note : voir l’ouvrage de l’auteur intitulé « La doctrine politique de l’islam ».) En réalité, c’est le gouvernement d’Allah qui y est établi, et c’est la loi d’Allah qui y est promulguée et appliquée. L’être humain n’agit que comme représentant d’Allah. Il en résulte, en premier lieu, que tous les défauts liés au gouvernement des hommes et à leur prétendu droit d’élaborer les lois sont instantanément éliminés.

Deuxièmement, l’établissement d’un État fondé sur cette idéologie produit une autre différence considérable. En effet, tout le système de l’État est imprégné de l’esprit pur de l’adoration et de la taqwa. Les dirigeants de l’État et le peuple ressentent tous également qu’ils vivent sous le gouvernement d’Allah et que chacune de leurs affaires est directement liée à Allah, qui connaît tout ce qui est caché et apparent. Le contribuable acquitte l’impôt en considérant qu’il le verse à Allah, tandis que ceux qui le perçoivent et le dépensent se considèrent tous deux comme de simples dépositaires de ce bien. Du simple soldat au juge et au gouverneur, chaque fonctionnaire accomplit son devoir avec exactement la même disposition d’esprit que celle avec laquelle il accomplit la salat ; pour eux, ces deux catégories d’actes sont également une adoration, et les deux exigent la même crainte d’Allah ainsi qu’un état d’esprit empreint d’appréhension. Lors de l’élection des représentants du peuple, on recherche d’abord et avec la plus grande attention parmi eux les nobles qualités telles que la crainte d’Allah, la probité, la loyauté, l’honnêteté et la véracité. Il en résulte que les personnes les plus accomplies de la société et celles dotées du meilleur caractère moral sont investies de la direction et des fonctions de responsabilité ; le pouvoir de l’État leur est confié.

Dans le domaine socioculturel également, cette idéologie fait circuler spontanément un courant de piété envers Allah et de pureté morale. À la place du culte de soi s’étend l’influence de la soumission à Allah. Entre les êtres humains, la relation fondée sur l’unicité d’Allah reçoit une dignité fondamentale ; c’est la loi d’Allah qui régit leurs relations mutuelles et les rend ordonnées, cohérentes et disciplinées. Puisque cette loi a été élaborée par cet Être suprême, exempt de toute forme d’égoïsme et de la souillure des désirs de l’âme, Omniscient, parfaitement savant et sage, aucun système générateur de troubles, de désordre, d’oppression, de persécution, de désagrégation ou de catastrophe n’a la moindre place dans la loi qu’Il a établie. En outre, elle a été élaborée en tenant compte de tous les aspects de la nature humaine et de tous les besoins biologiques de l’être humain.

Il n’est pas possible de présenter ici le tableau complet de la vaste société et de la vie globale qui se sont constituées sur la base de cette idéologie. Mais je pense que ce qui a été exposé plus haut permettra facilement au lecteur de se faire une idée claire du genre de mode de vie qui se forme, ainsi que des résultats réels qui apparaissent ou peuvent apparaître, sur la base de la conception présentée par les prophètes au sujet de l’être humain et du monde. De plus, il ne s’agit pas seulement d’un heureux royaume imaginaire impossible (utopie). À une époque de l’histoire mondiale, une société, une vie collective et un État évolué ont été établis et dirigés sur la base de cette idéologie, offrant à l’humanité entière une preuve manifeste de sa réalité. L’histoire témoignera également qu’aucun être humain meilleur que ceux formés sur la base de cet idéal n’a jamais été observé dans la société humaine, et qu’aucun État n’a jusqu’à présent été reconnu comme plus bénéfique pour l’ensemble des êtres humains, sans distinction, que l’État établi sur cette base. Chez les citoyens ordinaires de cet État, le sens de la responsabilité morale était devenu extrêmement intense. Un événement peut être cité à titre de preuve. Une femme bédouine était tombée enceinte à la suite d’un adultère ; elle savait parfaitement que, dans la charia islamique, la peine infligée pour ce péché était aussi terrible qu’une mise à mort par lapidation. Malgré cela, elle se rendit elle-même auprès du Messager (que la paix soit sur lui) et demanda que la peine de son crime lui soit appliquée. On lui ordonna de revenir après avoir accouché, puis elle fut laissée libre sans aucune garantie ni caution. Après l’accouchement, elle se présenta de nouveau et réclama la peine appropriée. Mais cette fois encore, elle fut renvoyée et reçut l’ordre de revenir après avoir allaité et élevé son enfant. Elle retourna donc une nouvelle fois vers le désert, mais il ne fut pas jugé nécessaire de la faire surveiller par la police. Une fois la période prescrite d’allaitement écoulée, la femme du désert revint et demanda à être purifiée de son crime par l’application de la peine. Elle fut alors condamnée à mort par lapidation. Après sa mort, on invoqua pour elle la miséricorde d’Allah. À ce moment-là, un homme s’écria soudain : « Cette femme était vraiment très éhontée. » Le Prophète (que la paix soit sur lui) répondit : « Par Allah, si tous les individus corrompus s’étaient repentis comme cette femme s’est repentie, ils auraient eux aussi été pardonnés. »

Telle était en vérité la caractéristique des citoyens de la société islamique. Quant à l’État et au gouvernement, leurs caractéristiques étaient encore plus remarquables. Bien qu’il fût à la tête d’un État dont les revenus se chiffraient en dizaines de millions et qui possédait le Bayt al-Mal, regorgeant de richesses comme l’Iran, la Syrie et l’Égypte, son chef d’État ne recevait qu’un salaire mensuel de cent cinquante takas ; et l’on ne trouvait parmi les citoyens aucune personne ayant besoin de recevoir l’aumône.

Même après avoir acquis cette vaste expérience historique concrète, si quelqu’un ne parvient pas à être convaincu de la vérité de la conception relative à la situation et à la dignité de l’être humain dans la compréhension profonde de l’ordre mondial établi par les prophètes, il n’existe aucun autre moyen de le satisfaire sur cette question. En effet, il est absolument impossible d’observer directement Allah, les anges et la vie de l’au-delà dans ce monde. Et là où l’observation directe est impossible, aucune autre norme que l’expérience concrète des différents actes ne peut véritablement servir à déterminer le vrai et le faux. On peut l’expliquer par un exemple : si, malgré tous ses efforts, il n’est pas possible de comprendre l’état réel d’un patient ni l’endroit de son corps où s’est déclarée une maladie complexe et incurable, le médecin essaie de diagnostiquer la maladie en administrant différents médicaments ; le médicament qui aide à identifier cette maladie inconnue est alors considéré comme le remède véritable. Le fait que la maladie disparaisse grâce à ce médicament prouve indubitablement que celui-ci est parfaitement adapté au traitement de la maladie présente à l’intérieur du corps ; cela est incontestable. De même, lorsque la mécanique complexe de la vie humaine ne peut fonctionner correctement selon une autre idéologie, mais qu’elle ne fonctionne harmonieusement que sur la base de la conception présentée par les prophètes, c’est là une preuve incontestable que cette idéologie est conforme à la réalité véritable. En vérité, l’univers tout entier est un royaume d’Allah le Très-Haut. Il existe réellement une autre vie après celle-ci, et dans cette vie de l’au-delà, tous les êtres humains devront rendre compte en détail de tous les actes accomplis dans la vie présente ; cela ne laisse place au moindre doute.

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