Palavras do editor

O Islã é o único sistema de vida concedido por Allah à humanidade. Após o falecimento do último dos profetas, o grande homem da criação, Hazrat Muhammad (que a paz esteja com ele), a era dos quatro califas e de Omar ibn Abdul Aziz (que Allah esteja satisfeito com ele), célebre como o quinto califa, é denominada a Era de Ouro do Islã. Esta obra apresenta uma análise minuciosa das condições sociais e políticas daquela época, bem como das atividades gerais então desenvolvidas: o temor a Allah por parte do califa dos muçulmanos, seu elevado padrão moral, o serviço público, a recusa em retirar do tesouro público sequer um centavo além do necessário, a paz social, a disciplina, a justiça, o afeto mútuo, a compaixão e outros aspectos, que constituem um exemplo digno de ser seguido em todos os tempos e épocas.

Na atual era desta nova jahiliyyah, esta obra contribuirá, se Allah quiser, para a transformação radical da comunidade muçulmana e para que cada muçulmano obtenha, em sua vida pessoal, uma compreensão correta da mensagem essencial do Islã.

Que Allah Todo-Poderoso conceda à comunidade de leitores, por meio da leitura desta obra, a graça de obter dela grandes benefícios. Amém.

A força vital essencial do Islã

Quando lançamos um olhar sobre a história áurea e radiante do Islã, vemos nela sua força vital essencial sempre ativa.

Aquele que procurar conhecer a verdadeira religião e estudar seu caráter, sua natureza e sua história será capaz de compreender sua força vital. Ele verá essa força vital atuando com pleno vigor nas leis e nos princípios do Islã. Ela é tão influente que ninguém pode deixar de ser afetado por ela. Contudo, assim como nenhum sentimento profundo ou pensamento fundamental pode ser descrito em uma linguagem limitada, também é extremamente difícil descrever essa força vital. Ela permanece ativa nas emoções e no entusiasmo, nos objetivos e nas metas e nos costumes e tradições; entretanto, é muito difícil revesti-la com o traje limitado da linguagem.

É essa força vital que delineia os contornos daquele elevado e luminoso horizonte, em direção ao qual o Islã inspira e encoraja seus seguidores a marchar. O Islã exorta seus seguidores a alcançar o objetivo mais elevado da vida e, para isso, em vez de se limitarem ao cumprimento dos deveres indispensáveis e das formalidades convencionais, inspira-os a empreender voluntariamente, com alegria, esforços e empenho ainda maiores. O caminho para alcançar um objetivo grandioso é extremamente difícil e árduo, e permanecer firme nele depois de alcançá-lo é ainda mais penoso. Os impulsos e desejos biológicos, bem como a intensa pressão das necessidades cotidianas, tornam-se grilhões aos pés da maioria das pessoas e obstáculos no caminho para alcançar o objetivo mais nobre da vida. E mesmo que alguém, pela intensidade da emoção e do entusiasmo e pela força de sua determinação, chegue por vezes a alcançá-lo, torna-se impossível permanecer ali por longo tempo, superando os obstáculos, as dificuldades e os perigos do lugar. Isso porque esse estado elevado envolve importantes responsabilidades relacionadas à vida e aos bens, bem como ao pensamento e às ações. Entre elas, a responsabilidade atribuída a cada pessoa para consigo mesma, para com sua sociedade e a humanidade e, acima de tudo, para com seu Criador, é a mais grave. Manter desperta uma percepção clara de que seu Criador observa constantemente, com os próprios olhos, cada um de seus atos, grandes ou pequenos, e está ciente também dos segredos ocultos no mais profundo de seu coração e de suas ações silenciosas — e também de suas ações — constitui sua grande responsabilidade para com o Criador. Para que essa grande responsabilidade seja compreendida, o Islã tornou sua consciência sempre desperta e vigilante, e tornou aguda e intensa sua percepção e sabedoria.

A dificuldade dessa jornada em direção ao objetivo mais elevado e a dificuldade ainda maior de nele permanecer depois de alcançá-lo não significam que o Islã seja uma fantasia poética ou um conceito excessivamente sublime que se possa aspirar a conquistar, mas jamais tocar. A realidade não é essa. Alcançar o nível grandioso e elevadíssimo mencionado não é obrigatório para todas as pessoas de todas as épocas. Trata-se apenas de um limite ideal. Seus contornos foram indicados para que o ser humano se esforce continuamente por alcançá-lo. Esse esforço foi empreendido no passado e deve continuar hoje e no futuro. A sociedade humana do passado esforçou-se para alcançar esse objetivo: algumas vezes conseguiu alcançá-lo, outras vezes dele se afastou. É um ideal que só pode ser conquistado mediante uma profunda confiança na consciência humana e em suas forças interiores. Isso prova que não há razão para desesperar do ser humano no futuro que ainda está por vir. Antes desse objetivo supremo, existe uma vasta extensão. Essa vasta extensão é suficiente para a maioria das pessoas que podem superar o critério do esforço, da dedicação e do êxito. Um princípio permanente de Deus é que Ele não obriga ninguém a empreender um esforço superior à sua capacidade.

“Deus não impõe a nenhuma pessoa uma responsabilidade maior do que sua capacidade.” (Sura Al-Baqara — último versículo.) A natureza do Islã é tão inclinada à justiça e tão moderada que ele se contenta em exigir das pessoas comuns apenas os deveres obrigatórios. Isso porque:

“Cada pessoa ocupa diferentes níveis de realização.” De fato, os deveres que foram impostos como obrigações são suficientes para o sucesso na vida. Depois disso, o caminho para alcançar o nível mais elevado permanece sempre aberto, e o Islã continua proclamando um eloquente chamado para avançar nessa direção.

A força vital mencionada acima desempenhou plenamente seu papel ao dar forma concreta à sociedade e à civilização islâmicas. O Islã, que antes era apenas o nome de uma crença, tornou-se concreto por meio de pessoas e acontecimentos históricos. O Islã já não é apenas o nome de uma doutrina ou ideologia — tampouco é somente um conjunto de sermões, exortações e orientações, ou de fantasias irreais. Ele assumiu a forma de um caráter humano vivo e desperto, manifestou-se nos acontecimentos da vida real e, acima de tudo, estabeleceu instituições sociais e realizações reformadoras que qualquer pessoa pode ver com os próprios olhos e ouvir com os próprios ouvidos. Essas instituições sociais e realizações reformadoras influenciaram profundamente toda a vida humana e a história. Na verdade, tudo isso é fruto dessa gloriosa “força vital” do Islã. Foi essa força vital que trouxe uma revolução à vida de pessoas quase mortas espiritualmente, infundindo nelas uma nova consciência e uma nova força de vida.

Na verdade, esta é a explicação correta para o surgimento de personalidades extraordinárias no período inicial da história do Islã e nos períodos posteriores, cujas gloriosas histórias de vida, repletas de acontecimentos grandiosos, estão preservadas na história islâmica. Esse também é o mistério por trás dos acontecimentos de natureza inacreditável que parecem contos criados por um pensamento superior.

A pureza da alma, a destemida integridade da consciência, a abnegação, a perseverança e o sacrifício inimagináveis, a determinação de lutar até a morte para alcançar objetivos e metas, a extraordinária e inconcebível elevação do pensamento e da alma, e os feitos incomparáveis em diferentes áreas da vida — cuja descrição completa está além da capacidade até mesmo da história — tudo isso é fruto dessa força vital revolucionária do Islã.

Devemos reconhecer a profunda relação entre os feitos e acontecimentos extraordinários espalhados pelas páginas da história e a força vital revolucionária do Islã. Na realidade, essa força vital interior é a fonte primordial da força cuja manifestação se observa na história do Islã.

Se tentarmos considerar esses feitos separados e desligados da referida força vital, nosso estudo permanecerá incompleto. Como consequência desse estudo equivocado, seremos inevitavelmente envolvidos em uma confusão extremamente grave acerca das forças que atuam ativamente sobre a vida e o mundo. O resultado será que, ao tentar determinar a fonte da glória e da honra de cada personalidade gloriosa, daremos prioridade à sua grandeza pessoal e ignoraremos a “força vital”, que foi o primeiro estímulo e a causa mais influente de tudo isso. Entretanto, foi essa força vital que influenciou a consciência e a mente daqueles grandes homens; fortalecidos por ela, eles mudaram o curso da história e fizeram o fluxo dos acontecimentos correr na direção que desejavam. Depois, entregaram a história ao ímpeto de uma corrente de vida impetuosa, exuberante e dinâmica. Foi apoiando-se nessa corrente que se manifestaram aqueles feitos revolucionários inesquecíveis.

Não será exagero chamar o surgimento de grandes personalidades gloriosas e a manifestação de seus feitos de contribuição integral dessa força vital revolucionária. Na realidade, essa força vital não é senão uma inspiração transcendental. Tudo aquilo com que ela se uniu — feitos e personalidades — embora aparentemente constituísse forças pequenas e isoladas, era, em essência, força transcendental. O grau de aptidão demonstrado por cada uma dessas personalidades para receber essa inspiração transcendental é a medida de sua grandeza. Se considerarmos então a missão profética de Muhammad, filho de Abdullah (que a paz esteja com ele), como o grau máximo dessa aptidão, haverá nisso algo de estranho? Na verdade, sua própria essência recebeu plenamente a inspiração transcendental e permaneceu investida dessa elevada dignidade durante toda a vida.

Depois do grau da missão profética, existem muitos graus de elevada dignidade. Os companheiros de Muhammad (que a paz esteja com ele) e seus seguidores posteriores alcançaram esses graus. Cada pessoa que conseguiu assimilar em maior medida a força vital dessa grande religião alcançou uma dignidade proporcional a isso. De fato, somente após um estudo extremamente abrangente poderemos compreender até que ponto essa inspiração influenciou as almas humanas — como despertou sua vida adormecida, tornou-as ativas e capazes de agir, impeliu-as a estabelecer exemplos extraordinários e surpreendentes e, por fim, mudou o curso de toda a história da humanidade.

Vemos a influência dessa inspiração e dessa força vital tanto nos grandes acontecimentos da história quanto nos pequenos acontecimentos da vida cotidiana. É sabido que a dimensão da grandeza espiritual não pode ser medida em polegadas ou jardas; ela está relacionada, antes, à qualidade. Sua dimensão só pode ser avaliada por meio do conjunto de acontecimentos ocorridos em diferentes situações e ambientes.

Um punhado de pessoas da Península Arábica subjugou, em pouquíssimo tempo, dois vastos impérios como Roma e a Pérsia. Em toda a história da humanidade, não se poderá apresentar outro exemplo de uma conquista tão grandiosa em tão curto período. Contudo, a glória e a grandeza desse acontecimento glorioso não diminuirão em nada se dissermos que essa mesma grandeza também se manifestou na paciência demonstrada pelo escravo abissínio chamado Bilal (que Deus esteja satisfeito com ele), sozinho, em resposta à opressão e à perseguição dos coraixitas. O tormento infligido pelos coraixitas a Bilal, o Abissínio (que Deus esteja satisfeito com ele), para obrigá-lo a abandonar o Islã estava além da capacidade de resistência de qualquer ser humano. A areia escaldante queimava seu corpo por baixo, uma carga de pedras era colocada sobre seu abdômen e seu peito, seu peito parecia arrebentar de fome e sede intensas e, além disso, ele era espancado com extrema violência. Mas, em meio a essa tortura insuportável, as palavras que saíam de sua boca eram: “Único”, “Único”.

Quando essa inspiração penetra em um homem comum, um transeunte qualquer, ele fala com firmeza e clareza mesmo diante de um imperador tirânico e não teme a censura ou a crítica de ninguém no caminho de Deus. Quando o califa bem guiado, soberano de um vasto império, demonstra o ápice da humildade, da satisfação com pouco e do autossacrifício, vê-se também nele a atuação dessa mesma força vital. Ambos receberam força da mesma fonte, e essa fonte é a indomável e revolucionária força vital do Islã.

A propósito da conquista de Roma e da Pérsia, é necessário observar que a vitória do Islã foi, em essência, a vitória de uma ideologia espiritual. Essa ideologia foi capaz de conquistar o íntimo das pessoas. Esse acontecimento confirma a análise espiritual da história, pois uma análise material não é possível nesse caso. É impossível indicar a causa dessa extraordinária vitória por meio de uma análise material. Somente com uma força material, os árabes não poderiam ter subjugado dois impérios tão grandiosos.

Ao mesmo tempo, é necessário lembrar que a revolução psicológica que o Islã realizou no pensamento e nas ações, nos objetivos e nas metas dos árabes, bem como em seus sistemas social e econômico, não foi de modo algum menos importante que a conquista daqueles países; pelo contrário, foi mais importante. Isso constitui um testemunho mais claro da superioridade da força vital do Islã do que os acontecimentos da conquista de países. É do conhecimento de todos que, no período entre a missão profética de Muhammad (que a paz esteja com ele) e seu falecimento, não ocorreu na Península Arábica nenhuma revolução econômica independente, além da revolução moral e cultural que ele próprio trouxe. Portanto, não se produziu na situação econômica da região nenhuma mudança fundamental capaz de provocar uma revolução tão grande no pensamento e na visão de mundo dos árabes, em suas atividades e em seu sistema social. Na realidade, todos esses feitos foram criação dessa ideologia espiritual.

Aqui não nos é possível apresentar um relato detalhado dessa revolução. Apresentaremos apenas um exemplo. Esse exemplo encontra-se em uma declaração dos árabes daquela época. Eles fizeram essa declaração diante dos inimigos do Islã, que, no entanto, não puderam contestar sequer uma de suas palavras. Trata-se de um acontecimento dos primeiros tempos do movimento. Exaustos pela opressão e pela perseguição dos coraixitas, os muçulmanos emigraram para a Abissínia a fim de proteger sua religião e sua fé. Temendo que, ao chegarem à Abissínia, eles adquirissem força, os coraixitas enviaram dois representantes ao rei Negus. O objetivo era conseguir a expulsão dos emigrantes muçulmanos daquele lugar. Esses dois representantes eram Amr ibn al-As e Abdullah ibn Abi Rabia. Ao chegarem, disseram:

‘Majestade! Alguns jovens insensatos do nosso país vieram viver no seu reino. Eles abandonaram a religião do seu próprio povo, mas também não adotaram a sua religião. Trouxeram uma religião inventada por eles mesmos, que é nova tanto para nós quanto para vós. Os pais, tios e outros parentes deles, bem como os líderes do nosso povo, enviaram-nos até vós com o pedido de que, por vossa bondade, os mandeis de volta ao país. Esses líderes são muito mais sensatos do que esses jovens. Eles compreendem melhor do que os jovens as coisas às quais estes se opõem e que consideram más.’

Ao ouvir isso, o Najashi perguntou aos jovens muçulmanos: “Que religião é essa pela qual abandonastes o vosso povo e viestes para cá, sem adotardes nem a minha religião nem qualquer outra?”

Em resposta, Ja‘far, filho de Abu Talib, disse:

“Ó rei! Estávamos mergulhados na mais extrema ignorância e estupidez: adorávamos ídolos, comíamos cadáveres e praticávamos a fornicação. Desonrar os laços de parentesco e usurpar os direitos dos vizinhos eram hábitos cotidianos entre nós. Os fortes entre nós oprimiam e exploravam os fracos. Foi nesse estado que Deus enviou até nós, como profeta, um homem dentre nós. Conhecemos sua linhagem e honra, sua honestidade e veracidade, sua confiabilidade e pureza. Ele nos conclamou a Deus e nos ensinou a crer que Deus é Único, a adorá-Lo, servi-Lo e obedecer somente a Ele. Proibiu-nos de adorar os ídolos e as imagens de pedra que nós e nossos antepassados adorávamos além de Deus, e ordenou-nos abandonar seu culto. Ordenou-nos a honestidade, a veracidade, a lealdade e o bom tratamento dos parentes e dos vizinhos. Proibiu-nos as ações obscenas e indecentes, a mentira, a apropriação dos bens dos órfãos e a difamação das mulheres castas. Ordenou-nos adorar o Deus Único e proibiu-nos associar qualquer parceiro a Ele. Ordenou-nos estabelecer a oração, pagar o zakat e jejuar…”

Os dois representantes dos coraixitas estavam presentes na corte. Um deles era Amr ibn al-As, incomparável em eloquência e habilidade diplomática. Contudo, nenhum dos dois contestou o retrato que Ja‘far havia traçado da situação da Arábia pré-islâmica nem a descrição que fizera do modo de vida trazido pelo Mensageiro de Deus. Isso provou que aquele relato sobre o passado e o presente da Arábia era inteiramente correto.

Este é apenas um testemunho histórico sobre a Península Arábica. Um não muçulmano da era moderna deu um testemunho semelhante sobre o mundo inteiro daquela época. J. H. Denison escreveu em seu livro Emotion as the basis of civilization:

“Nos séculos V e VI, o mundo civilizado havia chegado a uma etapa extremamente perigosa de anarquia. Parecia que a grande civilização construída por quatro mil anos de esforços incansáveis estava prestes a se despedaçar, e que a humanidade ansiava por retornar à era primitiva da selvageria e da barbárie. Havia terríveis guerras e conflitos entre as tribos. Em vez de lei e ordem, produziam-se divisão e desordem. Era como se os extensos galhos de uma enorme árvore quisessem cobrir toda a Terra com sua sombra. Porém, por dentro, seu tronco havia sido tão completamente corroído, até as raízes, que a árvore poderia cair por terra a qualquer momento. A civilização daquela época encontrava-se exatamente diante de tal situação. Quando os sinais dessa destruição total se tornaram evidentes, nasceu justamente aquele homem que unificou o mundo inteiro.”Obra de Maulana Muhammad Ali, traduzida para o árabe por Ustad Ahmad JawadushshanuhaIslam and New World Orderda qual foi extraído.De qualquer modo, apresentaremos agora alguns exemplos históricos relacionados à justiça social do Islã.

Exemplos da consciência vigilante

Antes de apresentar os exemplos, considero necessário mencionar alguns exemplos de algo ainda mais importante, isto é, da consciência que o Islã deseja formar e sobre a qual lança luz. Pois é sobre essa consciência que se fundamenta todo o sistema islâmico. Já disse anteriormente que o Islã ensina o indivíduo a manter a consciência sempre desperta e a tornar sua percepção e seus sentimentos extremamente aguçados e intensos. A história do Islã preservou tantos exemplos da vigilância dessa consciência e da intensidade de seus sentimentos que não é possível descrevê-los neste nosso livro limitado. Aqui, em vez de muitos exemplos, serão apresentados apenas alguns de naturezas diversas.

Hazrat Barida (que Allah esteja satisfeito com ele) narra que:

“Ma’iz ibne Maleque (que Allah esteja satisfeito com ele) apresentou-se diante do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) e disse: ‘Ó Mensageiro de Allah! Purifica-me.’ O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: ‘Que Allah te conceda bom senso; vai e arrepende-te diante de Allah.’ Ma’iz afastou-se por alguma distância e depois voltou novamente ao Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) e disse: ‘Ó Mensageiro de Allah! Purifica-me.’ O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) respondeu como antes. Isso aconteceu três vezes. Na quarta vez, o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: ‘De que te purificarei?’ Ma’iz respondeu: ‘Do adultério.’ O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) perguntou às pessoas: ‘Este homem não está embriagado?’ Todos informaram que ele não estava embriagado. O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) perguntou: ‘Ele bebeu vinho?’ Um homem aproximou-se e cheirou a boca de Ma’iz. Verificou-se que ele não havia bebido vinho. O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) perguntou-lhe novamente: ‘Cometeste realmente adultério?’ Ma’iz respondeu: ‘Sim.’ Então ele ordenou a punição, e a sentença foi executada apedrejando-o até a morte.”

Dois ou três dias depois desse acontecimento, o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Rogai a Allah que perdoe Ma’iz. Ele se arrependeu de tal maneira que, se esse arrependimento fosse distribuído entre todo um povo, seria suficiente para todos.”

Depois, uma mulher da tribo de Azhd foi até ele. Ela disse: “Ó Mensageiro de Allah! Purifica-me.” O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Que Allah te conceda bom senso; vai e arrepende-te diante de Allah.” Ela disse:

“Quereis mandar-me de volta como mandastes Ma’iz? Fiquei grávida por causa de adultério.” O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) perguntou: “Estás realmente grávida por causa de adultério?” Ela respondeu: “Sim.” Ele disse-lhe: “Espera até dares à luz.” Então enviou aquela mulher, até o parto, aos cuidados de um dos Ansar. Depois de algum tempo, o referido homem dos Ansar veio informar o Mensageiro de Allah de que a mulher havia dado à luz. O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Não a executarei enquanto não houver ninguém para amamentar a criança; não farei tal coisa.” Então um homem dos Ansar disse: “Ó Mensageiro de Allah! Eu assumo a responsabilidade de amamentar a criança.” Depois disso, o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) executou nela a sentença de morte.

Em outra narração consta que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse à mulher: “Vai e volta depois de dares à luz.” Quando ela voltou após dar à luz, o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Vai amamentá-la; quando ela for desmamada, volta.” Depois que a criança foi desmamada, ela veio ao Mensageiro de Allah carregando-a nos braços. A criança segurava um pedaço de pão. Ela disse: “Ó Mensageiro de Allah! Desmamei a criança. Agora ela já aprendeu a comer pão e outras coisas.” Então ele confiou a criança aos cuidados de um muçulmano e ordenou a execução da mulher. Cavou-se um buraco profundo até a altura de seu peito e, por ordem do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), as pessoas atiraram pedras contra ela até matá-la. Khalid ibne Ualide (que Allah esteja satisfeito com ele) avançou um pouco e lançou uma pedra contra a cabeça dela. Com isso, um pouco de sangue salpicou e atingiu o rosto de Khalid. Então Khalid dirigiu palavras ofensivas à mulher. Ao ouvir isso, o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Khalid! Mede tuas palavras. Juro por Allah que esta mulher se arrependeu de tal maneira que, se um cobrador injusto tivesse se arrependido assim, também teria sido perdoado.” Depois, por sua ordem, foi realizada a oração fúnebre pela mulher, e ela foi sepultada conforme o costume. (Muslim, Nasa’i).

O caráter de Ma’iz ibne Maleque e o da referida mulher estão claros diante de nós. Nenhum dos dois desconhecia a severa punição pelo adultério. Ninguém os havia visto cometer o pecado, e não havia meios de prová-lo. Ainda assim, ambos insistiram com o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Impelido pela ternura de seu coração e pela natureza justa do Islã, o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) quis perdoar-lhes a punição com base na dúvida. Mas eles insistiram tanto que todas as portas para sua libertação se fecharam. A mulher chegou a pronunciar palavras um tanto duras, perguntando se ele queria mandá-la de volta como mandara Ma’iz, como se quisesse acusar o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) de demonstrar frouxidão e indulgência diante das disposições incontestáveis da lei islâmica.

Por que tudo isso? O fato de eles dizerem: “Ó Mensageiro de Deus, purifica-me” indica que havia neles uma inspiração viva e veemente, mais forte e vigorosa que o próprio desejo de continuar vivendo. Essa inspiração não era outra coisa senão a consciência da consciência moral e a intensidade do arrependimento. O desejo ardente de purificar-se de um pecado que ninguém além de Deus conhecia, juntamente com a vergonha intensa provocada pela sensação de ter de comparecer diante de Deus em estado de impureza, deixou-os inquietos.

Este é o verdadeiro Islã. O intenso arrependimento no coração do culpado, e, primeiro, a misericórdia e a compaixão no coração do Profeta, seguidas, depois de comprovado o crime, pela firmeza e inteligência necessárias para executar a punição, sem levar em conta a grandeza do arrependimento e da confissão do culpado: tudo isso é manifestação do próprio Islã. Pois, para o culpado e para o governante, o bem mais desejável era que o Islã permanecesse estabelecido sobre seus alicerces firmes e que sua glória permanecesse imaculada.

Se, no âmbito das penas, a consciência muçulmana se encontrava nesse estado, pode-se facilmente imaginar qual seria seu papel nas atividades sociais que exigem até o sacrifício da própria vida.

A esse respeito, é digno de atenção o episódio em que Khalid ibn al-Walid foi afastado do comando do exército da Síria e Abu Ubayda foi nomeado comandante. Khalid era o glorioso comandante que, até então, jamais sofrera uma derrota em qualquer batalha. A natureza e a habilidade próprias de um soldado estavam entranhadas em seu próprio ser. Tanto na época da ignorância quanto depois de abraçar o Islã, ele foi o único guerreiro invencível. Mesmo assim, Khalid foi afastado do comando, sem deixar de cooperar nem nutrir ressentimento. A vergonha ou o senso de honra não o levaram a fugir do campo de batalha. Nem se cogitava que ele pensasse em se rebelar. Sozinho no campo de batalha, continuou lutando com pleno vigor, com a mesma emoção e entusiasmo, inspirado pela vitória do Islã e animado pelo desejo de alcançar o martírio. Naquele momento, não permitiu que qualquer pensamento ou instigação maligna encontrasse abrigo em sua mente. Isso porque a consciência muçulmana desperta está muito acima de pensamentos desse tipo. Para ele, nenhum desses pensamentos tinha qualquer importância.

O outro aspecto do episódio também é significativo. O afastamento de Khalid por Umar nasceu da mesma consciência e inspiração. Durante o califado de Abu Bakr, Umar percebeu em Khalid ibn al-Walid algumas falhas que fizeram sua consciência estremecer. Uma delas foi o fato de Khalid ter-se precipitado ao matar Malik ibn Nuwayra e, imediatamente depois, ter-se casado com sua esposa. Em seguida, percebeu outra falha semelhante: no dia em que, na batalha contra Musaylima, o Mentiroso, cerca de mil e duzentos Companheiros ilustres foram martirizados, Khalid casou-se, na madrugada do dia seguinte, com a filha de Majja’a.

Diante dessas ações, que, na minha opinião, eram ações falhas, o califa não deu importância alguma à bravura de Khalid nem às suas vitórias militares. Sem dúvida, Khalid era o maior dos comandantes. Ele havia vencido o maior número de batalhas. Além disso, a nação muçulmana encontrava-se diante das batalhas mais importantes e decisivas na Síria e no Iraque. Ali, a perícia militar de um comandante invencível como Khalid era extremamente necessária. Contudo, nenhuma dessas qualidades de Khalid foi capaz de dominar a agitação e a inquietação que suas graves falhas haviam provocado na consciência de Umar. Nenhuma delas conseguiu mudar sua opinião favorável ao afastamento de Khalid do comando e, mais tarde, do próprio exército. Havia ainda outra razão: Khalid exercia suas funções de maneira extremamente arbitrária, o que era contrário ao temperamento de Umar. Seu senso de responsabilidade levava-o a intervir e a prestar atenção até aos mínimos detalhes. (Da obra Khalid ibn al-Walid, de Sadeq Urjun.)

Alguém poderia perguntar: se Khalid cometeu um erro tão grave, por que Abu Bakr o deixou impune? A realidade é que a opinião de Abu Bakr sobre Khalid ibn al-Walid não era tão severa quanto a de Umar. Ele considerava que Khalid havia cometido um erro de julgamento e que não praticara deliberadamente qualquer falha ou pecado. Por isso, embora estivesse irritado com ele, perdoou-o. Naturalmente, Abu Bakr também considerou o segundo episódio com extrema desaprovação e enviou-lhe uma carta severa, expressando sua ira. Apesar de tudo isso, considerava os erros e equívocos de Khalid passíveis de perdão e, por fim, efetivamente o perdoou.

A explicação acima dos acontecimentos é inteiramente compatível com o elevado nível alcançado pela consciência coletiva muçulmana naquela época. Mas fiquei realmente surpreso com a explicação que alguém como o Dr. Haykal deu para as posições de Abu Bakr e Umar a respeito de Khalid. A explicação de Haykal não tem qualquer relação com a força vital do Islã. É, contudo, perfeitamente compatível com a política imunda de nossa época. Nas páginas 150 a 152 da obra intitulada As-Siddiq Abu Bakr, o Dr. Haykal escreveu:

“O leitor certamente conseguiu compreender até que ponto chegou a divergência entre Abu Bakr e Umar a respeito de Malik ibn Nuwayra. É indiscutível que ambos desejavam o bem do Islã e dos muçulmanos. A questão aqui é: o erro de Khalid era, para um deles, extremamente grave e, para o outro, extremamente pequeno, ou a verdadeira divergência surgiu em torno da definição da política correta diante da delicada situação da comunidade muçulmana na Península Arábica, assolada por uma ampla rebelião e pela apostasia?”

Na minha opinião, a verdadeira divergência dizia respeito à definição da política. Dadas as diferenças de caráter entre os dois califas, essa divergência era perfeitamente natural. Umar (r.a.) era o símbolo da justiça intransigente. A seu ver, Khalid havia cometido uma injustiça contra um muçulmano. Por isso, era necessário removê-lo do exército, para que ele não tivesse futuramente a oportunidade de cometer novamente um ato tão vergonhoso e prejudicial à reputação. Mesmo que se pudesse perdoá-lo, admitindo que seu discernimento e julgamento haviam falhado no caso de Malik — embora o honorable Umar (r.a.) não pudesse aceitar isso —, de modo algum seria correto deixar sem punição sua conduta indecente com Layla, esposa de Malik.[Se a opinião de Umar fosse realmente tão severa e extremada, ele certamente teria aplicado a punição por adultério durante o seu próprio califado — o autor.]“Ele é um comandante invencível”, “ele é a espada de Deus”: tais afirmações não seriam suficientes para absolvê-lo. Isso equivaleria a tornar lícito o que é ilícito para pessoas como Khalid. E, se isso fosse feito, seria apresentado aos muçulmanos o pior exemplo de desrespeito às leis de Allah. Por causa dessa opinião, Umar (r.a.) chamou repetidamente a atenção de Abu Bakr (r.a.) para o assunto. Por fim, Abu Bakr (r.a.) convocou Khalid (r.a.) e proferiu uma severa advertência contra sua conduta.

Por outro lado, aos olhos de Abu Bakr (r.a.), a situação era tão delicada que não era possível dar importância a questões desse tipo. Naquele momento, a própria existência de todo o país estava ameaçada, e rebeliões começavam a eclodir por toda a Arábia. Em uma situação assim, que importância poderia ter a morte, intencional ou acidental, de uma ou de várias pessoas? O comandante acusado de conduta inadequada era o meio mais poderoso de salvar o país daquele terrível perigo. Casar-se com uma mulher antes do término de seu período de espera legal não contrariava os costumes tradicionais dos árabes, especialmente no caso de um comandante vitorioso, pois era precisamente por causa da guerra que ele obtinha o direito de propriedade sobre as mulheres capturadas.[Somente alguém que não conhece sequer o bê-á-bá da lei islâmica poderia fazer uma afirmação desse tipo. Se Khalid realmente tivesse violentado a esposa de um muçulmano, seria indispensável aplicar-lhe a punição por adultério. Além disso, sendo Malik muçulmano, nem sequer se poderia cogitar transformar sua esposa em escrava.]Não era indispensável aplicar com rigor a lei a uma pessoa extraordinária como Khalid, especialmente em uma situação na qual tal medida contrariaria os interesses do Estado e poderia ameaçar sua existência. Naquele momento, a espada de Khalid era extremamente necessária aos muçulmanos. No próprio dia em que Abu Bakr (r.a.) o convocou e o advertiu, os muçulmanos precisavam de Khalid mais do que nunca. Nas proximidades de al-Battah, Musaylima estava preparado para a guerra com quarenta mil jovens de Banu Hanifa. Sua rebelião contra o Islã e os muçulmanos era a mais terrível de todas. Ele havia capturado Ikrima (r.a.), um dos comandantes muçulmanos, e então todas as esperanças de vitória dependiam inteiramente da espada de Khalid. Diante disso, como seria correto afastar Khalid (r.a.) por causa da morte de Malik ibn Nuwayra ou por causa de Layla, uma beleza extraordinária que o havia encantado, criando assim a possibilidade de que o exército muçulmano sofresse uma derrota vergonhosa nas mãos de Musaylima? Isso não teria colocado a religião de Allah diante do perigo mais grave na Terra? Khalid era o estandarte de Deus — era a espada de Deus —; por isso, Abu Bakr (r.a.) considerou que a conduta mais sensata era convocá-lo, limitar-se a repreendê-lo e ordenar-lhe que partisse imediatamente para al-Yamama a fim de enfrentar Musaylima.

Esta é, a meu ver, a verdadeira imagem da diferença entre as políticas de Abu Bakr e Umar em relação a Khalid ibn al-Walid. Quando o falso pretendente à profecia de Banu Hanifa capturou Ikrima (r.a.), Abu Bakr (r.a.) enviou Khalid para enfrentá-lo. Talvez seu objetivo fosse fazer com que os habitantes de Medina e os partidários da opinião de Umar compreendessem que Khalid era o maior aliado do Islã em seu momento de calamidade. Com essa ordem, Abu Bakr (r.a.) lançou-o a uma prova difícil. Seu propósito era que Khalid ou morresse como mártir no campo de batalha — e isso seria uma punição melhor do que a injustiça cometida contra Malik e sua esposa —, ou saísse vitorioso, e essa vitória o purificasse do pecado. Por fim, ele venceu e retornou à capital trazendo um enorme espólio de guerra. Assim, libertou os muçulmanos de um perigo tão grande. Diante desse perigo, os erros que ele havia cometido enquanto permanecera em al-Battah não tinham importância alguma.

Esta é a forma como o Dr. Haykal vê a situação. Fico admirado ao ver como uma pessoa pode abrir as asas da imaginação, penetrar na primeira época da história islâmica e escrever sob a sombra daquelas consciências despertas e conscientes. Contudo, no que diz respeito à interpretação dos acontecimentos, sua própria consciência e sua mente não apenas deixam de elevar-se acima da perspectiva materialista moderna, como são profundamente influenciadas por ela. Sua perspectiva não tem qualquer relação com a força vital essencial do Islã nem com a história real daquela época específica. Isso é a política da época atual. Segundo a ótica dessa política, é inteiramente legítimo recorrer a métodos, procedimentos e instrumentos inferiores para alcançar objetivos elevados. Essa política escraviza a consciência e a razão humanas às circunstâncias e às necessidades, chamando isso de “diplomacia superior” e de elevada competência e eficiência na ação.

Qualquer pessoa dotada de visão pode perceber quão baixa e vil foi apresentada a personalidade de Abu Bakr (r.a.) no quadro traçado pelo Dr. Haykal, que ele reivindicou como a única representação autêntica.

Felizmente, a personalidade de Abu Bakr está muito acima daquilo que as pessoas da sociedade inferior e decadente de hoje estão acostumadas a observar através de seu telescópio. Com esse telescópio, é absolutamente impossível contemplar aquele nível tão elevado da humanidade. Especialmente quando o observador também ignora a lei islâmica, tudo se torna ainda mais confuso.

Em seu próprio livro, “Al-Faruk Umar”, o Dr. Haikal voltou a discutir esse assunto. Ele tentou analisar o estado mental de Umar, que Allah esteja satisfeito com ele, no momento em que tomou a decisão de destituir Khalid. Também nesse caso, ele foi novamente influenciado pela civilização moderna decadente. A personalidade do líder para quem nada tem importância além do benefício aparente e das necessidades regionais — e que é incapaz de compreender a força vital do Islã — ficou profundamente gravada na mente do autor. Nas páginas 99 e 100, ele escreveu:

“Não se compreende por que Umar, que Allah esteja satisfeito com ele, tomou uma decisão tão perigosa quanto a destituição de Khalid, que Allah esteja satisfeito com ele. Afinal, toda a força militar dos muçulmanos na Síria estava sob o comando de Khalid. Para o exército muçulmano, aquele era um momento extremamente calamitoso. Eles estavam frente a frente com as tropas romanas. Não havia uma batalha aberta, mas nenhuma das partes conseguia submeter a outra. A situação que existia antes da chegada de Khalid do Iraque continuou depois de sua chegada. Ambos os lados aguardavam uma oportunidade adequada para atacar. O califa deveria ter compreendido que, ao destituir Khalid, o entusiasmo e o ânimo dos muçulmanos diminuiriam e a situação se tornaria ainda mais perigosa. Na verdade, o califa deveria ter esperado até que Khalid conduzisse os muçulmanos para além daquele momento perigoso; depois disso, poderia emitir qualquer ordem que desejasse.”

“Nas vicissitudes da guerra, essas questões são extremamente importantes, e é muito necessário prestar atenção a elas. Abu Ubaida, que Allah esteja satisfeito com ele, deu plena atenção a esses assuntos, desconsiderando o descontentamento e a discordância do califa. Umar, porém, viu a questão por outro ângulo. Se tivesse adiado a destituição de Khalid até o fim da guerra, sua política teria sido comprometida e a questão teria se complicado. Era evidente que, naquela guerra, os muçulmanos ou venceriam ou seriam derrotados. Se fossem derrotados, não adiantaria destituir Khalid. Mas, se os muçulmanos vencessem sob a liderança de Khalid, Umar não poderia destituí-lo, rebaixando-o da glória da vitória e do sucesso. Fazê-lo teria sido um erro gravíssimo.”

“Em termos gerais, Umar, que Allah esteja satisfeito com ele, já havia tomado a decisão definitiva de não manter Khalid como comandante militar na Síria nem em qualquer outro lugar. Foi por isso que se apressou em emitir a ordem de destituição. Seu argumento em favor dessa decisão era que Khalid, que Allah esteja satisfeito com ele, não havia cumprido devidamente as instruções de Abu Bakr, que Allah esteja satisfeito com ele. Apesar disso, como os muçulmanos haviam vencido, ninguém poderia contestar Umar. Ele fez aquilo que considerou correto. Khalid também se encontrava numa posição tal que não se poderia acusar de injustiça aquele que o destituíra.”

Esta é a linha de pensamento do Haikal “Pasha” do século XX — que ele tenta impor a Umar al-Faruq do primeiro século da Hégira. Anteriormente, ele havia feito o mesmo com Abu Bakr, que Allah esteja satisfeito com ele. Somente alguém cuja alma não conseguiu sequer tocar as almas de Abu Bakr, que Allah esteja satisfeito com ele, e Umar, e que, apesar de ter respirado por algum tempo no ambiente islâmico, não conseguiu libertar-se nem por um instante da imundície e da vulgaridade do século XX, poderia proferir uma afirmação tão insolente. É absolutamente claro que o autor não conseguiu livrar-se das piores características da civilização moderna nem do oportunismo que ignora a consciência, a veracidade e a religião — tudo isso. Além disso, a filosofia da mentira e da fraude desta época obscureceu seu pensamento e sua visão.

A pergunta é: o que o senhor Haikal pensava de Umar al-Faruq, que Allah esteja satisfeito com ele? Se a situação tivesse sido diferente e tal oportunidade não existisse, será que Umar, que Allah esteja satisfeito com ele, teria deixado Khalid, que Allah esteja satisfeito com ele, em paz? Entretanto, segundo o próprio relato do Haikal Pasha, a consciência de Umar estava plenamente convencida de que a conduta de Khalid, no caso de Malik ibn Nuwayra e em relação a Allah e à Sua religião, era completamente equivocada e injusta.

Aquele Umar, que Allah esteja satisfeito com ele, que podia deslocar montanhas, mas nunca se desviava dos princípios; aquele Umar cuja fé podia mudar a velocidade de uma tempestade, mas que jamais se deixava abalar — como poderia ele render-se às circunstâncias?

Esse tipo de coisa era praticado pelos reis omíadas e abássidas. As pessoas qualificavam seus atos como “diplomacia” e “astúcia”. Mas Umar, que Allah esteja satisfeito com ele, e Abu Bakr, que Allah esteja satisfeito com ele, estavam muito acima de tudo isso. Se agora alguém começou a pensar dessa maneira também a respeito deles, isso é fruto da influência da mentalidade mais degradada e dos valores inferiores da época atual.

Apresentei essa linha de pensamento e esclareci seu erro com certo grau de detalhamento. Pois, sem isso, não é possível resgatar as mentes e os corações atingidos pelas destrutivas confusões da era moderna. Alguns desejam explicar, à luz do atual modo de pensar materialista, o método de pensamento que prevalecia na época do apogeu da força vital do Islã. Entretanto, esse modo de pensar hoje difundido está muito distante da consciência espiritual e do despertar que então prevaleciam. Quero refutar essa interpretação equivocada e enganosa, pois ela pode causar graves danos à consciência humana e às suas forças inerentes.

Certamente, não quero apresentar as pessoas do primeiro século revestidas de uma roupagem artificial, nem pretendo mostrá-las livres de todas as fraquezas humanas. Quero apenas que as pessoas aprendam novamente a confiar na consciência. Com esse objetivo, desejo apresentar a verdadeira imagem da vida dos muçulmanos. Assim, aquelas consciências que têm capacidade para avançar em direção a esse elevado estágio poderão compreender essa imagem.

Agora apresentarei novamente exemplos da consciência demonstrada pelos muçulmanos do primeiro século nos diversos campos da vida.

Certo dia, viu-se o Amir al-Mu’minin Omar ibn al-Khattab (que Deus esteja satisfeito com ele) trazendo um odre de água sobre os ombros. Seu filho perguntou, indignado: “Por que o senhor está fazendo isso?”. Ele respondeu: “Meu coração havia sido tomado pela arrogância e pela vaidade; por isso, decidi humilhá-lo”. Vejam a intensidade dessa consciência! Por um instante, no recôndito da mente desse homem, surgiu o menor traço de vaidade acerca do califado, da conquista de reinos e da honra e dignidade que lhe seriam atribuídas no futuro. Ele não tolerou isso e imediatamente começou a dominar seu ego diante de todos. Nem por um momento considerou que era o comandante supremo de um vasto e grandioso império, que, além da Península Arábica, incluía Roma e a maior parte dos territórios do Império Persa.

Em outro dia, viu-se Ali ibn Talib tremendo violentamente de frio. Não tinha sobre o corpo roupas adequadas para se proteger do frio. O Bayt al-Mal estava sob seu controle. Contudo, sua consciência não lhe permitia tocar sequer em uma única moeda.

Abu Ubaida (que Deus esteja satisfeito com ele) havia acampado em Amwas com seu exército. Uma terrível epidemia surgiu em Amwas. Omar (que Deus esteja satisfeito com ele) ficou apreensivo, temendo que algum mal atingisse o Amin al-Umma (Abu Ubaida). Para protegê-lo da epidemia, escreveu-lhe uma carta convocando-o para junto de si. Na carta, dizia:

“Depois das saudações, é necessário que conversemos pessoalmente sobre um assunto urgente. Insisto veementemente: depois de ler esta carta, parta para junto de mim antes mesmo de guardá-la”. Assim que leu a carta, Abu Ubaida (que Deus esteja satisfeito com ele) percebeu seu verdadeiro propósito. Entendeu que o califa havia encontrado um meio de protegê-lo da epidemia. Imediatamente exclamou: “Ó Deus, perdoa o Amir al-Mu’minin!”. Em seguida, escreveu e enviou a Omar (que Deus esteja satisfeito com ele) a seguinte resposta à carta:

“Compreendi qual é a sua necessidade em relação a mim: neste momento, todo o exército muçulmano está comigo. Não quero separar-me dos jovens muçulmanos. Enquanto Deus não completar o destino que lhes foi decretado, assim como o meu, não posso abandoná-los. Amir al-Mu’minin, por todas essas razões, peço-lhe que não me obrigue a cumprir essa ordem. Deixe-me permanecer com os meus jovens”.

Hazrat Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) começou a chorar depois de ler a carta. As pessoas presentes perguntaram: “Abu Ubaida faleceu?” Ele respondeu, com a voz embargada: “Não”.

Na verdade, foram essas duas causas — a fé inabalável no decreto divino e o fato de Abu Ubaida conceder a cada soldado no caminho de Allah uma dignidade igual à sua — que o obrigaram a permanecer firme diante da morte.

Abu Ruwayha al-Khash‘ami, irmão de Bilal ibn Rabah no Islã, o muezim do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), pediu a Bilal que conversasse com algumas pessoas do Iêmen para tratar de seu casamento. Hazrat Bilal disse àquelas pessoas: “Eu sou Bilal ibn Rabah. E este é meu irmão Abu Ruwayha. Tanto sua religião quanto seu caráter são ruins. Se quiserem estabelecer parentesco com ele, façam-no; caso contrário, não o façam”.

Ele falou de maneira absolutamente clara. Não as enganou ocultando os defeitos do próprio irmão.

O fato de estar atuando como intermediário numa negociação matrimonial não o fez esquecer o sentimento de que teria de prestar contas perante Allah. Os iemenitas, impressionados com sua veracidade, aceitaram estabelecer o vínculo. Para eles, o simples fato de um homem tão veraz ter levado uma proposta de casamento para sua filha já era motivo de grande honra.

O caráter do Imam Abu Hanifa é digno de nota: ele enviou alguns tecidos a Hafs ibn Abd al-Rahman, seu sócio comerciante, para que os vendesse. Disse-lhe que era necessário informar ao comprador que uma das peças tinha certo defeito. Hafs vendeu o tecido, mas esqueceu-se de mencionar o defeito. Assim, recebeu o preço integral em troca do tecido defeituoso. O valor daquela remessa era de trinta a trinta e cinco mil dirhams. Abu Hanifa (que Allah tenha misericórdia dele) pediu ao sócio que procurasse o comprador, mas, apesar de muitos esforços, não conseguiram encontrá-lo. Depois disso, separou-se de seu sócio e doou todo o valor da remessa no caminho de Allah. Não quis misturá-lo aos seus bens puros.[Extraído da obra de Abd al-Halim al-Jundi, ‘Abu Hanifa, Herói da Liberdade e da Tolerância no Islã’.]

Relata-se que o célebre Imam Yunus ibn Ubaid mantinha tecidos de diferentes preços para vender. Um tipo de tecido custava quatrocentos dirhams o par; outro tipo custava duzentos dirhams o par. Ele deixou seu sobrinho na loja e foi rezar. Nesse momento, um homem chegou e pediu um par que custasse quatrocentos dirhams. O rapaz mostrou-lhe um par que custava duzentos dirhams. O homem gostou dele e o comprou satisfeito. Quando levava o tecido para casa, encontrou Yunus no caminho. Ao reconhecer o tecido, Yunus perguntou por quanto ele o havia comprado. O homem respondeu: “Por quatrocentos dirhams”. Yunus disse: “Mas este é um tecido de duzentos dirhams. Vá devolvê-lo”. O homem respondeu: “Em nosso país, este tecido é encontrado por quinhentos dirhams. Por isso, eu o comprei de bom grado”. Yunus disse: “Você terá de devolvê-lo. Pois não há nada melhor, no que diz respeito ao Islã, do que desejar o bem aos outros”. Com essas palavras, levou-o à loja e devolveu-lhe duzentos dirhams. Em seguida, repreendeu o sobrinho, dizendo: “Você não sentiu vergonha? O temor de Allah não surgiu em seu coração? Você obtém um lucro de cem por cento e não se preocupa com o bem-estar dos muçulmanos?” O rapaz jurou que o comprador havia comprado o tecido de bom grado. Então ele disse: “Por que você esqueceu que deve desejar para os outros aquilo que deseja para si mesmo?”

Relata-se, por Muhammad ibn al-Munkadir, que, durante sua ausência, seu servo vendeu a um homem por dez dirhams um tecido que valia cinco. Ao saber disso, ele passou o dia inteiro procurando o comprador. Finalmente, encontrou-o e disse: “Por engano, meu servo vendeu-lhe por dez dirhams um tecido que valia cinco”. O homem, surpreso, respondeu: “Mas eu paguei esse preço de bom grado”. Ele respondeu: “Você pode estar satisfeito quanto quiser. Eu desejarei para você aquilo que desejo para mim mesmo”. Dito isso, devolveu-lhe cinco dirhams. (Ar-Risalat al-Khalida, de Abd al-Rahman Azzam.)

A chave mais poderosa para desvendar o mistério desses três acontecimentos é esta declaração de Yunus ibn Ubayd: “Você não teve vergonha?” Sem dúvida, sentir vergonha diante da própria consciência e temer a Deus foram a única força ativa por trás de todos esses acontecimentos. Quando a consciência, a natureza e a mente do ser humano aceitam a força vital do Islã, e essa força vital se mistura à sua medula, o Islã cria nele, com toda a sua força, um caráter dessa natureza.

Além desses poucos exemplos, há muitos outros. Mas, para orientar-nos em direção ao objetivo supremo que o Islã estabeleceu visando à purificação da consciência humana, esses poucos exemplos são suficientes. O Islã quer elevar a consciência humana acima da atração de todas as necessidades materiais, relações e vínculos, bem como dos bens, da vida e das posições de honra. Quer inspirar o ser humano a cumprir devidamente todas as responsabilidades da vida, mantendo-se sempre consciente, dotado de consciência moral e de sentimentos intensos.

Exemplos de igualdade

O Islã trouxe à humanidade uma mensagem de igualdade absoluta. Veio libertar o ser humano das correntes de todos os valores que criaram obstáculos no caminho da igualdade. Agora queremos ver como essa doutrina foi concretizada na vida real.

Naquela época, a classe dos escravos existia em todo o mundo como uma classe independente, separada da humanidade livre. A Península Arábica encontrava-se na mesma situação. Quando consideramos as ações do Profeta Muhammad, vemos que ele casou sua prima, Zaynab, filha do clã Hachemita da tribo coraixita, com Zayd, seu escravo libertado. O casamento é uma questão extremamente delicada; nele, a igualdade entre as duas partes torna-se mais importante do que qualquer outra consideração.

Nenhuma pessoa além do Grande Profeta, nem qualquer força além do Islã, poderia ter realizado uma obra tão grandiosa e extraordinária — e ainda hoje ela não é possível em nenhum lugar fora do mundo muçulmano. A escravidão é ilegal nos Estados Unidos, é verdade, mas é legalmente proibido que um negro se case com uma mulher branca — por mais inferior que ela seja. Além disso, até hoje é proibido que um negro se sente ao lado de um branco em um ônibus ou outro veículo, em um restaurante, teatro ou qualquer outro lugar.

No início da Hégira, quando o Mensageiro de Deus estabeleceu um vínculo de fraternidade entre os Ansar e os Muhajirun, seu escravo libertado, Zayd, e seu tio Hamza foram unidos por esse vínculo fraternal; Abu Bakr e Kharija ibn Zayd foram unidos como irmãos. A fraternidade foi estabelecida entre Khalid ibn Ruwayha al-Khashyani e Bilal ibn Abi Rabah. Essa fraternidade não se limitou às palavras; ao contrário, assumiu a forma de uma relação sólida e consolidada como um vínculo de sangue. Entre eles estabeleceu-se um parentesco em todos os assuntos relacionados aos bens, à vida e a todos os aspectos da existência.

Depois, o Mensageiro de Deus enviou Zayd como comandante na batalha de Mu’ta. Em seguida, nomeou seu filho Usama como comandante de um exército na guerra contra Roma, no qual a maioria era composta por Muhajirun e Ansar. Nesse exército também estavam Abu Bakr e Umar, que eram os companheiros e ministros mais próximos do Mensageiro de Deus e que mais tarde foram escolhidos como califas por consenso unânime. Nesse exército conduzido sob a liderança de Usama estava também Sa’d ibn Abi Waqqas, parente próximo do Mensageiro de Deus. Ele pertencia à tribo Banu Zuhra, do grupo de parentes maternos do Mensageiro de Deus. Além disso, era um dos coraixitas que aceitaram o Islã nos primeiros tempos da missão profética. Deus concedeu-lhe a graça de aceitar o Islã aos meros dezessete anos. Era um homem muito rico e de elevada posição. Era também um estrategista militar extremamente experiente e, ao mesmo tempo, estava imbuído do espírito do jihad.

Após o falecimento do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), quando Hazrat Abu Bakr (que Allah esteja satisfeito com ele) decidiu enviar novamente o exército de Usama para a guerra, manteve também o comandante nomeado pelo Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Quando saiu para os arredores de Medina a fim de se despedir do comandante, Usama seguia montado, enquanto o califa dos muçulmanos caminhava a pé. Usama sentiu-se extremamente constrangido com isso. Ele não conseguia aceitar naturalmente que ele próprio estivesse montado, enquanto o idoso califa caminhasse a pé. Por isso, Usama disse: “Califa do Mensageiro! Monte também, caso contrário descerei”. O califa jurou e disse: “Por Deus! Não desça. Por Deus! Não desça. Por Deus! Não montarei. Caminhar por algum tempo no caminho de Allah não me fará mal algum”. Então, Hazrat Abu Bakr (que Allah esteja satisfeito com ele) lembrou-se de repente de que Hazrat Umar talvez pudesse ser necessário para ele. A dificuldade era que Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) era um soldado do exército de Usama. Como Usama era o comandante daquele exército, era necessário obter sua permissão para manter Umar consigo. O califa disse: “Se você considerar conveniente, por favor, deixe Umar comigo para me ajudar”.

Chegando a este ponto, o curso da história detém-se, atônito. “Se você considerar conveniente, por favor, deixe Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) comigo para me ajudar.” Não temos palavras adequadas para explicar com que elevada dignidade o califa podia dirigir essas palavras ao seu comandante ordinário.

A história avança ainda mais. Vemos que Umar ibn al-Khattab (que Allah esteja satisfeito com ele) nomeou Ammar ibn Yasir (que Allah esteja satisfeito com ele) governador de Kufa, embora ele também fosse de origem escrava. Nossa visão imaginativa torna-se ainda mais ampla quando vemos que, enquanto Suhayl, filho de Amr ibn Hisham, Abu Sufyan ibn Harb e outros chefes coraixitas permaneciam de pé, Hazrat Umar chamou primeiro dois ex-escravos, Suhayb (que Allah esteja satisfeito com ele) e Bilal (que Allah esteja satisfeito com ele). Isso porque eles eram companheiros do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) e soldados da Batalha de Badr. Diante dessa precedência, Abu Sufyan deixou escapar, em tom baixo e irritado, uma expressão da Jahiliyyah: “Nunca vi algo assim. Deixaram-nos de pé à porta e chamaram os escravos para dentro”.

Certo dia, Hazrat Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) caminhava por algum lugar de Meca. Viu que os criados e servos não estavam sentados para comer com seus senhores; ao contrário, permaneciam de pé a um lado. Irritado, dirigiu-se aos senhores e disse: “O que está acontecendo? Por que seus servos estão sendo tratados com tamanha discriminação?” Em seguida, chamou aqueles servos e os fez sentar-se à mesa com os senhores, à força.

Hazrat Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) nomeou Nafi ibn al-Harith governador de Meca. Ao encontrar-se com o califa em Usfan, perguntou-lhe: “Que notícias há? A quem você deixou como seu substituto?” Nafi respondeu: “Deixei Ibn Abza como substituto. Ele é um dos nossos escravos libertos”. Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: “Como assim? Você deixou um escravo liberto como seu substituto sobre o povo de Meca?” Veio a resposta: “Ele é versado no Alcorão, erudito na Sharia e justo”. Hazrat Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: “É claro! Nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) nos disse que, por meio deste Livro, Allah elevará muitos e rebaixará muitos”.

————Texto árabe——-

É evidente que Hazrat Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) não fez a pergunta com o objetivo de apresentar uma objeção, mas para conhecer a identidade de Ibn Abza. Caso contrário, o próprio Umar não teria dito, ao aconselhar o conselho de seis membros encarregado de escolher o califa seguinte: “Se Salem, o escravo de Hudhayfa, estivesse vivo, eu o nomearia califa”. Isso mostra que ele o considerava superior a cada um dos seis membros do conselho. Esses seis eram Uthman, Ali, Talha, Zubayr, Abd al-Rahman ibn Awf, Sad ibn Abi Waqqas e Abdullah ibn Umar (que Allah esteja satisfeito com ele).

Certa vez, um escravo liberto manifestou a um homem de linhagem coraixita o desejo de pedir a mão de sua irmã em casamento e ofereceu dar-lhe uma grande quantia em dinheiro. Mas ele rejeitou a proposta. Quando Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) soube disso, perguntou-lhe: “Por que você não quis casar sua irmã com ele? Ele é um homem excelente e também quis dar muitos bens e riquezas à sua irmã”. O homem respondeu: “Somos de uma família de alta nobreza. Mas ele não está no mesmo nível de minha irmã”. Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: “Esse homem é nobre tanto neste mundo quanto no Além: é nobre neste mundo porque é muito rico, e é nobre no Além porque teme a Allah e pratica boas ações. Se a moça estiver de acordo, case-a com esse homem”. O homem consultou sua irmã e descobriu que ela consentia. Então, casou sua irmã com ele.

Os escravos tinham plena liberdade para ascender, conforme sua vontade, aos mais elevados cargos em qualquer área. Assim, Ikrima, escravo de Abdullah ibn Umar; Nafi, escravo de Abdullah ibn Abbas; Ibn Sirin, escravo de Anas ibn Malik; e Ibn Hormuz, escravo de Abu Huraira, tornaram-se personalidades inseparáveis e inesquecíveis da história. Em Baçorá, Hasan al-Basri; e em Meca, Mujahid ibn Jubair, Ata ibn Abi Rabah e Tауs ibn Kaisan eram renomados juristas, e todos eram descendentes de escravos. Do mesmo modo, o mufti do Egito no tempo de Umar ibn Abdul Aziz, Yazid ibn Abu Zib, era escravo de um homem chamado Dinkalar al-Aswad. (Abu Hanifa: Abd al-Halim Jundi).

A atitude dos muçulmanos em relação aos trabalhadores era semelhante. Aqueles que ganhavam a vida com o trabalho manual gozavam de grande respeito na vida social dos muçulmanos. A dignidade do trabalho em si era muito elevada. Por isso, todo trabalhador — qualquer que fosse a profissão a que estivesse ligado — recebia igual respeito. A profissão de nenhum trabalhador podia impedi-lo de adquirir conhecimento; nem sequer havia obstáculo no caminho para se tornar um grande erudito e mestre.

O Imam Abu Hanifa era comerciante de tecidos, e muitos sábios célebres que vieram depois dele eram comerciantes ou artesãos. O Imam Ahmad ibn Amr era fabricante de calçados. Seu pai era companheiro do Imam Abu Hanifa e discípulo de Muhammad e Hasan. Ele ganhava a vida fabricando calçados e, ao mesmo tempo, compôs para o califa al-Muhtadi Billah o Kitab al-Kharaj, ou “A política tributária do Islã”. Nessa época, também elaborava suas valiosas obras sobre a jurisprudência islâmica. Nas mãos de al-Kaffal eram visíveis as marcas da fabricação de fechaduras; Ibn Qattandubaga era alfaiate; e o célebre Imam al-Jassas era fabricante de recipientes de vidro. Do mesmo modo, surgem diante de nós, como testemunhas nas páginas da história, o vendedor de recipientes de bronze (Saffar), o vendedor de perfumes (Saidalani), o filho do vendedor de doces (Halwari), o vendedor de farinha (Dakkak), o vendedor de sabão (Sajuni), o fabricante de calçados (Naiali), o vendedor de verduras (Baqali) e o vendedor de panelas (Quduri), entre outros.

Já no alvorecer da civilização islâmica, isto é, no primeiro século, os muçulmanos demonstraram aquilo que o mundo ocidental não conseguiu realizar apesar de séculos de esforços: nenhuma profissão é, em sua essência, inferior ou nobre; na realidade, são as pessoas que possuem qualidades superiores ou delas são privadas. (Abu Hanifa: Jundi)

Liberdade individual e liberdade de expressão

Não será possível descrever plenamente a elevada dignidade dessa igualdade humana enquanto não conhecermos corretamente a atitude da sociedade islâmica em relação às pessoas de altos cargos. A verdadeira igualdade só poderá ser estabelecida quando os grandes se colocarem na mesma fileira que os pequenos e a única base da superioridade e da nobreza for o caráter — e não a linhagem, a posição social ou a riqueza. O simples respeito e consideração pelos pequenos não pode estabelecer a verdadeira igualdade.

O Imam Abu Yusuf escreveu em seu Kitab al-Kharaj: “Certa vez, Umar ordenou que seus funcionários se encontrassem com ele durante a peregrinação. Quando eles compareceram no momento determinado, Umar dirigiu-lhes um discurso, bem como ao povo reunido:

“Meus irmãos! Nomeei esses funcionários somente para que supervisionassem e servissem vocês com honestidade. Não os nomeei para violar suas vidas, seus bens e sua honra. Portanto, se algum de vocês tiver qualquer queixa contra algum funcionário, deverá levantar-se e expô-la.” Naquele dia, apenas um homem se levantou e disse: “Ó Comandante dos Crentes! Certo funcionário seu me açoitou injustamente cem vezes”.

Hazrat Omar perguntou: “Você também quer espancá-lo? Venha, tome a retaliação.” Então Amr ibn al-As levantou-se e disse: “Ó Comandante dos Crentes! Se o senhor começar a tratar assim os funcionários, isso se tornará extremamente difícil para eles. Isso se transformará numa prática permanente, e os que vierem depois do senhor também agirão de acordo com ela.”

Hazrat Omar disse: “Por acaso, por isso não devo permitir que este homem obtenha retaliação? Eu mesmo vi o Mensageiro de Allah permitir que alguém obtivesse retaliação contra ele. (Dirigindo-se ao homem:) Venha, tome a retaliação.” Amr ibn al-As disse: “Dê-nos a oportunidade de satisfazer esse homem.”

Hazrat Omar deu permissão. Então eles satisfizeram o homem com duzentos dinares. Foi preciso pagar dois dinares por cada golpe de chicote. É verdade que Amr ibn al-As afastou o perigo que ameaçava outro funcionário, mas, quando seu próprio filho foi acusado de espancar um rapaz egípcio, Omar obrigou-o a aceitar a retaliação e não permitiu que Amr protestasse de modo algum. Ao fazer com que a retaliação fosse aplicada, Hazrat Omar disse: “Bata neste filho de gente rica.” Também se tornou inevitável que Amr ibn al-As sofresse a punição. Porém, o egípcio perdoou-o e absteve-se de golpeá-lo.

Certo dia, Hazrat Omar estava sentado distribuindo algum dinheiro entre os muçulmanos. A multidão reunida tornou-se muito agitada. Sa’d ibn Abi Waqqas avançou e, empurrando as outras pessoas, chegou até Hazrat Omar. Esse Companheiro era filho de uma família nobre e ilustre. Hazrat Omar deu-lhe uma chicotada, dizendo: “Você não reconhece a autoridade do governo de Allah sobre a terra, mas considerei necessário mostrar-lhe que, aos olhos do governo de Allah, sua influência e seu prestígio não valem sequer um centavo.”

Alguém poderia dizer que ele era um califa. Quem pode ser comparado a ele? Por isso, veremos agora quanta independência e destemor os súditos demonstravam ao expressar suas opiniões e fazer críticas diante dos califas e dos reis. A verdadeira fonte dessa independência e desse destemor na expressão de opiniões era a liberdade de consciência e de discernimento concedida pelo Islã, bem como a igualdade plena concretizada em palavras e atos.

Ao proferir um discurso como califa, Hazrat Omar disse: “Se virdes em mim alguma inclinação tortuosa, endireitai-me.” Um dos muçulmanos reunidos exclamou: “Se virmos em você alguma inclinação tortuosa, endireitá-lo-emos com uma espada afiada.” Ao ouvir isso, Omar disse: “Mil graças a Allah, que criou, durante o califado de Omar, alguém capaz de endireitá-lo com uma espada afiada.” Certa vez, os muçulmanos receberam como espólio várias capas iemenitas. Como todos os muçulmanos, Hazrat Omar recebeu uma capa e deu outra a seu filho Abdullah. Como o califa precisava de uma túnica, Abdullah entregou-lhe sua parte, para que as duas capas pudessem ser transformadas numa única túnica. Vestindo essa túnica, Hazrat Omar levantou-se para fazer um discurso e disse: “Ouvi minhas palavras e obedecei-lhes.” Imediatamente, Salman levantou-se e disse: “Não ouviremos nem obedeceremos mais às suas palavras.” Omar perguntou: “Por quê?” Salman disse: “Primeiro responda: como fez esta túnica? Certamente o senhor também recebeu apenas uma capa, e é um homem muito alto.” Ele disse: “Não tire conclusões precipitadas.” Em seguida, chamou Abdullah ibn Omar e disse: “Juro por Allah e pergunto-lhe: a capa com que fiz minha túnica era a sua?” Ele respondeu: “Sim.” Então Salman disse: “Agora diga-nos qual é a ordem. Nós a ouviremos e obedeceremos.”

Alguém poderia dizer que isso diz respeito a Omar. Quem pode ser comparado a ele?

Tomemos o exemplo de Abu Ja’far al-Mansur. A base das leis do Estado que ele fundou não era a sharia, mas, segundo nossa terminologia, os costumes e as convenções sociais. Sufyan al-Thawri foi até ele e disse: “Ó Comandante dos Crentes! Você está gastando a riqueza de Allah e dos muçulmanos sem a vontade e o consentimento deles. Diga-me: que resposta tem para isso?” Certa vez, Hazrat Omar realizou o hajj às custas do governo, e um total de dezesseis dinares foi gasto com ele e seus companheiros. Ainda assim, Omar disse: “Creio que impusemos um enorme fardo ao Bayt al-Mal.” Certamente você sabe que hadith Mansur ibn Ammar nos transmitiu, pois você também estava presente naquela reunião e foi o primeiro a registrá-lo. Segundo uma narração de Ibn Mas’ud, o Mensageiro de Allah disse: “Para aquele que dispuser arbitrariamente dos bens de Allah e de Seu Mensageiro, o fogo do Inferno é inevitável.” Ao ouvir isso, um escriba chamado Abu Ubayda, bajulador experiente do rei, exclamou: “O quê! Uma conversa desse tipo com o Comandante dos Crentes!” Sufyan repreendeu-o, dizendo: “Cale-se, miserável! Foi assim que Haman e o Faraó, bajulando-se mutuamente, acabaram destruindo um ao outro.” Dito isso, saiu da corte.

Por mais intensa que fosse a tirania dos governantes despóticos, eles não conseguiam interferir com uma pessoa cujo coração era luminoso e que, elevando-se acima das necessidades materiais, havia se submetido plenamente à lei de Allah.

Wathiq também era um governante despótico. Certa vez, um filósofo muçulmano foi até ele. O filósofo cumprimentou Wathiq com salam, mas Wathiq respondeu: “La sallamallahu alaika” (isto é, “Que Allah não derrame paz sobre você”). Ao ouvir isso, o filósofo repreendeu Wathiq, dizendo: “Seus professores lhe ensinaram um comportamento extremamente grosseiro”. Allah, o Altíssimo, disse:

“Quando vos cumprimentarem com uma saudação, retribuí com uma saudação melhor ou, pelo menos, igual”. Contudo, longe de me oferecer uma saudação melhor, você nem sequer retribuiu com uma saudação igual. (Abu Hanifa-Jundi).

O juiz Abu Yusuf está sentado numa sessão do tribunal. Um homem veio até ele com uma ação judicial. Ele estava em disputa com o governante abássida Hadi por causa de um jardim. Abu Yusuf considerou que o jardim pertencia por direito àquele homem. O problema, porém, era que o governante tinha testemunhas. Ele disse: “O demandante afirma que as testemunhas do governante são verazes; portanto, o governante terá de jurar isso”. Hadi recusou-se a prestar juramento, por considerá-lo uma humilhação, e devolveu o jardim ao seu proprietário. Em outro processo, Abu Yusuf obrigou Harun al-Rashid a prestar uma declaração sob juramento. Quando Fazl ibn al-Rabi compareceu como testemunha em favor de Harun al-Rashid, Abu Yusuf rejeitou seu testemunho. O califa, indignado, perguntou: “Por que o testemunho de Fazl foi rejeitado?”. Abu Yusuf respondeu: “Ouvi-o dizer: ‘Eu sou seu escravo’. Se suas palavras forem verdadeiras, o testemunho de um escravo não é admissível; e, se ele for mentiroso, o testemunho de um mentiroso não pode ser aceito”. (Abu Hanifa-Jundi)

A chama da liberdade individual que o Islã acendeu na consciência humana permaneceu inextinguível até mesmo na era mais sombria da história. Em todas as épocas da história encontram-se numerosos exemplos dessa liberdade gloriosa da consciência.

No Egito, Ahmad ibn Tulun tinha grande respeito pelo cádi hanafita chamado Bakkar ibn Qutayba. Quando Ahmad lhe pediu que lançasse uma maldição sobre o príncipe abássida Muwaffaq, ele ficou em silêncio por um momento e disse:

—-Texto árabe—-

“Cuidado! Maldição sobre os opressores”. Então, alguém disse a Ahmad ibn Tulun que Bakkar havia lançado a maldição tendo Ahmad como alvo. Por isso, Ibn Tulun pediu de volta todos os presentes que lhe havia dado. Recebeu esses objetos exatamente como os havia entregado, ainda selados. Depois, Ibn Tulun confinou Bakkar num quarto alugado. Muitas pessoas obtinham de Ibn Tulun permissão para visitá-lo. Bakkar conversava com elas através da janela. Em seguida, Ibn Tulun foi acometido por uma doença tão grave que já não havia esperança alguma de sua vida. Então ordenou a libertação de Bakkar. Ao mensageiro que trouxe a notícia da libertação, ele disse: “Diga a Ibn Tulun que fiquei muito velho e que ele está doente. Em breve nos encontraremos. Somente Allah nos mantém separados”. Quando Ibn Tulun morreu, Bakkar disse: “Ah! O pobre homem morreu!”. (Abu Hanifa-Jundi)

Por meio da expressão “O pobre homem morreu!”, tornou-se manifesta sua percepção de que Ibn Tulun era, de fato, o governante no poder, mas era inferior e impotente diante dele.

Durante o governo aiúbida, o rei Ismail do Egito ajudou os ingleses na guerra das Cruzadas. Tendo recebido deles a garantia de que o ajudariam contra o sultão Najmuddin Aiube, ele lhes entregou algumas regiões, incluindo SIda. Porém, quando Azzuddin ibn Abdus-Salam protestou veementemente contra isso, o rei, enfurecido, mandou prendê-lo. Em seguida, enviou um emissário para tentar intimidar e seduzir Azzuddin. O emissário disse-lhe: “Se o senhor não interferir nas ações do rei, será reconduzido ao cargo anterior e ainda receberá outras promoções”. Azzuddin respondeu: “Juro por Deus! Mesmo que o rei viesse beijar minha mão, eu não toleraria isso. Na verdade, vocês pertencem a um mundo, e eu pertenço a outro”. (Abu Hanifa–Abdul Halim Jundi)

Durante o reinado de Zahir Baybars, o xeique Muhyiddin Nawawi residia em Damasco. Ele frequentemente dava bons conselhos a Zahir, às vezes por carta e às vezes oralmente. O erudito Jalaluddin Suyuti citou muitas das cartas que ele escreveu ao rei em sua famosa obra ‘Hunsul Mahajara’. Na maioria dessas cartas, mencionava a difícil situação econômica do povo e pedia a isenção dos impostos. Em uma delas, escreveu: “Este ano não houve chuva suficiente. Por causa do aumento dos preços, da grave escassez de alimentos, da peste entre os animais e de outros fatores, os habitantes da Síria caíram em uma situação deplorável. Nessas circunstâncias, o senhor deveria demonstrar sua benevolência para com a população pobre. Digo isso para o bem do senhor e do povo, pois desejar o bem é a essência do Islã”.

O rei não apenas rejeitou esse conselho, mas também, expressando forte descontentamento com a falta de cooperação da comunidade dos ulemás para com ele, disse: “Onde estavam esses mestres quando os tártaros atacavam o país e o saqueavam?”. O xeique Muhyiddin deu uma resposta severa a essa zombaria. Repetindo sua opinião e o conselho anteriormente mencionado, disse: “A questão dos invasores não muçulmanos não pode ser igualada à dos governantes muçulmanos do país. Quando aqueles rebeldes infiéis não tinham a menor fé em nossa religião, que conselho poderíamos dar-lhes e que benefício isso traria? Quero deixar claro que ninguém poderá impedir-me de dizer a verdade e dar bons conselhos. Pois tenho a firme convicção de que isso é um dever obrigatório para mim e para outros como eu. E, qualquer que seja o perigo que tenhamos de enfrentar ao cumprir esse dever, ele será, perante Deus, causa de grande bem e um meio de aumentar nossa dignidade. Submeto-me completamente a Deus. Deus conhece perfeitamente a situação de Seus servos. O Mensageiro de Deus nos aconselhou a continuar dizendo a verdade em todas as circunstâncias e a não dar importância à censura de nenhum censurador nesse assunto. Nós amamos o rei em todas as circunstâncias e desejamos seu bem neste mundo e no Além”.

Impelido por esse espírito de benevolência, o xeique continuou escrevendo cartas. Zahir, porém, sem dar atenção a seus conselhos, continuou cobrando impostos sob o pretexto de preparar-se para a guerra iminente. O rei havia reunido fatwas dos ulemás em apoio à sua própria opinião. Todos esses ulemás haviam emitido suas fatwas conforme suas instruções. Ele chamou o xeique e pediu-lhe que assinasse as fatwas dos outros ulemás. O xeique assumiu uma posição extremamente firme. Disse: “Sei que você era um escravo cativo. Você estava falido. Depois, Deus foi benevolente com você e elevou-o à posição de rei. Sei que você possui mil escravos vestidos com roupas bordadas e cem escravas cobertas de joias da cabeça aos pés. Agora, se você gastar essas roupas bordadas dos escravos e as joias das escravas, emitirei uma fatwa declarando lícito para você cobrar impostos dos súditos”.

Ao ouvir isso, Zahir explodiu de ira e imediatamente o expulsou de Damasco. O xeique passou a residir em um lugar da Síria chamado Nawa. Mais tarde, todos os ulemás e juristas disseram ao rei: “Ele é o mais respeitado e o melhor de todos os nossos eruditos. Traga-o de volta a Damasco”. Então o rei permitiu que ele retornasse a Damasco, mas o xeique recusou, dizendo: “Enquanto Zahir estiver lá, não voltarei”. Um mês depois, Zahir caiu mortalmente enfermo. (Extraído de ‘Ibn Taymiyya’, do professor Abu Zuhra.)

Mesmo na história dos tempos recentes, não são raros os exemplos de personalidades tão nobres. Mencionarei apenas dois acontecimentos.

Durante o governo de Ismail, o sultão Abdul Aziz chegou certa vez ao Egito. Ismail contava os dias à espera de sua chegada, pois sua presença era extremamente necessária para que ele obtivesse o título de quediva. Além disso, a visita do sultão oferecia grandes possibilidades de o Egito obter diversos benefícios políticos. Nessa ocasião, foi elaborado um programa para que o sultão recebesse os ulemás

Isso era feito. Durante a cerimônia de audiência, praticavam-se muitos costumes e rituais contrários ao Islã. Um deles consistia em o visitante ajoelhar-se e tocar a cabeça no chão, cumprimentando à maneira turca. Cabia aos administradores do palácio real instruir os sábios que chegavam sobre a prática desses costumes e rituais, para que não cometessem algum erro diante do sultão.

Então, aproximou-se o momento da audiência. Os sábios começaram a entrar um a um e, movidos apenas pela cobiça de interesses mundanos, passaram a prostrar-se diante de uma criatura como eles. Depois, saíram avançando de costas, voltados para o sultão, conforme o método que lhes fora ensinado. Apenas um sábio escapou desse ato abominável: o xeique Hasan al-Adadi. Ele desprezava com repulsa os mesquinhos interesses mundanos e mantinha viva a convicção de que todo poder está nas mãos de Deus. Entrou de cabeça erguida, como um homem livre, e, ao chegar diante do sultão, cumprimentou-o, segundo o costume islâmico, dizendo: “As-salamu alaikum”. Em seguida, como convém a um sábio ao encontrar-se com um governante, aconselhou-o a temer a Deus e a tratar as pessoas com justiça e bondade. Depois de concluir suas palavras, cumprimentou-o novamente e saiu, mais uma vez de cabeça erguida, como um homem livre e destemido.

Ao ver aquilo, os administradores da corte e o próprio quediva quase perderam os sentidos. Pensaram que a situação havia saído do controle e que talvez não houvesse limite para a ira do sultão. Como seu cuidadoso treinamento fracassara, desmoronaram em desespero.

Mas o efeito da verdade jamais pode fracassar. Ela se implanta no coração dos outros com a mesma força e autoridade com que sai do coração de quem a profere. Foi o que aconteceu também aqui. O sultão declarou, involuntariamente: “Aqui vocês têm apenas este único sábio”. O sultão recompensou somente a ele e deixou todos os demais sem nada.

O segundo episódio ocorreu entre o quediva Taufiq Paxá e o xeique Hasanowil, na Dar al-Ulum.

O xeique Hasanowil era professor da Dar al-Ulum. Usava uma roupa simples e barata, do tipo mamli, chamada jalbab. Certo dia, o diretor da Dar al-Ulum soube que o quediva em breve viria inspecionar a madrassa. Imediatamente, começou a limpar e ornamentar a madrassa. Foi pedido ao xeique que trocasse de roupa e viesse usando um kaftã e uma jubbah, vestimentas relativamente mais nobres. O xeique aceitou o pedido apenas por meio de um gesto.

No dia marcado, o xeique veio vestindo sua roupa velha. Entretanto, trazia na mão um embrulho, algo amarrado dentro de um lenço. Ao vê-lo com a roupa velha, o rosto do diretor perdeu a cor. Perguntou, com a voz carregada de certa irritação: “Xeique! Onde estão a jubbah e o kaftã?” Ele apontou para o lenço, indicando que estavam ali. O diretor pensou que, quando a chegada do convidado estivesse iminente, ele talvez trocasse de roupa.

Pouco depois, chegou o convidado esperado. Uma onda de alegria percorreu toda a madrassa. Logo em seguida, ocorreu um acontecimento extraordinário. O xeique Hasanowil apresentou-se diante do quediva com o embrulho que trazia na mão e disse, com absoluta serenidade: “Disseram-me que eu tinha de vir usando uma jubbah e um kaftã. Se o senhor quer a sua jubbah e o seu kaftã, aqui estão a jubbah e o kaftã; mas, se quer Hasanowil, eis que Hasanowil está presente”.

Naturalmente, Khedive respondeu que queria o seu Hasan Uvîl.

Este é o verdadeiro estado dos crentes. Eles não desejam nenhuma honra além da honra do Islã. Sua mente, seu coração e sua consciência não atribuem importância a valores insignificantes e vãos nem a interesses passageiros. Eles compreendem o verdadeiro sentido do Islã e o aplicam plenamente em suas vidas. Depois de adquirir a invencível força vital do Islã, não sentem necessidade de agradar a nenhuma pessoa. Na verdade, este é o verdadeiro Islã.

O tratamento dispensado aos países conquistados

Agora analisaremos o tratamento dispensado aos habitantes dos países conquistados e às comunidades não muçulmanas dos países muçulmanos. Isso se deve à sua estreita relação com a igualdade, a justiça e a liberdade de consciência. A igualdade e a justiça introduzidas pelo Islã ultrapassaram os limites do indivíduo, do grupo e do Islã, vinculando-se à humanidade inteira.

Ao discutir os países conquistados, surge naturalmente a questão dos verdadeiros propósitos, objetivos e causas do Islã no que diz respeito à conquista de países. Este é um tema que exigiria uma longa discussão. Trataremos dele apenas na medida indispensável e relacionada aos princípios universais de justiça social do Islã.

O convite islâmico dirige-se à consciência, à mente e ao intelecto humanos. Nele não há lugar para o uso da força ou para a coerção. O Islã tampouco aprovou a coerção psicológica que, sob a forma de acontecimentos miraculosos, era praticada nas religiões anteriores. O Islã é o único sistema que demonstrou pleno respeito pela razão, pela consciência, pela percepção e pelos sentimentos humanos; em vez de hipnotizá-los por meio de acontecimentos sobrenaturais ou milagres e seduzi-los por métodos psicológicos, limitou-se a dirigir-se a eles em linguagem simples e direta. Nunca recorreu ao método de obrigar as pessoas a aceitá-lo pela força da espada.

————Texto em árabe——

“Não há lugar para a coerção no que diz respeito ao sistema de vida”.

————TEXTO EM ÁRABE——

“Convoca ao caminho do teu Senhor com sabedoria e boa exortação, e debate com eles da melhor maneira.”

Mas os coraixitas, desde o primeiro dia, criaram obstáculos ao caminho deste novo sistema de vida por meio da força material. Infligiram torturas desumanas a todos a quem Allah concedeu a oportunidade de aceitar o Islã. Expulsaram do país alguns muçulmanos, separando-os de suas casas, esposas, filhos e familiares. Conspiraram para matá-los de fome, mantendo-os presos em cavernas nas montanhas e submetendo-os a um ‘boicote’ social. Em suma, não deixaram de usar nenhum método de força material para afastar as pessoas do Islã.

Em tais circunstâncias, não havia alternativa senão proteger os seguidores do Islã da opressão—

————TEXTO EM ÁRABE——

“Foi concedida permissão para portar armas àqueles contra quem se combate, porque foram injustiçados. Certamente, Allah é capaz de ajudá-los.”

————TEXTO EM ÁRABE——

“E combatei, no caminho de Allah, aqueles que vos combatem. Mas não transgridais os limites, pois Allah não ama os transgressores.”

Depois, em certo momento, toda a Península Arábica veio para a sombra do Islã. A continuidade das conquistas territoriais avançou para além da Arábia. Surge a pergunta: qual era o propósito e o objetivo dessas conquistas?

Como já disse, o Islã apresentou a vocês uma ideologia internacional e um sistema de vida universal. Ele não pode restringir-se aos limites de um impulso particular. Deseja levar sua corrente de bem-estar a todos os recantos do mundo e a toda a humanidade. Porém, no caminho, erguem-se como obstáculos os dois vastos impérios de Roma e da Pérsia. Eles permanecem à espreita, esperando destruí-lo. Essas potências não estavam dispostas a dar aos porta-estandartes do movimento islâmico a oportunidade de percorrer a Terra e transmitir às pessoas a mensagem essencial do Islã. Nessas circunstâncias, o Islã não tinha outra alternativa senão remover a força estatal que se interpusera entre a lei divina e as pessoas comuns. Depois de remover esse obstáculo, ele oferece às pessoas a oportunidade de obedecer unicamente a Alá e libertar-se da obediência e da servidão aos seres humanos. Esse é o significado do estabelecimento do sistema islâmico no lugar do sistema da falsidade. Com isso, as pessoas obtêm plena liberdade de expressão. Após a remoção do obstáculo da força estatal e a vitória da lei de Alá, a obediência passa a ser exclusivamente devida a Alá, e as pessoas libertam-se da servidão aos seres humanos. Depois disso, quem quiser aceitará o Islã voluntária e alegremente, com plenos direitos; quem não quiser, não o aceitará. Isso porque cada pessoa tem pleno direito de determinar por si mesma seus próprios princípios. É esse o significado da determinação exclusiva da religião ou da obediência para Alá, conforme a seguinte declaração do Alcorão:

————Texto em árabe——

“Combatei esses incrédulos até que a obediência seja inteiramente dedicada unicamente a Alá.” Aqui, a palavra religião significa obediência. O objetivo é que as pessoas se libertem da autoridade e da soberania humanas e se submetam à autoridade e à soberania de Alá. Depois disso, escolherão por si mesmas suas próprias crenças e convicções, sem obstáculos, impedimentos ou coerção.

À luz dessa explicação, torna-se claro que os acontecimentos relacionados às conquistas territoriais do Islã são completamente diferentes das guerras expansionistas e imperialistas conduzidas contra povos estrangeiros com o objetivo de explorar e oprimir nações embriagadas pelo poder. O significado dessas guerras resume-se ao fato de que elas foram uma luta para remover as forças estatais que criavam obstáculos entre a nova crença e ideologia trazidas pelo Islã e os demais povos. Para as nações, tratava-se de uma luta moral e espiritual; contra as forças estatais que se impunham sobre elas como deuses, com o auxílio do poder material, tratava-se de uma luta material e armada.

O Islã considera-se a lei para toda a humanidade e não emprega o poder material na divulgação e expansão de si mesmo. De acordo com esse princípio fundamental, colocou três caminhos diante de todas as nações do mundo. Cada nação deve aceitar um deles: aceitar o Islã, manifestar cooperação e obediência mediante o pagamento da jizya ou guerrear.

Seu convite aos habitantes do mundo para “aceitarem o Islã” é indiscutivelmente justo. Pois esse é o único caminho da orientação. É a mais moderna e mais completa ideologia sobre Deus, o ser humano, a vida e o universo. É o grande portal por onde, depois de entrar, um não muçulmano se torna irmão de todos os muçulmanos; seus direitos e deveres passam a ser iguais aos dos muçulmanos. Em nenhum aspecto — raça, linhagem, riqueza ou posição — qualquer outro muçulmano pode reivindicar superioridade sobre esse novo muçulmano.

O convite à jizya é semelhante. Para defender o país, os muçulmanos precisam sacrificar até a própria vida. Eles também pagam o zakat para preservar os interesses da sociedade. Um não muçulmano também desfruta de plena paz e segurança sob o Estado islâmico. No usufruto das oportunidades e facilidades internas, externas e de todo tipo, ele participa em igualdade com todos os demais no Estado islâmico. Na velhice ou em caso de incapacidade, também pode usufruir dos benefícios do sistema de seguridade social. Nessas circunstâncias, a exigência da justiça e da equidade é que ele também contribua financeiramente para todos esses serviços. Como no zakat predomina mais o caráter de culto do que o de imposto financeiro, o Islã não os obriga a praticar esse culto. Isso porque o Islã também olha com respeito para os sentimentos e as emoções daqueles que não o aceitaram. Por isso, em vez do zakat, cobra deles um imposto na forma de jizya. Ao fixar a jizya, levou-se em consideração que, caso fosse necessário sacrificar a vida pelo país, somente os muçulmanos o fariam. Além disso, a jizya é também um sinal de obediência e submissão. Isso demonstra que aqueles que pagam a jizya não criarão, pela força, obstáculos ao caminho do Islã, e que ninguém impedirá que o Islã seja levado ao povo. Esse era o objetivo do Islã.

O último recurso é a guerra. Rejeitar tanto o Islã quanto a jizya significa que ele (isto é, o não muçulmano) está determinado a permanecer como um obstáculo entre o Islã e as pessoas em geral. Nessas circunstâncias, torna-se inevitável eliminar, pela força, essa insolência demonstrada com base no poder. Pois, fora isso, não há outro remédio.

Nos países conquistados, o Islã implementou devidamente seu programa humanitário e internacional. Quando aceitavam o Islã, concedia aos habitantes desses países direitos iguais aos dos muçulmanos em todos os aspectos. Mesmo quando pagavam a jizya, dotava-os de todos os mais elevados direitos humanos. Até em situações de guerra, estabeleceu um brilhante exemplo de justiça e humanidade no tratamento que lhes dispensava.

Depois que o governante de um país conquistado aceitava o Islã, o Islã normalmente o mantinha como governante daquele lugar. Abu Bakr (que Deus esteja satisfeito com ele) manteve o persa de origem Bazan como governador do Iêmen. Do mesmo modo, manteve o persa Firoz no cargo de governador de Sana. Quando Qays ibn Abd Yaghus, de origem árabe, expulsou Firoz dali, Abu Bakr (que Deus esteja satisfeito com ele) ajudou o muçulmano persa contra o muçulmano árabe e o trouxe de volta, restituindo-lhe o cargo anterior. Da mesma forma, os muçulmanos mantiveram em seus cargos os funcionários subordinados e os oficiais não muçulmanos de escalão inferior dos emires.

Segundo a lei islâmica, é plenamente lícito que todos os bens dos rebeldes que não aceitam o Islã, não concordam em pagar a jizya e, ao contrário, escolhem o caminho da guerra sejam confiscados pelo conquistador. Apesar disso, quando a Pérsia foi conquistada durante a época de Umar (que Deus esteja satisfeito com ele), ele instituiu outra política, atendendo às exigências dos valores morais e humanitários do Islã. Reconheceu devidamente aos proprietários o direito de propriedade sobre as terras, mas impôs sobre elas um imposto fundiário. Ele levou em consideração simultaneamente dois interesses. Um era o dos próprios países conquistados: embora tivessem lutado contra os muçulmanos, ele não queria privá-los de seus meios de subsistência. O segundo interesse era o das futuras gerações de muçulmanos. Se todas as terras fossem entregues aos conquistadores atuais, as gerações futuras seriam privadas de seus benefícios. Por isso, considerou melhor cobrar um imposto sobre a terra. Assim, o dinheiro arrecadado poderia ser sempre gasto em benefício público, e as futuras gerações também continuariam a receber uma parte razoável dele.

É uma verdade universalmente reconhecida que o Islã sempre tratou os países conquistados com um padrão muito elevado de humanidade. Ofereceu às pessoas uma oportunidade livre e incondicional de se beneficiarem de sua beleza, de suas características e de suas qualidades benéficas. Além disso, convidou todos, sem distinção de raça, linhagem, língua, nacionalidade ou religião, a se beneficiarem delas. Deu a cada pessoa a oportunidade de fazer tudo o que estivesse ao seu alcance pelo bem-estar da sociedade. Em um ramo específico do Islã, isto é, nas ciências da lei e da jurisprudência islâmica, os habitantes dos países conquistados e as pessoas da classe servil alcançaram especial erudição. Em nenhum setor significativo da vida pública os árabes exerceram domínio exclusivo. Até para os cargos de emir e de governador eram nomeadas pessoas que primeiro gastavam a receita excedente do país correspondente em benefício daquele país e depositavam no Bayt al-Mal central apenas o que restava. Os países conquistados não eram colônias, e os conquistadores não tinham oportunidade de usar a vida e os bens dos habitantes para seu próprio conforto e luxo. Do mesmo modo, o Islã concedeu aos habitantes dos países conquistados uma liberdade incomparável para praticar seus ritos religiosos. O Islã assumiu pessoalmente a responsabilidade pela proteção de seus locais de culto, khanqahs, igrejas, eruditos e sacerdotes. Cumpriu os tratados e promessas celebrados com eles com tamanha honestidade e dedicação que é difícil encontrar qualquer precedente semelhante na história das relações internacionais. Ainda hoje, permanece vigente a prática instituída pelo Islã a esse respeito.

Quando comparamos o tratamento dispensado pela moderna civilização ocidental às desafortunadas colônias com o do Islã, vemos o Islã brilhar, em todas as épocas de sua história, como o ideal mais liberal, mais nobre e mais puro. Hoje vemos que os países coloniais são deliberadamente privados das qualidades e características da civilização ocidental no campo do cultivo das ciências e do desenvolvimento e progresso econômicos, para que possam ser ordenhados como vacas leiteiras pelo maior tempo possível. Além disso, sacrificar a dignidade e as boas maneiras humanas nos níveis individual e coletivo, disseminar deliberadamente a anarquia moral, criar e ampliar a hostilidade entre grupos e partidos e exercer exploração e opressão econômicas tornaram-se maus hábitos das potências imperialistas.

Os ocidentais hoje proferem grandes discursos sobre liberdade religiosa, mas sua história anterior está manchada pelos castigos brutais dos chamados tribunais da Espanha e pela selvageria das Cruzadas no Oriente. Ainda hoje, a liberdade religiosa é apenas uma exibição. Por exemplo, embora os missionários cristãos tenham todas as oportunidades e facilidades no Sudão do Sul, a entrada de muçulmanos é proibida. Durante a última grande guerra, quando o general inglês Allenby (Allen by) entrou em Bayt al-Muqaddas, expressou a mentalidade de todos os europeus ao dizer: “Na realidade, a ‘Cruzada’ terminou hoje.” Depois da revolta em Damasco, em 1940, o general francês Catroux disse ali, de pé: “Somos descendentes dos cruzados. Aqueles que não agradarem ao nosso governo podem sair daqui.” Um correligionário seu disse exatamente o mesmo tipo de coisa na Argélia, em 1945.

A situação no mundo socialista é ainda mais terrível. Ali está em curso uma campanha para eliminar gradualmente os muçulmanos. Em apenas um quarto de século, o número de muçulmanos na Rússia caiu de quarenta milhões e duzentos mil para vinte e seis milhões. Atualmente, eles também estão sendo privados dos cartões de racionamento, sem os quais não é possível obter os meios necessários para viver. Dizem-lhes: “Vocês têm permissão para rezar quando quiserem. Mas o governo não poderá lhes fornecer alimento. Peçam alimento ao seu Deus.” O mesmo tratamento é dispensado a eles na Iugoslávia e em outros países.

O Islã sempre estabeleceu um exemplo tão elevado de justiça social abrangente e universal que a civilização europeia não conseguiu sequer se aproximar dele. Tampouco conseguirá algum dia, pois é uma civilização puramente secular e materialista. Seus fundamentos estão assentados no homicídio, na pilhagem, no derramamento de sangue, na violência e na brutalidade.[Para um estudo detalhado sobre este assunto, consulte a obra do autor “As-Salamul Alami al-Islam” (A paz mundial e o Islã) e o capítulo “A natureza e o significado da conquista de países pelo Islã”, de “Dirasatun Islamia”.]

Cooperação mútua e sistema de segurança social

Apresentarei alguns exemplos concretos da história sobre as qualidades de misericórdia, compaixão, benevolência e cooperação mútua que o Islã deseja entre os fortes e os fracos, os ricos e os pobres, o indivíduo e a sociedade, os governantes e os governados e, de modo semelhante, entre toda a humanidade. A história do Islã está repleta de exemplos desse tipo.

Quando Abu Bakr abraçou o Islã, possuía quarenta mil dirrãs obtidos com os lucros do comércio. Mesmo depois de abraçar o Islã, continuou negociando e acumulou uma grande fortuna. Contudo, no dia em que migrou para Medina com seu grande amigo, Hazrat Muhammad, restavam-lhe apenas cinco mil dirrãs de todo aquele capital. Gastou todo o capital restante para libertar os escravos muçulmanos perseguidos e torturados; com esses bens, também ajudava os pobres desamparados.

Hazrat Omar era extremamente pobre. Em Khaibar, recebeu um pedaço de terra. Foi até o Mensageiro de Allah e disse: “Recebi uma pequena parcela de terra em Khaibar. Nunca obtive uma propriedade tão valiosa. Qual é a sua orientação a respeito disso?” O Mensageiro de Allah lhe disse: “Se desejares, conserva a terra em tua posse e doa seus rendimentos.”

Hazrat Omar a destinou, por meio de waqf, aos pobres e necessitados, aos parentes carentes, à libertação de escravos, à ajuda aos fracos e incapazes e a obras de benefício público. Assim, doando pelo caminho de Allah seu bem mais amado, comprovou a veracidade destas palavras do Alcorão:

————Texto árabe——

“Enquanto não gastardes no caminho de Allah aquilo que amais, não sereis capazes de alcançar a verdadeira prosperidade.”

Antes do califado, uma caravana comercial chegou da Síria até Hazrat Uthman. Essa caravana transportava mil camelos carregados de trigo, azeite de oliva e passas. Naquele período, devido à fome, os muçulmanos encontravam-se em situação extremamente angustiante. Muitos comerciantes foram até ele e disseram: “O senhor sabe muito bem quão intensa é a demanda por alimentos no país. Venda-nos esse estoque de mercadorias.” Hazrat Uthman (que Allah esteja satisfeito com ele) respondeu: “Posso vendê-lo de bom grado, mas digam-me quanto lucro me darão.” Os comerciantes disseram: “Daremos o dobro do preço.” Hazrat Uthman (que Allah esteja satisfeito com ele) respondeu: “Foi-me oferecido um lucro muito maior do que esse.” Surpresos, perguntaram: “Sua caravana comercial acabou de chegar e, assim que ela chegou, todos os comerciantes de Medina vieram até aqui. Ninguém mais o visitou antes de nós. Então, quem lhe ofereceu um lucro tão grande?” Hazrat Uthman (que Allah esteja satisfeito com ele) respondeu: “Allah Todo-Poderoso prometeu dar-me um lucro dez vezes maior. Vocês podem oferecer-me mais do que isso?” Eles responderam: “Não.” Então Hazrat Uthman tomou Allah por testemunha e declarou: “Doarei como sadaqa, pela causa de Allah, todos os bens desta caravana comercial aos pobres e necessitados.”

Certo dia, a família de Hazrat Ali (que Allah esteja satisfeito com ele) possuía apenas três pães de cevada. Ele doou esses pães a um órfão, a um necessitado e a um prisioneiro. Depois de alimentá-los até ficarem satisfeitos, ele próprio foi dormir com toda a família em jejum.

As dívidas de Hazrat Hussein haviam aumentado consideravelmente. A fonte de Abu Naizar estava sob sua propriedade e, se quisesse, ele poderia vendê-la para quitar suas dívidas. Porém, como muçulmanos pobres realizavam suas atividades de irrigação a partir dela, ele não a vendeu. Assim, embora fosse descendente da mais nobre família dos Banu Hashim, continuou carregando o peso das dívidas.

Em Medina, os Ansar fizeram dos Muhajirun parceiros em suas propriedades, casas e em todos os seus bens. Aceitaram-nos como seus próprios irmãos. Pagaram em seu nome a diya (compensação financeira por morte ou ferimento involuntário) e libertaram seus prisioneiros pagando o resgate. Em uma palavra, tornaram-nos completamente parte de si. Nas palavras do Alcorão:

————texto árabe——

“Eles não sentem em seus corações qualquer constrangimento ou hesitação em relação ao que dão aos Muhajirun. Preferem os interesses dos outros aos seus próprios interesses, mesmo que tenham de permanecer sem comer.”

Na verdade, enquanto os países muçulmanos permanecerem livres da influência da civilização ocidental, essa força vital continuará ativa em sua vida social. O senhor Abdur Rahman Azzam escreveu em seu livro “Ar-Risalatul Khalida”:

“Vi a tribo tuaregue do Norte da África viver com base na cooperação mútua e na segurança. Nessa tribo, ninguém vive apenas para si, mas para toda a sociedade. Eles sentem o maior orgulho justamente do trabalho que realizam pela sociedade. Um acontecimento extraordinário chamou minha atenção para eles. Um habitante da cidade migrou da região dos franceses, foi morar entre os tuaregues, em Fazzan, e passou a viver graças à sua benevolência. Depois, saiu em busca de sustento. Ele também estava decidido a retribuir a generosidade deles. Deixou sua família sob os cuidados daquela tribo muçulmana. Infelizmente, porém, não conseguiu encontrar emprego. Ele veio pedir ajuda a nós, num lugar chamado Misrata. Nós lhe demos o suficiente para que pudesse retornar à sua família. Entretanto, quase um ano depois, ele voltou até nós. Pensamos que estivesse retornando da casa de sua família. Mas ele contradisse nossa suposição, dizendo que agora estava em condições de ir até sua própria família. Perguntamos: “Como?” Ele respondeu: “Com o dinheiro que recebi em nosso último encontro, comecei um negócio. Agora posso ir até os tuaregues com o dinheiro que consegui economizar.” Perguntamos: “Você irá para junto de sua própria família ou para junto dos tuaregues?” Ele respondeu: “Primeiro irei até os tuaregues, pois eles cuidaram da minha família durante minha ausência. Agora voltarei para sustentar as famílias daqueles dentre eles que estão ausentes de suas próprias famílias e distribuirei o dinheiro que ganhei entre meus próprios filhos e os filhos dos meus vizinhos.” Perguntamos: “É assim a relação mútua entre os vizinhos em sua sociedade?” Ele respondeu: “Sim, todos compartilhamos uns dos outros tanto a felicidade quanto a adversidade. Sentimos muita vergonha de voltar para casa do estrangeiro de mãos vazias, porque nossos vizinhos também esperam ansiosamente por nós, exatamente como nossa própria família.”

Depois de descrever essa experiência, o autor, ao analisá-la, oferece uma explicação extremamente precisa do acontecimento:

“Esse singular sistema de vida social não se limita apenas à tribo dos tuaregues ou aos beduínos nômades. Tampouco é resultado de seu tribalismo. Esse é o verdadeiro sistema islâmico. Observa-se uma ampla adoção desse sistema social justamente entre as tribos que se encontram muito distantes da civilização moderna materialista e secular. Vi muitas cidades e portos do Ocidente e do Oriente imbuídos do espírito islâmico e observei a adoção de semelhante sistema social entre seus habitantes, fossem brancos ou negros, árabes ou não árabes. Em muitos lugares, ainda hoje vi muçulmanos levando uma vida extremamente feliz, baseada na ajuda e na cooperação mútuas. Sem dúvida, são mais felizes e prósperos do que os milhões de pessoas que adoram a civilização materialista ocidental. Ainda hoje estão muito próximos do sistema social estabelecido pelo Profeta Muhammad (que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele). Os adoradores do Ocidente acreditam na primazia de seus interesses pessoais, mesmo ao preço de enormes danos e desastres para a sociedade. Para satisfazer seus caprichos pessoais e os desejos de suas paixões e impulsos, não hesitam, quando necessário, em prejudicar até os interesses de sua própria família; quanto a tratar bem os interesses dos vizinhos, nem sequer se pode falar disso.”

A realidade é que esse sistema de proteção mútua é uma criação da própria força vital do Islã. Contudo, ele não foi deixado unicamente à consciência ou à compaixão dos indivíduos e da sociedade. O governo também tomava medidas para implementá-lo. Um exemplo notável disso é a determinação, por Hazrat Umar (que Deus esteja satisfeito com ele), de estipêndios mensais, provenientes do Bayt al-Mal, para crianças desmamadas, idosos e enfermos. É importante observar que essas categorias de despesas eram completamente distintas das categorias reconhecidas de despesas da zakat. Por sua natureza e características, essa categoria pode ser denominada “sistema de seguridade social” (seguridade social). Durante a fome, ele aboliu a punição por roubo, pois talvez a fome intensa tivesse levado alguém a roubar. No Islã, as penas são suspensas quando se baseiam em mera suspeita. O episódio a seguir apresenta o exemplo mais brilhante da implementação do sistema de seguridade social e esclarece a verdadeira natureza e os limites da propriedade privada.

Relata-se que alguns escravos de Abdur Rahman ibn Hatib ibn Abi Balta’a roubaram um camelo pertencente a um homem da tribo de Muzayna. Quando foram capturados e levados à presença de Hazrat Umar (que Deus esteja satisfeito com ele), confessaram o roubo. Hazrat Umar ordenou a Kathir ibn al-Salt que lhes cortasse as mãos. Quando este se adiantou para cumprir a ordem, Umar o deteve e disse: “Ouça, soube que você exige muito trabalho desses escravos, mas os deixa passar fome? A fome deles chega a tal ponto que, mesmo que comam algo ilícito, isso se torna lícito para eles. Juro por Deus que, se não tivesse tomado conhecimento disso, teria mandado cortar-lhes as mãos.” Em seguida, dirigindo-se a Abdur Rahman ibn Abi Hatib ibn Abi Balta’a, disse: “É verdade que não lhes cortei as mãos, mas imporei a você uma multa que fará você sentir as consequências.” Perguntou ao homem da tribo de Muzayna: “Quanto vale o seu camelo?” Ele respondeu: “Quatrocentos dirrãs.” Umar disse a Ibn Hatib: “Vá e entregue-lhe oitocentos dirrãs.” Ele perdoou os escravos pela punição do roubo, pois seu senhor os havia obrigado a roubar ao deixá-los passar fome.

Na história do Islã, o sistema de segurança socioeconômica também possui especial importância por outro aspecto. Esse aspecto é sua universalidade. Pois esse sistema permanece intacto mesmo além dos limites do Islã.

Certa vez, Hazrat Umar (que Deus esteja satisfeito com ele) viu um idoso cego mendigando de porta em porta. Ao perguntar, descobriu que ele era judeu. Perguntou-lhe: “Por que você está mendigando?” Ele respondeu: “A jizya, a pobreza e a velhice, juntas, obrigaram-me a mendigar.” Hazrat Umar segurou-lhe a mão, levou-o para casa e deu-lhe dinheiro suficiente para atender às suas necessidades imediatas. Depois, mandou dizer ao responsável pelo Bayt al-Mal: “Procure este homem e outros semelhantes a ele. Juro por Deus que não é absolutamente justo que, na juventude, desfrutemos os frutos de seu trabalho e, na velhice, o expulsemos com desprezo. A zakat é devida aos pobres e desamparados. E este homem é um desamparado do Povo do Livro.” Ele isentou da jizya tanto aquele homem quanto outros semelhantes a ele.

Durante uma viagem a Damasco, ele passou por uma aldeia. Soube que ali viviam alguns cristãos leprosos. Ordenou que lhes fosse concedida assistência proveniente do fundo da zakat e que lhes fossem fornecidos alimentos racionados.

Já se passaram mais de mil e trezentos anos. A força vital do Islã elevou Umar àquela grandiosa posição de humanidade, a partir da qual ele conferiu à seguridade social o status de um direito humano universal. Para obter esse direito, não havia exigência de pertencer a uma religião ou comunidade específica; não era necessário verificar qual sharia seguia nem qual era sua crença.

Este é o nível elevadíssimo ao qual a humanidade chegou exausta, permanecendo ainda muito distante dele.

Sistema político

A história testemunha que passou uma era rara e ideal do Islã, marcada por um sistema político e econômico solidamente integrado. É motivo de profundo pesar que essa era do Islã não tenha podido durar por muito tempo. Mais adiante, tentaremos compreender sua verdadeira causa. Alguns consideram que essa causa está na própria natureza fundamental do sistema político e econômico do Islã. Mas discutiremos posteriormente se, na realidade, essa causa está dentro dele ou fora dele. Primeiro, trataremos do sistema político, pois o sistema econômico está sempre subordinado ao sistema político e segue sua natureza.

Quando se aproximava o momento do falecimento do Nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), certo dia ele ordenou que Abu Bakr (que Allah esteja satisfeito com ele) conduzisse a oração. Então Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela) apresentou a objeção de que o coração de Abu Bakr (que Allah esteja satisfeito com ele) era extremamente sensível. Por isso, se conduzisse a oração, as pessoas não conseguiriam ouvir sua voz, e pediu ao Profeta que reconsiderasse sua ordem. Diante disso, o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) ficou irado e insistiu que Abu Bakr (que Allah esteja satisfeito com ele) fosse chamado para conduzir a oração.

A questão é: isso significa que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) o havia nomeado califa? Foi isso que os muçulmanos entenderam claramente?

Em nossa opinião, ambas as afirmações são inteiramente infundadas. Se o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) tivesse decidido deixar nomeado um califa, e se no Islã houvesse uma norma para a nomeação do califa, ele teria declarado isso da mesma forma clara com que anunciou as demais normas e princípios do Islã. E, se os muçulmanos tivessem compreendido claramente que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) havia nomeado Abu Bakr como califa, nem sequer teria surgido a questão do debate entre os Muhajirun e os Ansar sobre o califado, realizado no local chamado Saqifa. Pois os Ansar jamais foram pessoas capazes de contestar uma decisão do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele).

Na realidade, toda a questão do califado foi deixada à consulta mútua entre os muçulmanos. A intenção era que o povo escolhesse, com plena liberdade e consentimento, a pessoa mais qualificada para o califado. Se, após a discussão realizada em Saqifa, foi decidido que o califa seria escolhido entre os Muhajirun, isso não constituía uma norma específica do Islã, mas uma decisão adotada por consenso após consultas e deliberações mútuas entre os muçulmanos. Se os Ansar tivessem se oposto a essa decisão, ninguém poderia censurá-los por isso. Mas, na realidade, os Ansar consentiram com o califado de Abu Bakr (que Allah esteja satisfeito com ele), pois ele era o homem mais qualificado entre todos. Naturalmente, em Medina, as tribos Aws e Khazraj tentaram obscurecer a questão, atiçando a animosidade baseada no regionalismo, mas os Ansar frustraram essa conspiração.

Neste caso, a decisão de que o califa seria escolhido entre os Muhajirun não significava que ele necessariamente deveria pertencer à tribo dos Quraysh. Se assim fosse, quando nomeou o conselho consultivo, Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) não teria dito: “Se Salem, o escravo de Hudhayfa, estivesse vivo, eu o nomearia califa.” É sabido que Salem (que Allah esteja satisfeito com ele) não era descendente dos Quraysh. Além disso, segundo os princípios fundamentais do Islã, nenhum coraixita pode ser considerado superior aos demais muçulmanos simplesmente por ser “coraixita” e descendente do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). O próprio Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse:

——-texto árabe——

“A linhagem daquele cujas ações o fazem retroceder não poderá fazê-lo avançar.”

Hazrat Abu Bakr havia nomeado Hazrat Umar como califa. Mas isso não significava que ele tivesse obrigado os muçulmanos a aceitá-lo. Eles tinham pleno direito de revogar essa nomeação. Hazrat Umar tornou-se califa não em consequência da nomeação de Abu Bakr, mas sim como resultado da escolha do povo. Do mesmo modo, Hazrat Umar formou um conselho consultivo composto por seis membros. Ele deixou instruções para que esse conselho escolhesse um califa dentre eles. Mas os muçulmanos não eram obrigados a aceitar qualquer um daqueles seis como califa. Com plena liberdade e espontaneidade, escolheram um deles. Pois, na realidade, naquela época, aqueles seis eram as pessoas mais aptas entre a comunidade muçulmana.

Por ocasião da eleição de Hazrat Ali surgiram divergências. Em consequência dessas divergências, pela primeira vez ocorreu uma guerra entre os muçulmanos. Como resultado, sucederam-se acontecimentos tão dolorosos que a força vital do Islã, seus princípios políticos e econômicos e as ideias que ele introduzira nos demais setores da vida foram gravemente prejudicados.

Este breve relato deixa claro diante de nós a verdadeira concepção do Islã sobre o sistema de governo. Ela consiste em que uma pessoa só pode assumir a posição de governante com base na eleição livre e imparcial dos muçulmanos. Hazrat Ali era primo paterno, genro e parente próximo do Mensageiro de Allah. Mesmo sabendo disso, os muçulmanos o elevaram ao trono do califado somente depois de muito tempo. Talvez retardar assim a ascensão de Hazrat Ali, especialmente depois de Hazrat Umar, equivalesse a violar seu direito. Mas é inegável que foi precisamente esse atraso que permitiu a avaliação mais perfeita do sistema de governo islâmico. Com isso alcançou-se um bem maior: a ideia de sucessão hereditária não pôde sequer aproximar-se do trono do califado. Pois essa ideia está mais distante do espírito vital do Islã e de seus princípios fundamentais do que qualquer outra. Embora tenha havido certa injustiça pessoal para com Hazrat Ali, não há dúvida de que a concretização desse ideal era muito mais importante do que isso.

Depois veio a era dos Banu Umayya. Eles não apenas limitaram o califado islâmico à linhagem dos Banu Umayya, como também o transformaram em um sistema monárquico despótico. Isso não foi resultado dos ensinamentos do Islã; foi, antes, a influência da “Jahiliyyah”. Essa influência da Jahiliyyah sufocou a força vital do Islã.

Aqui, o assunto ficará claro se apresentarmos alguns relatos sobre como foram realizadas a nomeação de Yazid e a bay’a em seu favor.

Depois de a bay’a em favor de Yazid ter sido obtida na Síria — chama-se bay’a à lealdade, ao apoio e à anuência do povo ao califa proposto ou nomeado — Muawiya encarregou Sa’id ibn al-As de obter, de qualquer maneira, o apoio dos habitantes do Hejaz. Mas Sa’id fracassou. Então Muawiya foi pessoalmente a Meca, acompanhado por um enorme contingente de soldados e oficiais, reuniu os muçulmanos de maior prestígio e dirigiu-se a eles, dizendo:

“Vede, conheceis muito bem a maneira como vos tratei e o respeito que preservei por vossos laços de parentesco e relações familiares. Iázide é vosso próprio irmão, filho de vosso tio. Meu desejo é que aceiteis Iázide como califa apenas nominalmente. Todas as questões de nomeações e destituições, arrecadação e distribuição das receitas, e demais assuntos semelhantes, serão conduzidas por vós.”

Abdullah ibn Zubair (que Allah esteja satisfeito com ele) respondeu: “Deveis seguir uma de duas alternativas: ou fazei como o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), que recomendou alguém de fora de sua própria linhagem; ou constituí um conselho imparcial, como fez Omar (que Allah esteja satisfeito com ele), composto por seis pessoas que não fossem seus parentes próximos.”

Muawiya (que Allah esteja satisfeito com ele) pareceu incendiar-se de ira. Perguntou: “Não tendes uma terceira alternativa?” Ibn Zubair respondeu: “Não.” Muawiya voltou-se para as demais pessoas e perguntou: “Qual é a vossa opinião?” Todos disseram em uníssono: “Nossa opinião é a mesma que Ibn Zubair expressou.” Então Muawiya (que Allah esteja satisfeito com ele) ameaçou-os, dizendo: “Quando se dá um aviso antes de adotar qualquer medida extrema, depois não há espaço para objeções. Eu vos fiz um discurso e, imediatamente, um de vós se levantou e contestou minhas palavras diante de todos. Suportei isso e vos perdoei.”

“Mas agora me levantei para dizer uma palavra final. Advirto-vos: se algum de vós disser uma única palavra em resposta, antes que se ouça qualquer segunda palavra, a espada lhe separará a cabeça do corpo. Agora, cada um deve preocupar-se em salvar a própria vida.”

Depois disso, Muawiya colocou dois homens com espadas desembainhadas sobre a cabeça de cada uma das principais personalidades do Hijaz que se opunham à nomeação de Iázide. Em seguida, ordenou ao comandante de sua guarda pessoal que, se qualquer um deles pronunciasse uma única frase, fosse em apoio ou em protesto contra sua proclamação, ambos o golpeassem simultaneamente com as espadas.

Depois de tomar essas medidas, Muawiya subiu ao púlpito e disse: “Estas pessoas são os líderes dos muçulmanos e os melhores entre eles; nada deve ser feito sem a opinião delas. Elas deram a bay’a ao califado de Iázide; vós também dai a bay’a em nome de Allah.” Imediatamente, o povo deu a bay’a.[Ibn al-Amir,, Hawadith, h. 56. Não desejamos insistir demasiadamente em aceitar este relato como verdadeiro. Contudo, para proteger os princípios fundamentais do Islã da distorção, diremos apenas isto:, se este relato for verdadeiro, então tal ato era totalmente contrário à natureza essencial do Islã. Nenhum argumento, desculpa ou objeção pode provar que esse ato foi correto. — O autor]

Esta é a base do governo de Iázide. O Islã jamais pode aceitar essa base. E que tipo de homem era o próprio Iázide? É digno de atenção o relato de Abdullah ibn Hanzala (que Allah esteja satisfeito com ele) a seu respeito.

“Por Deus! Começamos a revoltar-nos contra Iázide quando tememos que uma chuva de pedras caísse do céu sobre nós. Esse homem casa-se simultaneamente com a própria mãe, com a própria filha e com várias irmãs, bebe vinho e abandona a oração. Por Deus! Mesmo que nenhuma outra pessoa me acompanhasse, eu sozinho me sacrificaria no caminho de Allah.”

Talvez isso seja um relato exagerado de um inimigo de Yazid. Mas todos os atos abomináveis que Yazid cometeu posteriormente — como o assassinato de Husayn de maneira tão vil, o cerco à Caaba Sagrada e o lançamento de pedras contra ela — testemunham que os inimigos de Yazid não fizeram um relato exagerado. Qualquer que tenha sido a verdadeira situação, ninguém pode ter a audácia de afirmar que, apesar da presença dos Companheiros e dos tabi‘ins entre os muçulmanos, Yazid era a pessoa mais digna do califado. Na realidade, o objetivo de tudo isso era restringir o governo exclusivamente à dinastia omíada e transformá-lo em um sistema monárquico. Essa tendência equivalia a apunhalar o coração do Islã e da lei islâmica.

O verdadeiro objetivo de apresentar estas informações não é condenar nenhuma pessoa, mas deixar claro que o sistema monárquico iniciado no Islã sem qualquer legitimidade conforme a sharia não tinha absolutamente nenhuma relação com a força vital e os princípios fundamentais do Islã. Iniciamos esta discussão para purificar o Islã e seu sistema político de qualquer mácula e revelar sua verdadeira natureza.

Alguns exemplos dos métodos de governo

Para ajudar a compreender corretamente essa verdade, tentaremos apresentar alguns exemplos concretos dos métodos de governo de diferentes períodos do Califado Bem-Guiado: os períodos de Abu Bakr e Umar, de Uthman e Marwan, depois o período de Ali, e igualmente os períodos abássida e omíada.

Quando os muçulmanos investiram Abu Bakr no cargo de califa, em sua visão não havia outra tarefa além de implementar entre os muçulmanos a religião de Allah e a sharia. Nem sequer lhe ocorreu pensar que atos que anteriormente lhe eram proibidos, enquanto cidadão comum, se tornariam lícitos por causa desse cargo; ou que receberia algum novo direito que antes não possuía; ou que ficaria livre das responsabilidades e deveres que até então lhe cabiam.

Quando sua cerimônia de investidura foi concluída em Saqifa, ele proferiu o seguinte discurso: “Se eu cumprir corretamente minhas responsabilidades, vocês me ajudarão e apoiarão. Mas, se eu começar a seguir um caminho tortuoso, vocês me corrigirão. A veracidade é lealdade, e a mentira é traição. Aquele entre vocês que for o mais fraco será, aos meus olhos, o mais forte, até que eu lhe conceda seu direito. E aquele que for o mais forte será, para mim, o mais fraco, até que eu obtenha dele o direito do Estado. Lembrem-se: sempre que uma nação recua do jihad, Allah a humilha e desonra. E sempre que uma nação se enche de obscenidade, Allah, o Altíssimo, envia sobre todos um castigo generalizado. Enquanto eu obedecer a Allah e a Seu Mensageiro, vocês deverão obedecer às minhas ordens. Mas, se eu me desviar da obediência a Allah e a Seu Mensageiro, vocês não terão a obrigação de obedecer às minhas ordens.”

A casa de Abu Bakr ficava em Sanh, nas proximidades de Medina. Era uma casa pequena e simples. Mesmo depois de se tornar califa, ele não a mandou reformar. Todos os dias, de manhã e à tarde, ia a pé dessa casa até Medina e voltava. Às vezes usava um cavalo, mas ele não pertencia ao Bayt al-Mal; era seu bem pessoal. Mais tarde, quando a carga de trabalho aumentou, ele se mudou para Medina.

Ele ganhava a vida com o comércio. No dia seguinte à sua eleição como califa, quando saiu para trabalhar, os muçulmanos o impediram e disseram: “Não é possível desempenhar as responsabilidades do califado e, ao mesmo tempo, dedicar-se ao comércio.” Ele perguntou: “Como poderei viver, se não conheço outro meio de ganhar a vida?” Todos consideraram sua situação e, em troca de ele deixar de comerciar e cumprir em tempo integral as responsabilidades do califado, estabeleceram para ele, proveniente do Bayt al-Mal, um salário suficiente para a manutenção de sua família.

Apesar disso, ao morrer, deixou em testamento que tudo o que havia recebido do Bayt al-Mal fosse calculado, retirado de suas terras e de seus outros bens e depositado no Bayt al-Mal.

Imbuído da influência da consciência e do senso de responsabilidade que o Islã desperta na mente e no coração dos governantes e dos governados, Hazrat Abu Bakr considerava-se pessoalmente responsável por remediar as necessidades e as queixas de cada súdito. Enquanto residia em Sanh, ordenhava diariamente as cabras de seus vizinhos fracos e desamparados. Quando assumiu o cargo de califa, uma menina, filha de seus vizinhos, disse-lhe: “Agora o senhor não vai mais ordenhar nossas cabras, não é?” Abu Bakr respondeu: “Por que não? Certamente continuarei a ordenhá-las.” E, de fato, continuou a ordenhar o leite delas. Às vezes, perguntava à menina, dona das cabras: “Devo apenas ordenhar o leite ou também fazer manteiga?” Às vezes, ela respondia: “Faça manteiga.” Em outras ocasiões, dizia: “Deixe apenas o leite.” Em suma, ele fazia tudo o que ela lhe pedia.

Durante o califado de Hazrat Abu Bakr, Hazrat Umar cuidava, em Medina, de uma mulher cega. Depois de alguns dias, percebeu que, antes de sua chegada, alguém vinha fazer as tarefas da mulher. Isso passou a acontecer todos os dias. Certa vez, escondeu-se em segredo e ficou observando. Viu Hazrat Abu Bakr chegar e realizar todas as tarefas da mulher. O califado e suas pesadas responsabilidades não conseguiram impedi-lo de fazer isso. Assim que o viu, Hazrat Umar exclamou: “É o senhor! Por Deus, é o senhor quem faz isso todos os dias!”

Esses são alguns exemplos comuns da política de governo de Hazrat Abu Bakr! Quando Hazrat Umar o sucedeu, esse princípio também permaneceu intacto. Umar jamais considerou o califado um direito adicional seu. Considerou-o, porém, certamente uma responsabilidade adicional. Desnecessário dizer que essa responsabilidade não consistia em outra coisa senão fazer cumprir a lei de Allah.

No discurso que proferiu na cerimônia da Bay‘ah, disse: “Meus irmãos! Sou apenas um de vocês. Não sou nada mais do que isso. Se fosse apropriado rejeitar o pedido do Califa do Mensageiro (Hazrat Abu Bakr), eu jamais teria aceitado de vocês esta responsabilidade.”

Em outro discurso, disse: “Vou mencionar algumas responsabilidades que me foram confiadas em relação a vocês; vocês deverão sempre exigir de mim prestação de contas sobre elas. É minha responsabilidade arrecadar de vocês os tributos e impostos. Distribuirei a riqueza entre vocês com honestidade, não os lançarei ao perigo, não os manterei por muito tempo nas fronteiras e, enquanto estiverem fora do país em guerra, cuidarei de suas famílias.”

Ele costumava dizer: “Considero a riqueza de Allah, no que me diz respeito, equivalente à riqueza de um órfão. Não a tocarei quando não houver necessidade; quando houver necessidade, dela tomarei com honestidade.”

Certa vez, perguntaram-lhe: “Quanto da riqueza de Allah o senhor considera lícito tomar para si?” Ele respondeu: “Duas peças de roupa, uma para o inverno e outra para o verão; uma montaria para o Hajj e a Umrah; e, para minha família, alimento equivalente ao de uma família mediana dos coraixitas. Depois disso, sou apenas um muçulmano como qualquer outro muçulmano. O que eles receberem, eu também receberei.”

Em geral, ele vivia dessa maneira. Contudo, às vezes, aplicava uma rigidez extraordinária até mesmo àquilo que havia declarado lícito para si. Certo dia, adoeceu. Disseram-lhe que usasse mel como tratamento.

Havia grande quantidade de mel no Baitul Mal. Ele subiu ao púlpito e disse: “Se vocês me derem permissão, poderei usar o mel; caso contrário, ele será ilícito para mim.” Imediatamente, todos os presentes deram sua permissão.

Ao verem essa austeridade de Hazrat Omar, os muçulmanos foram até sua filha, a Mãe dos Crentes, Hazrat Hafsa, e disseram: “Omar ultrapassou os limites da austeridade consigo mesmo. Atualmente, Allah concedeu prosperidade. Ele deveria retirar, conforme sua vontade e necessidade, uma parte dos espólios de guerra. Os muçulmanos lhe deram plena permissão para fazê-lo.” Quando Hazrat Hafsa disse isso a Hazrat Omar, ele respondeu: “Hafsa, você tomou o partido do seu povo e agiu como alguém que deseja o mal de seu próprio pai. Os membros da minha família têm direito à minha vida e aos meus bens, mas não têm direito à minha religião nem à minha honestidade fiduciária.”

Ele dava enorme importância à igualdade entre si mesmo e seus súditos. Quando ocorreu a famosa fome do Amur Ramada, Hazrat Omar jurou que não tocaria em manteiga clarificada nem em carne enquanto as condições normais não retornassem. Cumpriu essa promessa à risca. Como consequência, sua pele secou e escureceu à medida que consumia óleo. Alguns dias depois, viram-se no mercado dois recipientes à venda, um com leite e outro com manteiga clarificada. Um servo de Hazrat Omar comprou-os por quarenta dirrãs e os trouxe. Ao chegar, disse-lhe: “Agora Allah cumpriu sua promessa. Leite e manteiga clarificada chegaram ao mercado para ser vendidos; eu os comprei e trouxe.” Mas, ao saber o preço, ele disse: “Você os comprou por um preço muito alto. Doe ambos. Não gosto de comer com extravagância.” Baixou a cabeça e refletiu por algum tempo. Depois disse: “Se eu não passar pela mesma dificuldade que o povo passa, como poderei compreender a gravidade dos problemas deles?”

Omar entendia que deveria ser privado daquilo de que seus súditos eram privados. Como ele próprio disse, não havia em nenhum recanto de sua mente a ideia de que, ao ser investido no cargo de califa, tivesse adquirido direito a quaisquer privilégios especiais. Considerava que, se não se mantivesse baseado na igualdade e na justiça nesse assunto, não teria direito algum de obter a obediência do povo. Disso se conhece um importante princípio da política e do sistema de governo islâmicos: nenhum governante pode ser digno de obediência se, apesar de aplicar a lei de Allah e reconhecer a soberania de Allah, não preservar a equidade e a justiça em seus julgamentos e decisões. Esse princípio do Islã estava profundamente arraigado na mente de Hazrat Omar, e sua consciência a esse respeito permanecia sempre desperta.

Certa vez, ele negociou o preço de um cavalo com um homem. Depois, montou-o e correu com ele para testá-lo. Nesse ínterim, o cavalo tropeçou, caiu e ficou ferido. Ele quis devolvê-lo, mas o proprietário recusou-se a recebê-lo de volta. Por fim, ambos foram ao tribunal do juiz Shuraih para resolver a disputa. Depois de ouvir o depoimento das duas partes, Shuraih disse: “Comandante dos Crentes! Fique com aquilo que comprou; caso contrário, devolva-o nas mesmas condições em que o recebeu.” Omar exclamou, involuntariamente: “É isto que se chama justiça.” Em seguida, satisfeito com a justiça de Shuraih, nomeou-o juiz de Kufa.

Quando o princípio de Hazrat Omar era tão rigoroso consigo mesmo, nem sequer se podia cogitar um tratamento discriminatório para com os parentes do califa ou os demais cidadãos. Por exemplo, quando seu filho Abd al-Rahman bebeu vinho, tornou-se indispensável aplicar-lhe a punição islâmica. Seu caso é amplamente conhecido. Do mesmo modo, quando o filho de Amr ibn al-As maltratou um jovem egípcio, foi punido de acordo com o código penal da Sharia.

Quanto aos funcionários, sua política era exigir deles prestação de contas sobre os bens excedentes encontrados em sua posse depois que assumiam o poder. Investigava-se minuciosamente se esses bens haviam sido acumulados prejudicando os muçulmanos ou abusando do poder. “Como a riqueza foi adquirida?” — essa era uma pergunta fundamental; por isso, sempre que suspeitava de corrupção em algum funcionário, exigia explicações. Metade dos bens de Amr ibn al-As, governador do Egito, foi confiscada dessa forma e depositada no Baitul Mal. Ele adotou a mesma política com Saad ibn Abi Waqqas, seu representante em Kufa. Do mesmo modo, confiscou os bens de Hazrat Abu Huraira, governador do Bahrein.

O resumo da política de Hazrat Omar é este: os súditos, permanecendo dentro dos limites do Islã, devem obedecer ao governo e desejar o seu bem, enquanto o governo deve assegurar justiça e o bem-estar integral do povo. Foi por isso que ele aceitou a declaração de um de seus súditos comuns: “Se virmos desvio em você, nós o endireitaremos pela espada.” Em outras palavras, ele reconheceu que os súditos têm o direito de criticar e corrigir o governante. Certa vez, durante um discurso, disse: “Não nomeei os funcionários para interferirem injustamente em suas vidas, propriedades, honra e dignidade. Nomeei-os para lhes ensinar, na prática, os ensinamentos do Alcorão e da Sunna. Se algum funcionário cometer injustiça ou opressão contra alguém, de modo algum a tolerarei. A pessoa afetada deve apresentar-me uma queixa contra ele.” Assim, delimitou os poderes dos funcionários e proibiu-os de ultrapassá-los.

Foi justamente em vista dessa enorme responsabilidade do governante que ele não desejou que um segundo califa fosse escolhido entre os descendentes de Khattab. Ele deixou instruções claras para que Abdullah não fosse escolhido como califa. Contudo, incluiu-o no conselho consultivo. A declaração que fez naquela ocasião representa fielmente sua concepção do califado. Ele disse:

“Não temos absolutamente nenhum desejo de exercer autoridade sobre vocês. Eu mesmo não fui feliz ao fazê-lo. Portanto, também não desejo que outra pessoa entre os meus descendentes assuma essa responsabilidade. Se ela tiver sido desempenhada corretamente, todos nós já recebemos a nossa parte justa. Caso contrário, basta que somente Omar preste contas em nome de toda a linhagem.”

O método de governo de Hazrat عثمان

Sem dúvida, durante o califado de Hazrat عثمان, essa concepção do método de governo sofreu certa mudança. Apesar dessa mudança, porém, ela continuou, em termos gerais, dentro dos limites do Islã.

Quando Hazrat عثمان recebeu a responsabilidade do califado, já tinha mais de oitenta anos. Marwan aproveitou-se de sua velhice e adotou, em muitas questões, políticas contrárias ao Islã. Por outro lado, devido à bondade de coração de Hazrat عثمان e ao seu amor e afeto extraordinários pelos parentes, foram tomadas algumas medidas que pareceram especialmente censuráveis aos Companheiros. Essas medidas provocaram reações extremamente negativas. Como resultado, surgiram graves tumultos e desordens, que causaram sérios danos ao Islã.

No dia de seu casamento, Hazrat عثمان deu a seu genro Harith ibn al-Hakam duzentos mil dirrãs do Bayt al-Mal. Na manhã seguinte, Zayd ibn Arqam (que Deus esteja satisfeito com ele), tesoureiro do Bayt al-Mal, foi ao califa com o rosto entristecido e os olhos cheios de lágrimas, pedindo para ser dispensado de sua função. Ao perguntar-lhe o motivo, o califa soube que ele desejava renunciar porque o dinheiro fora dado a seu genro a partir do tesouro dos muçulmanos. Hazrat عثمان perguntou, surpreso: “Ibn Arqam, você está chorando porque tratei meus parentes com bondade?” A resposta daquele homem, que possuía uma percepção profundamente aguçada da essência do Islã, foi: “Não, Amir al-Mu’minin! Não é isso. Choro pensando que talvez você tenha aceitado esse dinheiro como compensação pelo vasto dinheiro que costumava doar aos muçulmanos durante a vida do Mensageiro de Deus (que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele). Juro por Deus que, mesmo que você lhe tivesse dado cem dirrãs, já seria muito.” Hazrat عثمان ficou furioso com aquele homem, cuja consciência não considerava justificável sequer gastar cem dirrãs com os parentes do califa, e disse: “Ibn Arqam! Deixe as chaves. Com certeza encontrarei outra pessoa.”

Há muitos exemplos desse tipo no caso de Hazrat عثمان. Certa vez, ele deu seiscentos mil a Zubair, duzentos mil a Talha e um quinto da África a Marwan ibn al-Hakam. Quando um grupo de Companheiros, liderado por Hazrat Ali, protestou veementemente, o califa respondeu: “Tenho muitos parentes e devo tratá-los com bondade.” As pessoas consideraram essa resposta ainda mais censurável e perguntaram: “Hazrat Abu Bakr e Omar não tinham parentes?” Hazrat عثمان respondeu: “Abu Bakr (que Deus esteja satisfeito com ele) e Omar (que Deus esteja satisfeito com ele) esperavam de Deus uma recompensa melhor por privarem seus parentes, enquanto eu desejo obter mérito dando-lhes.” Irritados, eles se retiraram e disseram: “Juro por Deus! Se é assim, a política daqueles dois nos é mais querida do que a sua política.”

Além das riquezas, cargos e empregos eram distribuídos entre os parentes de Othman (que Allah esteja satisfeito com ele) como chuva torrencial. Um dos principais beneficiários era o venerável Muawiya. Othman (que Allah esteja satisfeito com ele) ampliou os limites do governo de Muawiya, incluindo a Palestina e Homs em seu território. Nomeou-o comandante-chefe de todo o exército e abriu-lhe o caminho para que, fortalecido por todo o poder financeiro e militar, pudesse reivindicar o califado e enfrentar o venerável Ali. Entre esses parentes que se beneficiaram de cargos estavam Hakam ibn Abi al-As, rejeitado pelo Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), seu filho Marwan ibn al-Hakam e seu irmão de leite Abdullah ibn Sa’d ibn Abi Sarh. Nomeou Marwan para o cargo de seu principal vizir.

Os Companheiros, pensando nas terríveis consequências inevitáveis dessas ações, dirigiam-se repetidamente a Medina e empenhavam-se para proteger os princípios islâmicos da distorção e o califa dos muçulmanos do perigo. Mas a situação do califa era tal que, devido à velhice e à fraqueza, ele não tinha controle algum sobre Marwan. É verdade que não há motivo para duvidar da presença do espírito islâmico em Othman (que Allah esteja satisfeito com ele), nem para fazer-lhe qualquer acusação. Ao mesmo tempo, é difícil considerá-lo completamente isento de erros. Em nossa opinião, a causa de seus erros e equívocos não foi outra senão o vizirato de Marwan e a anormalidade mental decorrente da velhice de Othman.

Certa vez, o povo se reuniu e enviou o venerável Ali para conversar com o venerável Othman. Ele foi até ele e disse:

“Vim como representante do povo. Eles me falaram muitas coisas a seu respeito. Mas não consigo entender o que lhe dizer. O que sei não lhe é desconhecido. Tampouco tenho capacidade para fazê-lo compreender algo, pois o senhor mesmo compreende tudo. Nenhum de nós possui mais conhecimento do que o senhor. Antes de você, não adquirimos conhecimento algum sobre o Islã. Não há informação que somente nós saibamos e que seja necessário levar agora ao seu conhecimento. Nada nos foi ensinado ocultando-o de você. Você viu o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), ouviu suas palavras, permaneceu em sua companhia e estabeleceu com ele uma relação de parentesco. Abu Bakr (que Allah esteja satisfeito com ele) e Omer (que Allah esteja satisfeito com ele) não estavam mais próximos do bem do que você. Tanto pelo vínculo de sangue quanto pelo vínculo de sogro e genro, você era mais próximo do Mensageiro de Allah do que ambos. Nenhum deles o precedeu nisso. Portanto, tema a Allah no que diz respeito a si mesmo. Não há necessidade alguma de conduzi-lo das trevas à luz ou da ignorância ao conhecimento. O caminho reto está inteiramente iluminado e claro. Os sinais do Islã ainda permanecem intactos. Othman, saiba que o governante justo que permanece no caminho reto, guia os outros, estabelece a sunnah e elimina a inovação é a melhor pessoa perante Allah. Juro por Deus! Tudo está claro. A ordem de Allah ainda está estabelecida e Sua bandeira ainda tremula. A pessoa mais vil perante Allah é aquela que extingue a sunnah e institui a inovação. Ouvi o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) dizer que, no Dia da Ressurreição, o governante injusto será apresentado em estado de extrema impotência. Suas desculpas não serão ouvidas, e ele será lançado no Inferno.” (Tabari)

O venerável Othman (que Allah esteja satisfeito com ele) respondeu: “Sei que o que você disse é também o que as pessoas dizem. Escute! Juro por Deus que, se eu estivesse em seu lugar, não o censuraria nem o criticaria, tampouco o deixaria indefeso diante das críticas. Eu não faria a objeção de que você favoreceu seus parentes, nem perguntaria por que ajudou os pobres e necessitados, nem por que nomeou para cargos de governo aqueles que Omer (que Allah esteja satisfeito com ele) nomeava. Ali! Eu lhe pergunto, em nome de Deus: você não sabe que Al-Mughira ibn Shu’ba está nomeado para esse cargo?”

Ele respondeu: “Sim, eu sei.”

Othman: “Você sabe que foi o venerável Omer (que Allah esteja satisfeito com ele) quem o nomeou governador?”

Ali: “Sim.”

Uthman: Então, se nomeei Ibn Amir governador por causa do parentesco, por que vocês me criticam por isso?

Ali: “Estou lhe dizendo a verdadeira questão. Quem Umar (que Deus esteja satisfeito com ele) nomeava governador tinha as sandálias de Umar sobre a cabeça. Ao ouvir sequer um murmúrio contra ele, ordenava imediatamente que comparecesse e só descansava depois de resolver definitivamente o assunto. É justamente isso que você não faz. Você próprio se enfraqueceu e começou a tratar seus parentes com brandura.”

Uthman: “E também faço isso com seus parentes.”

Ali: “Sem dúvida, tenho estreito parentesco com eles, mas há outras pessoas melhores que eles.”

Uthman: “Você certamente sabe que Umar (que Deus esteja satisfeito com ele) manteve Muawiya no cargo de governador durante todo o período de seu califado. Eu também o mantive como governador.”

Ali: “Eu lhe pergunto, jurando-lhe por Deus: você não sabe que Muawiya temia Umar (que Deus esteja satisfeito com ele) ainda mais do que o escravo Yarfa temia Umar?”

Uthman: “Sim.”

Ali: “Mas agora a situação é tal que Muawiya continua tomando decisões sem sequer consultar sua opinião, enquanto você nem fica sabendo delas. Ele faz passar entre o povo suas próprias ordens como se fossem ordens de Uthman. Esses assuntos chegam ao seu conhecimento, mas você não contesta as declarações de Muawiya.”

Por fim, iniciou-se uma terrível revolta contra Hazrat Osman — nela misturavam-se causas de toda espécie, tanto verdadeiras quanto falsas, boas e más. Contudo, ao analisar o assunto de modo geral sob a perspectiva islâmica, não há como negar que essa revolta foi, em grande medida, uma explosão popular da mentalidade islâmica. Naturalmente, ao expressarmos essa opinião, não ignoramos o fato de que, por trás dessa explosão, também atuava secretamente a mão de Ibn Saba, o amaldiçoado líder terrorista judeu.

Como justificativa para Hazrat Osman, queremos apresentar o fato de que a responsabilidade pelo califado lhe foi confiada já no fim de sua vida. Ele era um ancião com mais de oitenta anos, e membros da tribo dos Omíadas o cercavam. Ali havia descrito sua situação da maneira mais precisa. Ele disse: «Se eu permanecer em casa, ele (Osman) dirá que você me esqueceu, que ignorou meus direitos e nosso vínculo. E, se eu conversar com ele, ainda assim ele age conforme seus próprios caprichos. Marwan faz com que ele faça tudo o que quer. Apesar de ter acompanhado o Mensageiro de Allah, devido à velhice ele caiu completamente nas garras deles. Eles o conduzem para onde quer que desejem.»

Na realidade, quando o terceiro califa envelheceu, o fato de esse sistema de vida dinâmico ter passado às mãos do círculo omíada causou-lhe um dano irreparável. Isso porque já não foi possível prolongar o tempo necessário para manter seus métodos práticos firmemente estabelecidos sobre seus fundamentos ideológicos.

Durante seu longo período de califado, a influência, o prestígio e o poder do círculo omíada tornaram-se extremamente fortes e sólidos. Eles tiveram a oportunidade de consolidar seu poder na Síria e em outros países. Além disso, como consequência natural das políticas seguidas por Hazrat Osman, a concentração da riqueza aumentou excessivamente. Assim, a revolta popular contra ele enfraqueceu as bases da comunidade muçulmana já nos primeiros tempos do Islã.

A história dessa época, por um lado, testemunha algumas raras virtudes da verdadeira religião. Por outro, traz também os sinais de uma intensa revolução intelectual acerca da sociedade, do Estado e dos direitos dos governantes e dos governados. Naturalmente, os efeitos perigosos e de longo alcance da desordem que se criou não foram menos graves.

Hazrat Osman Depois

Quando Hazrat Osman faleceu, o domínio omíada já estava, na prática, estabelecido. O próprio califa lhes proporcionou essa oportunidade. Eles conseguiram consolidar seu poder em todo o país, especialmente na Síria. Apoderaram-se dos espólios de guerra e de todos os demais bens. Passaram a negligenciar a fraternidade, a prioridade aos interesses alheios e a garantia da segurança social e econômica, entre outras responsabilidades. E tudo isso continuou sendo cultivado sob a proteção do califado de Hazrat Osman. Por causa disso, a força vital e o espírito do Islã tornaram-se extremamente fracos e apagados entre a nação muçulmana.

Como reação a algumas medidas do califa, surgiu no coração do povo, às vezes naturalmente e outras vezes de forma irracional, uma intensa e amarga emoção. Os muçulmanos começaram a reclamar em voz alta que o califa tratava seus parentes de maneira discriminatória e lhes oferecia presentes de milhões de dirhams. Ele afastou seus queridos Companheiros para nomear como governadores os inimigos do Mensageiro de Allah e perseguiu um Companheiro de caráter elevado como Abu Dharr apenas porque este se opunha à concentração da riqueza e ao excesso de luxo e divertimentos entre as classes abastadas. Abu Dharr havia exortado à prática da generosidade e dos gastos no caminho correto, bem como à criação de um ambiente de decoro e pureza.

Todas essas atividades feriam e perturbavam os muçulmanos. Quando tais tendências se espalharam amplamente, algumas pessoas começaram a se rebelar, enquanto outras passaram a sentir inferioridade. Aqueles em cujos corações o ideal islâmico estava firmemente arraigado começaram a considerar pecado permanecer em silêncio diante dessas atividades. Essa convicção que surgiu em seus corações continuava a incentivá-los a manifestar sua revolta. Quanto aos que usavam o Islã apenas como um rótulo, sua ganância e cobiça mundanas os mantinham egocêntricos; e aqueles que sempre mudavam seus objetivos conforme mudava a direção do vento tornaram-se indisciplinados e corruptos. Foi essa situação que pôs fim ao califado de Hazrat عثمان.

Quando Hazrat Ali assumiu o trono do califado, não era fácil controlar a situação. Aqueles que, especialmente entre os Banu Omíadas, haviam se envolvido em lucros ilícitos durante a época de Hazrat عثمان compreenderam muito bem que Hazrat Ali não permaneceria em silêncio a respeito deles. Considerando tudo isso, inclinaram-se para Muawiya em busca de seu próprio benefício.

Hazrat Ali chegou ao poder com o objetivo de restabelecer o povo e o governo sobre os verdadeiros princípios políticos do Islã. Sua situação era tal que sua esposa moía o trigo com as próprias mãos, e era isso que ele comia. Certa vez, ele estava marcando com o selo oficial um saco de seu próprio trigo, a fim de depositá-lo no Bayt al-Mal. Disse: “Só quero fazer entrar em meu estômago aquilo cuja licitude eu tenha certeza.” Às vezes, chegou a ter de vender até sua própria espada para comprar alimento e roupas. Em Kufa, residia no Palácio Branco; a descrição de Ibn Mansur sobre o modo de vida que levava é digna de atenção. Ele diz:

“Fui visitar Hazrat Ali e vi diante dele leite azedo e malcheiroso e pão seco. Perguntei: ‘Amir al-Mu’minin! O senhor come essas coisas?’ Ele respondeu: ‘O Mensageiro de Allah usava pão mais seco e roupas mais grosseiras do que estas. Temo que, se não seguir o seu modo de vida, talvez não possa ser seu companheiro.’”

Da mesma forma, Harun ibn Antara narrou: fui encontrar-me com Hazrat Ali num lugar chamado Khawarnaq. Era inverno. Hazrat Ali vestia uma capa velha e rasgada e tremia de frio. Eu disse: “Amir al-Mu’minin! Allah determinou neste patrimônio uma parte destinada ao senhor e à sua família. Apesar disso, o senhor está sendo tão severo consigo mesmo.” Ali respondeu: “Juro por Deus! Não privarei vocês de seu direito. Esta é a mesma capa que trouxe de Medina.”

É claro que, ao adotar tal política em relação a si mesmo e à sua família, Hazrat Ali certamente sabia que o Islã lhe permitia receber muito mais do que isso. O Islã não obriga ninguém a viver como um asceta, privando-se de todo conforto e bem-estar. Ele sabia que, mesmo como cidadão comum, estava recebendo muito menos do que lhe cabia dos bens do Bayt al-Mal. Além disso, como governante constantemente empenhado nos assuntos do povo, sua parte devida era ainda maior. Se quisesse, poderia ao menos receber um salário equivalente ao que Hazrat Umar fixava para os governadores de diferentes países. Hazrat Umar havia fixado um salário mensal de seiscentos dirrãs para Ammar ibn Yasir, governador de Kufa, e seus auxiliares. As parcelas das doações que recebiam como as pessoas comuns eram distintas disso. Além disso, recebiam diariamente meia carcaça de cabra e meio saco de farinha. Da mesma forma, nomeou Abdullah ibn Masud para ensinar os habitantes de Kufa sobre os ensinamentos do Islã e supervisionar o Bayt al-Mal, fixando para ele um salário mensal de cem dirrãs e diariamente um quarto de uma cabra. Para Uthman ibn Hunayf, fixou uma pensão anual de cinco mil dirrãs, diariamente um quarto de uma cabra e um salário mensal de cento e cinquenta dirrãs.

Hazrat Ali não adotou para si esse caminho rigoroso sem conhecer todas essas questões. A perspectiva segundo a qual adotou essa política era a de que o governante deve ser sempre um modelo para o povo, embora também esteja sujeito a muitas suspeitas. Como o tesouro público está sob sua autoridade, pode surgir a suspeita de apropriação indevida. Ele deve ser um modelo de honestidade e moderação para o povo e para os funcionários do Estado subordinados a ele. Por isso, fez de si mesmo um seguidor da política de moderação de Hazrat Abu Bakr e Hazrat Umar. Para aqueles que haviam sucedido o Mensageiro de Allah no que dizia respeito à religião de Allah, esse elevado padrão era o mais apropriado.

Hazrat Ali empenhou-se ao máximo para fazer com que todo o sistema de governo seguisse o modelo do Profeta e dos dois califas que o sucederam.

Certa vez, ao encontrar sua própria armadura com um cristão, ele o deteve e foi com ele até o juiz Shurayh, apresentando contra ele uma ação como um cidadão comum. Alegou que aquela armadura era sua. Shurayh perguntou ao cristão o que ele tinha a dizer sobre a alegação do Amir al-Mu’minin. O cristão respondeu: “A armadura é certamente minha, mas também não quero chamar o Amir al-Mu’minin de mentiroso.” Shurayh disse: “Ó Amir al-Mu’minin! O senhor tem alguma prova?” Ali, que Deus esteja satisfeito com ele, sorriu e respondeu: “Não tenho prova.” Shurayh decidiu que a armadura deveria ser entregue ao cristão. Ele partiu levando a armadura, enquanto o Amir al-Mu’minin permaneceu olhando, impotente. Depois de andar alguns passos, o homem voltou e começou a dizer: “Dou testemunho de que a religião cujo califa me apresenta pessoalmente ao juiz, e cujo juiz decide contra ele, é sem dúvida a verdadeira religião.” Dito isso, recitou a profissão de fé e anunciou sua conversão ao Islã. Em seguida, disse: “Ó Amir al-Mu’minin! Juro por Deus que esta armadura é sua. Quando o senhor marchava em direção a Siffin, eu seguia atrás do exército. Esta armadura caiu do seu camelo de cor castanha.” Ali, que Deus esteja satisfeito com ele, disse: “Como você abraçou a fé, dou-a de presente a você.”(Abqariya Imam– Ustadh Abbas Mahmud al Aqqad)

Ele delineou o sistema de governo que seguiria já no discurso de sua cerimônia de posse:

“Meus irmãos! Sou um ser humano como vocês. Os direitos que vocês têm, eu também tenho. O dever que é confiado a vocês também é confiado a mim. Governarei vocês segundo os princípios do seu Profeta e aplicarei sua lei. Escutem! Tudo o que Uthman, que Deus esteja satisfeito com ele, deu a alguém em terras e propriedades, ou dos bens de Deus, será devolvido ao Bayt al-Mal. Pois nada pode alterar a realidade. Mesmo que eu veja que esses bens públicos foram gastos em casamentos ou na compra de escravas, ou que foram espalhados no exterior, ainda assim os recuperarei. Porque, para aquele a quem a justiça for insuportável, a injustiça e a opressão serão ainda mais insuportáveis.”

“Meus irmãos! Fiquem atentos! Quando eu privar daqueles bens e reconduzir ao âmbito de seus verdadeiros direitos aqueles sobre os quais, há pouco tempo, os interesses mundanos haviam prevalecido e que se haviam tornado donos de grandes palácios, camelos, cavalos, escravos, escravas e criados, que eles não comecem então a dizer que o filho de Abu Talib os privou de seus direitos. Saibam que, se alguém entre os Companheiros do Mensageiro de Deus, entre os Muhajirun e os Ansar, considerar que, por ter desfrutado da proximidade e da companhia do Mensageiro de Deus, que Deus o abençoe e lhe dê paz, possui precedência e superioridade sobre os demais, deve saber que o reconhecimento dessa superioridade e precedência só poderá ser obtido junto a Deus, e é somente lá que receberá a recompensa apropriada. Saibam que aquele que responder ao chamado de Deus e do Mensageiro, aceitar nossa nacionalidade, ingressar em nossa verdadeira religião e se voltar para nossa qibla terá todos os direitos concedidos pelo Islã e será obrigado a cumprir as responsabilidades e os deveres que lhe forem determinados. Todos vocês são servos de Deus, e estes bens pertencem a Deus. Eles serão distribuídos igualmente entre vocês. Nessa questão, ninguém terá precedência sobre ninguém. Para os tementes a Deus há uma recompensa melhor junto a Deus.”

Os grupos de aproveitadores, amantes da discriminação, interesseiros e oportunistas não puderam se alegrar com a política de distribuição igualitária de Ali, e era natural que assim fosse. Por isso, esse grupo acabou se unindo ao acampamento rebelde dos omíadas. Ao juntar-se a esse acampamento, empenharam-se em garantir seus mesquinhos interesses, lançando para longe a justiça e a equidade.

Aqueles que veem em Muawiya mais astúcia, discernimento, cautela e habilidade do que em Hazrat Ali e que, por essa razão, consideram que Muawiya acabou sendo vitorioso, equivocam-se ao avaliar a situação e não conseguem formar uma opinião correta sobre o verdadeiro valor de Hazrat Ali e o cumprimento de seu verdadeiro dever. O primeiro e o último dever de Hazrat Ali era restaurar a tradição islâmica à sua verdadeira força e infundir novamente vitalidade no corpo quase sem vida da verdadeira religião. Libertá-la da obscuridade e da sordidez com que os conspiradores da dinastia omíada haviam contaminado a força vital do Islã, aproveitando-se da fraqueza e da velhice de Hazrat Uthman, era uma das principais missões de Hazrat Ali.

Se, na luta para cumprir essa missão, ele tivesse adotado a mesma conduta de Muawiya, sua própria missão teria fracassado. Isso significaria que ele havia lutado para conquistar o califado apenas por interesses pessoais. Nesse caso, sua luta não teria valor algum. Ali tinha de permanecer sendo “Ali”; caso contrário — mesmo que o califado e, junto com ele, sua própria vida lhe fossem arrebatados, ele não se oporia — essa era a resolução de Hazrat Ali. Essa resolução jamais vacilava em seu coração, nem por um instante. Segundo um relato (se é que é verdadeiro), Hazrat Ali teria dito: “Juro por Deus: Muawiya não é mais astuto do que eu, mas é um enganador. Ele desobedece abertamente. Se eu apreciasse a trapaça e a fraude, seria o mais astuto de todos.”

Após a morte de Hazrat Ali, chegou a era dos Banu Umayya. A fé de Hazrat Uthman, seu temor a Deus e a ternura de seu coração constituíam um obstáculo para os omíadas. Mas esse obstáculo já havia sido removido anteriormente. Agora, com a morte de Hazrat Ali, a última barreira também desapareceu, e o caminho para a desordem ficou aberto.

Mesmo depois disso, o Islã continuou a expandir-se pelo mundo. Contudo, não há dúvida de que sua força vital havia sido gravemente debilitada. Se uma força poderosa não estivesse oculta na própria natureza do Islã e sua força espiritual não tivesse capacidade de dinamismo, a era omíada teria sido suficiente para desviá-lo de seu verdadeiro caminho. Mas sua força vital continuou a lutar incessantemente e a adquirir força. Ainda hoje há dentro dele uma força oculta de luta e vitória.

A partir da era omíada, o tesouro dos muçulmanos tornou-se excessivamente pródigo e transformou-se em espólio para os reis, seus aduladores e seus bajuladores. Os fundamentos da justiça e da equidade islâmicas ruíram. Os governantes tornaram-se beneficiários de privilégios especiais, e seus aduladores, beneficiários de presentes. Em suma, o califado transformou-se em monarquia — e, além disso, na pior forma de monarquia despótica. Foi sobre esse despotismo que o Mensageiro de Allah (que a paz esteja com ele) havia profetizado. Como consequência, tivemos de ouvir muitas histórias sobre as recompensas concedidas aos nossos cantores, poetas e aduladores. Um rei omíada concedeu ao poeta chamado Maabade uma recompensa de doze mil dinares, e o rei abássida Harun al-Rashid deu ao cantor chamado Ismail ibn Jami quatro mil dinares por apenas uma canção, além de uma bela e agradável casa com ornamentação artística. Assim continuou o fluxo do tempo. Às vezes ele sofria uma pausa por pouco tempo; depois, voltava a correr em plena velocidade.

Omar ibn Abdul Aziz

Agora é necessário mencionar a era de Omar ibn Abdul Aziz. Essa era foi uma continuação do Califado Bem-Guiado. Foi um intenso clarão que iluminou todo o caminho. Ele inaugurou seu período de califado devolvendo à nação muçulmana, sua legítima proprietária, o poder governamental usurpado ilegalmente. Pois, segundo a perspectiva islâmica, a única forma legítima de constituir um governo é que a nação muçulmana escolha o governante por sua própria vontade livre, e não por meio da força militar ou da sucessão hereditária. Ele subiu ao púlpito e disse:

“Irmãos! Esta difícil responsabilidade foi-me imposta sem o meu próprio consentimento e sem a opinião da nação. Eu mesmo rejeito o peso da minha obediência que recai sobre vós. Escolhei vós mesmos alguém.”

A multidão exclamou: «Ó Amir al-Mu’minin! Nós o estamos escolhendo. Temos plena confiança em sua liderança.»

Assim, ele reavivou o método original de escolha do governante, pois ninguém pode ser nomeado governante sem o consentimento e a consulta da nação.

Em seguida, dirigindo-se ao povo, disse:

«Meus amigos! Antes de mim, passaram vários governantes. Eles eram tiranos. Vós os apoiastes apenas para vos protegerdes da tirania deles. Lembrai-vos: não se pode obedecer às criaturas desobedecendo ao Criador. É obrigatório obedecer àquele que reconhece a obediência a Allah. Mas não se deve obedecer àquele que desobedece a Allah. Enquanto eu obedecer a Allah no que diz respeito a vós, vós também seguireis minhas ordens. Mas, se eu desobedecer a Allah, não será obrigatório para vós cumprir minhas ordens.»

Depois de assumir o poder, ele começou, antes de tudo, a devolver os bens apropriados e confiscados ilegalmente. Começou esse trabalho por seus próprios bens. Ao investigar a origem dos rendimentos de todos os seus bens imóveis, descobriu que todos haviam sido adquiridos ilegalmente. Imediatamente, devolveu todos esses bens. Ele tinha até um anel na mão. Olhando para ele uma vez, disse: «Walid me deu isto injustamente, usando a riqueza arrecadada no Ocidente.» Imediatamente, depositou-o no Bayt al-Mal. Devolveu todas as terras de concessão que possuía. Algumas terras de concessão de Emama, Muqaydis, no Iêmen, Jabal al-Arus e Fadak estavam sob seu domínio; ele renunciou a todas elas e devolveu-as aos muçulmanos, mantendo sob sua posse apenas uma nascente situada em um lugar chamado Suwayda. Ele a havia escavado com seu próprio dinheiro. Seus lucros chegavam às suas mãos todos os anos e somavam aproximadamente cento e cinquenta dinares.

Quando decidiu devolver aos muçulmanos tudo o que estava sob seu domínio, ordenou que se convocasse o povo, anunciando que todos os direitos dos muçulmanos que haviam sido usurpados injustamente deveriam ser restituídos. De pé sobre o minbar, dirigiu um discurso à multidão reunida:

«Cidadãos, vós nos destes muitas coisas que não deveríamos ter aceitado nem deveríamos ter dado a ninguém. Todos esses bens haviam chegado às minhas mãos. Ninguém, além de Allah, poderia exigir-me contas. Ouvi bem: decidi devolver todos os bens desse tipo. Contudo, começo esse trabalho por meus bens pessoais.

Muhajim! Começa a ler.»

Antes disso, os documentos pertinentes haviam sido trazidos em uma bolsa. Muhajim começou a ler os documentos um por um. Ao terminar cada leitura, Omar o tomava para si; ele tinha uma tesoura na mão e, com ela, cortava os documentos. No fim, nenhum documento escapou de suas tesouradas. Em seguida, ele examinou o caso de sua esposa, Fátima bint Abd al-Malik. Disse-lhe: «Entregue suas joias ao Bayt al-Mal; caso contrário, permita que eu me separe de você. Escolha uma das duas opções. Não me é possível viver em casa com essas coisas.» Fátima respondeu: «Amir al-Mu’minin! Eu escolho você. Que valor tem um diamante? Mesmo que fosse algo mil vezes mais valioso que ele, eu ainda preferiria você a isso.» Então, por ordem dele, o diamante foi depositado no Bayt al-Mal. Quando Omar ibn Abd al-Aziz morreu e Yazid ibn Abd al-Malik subiu ao trono, disse à sua irmã Fátima que, se ela quisesse, seu diamante poderia ser devolvido. Ela respondeu: «Eu o entreguei com grande alegria enquanto Omar estava vivo; agora, depois de sua morte, de modo algum o aceitarei.»

Omar ibn Abd al-Aziz não se limitou a devolver os bens adquiridos ilegalmente; segundo os historiadores, ele também não aceitava nada do Bayt al-Mal para si. Não gastava sequer um centavo dos despojos de guerra em assuntos pessoais. No entanto, o honrado Omar al-Faruq, que Allah esteja satisfeito com ele, havia estabelecido para si uma diária de dois dirrãs dos bens obtidos como fay’. Quando pediram ao honrado Omar ibn Abd al-Aziz que se igualasse ao honrado Omar al-Faruq, ele respondeu: «Omar ibn al-Khattab não possuía absolutamente nenhum patrimônio pessoal; já o patrimônio pessoal que tenho é suficiente para eu viver confortavelmente.»

Ele incentivou os descendentes de Marwan a devolver metade de seus bens aos proprietários originais. Conta-se que um não muçulmano de Hims veio e disse: «Amir al-Mu’minin! Peço que resolva meu caso de acordo com a lei de Allah.» Ele perguntou: «A respeito de quê?» O homem respondeu: «Abbas ibn al-Walid ibn Abd al-Malik tomou minha terra.» Abbas estava sentado ali mesmo. Ele lhe perguntou: «Abbas, o que você tem a dizer?» Abbas respondeu: «Meu pai, al-Walid ibn Abd al-Malik, deu-ma a mim. Ele também me entregou um documento escrito a esse respeito.» Ele disse ao visitante: «E qual é agora a sua alegação?» O homem respondeu: «Amir al-Mu’minin! Julgue meu caso de acordo com o Livro de Allah.» Omar disse: «Sim; o decreto de Allah é muito mais importante que o documento de al-Walid ibn Abd al-Malik. Devolva-lhe esta terra.» Imediatamente, ele devolveu a terra ao homem.

Al-Walid tinha um filho chamado Rawh. Como havia sido criado no campo desde a infância, tinha uma aparência completamente rústica. Algumas pessoas apresentaram a Omar uma ação judicial relativa a algumas lojas situadas em Hims. Na realidade, essas lojas pertenciam aos reclamantes, mas al-Walid as registrara em nome de Rawh. Omar chamou Rawh e ordenou que devolvesse as lojas. Rawh respondeu que, conforme o documento escrito por al-Walid, as lojas lhe pertenciam. Ele respondeu: «O documento de al-Walid não lhe servirá de nada. Há testemunhos e provas de que as lojas pertencem a eles. Devolva-as.» Então Rawh e um homem de Hims levantaram-se e começaram a sair da audiência. No caminho, Rawh ameaçou o homem de Hims. O homem voltou e informou Omar sobre a ameaça de Rawh. Omar ordenou a Ka‘b ibn Hamed, comandante de sua guarda pessoal: «Vá até Rawh e diga-lhe que devolva as lojas a seus proprietários. Se ele as devolver, ótimo; caso contrário, corte-lhe a cabeça e traga-a até mim.» Ao ouvir isso, um simpatizante de Rawh saiu da audiência e lhe comunicou a ordem de Amir al-Mu’minin. Ao ouvir a notícia, Rawh quase perdeu os sentidos. Ka‘b chegou diante dele com a espada parcialmente desembainhada. Assim que Ka‘b falou, ele foi e desocupou as lojas.

O povo continuava a comparecer incansavelmente à sua audiência, apresentando queixas de opressão, coerção e perseguição. Todos os casos de propriedades confiscadas ilegalmente eram levados até ele, e ele as transferia todas aos seus verdadeiros proprietários, quer estivessem sob a posse do reclamante, quer sob a de outra pessoa. Ele também recuperava dos Banu Marwan as propriedades tomadas à força e as devolvia aos seus legítimos proprietários. Corrigia esse tipo de injustiça mesmo sem provas irrefutáveis; nesse assunto, considerava suficiente até mesmo uma evidência modesta. Sempre que julgava provável que alguém tivesse sido injustiçado em relação a uma propriedade, decidia imediatamente restituir sua posse ao proprietário. Pois sabia que os governantes anteriores haviam tratado o povo com injustiça. Conta-se que, ao devolver as riquezas adquiridas por meio da opressão, esvaziou o Bayt al-Mal do Iraque. Como consequência, tornou-se indispensável transferir riquezas da Síria para lá.

Sulaiman ibn Abd al-Malik ofereceu vinte mil dinares a ʿAmr ibn Saʿid ibn al-ʿĀṣ, de ascendência omíada. Depois de passar por vários departamentos governamentais, a ordem chegou ao departamento do selo, e Sulaiman morreu quando faltava apenas receber o dinheiro. ʿAmr era amigo de Omar ibn Abd al-Aziz. Ao amanhecer, partiu para falar com Omar sobre o referido presente. Ao chegar, viu membros dos Banu Umayya parados à sua porta. Eles também aguardavam uma audiência para tratar de seus próprios assuntos. Ao verem ʿAmr, pensaram: antes de conversarmos pessoalmente, vejamos como ele será tratado. ʿAmr aproximou-se dele e disse: “Comandante dos Crentes! Sulaiman havia emitido uma ordem para me dar vinte mil dinares. Essa ordem havia chegado ao departamento do selo, faltando apenas que eu recebesse o valor. Foi então que ele faleceu. Creio que você completará esse ato de generosidade, pois minha relação com você é ainda mais próxima do que era com Sulaiman.” Omar perguntou: “Quanto dinheiro?” Ele respondeu: “Vinte mil dinares.” Omar ibn Abd al-Aziz disse: “Vinte mil dinares são suficientes para quatro mil famílias muçulmanas. Como eu poderia entregar tamanha quantia a uma única pessoa? De modo algum posso fazer isso.” ʿAmr conta: ao ouvir isso, lancei para longe o documento em que estava escrito o valor. Omar disse: “Você pode guardar o documento consigo, pois depois de mim pode chegar ao poder alguém mais ousado do que eu no uso do dinheiro público e talvez lhe entregue a quantia registrada neste documento.” Ao ouvir isso, peguei o documento e, ao sair, contei aos membros dos Banu Umayya como o califa havia me tratado. Eles exclamaram: “Depois disso, não nos resta esperança alguma. Vá pedir ao califa que nos permita estabelecer residência em alguma outra região.” Fui novamente até ele e disse: “Comandante dos Crentes! Os membros de sua família estão parados à sua porta, pedindo que os estipêndios que antes lhes eram concedidos continuem a ser pagos.” Omar respondeu: “Juro por Deus! Esse dinheiro não é meu, e não vejo possibilidade de fazer esse tipo de doação.” Eu disse: “Comandante dos Crentes! Então eles estão pedindo permissão para ir a outra região e tentar a sorte.” Ele disse: “Eles têm minha permissão para fazer o que quiserem.” Eu também disse: “Eu também quero partir.” Ele respondeu: “Sim, você também tem minha permissão. Contudo, na minha opinião, é melhor que permaneça aqui. Você dispõe de capital suficiente. Enquanto isso, venderei os bens deixados por Sulaiman. Talvez você possa comprar algo com o produto da venda, cujo lucro possa compensá-lo por isso.” ʿAmr conta: “Fiquei esperando ali e comprei, entre os bens abandonados por Sulaiman, mercadorias no valor de cem mil dinares; levei-as para o Iraque e vendi-as por duzentos mil dinares. Também conservei aquele documento. Depois da morte de Omar, fui até Yazid ibn Abd al-Malik levando o documento, e ele me entregou os vinte mil dinares.”

Hazrat Omar ibn Abd al-Aziz convocou os descendentes de Marwan e disse: “Deus lhes concedeu abundantes riquezas e bens. Na minha opinião, vocês mantêm em seu poder metade, ou talvez dois terços, da riqueza total da comunidade. Portanto, devolvam ao povo tudo aquilo que lhe é devido e que se encontra em vosso poder. Não me obriguem a recorrer à força.” Mas ninguém respondeu a essas palavras. Ele disse: “Respondam-me.” Então, um deles exclamou: “Não podemos abandonar os bens herdados de nossos antepassados. Não podemos deixar nossos filhos e descendentes na pobreza dessa maneira, nem demonstrar ingratidão para com nossos antepassados, ainda que isso nos custe a decapitação.” Omar disse: “Juro por Deus! Se não temesse que vocês se juntassem justamente ao povo em favor de cujos direitos estou empenhado nesta luta, eu os teria subjugado em pouco tempo. Mas temo que isso provoque distúrbios. Se Deus me conservar vivo por mais alguns dias, não descansarei até conceder a cada cidadão o seu direito legítimo.”(Omar ibn Abd al-Aziz, Ahmad, Zaki, Safwat)।

Mas ele não viveu o bastante, como desejava, para devolver os direitos de todos. Seus sucessores, em vez de seguir o caminho que ele havia mostrado, continuaram pelo caminho dos omíadas. Depois, também chegaram os abássidas, como reis. Quando chegaram, o país estava mergulhado em calamidades e confusão, e seus habitantes haviam se afastado do Islã. Isso porque os governantes omíadas os mantiveram afastados do modo de vida islâmico durante longo tempo. Na realidade, o governo abássida não era melhor que o governo omíada. Também era um governo monárquico autocrático do mesmo tipo.

Monarquia

Como aqui desejamos discutir não o Estado islâmico e seu sistema de governo, mas a história da força vital islâmica no âmbito do sistema de governo, limitamo-nos a apresentar três discursos do período do governo monárquico, a fim de analisar os diversos estágios da deformação dessa força vital e do contato da impureza com ela. Se compararmos esses três discursos com os três anteriormente mencionados, proferidos durante a era do Califado Rashidun, a enorme diferença entre ambos se tornará facilmente evidente.

Após o tratado, Muawiya, ao discursar perante o povo em Kufa, disse: “Ó habitantes de Kufa! Vocês pensam que travei guerra contra vocês por causa da oração, do zakat e do hajj? Eu sei muito bem que vocês cumprem devidamente a oração, o zakat e o hajj. Na verdade, travei guerra para impor meu governo sobre os seus pescoços. Apesar da oposição de vocês, Allah realizou minha ambição. Saibam que, quaisquer que tenham sido as perdas de vidas e bens nesta confusão, nenhuma indenização será paga. E, quanto a todas as promessas que fiz, eis que as esmaguei sob meus pés.” Do mesmo modo, ao discursar perante os habitantes de Medina, ele disse:

“Juro por Deus! Pelo que sei, não conquistei o poder como resultado do carinho e do amor de vocês. Sei também que vocês não ficaram felizes com isso. Lutei com esta espada. Quanto a vocês, quis seguir o método de Abu Bakr e Umar. Mas não consegui convencer meu coração. Portanto, decidi conduzir a mim mesmo por um caminho que trouxesse benefício tanto para mim quanto para vocês. Todos devem comer e beber juntos, em perfeita harmonia. Mesmo que vocês não me considerem a melhor pessoa para governá-los, ainda assim sou o melhor governante para vocês.”

Mansur, o abássida, levou a tradição do governo omíada ao caminho da extrema deformação e criou na mente do povo a ideia de que a realeza e a monarquia eram uma instituição divina, correta e verdadeira, proveniente de Deus. Contudo, essa ideia era completamente estranha ao Islã. Depois de cometer tal infâmia, Mansur proferiu o seguinte discurso:

“Ó habitantes do país! Sou o representante de Deus na terra d’Ele. Com Sua ajuda e apoio, governarei vocês. Sou, em nome d’Ele, o guardião de Suas riquezas. Gasto-as ou concedo-as a alguém conforme Sua vontade e permissão. Deus me fez a chave do tesouro nacional. Se Ele quiser que eu a abra, eu a abrirei para distribuir alimentos ou fazer doações entre vocês; e, se quiser que eu a feche, eu a fecharei.”

Depois disso, o sistema de governo foi completamente lançado para fora do âmbito do Islã e de seus princípios fundamentais.

Econômico sistema

Na era dourada, o sistema econômico estava subordinado ao sistema político. A economia dos governantes era do mesmo tipo que suas concepções sobre o método de governo e suas ideias acerca dos direitos dos governantes e dos governados. Durante a época de Muhammad, Abu Bakr, Umar e Ali, os ideais islâmicos estavam ativos; isto é, prevalecia o princípio de que todos os recursos públicos eram bens da nação e do povo. O governante só podia retirar deles aquilo cujo direito lhe fosse comprovado, fosse para si mesmo ou para seus parentes. Do mesmo modo, era obrigado a dar a cada pessoa apenas aquilo que ela realmente tinha direito de receber. Pois, nesse aspecto, o governante e os demais eram iguais. Durante a época de Uthman, surgiu uma pequena distorção nesse princípio; ainda assim, o povo obtinha plenamente seus direitos. Entretanto, provavelmente devido à abundância de riquezas, grandes somas permaneciam mesmo depois do pagamento dos estipêndios estabelecidos e de outros benefícios ao povo. O califa acreditava ter pleno direito de fazer doações a seus parentes e a outras pessoas de acordo com sua vontade. Depois, quando o poder de governar passou às mãos de governantes despóticos, todas as restrições foram removidas, e os governantes passaram a distribuir benefícios ao povo ou a privá-lo deles de maneira desenfreada. Abriu-se, com os bens dos muçulmanos, a porta do desfrute ilimitado para os governantes, seus filhos e descendentes, seus bajuladores e seus aduladores. Eles continuaram ultrapassando, nesse assunto, todos os limites do Islã.

Esta é uma descrição geral da situação. Agora apresentaremos seus detalhes por meio de alguns exemplos históricos.

Os meios de receita do Bayt al-Mal que existiam desde a época do Mensageiro de Allah eram:

Primeiramente: Zacat– — é um tributo cobrado sobre vários tipos de bens dos muçulmanos, como ouro, prata, produção agrícola, frutas, gado, mercadorias comerciais, minerais e tesouros enterrados, entre outros. Em geral, a taxa média da zacat é de um quadragésimo. Ela é gasta em oito categorias conhecidas.

Em segundo lugar: Jizya– — é um tributo específico pago ao Estado para que os não muçulmanos residam no Estado islâmico. Ela equivale à zacat dos muçulmanos e ao sacrifício físico que eles oferecem.

Em terceiro lugar: ‘Fay’- — são os bens e riquezas obtidos dos politeístas sem guerra e sem qualquer esforço. De acordo com a disposição clara do Alcorão Sagrado, a totalidade desses bens pertence a Allah, ao Seu Mensageiro, aos parentes, aos órfãos, aos necessitados e aos viajantes.

Em quarto lugar: os despojos de guerra ou bens conquistados na guerra– — quatro quintos deles pertencem aos combatentes, enquanto o restante é semelhante ao fay e será gasto nas mesmas categorias.

Ou, em lugar dos despojos de guerra, o kharaj — um tributo específico cobrado sobre as terras dos politeístas que passaram às mãos dos muçulmanos como resultado da guerra; foi o que o honorável Umar fez em relação às terras da Pérsia.

Na época do Mensageiro de Allah, as receitas do Bayt al-Mal não eram suficientes. Os Muhajirun haviam abandonado suas casas e vindo para Medina, e os Ansar os receberam, fizeram deles seus irmãos e os tornaram parceiros em seus bens e propriedades. Naquele período, o número de muçulmanos era limitado. Antes das guerras, a única fonte de renda dos muçulmanos eram as doações voluntárias.

Quando começou a sequência das expedições militares e a zacat se tornou obrigatória no segundo ano da Hégira, aos recursos provenientes da fonte principal de renda, isto é, a zacat, acrescentou-se outra fonte: os despojos de guerra. Um quinto deles era dado aos combatentes. O Mensageiro de Allah dava uma parte ao soldado de infantaria e duas ao cavaleiro; segundo outra narração, dava três partes ao cavaleiro. Assim, estabeleceu o princípio de que “a parte de cada um é proporcional ao seu sacrifício e à sua dedicação”. Ele dava uma parte ao solteiro e duas ao casado. Do mesmo modo, estabeleceu um segundo princípio: “a parte de cada um é proporcional à sua necessidade”. As categorias de despesa do quinto restante dos despojos de guerra já foram mencionadas anteriormente.

Depois disso, ocorreu um novo acontecimento. Na expedição contra os Banu Nadir, o fay foi obtido pela primeira vez. O Mensageiro de Deus, que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele, destinou-o aos muhajirun. Apenas dois pobres dentre os ansar receberam uma parte dele. Em seguida, um versículo do Alcorão proclamou este princípio:

“Para que a riqueza não fique restrita à circulação entre os ricos dentre vós.”

Com a conquista incessante de territórios e a expansão do Estado islâmico, as receitas do Bayt al-Mal continuaram a aumentar. Com a prosperidade e a abundância, os muçulmanos tornaram-se progressivamente autossuficientes. Isso porque todos eram igualmente beneficiários dos recursos do Bayt al-Mal, de acordo com a parcela estabelecida pelo Islã.

Quando o Mensageiro de Deus, que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele, faleceu e algumas pessoas apostataram do Islã e se recusaram a pagar o zakat, o papel assumido por Abu Bakr tornou-se inesquecível na história. Ele declarou com voz trovejante:

“Por Deus! Se eles se recusarem a entregar sequer uma corda usada para amarrar os camelos e os demais animais do zakat, lutarei contra eles.” Nesse assunto, ele tomou uma decisão contrária à opinião de Umar ibn al-Khattab. Mais tarde, Umar também apoiou a opinião de Abu Bakr e a aceitou tranquilamente. No início, porém, sua opinião era que não se devia lutar contra eles, pois eles reconheciam: “La ilaha illallah” (não há divindade além de Deus). Sua divergência era tão intensa que ele exclamou em tom um tanto elevado: “Como podemos empunhar armas contra eles?”, quando o Mensageiro de Deus, que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele, havia dito:

“Fui ordenado a lutar contra as pessoas até que digam que não há divindade além de Deus e que Muhammad é o Mensageiro de Deus. Quem disser isso terá sua riqueza e sua vida protegidas de mim. Naturalmente, se for necessário intervir nelas segundo a lei islâmica, isso será uma questão à parte. Nesse caso, a decisão sobre suas intenções cabe inteiramente a Deus.” Abu Bakr respondeu com plena firmeza: “Por Deus! Lutarei contra quem fizer distinção entre a oração e o zakat, pois o zakat é um direito obrigatório incidente sobre a riqueza.” Imediatamente, Umar exclamou: “Por Deus! Percebi que Deus abriu o peito de Abu Bakr para a luta. Agora também compreendi que este é o caminho correto.”

Ao tomar essa grande e revolucionária decisão, ele demonstrou na história a aplicação de um princípio fundamental do Islã. Provou que também é justo lutar para cobrar os direitos que Deus determinou sobre a riqueza em favor da sociedade, na proporção e segundo as regras por Ele estabelecidas.

Abu Bakr continuou seguindo o exemplo do Mensageiro de Deus, que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele, quanto à destinação dos fundos do zakat, dos espólios de guerra, do fay e de outros recursos às categorias estabelecidas. Ele recebia para si a modesta pensão fixada para o público muçulmano, que era de apenas dois dirhams por dia. Depois, distribuía ao povo as pensões estabelecidas. Em seguida, gastava o dinheiro restante em assuntos militares.

Durante a época de Abu Bakr, ele também divergiu de Umar em outro assunto. Abu Bakr era de opinião que, na distribuição da riqueza, se deveria dar partes iguais a todos: aos primeiros e aos posteriores convertidos ao Islã, aos livres e aos escravos, aos homens e às mulheres. Umar (que Deus esteja satisfeito com ele) e um grupo de Companheiros, porém, eram favoráveis a reconhecer gradualmente a precedência daqueles que haviam sido os primeiros a avançar em favor do Islã. Abu Bakr (que Deus esteja satisfeito com ele) dirigiu-se a eles, dizendo: “Estou plenamente ciente da superioridade e da precedência de que falais. Mas, na realidade, isso é algo cuja recompensa Deus Altíssimo concederá na outra vida. Já este é um assunto econômico. Aqui, o princípio da igualdade é melhor que o da precedência.”

De fato, continuou-se a seguir esse princípio da igualdade, e, à medida que a receita aumentava gradualmente, ele fazia os muçulmanos avançarem, na mesma proporção, rumo ao bem-estar e à prosperidade. Por fim, chegou a época de Umar ibn al-Khattab (que Deus esteja satisfeito com ele). Ele ainda mantinha a mesma opinião. Dizia: “Não posso conceder a quem lutou contra o Mensageiro de Deus (que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele) a mesma posição daquele que lutou ao lado do Mensageiro de Deus.”

Certo dia, Abu Hurayra (que Deus esteja satisfeito com ele), governador do Bahrein, compareceu à corte do califa trazendo uma grande quantidade de riquezas. Segundo suas próprias palavras: “Encontrei Umar ao entardecer, levando quinhentos mil dirrãs. Eu disse: ‘Comandante dos Crentes, aqui está o dinheiro.’ Ele perguntou: ‘Quanto dinheiro?’ Respondi: ‘Quinhentos mil dirrãs.’ Ele disse: ‘Sabes quanto representam quinhentos mil?’ Respondi: ‘Sim, quinhentos mil.’ Mas ele não quis acreditar. Disse: ‘Parece que não estás bem da cabeça. Vai descansar esta noite e volta pela manhã.’ Descansei durante toda a noite e voltei ao amanhecer, dizendo: ‘Comandante dos Crentes, receba o dinheiro.’ Ele perguntou novamente: ‘Este dinheiro foi obtido por meios legítimos?’ Respondi: ‘Até onde sei, foi obtido por meios legítimos.’ Então Umar (que Deus esteja satisfeito com ele) dirigiu-se aos presentes e disse: ‘Meus irmãos, recebemos uma grande quantia. Podeis distribuí-la como quiserdes, medindo-a ou pesando-a.’ Um homem levantou-se e disse: ‘Comandante dos Crentes, faça como de costume um registro contábil e distribua-a entre as pessoas de acordo com esse registro.’ Umar (que Deus esteja satisfeito com ele) aprovou a proposta. Fixou cinco mil por pessoa para os emigrados, três mil por pessoa para os ansar e doze mil dirrãs por pessoa para as esposas do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele).

Citamos aqui esse relato para tornar clara a política de Umar (que Deus esteja satisfeito com ele) quanto à concessão de precedência. Além disso, ele oferece uma noção correta da abundância daquela época. Naquele tempo, meio milhão de dirrãs parecia um sonho, a ponto de parecer impossível que alguém em pleno uso da razão pudesse mencionar tal quantia. Naturalmente, em épocas posteriores, a situação mudou completamente em consequência das grandes conquistas.

O Imam Abu Yusuf escreveu em seu Kitab al-Kharaj: “Umar (que Deus esteja satisfeito com ele) disse: ‘Juro por Deus! Todo cidadão tem direito a essa riqueza — à riqueza do Bayt al-Mal. Nela, ninguém tem mais direito que outro. Em assuntos desse tipo, também sou apenas um homem como vós. Contudo, nossas diferenças de posição serão determinadas à luz do Livro de Deus e na proporção da companhia do Mensageiro de Deus (que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele). Deve-se considerar quanto cada pessoa sofreu e sacrificou pela causa do Islã e quão cedo abraçou o Islã; também se deve levar em conta se, enquanto muçulmano, viveu em prosperidade ou pobreza. Juro por Deus! Se eu viver, até o pastor que apascenta ovelhas nas montanhas de Sanaá poderá, sentado em seu lugar e sem esforço, receber sua parte da riqueza.’”

“Ele fixou uma pensão anual de cinco mil dirrãs para cada participante da batalha de Badr; quatro mil dirrãs anuais para cada participante da batalha de Uhud e para cada emigrado à Abissínia; e uma pensão de dois mil dirrãs por pessoa para os descendentes dos combatentes de Badr. Fixou uma pensão anual de cinco mil dirrãs para Hasan (que Deus esteja satisfeito com ele) e Husayn (que Deus esteja satisfeito com ele). Para cada um dos que emigraram antes da conquista de Meca, fixou três mil dirrãs anuais; para os que abraçaram a fé depois da conquista de Meca, dois mil dirrãs por pessoa; e estabeleceu pensões semelhantes para os jovens filhos dos ansar e dos emigrados. Ao determinar as pensões dos muçulmanos comuns, tomou como critérios sua posição social, seu conhecimento do Alcorão e sua luta pela causa do Islã. Manteve todos os demais na mesma categoria. Todo muçulmano que viesse a Medina e ali permanecesse recebia uma pensão de vinte e cinco dinares. Assim como os habitantes da Síria e do Iraque, os habitantes do Iêmen também recebiam pensões de dois mil, mil, novecentos, quinhentos e trezentos dirrãs. Ninguém recebia menos de trezentos. Ele dizia: ‘Se a riqueza aumentar ainda mais, fixarei quatro mil dirrãs para cada pessoa: mil para sua viagem, mil para armas, mil para deixar destinados ao sustento de sua família e mil para seu cavalo e sua mula.’” (Al-Faruq Umar, volume II; Dr. Muhammad Husayn Haykal)

Embora Umar (que Deus esteja satisfeito com ele) tenha estabelecido um princípio para a fixação das pensões, não considerou necessário aplicá-lo no caso de certas pessoas. A essas pessoas concedeu pensões maiores que as de outros indivíduos de posição equivalente à sua.

Ele fixou quatro mil dirrãs para Umar ibn Abi Salama. Este era filho de Umm al-Mu’minin Umm Salama. Muhammad ibn Abdullah ibn Jahsh objetou e disse ao Comandante dos Crentes: “Com base em quê concedes a Umar precedência sobre nós? Assim como o pai dele, nossos pais também emigraram e participaram da batalha de Badr.” O Comandante dos Crentes respondeu: “Concedo-lhe precedência com base na posição que ele ocupava diante do Mensageiro de Deus (que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele). Quem objetar a isso diante de mim que traga uma mãe como Umm Salama, e aceitarei sua reivindicação.” Ele fixou quatro mil dirrãs para Usama ibn Zayd. Então Abdullah ibn Umar disse: “Fixaste três mil para mim e quatro mil para Usama, embora eu tenha participado de muitas batalhas das quais Usama não participou?” Umar (que Deus esteja satisfeito com ele) respondeu-lhe: “Dei-lhe mais porque ele era mais querido pelo Mensageiro de Deus (que a paz e as bênçãos de Deus estejam sobre ele) do que tu. E o pai dele também era mais querido pelo Mensageiro de Deus do que teu pai.” Ele fixou mil dirrãs para Asma bint Umays, esposa de Abu Bakr (que Deus esteja satisfeito com ele); mil dirrãs para Umm Kulthum bint Uqba; e mil dirrãs para a mãe de Abdullah ibn Masud. Concedeu a todas essas mulheres mais do que a outras mulheres de posição equivalente, pois os homens de quem elas eram esposas ou mães tinham precedência sobre os demais homens.”(Al-Faruq Umar, volume II, Haykal)

Aqui se veem duas opiniões distintas de Abu Bakr e Umar a respeito da distribuição da riqueza. A opinião de Umar baseava-se no seguinte: «Não posso considerar aqueles que levantaram armas contra o Mensageiro de Allah iguais aos que lutaram ao lado dele.» Além disso, há fundamento no Islã para tomar como critério a resistência às dificuldades e aos sacrifícios no caminho do Islã. Esse fundamento é o princípio da igualdade entre o trabalho e a remuneração do trabalho. Do mesmo modo, a opinião de Abu Bakr também tinha um fundamento: «As pessoas aceitaram o Islã pela satisfação de Allah, e a recompensa por isso está em Suas mãos. Ele lhes concederá a recompensa completa no Dia da Ressurreição. Neste mundo, ninguém tem direito a mais do que a satisfação de suas necessidades básicas.»

No entanto, sem qualquer hesitação ou reserva, daremos preferência à opinião de Abu Bakr, pois ela é a mais favorável ao estabelecimento da igualdade entre os muçulmanos. É sabido que a igualdade é um dos princípios fundamentais mais importantes do Islã. Esse princípio também é o mais eficaz para proteger contra a terrível consequência que surgiu da adoção da política de desigualdade. A riqueza de uma classe de pessoas havia aumentado e continuava crescendo gradualmente, ano após ano, por meio dos lucros. Do ponto de vista da economia, é uma verdade universalmente conhecida que, quanto mais a riqueza aumenta por meio dos lucros, tanto maior é esse aumento em proporção ao crescimento do capital. Ao ver essa terrível consequência da política que havia seguido, Umar, no fim de sua vida, decidiu que, se permanecesse vivo até o ano seguinte, igualaria as pensões de todos. Nessa época, sua seguinte declaração tornou-se muito famosa:

«Se tivesse a oportunidade de rever as decisões que tomei anteriormente, eu tomaria dos ricos o excedente de sua riqueza e o distribuiria entre os pobres.»

Mas, lamentavelmente, o tempo passou e a situação ficou fora de seu controle. Os efeitos nocivos da política de distribuição desigual perturbaram o equilíbrio de toda a sociedade islâmica. Depois, quando começaram as ações arbitrárias de Marwan e Uthman continuou tolerando-as, a sociedade caiu sob o peso de uma calamidade devastadora.

Ao observar os efeitos nocivos da distribuição da riqueza segundo as diferenças de status, Umar abandonou sua própria opinião e adotou a opinião de Abu Bakr. A opinião de Ali também era como a do primeiro califa.

É necessário mencionar aqui que consideramos o califado de Ali a continuação natural do califado dos dois primeiros califas. Já consideramos a era de Uthman um vazio que ergueu um muro de divisão entre Ali e os dois califas anteriores. Isso porque, naquela época, Marwan era o verdadeiro administrador do governo. Por isso, discutiremos agora Ali e, em seguida, a era de Uthman.

Ali adotou o princípio da igualdade na distribuição das pensões. Em seu primeiro discurso, declarou claramente:

«Ouçam! Qualquer um entre os companheiros do Mensageiro de Allah — seja dos Ansar ou dos Muhajirun — que pense ter, por causa da companhia do Mensageiro de Allah, superioridade e precedência sobre os demais, deve saber que receberá essa precedência de Allah no Dia da Ressurreição e será recompensado por ela lá. Compreendam bem! Aquele que responde ao chamado de Allah e de Seu Mensageiro, reconhece nossa identidade nacional, aceita nosso código de vida e se volta em direção à nossa qibla, recebe todos os direitos e deveres do Islã. Todos vocês são servos de Allah, e toda esta riqueza pertence a Allah. Ela será distribuída igualmente entre todos. Nisso, ninguém terá preferência sobre qualquer outro. Contudo, para os tementes a Allah, há uma recompensa melhor junto a Allah.»

Esta é a verdadeira legislação islâmica, plenamente condizente com o ideal islâmico de igualdade. Ela garante a manutenção do equilíbrio na sociedade islâmica e permite que a riqueza cresça somente por meio de trabalho árduo, esforço e empenho. Esse princípio não deixa margem para conceder a alguém, para um trabalho lucrativo, mais recursos financeiros e maiores oportunidades e benefícios do que a outra pessoa.

Hazrat Omar (que Deus esteja satisfeito com ele) quis aplicar esse princípio na última fase de sua vida, mas não teve tempo. Devido ao seu súbito martírio, não conseguiu realizar seus dois desejos. Um deles era retirar dos ricos a riqueza excedente e distribuí-la entre os pobres, pois essa riqueza excedente havia se acumulado unicamente em consequência da distribuição desigual dos recursos públicos. Seu segundo desejo era instituir o princípio da igualdade de direitos na distribuição da riqueza.

Quando Hazrat Uthman (que Deus esteja satisfeito com ele) se tornou califa, não considerou necessário implementar nenhuma dessas duas decisões. Deixou o dinheiro excedente nas mãos de seus proprietários e manteve a desigualdade na distribuição das pensões. Além disso, continuou a conceder-lhes ainda mais presentes com mão generosa. O resultado foi que os ricos ficaram ainda mais ricos e os pobres, ainda mais pobres. É verdade que os pobres também ocasionalmente sentiam alguma prosperidade. Ele concedeu grandes somas de dinheiro até mesmo àqueles que não tinham qualquer carência de riqueza. Deu aos coraixitas liberdade irrestrita para realizar negócios e comércio em todo o mundo. Também permitiu aos grandes ricos comprar edifícios e terras na região de Sawad ou no exterior. Como consequência, no final de seu califado surgiu uma enorme desigualdade na distribuição da riqueza em toda a sociedade muçulmana. Que Deus lhe conceda Sua graça.

Hazrat Abu Bakr (que Deus esteja satisfeito com ele) e, depois dele, Hazrat Omar (que Deus esteja satisfeito com ele) aplicavam com grande rigor o princípio de obrigar um grupo considerável dos líderes coraixitas a residir permanentemente em Medina. Por isso, Abu Bakr e Omar não lhes permitiam circular livremente nos territórios conquistados. Isso porque, devido à sua proximidade com o Mensageiro de Deus, aos seus sacrifícios e renúncias pela causa do Islã e à sua liderança na jihad, o povo poderia tornar-se especialmente devoto e apegado a eles; então, entre essas pessoas, poderiam surgir a cobiça pela riqueza, pelo poder e pelos cargos. Isso, naturalmente, não pode ser considerado uma violação do princípio islâmico relativo à liberdade individual, pois, no Islã, a liberdade individual está vinculada às condições do bem maior da sociedade. Quando chegou a época de Hazrat Uthman, ele lhes concedeu liberdade para circular sem restrições por toda parte. Além disso, incentivou-os a comprar casas e terras nos territórios conquistados. E fez isso depois de já lhes ter dado centenas de milhares de dirhams.

Sem dúvida, tudo isso foi feito como demonstração de generosidade e bondade para com os muçulmanos, especialmente para com os líderes muçulmanos. Contudo, essa política produziu consequências extremamente graves. Essas consequências não estavam ocultas aos olhos de Abu Bakr e Omar. Como resultado, surgiu uma enorme desigualdade econômica e social na sociedade muçulmana. Formou-se na sociedade uma classe ociosa e inativa. Apesar de sua extrema inatividade, sua riqueza não tinha fim. Sem fazer esforço algum, permaneciam sentados e levavam uma vida de extrema satisfação.

Assim, o luxo voltou a erguer a cabeça. Entretanto, o Islã vinha declarando guerra incessante a esse luxo, tanto por meio de suas leis quanto de seus princípios. Os dois califas anteriores a Hazrat Uthman também lutaram contra ele e se esforçaram para impedir que, de modo algum, voltasse a se manifestar. Quando a situação chegou a esse ponto, ocorreu uma explosão de vitalidade islâmica entre algumas pessoas. A mais notável delas foi Hazrat Abu Dharr. Ele era o mais franco e revolucionário de todos.

É lamentável que, recentemente, ao declarar equivocada a posição de Hazrat Abu Dharr, a Dar al-Ifta do Egito tenha tentado, por meio de uma fatwa, alardear que compreende o Islã melhor do que Abu Dharr. A religião de Deus parece ter se transformado, para eles, em uma mercadoria comercial.

Abu Dharr (que Deus esteja satisfeito com ele) desafiou com todo o vigor o luxo das camadas superiores da sociedade muçulmana, pois ele era absolutamente contrário ao Islã. Ele criticou os Banu Umayya e Hazrat Muawiya por apoiarem esse luxo, pois, em decorrência dessa política, apenas a riqueza dos ricos e o luxo dos afortunados continuavam a crescer.

Abu Dharr soube que Uthman, que Allah esteja satisfeito com ele, havia dado a Marwan um quinto das receitas da África, duzentos mil dirhams a al-Harith e cem mil dirhams a Zayd ibn Thabit. Isso era insuportável para sua consciência. Ele protestou veementemente e pronunciou o seguinte discurso numa assembleia pública:

“Hoje em dia estão sendo praticadas coisas que estão além da minha compreensão. Juro por Allah! Em parte alguma do Alcorão de Allah ou dos hadiths do Mensageiro há qualquer fundamento para essas coisas. Juro por Allah! Vejo claramente que a verdade está sendo pisoteada, a falsidade está sendo trazida novamente à vida, os verazes estão sendo provados mentirosos e as pessoas estão recebendo preferência sem taqwa nem temor de Allah. Ó ricos! Tratai os pobres com cordialidade. Informai àqueles que acumulam dinheiro e não o gastam no caminho de Allah que suas testas, costas e flancos serão marcados com fogo. Ó capitalistas! Sabei que há três sócios na riqueza: Primeiro: o destino। Ele pode, a qualquer momento, por meio da destruição ou da morte, arrebatar-vos a riqueza sem a vossa permissão. Segundo: o herdeiro। Ele está sempre esperando que vossos olhos se fechem para se apoderar da vossa riqueza. Terceiro: o vosso direito। Se não quiserdes ser o sócio mais fraco entre esses três, deveis certamente esforçar-vos para isso. Allah, o Altíssimo, diz:

“Não sereis capazes de alcançar a verdadeira prosperidade enquanto não gastardes no caminho de Allah os vossos bens mais queridos.” Meus amigos! Começastes agora a usar cortinas de seda e almofadas de veludo. Hoje em dia, tornou-se difícil para vós dormir em colchões do Azerbaijão. Contudo, o Mensageiro de Allah, que Allah o abençoe e lhe conceda paz, dormia apenas sobre uma esteira. Hoje comeis alimentos variados, enquanto o Mensageiro de Allah, que Allah o abençoe e lhe conceda paz, nem sequer obtinha pão de cevada suficiente para encher o estômago.”

Malik ibn Abdullah ibn Ziyad narra que, certa vez, Abu Dharr, que Allah esteja satisfeito com ele, manifestou o desejo de encontrar-se com Uthman. Quando este o chamou para uma audiência, Abu Dharr compareceu ao palácio com um bastão na mão. Naquele momento, Uthman perguntava ao companheiro chamado Ka’b: “Ka’b, Abd al-Rahman faleceu. Ele deixou muito dinheiro. Qual é a tua opinião sobre isso?” Ka’b respondeu: “Se ele pagou o direito de Allah a partir desse dinheiro, então ninguém pode interferir nele.” Assim que ouviu isso, Abu Dharr ergueu o bastão e desferiu um golpe em Ka’b. Ele disse: “Ouvi o Mensageiro de Allah, que Allah o abençoe e lhe conceda paz, dizer:

“Se eu tivesse ouro do tamanho desta montanha, o gastasse no caminho de Allah e Allah continuasse a aceitá-lo, eu não gostaria de deixar sequer seis uqiyyas de ouro dele.” Depois de narrar este hadith, ele perguntou três vezes a Uthman, invocando Allah como testemunha: “Ouviste este hadith?” Ele respondeu: “Sim!” (Hadith nº 453 — Musnad Ahmad)

Marwan e Muawiya, que Allah esteja satisfeito com eles, não conseguiam suportar apelos desse tipo. Por isso, continuaram incessantemente a incitar Uthman contra ele. Por fim, Abu Dharr teve de ser exilado e partir para Rabadhah, embora não tivesse cometido nenhum crime devidamente reconhecido pela sharia.

Esse eloquente apelo partiu daquela consciência desperta que a cobiça por dinheiro não conseguira subjugar, apesar da abundância ilimitada de riqueza no país. Naquela época, a concentração da riqueza tornou-se tão evidente que a sociedade islâmica estava prestes a dividir-se em diferentes classes, e os principais princípios do Islã estavam prestes a desaparecer. Apresentaremos alguns exemplos da prosperidade financeira daquele período, narrados por al-Mas’udi. Ele relata:

Durante o período de Othman, que Deus esteja satisfeito com ele, os Companheiros adquiriram enormes riquezas. No dia em que Othman, que Deus esteja satisfeito com ele, foi martirizado, havia em poder de seu tesoureiro um milhão e quinhentos mil dinares e dez milhões de dirrãs em dinheiro. O valor das propriedades que ele possuía em Wadi al-Qura, Hunayn e outros lugares era de cem mil dinares. Além disso, deixou numerosos cavalos e camelos. Após a morte de Zubair, que Deus esteja satisfeito com ele, o valor de apenas uma das propriedades que deixou foi de cinquenta mil dinares. Além disso, deixou mil cavalos e mil escravas. Talha, que Deus esteja satisfeito com ele, obtinha diariamente mil dinares do Iraque e uma quantia ainda maior de Sarat. O estábulo de Abdur-Rahman ibn Awf abrigava mil cavalos; ele também possuía mil camelos e dez mil cabras e ovelhas. Após sua morte, o valor de um quarto de seus bens chegou a oitenta e quatro mil dirrãs. Zayd ibn Thabit deixou tanto ouro e prata que era preciso cortá-los com um machado. As propriedades móveis e imóveis que deixou são algo à parte. Zubair construiu um palácio em cada uma destas cidades: Basra, Egito, Kufa e Alexandria. Da mesma forma, Talha, que Deus esteja satisfeito com ele, construiu um enorme palácio em Kufa. Em Medina, também construiu uma grande mansão com madeira de teca e argamassa de cal. Sa‘d ibn Abi Waqqas construiu em Aqiq um palácio elevado, com uma cúpula e um amplo pátio. Miqdad construiu, dentro e fora de Medina, um belo palácio ricamente ornamentado. Ya‘la ibn Munabbih deixou cinquenta mil dinares em dinheiro e propriedades no valor de trezentos mil dirrãs.»(Othman — Ustadh Sadiq Urjun)

Durante o período de Omar, que Deus esteja satisfeito com ele, surgiu essa abundância desequilibrada de riqueza como resultado inevitável da diferenciação de status na distribuição dos bens. O honorável Omar, que Deus esteja satisfeito com ele, estava determinado a pôr fim a essa política e às suas consequências. Ele certamente teria acabado com isso se um punhal não tivesse atravessado seu peito. Após seu martírio, essa abundância continuou a crescer gradualmente. O honorável Othman, que Deus esteja satisfeito com ele, manteve essa política, e, como resultado, a situação tornou-se ainda mais complexa. Além da distribuição desigual, os presentes, dádivas, concessões de terras e outros benefícios concedidos pelo honorável Othman também contribuíram para o crescimento das tendências plutocráticas na sociedade muçulmana. Depois, surgiram vários fatores que fizeram com que a abundância desequilibrada de riqueza se expandisse de maneira anormal. Em particular, a concentração de diversas propriedades móveis e imóveis antes dispersas, bem como o controle dos meios e instrumentos de negócios lucrativos por um pequeno grupo de pessoas, provocou uma ampla expansão das tendências capitalistas na sociedade muçulmana. A oposição e o desprezo pela profunda e sincera petição que emanara do coração de Abu Dharr também fizeram com que a situação escapasse ao controle. Se sua petição tivesse sido bem-sucedida e ele tivesse conseguido convencer o chefe de Estado de seu ponto de vista, teria havido nele capacidade para controlar a situação. Assim, cumprir-se-ia a última determinação do honorável Omar: retirar o excesso de riqueza dos ricos e distribuí-lo entre os pobres. Para proteger a nação da maldição do capitalismo, tal medida por parte do chefe de Estado não era apenas plenamente lícita, mas também um dever indispensável em nome do bem social mais amplo.

Por um lado, a riqueza estava se concentrando. Uma onda de abundância inundava a vida dos membros de um pequeno número de famílias aristocráticas. Por outro lado, com igual intensidade e força, a fome, a pobreza e o desespero golpeavam a vida das pessoas comuns. Naturalmente, isso fazia surgir o ressentimento e a ira. Todos esses fatores continuaram a se acumular incessantemente e, por fim, deram início a uma terrível revolta violenta. Essa revolta beneficiou apenas os inimigos do Islã e resultou no assassinato do honorável Othman. Ao mesmo tempo, a paz e a segurança da comunidade muçulmana foram gravemente prejudicadas, e ela foi lançada no mais profundo vórtice de desordem e agitação. O fogo dessa desordem não foi extinto enquanto a própria força vital do Islã não se envolveu nas chamas dessa desordem e a comunidade não foi atingida pelas garras ferozes de um governo despótico.

Após Othman, a política de igualdade e justiça adotada por Ali, que Deus esteja satisfeito com ele, enfureceu os círculos capitalistas e aqueles que haviam se beneficiado amplamente da distribuição desigual da riqueza; isso não era de modo algum inesperado. Eles aconselharam o honorável Ali a abandonar essa política e expressaram o temor de que uma revolta pudesse eclodir contra ele. À luz da chama do ensinamento islâmico que ardia em sua consciência desperta, era natural que ele respondesse: «Estais aconselhando-me a aceitar a ajuda de outra pessoa oprimindo meus conterrâneos? Mesmo que essa riqueza fosse minha, eu adotaria a igualdade em sua distribuição. E, sendo ela a riqueza de Deus, como poderia eu agir injustamente? Sabei que dar riqueza a alguém de maneira injusta se enquadra no desperdício. Sem dúvida, por meio disso o doador pode alcançar alguma honra neste mundo, mas, na outra vida, tal política certamente o humilhará.»

Os Banu Umayya seguiram uma política diferente em matéria financeira. Por fim, quando chegou a época de Omar ibn Abd al-Aziz, ele adotou uma política rigorosa de devolver as riquezas adquiridas injustamente e impedir o desperdício. Já falamos anteriormente sobre isso. Naquele período, os membros dos Banu Umayya passaram a ter, em relação aos recursos e bens do Bayt al-Mal, os mesmos direitos que os demais súditos. Os bajuladores, os poetas aduladores e os cantores já não tinham qualquer participação nele. Ele rompeu todas as relações com os poetas e aboliu a prática de recompensá-los com recursos do Bayt al-Mal.

Certa vez, o poeta Jarir recitou um poema elogiando-o. O honorável Omar ibn Abd al-Aziz disse-lhe: «Jarir! És filho dos Muhajirun, para que eu te dê o que dou a eles? És filho dos Ansar, para que eu te dê o que dou a eles? Ou és um pobre, para que eu ordene que te seja dado algo do fundo de caridade e zakat da tua comunidade?»

Ele respondeu: «Ó Amir al-Mu’minin! Não sou nenhuma dessas coisas. Pelo contrário, sou filho da família mais próspera. Os governantes anteriores costumavam dar-me, como recompensa, quatro mil dirrãs, além de roupas valiosas e animais de montaria. Acostumei-me a receber isso; por isso, peço-lhe essa recompensa.»

Omar respondeu: “Cada pessoa receberá de Deus a recompensa por suas próprias ações. Contudo, tanto quanto sei, você não tem direito algum aos bens de Deus (ao tesouro público). Espere até que eu receba minha remuneração pessoal. Calcularei quanto é necessário durante todo o ano para o sustento de minha família. Guardarei apenas o necessário e, se restar algo, darei a você.” Jarir disse: “Não, não preciso disso. Desejo que Deus conceda ainda mais ao Amir al-Mu’minin e que ele seja louvado ainda mais. Parto inteiramente satisfeito.” Ele disse: “Este é o procedimento que mais me agrada.” Quando Jarir saiu dali, Omar pensou: “Ele também pode voltar a censurar-me. É preciso tomar alguma providência.” Pensando assim, ordenou que o chamassem novamente. Quando Jarir chegou, ele disse: “Tenho quarenta dinares e duas peças de roupa. Lavo uma enquanto uso a outra. Posso dar-lhe metade dessas coisas. Contudo, Deus é testemunha de que Omar necessita mais dessas coisas do que você.” Jarir disse: “Amir al-Mu’minin! Que Deus lhe conceda ainda mais. Juro por Deus! Parto satisfeito. Não preciso de nada disso.” Ele disse: “Muito bem! Já que você o afirma sob juramento, quero dizer-lhe que o fato de você nos ter livrado da necessidade ao não aceitar esta súplica e esta recompensa me impressionou mais do que sua poesia e seus elogios. Agora, torne-se meu amigo.”

os muçulmanos foram preservados dessa maneira e entregues aos seus legítimos destinatários, não há motivo para nos admirarmos do relato dos narradores de que, na época de Omar ibn Abd al-Aziz, as pessoas haviam alcançado tal prosperidade que não se encontrava ninguém para receber o zakat, pois haviam recebido seus direitos, tanto os legítimos quanto os que lhes haviam sido negados injustamente, e já não havia entre elas carência no que dizia respeito ao zakat.।

Yahya ibn Sa’d relata: “Omar ibn Abd al-Aziz enviou-me à África para recolher o zakat e a sadaqa. Depois de recolher o zakat e a sadaqa daquela região, procurei pessoas pobres para distribuí-los. Mas não encontrei ali nenhum pobre. Ninguém aceitava receber dinheiro. Isso porque Omar ibn Abd al-Aziz havia tornado todos eles ricos. Por fim, usei aquele dinheiro para comprar escravos e libertá-los.”

A verdadeira questão é que a pobreza e a privação são produzidas exclusivamente pela concentração da riqueza. Em todas as épocas, os pobres têm sido vítimas da tirania, da opressão e da exploração dos grandes capitalistas; e esses grandes capitalistas surgem por meio de grandes doações, presentes, recompensas, concessões de terras, exploração, tirania e busca de lucros.

Durante o governo omíada e o subsequente governo abássida, o tesouro público tornou-se tão “lícito” para os reis quanto seus próprios bens. Nesse período, foram estabelecidos dois tesouros distintos: um tesouro geral e outro tesouro especial. Era corrente a ideia de que as receitas e despesas deste último eram reservadas ao rei. Contudo, muitas vezes acontecia que os recursos de uma rubrica geral eram depositados no tesouro especial, enquanto determinadas despesas especiais eram pagas pelo tesouro geral.

O professor Adam Mez afirma em sua obra “A civilização islâmica no século IV”:

Os recursos do tesouro geral eram utilizados para as remunerações e para as despesas relacionadas à capital. Possuímos um documento histórico do início do século IV no qual são descritas em detalhe as fontes de receita do tesouro especial:

1. Bens deixados pelo pai para seus filhos e descendentes: Diz-se que quem deixou a maior riqueza foi Harun al-Rashid, isto é, 40,8 milhões de dinares. Durante seu governo, al-Mu’tadid (279–289 da Hégira) economizava anualmente um milhão de dinares das receitas especiais, depois de todas as dotações de despesas. Desse modo, acumulou 9 milhões de dinares. Ele esperava que, ao atingir 10 milhões de dinares, os fundiria para formar um grande bloco; e decidiu também pendurar esse bloco em uma audiência pública, a fim de criar a impressão de que, por possuir 10 milhões de dirhams, já não tinha qualquer cobiça por dinheiro. Prometeu que, quando acumulasse 10 milhões de dirhams, isentaria o povo de um terço dos impostos durante um ano. Contudo, morreu antes que esse desejo se realizasse.

Após al-Mu’tadid, veio a era de al-Muktafi (289–295). Ele elevou as receitas do tesouro para quatorze milhões.

2. Dos impostos e das receitas provenientes das propriedades estatais da Pérsia e de Kirman, a média anual, durante os anos 299–320 da Hégira, era de vinte e três milhões de dinares, depois de deduzidas as despesas. Dessa quantia, quatro milhões eram depositados no tesouro geral, e os dezenove milhões restantes, no tesouro especial. Naturalmente, considerava-se necessário deduzir dela os valores gastos nas despesas urgentes daqueles países. Assim, no ano 303 da Hégira (915 d.C.), ele gastou mais de sete milhões para conquistar esses países.

3. As receitas provenientes do Egito e da Síria: por exemplo, em vez de recolher a jizya dos não muçulmanos e depositá-la no tesouro público, ela era depositada no tesouro do califa. Isso porque, por ser o Amir al-Mu’minin, em princípio ela era seu direito legítimo.

4. As receitas dos vizires, secretários e funcionários públicos destituídos, bem como os bens confiscados deles; além disso, o califa tornava-se proprietário das receitas de seus próprios servos sem filhos e dos escravos sem filhos da família real. Como eles geralmente eram funcionários de alto escalão e recebiam salários elevados, por esse meio enormes quantias afluíam ao tesouro do califa.

5. As receitas provenientes de Sawad, Ahwaz e de outras regiões do leste e do oeste, obtidas das propriedades estatais; elas também eram depositadas no tesouro especial.

6. O dinheiro que os califas acumulavam: por exemplo, os dois últimos califas do terceiro século da Hégira, al-Mu’tadid e al-Muktafi, acumulavam anualmente um milhão de dinares. Al-Muqtadir também acumulava uma quantia semelhante. Assim, em quinze anos, o montante acumulado chegou a quinze milhões, ou seja, quase metade da riqueza do califa Harun al-Rashid.

Essa descrição deixa claro como esses reis que usavam o título de “califa” interferiam nas riquezas do povo muçulmano e até que ponto a estrutura econômica havia se tornado diferente dos princípios islâmicos.

Por um lado, a abundância de riqueza, o amor ao conforto e o luxo haviam atingido o extremo; por outro, paralelamente, o cenário de privação, fome e pobreza era terrivelmente assustador. A sociedade islâmica havia chegado ao nível mais baixo de decadência, por ter se afastado das normas islâmicas e se desviado dos princípios islâmicos.

Alguns princípios fundamentais

Apesar de tudo isso, a prática efetiva do Islã estabeleceu vários princípios fundamentais no âmbito da administração econômica. A extrema infelicidade da humanidade reside no fato de que, por causa dos governantes omíadas, o Islã teve de enfrentar distorções e perturbações já em sua primeira época. Contudo, a história islâmica demonstrou, ao colocá-los em prática, muitos dos ideais do Islã.

A história real estabeleceu definitivamente o seguinte:

1. No Islã, os pobres têm mais direito aos recursos do Bayt al-Mal do que as pessoas que se destacaram। Conforme narrado no Musnad de Ahmad: “Adi ibn Hatim relatou: fui até Umar ibn al-Khattab com alguns membros de minha tribo. Ele estava fixando uma pensão de dois mil para alguns homens daquela tribo. Adi disse: voltei a ficar diante dele. Ainda assim, ele não prestou atenção em mim. Fiquei novamente diante dele, mas ele continuou a me ignorar. Eu disse: “Ó Comandante dos Crentes! Você me reconhece?” Umar riu alto. Então disse: “Por Deus! Eu o conheço muito bem. Quando todos permaneciam firmes na incredulidade, você creu. Quando outros recuavam, você avançava. Quando muitos traíam, você demonstrava lealdade sincera. Lembro-me muito bem de que o primeiro dinheiro do zakat cuja visão fez brilhar de alegria os rostos do Mensageiro de Deus e dos Companheiros foi o dinheiro do zakat de sua tribo. Fui eu quem levou esse dinheiro à presença do Mensageiro de Deus.” Em seguida, Umar começou a apresentar sua justificativa, dizendo: “Deste dinheiro, determinei pensões apenas para aquelas pessoas que sofrem de fome por não conseguirem alimentar os seus dependentes. Pois são os líderes da tribo.”

A declaração de Umar — justamente ele, que era favorável a dar prioridade às pessoas que se haviam destacado no Islã — é extremamente significativa e prova muitas coisas. Na sociedade islâmica, de fato, a “necessidade” é a primeira base do direito. Esse princípio mostra quão grande é a oposição do Islã à pobreza e à privação, e que ele atribui à tentativa de eliminá-las uma importância maior do que a qualquer outro esforço.

2. O Islã de modo algum está disposto a tolerar que uma classe da sociedade se deixe levar pela corrente desenfreada da abundância ilimitada, enquanto outra permaneça privada, indigente e completamente despojada। Em situações desse tipo, o Islã concede ao governo plenos poderes para adotar medidas, conforme as circunstâncias, com o objetivo de corrigir a situação. Este é um princípio historicamente comprovado pelo Mensageiro de Deus. Ele distribuiu todo o dinheiro do fay’ arrecadado de Banu Nadir somente entre os pobres muhajirun, para que, na primeira oportunidade, se estabelecesse certo equilíbrio na sociedade islâmica. Incluiu entre eles apenas dois pobres ansar. Depois, o Alcorão veio apoiar esse exemplo histórico:

“Para que a riqueza não circule apenas entre os ricos dentre vós.”

Este exemplo é extremamente significativo e importante. À sua luz, o governo muçulmano que governa de acordo com a lei de Allah sempre tem autoridade para ajudar, com uma quantia adequada retirada do Bayt al-Mal, os necessitados e pobres, a fim de estabelecer o equilíbrio econômico na sociedade muçulmana. É dever obrigatório do governo tomar medidas apropriadas para que não persista, entre as pessoas dos diversos níveis da sociedade, uma desigualdade que perturbe o equilíbrio geral.

3. É indispensável variar as alíquotas dos impostos de acordo com a capacidade e a incapacidade। Ao cobrar a jizya dos não muçulmanos, os impostos eram cobrados das pessoas das diferentes classes nas seguintes proporções:

a. Classe abastada — 48 dirhams anuais por pessoa.

b. Classe média — 24 dirhams anuais por pessoa.

c. Trabalhadores pobres — 12 dirhams anuais por pessoa.

A jizya era isentada para as pessoas completamente destituídas, falidas, incapazes de trabalhar e fisicamente ou mentalmente incapacitadas. Somente os homens livres e mentalmente sãos tinham de pagar a jizya. As mulheres e as crianças não tinham de pagar a jizya.

Durante o ano da fome, Hazrat Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) não enviou funcionários para recolher o zakat; pelo contrário, suspendeu a cobrança do zakat até que a fome passasse. Depois do fim da fome, enviou cobradores e exigiu dos capazes o dobro do zakat. Uma das duas parcelas correspondia ao ano da fome e a outra, ao ano corrente. Ele perdoou os incapazes. Em seguida, ordenou que o cobrador entregasse aos referidos incapazes uma parte do dobro do valor arrecadado e levasse a outra parte para a capital.

4. Era proibido cobrar impostos usando a força ou privando alguém do dinheiro necessário à sua subsistência। Hazrat Ali (que Allah esteja satisfeito com ele) instruiu um de seus funcionários: “Quando fores até eles, para cobrar os impostos, não vendas suas roupas de verão ou de inverno, seus alimentos, seus bens nem seus animais de montaria; não golpeies ninguém sequer uma vez com um chicote, nem obrigues ninguém a ficar de pé sobre uma só perna, por maior que seja o imposto ou tributo em atraso. Pois só fomos incumbidos de arrecadar do povo aquilo que excede suas necessidades.”

5. Ao lado do princípio “a cada pessoa segundo o seu sacrifício”, é igualmente indispensável aplicar o princípio “a cada pessoa segundo a sua necessidade”। O Profeta Nobre (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) determinou uma parte para os solteiros e duas partes para os casados, provenientes dos bens obtidos como espólio. Isso prova que, ao determinar os benefícios, é necessário considerar a necessidade juntamente com o esforço. Caso contrário, sabe-se que, na jihad, os casados e os solteiros têm de empreender o mesmo esforço. Como a necessidade do casado é o dobro, estabeleceu-se que ele recebesse o dobro do benefício. Isso também prova que somente a “necessidade” pode constituir, no Islã, um meio distinto de adquirir propriedade. Esse princípio é extremamente importante no que diz respeito à “segurança social”.

6. Disposição de segurança social para toda pessoa incapaz e necessitada। Hazrate Omar, que Deus esteja satisfeito com ele, fixou uma pensão de cem dirhams para cada recém-nascido. Quando a criança crescia um pouco, recebia duzentos dirhams, e, ao atingir a maioridade, recebia ainda mais. Para uma criança encontrada abandonada, eram concedidos cem dirhams, além de um subsídio adicional para quem a criasse; as despesas com a amamentação e demais custos eram custeadas pelo Bayt al-Mal, e, quando crescia, ela recebia uma pensão igual à dos demais meninos.

A generosidade de Hazrate Omar foi, na realidade, um resultado direto da generosidade do Islã, pois a criança abandonada é completamente inocente de sua parte. Ela não é nem um pouco responsável pelos pecados de seus pais criminosos. Já mencionamos anteriormente que Hazrate Omar, que Deus esteja satisfeito com ele, destinou auxílio do Bayt al-Mal a um judeu cego e a cristãos leprosos. A generosidade de Omar, que Deus esteja satisfeito com ele, também se estendia, por sua própria natureza, a todas as pessoas, e não apenas aos muçulmanos. Trata-se de uma medida de segurança social contra a necessidade, a incapacidade e a privação.

7. A solução da questão fundamental “De onde foi adquirida a riqueza?” é extremamente importante। porque a sociedade muçulmana tem o direito de questionar se a riqueza que está nas mãos do governante pertence, de fato, à nação ou a ele próprio; ele não tem qualquer possibilidade de escapar à prestação de contas perante o povo a esse respeito. Com o estabelecimento desse princípio de prestação de contas, o tesouro nacional ficou em grande medida protegido da intervenção dos administradores. Antes de fazer qualquer coisa desse tipo, o governante precisa pensar várias vezes. Hazrate Omar, que Deus esteja satisfeito com ele, aplicou esse princípio a todos os seus governadores. Hazrate Ali também adotou tal princípio em alguns casos.

8. O sistema de zakat não foi suspenso nem mesmo na época mais sombria da história embora essa época tivesse sido lançada para muito longe da força vital do Islã. Desde a guerra contra os apóstatas, travada no início da era de Hazrate Abu Bakr, que Deus esteja satisfeito com ele, ninguém havia negado o zakat, quer verbalmente, quer na prática. Somente em nossa época, quando a civilização ocidental se instalou no assento do vencedor, o zakat, o último dos princípios islâmicos, desapareceu, como consequência disso, da vida real da sociedade muçulmana.

9. Sistema geral de segurança social: segundo esse sistema, os habitantes de cada localidade são responsabilizados por qualquer pessoa que morra de fome ali. De acordo com o código penal, essa responsabilidade recai sobre eles. Pela morte de uma pessoa nessas condições, todos os habitantes da localidade envolvida devem pagar coletivamente uma multa, isto é, a diyah. Pois toda a sociedade é considerada assassina da pessoa que, pertencendo ao seu próprio meio, morreu lentamente de inanição.

Essa disposição também é respaldada por outra disposição da Sharia. Ela estabelece que, se uma pessoa atormentada pela fome e pela sede tem receio de morrer por causa delas, é-lhe permitido, como último recurso, lutar contra alguém que possua alimento ou bebida; e, se matar essa pessoa, não sofrerá no mundo qualquer punição ou multa, nem padecerá tormento na vida futura.

10. Princípio da abolição da usura e da extensão do prazo para o pagamento de dívidas em situação de pobreza: até que a civilização moderna declarasse lícita a usura, ela permanecia devidamente proibida na sociedade muçulmana. A lei francesa impôs essa maldição sobre nós e a transformou em um dos pilares de nossa vida econômica cotidiana. Contudo, não havia qualquer necessidade disso. Ela só se difundiu porque a influência dos valores morais havia sido apagada de nossa vida real, e o espírito de honestidade e cooperação mútua havia desaparecido do coração das pessoas. O Islã, porém, aceita esse espírito como fundamento da sociedade e das transações mútuas.

Além dessas questões, existem muitos princípios e valores de solidariedade mútua e de segurança social que não são passíveis de ser impostos pela força da lei. O nosso passado recente, por si só, dá testemunho da existência da influência dos valores islâmicos sobre a sociedade muçulmana. Foram os nossos pais, e não os nossos avós, que observaram essa época com os próprios olhos nas regiões rurais habitadas por muçulmanos. Apesar do domínio absoluto da civilização materialista ocidental sobre o mundo muçulmano, essa influência permanece ainda hoje, em grande medida, intacta. Ali, não houve necessidade alguma de leis ou de coerção para pôr esses valores em prática. Os departamentos de waqf que hoje se encontram nos governos atuais — utilizados atualmente contra a sua verdadeira finalidade e apropriados por diversas classes exploradoras, sob diferentes nomes e em diferentes grupos — são, na realidade, testemunho do sagrado espírito de compaixão, solidariedade, retidão, segurança social e cooperação mútua que habitava o coração dos muçulmanos do passado distante e recente. A brutalidade ocidental, a consciência morta e a estagnada civilização materialista não foram capazes de deformar a sua alma.

Na nossa era dourada, o espírito de proporcionar segurança social aos fracos tornou-se tão forte que não apenas os seres humanos, mas também os animais, dela se beneficiaram. Em muitos lugares, determinadas áreas foram constituídas como waqf para servir de abrigo aos animais fracos, a fim de que pudessem ir para lá e libertar-se da fome e da miséria.

Apesar dos danos de longo alcance causados por certa distorção, nas fases iniciais, no sistema de governo e nas práticas econômicas, este é o verdadeiro Islã.

Este é o papel do Islã no palco real da história, que se tornou claro por meio de diversos acontecimentos. Sobre os seus princípios gerais, pode-se dizer que ele tem, teve e terá para sempre plena capacidade de atender às exigências de situações novas e solucionar problemas inéditos. No futuro, quando uma sociedade for estabelecida sobre os fundamentos do Islã e a sharia islâmica receber o status de lei estatal, o Islã será capaz de atender a todas as exigências e necessidades dessa sociedade com grande amplitude e equilíbrio. Enquanto a sociedade humana atual, por meio das ideologias e das experiências humanas, sofre continuamente os golpes dos conflitos ao passar de um extremo ao outro, e enquanto a humanidade sacrifica muitos dos seus bens mais preciosos nesses embates, o Islã a protegerá e preservará para sempre dessas perdas irreparáveis.Consulte o capítulo “Ujterab wa Intemar” (Ansiedade e confusão) da obra do autor “Al-Islam wa Mushkilatul Hadara” (O Islã e a crise da civilização moderna).

…….. Fim ……..