Em nome de Deus, o Clemente, o Misericordioso

O Islã é geralmente denominado uma doutrina democrática. Pelo menos desde a segunda metade do século passado, essa afirmação foi repetida inúmeras vezes. Contudo, estou firmemente convencido de que, entre aqueles que vivem propagando isso, nem sequer uma pessoa em mil possui conhecimento adequado sobre a religião do Islã. Eles nem sequer fizeram o menor esforço para compreender que tipo de democracia tem lugar no Islã e qual é a sua verdadeira natureza. Alguns deles, observando a forma externa e os rituais do sistema social islâmico, fizeram uma tentativa malsucedida de lhe impor o rótulo de democracia. A mentalidade da maioria das pessoas a esse respeito é extremamente grave. Ao verem algo geralmente difundido no mundo, empenham-se intensamente em provar a existência disso também no Islã. E acreditam sinceramente que esse tipo de trabalho constitui um grande serviço ao Islã. Talvez considerem o Islã semelhante a uma ‘criança órfã’ indefesa. Pois uma criança órfã não consegue sobreviver sem o patrocínio de uma pessoa influente. Eles pensam que a situação do Islã é exatamente igual. Ou talvez pensem que não conseguimos ser honrados no mundo apenas por sermos muçulmanos. Se conseguirmos provar a existência, em nosso sistema de vida e em nosso ideal, dos princípios fundamentais de todas as doutrinas e costumes predominantes no mundo, então poderemos conquistar honra perante a comunidade mundial.

O resultado dessa mentalidade revelou-se extremamente grave na sociedade muçulmana. Assim que o comunismo surgiu no mundo, um grupo de muçulmanos começou a declarar com arrogância: o comunismo não é nada além de uma nova versão do próprio Islã. Do mesmo modo, quando se levantou o clamor em favor da ditadura, algumas pessoas começaram novamente a gritar: ‘Obedecei ao líder, obedecei ao líder’, afirmando que todo o sistema do Islã estava fundamentado na ditadura. Em suma, a política e o sistema estatal do Islã transformaram-se, nos tempos atuais, por pura ignorância, num misterioso labirinto. Considerou-se que isso era uma mistura de inúmeras doutrinas de diferentes tipos, e tenta-se provar que tudo aquilo que tem maior procura no mercado do mundo também existe no Islã. Na realidade, é absolutamente necessário estudar e investigar devidamente essa questão. Se, como resultado disso, for estabelecida uma explicação ou definição correta e científica da política islâmica, todas as incompreensões e as ideias dispersas e imaginárias relacionadas a ela serão para sempre encerradas. Além disso, esta discussão não apenas calará aqueles que, ao afirmarem que o Islã é incapaz de oferecer qualquer sistema político e civilizacional, dão prova da sua extrema ignorância; na verdade, ela também fará surgir, no campo do conhecimento, um raio de luz puro e límpido. O mundo atual está mergulhado numa profunda escuridão nesse aspecto. Hoje, em meio a essa densa escuridão, é absolutamente necessário irradiar uma luz desse tipo para a libertação e o bem-estar da humanidade desorientada, embora geralmente não se perceba nos habitantes do mundo qualquer consciência dessa necessidade.

A base da doutrina islâmica

Antes de tudo, é necessário fixar firmemente na mente de todos uma questão: o Islã não é um conjunto ou uma combinação de algumas doutrinas e ideias dispersas e de vários princípios de ação. Nele não foram reunidas opiniões diversas provenientes de todos os lados. Na realidade, o Islã é um ideal bem organizado e harmonioso. Sua base está assentada sobre alguns princípios sólidos. Desde os seus grandes pilares até os menores detalhes, cada coisa possui uma relação lógica com seus princípios fundamentais. Todas as regras e normas que o Islã apresentou para os diversos setores e níveis da vida humana têm sua essência vital e sua orientação interior extraídas desses princípios fundamentais. A partir desses princípios, uma vida islâmica completa pode ser formada, assim como, no mundo vegetal, da semente surgem as raízes, das raízes o caule, do caule os ramos, e dos ramos os galhos, as folhas e a folhagem. Mesmo quando a árvore se expande amplamente, até sua folha mais distante permanece intimamente relacionada à raiz principal; do mesmo modo, as coisas mais minúsculas do Islã estão relacionadas a ela. Portanto, para compreender qualquer aspecto ou setor da vida islâmica, é necessário voltar-se para suas raízes fundamentais e compreendê-las. Sem isso, sua essência vital, sua realidade fundamental e sua orientação interior jamais poderão ser verdadeiramente apreendidas.

A missão dos profetas

O Islã é o sistema de vida enviado por Deus Todo-Poderoso. Não é apenas a lei propagada pelo Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele); em linhas gerais, isso não é desconhecido por ninguém. Na realidade, todos os profetas enviados por Deus desde os primórdios da história humana propagaram exclusivamente essa mesma lei. Todos os profetas vieram para fazer com que as pessoas reconhecessem a autoridade e o domínio de um único Deus e para que O adorassem. Em vez de uma discussão tão breve a esse respeito, é necessário investigar profundamente o assunto. Na verdade, todas essas verdades sutis e esses profundos conhecimentos estão ocultos por trás do véu.

Devemos examinar com precisão, sob uma perspectiva especialmente investigativa, qual era o propósito de fazer com que as pessoas reconhecessem o domínio de Deus. E, para compreender claramente por que, quando um servo de Deus — um profeta — proclamava: ‘Não tendes outro senhor além de Deus’, as forças locais que se rebelavam contra Deus começavam a cravá-lo como espinhos venenosos da selva, também é indispensável uma discussão profunda e minuciosa. Geralmente, atribui-se um significado muito estreito a essa declaração inicial do profeta. Supõe-se que o objetivo principal dessa declaração fosse simplesmente dizer às pessoas que fossem à mesquita, curvassem a cabeça diante de Deus e se prostrassem; e que, depois disso, o ser humano fosse completamente livre, sem que essa declaração impusesse qualquer restrição à aceitação da obediência a um governo baseado em qualquer sistema externo ou ao cumprimento de suas leis.

Pergunto: se o significado desta mensagem inicial do Profeta fosse apenas isso, haveria sequer algum tolo no mundo que interferisse minimamente na liberdade religiosa de seus súditos leais e obedientes às suas ordens? Por isso, tornou-se absolutamente necessário investigar especialmente em que questão, fundamentalmente, houve divergência entre os nobres profetas e as demais potências do mundo a respeito de Allah, e em torno de que assunto se travaram entre si conflitos e lutas.

Na verdade, o Alcorão Sagrado esclareceu o assunto em vários lugares. Nenhum dos incrédulos e politeístas contra os quais os profetas lutaram negava, em essência, Allah. Todos reconheciam a existência de Allah. Acreditavam que Allah, o Altíssimo, havia criado o céu e a terra, bem como esses próprios incrédulos e politeístas. O vento move-se por Sua ordem. O sol, a lua e as estrelas, tudo está sob Seu controle.

 ﴿قُل لِّمَنِ الْأَرْضُ وَمَن فِيهَا إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾

﴿سَيَقُولُونَ لِلَّهِ ۚ قُلْ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ﴾

﴿قُلْ مَن رَّبُّ السَّمَاوَاتِ السَّبْعِ وَرَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ﴾

﴿سَيَقُولُونَ لِلَّهِ ۚ قُلْ أَفَلَا تَتَّقُونَ﴾

﴿قُلْ مَن بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْءٍ وَهُوَ يُجِيرُ وَلَا يُجَارُ عَلَيْهِ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾

﴿سَيَقُولُونَ لِلَّهِ ۚ قُلْ فَأَنَّىٰ تُسْحَرُونَ﴾

“Pergunta-lhes: ‘A quem pertence a terra e tudo quanto nela existe? Dize: se o sabeis.’ Eles responderão: ‘A Allah.’ Dize: ‘Então, não refletis sobre isso?’ Pergunta-lhes: ‘Quem é o Senhor dos sete céus e o Senhor do Grande Trono?’ Eles responderão: ‘Allah!’ Dize: ‘Então, não O temeis?’ Pergunta-lhes: ‘Em cuja mão está o domínio sobre todas as coisas? Quem protege a todos, enquanto ninguém pode proteger ninguém contra Ele? Respondei, se o sabeis.’ Eles responderão: ‘Allah.’ Dize: ‘Então, por que engano fostes assim lançados?’” (Al-Mu’minun: 84)

وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ ۖ فَأَنَّىٰ يُؤْفَكُونَ﴾

﴿اللَّهُ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَن يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَيَقْدِرُ لَهُ ۚ إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ﴾

﴿وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّن نَّزَّلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَحْيَا بِهِ الْأَرْضَ مِن بَعْدِ مَوْتِهَا لَيَقُولُنَّ اللَّهُ ۚ

“Se lhes perguntares quem criou os céus e a terra e submeteu o sol e a lua à Sua ordem, certamente responderão que tudo isso é obra de Allah. Mas, apesar disso, desviando-se, para onde estão indo? E se lhes perguntares quem faz descer a chuva do céu e dá vida à terra morta, certamente responderão que isso é obra exclusiva de Allah.” (Al-‘Ankabut: 61–63)

  وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ ۖ فَأَنَّىٰ يُؤْفَكُونَ

“E se lhes perguntares quem os criou, certamente responderão: ‘Allah nos criou.’ Apesar disso, para onde estão indo, desviando-se do caminho?” (Az-Zukhruf: 87)

Portanto, sabe-se claramente que jamais houve, na sociedade humana, qualquer divergência quanto à existência de Allah, nem quanto ao fato de Ele ser o Criador e o único Soberano dos céus e da terra. O povo sempre reconheceu isso espontânea e naturalmente, sem hesitação. Assim, não havia absolutamente necessidade de enviar profetas para repetir essas verdades e fazer com que o povo as reconhecesse. A pergunta que então se impõe com força diante de nós é: qual era o objetivo da vinda dos profetas ao mundo? E por que motivo surgiu o conflito entre eles e os poderes locais?

O Alcorão Majid deu uma resposta clara. O Alcorão diz: os profetas costumavam dizer: “Aquele que criou vocês, os céus e a terra é, na verdade, o único que é seu ‘Rabb’ e seu ‘Ilah’. Portanto, não reconheçam ninguém além d’Ele como ‘Rabb’ e ‘Ilah’.” Foi essencialmente por causa disso que os profetas se empenharam até o limite de suas forças e travaram toda espécie de conflito com as forças adversárias. Pois as pessoas do mundo não estavam de modo algum dispostas a aceitar a mensagem mencionada dos profetas. Mas qual era, afinal, a razão profunda na raiz desse conflito? O que significa ‘Ilah’? O que se entende por ‘Rabb’? Qual era a razão fundamental dos esforços repetidos dos profetas para reconhecer somente Allah como ‘Rabb’ e ‘Ilah’? E por que as pessoas do mundo não estão dispostas a aceitar isso e, tão logo ouvem essas palavras, assumem uma atitude combativa?

Aqui tentarei apresentar justamente as respostas a todas essas perguntas.

‘Ilah’ — o significado da palavra

Todos sabem que a palavra ‘Ilah’ significa senhor, divindade adorada ou ma‘bud. Contudo, as pessoas da época atual praticamente esqueceram o verdadeiro significado dessas palavras. A palavra ma‘bud deriva de ‘abd’. ‘Abd’ significa servo ou escravo; e o significado de ibadat não é apenas realizar पूजा, pois todas as atividades da vida plena que um servo ou escravo leva ao servir e submeter-se constituem, essencialmente, ibadat. Permanecer de pé para prestar serviço, ficar com as mãos postas para demonstrar respeito e reverência, inclinar a cabeça considerando-se um servo, exultar com a inclinação espontânea e emocional para obedecer às ordens, suportar esforço, empenho, sofrimento e dificuldades ao prestar obediência, realizar as tarefas conforme as instruções, apresentar cada coisa segundo a ordem do senhor, humilhar-se diante de seu poder incomparável e de sua profunda majestade, obedecer a cada lei que ele formulou e estabeleceu, evitar e eliminar pela raiz cada coisa proibida, e estar pronto a sacrificar a própria vida conforme sua ordem — esse é o verdadeiro significado de ibadat. E aquele a quem o ser humano presta ibadat dessa maneira é o verdadeiro ma‘bud do ser humano — e é ele o ‘Ilah’.

‘Rabb’ — o significado

O verdadeiro significado da palavra ‘Rabb’ é mantenedor; como, no mundo, é ao mantenedor que se presta obediência e se cumprem as ordens, a palavra ‘Rabb’ também significa ‘proprietário’ e ‘senhor’. Por isso, em terminologia árabe, o proprietário de qualquer coisa é chamado de ‘rabb al-māl’ — o proprietário de um bem —, e o proprietário de uma casa é chamado de ‘rabb ad-dār’. Aquele que o ser humano considera seu provedor e mantenedor, de quem espera obter honra, dignidade, progresso e paz, e cuja benevolência teme perder, receando que sua vida seja arruinada ou destruída; aquele que o ser humano escolhe como seu senhor, amo e proprietário, e a quem obedece e cujas ordens cumpre na vida real — esse é, de fato, o seu ‘Rabb’.

Fixe o olhar atentamente no significado dessas duas palavras e reflita profundamente: quem se apresenta reivindicando com firmeza ser o ‘Ilah’ e o ‘Rabb’ dos seres humanos? Que força diz: “Prestem-me sua servidão e seu ibadat”? Algum objeto natural — árvore, pedra, rio, mar, animal, lua, sol ou estrela — jamais apresentou aos seres humanos uma reivindicação desse tipo? Algum deles possui sequer a mínima capacidade de fazer tal reivindicação?

Toda pessoa pode compreender que nenhum deles é capaz de fazer uma reivindicação desse tipo aos seres humanos. Na verdade, somente o ser humano reivindica estabelecer seu domínio sobre outros seres humanos — e somente o ser humano é capaz de fazê-lo. A ânsia de domínio pode ocupar apenas a mente e o coração humanos. A ambição humana de domínio que ultrapassa todos os limites, ou seu desejo intenso de exploração, o excita e impulsiona terrivelmente; e é para tornar-se o ‘deus’ de outros seres humanos, aprisioná-los nos grilhões de sua própria servidão, curvar suas cabeças sob os próprios pés, impor-lhes suas ordens e leis, satisfazer sua ganância e seus desejos e usar as pessoas como instrumentos que o ser humano se embriaga com esse poder. Até hoje, o ser humano não descobriu nenhum outro objeto de tentação comparável à de tornar-se o ‘deus’ dos seres humanos. Aquele que possui alguma força e capacidade, riqueza, astúcia e presença de espírito, ou qualquer outro tipo de poder semelhante, empenha-se de corpo e alma para ultrapassar seus limites naturais e legítimos, avançar, tornar-se influente e estabelecer seu domínio sobre as pessoas fracas, pobres, ignorantes ou inferiores em algum aspecto que vivem ao seu redor.

Há geralmente dois tipos de pessoas ávidas por domínio e ambiciosas por poder no mundo. Esses dois tipos de pessoas avançam em direção aos seus respectivos objetivos seguindo dois caminhos diferentes.

As pessoas do primeiro tipo são extremamente audaciosas. Ou possuem todos os recursos necessários para estabelecer o poder de sua divindade. As pessoas dessa categoria apresentam diretamente e em linguagem clara suas reivindicações de divindade. O Faraó do Egito pertencia a essa categoria. Embriagado pelo poder de seu reino e de suas tropas, ele disse (انا ربكم الاعلى) “Eu sou o vosso maior Senhor” (ما عملت لكم من اله غيرى) “Não sei que exista para vós algum outro senhor além de mim”. Quando Hazrat Musa (que a paz esteja com ele) apresentou diante dele a exigência de liberdade dos filhos de Israel e lhe disse que ele próprio também deveria aceitar servir ao Ilah dos mundos — o Senhor de todo o universo —, então o Faraó disse:

(قَالَ لَئِنِ اتَّخَذْتَ إِلَٰهًا غَيْرِي لَأَجْعَلَنَّكَ مِنَ الْمَسْجُونِينَ )

“Se reconheceres alguém além de mim como um ‘Ilah’, prender-te-ei e encarcerar-te-ei”.

O rei com quem Hazrat Ibrahim (que a paz esteja com ele) debateu a respeito de Allah também fazia uma reivindicação semelhante. A maneira como o episódio é mencionado no Alcorão Sagrado é especialmente digna de atenção:

(أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِي حَاجَّ إِبْرَاهِيمَ فِي رَبِّهِ أَنْ آتَاهُ اللَّهُ الْمُلْكَ إِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّيَ الَّذِي يُحْيِي وَيُمِيتُ قَالَ أَنَا أُحْيِي وَأُمِيتُ ۖ قَالَ إِبْرَاهِيمُ فَإِنَّ اللَّهَ يَأْتِي بِالشَّمْسِ مِنَ الْمَشْرِقِ فَأْتِ بِهَا مِنَ الْمَغْرِبِ فَبُهِتَ الَّذِي كَفَرَ ۗ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ)

“Reflete sobre aquele que discutiu com Ibrahim. O debate entre ambos era sobre quem era o ‘Senhor’ de Ibrahim. Por que esse debate ocorreu? Porque Allah lhe havia concedido o reino de um país. Quando Ibrahim disse que seu Senhor é Aquele em cujas mãos estão a vida e a morte, aquele homem respondeu: ‘A vida e a morte estão em minhas mãos’. Ibrahim disse: ‘Meu Allah faz o sol nascer no oriente; se tens poder, faze-o nascer no ocidente’. Ao ouvir isso, o homem incrédulo ficou atônito e sem resposta”. (Surata Al-Baqara, 258)

É digno de reflexão por que aquele homem ficou sem resposta. Ele não negava Allah. Aceitava e reconhecia plenamente que Allah, o Senhor de toda a criação, fazia o sol nascer e se pôr unicamente segundo o Seu decreto. Não havia aqui debate nem divergência sobre quem era o Senhor do universo; o debate dizia respeito a quem era o senhor dos seres humanos — especialmente dos habitantes da região do Iraque. Aquele homem jamais reivindicou ser Allah; reivindicou apenas ser o ‘Senhor’ de seus compatriotas. E a razão fundamental dessa reivindicação era simplesmente que ele detinha o poder real e a autoridade governamental. Havia estabelecido domínio e controle absolutos sobre a vida e os bens do povo. Podia, por sua própria vontade, mandar enforcar qualquer pessoa. Considerava suas próprias palavras como a ‘lei do país’. Orgulhava-se de que suas ordens verbais vigorassem como lei sobre todo o povo. Foi por isso que também disse a Hazrat Ibrahim (que a paz esteja com ele): ‘Obedece-me, serve-me e presta-me adoração’. Mas quando Hazrat Ibrahim (que a paz esteja com ele) declarou claramente: ‘Servirei e adorarei somente a Ele; reconhecerei como Senhor somente Aquele que é o Senhor de toda a terra e dos céus, diante de Quem adoram a lua, o sol e todas as coisas’, aquele homem ficou estupefato ao ouvir isso. Pois a preocupação e a ansiedade consistiam justamente em descobrir como esse homem poderia ser subjugado.

A reivindicação de divindade e senhorio feita pelo Faraó e por Nimrod não se limitava apenas a essas duas pessoas. Em todas as partes do mundo, cada governante sempre fez, e ainda faz, reivindicações semelhantes. O rei do antigo Irã era chamado de “Deus”, e diante dele praticava-se formalmente a escravidão e a adoração. Na realidade, porém, nenhum iraniano o considerava Allah, e ele próprio jamais reivindicava isso. Algumas famílias governantes da Índia também se consideravam descendentes dos deuses. As dinastias do Sol e da Lua ainda são mencionadas nas páginas da história. Aqui, o rei era chamado de provedor — “Rāziq”. Chegava-se até a inclinar a cabeça diante dele e prostrar-se. Entretanto, nenhum rei reivindicava ser o “Supremo Senhor”, e os súditos também não o consideravam como tal. A situação dos demais países do mundo era semelhante, e ainda hoje o é. Em alguns países, empregam-se geralmente, a respeito dos governantes, palavras que expressam a ideia de “ilah” e “Rabb”. Há também muitos países onde, embora não se empreguem essas palavras, certamente se usam outras de significado equivalente. Para fazer uma reivindicação de senhorio divino, não é indispensável declarar abertamente ser “ilah” ou “Rabb”; tampouco é necessário dizer com a boca: “Eu sou um ilah ou um Rabb”. Pelo contrário, aqueles que hoje estabelecem sobre as pessoas um senhorio e um governo, poder e autoridade, influência e domínio semelhantes aos que o Faraó e Nimrod estabeleceram, são, em essência, ainda que não abertamente, os que reivindicam ser “ilah” e “Rabb”. Por outro lado, todos os que os reconhecem como detentores desse tipo de poder e senhorio estão, em essência, reconhecendo que eles são “ilah” e “Rabb”. Não há problema em não empregar essas palavras verbalmente.

Em suma, os que reivindicam diretamente ser ilah e Rabb são um tipo de pessoa; e aqueles que não possuem força e capacidade semelhantes, nem os meios necessários para fazer com que tal reivindicação seja reconhecida, mas são capazes de empregar amplamente as armas do engano, da fraude, da astúcia e da artimanha, e de dominar a mente e o pensamento do povo, são outro tipo. As pessoas desse segundo tipo, valendo-se dos meios de que dispõem, conferem o status de “ilah” a algum deus, espírito de morto, fantasma, túmulo, planeta ou árvore, e dizem às pessoas: “Isto é capaz de causar-lhes dano ou benefício; pode satisfazer suas necessidades; é seu protetor e auxiliar. Se não o agradarem, ele os lançará na fome, na doença, no luto, na tristeza e nas calamidades. Mas, se o agradarem e lhe pedirem que satisfaça suas necessidades, ele os ajudará.” Porém, nós conhecemos o meio eficaz de agradá-los e de atrair sua atenção para a remoção de sua miséria e infortúnio; nós mesmos podemos ser o caminho para chegar até eles. Aceitem nossa liderança, reconheçam nosso contentamento e nossa autoridade absoluta sobre suas vidas, bens, honra e tudo o mais — e, assim, incontáveis pessoas tolas acabam enredadas nessa rede inextricável de fraude, enquanto, sob a proteção desses falsos deuses, estabelece-se o domínio exclusivo e a divindade daqueles sacerdotes, adoradores e clérigos.

Entre eles há ainda um grupo que recorre a diversos tipos de magia, adivinhação e cálculos, amuletos, talismãs e encantamentos. Há também pessoas que, por um lado, professam servir a Allah e, por outro, tentam tornar toda a humanidade sua escrava. Dizem ao povo: “Vocês não podem alcançar diretamente a proximidade d’Ele; nós somos o único veículo ou meio para alcançar essa proximidade. Todos os ritos de adoração só podem ser realizados por nosso intermédio. Portanto, todos os ritos religiosos, do nascimento à morte, serão realizados em nossas mãos e com nossa ajuda.” Outro grupo apodera-se exclusivamente do Livro de Allah, priva completamente o povo de seu conhecimento e, considerando-se intérprete de Allah, começa a emitir determinações sobre o lícito e o ilícito. Suas palavras tornam-se a “lei do país”, e eles fazem com que as pessoas obedeçam às suas ordens em vez das de Allah. O sacerdotalismo, o bramanismo e o papado que, desde a antiguidade, subsistem sob diferentes nomes e formas e ainda existem em várias regiões do mundo têm nisso seu princípio fundamental. Graças a isso, diversas famílias, linhagens, tribos ou classes imprimiram sobre o povo a marca infamante de sua própria superioridade.

A causa fundamental da desordem

Ao refletir sob essa perspectiva, sabe-se sem dúvida que o senhorio direto ou indireto de seres humanos sobre outros seres humanos é a causa fundamental de toda espécie de intranquilidade e desordem no mundo, em todas as épocas, entre todas as nações e em todos os países. É a principal fonte de toda ruptura e desordem. Ainda hoje, dele nascem inúmeras correntes venenosas que fluem em todas as direções. Allah conhece, por Sua própria natureza, desde o princípio e perfeitamente, os segredos e as tendências inerentes à natureza de todos os seres humanos. E, pela experiência de milhares de anos, nós também sabemos sem dúvida que o ser humano não consegue viver sem reconhecer outra pessoa — seja ela quem for — como “ilah” e “Rabb”. Na realidade, a vida humana não pode prosseguir sem reconhecer alguém como “Rabb” e “ilah”. Mesmo que alguém não reconheça Allah como “ilah” e “Rabb”, não há escapatória para o ser humano sem reconhecer alguém como “ilah” e “Rabb”. Além disso, se não se reconhece o Deus único como “Rabb” e “ilah”, então inúmeros “Rabb” podem se impor sobre a pessoa; na verdade, esse é o resultado inevitável de não reconhecer o Deus único como “ilah” e “Rabb”.

Pensem: os membros do Politburo do Partido Comunista da Rússia Soviética não são o “Rabb” e o “ilah” de todo o povo russo? E o atual chefe do partido, que ocupa seu lugar, não é o mais grandioso e elevado “Rabb” e “ilah” entre esses vários “Rabb” e “ilah”? De fato, não se encontrará ali uma aldeia ou fazenda coletiva onde não esteja guardada, com honra, a imagem do “Supremo Senhor” e do maior Deus dos russos — o chefe do partido. Muitos talvez não saibam que, no início da Segunda Guerra Mundial, milhares de retratos de Stalin foram importados para a parte da Polônia que eles haviam ocupado. Mas por quê? Na verdade, havia nisso um grande propósito. Se, por meio desses retratos, o povo fosse influenciado, mais tarde seria fácil estabelecer plenamente ali a religião bolchevique. A esse respeito, quero fazer uma pergunta: por que se atribui tamanha importância — anormal e desumana — a uma única pessoa? Mesmo que determinado indivíduo seja representante de toda uma nação, por que, e por qual razão, estabelecer sua influência e autoridade absolutas sobre a mente, o intelecto e a alma de centenas de milhões de pessoas? Por que a influência e o poder de sua personalidade, sua superioridade e grandeza devem ser feitos circular pelos nervos e por cada gota de sangue da população do país? É assim que o personalismo se estabelece no mundo; é desse modo que um ser humano se senta como “senhor” e “Deus” de outros seres humanos. Em todas as épocas e em todos os países, foi por esse método que se estabeleceram as bases dos regimes do Faraó, de Nimrod, do czar e do kaiser.

Durante a guerra passada, a situação da Itália também era semelhante. O “Grande Conselho Fascista” era a forma coletiva dos inúmeros “ilah” daquele país, e Mussolini era o maior “Rabb” e “ilah” dali. Os líderes do partido nazista da Alemanha eram um conjunto de inúmeros “ilah”, e Hitler era o maior “ilah” entre eles. Embora fosse um país democrático, os diretores do “Banco da Inglaterra” e alguns lordes de alto escalão dali eram os deuses de todo o país. Os poucos capitalistas de Wall Street, na América, haviam se tornado os “ilah” e “Rabb” de todo o país.

Em suma, para onde quer que olhe, poderá ver que, em algum lugar, uma nação se tornou o “ilah” de outra nação; em outro, uma classe assumiu o papel de “ilah” de outra classe; e, em outro ainda, um grupo tomou para si o papel de “ilah” e “Rabb” de todos os demais grupos. Em algum lugar, algum ditador (ما عملت لكم من اله غيرى) afirma um poder absoluto, dizendo: “Não conheço nenhum outro ‘ilah’ para vocês além de mim”. Na realidade, em nenhum lugar do mundo o ser humano consegue viver sem algum “ilah” ou outro.

Mas é necessário refletir também sobre quão terríveis são as consequências do estabelecimento do domínio do homem sobre o homem (soberania divina). Se a um indivíduo vil, inferior e ignorante fossem concedidos o status e a autoridade de comissário de polícia de uma região, ou se um indivíduo ignorante e tacanho fosse colocado no cargo de primeiro-ministro de um país, os resultados práticos seriam exatamente semelhantes aos que necessariamente decorrem dessa situação. Em primeiro lugar, a embriaguez do poder divino e do senhorio é extremamente perigosa. Depois de beber esse vinho, nenhum ser humano consegue permanecer em seu estado normal. E, mesmo que alguém conserve uma natureza equilibrada, onde encontrará o conhecimento, o altruísmo, a pureza e, acima de tudo, a imparcialidade indispensáveis para cumprir devidamente os deveres e responsabilidades da “soberania divina”? É por isso que, onde quer que tenha sido estabelecido o domínio do homem sobre o homem como “soberania divina”, de uma forma ou de outra ocorreram opressão e tirania, exploração e perseguição, perturbação e desordem, injustiça e desigualdade, abuso de poder — não há exceção em lugar algum. Na sociedade submetida ao domínio humano, a alma do homem é cruelmente privada de sua liberdade natural. Impõem-se severas restrições sobre a mente e o cérebro humanos, sobre suas forças, capacidades e talentos inatos; uma enorme pedra de obstáculo surge no caminho do desenvolvimento e do aperfeiçoamento da personalidade humana. Compreende-se facilmente quão grande verdade proferiu o último Profeta, Hazrat Muhammad (que a paz esteja com ele):

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O Deus Supremo declarou: “Criei o ser humano com uma natureza sã e correta. Mas depois Satanás os envolveu, desviando-os e afastando-os do caminho simples e correto da natureza. E aquilo que Eu havia tornado lícito para eles, Satanás tornou ilícito para eles, privando-os disso”.

Como disse acima, esta é a única causa fundamental de todos os sofrimentos e desgraças da humanidade, de todas as suas ruínas e catástrofes, de toda a sua inquietação e privação. Esta é o maior e verdadeiro obstáculo à libertação e ao progresso da humanidade. Esta terrível enfermidade lançou no abismo de uma morte dolorosa o caráter moral e a alma do ser humano, suas forças científicas e filosóficas, sua sociedade e civilização, sua política e economia — numa palavra, toda a humanidade. Desde a antiguidade, foi esta “traça” que esvaziou a humanidade de sua essência; até hoje, foi ela que a tornou fraca e impotente. Mas com que pode ser tratada essa doença? Do ponto de vista do Islã, o único remédio para essa doença é que o ser humano negue, em linguagem clara e com voz altiva, todos os ilah e o conjunto dos “Rabb” do mundo. De fato, não há outro tratamento para essa terrível enfermidade da humanidade. Fora disso, não há outro caminho para a libertação do ser humano — nem pode haver. Pois, mesmo sendo ateu, o ser humano não consegue livrar-se dos inúmeros “ilah” e “Rabb”; isso foi demonstrado sem qualquer dúvida pela história das diversas nações e grupos ateus do mundo.

A verdadeira missão dos nobres profetas

Na realidade, os nobres profetas surgiram no mundo precisamente para realizar essa reforma fundamental; foi esse tratamento básico da humanidade que eles aplicaram. Eles vieram justamente para eliminar o domínio do homem sobre o homem. Surgiram para libertar a humanidade da opressão e perseguição humanas, da rede de servidão aos “deuses” falsos e artificiais e da exploração e do mau governo. Seu único objetivo era organizar dentro dos limites o ser humano que transgredia os limites da humanidade, conduzir pela mão o ser humano que se havia desviado desses limites e elevá-lo até eles, e fazer de toda a humanidade seguidora e obediente de um sistema de vida baseado na justiça. Na sociedade e no sistema de vida que estabeleceram, o homem não será senhor (deus) do homem, nem será servo do homem. Todos os seres humanos serão humildes servos do Deus único, Allah, o Altíssimo. Desde o primeiro até o último dia, esta foi a mensagem de todos os profetas para a humanidade:

(قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُم مِّنْ إِلَٰهٍ غَيْرُهُ ۖ)

“Ó humanidade! Aceitai a servidão a Allah; não tendes nenhum outro ‘Ilah’ além d’Ele.” (Surata Hud: 84)

O Profeta Noé, o Profeta Hud, o Profeta Saleh e o Profeta Shu‘aib — todos disseram esta mesma coisa. O último Profeta, Muhammad (que a paz esteja sobre ele), também proclamou isto:

(******)

“Vim apenas para vos advertir e admoestar. Não tendes nenhum ‘Ilah’ além de Allah; Ele é Um e Único, Ele é o Todo-Poderoso, e é o Rabb dos céus, da Terra e de tudo o que existe entre ambos.” (Surata Sad: 65–66)

(إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَىٰ عَلَى الْعَرْشِ يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَاتٍ بِأَمْرِهِ ۗ أَلَا لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ ۗ)

“Allah é, sem dúvida, o vosso Rabb; Ele criou os céus e a Terra, e o Sol, a Lua e as estrelas estão todos sob o Seu domínio. Atenção! A criação pertence a Ele, e o domínio também será d’Ele.” (Surata Al-A‘raf: 54)

(ذَٰلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ ۖ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ۖ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ فَاعْبُدُوهُ ۚ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ)

—Ele é Allah — Ele é o vosso Senhor. Não há outro senhor além d’Ele; Ele é o Criador de todas as coisas. (Surata Al-An’am: 102)

(وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ )

—Foi-lhes ordenado apenas que adorassem unicamente a Allah, voltando-se para Ele e obedecendo-Lhe. (Surata Al-Bayyina: 5)

(قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْا إِلَىٰ كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلَّا نَعْبُدَ إِلَّا اللَّهَ وَلَا نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا وَلَا يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضًا أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللَّهِ ۚ فَإِن تَوَلَّوْا فَقُولُوا اشْهَدُوا بِأَنَّا مُسْلِمُونَ)

—Vinde, aceitemos uma palavra que seja absolutamente igual entre nós e vós: que não adoremos ninguém além de Allah, que não reconheçamos ninguém como associado ou parceiro na autoridade e que nenhum de nós tome outro como senhor, senão Allah. (Surata Al-i Imran: 64)

Na verdade, foi essa declaração que libertou a alma, a inteligência e o pensamento, a consciência e todo o conjunto das forças mentais e materiais do ser humano dos grilhões da escravidão secular; removeu os fardos insuportáveis sob cuja pressão impetuosa seus ombros estavam sendo esmagados e vergados, e sob os quais estavam sendo oprimidos. Para a humanidade inteira, este foi o manifesto da verdadeira liberdade. Essa realização incomparável de Hazrat Muhammad (que a paz esteja com ele) também foi mencionada no Alcorão Majid:

(ويضع عنهم اصرهم والا غلل التى كانت عليهم)

—O Profeta remove das pessoas todos os fardos que pesavam sobre elas e rompe todos os tipos de grilhões que as prendiam.

Os fundamentos da política de Estado

A crença fundamental mencionada é o centro e a base do sistema que os nobres profetas apresentaram para a vida. A filosofia islâmica do Estado também está fundamentada nela. O primeiro princípio da política islâmica de Estado é que os seres humanos não têm qualquer direito de elaborar leis, dar ordens ou estabelecer normas — nem um indivíduo, nem um grupo. Esse direito deve ser retirado de todos. Não se pode conceder a nenhum ser humano o direito de que um dê ordens e os outros as aceitem e cumpram sem questionar, ou de que um indivíduo ou grupo elabore leis e os demais as sigam cegamente; na realidade, esse direito está reservado exclusivamente a Allah.

(إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ ۚ أَمَرَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ ۚ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ)

— “Ninguém além de Allah tem o direito de dar ordens e elaborar leis. Sua ordem é que não aceiteis a adoração ou a servidão de ninguém além de Allah; na verdade, este é o sistema de vida correto e perfeito.” (Surata Iúçufe: 40)

(يَقُولُونَ هَل لَّنَا مِنَ الْأَمْرِ مِن شَيْءٍ ۗ قُلْ إِنَّ الْأَمْرَ كُلَّهُ لِلَّهِ ۗ)

— “As pessoas perguntam: temos também alguma parte na autoridade?”

— Dize: “Ó Muhammad (que a paz esteja com ele), toda a autoridade e o poder pertencem exclusivamente a Allah.” (Surata آل Imran: 154)

(وَلَا تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَٰذَا حَلَالٌ وَهَٰذَا حَرَامٌ)

– “Não digais levianamente, apenas pelo que vos vem à boca, que isto é halal e isto é haram.” (Surata An-Nahl: 116)

(وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ)

– “Na verdade, são injustos aqueles que não elaboram leis nem governam de acordo com a lei revelada por Allah.” (Surata Al-Maida: 45)

Destes versículos fica indubitavelmente comprovado que o senhorio, o poder e a soberania (Sovereignty) pertencem exclusivamente a Allah; ninguém mais possui esse direito. O Legislador (Law Giver) é somente Allah. Nenhum ser humano tem o direito de ordenar ou proibir; nem mesmo um profeta possui essa autoridade. O próprio Profeta também segue as instruções de Allah.

(إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا مَا يُوحَىٰ إِلَيَّ)

Eu sigo somente a revelação que me é transmitida. (Surata Al-An’am: 50)

O povo deve apenas seguir, e isso porque o Profeta jamais apresenta ordens próprias. Ele apenas transmite ao povo as instruções dadas por Allah. Portanto, sem seguir o Profeta, também não é possível cumprir as ordens de Allah.

(وَمَا أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ إِلَّا لِيُطَاعَ بِإِذْنِ اللَّهِ ۚ)

Sempre que enviei um mensageiro, enviei-o para que fosse seguido com a permissão de Allah (Sanção). (Surata An-Nisā’: 64)

(أُولَٰئِكَ الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ ۚ)

— Dei a esses profetas o Livro, concedi-lhes a autoridade para julgar (Autoridade) e concedi-lhes a profecia. (Surata Al-An’ām: 89)

(*****)

Allah concederá a alguém o Livro, a autoridade para julgar e a profecia, e então ele convidará outras pessoas, em vez de Allah, a se tornarem seus servos ou escravos? Nenhum ser humano poderia fazer isso. Pelo contrário, seu único dever é convidar e ordenar a toda a humanidade que se torne serva de Allah.

Os versículos acima provam que, como características fundamentais do Estado Islâmico, são indispensáveis os seguintes pontos:

Um: Nenhum indivíduo, linhagem, família, classe ou grupo — nem mesmo o Estado — é detentor da soberania (Soberania). O único Soberano é Allah, o Altíssimo. Tudo além d’Ele é apenas servo dos servos de Allah e súdito.

Dois: Ninguém além de Allah possui o direito de elaborar leis e estabelecer normas. Mesmo todos os muçulmanos reunidos não podem elaborar qualquer lei para si mesmos, nem têm o direito de modificar ou corrigir de forma alguma as leis dadas por Allah.

Três:A lei que o Profeta (que a paz esteja sobre ele) apresentou ao mundo da parte de Allah é a lei fundamental e eterna do Estado islâmico. O governo que dirige o Estado islâmico promulgará somente a lei de Allah. E será merecedor da obediência dos cidadãos unicamente por isso.

A natureza do Estado islâmico

Ao refletir com base nas características mencionadas anteriormente, será possível compreender desde o primeiro olhar que, seja o que for, isto de modo algum é democracia (Democracy). Pois, na terminologia política, chama-se democracia o tipo de sistema de governo em que se reconhece aos cidadãos do país o direito de soberania absoluta. Ali, as leis são elaboradas segundo a vontade do povo, e segundo a vontade do povo são modificadas ou revogadas. Eles podem promulgar leis conforme desejarem e também podem abolir as leis codificadas. Entretanto, no Islã, na política islâmica, não há sequer o menor espaço para isso. Portanto, no sentido acima mencionado, o sistema de governo islâmico não pode ser chamado de “democracia”. (Aqueles que o chamam assim cometem um grave erro — o tradutor.)

O nome mais correto e adequado para o sistema de governo islâmico pode ser “Hukumat-e Ilahiya” — o sistema de governo de Allah. Na terminologia inglesa, ele é chamado de “teocracia” (Theocracy); entretanto, aquilo que os europeus entendem por teocracia é completamente diferente da teocracia islâmica. Na teocracia europeia, um grupo específico de clérigos (Priest Class) promulga, em nome de Allah, leis inventadas por eles próprios* e, na prática, estabelece a sua própria soberania sobre os cidadãos comuns.

[* Para os sacerdotes e papas cristãos, além de alguns ensinamentos morais de Jesus (que a paz esteja sobre ele), não havia mais nada. Eles não possuíam originalmente nenhuma legislação para a religião concreta e a vida social dos seres humanos. Por isso, elaboravam leis segundo a sua própria vontade, desejos e paixões, e as promulgavam como se fossem leis dadas por Allah.]

Seria mais lógico chamar esse tipo de sistema de governo de “governo satânico”, em vez de “governo islâmico”. Por outro lado, a “teocracia” apresentada pelo Islã não é confiada à direção de nenhum grupo religioso específico; ela é entregue às mãos dos muçulmanos comuns do país. Contudo, o povo não a conduz segundo a sua própria vontade, mas de acordo com o Livro de Allah e a Sunnah do Mensageiro. Se me fosse concedida permissão para criar um novo termo para designá-la, chamaria esse tipo de sistema e método de governo de “Theo Democracy”, ou “Estado democrático de Allah”. Isso porque, sob a autoridade suprema e absoluta de Allah (Paramountcy), foi concedido aos muçulmanos o direito de soberania popular limitada (Limited Popular Sovereignty). Nesse sistema, o Poder Executivo (Executive) será eleito pelos votos do povo muçulmano; os próprios muçulmanos também poderão destituí-lo. Além disso, todas as questões relativas ao estabelecimento da ordem governamental e aquelas sobre as quais a Sharia de Allah não estabeleceu uma determinação clara serão decididas segundo a opinião coletiva dos muçulmanos — chamada, na terminologia islâmica, de “ijma”. A interpretação da lei de Allah, a sua aplicação prática e a formulação de políticas também não são monopólio de nenhuma classe, grupo ou tribo específica. Entre os muçulmanos em geral, todos aqueles dotados de talento para o ijtihad têm o direito de se pronunciar sobre a interpretação do Livro de Allah. Sob esse aspecto, deve-se dizer que a dignidade da democracia foi plenamente preservada; mas, como disse acima, ninguém possui o menor direito de alterar de qualquer forma as leis de Allah e do Mensageiro. Nenhum indivíduo, presidente, assembleia legislativa, mujtahid, erudito ou allama — em suma, nem mesmo todos os muçulmanos reunidos — pode fazê-lo. Nesse sentido, o sistema de governo ou a política islâmica pode ser chamado de “teocracia”.

Uma pergunta

Por que foram estabelecidos limites dessa natureza para a democracia no sistema de governo islâmico? E qual é a natureza desses limites e dessas restrições? Antes de iniciar a discussão seguinte, considero necessário apresentar aqui a resposta e uma breve explicação. O questionador pode dizer que, ao fazer isso, Allah Todo-Poderoso privou os seres humanos do conhecimento, da razão, da consciência e da liberdade de pensamento, embora pouco antes tenha sido provado que Allah concedeu ao ser humano plena liberdade de razão, conhecimento e pensamento. A resposta a essa pergunta é que não há dúvida de que Allah Todo-Poderoso reservou exclusivamente para Si o direito de elaborar leis; mas Ele não fez isso para privar o ser humano da sua liberdade natural e inata, e sim para proteger os seus direitos. Impedir que o ser humano se desvie do caminho errado e evitar que ele próprio desfira um golpe de machado contra os seus próprios pés é o objetivo fundamental do estabelecimento desses limites. É necessário examinar e criticar um pouco a chamada democracia ocidental, que faz alarde de que nela existe a possibilidade de soberania universal. As pessoas cuja união constitui um Estado nunca elaboram todas as leis, nem se reúnem todas para elaborar alguma lei. Na prática, é necessário — e inevitável — confiar a algumas pessoas específicas a soberania e o poder de governar, para que conduzam os assuntos. Elas elaboram e promulgam as leis em nome do povo. É para esse propósito que se estabelecem a organização e o método das eleições. Nessa batalha eleitoral, geralmente vencem aqueles que conseguem enganar o povo utilizando como armas a força do dinheiro, o conhecimento, a instrução, a astúcia, a fraude, a propaganda falsa e outros recursos semelhantes. Como consequência, pelo voto do povo, eles se apoderam da posição de “divindades” do povo. Depois, não elaboram leis para promover o bem-estar do povo, mas somente para satisfazer os seus próprios interesses, e promulgam essas leis utilizando o poder que lhes foi concedido pelo povo. Na realidade, essa maldição da democracia recai sobre a Europa, a América, a Inglaterra e todos os demais países conhecidos e chamados de paraísos da democracia.

Nos países democráticos, as leis são elaboradas segundo a vontade do povo; contudo, a experiência prática provou sem dúvida que o próprio povo não consegue compreender corretamente o que é de seu interesse e o que não é. Na realidade, isso é, sem dúvida, uma fraqueza inata do ser humano. O homem consegue perceber a verdade e muitos aspectos essenciais de inúmeras questões de sua vida; porém, muitos outros aspectos permanecem ocultos aos seus olhos. O juízo (Judgment) que cada indivíduo faz sobre o que é bom ou mau para si geralmente não pode deixar de ser parcial. O homem encontra-se sob o forte domínio de suas emoções, entusiasmos, paixões e desejos. Pouquíssimas pessoas conseguem tomar decisões imparciais sob um ponto de vista puramente científico e racional. Muitas vezes também se observa que as pessoas sacrificam, sob a intensa pressão do entusiasmo e da emoção, até mesmo fatos comprovados pela razão perfeita e pela perspectiva científica. Eu poderia apresentar inúmeros exemplos para provar isso; mas, temendo aumentar desnecessariamente a extensão deste artigo, desejo apresentar apenas um exemplo. A elaboração da Lei de Proibição (Prohibition Law) do consumo de álcool nos Estados Unidos é um caso célebre. Segundo os critérios da ciência, do conhecimento e da razão pura, havia sido comprovado sem a menor dúvida que o álcool é prejudicial à saúde. Ele exerce efeitos e reações devastadores sobre a mente, a razão e a consciência. Causa desagregação e calamidade na sociedade humana. Foi justamente em apoio a essas teorias e verdades que a opinião pública americana certa vez decidiu aprovar uma lei para proibir o álcool. Depois, por meio do voto popular, essa mesma lei foi novamente modificada.

Quando essa lei foi efetivamente promulgada, o próprio povo que a havia elaborado declarou-se em rebelião contra ela. Depois de sua promulgação, começaram a fabricar ilegalmente bebidas alcoólicas cada vez piores, e o povo passou a consumi-las secretamente. A situação tornou-se tão grave que, posteriormente, o consumo de álcool naquele país aumentou várias vezes em relação ao período anterior. A onda de pecados e crimes assumiu proporções ainda mais intensas. Por fim, pelo voto desse mesmo povo, o álcool proibido foi novamente declarado legal — o haram foi, na prática, transformado em halal. A lei foi alterada não porque o consumo de álcool tivesse sido comprovado como benéfico do ponto de vista da ciência, do conhecimento e da razão. Na verdade, o que aconteceu foi que o povo se tornou escravo submisso da ganância e dos desejos produzidos pela ignorância. Eles reconheceram o demônio de seu nafs como seu próprio senhor e legislador. Assim, para se submeterem ao nafs, modificaram a própria lei de proibição do álcool, que era plenamente apoiada pela ciência, pelo conhecimento, pela razão e pela consciência. Poderiam ser apresentados muitos outros exemplos desse tipo. Esses exemplos provam claramente que, em essência, o ser humano não possui a capacidade de ser legislador (Legislator). Mesmo que, depois de negar Allah, consiga libertar-se da servidão e da adoração de outros ilah, ainda assim terá necessariamente de se tornar escravo dos desejos de seu próprio nafs. Ele reconhecerá o demônio de seu nafs como seu ilah e inevitavelmente o seguirá. Portanto, é indubitavelmente necessário estabelecer os limites indispensáveis para seus interesses e para a preservação de sua própria liberdade natural.

Foi por isso que Allah Ta’ala impôs certas restrições e proibições ao sistema de vida concedido ao ser humano. Na terminologia islâmica, elas são chamadas de hududullah, ou os limites determinados por Allah (Divine Limits). Esses limites foram estabelecidos precisamente para preservar o equilíbrio de cada aspecto e setor da vida humana, bem como sua harmonia geral. Eles consistem, em essência, num conjunto de princípios fundamentais, normas, regras, proibições e leis. Por meio deles, foi estabelecido o limite máximo da liberdade humana. Foi dito ao ser humano: vocês têm, de fato, o direito de elaborar, dentro desses limites, regras (Regulation) para as questões menores e acessórias; mas não têm absolutamente nenhum direito de violá-los ou ultrapassá-los. Além disso, no momento em que esses limites forem transgredidos, sua paz, sua ordem e seu equilíbrio serão destruídos e desestruturados.

O propósito de estabelecer os limites de Allah

Como exemplo, pode-se mencionar a vida econômica do ser humano. Allah Ta’ala demonstrou o direito à propriedade privada, a obrigatoriedade do pagamento da zakat e a racionalidade da proibição dos juros e do suborno. Ao estabelecer o princípio da herança e a proibição do jogo e das transações fraudulentas, Ele definiu claramente certos limites dos direitos individuais, impondo restrições aos métodos de produção, poupança e gasto. Se, respeitando devidamente esses princípios e permanecendo dentro deles, as pessoas realizarem todas as suas atividades, por um lado a liberdade pessoal (Personal Liberty) será preservada e, por outro, não poderá surgir a situação trágica de luta de classes (Class War), nem a opressão e a perseguição resultantes da autoridade e do domínio de uma classe sobre outra. Não haverá motivo para o estabelecimento de um capitalismo opressor ou de uma ditadura dos trabalhadores.

Também para a vida familiar (Family Life) do ser humano Allah Ta’ala estabeleceu certos limites. O pudor e o recato, o direito de autoridade e supervisão do homem, os direitos e deveres do marido, da esposa, dos filhos e dos pais, as regras do divórcio e do khul’, a permissão condicional da poligamia, a punição do adultério e das acusações infundadas, entre outras, são disposições importantes da vida familiar. Por meio delas, foram estabelecidos limites ao redor de todos os aspectos da vida familiar humana. Se o ser humano viver atentando para esses limites e regular sua vida familiar dentro deles, nenhuma família poderá transformar-se no inferno da opressão e da perseguição; do mesmo modo, não poderá surgir dessas casas a devastadora tempestade da liberdade satânica das mulheres. É precisamente porque esses limites estão sendo transgredidos atualmente que o terremoto da liberdade feminina tem mostrado sua insidiosa ameaça de destruir toda a civilização humana.

Assim, para preservar a civilização e a ordem social, Allah Ta’ala estabeleceu diversas leis permanentes e imutáveis, como a lei de qisas, a punição de cortar a mão do ladrão, a proibição do consumo de álcool e a determinação de cobrir certas partes do corpo. Por meio delas, as portas da desintegração, da calamidade e da inquietação interna da sociedade humana foram fechadas para sempre.

Não me é possível apresentar aqui uma lista completa dos limites estabelecidos por Allah, nem uma descrição detalhada da eficácia e da indispensabilidade de cada um deles para preservar o equilíbrio e a harmonia da vida humana. Aqui quero dizer apenas isto: Allah concedeu à humanidade, da forma mencionada, uma Constituição permanente, firme e imutável. Ela de modo algum priva o ser humano da essência da sua liberdade, nem da liberdade de raciocínio, consciência e pensamento. Ela estabeleceu, para a vida humana, uma estrada principal simples, limpa, clara e reta. Ao seguir esse caminho, o ser humano não será lançado à destruição por causa da sua ignorância e fraqueza naturais; sua força interior, capacidade e aptidão não serão desperdiçadas ao serem empregadas em caminhos errados e injustos. Na verdade, somente avançando por esse caminho contínuo estabelecido por Allah é possível alcançar o verdadeiro bem-estar e progresso. Numa estrada montanhosa, de subidas e descidas, de um lado há um abismo profundo e, do outro, uma planície elevada. O extremo dessa estrada é marcado de várias maneiras, pois, sem esses sinais, o viajante correria o grande risco de cair num abismo sem fundo por causa de um erro, ainda que mínimo e momentâneo. Mas há alguma razão para pensar que, ao estabelecer tais limites, a liberdade humana foi confiscada? Na realidade, seu objetivo é proteger da destruição e alertar para cada curva da estrada e para cada perigo possível. Ao chegar a cada curva, ela indica a direção do caminho, dizendo: “O seu caminho não é por aqui, mas por ali. Você deve seguir por aquela direção, e não por esta”; somente assim o viajante pode chegar em segurança ao destino determinado. Do mesmo modo, esse é precisamente o objetivo dos limites estabelecidos no sistema de governo concedido por Allah. São esses sinais que indicam a direção correta no caminho da vida humana. Em cada lugar difícil e árduo, em cada curva e em cada encruzilhada, eles orientam o ser humano para a paz e o bem-estar. Indicam, sem deixar margem para dúvida, em que direção se deve caminhar e em qual não se deve.

Disse acima que a Constituição estabelecida por Allah é firme e imutável. É da vontade das pessoas, como os habitantes da Turquia e do Irã, abolir completamente essa Constituição e rebelar-se contra ela; mas ninguém tem o direito de modificá-la ou de fazer nela a menor alteração. Até o fim dos tempos, ela permanecerá uma Constituição firme e imutável. Sempre que e onde quer que um Estado islâmico seja estabelecido, esta será a sua Constituição fundamental. Enquanto o Alcorão e a Sunnah do Mensageiro permanecerem no mundo, nenhuma cláusula desta Constituição poderá ser removida ou alterada. Para viver como muçulmano, todos são obrigados a seguir esta Constituição concedida por Allah.

O objetivo do Estado islâmico

Allah Todo-Poderoso também estabeleceu um objetivo para o Estado que será fundado de acordo com esta Constituição de governo do Islã. Em vários lugares do Sagrado Alcorão, esse objetivo foi explicado claramente:

 لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَابَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ ۖ وَأَنزَلْنَا الْحَدِيدَ فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ

Enviei os Meus profetas com provas claras. Dei-lhes o Livro e a Balança, para que, por meio deles, as pessoas possam estabelecer a justiça e a equidade. E também lhes dei o ferro. Nele há grande força e imenso benefício para a humanidade. (Hadith: 25)

O ferro mencionado no versículo significa o poder estatal ou (Poder Coercitivo). Aqui se afirma que a única tarefa dos nobres profetas é estabelecer, de acordo com as normas claras concedidas por Allah e com a Balança dada no Seu Livro — isto é, o sistema de vida correto e equilibrado (Bem Equilibrado) — a organização social e estatal e a justiça social (Justiça Social). Em outro lugar, foi dito:

 الَّذِينَ إِن مَّكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنكَرِ ۗ وَلِلَّهِ عَاقِبَةُ الْأُمُورِ

Se Eu lhes conceder autoridade na Terra e lhes der poder governamental, eles estabelecerão a oração, pagarão o zakat, praticarão boas e benéficas ações e impedirão as pessoas de cometer injustiças e pecados. (Surata Al-Hajj: 41)

Em outro lugar, foi dito:

 كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ ۗ

— Sois a melhor comunidade; fostes criados com o propósito de promover o bem-estar de toda a humanidade. Ordenareis o bem, impedireis as pessoas de praticar injustiças e pecados e crereis em Allah. (Surata آل Imran: 110)

Ao refletir sobre esses versículos, fica claramente comprovado que o objetivo do Estado concebido pelo Alcorão não é negativo; diante dele existe um objetivo verdadeiramente positivo. Seu objetivo último não é apenas libertar as pessoas da opressão e da perseguição mútuas, preservar sua liberdade e proteger o país contra agressões externas. Estabelecer um sistema equilibrado de justiça social de acordo com o Livro de Allah também é um de seus principais objetivos. Seu propósito é fechar todas as fontes e meios do pecado determinados pelas leis claras de Allah e abrir todos os caminhos da virtude e do bem. Para isso, o poder estatal poderá ser aplicado conforme o lugar e as circunstâncias. Serão realizadas campanhas de divulgação e propaganda. Também serão adotados diversos meios de educação e formação social. A influência social e a pressão da opinião pública também serão empregadas para esse fim.

Estado total

É evidente que um Estado desse tipo não pode restringir nem limitar seu campo de atuação e sua esfera de influência. Na realidade, esse sistema estatal total abrange todas as pessoas e toda a vida humana sob sua influência. Ele estrutura cada aspecto e setor da sociedade e da cultura de acordo com sua visão moral específica e seu programa reformador. Sob um Estado assim, ninguém pode declarar que qualquer aspecto de sua vida é uma questão puramente pessoal. Nesse sentido, o Estado islâmico é quase semelhante aos Estados fascista ou comunista. Contudo, apesar de ser total, não tem qualquer compatibilidade com os Estados totalitários (Totalitarian) e autoritários (Authoritarian) da época atual. No Estado islâmico, a liberdade individual jamais pode ser retirada. Não há nele sequer vestígio de ditadura. Ao contemplar a justiça plena e o sistema equilibrado estabelecidos na política estatal islâmica nesse âmbito, bem como a fronteira sutil traçada entre a verdade e a falsidade, toda mente que busca a verdade testemunhará que somente Allah poderia criar um sistema tão equilibrado.

Estado partidário e baseado em uma ideologia

Ao refletir profundamente sobre a constituição, os objetivos e o caráter reformador do Estado islâmico, compreende-se sem dúvida que nem todos são capazes de cumprir devidamente a responsabilidade de governar um Estado dessa natureza. Somente aqueles que adotaram o objetivo do Estado islâmico como objetivo de suas próprias vidas, que não são apenas apoiadores das atividades reformadoras do Estado islâmico nem apenas depositaram plena fé nelas, mas que também conhecem completamente sua corrente de pensamento espontânea e interior e todos os seus pormenores, inclusive os mais remotos, são de fato aptos a governar o Estado islâmico. O Islã não impôs, nesse assunto, qualquer condição geográfica, racial ou linguística; a constituição, os objetivos e o programa reformador do Islã foram apresentados a todos os povos do mundo, sem exceção. Quem os aceitar de coração e alma, seja de que linhagem, país ou nação for, não poderá encontrar obstáculo algum para integrar o grupo dirigente do Estado. Em contrapartida, aqueles que não os aceitarem não poderão participar de nenhuma função dos governantes do Estado. Dentro dos limites do Estado islâmico, poderão viver como dhimmis (súditos). No Estado islâmico, sua vida, seus bens, sua honra e sua dignidade serão plenamente protegidos. Além disso, não lhes foi concedido qualquer direito na condução dos assuntos do Estado. Isso ocorre porque se trata de um Estado ideológico. A responsabilidade por sua administração e liderança só pode ser corretamente cumprida por aqueles que creem nesse ideal e o seguem. Nesse aspecto, há certa semelhança entre o Estado islâmico e o Estado comunista. Contudo, não há a mínima semelhança entre o tratamento dispensado pelo Estado comunista aos dissidentes (não comunistas) e o tratamento aplicável aos não muçulmanos no Estado islâmico. Assim que um Estado comunista é estabelecido, sua própria ideologia e seus costumes culturais são impostos coercitivamente aos não comunistas; se eles não os aceitarem, suas terras e propriedades são confiscadas, e a terra treme sob a violência de derramamento de sangue, assassinatos e ferimentos. Milhões de pessoas são exiladas para o inferno terreno da Sibéria. O Estado islâmico, porém, demonstra uma atitude liberal e um tratamento justo para com os não muçulmanos. Ao contemplar os limites estabelecidos entre justiça e opressão, honestidade e mentira, toda pessoa reflexiva e comprometida com a verdade reconhecerá sem dúvida sua correção, beleza intrínseca e racionalidade. Todos poderão compreender que existe uma diferença entre o modo ideal de agir do reformador enviado por Deus para indicar às pessoas o caminho do bem e os métodos dos reformadores artificiais e hipócritas do mundo, uma diferença tão grande quanto a existente entre o céu e a terra.

Califado

Em seguida, tentarei oferecer uma breve explicação sobre o método de formação e os princípios de funcionamento do Estado islâmico. Já foi dito anteriormente que, segundo o ideal islâmico, somente Deus Todo-Poderoso é o soberano absoluto e o legislador. Esse é, de fato, o princípio fundamental da ideologia islâmica. À luz desse princípio, deve-se determinar a posição daqueles que se empenharão em estabelecer no mundo a lei e o modo de vida concedidos por Deus. Com um pouco de reflexão, pode-se compreender sem dúvida que as pessoas empenhadas em estabelecer o ideal islâmico só podem alcançar a posição de representantes do verdadeiro Soberano, Deus Todo-Poderoso, e nada mais. É precisamente por isso que o Islã também lhes concedeu a posição de califado, ou representação; no Alcorão Sagrado, foi dito:

  وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ

Isto é: Deus prometeu àqueles dentre vós que creem e praticam boas obras que os estabelecerá como califas, ou representantes, na terra, assim como concedeu essa posição aos que vos precederam. (Surata An-Nur: 55)

Este versículo lança uma luz clara sobre a filosofia de Estado do Islã. Ele aponta para dois princípios fundamentais.

Primeiro: o Islã concedeu ao ser humano o direito ao califado (Viceregência), em vez da soberania (Governo), e empregou uma terminologia correspondente. Pois, no ideal islâmico, o direito de exercer a soberania e legislar está reservado exclusivamente a Deus Todo-Poderoso. Portanto, segundo a democracia islâmica, todos aqueles que governarem no mundo serão inevitavelmente representantes (Vice-regentes) do Soberano Supremo (Deus); poderão exercer, na condução da vida humana e do Estado, os direitos e a autoridade (Poder delegado) concedidos por Deus. Segundo: a promessa de nomear califas foi feita a todos os crentes. O versículo citado não diz isso dessa forma. Disso se prova que, em princípio, cada pessoa crente é representante e califa de Deus. O califado concedido por Deus aos crentes é um califado universal (Vice-regência popular); não está destinado nem reservado a qualquer indivíduo, família, tribo ou classe específica. Cada crente é, individualmente, um califa de Deus. Por isso, cada califa também é pessoalmente responsável perante Deus.

O nobre Profeta (que a paz esteja com ele) disse:

 كلهم راع وكلكم مسؤل عن رعيته

Isto é, cada um de vocês é responsável, e cada um terá de prestar contas perante Allah pelas próprias responsabilidades.

E, quanto à condição de califa, não há entre as pessoas qualquer superioridade ou inferioridade, diferença ou distinção; não há grandes ou pequenos, elevados ou inferiores.

A natureza da democracia islâmica

Este é o fundamento principal da democracia na política islâmica. Ao analisar o conceito anteriormente mencionado de califado universal, inevitavelmente se observarão os seguintes resultados.

Primeiro: cada indivíduo da sociedade islâmica será um “califa” de Allah, e todos participarão igualmente do cumprimento das responsabilidades do califado. Por isso, nessa sociedade, não pode haver o menor espaço para distinções de classe, desigualdades ou diferenças de origem ou sociais; cada indivíduo tem direito à mesma dignidade e à mesma honra. Contudo, alguém pode distinguir-se com base na superioridade de suas capacidades pessoais e de seu caráter. O Honorável Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) esclareceu precisamente este ponto no seguinte hadith:

Ninguém tem superioridade ou distinção sobre outrem; isso só pode ser determinado pela diferença, maior ou menor, no conhecimento, nas obras e na taqwa relacionados à religião do Islã. Todos os seres humanos são filhos de Adão, e Adão foi criado do barro. Os árabes não têm superioridade sobre os não árabes, nem os não árabes sobre os árabes; do mesmo modo, os brancos não têm superioridade sobre os negros, nem os negros sobre os brancos. […] A superioridade de alguém só pode ser reconhecida por causa da taqwa.

Quando, como resultado da conquista de Meca, todo o território árabe foi incorporado ao Estado Islâmico, o Profeta do mundo (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) dirigiu-se aos membros de sua linhagem ou tribo — os brâmanes da Arábia daquela época — dizendo:

  يا معشر قريش ان الله قد اذهب عنكم نخوة الجاهلية و

تعظمها الاباء ايها الناس كلهم من ادم وادم من تراب ـ لافخر للانسان ـ  لافضل للعربئ علئ العجمئ ولا للمجمئ علئ العربئ ان اكرمكم عند الله اتقاكم ـ

Isto é: Ó coraixitas! Allah eliminou a glória, a arrogância e o orgulho de linhagem da época da ignorância que vocês ostentavam. Ó humanidade! Todos vocês são descendentes de Adão, e Adão foi criado da terra. Não há lugar para o orgulho de linhagem. Os árabes não têm superioridade sobre os não árabes, nem os não árabes sobre os árabes. Entre vocês, o mais honrado é aquele que possui maior temor de Allah.

Segundo: na sociedade islâmica, a condição social de nascimento de qualquer pessoa ou grupo (Estatuto Social), ou a profissão que exerça, não pode criar nenhum obstáculo ao florescimento de suas capacidades e talentos nem ao desenvolvimento progressivo de sua personalidade. Assim como todos os demais membros da sociedade, cada pessoa terá igualmente amplas oportunidades e facilidades para progredir. As portas do progresso permanecerão igualmente abertas a todos, para que cada pessoa avance graças às suas aptidões, capacidades e talentos naturais. Ninguém poderá criar obstáculos ao progresso e ao desenvolvimento de outra pessoa. No ideal islâmico, esse sistema de livre acesso às oportunidades existe plenamente. Na sociedade islâmica, escravos e filhos de escravos chegaram a ser nomeados oficiais militares e até governadores provinciais. E os líderes das grandes famílias nobres aceitaram sua liderança e reconheceram sua lealdade. Na história do Islã, não são de modo algum raros os casos de alguém que, começando a costurar sapatos de couro, ascendeu ao mais alto posto de liderança. Inúmeros tecelões e comerciantes de tecidos tiveram a oportunidade de se tornar cádis, muftis e intérpretes da jurisprudência islâmica (faqihs). Hoje, eles são considerados entre as grandes personalidades da história do Islã.

O venerável Profeta (que a paz esteja com ele) disse:

  اسمعوا واطيعوا ولو استعمل عليكم عبد حبشئ

Isto é: mesmo que um escravo abissínio seja nomeado seu líder, obedeçam às suas ordens e reconheçam sua autoridade.

Terceiro: na sociedade formada segundo o ideal islâmico, não pode haver a menor oportunidade para que qualquer pessoa ou grupo (Grupo) se estabeleça como ditador. Nessa sociedade, cada pessoa é um califa de Allah. Ninguém pode usurpar o direito de califado do povo e estabelecer-se como senhor absoluto e autoridade suprema. Para estabelecer o governo e a disciplina social, cada cidadão da sociedade islâmica, de acordo com o princípio islâmico, é um califa; e cada califa exerce seu próprio direito de califado quando este é confiado a uma determinada pessoa como governante.

Portanto, por um lado, ele é responsável perante Allah e, por outro, perante o povo. Pois foi somente porque eles lhe confiaram os seus próprios direitos de califado que ele pôde tornar-se governante; nessas circunstâncias, se o eleito não desempenhar o papel de califa, assumirá o papel de usurpador. Com efeito, o califado universal do cargo de ditador é completamente eliminado. Não há a menor dúvida de que o Estado islâmico é um Estado abrangente. Todos os aspectos e setores da vida islâmica ficam sob a sua influência. As leis promulgadas pelos governantes do Estado islâmico são, na realidade, abrangentes e universais. E esta é a base fundamental do caráter abrangente do Estado islâmico. O sistema que Allah concedeu para cada aspecto e setor da vida humana necessariamente será aplicado com plena abrangência. Abandonando essa legislação concedida por Allah, os governantes do Estado islâmico não podem interferir para formular, segundo a sua própria vontade, um sistema estatal regimentado (Regimentation). Eles não podem obrigar os cidadãos do Estado islâmico a exercer determinada profissão ou atividade, a abster-se de determinada profissão ou atividade, a adquirir instrução em determinado assunto ou a não adquirir determinado tipo de instrução. Os ditadores da Rússia, da Alemanha e da Itália assumiram em suas épocas certas autoridades em suas próprias mãos, e Kemal Atatürk exerceu na Turquia determinado poder; porém, o Estado islâmico não concedeu ao seu amir (presidente) direitos e autoridade semelhantes. Além disso, é importante observar que cada indivíduo da sociedade islâmica é pessoalmente responsável perante Allah. Essa responsabilidade pessoal (Personal Responsibility) é extremamente importante em seu cumprimento; ninguém participa da responsabilidade de outro. Por isso, é necessário haver liberdade dentro dos limites da lei. Cada cidadão deve poder escolher livremente o seu próprio caminho e ter a oportunidade de empregar as próprias forças para progredir de acordo com a sua inclinação. Se o amir criar, sob qualquer aspecto, o menor obstáculo ou controle no caminho da vida de alguém, será chamado de opressor e terá de prestar contas a Allah por tal opressão. É precisamente por isso que não existia sequer qualquer controle desse tipo no Estado islâmico estabelecido pelo Santo Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) e pelos Califas Bem-Guiados.

Quarto: Tanto as mulheres quanto os homens da sociedade islâmica — todo muçulmano adulto e mentalmente sadio terá o direito de votar. Pois cada um deles é detentor do califado concedido por Allah. No que diz respeito ao exercício desse califado, Allah Todo-Poderoso não impôs qualquer condição relativa a um nível específico de instrução ou de riqueza. A fé e as boas obras de acordo com ela são o critério do direito de voto; portanto, todos os muçulmanos têm igual dignidade no que diz respeito ao voto.

Estabelecimento de equilíbrio entre o individualismo e o coletivismo

Por um lado, o Islã estabeleceu uma democracia plena; por outro, eliminou pela raiz o individualismo (Individualism) que constitui um obstáculo à vida social. No Islã, as relações entre o indivíduo e a sociedade foram estabelecidas de maneira harmoniosa. Nele, a individualidade não foi dissolvida no seio da sociedade, como no comunismo e no fascismo; por outro lado, tampouco se deu ao indivíduo, como nas democracias desenfreadas do Ocidente, a oportunidade de ultrapassar os seus limites e prejudicar os interesses da sociedade. Na realidade, aquilo que constitui o objetivo da vida coletiva no Islã é também o objetivo da vida individual: o estabelecimento da lei de Allah e a obtenção da satisfação de Allah. Além disso, depois de proteger devidamente os direitos do indivíduo, o Islã lhe impôs deveres especiais em favor da coletividade. Assim, estabeleceu-se um equilíbrio completo entre o individualismo e o coletivismo. Com isso, o indivíduo pode ter plena oportunidade de desenvolver as suas forças naturais e, ao mesmo tempo, tornar-se um auxiliar na promoção do maior bem-estar e benefício da coletividade por meio das forças que desenvolveu.

Na realidade, o tema requer uma discussão detalhada, mas não há espaço para isso aqui. A única razão desta breve e pertinente discussão é impedir o surgimento, na mente dos leitores, de qualquer concepção equivocada que possa resultar da análise acima apresentada da democracia islâmica.

A organização do Estado islâmico

À luz da explicação que apresentei sobre o califado universal, pode-se facilmente compreender qual pode ser a posição do imame ou presidente do Estado islâmico. Cada muçulmano, individualmente, recebeu de Allah o califado; quanto ao poder de exercê-lo, ele apenas o confia voluntariamente a uma pessoa virtuosa, escolhida de sua própria sociedade. Na realidade, na sociedade islâmica, o califa não possui posição ou direito superior a esse. O fato de ele ser chamado de califa não significa que somente ele seja o califa de Allah. Pelo contrário, ele é chamado de califa simplesmente porque nele foram integrados e centralizados os califados individuais de todos os muçulmanos. Para concluir, desejo discutir brevemente alguns temas importantes do ideal estatal do Islã. Espero que, como resultado desta discussão, se forme na mente dos leitores uma concepção clara sobre o Estado islâmico.

Primeiro: o presidente do Estado islâmico será eleito:

  إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ ۚ

Ou seja, o mais temente a Deus entre vós é o mais digno de honra entre vós (Surata Al-Hujurat: 13).

De acordo com este princípio. Em outras palavras, somente aquele que gozar da plena confiança do povo muçulmano por seu caráter moral e outras qualidades será eleito para o cargo de presidente; e, depois de eleito, somente ele terá plena autoridade e direito de governar o Estado islâmico. Deve-se depositar nele confiança e confiar nele sem reservas.

Enquanto ele reconhecer a obediência a Allah e ao Mensageiro e continuar seguindo os ensinamentos transmitidos por eles, será dever obrigatório de todo cidadão obedecer-lhe.

Dois: O Amir (presidente) não está acima de críticas. Todo muçulmano poderá criticá-lo. Não será permitido criticar apenas suas atividades sociais; todos têm também o direito de criticar sua vida pessoal (privada). Se necessário, o Amir poderá ser destituído do cargo. Aos olhos da lei, seu status será igual ao dos cidadãos comuns; poderá ser processado perante um tribunal e não terá direito a nenhum tratamento privilegiado no tribunal.

Três: O Amir será obrigado a agir após consultar os demais. Para isso, deverá ser constituído um Majlis al-Shura ou Parlamento. É indispensável que o povo tenha confiança inabalável no Majlis al-Shura. Por isso, do ponto de vista da Sharia, não é proibido eleger seus membros por meio dos votos dos cidadãos muçulmanos, embora não haja exemplo de eleição dos membros da Shura pelo voto popular na época dos Califas Bem-Guiados.

Quatro: A decisão da Shura, em geral, não reconhece a maioria como critério da verdade.

 قُل لَّا يَسْتَوِي الْخَبِيثُ وَالطَّيِّبُ وَلَوْ أَعْجَبَكَ كَثْرَةُ الْخَبِيثِ ۚ

Isto é, o impuro e vil e o puro jamais podem ser iguais, ainda que a abundância do impuro te deixe admirado. (Surata Al-Ma’ida: 100)

Mesmo que a opinião de uma única pessoa seja contrária à opinião conjunta de toda a assembleia da Shura, ela pode ser verdadeira e correta; o Islã concede plena liberdade para isso. Portanto, se a opinião de uma pessoa for verdadeira, o Islã de modo algum admite que ela seja rejeitada apenas porque não conta com o apoio de um grande grupo. Assim, fica inteiramente a critério do Amir apoiar a opinião da maioria ou da minoria da assembleia. Mais ainda: o Amir do Estado Islâmico terá plena autoridade para rejeitar a opinião conjunta de toda a assembleia e tomar uma decisão com base em sua própria opinião. Contudo, o povo do Estado observará atentamente como o Amir exerce, nesses assuntos, seus vastos poderes e sua autoridade: com taqwa e temor de Allah, ou dominado pelo capricho e pelo arbítrio. Se esta última condição for constatada, a opinião pública, gradualmente, não encontrará qualquer obstáculo no caminho da destituição de um Amir desse tipo.

Cinco: Não se pode eleger ou nomear para o cargo de Amir (chefia do Estado), para membro da assembleia da Shura ou para qualquer outro cargo de responsabilidade uma pessoa que seja candidata ao cargo ou que faça qualquer tipo de esforço para obtê-lo. No Islã, a prática da candidatura (Candidature) de modo algum é aceitável. Nem sequer há lugar, no governo islâmico, para realizar uma campanha de propaganda eleitoral em benefício próprio. Nenhum cargo será concedido ao candidato. Esta é uma instrução clara do Nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Várias pessoas se apresentarão como candidatas a um determinado cargo, lançarão lama umas contra as outras e, usando cartazes, panfletos, reuniões, conferências, jornais e todos os meios de propaganda, enganarão e confundirão os eleitores comuns; distribuirão doces, shirni, pilau e korma, e percorrerão de carro as casas dos eleitores. O Islã jamais pode tolerar essas atividades repugnantes. Pois, por causa delas, longe de serem eleitas, essas pessoas serão acusadas perante o tribunal.

Seis: No sistema do Estado Islâmico não há lugar para o sistema de partidos na assembleia da Shura. Cada membro da Shura permanecerá independente e votará e expressará sua opinião em favor da verdade. No governo islâmico não há lugar para a prática de um membro apoiar sempre e em todas as circunstâncias determinado partido, sem julgar se seus integrantes agem com justiça ou injustiça. Na realidade, o ideal islâmico é exatamente o oposto disso. Deve-se apoiar aquele que for considerado seguidor da verdade. Assim, hoje se apoiará aquele que for considerado adepto da verdade; se amanhã ele for considerado opositor, será adotada uma posição contrária a ele. Esta é a orientação prática e a perspectiva do ideal islâmico.

Sete: O sistema estatal islâmico determina que o Poder Judiciário seja completamente libertado da influência do Poder Executivo. A função do juiz é aplicar a lei de Allah aos Seus servos. Ele não se sentará no tribunal como representante do Amir ou do Khalifa; na realidade, ocupará seu lugar ali como representante de Allah. Portanto, dentro dos limites do tribunal, nem mesmo a posição do próprio Khalifa terá qualquer importância. Nenhuma pessoa sob o Estado Islâmico poderá ser dispensada de comparecer perante o juiz devido à sua posição pessoal, familiar ou oficial. Um trabalhador, um agricultor, um pobre ou qualquer outro cidadão comum pode apresentar uma ação no tribunal contra qualquer pessoa do Estado. Até mesmo uma ação contra o próprio Khalifa pode ser apresentada; e, se o direito do queixoso for comprovado, a lei de Allah será aplicada ao Khalifa. Assim como o juiz aplica a lei de Allah aos cidadãos comuns, ele também terá plena autoridade para aplicá-la ao Khalifa.

Da mesma forma, se o próprio Khalifa tiver alguma queixa contra alguém, não poderá tomar qualquer medida valendo-se de sua autoridade como governante. Ele também será obrigado a comparecer à porta do tribunal por meio regular, como um cidadão comum.

Não é possível apresentar, neste pequeno livro, um retrato detalhado e completo do Estado Islâmico. Para obter um conhecimento correto do espírito interno do Estado Islâmico e de seu modo de funcionamento, é necessário apresentar a biografia do Nobre Profeta (que a paz esteja sobre ele) e a história do período dos Califas Bem-Guiados. Contudo, não há espaço para isso neste ensaio. Ainda assim, creio que, pelo que foi dito aqui, será possível formar uma ideia clara sobre o governo islâmico.

— Fim —