En el nombre de Allah, el Clemente, el Misericordioso

Por lo general, se denomina al islam una doctrina democrática. Al menos desde la segunda mitad del siglo pasado, esta afirmación se ha repetido innumerables veces. Sin embargo, tengo la firme convicción de que entre quienes difunden esta idea ni siquiera uno de cada mil posee un conocimiento cabal de la religión del islam. Ni siquiera han intentado mínimamente comprender qué clase de democracia tiene cabida en el islam ni cuál es su verdadera naturaleza. Algunos de ellos, al observar las formas externas y los ritos del sistema social islámico, han hecho el vano intento de colocarle la etiqueta de democracia. La mentalidad de la mayoría de estas personas al respecto es sumamente peligrosa. Cuando ven que algo está generalmente extendido en el mundo, se empeñan en demostrar que también existe en el islam. Y creen de todo corazón que semejante labor constituye un gran servicio al islam. Probablemente consideran al islam igual que un «niño huérfano» indefenso, pues un niño huérfano no puede sobrevivir sin el patrocinio de una persona influyente. Piensan que la situación del islam es exactamente igual. O quizá creen que no hemos podido ser honrados en el mundo simplemente por ser musulmanes. Piensan que solo podremos obtener respeto ante el mundo si logramos demostrar que nuestro sistema de vida y nuestros ideales contienen los principios fundamentales de todas las doctrinas y costumbres vigentes en el mundo.

El resultado de esta mentalidad ha demostrado ser sumamente desastroso para la sociedad musulmana. Tan pronto como surgió el comunismo en el mundo, un grupo de musulmanes comenzó a declarar con arrogancia: «El comunismo no es más que una nueva versión del islam». De manera semejante, cuando se alzó la voz de la dictadura, algunos volvieron a corear: «Obedezcan al líder, obedezcan al líder», y empezaron a decir que todo el sistema del islam estaba fundamentado en la dictadura. En resumen, la política y el sistema estatal del islam se han convertido actualmente —por pura ignorancia— en un laberinto misterioso. Se los ha considerado una mezcla de innumerables doctrinas de toda clase, y se intenta demostrar que en el islam existe todo aquello que tiene mayor demanda en el mercado del mundo. En realidad, es absolutamente necesario estudiar e investigar debidamente esta cuestión. Si como resultado se establece una explicación o definición correcta y científica de la política islámica, se cerrarán para siempre las puertas de todos los malentendidos y de las ideas dispersas e imaginarias relacionados con ella. Además, este debate no solo cerrará la boca de quienes hacen gala de su extrema ignorancia al afirmar que el islam no puede ofrecer en realidad ningún sistema político ni civilizatorio, sino que también hará resplandecer una luz pura y clara en el campo del conocimiento. El mundo actual está sumido en una profunda oscuridad en este aspecto. Hoy, para la liberación y el bienestar de la humanidad extraviada en esta densa oscuridad, es sumamente necesario que se irradie una luz semejante, aunque por lo general no se perciba entre los habitantes del mundo ninguna conciencia de tal necesidad.

La base de la doctrina islámica

Ante todo, es necesario grabar firmemente una cosa en la mente de todos: el islam no es una suma ni una combinación de algunas doctrinas e ideas dispersas y varias líneas de acción. No se ha formado reuniendo opiniones diversas procedentes de aquí y de allá. En realidad, el islam es un ideal coherente y ordenado. Está fundamentado en varios principios firmes. Desde sus grandes pilares hasta sus detalles más pequeños, cada cosa guarda una relación lógica con sus principios fundamentales. Todas las normas y costumbres que el islam ha presentado para los diversos ámbitos y niveles de la vida humana tienen su esencia vital y su orientación interna tomadas de sus principios iniciales. A partir de estos principios puede formarse plenamente una vida islámica, del mismo modo que en el mundo vegetal de la semilla brotan la raíz, de la raíz el tallo, del tallo las ramas, y de las ramas las ramitas y el follaje. Aunque el árbol se extienda ampliamente, incluso su hoja más alejada permanece estrechamente relacionada con su raíz principal; así también son, en el islam, sus cosas más minúsculas. Por tanto, para comprender cualquier aspecto o ámbito de la vida islámica es necesario dirigir la mirada hacia su raíz fundamental y comprenderla. Sin ello, de ningún modo se pueden captar su esencia vital, su realidad fundamental y su orientación interna.

La misión de los profetas

El islam es el sistema de vida enviado por Allah, exaltado sea. No es simplemente la ley predicada por el profeta Muhammad (s. a. s.); en términos generales, esto no es desconocido para nadie. En realidad, todos los profetas que vinieron de parte de Allah desde los primeros capítulos de la historia humana predicaron únicamente este mismo sistema. Todos los profetas vinieron para hacer que se reconocieran la autoridad y el señorío del Dios único, y para que los seres humanos le rindieran culto exclusivamente a Él. En lugar de una exposición tan breve sobre este asunto, es necesario investigarlo profundamente. En realidad, estas verdades recónditas y estos profundos principios permanecen ocultos tras el velo.

Debemos examinar con precisión, desde una perspectiva especialmente inquisitiva, cuál es el propósito de hacer que se reconozca el señorío de Allah. Y también es indispensable un análisis profundo y sutil para comprender claramente por qué, cuando uno de los siervos de Allah —un profeta— proclamaba: «No tenéis ningún señor aparte de Allah», las fuerzas locales que se rebelaban contra Allah comenzaban a atravesarlo como las espinas venenosas de la selva. Por lo general, se ha dado a esta declaración inicial del profeta un significado muy limitado. Se considera que el objetivo principal de su declaración era simplemente exhortar a la gente a ir a la mezquita, inclinar la cabeza ante Allah y postrarse; y que, después de eso, las personas eran completamente libres, sin que esta declaración impusiera ninguna restricción respecto a reconocer la obediencia a cualquier gobierno basado en un sistema externo y acatar sus leyes.

Pregunto: si el significado del mensaje inicial del Profeta hubiera sido solamente esto, ¿habría alguna persona necia en el mundo que interfiriera siquiera mínimamente en la libertad religiosa de sus súbditos obedientes y sumisos? Por eso se ha vuelto absolutamente necesario investigar especialmente en qué asunto fundamental diferían los nobles profetas y las demás potencias del mundo respecto a Dios, y en torno a qué cuestión se desarrollaban entre ellos el conflicto y la lucha.

En efecto, el Noble Corán ha aclarado este asunto en varios lugares. Ninguno de los incrédulos y politeístas contra quienes lucharon los profetas negaba en realidad a Dios. Todos reconocían la existencia de Dios. Creían que Dios Todopoderoso había creado los cielos y la tierra, así como a esos incrédulos y politeístas. El viento se mueve conforme a Su mandato. El sol, la luna y las estrellas: todo está bajo Su control.

 ﴿قُل لِّمَنِ الْأَرْضُ وَمَن فِيهَا إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾

﴿سَيَقُولُونَ لِلَّهِ ۚ قُلْ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ﴾

﴿قُلْ مَن رَّبُّ السَّمَاوَاتِ السَّبْعِ وَرَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ﴾

﴿سَيَقُولُونَ لِلَّهِ ۚ قُلْ أَفَلَا تَتَّقُونَ﴾

﴿قُلْ مَن بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْءٍ وَهُوَ يُجِيرُ وَلَا يُجَارُ عَلَيْهِ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾

﴿سَيَقُولُونَ لِلَّهِ ۚ قُلْ فَأَنَّىٰ تُسْحَرُونَ﴾

«Pregúntales: “¿De quién es la tierra y todo cuanto hay en ella? Decid, si lo sabéis”. Ellos responderán: “De Allah”. Di: “¿Acaso no reflexionáis?”. Pregúntales: “¿Quién es el Señor de los siete cielos y el Señor del Trono Majestuoso?”. Responderán: “Allah”. Di: “¿Acaso no Le teméis?”. Pregúntales: “¿En cuya mano está el dominio de todas las cosas, quien protege a todos y contra quien nadie puede proteger a otro? Decidlo, si lo sabéis”. Responderán: “Allah”. Di: “Entonces, ¿por qué engaño habéis sido así arrojados?”» (Al-Mu’minun: 84)

وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ ۖ فَأَنَّىٰ يُؤْفَكُونَ﴾

﴿اللَّهُ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَن يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَيَقْدِرُ لَهُ ۚ إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ﴾

﴿وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّن نَّزَّلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَحْيَا بِهِ الْأَرْضَ مِن بَعْدِ مَوْتِهَا لَيَقُولُنَّ اللَّهُ ۚ

“Si se les pregunta quién creó los cielos y la tierra, y quién sometió el sol y la luna a Su control y a un orden determinado, seguramente responderán que todo ello es obra de Allah. Pero, aun así, ¿hacia dónde se desvían? Si se les pregunta quién hace caer la lluvia desde el cielo y quién da vida a la tierra muerta, seguramente responderán que eso es obra exclusiva de Allah.” (Al-Ankabut: 61-63)

  وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ ۖ فَأَنَّىٰ يُؤْفَكُونَ

“Si les preguntas quién los creó, seguramente responderán: Allah nos creó. A pesar de ello, ¿hacia dónde se desvían?” (Az-Zujruf: 87)

Por tanto, queda claramente establecido que jamás hubo desacuerdo en la sociedad humana respecto de la existencia de Allah, de que Él es el Creador y de que es el único dueño de los cielos y de la tierra. El pueblo siempre reconoció esto de manera espontánea y natural, sin reparos. Por consiguiente, no había ninguna necesidad de enviar profetas para volver a proclamar estas verdades y hacer que el pueblo las reconociera. Entonces surge ante nosotros, con toda intensidad, la pregunta: ¿cuál era el propósito de la llegada de los profetas al mundo? ¿Y por qué motivo surgió su lucha contra las fuerzas locales? Esta pregunta se presenta ante nosotros de manera imperiosa.

El Noble Corán ha dado una respuesta clara. El Corán dice: los profetas solían afirmar: «Aquel que os ha creado a vosotros, al cielo y a la tierra es, en verdad, vuestro único “Rabb” e “Ilah”. Por tanto, no reconozcáis a nadie más que a Él como “Rabb” e “Ilah”». En esencia, los denodados esfuerzos de los profetas y todas sus disputas y conflictos con las fuerzas adversas giraban en torno a esta cuestión. Pues la gente del mundo no estaba en absoluto dispuesta a aceptar el mensaje mencionado de los profetas. Pero ¿qué profunda causa se hallaba en la raíz misma de esta disputa? ¿Qué significa “Ilah”? ¿Qué se entiende por “Rabb”? ¿Cuál era la razón fundamental de los repetidos esfuerzos de los profetas para que se reconociera únicamente a Allah como “Rabb” e “Ilah”? Y ¿por qué la gente del mundo no estaba dispuesta a aceptar esto, y por qué, apenas lo escuchaba, adoptaba una actitud beligerante?

Aquí intentaré presentar precisamente las respuestas a todas estas preguntas.

‘Ilah’ significa

Todos saben que la palabra “Ilah” significa señor, objeto de adoración o ma‘bud. Sin embargo, la gente de la época actual casi ha olvidado el verdadero significado de estas palabras. La raíz de la palabra ma‘bud es “abd”. Abd significa siervo o esclavo; y el significado de ibadat no consiste únicamente en rendir culto: todas las actividades de la vida plena que lleva el siervo y esclavo al vivir en servidumbre y sometimiento reciben, en esencia, el nombre de ibadat. Permanecer de pie para servir; estar de pie con las manos juntas como muestra de respeto y reverencia; inclinar la cabeza considerándose un esclavo; sentirse arrebatado por la inclinación espontánea y emocional a obedecer las órdenes; soportar esfuerzos, sacrificios, penas y sufrimientos al obedecer; cumplir las tareas conforme a las instrucciones; presentar cada cosa de acuerdo con las órdenes del amo; inclinarse humildemente ante su incomparable poder y profunda grandeza; obedecer todas y cada una de las leyes que él ha establecido y otorgado; evitar y eliminar todo aquello que ha prohibido; y estar dispuesto a sacrificarse conforme a sus órdenes: este es el verdadero significado de ibadat. Y aquel a quien el ser humano adora de este modo es su verdadero ma‘bud; y ese mismo es el “Ilah”.

‘Rabb’ significa

El verdadero significado de la palabra “Rabb” es sustentador; puesto que en el mundo se obedece y se cumplen las órdenes del sustentador, la palabra “Rabb” también significa “dueño” y “amo”. Por eso, en la terminología árabe, al dueño de una cosa se le llama rabb al-mal —el dueño de la cosa—, y al dueño de una casa se le llama rabb ad-dar. Aquel a quien una persona considera su proveedor y sustentador, de quien espera recibir honor, respeto, progreso y paz, y cuya mirada misericordiosa teme perder, pues ello podría arruinar o destruir su vida; aquel a quien una persona designa como señor, amo y dueño, y a cuya obediencia y órdenes se somete en la vida real: ese es, en verdad, su “Rabb”.

Prestad una atención aguda al significado de estas dos palabras y reflexionad profundamente: ¿quién se presenta reclamando firmemente ser el “Ilah” y el “Rabb” de los seres humanos? ¿Qué poder afirma: «Adoradme y rendidme ibadat»? ¿Acaso alguno de los elementos naturales —árboles, piedras, ríos, mares, animales, la luna, el sol y las estrellas— ha presentado alguna vez ante los seres humanos una exigencia semejante? ¿Posee siquiera uno de ellos la más mínima capacidad para formular tal exigencia?

Toda persona puede comprender que ninguno de estos elementos puede formular una exigencia semejante ante los seres humanos. En realidad, solo el ser humano formula tal exigencia para establecer su dominio sobre otros seres humanos, y solo el ser humano es capaz de hacerlo. La ambición de dominar puede anidar únicamente en la mente y el corazón humanos. La desmesurada codicia humana por el dominio, o su vehemente deseo de explotar, lo excita e impulsa terriblemente; y es por el deseo de convertirse en el “Dios” de otros seres humanos, de encadenarlos a su propia esclavitud, de hacer que inclinen la cabeza ante sus pies, de imponerles sus órdenes y leyes, de satisfacer sus propios deseos y ambiciones y de utilizar a las personas como instrumentos, que el ser humano se embriaga con semejante poder. Hasta hoy, el ser humano no ha descubierto ningún otro objeto de tentación comparable a convertirse en el “Dios” de otros seres humanos. Quien posee cierta fuerza y capacidad, riqueza, astucia e ingenio, o cualquier otra forma de poder semejante, se esfuerza con toda su vida por avanzar más allá de sus límites naturales y razonables, adquirir influencia y establecer su dominio sobre las personas débiles, pobres, faltas de inteligencia o inferiores en algún aspecto que lo rodean.

En el mundo suelen encontrarse dos tipos de personas ávidas de señorío y poder. Estos dos tipos avanzan hacia sus respectivos objetivos por dos caminos diferentes.

El primer tipo de personas suele ser extremadamente audaz. O bien dispone de todos los medios y recursos necesarios para establecer su dominio divino. Esta clase de personas presenta abierta y explícitamente su pretensión de divinidad. El faraón de Egipto pertenecía a esta clase. Embriagado por el poder de su realeza y de sus tropas, dijo (انا ربكم الاعلى) «Yo soy vuestro Señor supremo» (ما عملت لكم من اله غيرى) «No sé que tengáis otro señor aparte de mí». Cuando Moisés (a.s.) presentó ante él la exigencia de libertad para los hijos de Israel y le dijo que él también debía aceptar servir al Ilah de los mundos —el Señor de todo el universo—, el faraón respondió:

(قَالَ لَئِنِ اتَّخَذْتَ إِلَٰهًا غَيْرِي لَأَجْعَلَنَّكَ مِنَ الْمَسْجُونِينَ )

«Si aceptas a cualquier otro como dios aparte de mí, te arrestaré y te encarcelaré».

El rey con quien el profeta Abraham (a.s.) discutió acerca de Alá también sostenía una pretensión semejante. La forma en que el Noble Corán menciona este acontecimiento es especialmente digna de atención:

(أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِي حَاجَّ إِبْرَاهِيمَ فِي رَبِّهِ أَنْ آتَاهُ اللَّهُ الْمُلْكَ إِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّيَ الَّذِي يُحْيِي وَيُمِيتُ قَالَ أَنَا أُحْيِي وَأُمِيتُ ۖ قَالَ إِبْرَاهِيمُ فَإِنَّ اللَّهَ يَأْتِي بِالشَّمْسِ مِنَ الْمَشْرِقِ فَأْتِ بِهَا مِنَ الْمَغْرِبِ فَبُهِتَ الَّذِي كَفَرَ ۗ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ)

«Reflexiona sobre aquel que discutió con Abraham. La discusión entre ambos versaba sobre quién era el Señor de Abraham. ¿Por qué tuvo lugar esta discusión? Porque Alá le había concedido el reino de un país. Cuando Abraham dijo: “Mi Señor es Aquel en cuya mano están la vida y la muerte”, aquel hombre respondió: “La vida y la muerte están en mis manos”. Abraham dijo: “Mi Alá hace salir el sol por el oriente; si tienes poder, hazlo salir por el occidente”. Al oír esto, aquel incrédulo quedó atónito y sin respuesta». (Sura al-Baqara, 258)

Lo que debe considerarse es por qué aquel hombre quedó sin respuesta. Él no negaba a Alá. Admitía y reconocía plenamente que Alá, Señor de toda la creación, hacía que el sol saliera y se pusiera únicamente conforme a Su mandato. Aquí no había ninguna discusión ni desacuerdo sobre quién era el dueño del universo; la discusión versaba sobre quién era el dueño de los seres humanos, especialmente de los habitantes de la región de Irak. Aquel hombre nunca pretendió ser Alá; solamente pretendía ser el «Señor» de sus compatriotas. Y la única razón fundamental de esta pretensión era que tenía en sus manos el poder real y la autoridad de gobierno. Había establecido un dominio y un control absolutos sobre la vida y los bienes de la población. Podía, según su voluntad, condenar a muerte a cualquiera. Consideraba sus propias palabras como la «ley del país». Se enorgullecía de que sus órdenes verbales se aplicaran como ley a toda la población. Por eso también le dijo al profeta Abraham (a.s.): «Sígueme, sírveme y adórame». Pero cuando el profeta Abraham (a.s.) declaró claramente: «Serviré y adoraré únicamente a Aquel que es el Señor de toda la tierra y de los cielos, reconoceré únicamente a Él como mi Señor; Aquel a quien adoran la luna, el sol y todas las cosas», aquel hombre quedó consternado al oírlo. Porque la cuestión que le preocupaba y angustiaba era cómo someter a este hombre.

La pretensión de divinidad y señorío que formularon el Faraón y Nimrod no se limitó únicamente a estos dos individuos. En todos los lugares del mundo, todo gobernante ha formulado y sigue formulando una pretensión semejante. Al rey del antiguo Irán se le llamaba «dios», y ante él se practicaban formalmente la esclavitud y la servidumbre. Sin embargo, en realidad ningún iraní lo consideraba Alá, y él mismo tampoco lo pretendió jamás. Algunas familias gobernantes de la India también se consideraban descendientes de los dioses. Las dinastías del Sol y de la Luna todavía aparecen mencionadas en las páginas de la historia. Allí se llamaba al rey proveedor de alimento, «Rázeq». Incluso se inclinaba la cabeza ante él hasta postrarse. Sin embargo, ningún rey pretendía ser el «Señor Supremo», ni sus súbditos lo consideraban como tal. La situación era semejante en los demás países del mundo, y aún lo es. En algunos países se emplean generalmente, respecto de sus gobernantes, palabras que expresan la capacidad de ser «ilah» y «rabb». También existen muchos países donde, aunque no se utilizan palabras de ese tipo, se emplean necesariamente otras de significado equivalente. Para formular una pretensión de divinidad y señorío no es indispensable proclamarse abiertamente «ilah» o «rabb»; tampoco es necesario decir con la boca: «Yo soy ilah o rabb». Más bien, quienes todavía establecen sobre los seres humanos un señorío y un gobierno, fuerza y autoridad, influencia y dominio semejantes a los que establecieron el Faraón y Nimrod, son, en esencia, quienes pretenden ser «ilah» y «rabb», aunque no lo hagan públicamente. Por otra parte, quienes reconocen que ellos poseen ese tipo de poder y señorío, en realidad reconocen que son «ilah» y «rabb». No importa que no empleen esas palabras con la boca.

En resumen, quienes reclaman directamente ser ilah y rabb son de un tipo de personas; y quienes no poseen una fuerza y capacidad semejantes ni los medios necesarios para lograr que se reconozca una pretensión similar, pero son capaces de emplear ampliamente las armas del engaño, el fraude, la astucia y las estratagemas, y de controlar la mente y el pensamiento del público, son de otro tipo. Los individuos de este último tipo, valiéndose de los medios de que disponen, conceden la dignidad de «ilah» a algún dios, a un espíritu muerto, a algún fantasma, tumba, planeta o árbol, y dicen a la gente: «Esto puede causaros daño o beneficio; puede satisfacer vuestras necesidades; es vuestro protector y auxiliador. Si no lo complacéis, os sumirá en la hambruna, la enfermedad, el duelo, la tristeza y las calamidades. Y si lo complacéis y le suplicáis que satisfaga vuestras necesidades, os ayudará». Pero nosotros conocemos la manera eficaz de complacerlos y de atraer su atención hacia la eliminación de vuestra mala situación y desgracia; nosotros mismos podemos ser el medio para llegar hasta ellos. Aceptad nuestro liderazgo, complacednos y reconoced nuestra autoridad absoluta sobre vuestra vida, vuestros bienes, vuestro honor y sobre todo cuanto poseéis. Así, innumerables necios quedan atrapados en esta indestructible red de engaño, y bajo el amparo de esos dioses falsos se establece el dominio exclusivo y la divinidad de aquellos sacerdotes, idólatras y clérigos.

Entre ellos hay otro grupo que recurre a diversos hechizos y encantamientos, a la adivinación y la astrología, a talismanes, amuletos y fórmulas mágicas. También hay personas que, por un lado, reconocen la servidumbre ante Alá y, por otro, intentan convertir al conjunto de la humanidad en sus esclavos. Dicen al pueblo: «No podéis alcanzar directamente la proximidad de Él; nosotros somos el único vehículo o medio para alcanzar Su proximidad. Todos los ritos de adoración solo pueden realizarse por nuestro medio. Por tanto, desde el nacimiento hasta la muerte, todos los actos religiosos se realizarán bajo nuestra dirección y con nuestra ayuda». Otro grupo se apodera exclusivamente del Libro de Alá, mantiene al público completamente privado de su conocimiento y, considerándose a sí mismo «intérprete de Alá», comienza a emitir instrucciones sobre lo lícito y lo ilícito. Sus palabras se convierten en «la ley del país», y hacen que la gente obedezca sus órdenes en lugar de las de Alá. Este es el principio fundamental de todos los sacerdotalismos, brahmanismos y papismos que, desde la antigüedad, han existido bajo diversos nombres y formas y que todavía subsisten en distintas regiones del mundo. Gracias a ello, diversas familias, linajes, tribus o clases han dejado sobre el pueblo la huella estigmatizante de su propia superioridad.

La causa fundamental de la calamidad

Al reflexionar desde esta perspectiva, se sabe sin duda que el señorío directo o indirecto de unos seres humanos sobre otros es la causa fundamental de toda clase de inquietud y calamidad en el mundo, a lo largo de todas las épocas, entre todos los pueblos y en todos los países. Es la principal fuente de toda destrucción y calamidad. De ella siguen naciendo innumerables corrientes venenosas que todavía fluyen en todas direcciones. Alá conoce desde siempre, naturalmente y de manera perfecta, los secretos y las tendencias inherentes a la naturaleza de todos los seres humanos. Y por la experiencia de miles de años también hemos llegado a saber, sin ninguna duda, que el ser humano no puede vivir sin reconocer a alguien —quienquiera que sea— como «ilah» y «rabb». En realidad, la vida humana no puede desenvolverse sin reconocer a alguien como «rabb» e «ilah». Aunque alguien no reconozca a Alá como «ilah» y «rabb», no hay salvación para el ser humano sin reconocer a alguien como «ilah» y «rabb». Además, si no se reconoce al Dios único como «rabb» e «ilah», entonces innumerables «rabb» pueden imponerse sobre él; en realidad, este es el resultado inevitable de no reconocer al Dios único como «ilah» y «rabb».

Considerad esto: ¿acaso los miembros del Buró Político del Partido Comunista de la Rusia soviética no son los «rabb» y los «ilah» de todos los rusos? Y el jefe del Partido, que actualmente ocupa su lugar, ¿no es el más grande y elevado «rabb» e «ilah» entre esos múltiples «rabb» e «ilah»? De hecho, allí no se encontraría una sola aldea o granja colectiva donde no se conservara con honor la imagen del «Señor Supremo» y del dios supremo de los rusos —el jefe del Partido—. Al comienzo de la Segunda Guerra Mundial, en la parte de Polonia que habían ocupado, quizá muchos no sepan que se importaron miles y miles de retratos de Stalin; pero ¿por qué? En realidad, detrás de ello se ocultaba un gran objetivo. Si el pueblo era influido por esos retratos, posteriormente resultaba fácil establecer allí plenamente la religión bolchevique. A este respecto quiero formular una pregunta: ¿por qué se concede tanta importancia —una importancia anormal y sobrehumana— a un solo individuo? Aunque una persona determinada represente a toda una nación, ¿por qué y con qué motivo se establece su influencia y autoridad absolutas sobre la mente, el pensamiento y el alma de cientos de millones de personas? ¿Por qué han de hacerse fluir el prestigio y el poder de su personalidad, su superioridad y su grandeza por los nervios y la sangre del pueblo del país? Así es precisamente como se establece el personalismo en el mundo; de este modo un ser humano se sienta como «señor» y «dios» de otros seres humanos. En todas las épocas y en todos los países, por este mismo procedimiento se han establecido los fundamentos del sistema del Faraón, Nimrod, el zar y el káiser.

Durante la guerra pasada, la situación de Italia era similar. El «Gran Consejo Fascista» era la forma colectiva de innumerables «ilah», y Mussolini era allí el más grande «Rabb» e «ilah». Los dirigentes del partido nazi de Alemania eran un conjunto de innumerables «ilah», y Hitler era su más grande «ilah». Aunque era un país democrático, en Gran Bretaña los directores del «Banco de Inglaterra» y algunos lores de alto rango eran los dioses de todo el país. Un puñado de capitalistas de «Wall Street», en Estados Unidos, se ha convertido en el «ilah» y el «Rabb» de todo el país.

En resumen, mire hacia donde mire, podrá ver que en algún lugar una nación se ha erigido en el «ilah» de otra nación; en otro, una clase se ha convertido en el «ilah» de otra clase, y en otro, un grupo ha asumido el papel de «ilah» y «Rabb» de todos los demás grupos. En algún lugar, un dictador (ما عملت لكم من اله غيرى) afirma su pretensión de autoridad absoluta diciendo: «No sé que haya para vosotros otro “ilah” aparte de mí». En realidad, en ningún lugar del mundo puede el ser humano vivir sin algún «ilah».

Pero también es necesario reflexionar sobre cuán terribles son las consecuencias de que el dominio de unos seres humanos sobre otros se establezca como divinidad. Si se otorgaran la dignidad y la autoridad de comisario de policía de una región a una persona vil, baja e ignorante, o se sentara a una persona ignorante y de mentalidad estrecha en el puesto de primer ministro de un país, las consecuencias prácticas serían semejantes; en este caso, el resultado necesariamente ha de ser exactamente igual. En primer lugar, la embriaguez de la divinidad y del señorío es extremadamente peligrosa. Después de beber este vino, ningún ser humano puede conservar la cordura. Y aunque alguien conservara una naturaleza sana, ¿de dónde obtendría el conocimiento, la abnegación, la pureza y, por encima de todo, la imparcialidad indispensables para cumplir debidamente los deberes y responsabilidades de la «divinidad»? Por eso, allí donde se ha establecido el dominio de unos seres humanos sobre otros como «divinidad», de una u otra forma se han producido opresión y tiranía, explotación y sufrimiento, intranquilidad y desenfreno, injusticia y desigualdad, y abuso del poder; no existe ninguna excepción. En una sociedad sometida al dominio humano, el alma del ser humano queda cruelmente privada de su libertad natural. Se imponen duras ataduras sobre la mente y el intelecto humanos, sobre sus fuerzas, capacidades y talentos innatos; una enorme roca se interpone en el camino del desarrollo y la evolución de la personalidad humana. Se comprende muy fácilmente cuán gran verdad había pronunciado el último Profeta, el honorable Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él):

(******)

El Altísimo Allah ha dicho: «Creé al ser humano con una naturaleza sana y recta. Pero después Satanás los envolvió, los desvió y extravió del camino sencillo y recto de la naturaleza. Y aquello que Yo les había declarado lícito, ese Satanás se lo declaró ilícito, privándolos de ello».

Como he dicho antes, esta es la única causa fundamental de todas las aflicciones y desgracias de la humanidad, de todas sus rupturas y catástrofes, de toda su intranquilidad y privación. Esta es la principal y verdadera barrera en el camino de la liberación y el progreso de la humanidad. Esta grave enfermedad ha empujado al abismo de una muerte terrible el carácter moral y el alma humanos, el conjunto de sus fuerzas científicas y filosóficas, su sociedad y su civilización, su política y su economía; en una palabra, a toda la humanidad. Desde tiempos antiguos, esta «carcoma» ha vaciado a la humanidad de su esencia; hasta hoy, es ella la que la ha debilitado y privado de fuerza. Pero ¿cuál puede ser el tratamiento de esta enfermedad? Desde la perspectiva del islam, la única manera de combatirla es que el ser humano niegue, con palabras claras y voz elevada, a todos los ilah y a todos los Rabb del mundo. En realidad, no existe ningún otro tratamiento para esta terrible enfermedad de la humanidad. Fuera de ello no hay, ni puede haber, ningún otro camino para la liberación humana. Pues incluso siendo ateo, el ser humano no puede librarse de los innumerables «ilah» y «Rabb»; la historia de las distintas naciones o grupos ateos del mundo lo ha demostrado de manera irrefutable.

La verdadera misión de los honorables profetas

En realidad, los honorables profetas aparecieron en el mundo precisamente para llevar a cabo esta reforma fundamental; ellos realizaron este tratamiento básico de la humanidad. Vinieron para eliminar el dominio de unos seres humanos sobre otros. Aparecieron para liberar a la humanidad de la opresión y el sufrimiento infligidos por los seres humanos, de las redes de servidumbre a dioses falsos y artificiales, y de la explotación y el mal gobierno. Su único objetivo era organizar dentro de sus límites a quienes los transgredían, conducir de la mano a quienes se habían desviado de los límites de la humanidad y elevarlos hasta ellos, y hacer que toda la humanidad siguiera y adoptara un sistema de vida basado en la justicia. En la sociedad y el sistema de vida que establecieron, ningún ser humano sería señor (dios) de otro, ni ningún ser humano sería esclavo de otro. Todos los seres humanos serían humildes siervos del único Allah, el Altísimo. Desde el primero hasta el último, este fue el mensaje de todos los profetas para la humanidad:

(قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُم مِّنْ إِلَٰهٍ غَيْرُهُ ۖ)

“¡Oh, gente! Aceptad la servidumbre a Allah; no tenéis ningún ‘Ilah’ aparte de Él.” (Sura Hud: 84)

El profeta Noé, el profeta Hud, el profeta Salih y el profeta Shuayb; todos ellos dijeron lo mismo. El último Profeta, Muhammad (la paz sea con él), también proclamó esto:

(******)

“Solo he venido a advertiros y preveniros. No tenéis ningún ‘Ilah’ aparte de Allah; Él es Uno y Único, Él es el Victorioso, Él es el Rabb de los cielos, de la tierra y de cuanto hay entre ambos”. (Sura Sad: 65-66)

(إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَىٰ عَلَى الْعَرْشِ يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَاتٍ بِأَمْرِهِ ۗ أَلَا لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ ۗ)

“Allah es vuestro Rabb, no hay duda; Él creó los cielos y la tierra, y el sol, la luna y las estrellas están todos bajo Su control. ¡Prestad atención! La creación es Suya, y el señorío también le pertenece”. (Sura Al-A‘raf: 54)

(ذَٰلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ ۖ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ۖ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ فَاعْبُدُوهُ ۚ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ)

—«Él es Allah; Él es vuestro Señor. No hay ningún otro Señor aparte de Él; Él es el Creador de todas las cosas». (Sura Al-An‘am: 102)

(وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ )

—«Se les ha ordenado únicamente adorar a Allah, apartándose de todo lo demás y volviendo el rostro hacia Él desde todas las direcciones, y obedecerle solamente a Él». (Sura Al-Bayyina: 5)

(قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْا إِلَىٰ كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلَّا نَعْبُدَ إِلَّا اللَّهَ وَلَا نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا وَلَا يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضًا أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللَّهِ ۚ فَإِن تَوَلَّوْا فَقُولُوا اشْهَدُوا بِأَنَّا مُسْلِمُونَ)

—«Venid, aceptemos una palabra que sea exactamente igual para vosotros y para nosotros: que no adoremos a nadie excepto a Allah, que no reconozcamos a nadie más como asociado o copartícipe en la autoridad, y que ninguno de nosotros tome a otro como Señor, sino únicamente a Allah». (Sura Al ‘Imran: 64)

En verdad, esta proclamación liberó el alma, el intelecto y el pensamiento, la conciencia y todo el conjunto de las fuerzas mentales y materiales del ser humano de las cadenas de una esclavitud secular; eliminó las cargas insoportables bajo cuya tremenda presión sus hombros se quebraban y se inclinaban, y bajo las cuales eran aplastados. Para la humanidad entera, este fue el manifiesto de la verdadera libertad. Esta incomparable hazaña de Hazrat Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) también ha sido mencionada en el Sagrado Corán:

(ويضع عنهم اصرهم والا غلل التى كانت عليهم)

—«El Profeta libera a los hombres de todas las cargas que pesaban sobre ellos y rompe todas sus ataduras».

Los fundamentos de la política estatal

El sistema que los nobles profetas presentaron para la vida tiene como centro y fundamento la creencia fundamental mencionada. Sobre ella se asienta también la filosofía del Estado islámico. El principio primordial de la política estatal islámica es que ningún ser humano tiene derecho a elaborar leyes, impartir órdenes ni establecer normas: ni una persona ni un grupo. Este derecho debe ser arrebatado a todos. No se puede conceder a ningún ser humano el derecho de que uno dé órdenes y los demás las acepten y cumplan sin cuestionarlas, o de que una persona o un grupo elabore leyes y los demás las sigan ciegamente; en realidad, este derecho está reservado exclusivamente a Alá.

(إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ ۚ أَمَرَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ ۚ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ)

– «Nadie, salvo Alá, tiene derecho a impartir órdenes ni a elaborar leyes. Su mandato es que no aceptéis la adoración ni la servidumbre de nadie salvo de Alá; en verdad, este es el sistema de vida correcto e infalible». (Sura de Yusuf: 40)

(يَقُولُونَ هَل لَّنَا مِنَ الْأَمْرِ مِن شَيْءٍ ۗ قُلْ إِنَّ الْأَمْرَ كُلَّهُ لِلَّهِ ۗ)

– «La gente pregunta: ¿Acaso tenemos alguna participación en la autoridad?»

– Di: «¡Oh, Muhammad (s. a. s.)!, toda la autoridad y el poder están reservados a Alá». (Sura de Al Imrán: 154)

(وَلَا تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَٰذَا حَلَالٌ وَهَٰذَا حَرَامٌ)

– «No digáis falsamente, siguiendo lo que os sale de la boca, que esto es halal y esto es haram» (sura An-Nahl: 116).

(وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ)

– «En realidad, los que no legislan ni gobiernan conforme a las normas reveladas por Allah son los opresores» (sura Al-Ma’ida: 45).

Estos versículos demuestran sin lugar a dudas que el señorío, el poder y la soberanía están reservados exclusivamente a Allah; nadie más posee este derecho. El único Legislador es Allah. Ningún ser humano tiene derecho a ordenar o prohibir; ni siquiera un profeta posee esta autoridad. El propio profeta también obedece las instrucciones de Allah.

(إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا مَا يُوحَىٰ إِلَيَّ)

«Yo sigo únicamente la revelación que me es revelada» (sura Al-An’am: 50).

La gente solo debe seguir, y ello porque el Profeta nunca presenta órdenes propias. Él únicamente transmite al pueblo las instrucciones que Allah le ha dado. Por tanto, tampoco es posible cumplir las órdenes de Allah sin seguir al Profeta.

(وَمَا أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ إِلَّا لِيُطَاعَ بِإِذْنِ اللَّهِ ۚ)

Cada vez que envié a un mensajero, lo envié para que fuera obedecido con la autorización (sanción) de Allah. (Sura An-Nisá: 64)

(أُولَٰئِكَ الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ ۚ)

—A estos profetas les di el Libro, les concedí autoridad para dictar órdenes (autoridad) y les otorgué la profecía. (Sura Al-An‘am: 89)

(*****)

Ningún ser humano a quien Allah haya concedido el Libro, la autoridad para dictar órdenes y la profecía podría después invitar a otros seres humanos a convertirse en sus siervos o esclavos, excluyendo a Allah. Por el contrario, su único deber es invitar y ordenar a toda la humanidad que sea sierva de Allah.

De los versículos mencionados se demuestra que, como características fundamentales del Estado islámico, son indispensables los siguientes elementos:

Uno: Ninguna persona, linaje, familia, clase o grupo, ni siquiera el Estado, posee la soberanía (soberanía). El único Señor es Allah, el Altísimo. Todo lo demás, aparte de Él, no es más que siervo de Allah y súbdito.

Dos: Nadie, aparte de Allah, posee el derecho de elaborar leyes y establecer normas. Ni siquiera todos los musulmanes juntos pueden elaborar ninguna clase de ley para sí mismos, ni tienen derecho alguno a modificar o corregir las leyes otorgadas por Allah.

Tres:La ley que el Profeta (la paz sea con él) presentó al mundo de parte de Allah es la ley fundamental y eterna del Estado islámico. El gobierno que dirige el Estado islámico aplicará únicamente la ley de Allah. Y solo por ello tendrá derecho a la obediencia de los ciudadanos.

La naturaleza del Estado islámico

Al reflexionar sobre la base de las características mencionadas anteriormente, se comprenderá a primera vista que, sea lo que sea, esto no es en absoluto una democracia (Democracy). Porque, en terminología política, se llama democracia al sistema de gobierno en el que se reconoce a los ciudadanos del país el derecho a la soberanía absoluta. Allí las leyes se elaboran según la opinión del pueblo y se modifican según la opinión del pueblo. Ellos pueden promulgar leyes a voluntad y también pueden abolir las leyes codificadas. Pero en el islam, y en la política islámica, no hay el menor lugar para esto. Por consiguiente, en el sentido mencionado, el sistema de gobierno islámico no puede llamarse «democracia». (Quienes lo afirman cometen un grave error: el traductor)

El nombre más correcto y apropiado para el sistema de gobierno islámico podría ser «Hukumat-e Ilahiya», el gobierno de Allah. En terminología inglesa se lo denomina «teocracia» (Theocracy); pero la teocracia tal como la entienden los europeos es algo completamente distinto de la teocracia islámica. En la teocracia europea, un grupo determinado de sacerdotes (Priest Class) promulga, en nombre de Allah, leyes inventadas por ellos mismos* y, en la práctica, establece su propia soberanía sobre los ciudadanos comunes.

[* Los sacerdotes y papas cristianos no poseen nada de Jesús (la paz sea con él), salvo algunas enseñanzas morales. En realidad, no tenían ninguna norma para la religión práctica y la vida social de las personas. Por ello elaboraban leyes según su propio criterio, sus pasiones y sus deseos, y las aplicaban diciendo que eran leyes dadas por Allah.]

En lugar de llamar a este tipo de sistema de gobierno «gobierno islámico», sería más lógico llamarlo «gobierno satánico». Por otro lado, la «teocracia» que presenta el islam no confía su conducción a ningún grupo religioso particular, sino que la encomienda a los musulmanes comunes del país. Sin embargo, el pueblo no la dirige según su propio criterio, sino de acuerdo con el Libro de Allah y la sunnah del Mensajero. Si se me permitiera acuñar un nuevo término para denominarla, llamaría a este tipo de sistema y método de gobierno «Theo Democracy», o «Estado democrático de Allah». Esto se debe a que, bajo la autoridad suprema y absoluta de Allah (Paramountcy), se concede a los musulmanes el derecho a una soberanía popular limitada (Limited Popular Sovereignty). El poder ejecutivo (Executive) será elegido por el voto de la población musulmana, y los musulmanes también podrán destituirlo. Además, todas las cuestiones relativas al establecimiento del orden gubernamental, así como aquellas sobre las que la sharía de Allah no haya establecido una norma explícita, se decidirán conforme a la opinión colectiva de los musulmanes —lo que en la terminología islámica se denomina «ijma»—. La interpretación de la ley de Allah, su aplicación práctica y la formulación de políticas no son monopolio de ninguna clase, grupo o tribu particular. Entre los musulmanes comunes, todo aquel que posea capacidad para el ijtihad tiene derecho a hablar al interpretar el Libro de Allah. Considerándolo desde este punto de vista, hay que decir que en esto se ha preservado plenamente la dignidad de la democracia; pero, como he dicho antes, nadie tiene el menor derecho a modificar de ninguna manera las leyes de Allah y del Mensajero. Ninguna persona, presidente, asamblea legislativa, mujtahid, alim o al-lama —en una palabra, ni siquiera todos los musulmanes reunidos— puede hacerlo. En este sentido, el sistema de gobierno o la política islámica puede denominarse «teocracia».

Una pregunta

Considero necesario responder aquí y ofrecer una breve explicación, antes de comenzar el análisis siguiente, sobre por qué se han señalado límites de este tipo a la democracia en el sistema de gobierno islámico y cuál es la naturaleza de estos límites y restricciones. El interlocutor podría decir que, al proceder así, Allah ha privado a las personas de su conocimiento, razón, conciencia y libertad interior, cuando poco antes se ha demostrado que Allah concedió al ser humano plena libertad de inteligencia, conocimiento y pensamiento. La respuesta a esta pregunta es que no cabe duda de que Allah ha reservado exclusivamente para Sí el derecho a legislar; pero no lo ha hecho para privar al ser humano de su libertad natural e innata, sino para proteger sus derechos. El objetivo fundamental de establecer estos límites es apartar a las personas del camino equivocado e impedirles que se golpeen con el hacha en el propio pie. Es necesario examinar y criticar un poco la llamada democracia occidental, que hace ostentosas afirmaciones sobre la posibilidad de una soberanía universal. Todas las personas cuya unión da forma al Estado nunca elaboran leyes todas juntas, ni se reúnen todas para elaborar una ley. En la práctica, es necesario —y así se hace— confiar a determinadas personas la soberanía y el poder de gobierno para dirigir los asuntos. Ellas elaboran y promulgan las leyes en nombre del pueblo. Para este propósito se establece el sistema y el procedimiento electoral. En esta contienda electoral suelen triunfar aquellas personas capaces de engañar al pueblo utilizando como herramientas el poder económico, el conocimiento, la educación, la astucia, el fraude, la propaganda falsa y otros medios semejantes. Como consecuencia, gracias al voto del pueblo, se instalan en el puesto de «dioses» del pueblo. Después elaboran leyes no para procurar el bienestar del pueblo, sino únicamente para satisfacer sus propios intereses, y promulgan esas leyes utilizando el poder que el pueblo les ha otorgado. En realidad, esta maldición de la democracia pesa sobre Europa, América, Inglaterra y todos los demás países conocidos y llamados el paraíso de la democracia.

En los países democráticos las leyes se elaboran conforme a la voluntad del pueblo; sin embargo, la experiencia práctica ha demostrado sin lugar a dudas que el propio pueblo tampoco puede comprender correctamente qué redunda en su beneficio y qué no. En realidad, no cabe duda de que esto es una debilidad innata del ser humano. Es cierto que el hombre puede percibir la verdad objetiva y muchos aspectos esenciales de innumerables asuntos de su vida; pero muchos otros aspectos permanecen ocultos a sus ojos. El juicio (Judgment) que cada individuo emite sobre lo que le conviene y lo que le perjudica, por lo general, no puede dejar de ser parcial. El ser humano está sometido al poderoso dominio de sus emociones, exaltaciones, pasiones y deseos. Muy pocas personas pueden emitir una decisión imparcial desde un punto de vista puramente científico e intelectual. A menudo también se observa que el hombre llega a sacrificar, bajo la intensa presión de la exaltación y la emoción, incluso hechos demostrados desde la perspectiva de la razón perfecta y de la ciencia. Podría presentar innumerables ejemplos para demostrarlo; pero, por temor a aumentar innecesariamente la extensión del artículo, deseo presentar un solo ejemplo. La promulgación en Estados Unidos de la ley de prohibición del alcohol (Prohibition Law) es un caso célebre. Según los criterios del conocimiento, la ciencia y la razón pura, se había demostrado de manera incontestable que el alcohol es perjudicial para la salud. Tiene efectos e influencias devastadores sobre la mente, la razón y la conciencia, y provoca desintegración y desastres en la sociedad humana. Precisamente en apoyo de estas verdades y principios, la opinión pública estadounidense decidió en cierta época aprobar una ley que prohibiera el alcohol. Después, mediante el voto popular, esa misma ley fue modificada.

Cuando esta ley se puso efectivamente en vigor, el propio pueblo que la había promulgado se rebeló contra ella. Después de su entrada en vigor, comenzaron a fabricar ilegalmente bebidas alcohólicas cada vez peores y a consumirlas en secreto. La situación llegó a ser tan grave que, posteriormente, en aquel país se empezó a beber varias veces más alcohol que antes. La ola de pecado y delincuencia cobró una fuerza aún mayor. Finalmente, por votación de ese mismo pueblo, se declaró de nuevo legal el alcohol prohibido: en la práctica, lo haram fue convertido en halal. La ley no cambió porque se hubiera demostrado que beber alcohol era beneficioso desde el punto de vista del conocimiento, la ciencia y la razón. En realidad, lo que ocurrió fue que el pueblo se había convertido en esclavo sumiso de la codicia y los deseos nacidos de la ignorancia. Habían reconocido al demonio de su nafs como su señor y legislador. Así, para someterse a su nafs, cambiaron la ley que prohibía el alcohol, pese a que contaba con el apoyo definitivo del conocimiento, la ciencia, la razón y la conciencia. ¿Podrían citarse muchos más ejemplos de este tipo? Estos ejemplos demuestran claramente que, en esencia, el ser humano no posee la aptitud para ser legislador (Legislator). Aunque, después de negar a Allah, lograra liberarse de la servidumbre y adoración de otros ídolos, necesariamente tendría que convertirse en esclavo de los deseos de su propio nafs. Reconocería al demonio de su nafs como su propio dios y necesariamente lo seguiría. Por ello, no cabe duda de que es indispensable establecer los límites necesarios para sus intereses y para preservar su propia libertad natural.

Por eso Allah Ta‘ala ha impuesto ciertas restricciones y prohibiciones en el sistema de vida otorgado a los seres humanos. En la terminología islámica se las denomina hududullah, es decir, los límites establecidos por Allah (Divine Limits). Estos límites se han establecido precisamente para preservar el equilibrio de cada aspecto y ámbito de la vida humana y su armonía general. En esencia, no son más que un conjunto de principios fundamentales, normas, restricciones, prohibiciones y leyes. Mediante ellos se ha determinado el límite último de la libertad humana. Se ha dicho al ser humano: dentro de estos límites tenéis derecho a elaborar las normas (Regulation) relativas a los detalles y asuntos secundarios; pero no tenéis ningún derecho a violarlos o traspasarlos. Además, si traspasáis estos límites, vuestra paz, vuestro orden y vuestro equilibrio quedarán destruidos y trastornados.

El propósito de establecer los límites de Allah

A modo de ejemplo, puede mencionarse la vida económica del ser humano. Allah Ta‘ala ha demostrado la legitimidad del derecho de propiedad privada, la obligatoriedad de pagar el zakat y la razón de la prohibición de la usura y el soborno. Al establecer la herencia y prohibir claramente el juego y las compraventas fraudulentas, ha señalado ciertos límites de los derechos individuales mediante restricciones sobre los métodos de producción, ahorro y gasto. Si el ser humano realiza todas sus actividades dentro de estos límites, respetando debidamente estas disposiciones, por un lado queda preservada su libertad personal (Personal Liberty) y, por otro, no puede surgir la trágica situación de la lucha de clases (Class War) ni la opresión y persecución resultantes de la autoridad y dominación de una clase sobre otra. No puede darse ningún motivo para establecer un capitalismo opresor ni una dictadura de los trabajadores.

Allah Ta‘ala también ha establecido ciertos límites para la vida familiar (Family Life) del ser humano. El pudor y la cobertura, el derecho del hombre a ejercer autoridad y tutela, los derechos y deberes del esposo, la esposa, los hijos y los padres, las normas del divorcio y del khul‘, el permiso condicionado de la poligamia, el castigo por la zina y por las acusaciones infundadas, entre otras, son disposiciones destacadas de la vida familiar. Con su ayuda se han establecido límites alrededor de la vida familiar humana. Si el ser humano vive teniendo presentes estos límites y regula su vida familiar dentro de ellos, ninguna familia podrá convertirse en un infierno de opresión y persecución; del mismo modo, de estos hogares tampoco podrá surgir la devastadora tempestad de la libertad diabólica de las mujeres. Precisamente porque en la época actual se están violando estos límites, el terremoto de la libertad femenina ha mostrado su siniestra mueca, amenazando con destruir toda la civilización humana.

Así, para preservar la civilización y el orden social, Allah Ta‘ala ha establecido ciertas leyes permanentes e inmutables, como la ley del qisas, el castigo de cortar la mano del ladrón, la prohibición de consumir alcohol fuera de las normas y la obligación de cubrir determinadas partes del cuerpo. Con su ayuda se han cerrado para siempre las puertas de la desintegración, el desastre y la discordia interna de la sociedad humana.

No me es posible presentar aquí una lista completa de los límites establecidos por Allah ni ofrecer una explicación detallada de la función y la indispensabilidad de cada uno de ellos para preservar el equilibrio y la armonía de la vida humana. Aquí solo quiero decir que Allah ha establecido para el ser humano una constitución permanente, firme e inmutable, tal como se ha mencionado anteriormente. Esta no priva en absoluto al ser humano de la esencia de su libertad ni de la libertad de su razón, conciencia y pensamiento. Ha trazado para la vida humana una carretera recta, clara, limpia y sencilla. Al seguir este camino, el ser humano no será arrojado a la destrucción debido a su ignorancia y debilidad naturales, ni sus fuerzas internas, capacidades y aptitudes serán desperdiciadas al emplearse en caminos erróneos e injustos. En realidad, solo avanzando por este camino continuo establecido por Allah puede el ser humano alcanzar el verdadero bienestar y progreso. En los senderos escarpados de las cumbres montañosas, a un lado hay un profundo precipicio y al otro una elevada llanura. El extremo de este camino está marcado de diversas maneras. Pues, si no existieran estas señales, el viajero correría el gran riesgo de equivocarse y, por un pequeño error momentáneo, caer en un abismo insondable. Pero ¿hay alguna razón para pensar que establecer tales límites significa privar al ser humano de su libertad? En realidad, su propósito es protegerlo de la destrucción y advertirle de cada curva del camino y de cada peligro posible. Al llegar a cada curva, estas señales indican la dirección del camino y dicen: «Tu camino no es por aquí, sino por allí». Debes ir por aquel lado y no por este; gracias a ello, el viajero puede llegar sano y salvo a su destino determinado. Del mismo modo, ese es precisamente el propósito de los límites establecidos en el sistema de gobierno otorgado por Allah. Las señales indican la dirección correcta en el camino de la vida humana. En cada lugar difícil y accidentado, en cada curva y en cada cruce, señalan los límites y conducen al ser humano hacia la paz y el bienestar. Indican sin ninguna duda por dónde debe avanzar y por dónde no.

He dicho anteriormente que la constitución establecida por Allah es firme e inmutable. Al igual que los habitantes de Turquía e Irán, las personas tienen la opción de abolirla por completo y rebelarse contra ella; pero nadie tiene derecho a cambiarla ni a introducir en ella la más mínima modificación. Esta constitución permanecerá firme e inmutable hasta el fin de los tiempos. Cuandoquiera y dondequiera que se establezca un Estado islámico, esta será su constitución fundamental. Mientras el Corán y la Sunna del Mensajero permanezcan en el mundo, ninguna disposición de esta constitución puede ser desplazada o modificada. Para vivir como musulmán, toda persona está obligada a seguir esta constitución otorgada por Allah.

El propósito del Estado islámico

Allah también ha establecido un propósito para el Estado que se fundará de acuerdo con esta constitución de gobierno del islam. En varios lugares del Noble Corán se ofrece una explicación clara de este propósito:

 لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَابَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ ۖ وَأَنزَلْنَا الْحَدِيدَ فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ

He enviado a Mis profetas con disposiciones claras. Les he dado el Libro y la Balanza. Con su ayuda, la gente podrá establecer la justicia y la equidad. Y también les he dado el hierro. En él hay una gran fuerza y un beneficio ilimitado para la humanidad. (Hadiz: 25)

El hierro mencionado en el versículo significa el poder estatal o (poder coercitivo). Aquí se afirma que la única tarea de los nobles profetas consiste en establecer, conforme a las disposiciones claras otorgadas por Allah y a la Balanza dada en Su Libro —es decir, al sistema de vida correcto y equilibrado—, el orden social y estatal y la justicia social. En otro lugar se dice:

 الَّذِينَ إِن مَّكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنكَرِ ۗ وَلِلَّهِ عَاقِبَةُ الْأُمُورِ

Si les damos poder en la tierra y les concedemos autoridad, establecerán la oración, darán el zakat, harán el bien y las obras beneficiosas, y apartarán a la gente de la injusticia y del pecado. (Sura al-Hajj: 41)

En otro lugar se ha dicho:

 كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ ۗ

—Sois la mejor comunidad; habéis sido creados para procurar el bien de toda la humanidad. Ordenaréis el bien, apartaréis a la gente de la injusticia y del pecado, y creeréis en Allah. (Sura Al Imran: 110)

Al reflexionar sobre estos versículos, queda claramente demostrado que el Estado concebido por el Corán no tiene un propósito negativo, sino que persigue ante sí un propósito genuinamente positivo. Su propósito final no es únicamente liberar a las personas de la opresión y la persecución mutuas, preservar su libertad y proteger al país de las agresiones externas. Establecer un sistema equilibrado de justicia social conforme al Libro de Allah es también uno de sus objetivos principales. Su propósito es cerrar todas las fuentes y medios del pecado determinados por las claras disposiciones de Allah y abrir todos los caminos de la virtud y del bienestar. Para ello, podrá emplearse el poder del Estado según el lugar y las circunstancias. Se hará propaganda y difusión. También se adoptarán diversos medios de educación y formación social. Asimismo, se ejercerán la influencia social y la presión de la opinión pública con este fin.

El Estado total

Es evidente que un Estado de este tipo no puede restringir ni limitar su ámbito de acción y su esfera de influencia. En realidad, este sistema estatal total abarca bajo su influencia a todas las personas y la totalidad de la vida humana. Configura cada aspecto y cada área de la sociedad y de la cultura de acuerdo con su propia perspectiva moral particular y su programa reformista. Bajo un Estado semejante, ninguna persona puede declarar que algún asunto de su vida es estrictamente privado. En este sentido, el Estado islámico se asemeja en gran medida al Estado fascista o comunista. Sin embargo, pese a ser total, no guarda ninguna semejanza con los Estados totalitarios y autoritarios de la época actual. En el Estado islámico nunca puede suprimirse la libertad individual. En él no hay ni rastro de dictadura. Al contemplar la perfecta justicia y el sistema equilibrado establecidos en la doctrina política islámica a este respecto, así como la sutil frontera trazada entre la verdad y la falsedad, toda mente sincera en busca de la verdad dará testimonio de que nadie salvo Allah podría haber elaborado un sistema tan equilibrado.

El Estado partidista y basado en una ideología

Al reflexionar profundamente sobre la constitución del Estado islámico, sus objetivos y su carácter reformista, se comprende sin duda que no todos pueden cumplir debidamente la responsabilidad de administrar un Estado de este tipo. Son aptos para dirigir el Estado islámico únicamente quienes han adoptado sus objetivos como propósito de vida; quienes no solo apoyan las actividades reformistas del Estado islámico ni se limitan a creer plenamente en ellas, sino que además conocen por completo su corriente espontánea e interna y todos sus pormenores más remotos. El islam no ha impuesto en este asunto ninguna condición geográfica, racial ni lingüística: la constitución, los objetivos y el programa reformista del islam han sido presentados a todos los pueblos del mundo sin distinción. Quien los acepte de corazón y con plena convicción, sea cual sea su linaje, su país o su pueblo, no puede encontrar obstáculo alguno para formar parte del grupo dirigente del Estado. Por el contrario, a quienes no los acepten no se les puede asociar en ninguna tarea de los gobernantes del Estado. Pueden vivir dentro de los límites del Estado islámico como dhimmíes (súbditos). En el Estado islámico se protegerán plenamente sus vidas, bienes, honor y dignidad. Sin embargo, no se les ha concedido ningún derecho en la administración de los asuntos estatales. Esto se debe a que es un Estado ideológico. La responsabilidad de su administración y liderazgo solo puede ser cumplida correctamente por quienes creen en ese ideal y lo siguen. En este sentido, existe cierta semejanza entre el Estado islámico y el Estado comunista. Pero no hay la más mínima semejanza entre el trato que un Estado dirigido por comunistas dispensa a quienes sostienen opiniones contrarias (los no comunistas) y el trato aplicable a los no musulmanes en el Estado islámico. En cuanto se establece un Estado comunista, sus propias doctrinas y normas culturales se imponen por la fuerza a los no comunistas; si no las aceptan, se les arrebatan sus tierras y propiedades, y la tierra tiembla bajo la violencia de los derramamientos de sangre, los asesinatos y las heridas. Millones de personas son deportadas al infierno terrenal de Siberia. El Estado islámico, en cambio, muestra hacia los no musulmanes una actitud generosa y un trato basado en la justicia. Al contemplar los límites establecidos en este asunto entre la justicia y la opresión, y entre la honestidad y la mentira, toda persona reflexiva y amante de la verdad reconocerá sin duda su exactitud, su belleza intrínseca y su racionalidad. Todos podrán comprender que existe una diferencia tan grande como la que hay entre el cielo y la tierra entre la conducta ideal y los principios de acción del reformador enviado por Allah para guiar a la humanidad hacia el camino del bien, y los métodos de los reformadores artificiales e hipócritas del mundo (?) .

El califato

A continuación intentaré ofrecer una explicación breve del sistema de formación y de los principios de funcionamiento del Estado islámico. Ya se ha dicho anteriormente que, según el ideal islámico, el único soberano absoluto y legislador es Allah, exaltado sea. En realidad, este es el principio fundamental de la cosmovisión islámica. La posición de quienes se esfuerzan por establecer en el mundo la ley y el sistema de vida otorgados por Allah debe determinarse a la luz de este principio. Con un poco de reflexión se puede comprender sin duda que las personas que se esfuerzan por establecer el ideal islámico solo pueden alcanzar la dignidad de representantes del verdadero Soberano, Allah, y nada más. Precisamente por ello el islam les ha concedido la dignidad del califato o representación, y en el Sagrado Corán se dice:

  وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ

Es decir, Allah ha prometido a quienes de vosotros creen y obran rectamente que los establecerá como «califas» o representantes en la tierra, del mismo modo que concedió esta dignidad a quienes los precedieron. (Sura An-Nur: 55)

Este versículo arroja una luz clara sobre la filosofía estatal del islam. En él se señalan dos principios fundamentales.

En primer lugar, el islam ha concedido al ser humano el derecho al califato (vicegerencia) en lugar de la soberanía, y ha empleado una terminología correspondiente. Esto se debe a que, según el ideal islámico, el derecho a la soberanía y a legislar está reservado exclusivamente a Allah, exaltado sea. Por tanto, según la democracia islámica, quienes gobiernen en el mundo serán necesariamente representantes (vicegerentes) del Soberano supremo (Allah); podrán ejercer, en la dirección de la vida humana y del Estado, los derechos y la autoridad otorgados por Allah (poder delegado). En segundo lugar, la promesa de nombrar califas se hizo a todos los creyentes. En el versículo no se dice que se haya hecho de ese modo. De ello se demuestra que, en esencia, todo creyente es representante y califa de Allah. El califato que Allah ha concedido a los creyentes es un califato universal (vicegerencia popular); no está destinado ni reservado a ninguna persona, familia, tribu o clase particular. Cada creyente es individualmente califa de Allah. Por ello, cada califa es también personalmente responsable ante Allah.

El Noble Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:

 كلهم راع وكلكم مسؤل عن رعيته

Es decir, cada uno de vosotros es responsable, y cada uno de vosotros tendrá que rendir cuentas ante Alá de sus propias responsabilidades.

Y, en cuanto a ser califas, no existe entre las personas ninguna diferencia o distinción, ni hay ningún tipo de superioridad o inferioridad.

La naturaleza de la democracia islámica

Esta es la base fundamental de la democracia en la política islámica. Del análisis de la idea antes mencionada del califato universal se desprenderán necesariamente las siguientes conclusiones.

Primero: cada individuo de la sociedad islámica será un «califa» de Alá y todos participarán por igual en el cumplimiento de las responsabilidades del califato. Por ello, en dicha sociedad no puede haber el menor lugar para la división de clases, la desigualdad o las diferencias basadas en el nacimiento o en la posición social; toda persona tiene derecho a igual dignidad y igual honor. Sin embargo, las cualidades de alguien pueden manifestarse sobre la base de sus aptitudes personales y de la superioridad de su carácter y naturaleza. El Honorable Profeta (la paz y las bendiciones de Alá sean con él) dejó esto claramente establecido en el siguiente hadiz:

Nadie tiene superioridad ni distinción sobre otra persona; esto solo puede establecerse en función de la mayor o menor medida de conocimiento, práctica y taqwa relacionados con la religión del islam. Todos los seres humanos son descendientes de Adán, y Adán fue creado de tierra. Los árabes no tienen superioridad sobre los no árabes, ni los no árabes tienen superioridad sobre los árabes; del mismo modo, los blancos no tienen superioridad sobre los negros, ni los negros sobre los blancos. …….. La superioridad de alguien solo puede reconocerse por su taqwa.

Cuando, como consecuencia de la conquista de La Meca, todo el territorio árabe pasó a formar parte del Estado islámico, el Profeta del mundo (la paz y las bendiciones de Alá sean con él) se dirigió a los miembros de su linaje o tribu —los brahmanes de la Arabia de aquel tiempo— y les dijo:

  يا معشر قريش ان الله قد اذهب عنكم نخوة الجاهلية و

تعظمها الاباء ايها الناس كلهم من ادم وادم من تراب ـ لافخر للانسان ـ  لافضل للعربئ علئ العجمئ ولا للمجمئ علئ العربئ ان اكرمكم عند الله اتقاكم ـ

Es decir: «¡Oh, miembros de la tribu de Quraysh! Alá ha eliminado de vosotros la gloria, la arrogancia y el orgullo genealógico de la época de la ignorancia. ¡Oh, seres humanos! Todos sois descendientes de Adán, y Adán fue creado de tierra. No hay lugar para el orgullo genealógico. Los árabes no tienen ninguna superioridad sobre los no árabes, ni los no árabes sobre los árabes. El más piadoso de entre vosotros es también el más honorable de entre vosotros».

Dos: en la sociedad islámica, el estatus social hereditario de una persona o grupo, o su profesión adoptada, no puede constituir ningún obstáculo para el desarrollo de sus capacidades, la manifestación de sus talentos y el desenvolvimiento de su personalidad. Toda persona podrá disfrutar, en igualdad de condiciones con los demás miembros de la sociedad, de amplias oportunidades y facilidades para progresar. Las puertas del progreso estarán igualmente abiertas para todos, de modo que cada individuo pueda avanzar gracias a sus facultades naturales, sus aptitudes y sus talentos. Nadie podrá obstaculizar el progreso ni el desarrollo de otra persona. El ideal islámico cuenta plenamente con este sistema de oportunidades ilimitadas. En la sociedad islámica, incluso esclavos y descendientes de esclavos fueron nombrados oficiales militares y hasta gobernadores provinciales. Los dirigentes de grandes familias nobles aceptaron su liderazgo y reconocieron su obediencia. En la historia del islam no son en absoluto raros los casos de personas que, tras comenzar cosiendo zapatos de cuero, llegaron a ocupar los puestos más elevados del liderazgo. Innumerables tejedores y comerciantes de telas tuvieron la oportunidad de convertirse en cadíes, muftíes y especialistas en la interpretación de la jurisprudencia islámica (faqih). Hoy figuran entre las grandes personalidades de la historia del islam.

El Noble Profeta (la paz y las bendiciones de Alá sean con él) dijo:

  اسمعوا واطيعوا ولو استعمل عليكم عبد حبشئ

Es decir: «Si incluso se designara como vuestro dirigente a un esclavo abisinio, obedeced sus órdenes y reconoced su autoridad».

Tres: en una sociedad formada conforme al ideal islámico, ninguna persona ni grupo puede tener la menor oportunidad de convertirse en dictador. En esta sociedad, cada individuo es califa de Alá. Nadie puede usurpar el derecho de califato del pueblo y erigirse en amo absoluto y autoridad suprema. Para establecer el gobierno y el orden social, cada ciudadano de la sociedad islámica, conforme a los principios islámicos, es un califa; y cada califa ejerce su propio derecho de califato cuando se convierte en gobernante entre determinadas personas.

Por tanto, por un lado responde ante Allah y, por otro, ante el pueblo. Pues fue precisamente porque ellos le confiaron sus respectivos derechos de califato por lo que pudo convertirse en gobernante; en tal situación, si el elegido no actúa como califa, adopta el papel de un usurpador de derechos ajenos. Porque el califato universal inherente al cargo de dictador queda completamente eliminado. No cabe la menor duda de que el Estado islámico es un Estado total. Todos los aspectos y ámbitos de la vida islámica quedan bajo su influencia. Las leyes que promulgan los dirigentes del Estado islámico son, en realidad, de alcance total y universal. Y esta es la base fundamental del carácter total del Estado islámico. El sistema que Allah ha dispuesto para cada aspecto y ámbito de la vida humana se aplicará necesariamente con plena amplitud. Los dirigentes del Estado islámico no pueden abandonar esta legislación divina e intervenir para establecer, según sus propios deseos, un sistema estatal regimentado (Regimentation). No pueden obligar a los ciudadanos del Estado islámico a adoptar una determinada profesión o medio de vida, a abstenerse de una determinada profesión o medio de vida, a recibir educación en una materia específica ni a abstenerse de recibir una educación determinada. El Estado islámico no concede a su emir (presidente) derechos ni autoridad semejantes a los poderes que los dictadores rusos, alemanes e italianos asumieron durante sus respectivos regímenes, ni a la autoridad que Kemal Atatürk ejerció en Turquía. Además, cabe señalar que cada individuo de la sociedad islámica responde personalmente ante Allah. Esta responsabilidad personal (Personal Responsibility) es de suma importancia para el cumplimiento de sus deberes; en este asunto nadie comparte la responsabilidad de otro. Por ello debe existir libertad dentro de los límites de la ley. Cada ciudadano debe poder elegir el camino que desee y tener la oportunidad de emplear sus propias fuerzas para progresar conforme a sus inclinaciones. Si el emir crea el menor obstáculo o control en cualquier aspecto del camino vital de alguien, será calificado de opresor y deberá rendir cuentas ante Allah por tal opresión. Precisamente por eso, en el Estado islámico establecido por el Noble Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y por los Califas Bien Guiados, ni siquiera existía un control de este tipo.

Cuatro: Todas las mujeres y los hombres de la sociedad islámica —todo musulmán adulto y mentalmente sano— tendrán derecho a votar. Porque cada uno de ellos posee el califato otorgado por Allah. En cuanto al ejercicio de este califato, Allah no ha establecido como condición ningún nivel determinado de educación ni de riqueza. La fe y las buenas obras conforme a ella son el criterio del derecho al voto; por tanto, todos los musulmanes tienen igual dignidad en materia electoral.

Establecer la armonía entre el individualismo y el colectivismo

El islam, por un lado, ha establecido una democracia plena y, por otro, ha extirpado de raíz el individualismo (Individualism) que constituye un obstáculo para la vida social. En el islam se ha establecido de manera armoniosa la relación mutua entre el individuo y la sociedad. En él, a diferencia del comunismo y del fascismo, la individualidad no ha sido disuelta en el seno de la sociedad; por el contrario, tampoco se ha permitido al individuo, como en la democracia desenfrenada de Occidente, sobrepasar sus límites y perjudicar los intereses de la sociedad. En realidad, el objetivo de la vida colectiva del islam es también el objetivo de la vida individual: establecer la ley de Allah y obtener Su complacencia. Además, después de proteger debidamente los derechos del individuo, el islam le ha impuesto deberes especiales para con la colectividad. De este modo se ha establecido una armonía plena entre el individualismo y el colectivismo. Así, el individuo puede disfrutar de plena oportunidad para desarrollar sus facultades naturales y, al mismo tiempo, puede contribuir, mediante las capacidades que ha perfeccionado, al mayor bienestar y beneficio de la colectividad.

En realidad, el tema requiere un análisis detallado; pero aquí no hay ocasión para ello. El único motivo de esta breve y pertinente exposición es impedir las ideas equivocadas que el análisis anterior de la democracia islámica podría suscitar en la mente de los lectores.

La organización del Estado islámico

A la luz de la explicación que he ofrecido del califato universal, puede comprenderse fácilmente cuál puede ser la posición del imán o presidente del Estado islámico. Cada musulmán, individualmente, ha recibido de Allah el califato; únicamente confía voluntariamente su autoridad de ejercicio a una persona virtuosa, elegida de entre su propia sociedad. En realidad, en la sociedad islámica el califa no posee ninguna posición ni derecho superior a este. El hecho de que se le llame califa no significa que él sea el único califa de Allah. Más bien, se le llama califa solamente porque en él se han integrado y concentrado los califatos individuales de todos los musulmanes. Como conclusión, deseo presentar una breve exposición de algunos asuntos importantes del ideal estatal del islam. Espero que, gracias a esta exposición, los lectores formen una idea clara sobre el Estado islámico.

Uno: El presidente del Estado islámico será elegido:

  إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ ۚ

Es decir, el más temeroso de Alá entre vosotros es el más digno de honor entre vosotros (sura Al-Huyurat: 13).

De acuerdo con este principio. En otras palabras, únicamente será elegido para el cargo de presidente aquel en cuya integridad moral y demás cualidades el pueblo musulmán deposite plena confianza; y, una vez elegido, a él corresponderán plenamente la autoridad y las facultades para gobernar el Estado islámico. Hay que depositar en él confianza sin reservas y fiarse de él.

Mientras reconozca la obediencia a Alá y al Mensajero y siga las enseñanzas que ellos han impartido, es deber ineludible de todo ciudadano obedecerle.

Dos: El emir (presidente) no está por encima de la crítica. Todo musulmán podrá criticarlo. No solo se podrá criticar su actividad social y pública, sino que todos tienen derecho a criticar también su vida privada. Si fuera necesario, el emir podrá ser destituido. Ante la ley tendrá la misma condición que los ciudadanos comunes; se podrá presentar una demanda contra él ante los tribunales, y en ellos no tendrá derecho a recibir un trato privilegiado.

Tres: El emir estará obligado a actuar mediante la consulta. Por ello deberá constituirse un majlis al-shura o parlamento. Es necesario que el pueblo mantenga una confianza inquebrantable en el majlis al-shura. Por tanto, desde el punto de vista de la sharía, no está prohibido elegir a sus miembros mediante el voto de los ciudadanos musulmanes, aunque en la época de los califas rectamente guiados no se encuentra ningún ejemplo de elección de los miembros de la shura mediante el voto popular.

Cuatro: Por lo general, las decisiones de la shura no reconocen a la mayoría como criterio de la verdad.

 قُل لَّا يَسْتَوِي الْخَبِيثُ وَالطَّيِّبُ وَلَوْ أَعْجَبَكَ كَثْرَةُ الْخَبِيثِ ۚ

Es decir, lo impuro y repugnante y lo puro jamás pueden ser iguales, aunque la abundancia de lo impuro te asombre. (Sura al-Mā’idah: 100)

Aunque la opinión de una sola persona sea contraria a la opinión conjunta de toda la asamblea consultiva, puede ser verdadera y correcta; el islam deja plena libertad para ello. Por tanto, si la opinión de una persona es verdadera, el islam no acepta en absoluto que sea rechazada simplemente porque no cuenta con el apoyo de un gran grupo. En consecuencia, que el emir apoye la opinión de la mayoría o la de la minoría de la asamblea queda enteramente a su discreción. Incluso el emir del Estado islámico tendrá plena autoridad para rechazar la opinión conjunta de toda la asamblea y tomar una decisión basándose en su propio criterio. Sin embargo, el pueblo del Estado observará atentamente cómo ejerce el emir sus enormes poderes y autoridad en estos asuntos: si lo hace con piedad y temor de Dios, o si se deja llevar por el capricho y la arbitrariedad. Si se observa esta última situación, la opinión pública no encontrará ningún obstáculo para conducir gradualmente a la destitución de semejante emir.

Quinto: No se podrá elegir ni nombrar para el emirato (la presidencia del Estado), para ser miembro de la asamblea consultiva ni para ningún otro cargo de responsabilidad a una persona que sea candidata a ese puesto o que intente obtenerlo de alguna manera. En el islam, la práctica de presentarse como candidato (candidatura) no cuenta en absoluto con aprobación. Ni siquiera hay lugar en el gobierno islámico para emprender una campaña de propaganda electoral en beneficio propio. No se otorgará ningún cargo al candidato. Esta es una instrucción clara del Noble Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él). Que varias personas se postulen para un cargo determinado, se lancen lodo unas contra otras, engañen y confundan a los votantes comunes utilizando carteles, folletos, reuniones, conferencias, periódicos y toda clase de medios de propaganda; que distribuyan dulces, golosinas, arroz con leche, pulao y korma, y que recorran en automóvil las casas de los votantes: el islam jamás puede tolerar estas actividades repugnantes. Como consecuencia, lejos de ser elegidos, serán acusados ante los tribunales.

Sexto: En la asamblea consultiva del Estado islámico no hay lugar para el sistema de partidos. Cada miembro de la asamblea consultiva actuará de manera independiente y votará y expresará su opinión a favor de la verdad. En el gobierno islámico no hay lugar para que un miembro apoye siempre y en toda circunstancia a un partido determinado, sin juzgar si este actúa con justicia o con injusticia. De hecho, el ideal islámico es completamente opuesto a ello. Se debe apoyar a quien sea considerado seguidor de la verdad. Por consiguiente, a quien hoy se considere partidario de la verdad se le apoyará, y si mañana se le considera adversario, se actuará contra él. Este es el principio de acción y la actitud del ideal islámico.

Séptimo: El sistema estatal islámico prescribe que el poder judicial sea completamente independiente de la influencia del poder ejecutivo. La función del juez consiste en aplicar la ley de Dios a Sus siervos. No ocupará el estrado del tribunal como representante del emir o del califa; en realidad, se sentará allí como representante de Dios. Por tanto, dentro de los límites del tribunal, ni siquiera la dignidad del propio califa tendrá importancia alguna. Nadie sometido al Estado islámico podrá quedar exento de comparecer ante el juez por razón de su posición personal, familiar u oficial. Los trabajadores, campesinos, pobres y demás ciudadanos comunes podrán presentar una demanda ante los tribunales contra cualquier persona del Estado. Incluso podrá presentarse una demanda contra el propio califa y, si se demuestra el derecho del demandante, la ley de Dios se aplicará al califa. Del mismo modo que el juez aplica la ley de Dios a los ciudadanos comunes, tendrá plena autoridad para aplicarla también al califa.

Del mismo modo, si el propio califa tiene alguna queja contra alguien, no podrá emprender ninguna acción amparándose en su autoridad como gobernante. Deberá presentarse ante las puertas del tribunal por los cauces legales, igual que un ciudadano común.

No es posible presentar en este pequeño libro una descripción detallada y completa del Estado islámico. Para adquirir un conocimiento correcto de su espíritu interno y de su funcionamiento, sería necesario exponer la biografía del Noble Profeta (la paz sea con él) y la historia del período de los Califas Rectamente Guiados. Pero este artículo no ofrece espacio para ello. Aun así, creo que lo dicho aquí permitirá formarse una idea clara sobre el gobierno islámico.

— Fin —