Im Namen Allahs, des Allerbarmers, des Barmherzigen.

Der Islam wird gewöhnlich als eine demokratische Ideologie bezeichnet. Zumindest seit der zweiten Hälfte des vergangenen Jahrhunderts ist diese Aussage unzählige Male wiederholt worden. Doch ich bin fest davon überzeugt, dass unter denen, die diese Behauptung verbreiten, nicht einmal einer von tausend Menschen über ein umfassendes Wissen über die Religion des Islam verfügt. Sie haben nicht einmal den geringsten Versuch unternommen, zu verstehen, welche Art von Demokratie im Islam ihren Platz hat und worin ihr Wesen besteht. Einige von ihnen haben lediglich die äußere Gestalt und die Zeremonien der islamischen Gesellschaftsordnung betrachtet und vergeblich versucht, ihr das Etikett „Demokratie“ aufzudrücken. Die Haltung der meisten Menschen in dieser Hinsicht ist äußerst gefährlich. Sobald diese Leute sehen, dass etwas in der Welt allgemein verbreitet ist, setzen sie alles daran, auch seine Existenz im Islam nachzuweisen. Eine solche Tätigkeit betrachten sie aus tiefstem Herzen als einen großen Dienst am Islam. Wahrscheinlich halten sie den Islam für seinesgleichen eines hilflosen „Waisenkindes“. Denn ein Waisenkind kann ohne die Unterstützung eines einflussreichen Menschen nicht überleben. Sie meinen, dem Islam ergehe es genauso. Oder vielleicht glauben sie, dass wir nur deshalb, weil wir Muslime sind, in der Welt keine Ehre erlangen konnten. Erst wenn wir nachweisen können, dass unsere Lebensordnung und unser Ideal die Grundprinzipien aller in der Welt verbreiteten Meinungen und Bräuche verkörpern, werden wir ihrer Ansicht nach in der Welt Anerkennung finden.

Die Folgen einer solchen Geisteshaltung haben sich in der muslimischen Gesellschaft als äußerst verhängnisvoll erwiesen. Unmittelbar mit dem Aufstieg des Kommunismus in der Welt begann eine Gruppe von Muslimen hochmütig zu verkünden: Der Kommunismus ist nichts anderes als eine neue Version des Islam. Als in ähnlicher Weise der Ruf nach Diktatur aufkam, begannen wiederum einige Menschen mit dem Ruf „Gehorcht dem Führer, gehorcht dem Führer“ zu behaupten, dass das gesamte islamische System auf der Diktatur beruhe. Kurz gesagt, die islamische Politik und Staatsordnung ist in der Gegenwart – aus bloßer Unwissenheit – zu einem geheimnisvollen Labyrinth geworden. Man hält sie für einen Brei aus unzähligen und verschiedenartigen Ideologien und versucht nachzuweisen, dass im Islam die Existenz genau jener Sache gegeben sei, nach der auf dem Weltmarkt die größte Nachfrage besteht. Tatsächlich ist es dringend notwendig, dieses Thema ordnungsgemäß zu studieren und zu erforschen. Wenn dadurch eine richtige und wissenschaftliche Erklärung oder Definition der islamischen Politik bestimmt wird, werden alle diesbezüglichen Missverständnisse und die verstreuten Gedankengebilde für immer zum Schweigen gebracht. Darüber hinaus wird diese Erörterung nicht nur denjenigen den Mund verschließen, die durch ihre äußerste Unwissenheit zu erkennen geben, dass der Islam in Wirklichkeit keine politische und zivilisatorische Ordnung hervorbringen könne; vielmehr wird sie auf dem Gebiet des Wissenserwerbs auch einen reinen und klaren Lichtstrahl sichtbar machen. Die heutige Welt ist in dieser Hinsicht in tiefe Finsternis versunken. In dieser dichten Finsternis ist eine solche Ausstrahlung von Licht zur Rettung und zum Wohlergehen der verwirrten Menschheit dringend notwendig – auch wenn sich in den Herzen der Menschen im Allgemeinen kein Bewusstsein für dieses Bedürfnis zeigt.

Die Grundlage der islamischen Ideologie

Zunächst muss sich jeder eine Sache unauslöschlich einprägen. Nämlich, dass der Islam keine Ansammlung oder Verbindung einiger verstreuter Ideen, Ideologien und mehrerer Handlungsgrundsätze ist. In ihm wurden nicht verschiedene Ansichten aus allen möglichen Richtungen zusammengetragen. Der Islam ist vielmehr ein geschlossenes und wohlgeordnetes Ideal. Er ist auf einigen festen Grundprinzipien errichtet. Von seinen großen Säulen bis hin zu den kleinsten Einzelheiten steht jedes Ding in einer logisch begründeten Beziehung zu seinen Grundprinzipien. Alle Regeln und Bräuche, die der Islam für die Gesamtheit der Bereiche und die verschiedenen Ebenen des menschlichen Lebens vorgelegt hat, haben ihren wesentlichen Lebensinhalt und ihre innere Geisteshaltung aus seinen ursprünglichen Prinzipien übernommen. Aus diesen Prinzipien kann sich ein vollständiges islamisches Leben bilden – so wie in der Pflanzenwelt aus dem Samen die Wurzel, aus der Wurzel der Stamm, aus dem Stamm die Äste und aus den Ästen Zweige und Blätter hervorgehen. Selbst wenn der Baum sich weit ausgebreitet hat, steht bis hin zu seinem entferntesten Blatt jedes Teil in enger Verbindung mit seiner ursprünglichen Wurzel; ebenso verhält es sich mit den kleinsten Dingen des Islam. Um daher jeden Bereich und jede Seite des islamischen Lebens zu verstehen, ist es notwendig, auf seine ursprüngliche Wurzel zu schauen und sie zu begreifen. Ohne dies können sein Lebensinhalt, sein eigentliches Wesen und seine innere Geisteshaltung keineswegs erfasst werden.

Das Wirken der Propheten

Der Islam ist die von Allah, dem Erhabenen, gesandte Lebensordnung. Dass er nicht nur die von Hadhrat Muhammad (Friede sei mit ihm) verkündete Ordnung ist, dürfte im Allgemeinen niemandem unbekannt sein. Tatsächlich haben alle Propheten, die seit dem frühesten Kapitel der Menschheitsgeschichte von Allah gesandt wurden, ausschließlich diese Ordnung verkündet. Alle Propheten kamen mit dem Ziel, die Anerkennung der Autorität und Herrschaft des einen Allah zu bewirken und die Menschen dazu zu bringen, Ihm allein zu dienen. Anstelle einer derart kurzen Erörterung darüber ist eine eingehende Erforschung des Themas erforderlich. In Wahrheit sind all diese verborgenen Wahrheiten und tiefen Erkenntnisse hinter dem Schleier verborgen.

Aus einer besonders forschenden Perspektive müssen wir genau prüfen, was der Zweck der Anerkennung der Herrschaft Allahs ist. Ebenso ist eine tiefgehende und feinsinnige Erörterung unerlässlich, um klar zu verstehen, warum die örtlichen gottfeindlichen Kräfte, als ein Diener Allahs, ein Prophet, verkündete: „Ihr habt keinen anderen Herrn außer Allah“, begannen, ihn wie giftige Dornen im Dschungel zu stechen. Gewöhnlich wird diese erste Verkündigung des Propheten in einem sehr engen Sinn verstanden. Man meint, ihr eigentliches Ziel bestehe darin, den Menschen zu sagen, sie sollten in die Moschee gehen, sich vor Allah niederwerfen und Ihn in der Niederwerfung anbeten; danach sei der Mensch jedoch völlig frei, die Herrschaft jeder beliebigen, auf einem äußeren System beruhenden Regierung anzuerkennen und ihre Gesetze zu befolgen, da diese Verkündigung diesbezüglich keinerlei Einschränkung auferlege.

Ich frage: Wenn die ursprüngliche Botschaft des Propheten nur dies bedeutet hätte, hätte dann irgendein noch so törichter Mensch auf der Welt auch nur im Geringsten in die religiöse Freiheit seiner gehorsamen und folgsamen Untertanen eingegriffen? Gerade deshalb ist es unbedingt erforderlich, eingehend zu untersuchen, worin der grundlegende Meinungsunterschied zwischen den edlen Propheten und den anderen Mächten der Welt in Bezug auf Allah bestand und worüber zwischen ihnen der Konflikt und der Kampf ausgetragen wurden.

Tatsächlich hat der Edle Koran diese Angelegenheit an mehreren Stellen eindeutig klargestellt. Diejenigen Ungläubigen und Götzendiener, gegen die die Propheten kämpften, leugneten Allah im Grunde keineswegs. Sie alle erkannten die Existenz Allahs an. Sie glaubten, dass Allah der Erhabene den Himmel und die Erde sowie auch diese ungläubigen Götzendiener selbst erschaffen hatte. Der Wind bewegt sich nach Seinem Befehl. Sonne, Mond und Sterne – alles steht unter Seiner Kontrolle.

 ﴿قُل لِّمَنِ الْأَرْضُ وَمَن فِيهَا إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾

﴿سَيَقُولُونَ لِلَّهِ ۚ قُلْ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ﴾

﴿قُلْ مَن رَّبُّ السَّمَاوَاتِ السَّبْعِ وَرَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ﴾

﴿سَيَقُولُونَ لِلَّهِ ۚ قُلْ أَفَلَا تَتَّقُونَ﴾

﴿قُلْ مَن بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْءٍ وَهُوَ يُجِيرُ وَلَا يُجَارُ عَلَيْهِ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾

﴿سَيَقُولُونَ لِلَّهِ ۚ قُلْ فَأَنَّىٰ تُسْحَرُونَ﴾

„Frage sie: Wem gehört die Erde und was sich auf ihr befindet? Sag: Wenn ihr es wisst. Sie werden sagen: Allah. Sag: Wollt ihr also nicht darüber nachdenken? Frage sie: Wer ist der Herr der sieben Himmel und der Herr des gewaltigen Thrones? Sie werden sagen: Allah. Sag: Wollt ihr Ihn also nicht fürchten? Frage sie: In wessen Hand liegt die Herrschaft über alles, wer allen Schutz gewährt, während niemand gegen Ihn irgendjemanden schützen kann? Sag: Wenn ihr es wisst. Sie werden sagen: Allah. Sag: Welcher Täuschung seid ihr dann ausgeliefert?“ (Al-Mu’minun: 84)

وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ ۖ فَأَنَّىٰ يُؤْفَكُونَ﴾

﴿اللَّهُ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَن يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَيَقْدِرُ لَهُ ۚ إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ﴾

﴿وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّن نَّزَّلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَحْيَا بِهِ الْأَرْضَ مِن بَعْدِ مَوْتِهَا لَيَقُولُنَّ اللَّهُ ۚ

„Wenn du sie fragst, wer die Himmel und die Erde erschaffen und wer die Sonne und den Mond dienstbar gemacht und geregelt hat, werden sie gewiss sagen: Das alles ist Allahs Werk. Doch wohin wenden sie sich trotzdem ab, indem sie vom rechten Weg abweichen? Und wenn du sie fragst, wer Wasser vom Himmel herabsendet und damit die tote Erde wiederbelebt, werden sie gewiss sagen: Das ist allein Allahs Werk.“ (Al-ʿAnkabut: 61–63)

  وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ ۖ فَأَنَّىٰ يُؤْفَكُونَ

„Und wenn du sie fragst, wer sie erschaffen hat, werden sie gewiss sagen: Allah hat uns erschaffen. Warum wenden sie sich trotz alledem vom rechten Weg ab?“ (Az-Zukhruf: 87)

Daraus wird eindeutig ersichtlich, dass es in der menschlichen Gesellschaft zu keiner Zeit Meinungsverschiedenheiten über Allahs Existenz oder darüber gab, dass Er der Schöpfer sowie der alleinige Besitzer der Himmel und der Erde ist. Die Menschen erkannten dies seit jeher unbefangen und ganz selbstverständlich an. Daher bestand zweifellos keine Notwendigkeit, Propheten zu entsenden, um diese Aussagen erneut zu verkünden und die Menschen dazu zu bringen, sie anzuerkennen. Die Frage, welchem Zweck also das Erscheinen der Propheten in der Welt diente und worüber ihr Kampf mit den örtlichen Machthabern entbrannte, tritt nun mit großer Dringlichkeit vor uns.

Der Heilige Qur’an hat darauf eine klare Antwort gegeben. Der Qur’an sagt: Die Propheten pflegten zu sagen: „Derjenige, der euch sowie Himmel und Erde erschaffen hat, ist in Wahrheit allein euer Rabb und Ilāh. Nehmt daher außer Ihm niemanden als Rabb und Ilāh an.“ Im Wesentlichen galten die aufopferungsvolle Mühe der Propheten und alle Arten von Auseinandersetzungen und Streit mit den gegnerischen Mächten dieser Aussage. Denn die Menschen auf der Welt waren keineswegs bereit, die von den Propheten verkündete Botschaft anzuerkennen. Doch welcher tief verborgene Grund lag eigentlich dem Kern dieses Streits zugrunde? Was bedeutet „Ilāh“? Was ist unter „Rabb“ zu verstehen? Was war der eigentliche Grund für die wiederholten Bemühungen der Propheten, allein Allah als Rabb und Ilāh anerkennen zu lassen? Und warum waren die Menschen auf der Welt nicht bereit, dies anzuerkennen, und warum nahmen sie allein bei dessen Vernehmen eine kampfbereite Haltung ein?

Hier werde ich versuchen, eben diese Fragen zu beantworten.

‘Ilāh’ Bedeutung des Wortes

Jeder weiß, dass das Wort „Ilāh“ Herr, Angebeteter oder Maʿbūd bedeutet. Doch die Menschen der heutigen Zeit haben die genaue Bedeutung dieser Wörter fast vergessen. Das Wort Maʿbūd leitet sich von „ʿabd“ ab. ʿAbd bedeutet Diener oder Sklave; und ʿibāda bedeutet nicht bloß, Anbetung zu verrichten. Vielmehr werden sämtliche Tätigkeiten des gesamten Lebens, das ein Diener und Sklave in Hingabe und Knechtschaft führt, als ʿibāda bezeichnet. Sich zum Dienst bereitzustellen, zum Ausdruck von Achtung und Ehrerbietung mit gefalteten Händen dazustehen, den Kopf in dem Bewusstsein zu senken, ein Diener zu sein, aus spontanem Drang und innerer Erregung den Befehlen zu gehorchen, beim Gehorsam Anstrengung und Mühsal auf sich zu nehmen, eine Aufgabe gemäß der Anweisung auszuführen, auf Befehl des Herrn alles herbeizuschaffen, sich angesichts seiner unvergleichlichen Macht und erhabenen Größe demütig zu beugen, jedes von ihm erlassene und auferlegte Gesetz zu befolgen, jedes Verbotene zu meiden und auszurotten und bereit zu sein, sich gemäß seinem Befehl selbst aufzuopfern – das ist die eigentliche Bedeutung von ʿibāda. Derjenige, dem der Mensch auf diese Weise dient, ist sein wahrer Maʿbūd – und eben dieser ist der Ilāh.

‘Rabb’ Bedeutung

Die eigentliche Bedeutung des Wortes „Rabb“ ist Erhalter und Versorger; da man sich auf der Welt dem Erhalter unterordnet und seinen Befehlen gehorcht, kann „Rabb“ daher auch „Besitzer“ und „Herr“ bedeuten. Deshalb wird der Besitzer einer Sache im arabischen Sprachgebrauch „Rabb al-Māl“ – Besitzer der Sache – und der Besitzer eines Hauses „Rabb ad-Dār“ genannt. Derjenige, den der Mensch für seinen Versorger und Erhalter hält, von dem er Ehre, Ansehen, Erfolg und Frieden zu erlangen hofft, dessen Gnadenblick zu entbehren er als Gefahr für sein Leben oder dessen Untergang betrachtet, den der Mensch als seinen Herrn und Besitzer bestimmt und dem er sich im wirklichen Leben unterordnet und dessen Befehle er befolgt – eben dieser ist sein Rabb.

Richten Sie Ihre eingehende Aufmerksamkeit auf die Bedeutung dieser beiden Wörter und denken Sie gründlich darüber nach: Wer tritt mit dem machtvollen Anspruch auf, der Ilāh und Rabb der Menschen zu sein? Welche Macht sagt: „Dient und verehrt mich“? Hat irgendein Naturgegenstand – etwa Bäume, Steine, Flüsse, Meere, Tiere, der Mond, die Sonne oder die Sterne – jemals gegenüber den Menschen einen solchen Anspruch erhoben? Besitzt auch nur einer von ihnen die geringste Fähigkeit, einen solchen Anspruch zu erheben?

Jeder Mensch kann verstehen, dass keiner von ihnen gegenüber den Menschen einen solchen Anspruch erheben kann. Tatsächlich erhebt nur der Mensch einen solchen Anspruch, um seine Herrschaft über andere Menschen zu errichten – und nur der Mensch ist dazu fähig. Das Verlangen nach Herrschaft kann allein im Geist und im Verstand des Menschen Raum gewinnen. Die maßlose Herrschsucht des Menschen oder sein ungezügeltes Verlangen nach Ausbeutung erregt und begeistert ihn in schrecklicher Weise; gerade um der „Gott“ anderer Menschen zu werden, Menschen in die Ketten seiner Knechtschaft zu legen, die Häupter anderer Menschen unter seine Füße zu beugen, ihnen seine Befehle und Gesetze aufzuerlegen, seine eigenen Begierden zu befriedigen und Menschen als Werkzeuge einzusetzen, berauscht sich der Mensch an solcher Macht. Bis heute hat der Mensch nichts anderes entdeckt, das so verlockend wäre wie die Möglichkeit, zum „Gott“ der Menschen zu werden. Wer über ein gewisses Maß an Kraft und Fähigkeit, Reichtum, List und Scharfsinn oder irgendeine andere derartige Stärke verfügt, bemüht sich mit ganzer Hingabe darum, seine natürliche und berechtigte Grenze zu überschreiten, voranzukommen, Einfluss zu gewinnen und seine Herrschaft über die schwachen, armen, ungebildeten oder in irgendeiner Hinsicht niedriger gestellten Menschen in seiner Umgebung zu errichten.

Solche nach Herrschaft und Macht gierenden Menschen gibt es auf der Welt im Allgemeinen in zwei Arten. Diese beiden Arten von Menschen verfolgen auf zwei verschiedenen Wegen jeweils ihr eigenes Ziel.

Die Menschen der ersten Art sind äußerst wagemutig. Oder sie verfügen über sämtliche Mittel und Ausrüstungen, die erforderlich sind, um ihre göttliche Autorität durchzusetzen. Die Angehörigen dieser Klasse erheben offen und unmissverständlich den Anspruch, selbst göttlich zu sein. Der Pharao von Ägypten gehörte zu dieser Klasse. Überheblich aufgrund seiner Königsherrschaft und seiner Heeresmacht sagte er (انا ربكم الاعلى) „Ich bin euer höchster Rabb“ (ما عملت لكم من اله غيرى) „Ich weiß von keinem anderen Herrn für euch außer mir.“ Als Hadhrat Musa (a.) vor ihm die Forderung nach der Befreiung der Kinder Israels vorbrachte und ihm sagte, auch er solle die Anbetung des Ilah al-ʿAlamin – des Herrn der ganzen Welt – annehmen, sagte der Pharao:

(قَالَ لَئِنِ اتَّخَذْتَ إِلَٰهًا غَيْرِي لَأَجْعَلَنَّكَ مِنَ الْمَسْجُونِينَ )

„Wenn du außer mir irgendjemanden als Ilah anerkennst, werde ich dich festnehmen und ins Gefängnis werfen.“

Auch der König, mit dem Hadhrat Ibrahim (a.) über Allah stritt, erhob einen ähnlichen Anspruch. Die Art und Weise, in der der Koran diesen Vorfall erwähnt, ist besonders bemerkenswert:

(أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِي حَاجَّ إِبْرَاهِيمَ فِي رَبِّهِ أَنْ آتَاهُ اللَّهُ الْمُلْكَ إِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّيَ الَّذِي يُحْيِي وَيُمِيتُ قَالَ أَنَا أُحْيِي وَأُمِيتُ ۖ قَالَ إِبْرَاهِيمُ فَإِنَّ اللَّهَ يَأْتِي بِالشَّمْسِ مِنَ الْمَشْرِقِ فَأْتِ بِهَا مِنَ الْمَغْرِبِ فَبُهِتَ الَّذِي كَفَرَ ۗ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ)

„Denke über denjenigen nach, der mit Ibrahim stritt. Der Streit zwischen ihnen drehte sich darum, wer Ibrahims ‚Rabb‘ sei. Warum kam es zu diesem Streit? Weil Allah ihm die Herrschaft über ein Land verliehen hatte. Als Ibrahim sagte: ‚Mein Rabb ist derjenige, in dessen Hand Leben und Tod liegen‘, erwiderte jener: ‚Leben und Tod liegen in meiner Hand.‘ Ibrahim sagte: ‚Mein Allah lässt die Sonne im Osten aufgehen; wenn du Macht besitzt, dann lass sie im Westen aufgehen.‘ Da war jener ungläubige Mann bestürzt und verstummte.“ (Sure al-Baqara 2:258)

Es ist bedenkenswert, warum jener Mann verstummte. Er hatte Allah doch nicht geleugnet. Er erkannte vollständig an und glaubte daran, dass Allah, der Herr der gesamten Schöpfung, Aufgang und Untergang der Sonne allein nach Seiner Anordnung geschehen lässt. Hier gab es keinen Streit und keine Meinungsverschiedenheit über die Frage, wer der Herr des Universums sei; der Streit ging darum, wer der Herr der Menschen – insbesondere der Bewohner des irakischen Gebiets – sei. Jener Mann hatte niemals behauptet, Allah zu sein; er hatte lediglich beansprucht, der Rabb seiner Landsleute zu sein. Der eigentliche Grund für diesen Anspruch war allein, dass er über königliche und staatliche Macht verfügte. Er hatte uneingeschränkte Herrschaft und Kontrolle über Leben und Besitz der Bevölkerung errichtet. Er konnte nach eigenem Belieben jeden hinrichten lassen. Er betrachtete sein eigenes Wort als ‚Gesetz des Landes‘. Er war stolz darauf, dass seine mündlichen Befehle für die gesamte Bevölkerung als Gesetz galten. Deshalb sagte er auch zu Hadhrat Ibrahim (a.): ‚Unterwirf dich mir und bete mich an.‘ Als jedoch Hadhrat Ibrahim (a.) ausdrücklich sagte: ‚Ich werde nur Ihn anbeten und Ihm dienen und nur Ihn als Rabb anerkennen – Ihn, der der Rabb der ganzen Erde und der Himmel ist und Dem Mond, Sonne und alles andere dienen‘, war jener Mann beim Hören dieser Worte völlig bestürzt. Denn nun wurde zur Frage, wie man diesen Mann unterwerfen könne; genau das war der Gegenstand seiner Sorge und Unruhe.

Die von Pharao und Nimrod erhobenen Ansprüche auf Gottheit und Herrschaft beschränken sich nicht nur auf diese beiden Personen. An jedem Ort der Welt erhob jeder Herrscher einen solchen Anspruch, und noch heute ist es so. Der König des alten Iran wurde „Gott“ genannt, und vor ihm wurden förmlich Sklaverei und Anbetung vollzogen. Tatsächlich hielt ihn jedoch kein Iraner für Allah, und auch er selbst erhob niemals einen solchen Anspruch. Einige Herrscherfamilien Indiens betrachteten sich ebenfalls als Nachkommen der Götter. Die Sonnen- und die Monddynastie werden noch heute in den Seiten der Geschichte erwähnt. Der König wurde dort Ernährer – „Razzaq“ – genannt. Vor ihm wurde sogar das Haupt gesenkt und bis zur Niederwerfung niedergebeugt. Doch kein König beanspruchte, der „Allmächtige“ zu sein, und auch die Untertanen hielten ihn nicht für den „Allmächtigen“. In den übrigen Ländern der Welt war und ist die Lage ähnlich. In manchen Ländern werden für die Herrscher allgemein Ausdrücke verwendet, die die Bedeutung von „Ilāh“ und „Rabb“ ausdrücken. Es gibt auch viele Länder, in denen zwar solche Wörter nicht verwendet werden, aber gewiss Wörter mit entsprechender Bedeutung. Für einen solchen Anspruch auf göttliche Herrschaft ist es nicht notwendig, offen zu beanspruchen, ein „Ilāh“ oder „Rabb“ zu sein – man muss keineswegs mit Worten sagen: „Ich bin ein Ilāh oder Rabb.“ Vielmehr beanspruchen diejenigen, die heute in ähnlicher Weise wie Pharao und Nimrod Herrschaft und Regierung, Macht und Gewalt, Einfluss und Vorherrschaft über die Menschen errichten, im Grunde ebenfalls, „Ilāh“ und „Rabb“ zu sein, auch wenn sie dies nicht offen erklären. Umgekehrt erkennen alle, die ihnen eine solche Macht und Herrschaft zugestehen, im Grunde an, dass sie „Ilāh“ und „Rabb“ sind. Es schadet nichts, wenn man diese Wörter nicht mit dem Mund verwendet.

Kurz gesagt: Diejenigen, die offen den Anspruch erheben, Ilāh und Rabb zu sein, bilden eine Art von Menschen; eine andere Art sind jene, denen die entsprechende Kraft und Fähigkeit sowie die nötigen Mittel fehlen, um einen solchen Anspruch anerkannt zu bekommen, die aber in ausreichendem Maß die Waffen der Täuschung, des Betrugs, der Verschlagenheit und der List einzusetzen und die Herzen und Gedanken der Allgemeinheit unter ihre Kontrolle zu bringen vermögen. Die Angehörigen dieser letzteren Art verleihen mit den ihnen zur Verfügung stehenden Mitteln irgendeinem Gott, einer verstorbenen Seele, einem Geist, einem Grab, einem Planeten oder einem Baum den Rang eines „Ilāh“ und sagen den Menschen: Dies kann euch schaden oder nützen, es kann eure Bedürfnisse erfüllen, es ist euer Beschützer und Helfer; wenn ihr es nicht zufriedenstellt, wird es euch in Hungersnot, Krankheit, Trauer, Kummer und Unglück stürzen. Wenn ihr es aber zufriedenstellt und darum bittet, eure Bedürfnisse zu erfüllen, wird es euch helfen. Wir kennen jedoch den Weg, diese Wesen zufriedenzustellen und ihre Aufmerksamkeit auf die Beseitigung eurer Not und eures Elends zu lenken; wir können das Mittel sein, durch das ihr zu ihnen gelangt. Unterwerft euch unserer Führung, stellt uns zufrieden und erkennt unsere uneingeschränkte Herrschaft über euer Leben, euer Eigentum, eure Ehre und über alles an – so verfangen sich unzählige törichte Menschen in diesem unauflösbaren Netz der Täuschung, und unter dem Schutz solcher falscher Götter wird die ausschließliche Herrschaft und Gottheit jener Priester, Götzendiener und Geistlichen errichtet.

Unter ihnen gibt es noch eine weitere Gruppe von Menschen, die verschiedene Arten von Zaubersprüchen, Wahrsagerei und Berechnungen, Amulette, Talismane und Beschwörungen zu Hilfe nimmt. Es gibt auch Menschen, die einerseits selbst den Dienst an Allah anerkennen und andererseits versuchen, die gesamte Menschheit zu ihren Sklaven zu machen. Sie sagen den Menschen: Ihr könnt nicht unmittelbar Seine Nähe erlangen; wir allein sind das Reittier oder das Mittel, durch das ihr Seine Nähe erlangt. Alle gottesdienstlichen Riten können nur durch uns vollzogen werden. Daher werden alle religiösen Zeremonien vom Zeitpunkt der Geburt bis zum Tod durch unsere Hände und mit unserer Hilfe vollzogen. Eine weitere Gruppe bemächtigt sich ausschließlich des Buches Allahs, hält die Allgemeinheit vollständig von dessen Kenntnis fern und beginnt, sich selbst für „Ausleger Allahs“ zu halten und Vorschriften über Erlaubtes und Verbotenes zu erlassen. Ihr gesprochenes Wort wird zum „Gesetz des Landes“, und sie machen die Menschen anstelle Allahs sich selbst gehorsam. Dies ist der eigentliche Kern all jener Priestertümer, des Brahmanentums und des Papsttums, die seit der Antike unter verschiedenen Namen und in verschiedenen Formen bestanden haben und in verschiedenen Gegenden der Welt noch heute fortbestehen. Dadurch haben verschiedene Familien, Abstammungslinien, Stämme oder Klassen der Bevölkerung das beschämende Zeichen ihrer eigenen Überlegenheit aufgeprägt.

Die Hauptursache des Unheils

Wenn man die Sache unter diesem Gesichtspunkt betrachtet, erkennt man zweifellos, dass die unmittelbare oder mittelbare Herrschaft von Menschen über Menschen die Hauptursache aller Arten von Unfrieden und Unheil in der Welt, zu allen Zeiten, bei allen Völkern und in allen Ländern, ist. Sie ist die wichtigste Quelle allen Zerfalls und Unheils. Noch heute entspringen ihr zahllose giftige Ströme und ergießen sich in alle Richtungen. Allah kennt von Anfang an von selbst in vollkommener Weise die verborgenen Geheimnisse und inneren Regungen der Natur aller Menschen. Und aus der Erfahrung von Tausenden von Jahren haben auch wir zweifellos erkannt, dass der Mensch nicht leben kann, ohne jemand anderen – wer immer es sei – als „Ilāh“ und „Rabb“ anzuerkennen. Tatsächlich kann das Leben des Menschen nicht weitergehen, ohne jemanden als „Rabb“ und „Ilāh“ anzuerkennen. Selbst wenn jemand Allah nicht als „Ilāh“ und „Rabb“ anerkennt, kann er nicht entrinnen, ohne jemanden als „Ilāh“ und „Rabb“ anzuerkennen. Mehr noch: Wenn man den einen Allah nicht als „Rabb“ und „Ilāh“ anerkennt, können sich unzählige „Rabb“ über ihn erheben; dies ist in Wahrheit die unvermeidliche Folge davon, den einen Allah nicht als „Ilāh“ und „Rabb“ anzuerkennen.

Denken Sie darüber nach: Sind die Mitglieder des Politbüros der Kommunistischen Partei Sowjetrusslands nicht die „Rabb“ und „Ilāh“ des gesamten russischen Volkes? Und ist der Parteiführer, der gegenwärtig an ihre Stelle getreten ist, nicht der höchste und erhabenste „Rabb“ und „Ilāh“ unter diesen mehreren „Rabb“ und „Ilāh“? Tatsächlich konnte man dort kein Dorf und keinen landwirtschaftlichen Betrieb finden, in dem nicht das Bild des einen „Allmächtigen“ und höchsten Gottes der Russen – des Parteiführers – ehrenvoll aufbewahrt wurde. Viele wissen vielleicht nicht, dass zu Beginn des Zweiten Weltkriegs in den von ihnen besetzten Teil Polens Tausende von Stalins Porträts eingeführt wurden. Aber warum? In Wahrheit lag dem ein gewaltiges Ziel zugrunde. Wenn die Bevölkerung durch solche Porträts beeinflusst würde, würde die vollständige Errichtung der bolschewistischen Religion dort später leichter werden. In diesem Zusammenhang möchte ich eine Frage stellen: Warum wird einem einzigen Menschen eine derart übermäßige, ungewöhnliche und übermenschliche Bedeutung beigemessen? Selbst wenn eine bestimmte Person die gesamte Nation oder Gemeinschaft vertreten sollte, warum sollte dann ihr uneingeschränkter Einfluss und ihre Macht über Herz, Verstand und Seele von Abermillionen Menschen errichtet werden – aus welchem Grund? Warum sollten der Einfluss und die Macht ihrer Persönlichkeit, ihre Überlegenheit und Größe in die Nerven und Blutstropfen der Bevölkerung des Landes eingeleitet werden? Genau auf diese Weise wird in der Welt der Personenkult errichtet – auf diese Weise setzt sich der Mensch als „Herr“ und „Gott“ über andere Menschen. In jedem Zeitalter und in jedem Land wurden auf diese Weise die Grundlagen des Pharaonen-, Nimrod-, Zaren- und Kaisersystems gelegt.

Während des vergangenen Krieges war auch die Lage Italiens ähnlich. Der „Faschistische Großrat“ war die vereinigte Gestalt der zahllosen „Ilahs“ dieses Landes, und Mussolini war dort der größte „Rabb“ und „Ilah“. Die Führer der Nazipartei Deutschlands waren eine Gesamtheit zahlloser „Ilahs“, und Hitler war ihr größter „Ilah“. Obwohl Großbritannien ein demokratisches Land war, waren die Direktoren der „Bank of England“ und einige hochrangige Lords dort die Götter des gesamten Landes. Die wenigen Kapitalisten an der amerikanischen „Wall Street“ hatten sich zu den „Ilahs“ und „Rabb“ des gesamten Landes gemacht.

Kurz gesagt: Wohin immer man auch blickt, kann man sehen, dass irgendwo eine Nation zum „Ilah“ einer anderen Nation geworden ist, irgendwo eine Klasse die Rolle des „Ilah“ einer anderen Klasse und irgendwo eine Gruppe die Rolle des „Ilah“ und „Rabb“ aller anderen Gruppen übernommen hat. Irgendein Diktator (ما عملت لكم من اله غيرى) behauptet uneingeschränkte Herrschaft und sagt: „Ich weiß von niemandem, der außer mir euer ‚Ilah‘ wäre.“ Tatsächlich kann der Mensch nirgendwo auf der Welt leben, ohne irgendeinen „Ilah“ zu haben.

Doch man muss auch bedenken, wie verhängnisvoll die Folgen sind, wenn die Herrschaft des Menschen über den Menschen – die Anmaßung göttlicher Herrschaft – errichtet wird. Wenn man einer unwürdigen, niedrigen und törichten Person die Stellung und Befugnisse eines Polizeikommissars in einem Gebiet verleiht oder einen unwissenden und engstirnigen Menschen auf den Sitz des Premierministers eines Landes setzt, sind die tatsächlichen Folgen davon genau entsprechend. Erstens ist schon der Rausch göttlicher Herrschaft und Herrschaft über andere äußerst verhängnisvoll. Nach dem Genuss dieses Weines kann kein Mensch bei klarem Verstand bleiben. Und selbst wenn jemand von gesunder Natur wäre: Woher sollte der Mensch das Wissen, die Uneigennützigkeit, die Lauterkeit und vor allem die Unparteilichkeit erlangen, die zur ordnungsgemäßen Erfüllung der Pflichten und Verantwortlichkeiten „göttlicher Herrschaft“ unerlässlich sind? Deshalb haben sich überall dort, wo die Herrschaft des Menschen über den Menschen als „göttliche Herrschaft“ errichtet wurde, auf irgendeine Weise Unterdrückung und Gewalttätigkeit, Ausbeutung und Bedrückung, Unruhe und Zügellosigkeit, Ungerechtigkeit und Ungleichheit sowie Machtmissbrauch ereignet – eine Ausnahme gibt es nirgends. In einer Gesellschaft, die der Herrschaft des Menschen unterworfen ist, wird die Seele des Menschen grausam ihrer natürlichen Freiheit beraubt. Über den Geist und Verstand des Menschen, über seine angeborene Kraft, seine Fähigkeiten und seine Begabung werden strenge Fesseln gelegt; auf dem Weg zur Entfaltung und fortschreitenden Entwicklung der menschlichen Persönlichkeit entsteht ein gewaltiger Hemmschuh. Wie wahr die Worte des letzten Propheten, Muhammad (Friede sei mit ihm), waren, lässt sich sehr leicht erkennen:

(******)

Allah, der Erhabene, hat gesprochen: „Ich erschuf die Menschen mit einer gesunden und rechten Natur. Doch dann überfiel Satan sie. Er ließ sie vom geraden und richtigen Weg ihrer Natur abweichen und in die Irre gehen. Und was Ich für sie erlaubt hatte, machte dieser Satan für sie verboten und beraubte sie dessen.“

Wie ich oben gesagt habe, ist dies die einzige eigentliche Ursache für all das Leid und Unglück der Menschen, für all ihren Zerfall und ihre Katastrophen, für all ihre Unruhe und Entbehrung. Dies ist das größte und wirkliche Hindernis auf dem Weg zur Befreiung und zum Fortschritt der Menschheit. Diese verhängnisvolle Krankheit hat den moralischen Charakter und die Seele des Menschen, seine wissenschaftlichen und philosophischen Kräfte, seine Gesellschaft und Zivilisation, seine Politik und Wirtschaft – mit einem Wort: die gesamte Menschheit – in den Abgrund eines qualvollen Todes gestoßen. Seit alters hat dieser „Wurmfraß“ die Menschheit ihres inneren Gehalts beraubt; bis heute hat er sie geschwächt und kraftlos gemacht. Doch womit kann diese Krankheit geheilt werden? Aus islamischer Sicht besteht die einzige Abwehr gegen diese Krankheit darin, dass die Menschen alle „Ilahs“ der Welt und den gesamten „Rabb“ offen und mit erhobener Stimme verleugnen. Tatsächlich gibt es keine andere Behandlung für diese verhängnisvolle Krankheit der Menschheit. Außer diesem gibt es keinen Weg zur Befreiung des Menschen – und kann es keinen geben. Denn selbst als Atheist kann der Mensch sich nicht von zahllosen „Ilahs“ und „Rabb“ befreien; die Geschichte der verschiedenen atheistischen Nationen oder Gruppen der Welt hat dies zweifelsfrei bewiesen.

Die eigentliche Aufgabe der ehrwürdigen Propheten

In der Tat erscheinen die ehrwürdigen Propheten in der Welt gerade, um diese grundlegende Reform zu verwirklichen; sie haben diese grundlegende Heilung der Menschheit vollzogen. Sie kamen, um die Herrschaft des Menschen über den Menschen auszurotten. Sie erschienen, um die Menschen von der Unterdrückung und Bedrückung durch andere Menschen, vom Netz der Knechtschaft unter falschen und künstlichen „Göttern“ sowie von Ausbeutung und schlechter Regierung zu befreien. Ihr einziger Zweck war, den Menschen, die die Grenzen der Menschlichkeit überschreiten, innerhalb dieser Grenzen zu versammeln, die von den Grenzen der Menschlichkeit abgeirrten Menschen an die Hand zu nehmen und sie zu diesen Grenzen emporzuführen sowie die gesamte Menschheit zu Anhängern und Befolgern einer gerechten Lebensordnung zu machen. In der von ihnen errichteten Gesellschafts- und Lebensordnung wird kein Mensch der Herrscher (Gott) über einen anderen Menschen sein, und kein Mensch wird der Sklave eines anderen Menschen sein. Alle Menschen werden die ergebenen Diener Allahs, des Erhabenen, sein. Vom ersten Tag bis zum letzten war dies die Botschaft aller Propheten an die Menschheit:

(قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُم مِّنْ إِلَٰهٍ غَيْرُهُ ۖ)

„O ihr Menschen! Erkennt Allahs Dienerschaft an; außer Ihm habt ihr keinen anderen ‚Ilah‘.“ (Sure Hud: 84)

Hazrat Nuh, Hazrat Hud, Hazrat Salih und Hazrat Shuʿaib – sie alle verkündeten genau dies. Auch der letzte Prophet, Hazrat Muhammad (s.a.w.), verkündete dasselbe:

(******)

„Ich bin nur zu euch gekommen, um euch zu warnen und zu ermahnen. Außer Allah habt ihr keinen ‚Ilah‘; Er ist der Eine und Einzige, der alles besiegt, der Rabb der Himmel, der Erde und alles dessen, was sich zwischen ihnen befindet.“ (Sure Sad: 65–66)

(إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَىٰ عَلَى الْعَرْشِ يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَاتٍ بِأَمْرِهِ ۗ أَلَا لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ ۗ)

„Allah ist zweifellos euer Rabb. Er hat die Himmel und die Erde erschaffen; der Mond, die Sonne und alle Sterne stehen unter Seiner Verfügung. Wahrlich, die Schöpfung ist Sein und die Herrschaft ist ebenfalls Sein.“ (Sure Al-Aʿraf: 54)

(ذَٰلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ ۖ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ۖ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ فَاعْبُدُوهُ ۚ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ)

– „Er ist Allah – Er ist euer Herr. Außer Ihm gibt es keinen (Herrn); Er ist der Schöpfer aller Dinge.“ (Sure al-Anʿām: 102)

(وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ )

– „Ihnen wurde nur befohlen, alles beiseitezulassen, sich von allen Seiten abzuwenden, allein Allahs Dienerschaft anzuerkennen und Ihm allein gehorsam zu folgen.“ (Sure al-Bayyina: 5)

(قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْا إِلَىٰ كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلَّا نَعْبُدَ إِلَّا اللَّهَ وَلَا نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا وَلَا يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضًا أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللَّهِ ۚ فَإِن تَوَلَّوْا فَقُولُوا اشْهَدُوا بِأَنَّا مُسْلِمُونَ)

– „Kommt, lasst uns ein Wort annehmen, das zwischen euch und uns völlig gleich ist: dass wir außer Allah niemandem dienen, niemanden in der Herrschaft als Teilhaber oder Partner anerkennen und keiner von uns einen anderen als Herrn anerkennt – außer Allah allein.“ (Sure Āl ʿImrān: 64)

In der Tat hat gerade diese Erklärung die Seele, den Verstand und das Denken, das Gewissen sowie die Gesamtheit der geistigen und materiellen Kräfte des Menschen von den Fesseln jahrhundertelanger Sklaverei befreit; sie hat die unerträglichen Lasten beseitigt, unter deren gewaltigem Druck ihre Schultern zerbrochen wurden und sich beugten und unter denen sie zermalmt wurden. Für die gesamte Menschheit war dies das Manifest wahrer Freiheit. Diese unvergleichliche Tat von Hazrat Muhammad (s.a.w.) wird auch im Heiligen Koran erwähnt:

(ويضع عنهم اصرهم والا غلل التى كانت عليهم)

– „Der Prophet nimmt den Menschen alle auf ihnen lastenden Bürden ab und zerschneidet alle Arten ihrer Fesseln.“

Die Grundlagen der Staatspolitik

Der von den ehrwürdigen Propheten für das Leben dargelegte Ordnungsrahmen hat den erwähnten grundlegenden Glauben als seinen Mittelpunkt und sein Fundament. Auch die Grundlage der islamischen Staatslehre ist darauf errichtet. Der erste Grundsatz der islamischen Staatspolitik lautet, dass kein Mensch das Recht hat, Gesetze zu erlassen, Anweisungen zu geben oder Vorschriften festzulegen – weder eine Einzelperson noch eine Gemeinschaft. Dieses Recht muss allen Menschen genommen werden. Es darf keinem Menschen ein solches Recht eingeräumt werden: dass einer Anweisungen gibt, während andere Menschen sie bedingungslos annehmen und befolgen, oder dass eine Person oder eine Gruppe Gesetze erlässt, während die übrigen ihnen blind folgen. Vielmehr ist dieses Recht ausschließlich Allah vorbehalten.

(إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ ۚ أَمَرَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ ۚ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ)

– „Niemand außer Allah hat das Recht, Anweisungen zu geben und Gesetze zu erlassen. Sein Gebot lautet, dass ihr niemandem außer Allah dient oder euch unterwerft; wahrlich, dies ist die richtige und vollkommene Lebensordnung.“ (Sure Yusuf: 40)

(يَقُولُونَ هَل لَّنَا مِنَ الْأَمْرِ مِن شَيْءٍ ۗ قُلْ إِنَّ الْأَمْرَ كُلَّهُ لِلَّهِ ۗ)

– „Die Menschen fragen: Haben auch wir irgendeinen Anteil an der Herrschaft?“

– Sag: O Muhammad (Friede sei auf ihm), die gesamte Befugnis und Herrschaft ist Allah vorbehalten.“ (Sure Al Imran: 154)

(وَلَا تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَٰذَا حَلَالٌ وَهَٰذَا حَرَامٌ)

– „Sagt nicht leichtfertig mit euren Zungen, was euch gerade einfällt: Das ist halal und das ist haram.“ (Sure an-Nahl: 116)

(وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ)

– „Diejenigen, die nicht gemäß den von Allah herabgesandten Bestimmungen Gesetze erlassen und die Herrschaft nicht danach führen – sie sind in Wahrheit die Ungerechten.“ (Sure al-Māʾida: 45)

Aus diesen Versen wird zweifellos deutlich, dass Herrschaft, Macht und Souveränität (Sovereignty) ausschließlich Allah vorbehalten sind; niemand sonst besitzt dieses Recht. Der Gesetzgeber (Law Giver) ist ausschließlich Allah. Kein Mensch hat das Recht, Gebote oder Verbote zu erlassen; nicht einmal ein Prophet besitzt diese Befugnis. Auch der Prophet selbst befolgt nur Allahs Anweisungen.

(إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا مَا يُوحَىٰ إِلَيَّ)

Ich folge ausschließlich der Offenbarung, die mir herabgesandt wird. (Sure al-Anʿām: 50)

Die Allgemeinheit muss lediglich folgen, und zwar deshalb, weil der Prophet niemals eigene Gebote verkündet. Er übermittelt dem Volk ausschließlich die von Allah gegebenen Anweisungen. Daher ist es ohne die Befolgung des Propheten auch nicht möglich, Allahs Gebote zu befolgen.

(وَمَا أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ إِلَّا لِيُطَاعَ بِإِذْنِ اللَّهِ ۚ)

Wann immer Ich einen Gesandten entsandt habe, habe Ich ihn gesandt, damit ihm gemäß Allahs Erlaubnis (Genehmigung) gefolgt werde. (Sure an-Nisāʾ: 64)

(أُولَٰئِكَ الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ ۚ)

– „Diesen Propheten habe Ich das Buch gegeben, die Befugnis zum Anordnen (Autorität) verliehen und ihnen das Prophetentum geschenkt. (Sure al-Anʿām: 89)

(*****)

Wenn Allah jemandem das Buch, die Befugnis zum Anordnen und das Prophetentum verleiht, und dieser daraufhin die Menschen dazu aufruft, statt Allah ihm selbst Diener oder Sklaven zu werden, so ist dies keinem Menschen möglich gewesen. Vielmehr bestand seine einzige Pflicht darin, die gesamte Menschheit dazu aufzurufen und anzuweisen, Diener Allahs zu werden.

Aus den angeführten Versen geht hervor, dass die folgenden Punkte als grundlegende Merkmale eines islamischen Staates unerlässlich sind:

Erstens:Keine Person, keine Sippe, Familie, Klasse oder Gruppe, ja nicht einmal der Staat, besitzt das Recht auf Herrschaft und Souveränität. Der einzige Herrscher ist Allah, der Erhabene. Alles außer Ihm ist lediglich Allahs untertäniger Diener und Untertan.

Zweitens:Niemand außer Allah besitzt das Recht, Gesetze zu erlassen und Rechtsvorschriften festzulegen. Selbst alle Muslime zusammen können für sich keinerlei Gesetz erlassen und haben auch keinerlei Recht, Allahs Gesetz in irgendeiner Weise zu ändern oder zu verbessern.

Drittens:Die Ordnung, die der Prophet (Friede sei mit ihm) im Auftrag Allahs der Welt verkündet hat, ist das ewige Grundgesetz des islamischen Staates. Die Regierung, die den islamischen Staat leitet, wird ausschließlich Allahs Gesetz in Kraft setzen. Und allein aus diesem Grund wird sie das Recht haben, den Gehorsam der Bürger zu verlangen.

Das Wesen des islamischen Staates

Wenn man auf Grundlage der zuvor genannten Merkmale darüber nachdenkt, wird man auf den ersten Blick verstehen können, dass dies, wie auch immer man es betrachten mag, keinesfalls eine Demokratie ist. Denn als Demokratie bezeichnet man in der politischen Terminologie eine Regierungsform, in der das Recht der Bürger eines Landes auf uneingeschränkte Herrschaft anerkannt wird. Dort werden Gesetze nach dem Willen des Volkes geschaffen und nach dem Willen des Volkes geändert. Das Volk kann nach Belieben Gesetze erlassen und ebenso selbst geltende Gesetze aufheben. Im Islam, in der islamischen Politik, gibt es dafür jedoch nicht den geringsten Raum. Daher kann das islamische Regierungssystem in dem genannten Sinne nicht als „Demokratie“ bezeichnet werden. (Wer dies behauptet, begeht einen schwerwiegenden Fehler – der Übersetzer.)

Die richtigere und angemessenere Bezeichnung für das islamische Regierungssystem könnte „Hukumat-e-Ilahiyya“ – die Herrschaft Allahs – sein. In der englischen Terminologie wird dies als „Theokratie“ bezeichnet; doch das, was die Europäer unter Theokratie verstehen, ist etwas völlig anderes als die islamische Theokratie. In der europäischen Theokratie erlässt eine bestimmte Gruppe von Geistlichen (Priesterklasse) im Namen Allahs selbst erdachte Gesetze* und errichtet tatsächlich ihre eigene Herrschaft über die gewöhnlichen Bürger.

[* Für die christlichen Priester und Päpste gab es außer einigen moralischen Lehren Jesu (Friede sei mit ihm) nichts weiter. Für die tatsächliche Religion und das gesellschaftliche Leben der Menschen besaßen sie ursprünglich keine Ordnung. Deshalb machten sie nach eigenem Ermessen und entsprechend ihren eigenen Begierden und Wünschen Gesetze und setzten sie als von Allah gegebene Gesetze in Kraft.]

Es wäre logischer, ein Regierungssystem dieser Art nicht „islamische Herrschaft“, sondern „satanische Herrschaft“ zu nennen. Andererseits wird die Theokratie, die der Islam vorlegt, nicht einer besonderen religiösen Gruppe zur Leitung anvertraut, sondern in die Hände der allgemeinen muslimischen Bevölkerung des Landes gelegt. Das Volk führt sie jedoch nicht nach eigenem Belieben, sondern gemäß Allahs Buch und der Sunna des Gesandten. Wenn man mir erlauben würde, für ihre Benennung einen neuen Begriff zu schaffen, würde ich ein solches Regierungssystem und Verfahren als „Theo-Demokratie“ oder als „demokratischen Staat Allahs“ bezeichnen. Denn darin wird den Muslimen unter Allahs übergeordneter und uneingeschränkter Autorität (Paramountcy) das Recht auf begrenzte Volkssouveränität (Limited Popular Sovereignty) verliehen. Die Exekutive (Executive) wird durch die Stimmen der muslimischen Bevölkerung gewählt; die Muslime können sie auch ihres Amtes entheben. Darüber hinaus werden alle Angelegenheiten der Herstellung einer geordneten Staatsführung sowie alle Fragen, zu denen Allahs Scharia keine ausdrückliche Regelung enthält, gemäß der gemeinsamen Auffassung der Muslime entschieden, die in der islamischen Terminologie „Idscha“ genannt wird. Die Auslegung, praktische Anwendung und politische Festlegung von Allahs Gesetz sind ebenfalls kein ausschließliches Vorrecht einer bestimmten Klasse, eines bestimmten Teils oder Stammes. Unter den gewöhnlichen Muslimen ist jeder, der über die Fähigkeit zum Idschtihad verfügt, berechtigt, bei der Auslegung von Allahs Buch das Wort zu ergreifen. Unter diesem Gesichtspunkt muss man sagen: Die Würde der Demokratie ist darin vollständig gewahrt; doch, wie ich oben bereits gesagt habe, besitzt niemand auch nur das geringste Recht, die Gesetze Allahs und des Gesandten in irgendeiner Weise zu ändern. Keine Person, kein Staatspräsident, kein Parlament, kein Mudschtahid, kein Gelehrter oder Großgelehrter und, mit einem Wort, auch nicht die gesamte vereinte muslimische Gemeinschaft kann dies tun. In diesem Sinne kann das islamische Regierungssystem oder die islamische Politik als „Theokratie“ bezeichnet werden.

Eine Frage

Warum wurden im islamischen Regierungssystem der Demokratie solche Grenzen gesetzt, und worin bestehen das Wesen sowie die Vorschriften und Verbote dieser Grenzen? Bevor ich mit der weiteren Erörterung beginne, halte ich es für notwendig, hierauf bereits an dieser Stelle eine Antwort und eine kurze Erklärung zu geben. Ein Fragesteller könnte sagen, dass Allah dadurch den Menschen ihre Vernunft, ihr Verständnis, ihr Gewissen und ihre geistige Freiheit genommen habe, obwohl kurz zuvor bewiesen wurde, dass Allah den Menschen vollständige Freiheit der Vernunft, des Wissens und des Denkens verliehen hat. Die Antwort auf diese Frage lautet: Es besteht kein Zweifel daran, dass Allah das Recht, Gesetze zu erlassen, uneingeschränkt in seine eigene Hand gelegt hat; doch tat Er dies nicht, um die natürliche, angeborene Freiheit des Menschen zu rauben, sondern um die Rechte des Menschen zu schützen. Der eigentliche Zweck dieser Grenzziehung besteht darin, den Menschen vom Irrweg zurückzuhalten und ihn davor zu bewahren, sich selbst zu schaden. Die sogenannte Demokratie des Westens erhebt vollmundig den Anspruch, eine allgemeine Volksherrschaft zu ermöglichen; hier ist es notwendig, sie ein wenig zu prüfen und zu kritisieren. Nicht alle Menschen, durch deren gegenseitiges Zusammenwirken ein Staat entsteht, erlassen jemals Gesetze, und auch nicht alle versammeln sich, um gemeinsam ein Gesetz zu erlassen. In der Praxis muss einigen bestimmten Personen die Herrschaft und Regierungsgewalt zur Durchführung der Angelegenheiten übertragen werden. Sie erlassen Gesetze im Namen des Volkes und setzen sie in Kraft. Zu diesem Zweck werden das Wahlsystem und sein Verfahren festgelegt. In diesem Wahlkampf siegen gewöhnlich diejenigen, die in der Lage sind, das Volk durch den Einsatz von Reichtum, Wissen, Bildung, List, Täuschung, falscher Propaganda und ähnlichen Mitteln zu betrügen. Infolgedessen setzen sie sich durch die Stimmen des Volkes auf den Rang von dessen „Göttern“. Danach erlassen sie Gesetze nicht zum Wohl des Volkes, sondern ausschließlich zur Durchsetzung ihrer eigenen Interessen, und setzen diese Gesetze mit der ihnen vom Volk verliehenen Macht in Kraft. Tatsächlich lastet dieser Fluch der Demokratie auf Europa, Amerika, England und allen anderen Ländern, die als Paradiese der Demokratie bezeichnet und bekannt sind.

In einem demokratischen Land werden die Gesetze nach dem Willen des Volkes erlassen; dennoch hat die praktische Erfahrung zweifellos bewiesen, dass das Volk selbst nicht richtig erkennen kann, worin sein eigenes Interesse liegt und worin nicht. Im Grunde ist dies zweifellos eine angeborene Schwäche des Menschen. Zwar vermag der Mensch in den zahllosen Angelegenheiten seines Lebens viele Seiten der tatsächlichen Wahrheit und der Wirklichkeit zu erkennen; viele andere Seiten bleiben jedoch seinem Blick verborgen. Das Urteil (Judgment), das jeder Einzelne über sein eigenes Wohl und Wehe fällt, kann im Allgemeinen nicht frei von Parteilichkeit sein. Herzensemotionen, Begeisterung und leidenschaftliche Begierden üben eine mächtige Herrschaft über den Menschen aus. Nur sehr wenige Menschen sind in der Lage, allein unter wissenschaftlichen und verstandesmäßigen Gesichtspunkten ein unparteiisches Urteil zu fällen. Oft zeigt sich sogar, dass Menschen Dinge, die vom vollkommenen Verstand und aus wissenschaftlicher Sicht als erwiesen gelten, unter dem starken Druck von Begeisterung und Gefühlen preisgeben. Ich könnte dafür unzählige Beispiele anführen; aus Furcht jedoch, den Umfang dieses Aufsatzes unnötig zu vergrößern, möchte ich nur ein einziges Beispiel anführen. Die Verabschiedung des Prohibitionsgesetzes (Prohibition Law) in Amerika ist ein bekanntes Ereignis. Nach den Maßstäben von Wissenschaft und Wissen sowie des bloßen Verstandes war zweifelsfrei erwiesen, dass Alkohol der Gesundheit schadet. Er hat eine verheerende Wirkung und Rückwirkung auf Geist, Verstand und Gewissen. In der menschlichen Gesellschaft verursacht er Zerfall und Unheil. Gerade in Unterstützung dieser Erkenntnisse und Tatsachen hatte die öffentliche Meinung Amerikas einst beschlossen, ein Gesetz zum Verbot von Alkohol zu verabschieden. Danach wurde dieses Gesetz durch die Stimmen des Volkes selbst wieder geändert.

Als dieses Gesetz tatsächlich in Kraft gesetzt wurde, rebellierte gerade das Volk, das es erlassen hatte, dagegen. Nach dem Inkrafttreten des genannten Gesetzes begann man, selbst die schlechtesten und minderwertigsten alkoholischen Getränke illegal herzustellen, und die Menschen begannen, sie heimlich zu trinken. Die Lage wurde so ernst, dass in jenem Land schließlich mehrere Male mehr Alkohol getrunken wurde als zuvor. Die Flut von Sünde und Verbrechen nahm eine noch größere Stärke an. Schließlich erklärte dasselbe Volk durch seine Stimmen den verbotenen Alkohol erneut für legal – Haram wurde faktisch zu Halal erklärt. Das Gesetz wurde nicht deshalb geändert, weil sich das Trinken von Alkohol unter den Gesichtspunkten von Wissenschaft, Wissen und Verstand als nützlich erwiesen hätte. In Wirklichkeit war es so, dass das Volk zu willenlosen Sklaven der aus Unwissenheit entstandenen Gier und Begierden geworden war. Sie hatten den Satan ihres Nafs als ihren Herrn und Gesetzgeber anerkannt. Deshalb änderten sie, um dem Nafs zu dienen, gerade das durch Wissen, Wissenschaft, Vernunft und Gewissen endgültig unterstützte Gesetz zum Verbot des Alkohols. Es ließen sich noch viele Beispiele dieser Art anführen. Aus diesen Beispielen wird klar ersichtlich bewiesen, dass der Mensch grundsätzlich nicht dazu befähigt ist, Gesetzgeber (Legislator) zu sein. Selbst wenn die Menschen nach der Leugnung Allahs von der Knechtschaft und Anbetung anderer Götter frei würden, müssten sie doch Sklaven der Wünsche ihres eigenen Nafs bleiben. Sie würden den Satan ihres Nafs als ihre eigene Gottheit anerkennen und ihm unweigerlich folgen. Daher ist es zweifellos unerlässlich, um ihre Interessen und ihre natürliche Freiheit zu bewahren, die notwendigen Grenzen festzulegen.

Deshalb hat Allah Ta’ala in der Lebensordnung, die Er den Menschen gegeben hat, bestimmte Gebote und Verbote festgelegt. In der islamischen Terminologie werden diese als Hudud Allah oder die von Allah festgelegten Grenzen (Divine Limits) bezeichnet. Diese Grenzen wurden festgelegt, um das Gleichgewicht und die umfassende Harmonie in jedem Bereich und jedem Teil des menschlichen Lebens zu bewahren. Im Grunde handelt es sich lediglich um eine Gesamtheit von Grundprinzipien, Regeln, Geboten, Verboten und gesetzlichen Bestimmungen. Durch sie sind die äußersten Grenzen der menschlichen Freiheit festgelegt worden. Den Menschen wurde gesagt: Innerhalb dieser Grenzen habt ihr zwar das Recht, die Regeln für Einzelheiten und Nebensächlichkeiten zu bestimmen; doch habt ihr keinerlei Recht, diese Grenzen zu verletzen oder zu überschreiten. Denn sobald ihr diese Grenzen überschreitet, werden euer Frieden, eure Ordnung und euer Gleichgewicht zerstört und ins Chaos gestürzt.

Der Zweck der von Allah festgelegten Grenzen

Beispielsweise kann das Wirtschaftsleben des Menschen angeführt werden. Allah Ta’ala hat das Recht des Menschen auf Privateigentum, die Verpflichtung zur Entrichtung der Zakat sowie die Begründung für das Verbot von Zins und Bestechung festgelegt. Durch die Einführung des Erbrechts sowie das ausdrückliche Verbot von Glücksspiel und betrügerischen Kauf- und Verkaufsgeschäften hat Er bestimmte Grenzen der persönlichen Rechte bestimmt, indem Er dem Erwerb, der Ansammlung und der Ausgabe von Vermögen bestimmte Beschränkungen auferlegte. Wenn die Menschen diese Vorgaben ordnungsgemäß beachten und innerhalb dieser Grenzen all ihre Angelegenheiten regeln, bleibt einerseits die persönliche Freiheit (Personal Liberty) des Menschen gewahrt; andererseits können weder die verhängnisvollen Verhältnisse eines Klassenkampfes (Class War) noch die durch die Herrschaft und Vorherrschaft einer Klasse verursachte Unterdrückung und Tyrannei entstehen. Es kann keinen Anlass zur Errichtung eines tyrannischen Kapitalismus oder einer Diktatur der Arbeiter geben.

Auch für das Familienleben (Family Life) des Menschen hat Allah Ta’ala bestimmte Grenzen festgelegt. Die Verschleierung, das Recht des Mannes auf Autorität und Aufsicht, die Rechte und Pflichten von Ehemann, Ehefrau, Kindern und Eltern, die Regeln für Scheidung und Khul’, die bedingte Erlaubnis der Mehrehe, die Strafe für Zina und für grundlose Beschuldigungen sowie weitere Bestimmungen gehören zu den bedeutenden Regelungen des Familienlebens. Mithilfe dieser Bestimmungen sind rund um das Familienleben des Menschen Grenzen gezogen worden. Wenn der Mensch diese Grenzen beachtet, sein Leben danach führt und sein Familienleben innerhalb dieser Grenzen ordnet, kann einerseits keine Familie zu einer Hölle der Tyrannei und Unterdrückung werden; ebenso kann andererseits aus diesen Häusern kein zerstörerischer Sturm satanischer Freiheit der Frauen entstehen. Gerade weil diese Grenzen in der heutigen Zeit überschritten werden, hat das Erdbeben der Frauenemanzipation der gesamten menschlichen Zivilisation bereits den heimtückischen Blick ihrer Zerstörung gezeigt.

Auf diese Weise hat Allah Ta’ala zur Bewahrung der Zivilisation und der gesellschaftlichen Ordnung einige dauerhafte und unveränderliche Gesetze erlassen, darunter das Gesetz des Qisas, die Strafe der Handamputation für Diebe, das Verbot des Alkoholkonsums und die Vorschrift, bestimmte Körperteile zu bedecken. Mithilfe dieser Bestimmungen sind die Tore zu Zerfall, Unheil und innerer Unruhe in der menschlichen Gesellschaft für immer verschlossen worden.

Es ist mir hier nicht möglich, eine vollständige Liste der von Allah festgelegten Grenzen vorzulegen und ausführlich darzulegen, welche Funktion und Notwendigkeit jede einzelne von ihnen für die Wahrung des Gleichgewichts und der Harmonie im menschlichen Leben besitzt. Hier möchte ich nur so viel sagen, dass Allah dem Menschen in der erwähnten Weise eine dauerhafte, feste und unveränderliche Verfassung gegeben hat. Sie nimmt keineswegs den Grundgedanken der menschlichen Freiheit oder die Freiheit von Verstand, Gewissen und Denken. Sie hat für die Lebensführung des Menschen eine einfache, saubere, klare und gerade Hauptstraße geschaffen. Wer diesen Weg einschlägt, muss nicht aufgrund seiner natürlichen Unwissenheit und Schwäche dem Untergang entgegengehen; seine inneren Kräfte, Fähigkeiten und Begabungen werden nicht auf falschen und ungerechten Wegen eingesetzt und dadurch zunichtegemacht. Tatsächlich kann der Mensch nur dann wahres Wohlergehen und wirklichen Fortschritt erlangen, wenn er auf diesem von Allah festgelegten, ununterbrochenen Weg voranschreitet. Auf einem ansteigenden und abfallenden Bergweg liegt auf der einen Seite ein tiefer Abgrund und auf der anderen eine erhöhte ebene Fläche. Das Ende dieses Weges wird auf verschiedene Weise gekennzeichnet. Denn wenn diese Zeichen nicht vorhanden wären, bestünde für den Wanderer die große Gefahr, sich zu verirren und durch den kleinsten Augenblicksfehler in einen bodenlosen Abgrund zu stürzen. Gibt es aber irgendeinen Grund zu meinen, dass die Freiheit des Menschen dadurch genommen worden sei, dass solche Grenzen festgelegt wurden? Ihr Zweck besteht vielmehr darin, ihn vor dem Zugriff des Verderbens zu bewahren und ihn an jeder Wegbiegung vor jeder möglichen Gefahr zu warnen. An jeder Kurve weist der Weg die Richtung und sagt: Dein Weg führt nicht hier-, sondern dorthin. Du musst nicht diesen, sondern jenen Weg nehmen; nur so kann der Wanderer sicher sein bestimmtes Ziel erreichen. Genau dasselbe gilt für den Zweck der im von Allah gegebenen Regierungssystem festgelegten Grenzen. Die Zeichen weisen dem Menschen auf seinem Lebensweg die richtige Richtung. An jeder schwierigen und beschwerlichen Stelle, an jeder Wegbiegung und an jeder Kreuzung weisen die Grenzen den Weg und führen den Menschen zu Frieden und Wohlergehen. Sie sagen unmissverständlich, in welche Richtung man gehen soll und in welche nicht.

Wie ich oben gesagt habe, ist die von Allah festgelegte Verfassung fest und unveränderlich. Wie die Bewohner der Türkei und des Iran können die Menschen diese Verfassung vollständig abschaffen und gegen sie rebellieren, wenn sie dies wollen; aber niemand hat das Recht, sie zu verändern oder auch nur geringfügig abzuändern. Bis zum Ende der Zeiten bleibt sie eine feste und unveränderliche Verfassung. Wann immer und wo immer ein islamischer Staat errichtet wird, wird sie seine grundlegende Verfassung sein. Solange der Koran und die Sunna des Gesandten in dieser Welt bestehen, darf keine Bestimmung dieser Verfassung beseitigt oder verändert werden. Um als Muslim zu leben, ist jeder verpflichtet, dieser von Allah gegebenen Verfassung zu folgen.

Der Zweck des islamischen Staates

Allah der Erhabene hat auch einen Zweck für den Staat festgelegt, der gemäß dieser islamischen Regierungsverfassung errichtet wird. An mehreren Stellen des Heiligen Korans wird dieser Zweck eindeutig erläutert:

 لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَابَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ ۖ وَأَنزَلْنَا الْحَدِيدَ فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ

Ich habe Meine Gesandten mit eindeutigen Beweisen entsandt. Ihnen habe Ich das Buch und die Waage gegeben. Mithilfe dieser können die Menschen Recht und Gerechtigkeit errichten. Und Ich habe auch das Eisen herabgesandt. In ihm liegen große Kraft und unermesslicher Nutzen für die Menschheit. (Hadith: 25)

Das in diesem Vers erwähnte Eisen bedeutet staatliche Macht oder (Coercive Power). Hier wird gesagt, dass die einzige Aufgabe der edlen Propheten darin besteht, gemäß den eindeutigen Vorschriften, die Allah gegeben hat, und der Waage, die Er in Seinem Buch verliehen hat – gemäß der richtigen und ausgewogenen (Well Balanced) Lebensordnung –, die Gesellschafts- und Staatsordnung sowie soziale Gerechtigkeit (Social Justice) zu errichten. An anderer Stelle heißt es:

 الَّذِينَ إِن مَّكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنكَرِ ۗ وَلِلَّهِ عَاقِبَةُ الْأُمُورِ

Wenn Ich ihnen auf der Erde Macht und Herrschaft verleihe, werden sie das Gebet verrichten, die Zakat entrichten, Gutes und Wohltätiges tun und die Menschen von Unrecht und Sünde abhalten. (Sure al-Hadsch: 41)

An einer anderen Stelle heißt es:

 كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ ۗ

Ihr seid die beste Gemeinschaft; ihr seid zum Wohle der gesamten Menschheit erschaffen worden. Ihr gebietet das Rechte, haltet die Menschen von Unrecht und Sünde ab und glaubt an Allah. (Sure Al-i Imran: 110)

Wenn man über diese Verse nachdenkt, wird eindeutig erwiesen, dass das von dem Koran entworfene Staatswesen kein negatives, sondern ein wahrhaft positives Ziel vor Augen hat. Es ist nicht sein letztes Ziel, die Menschen von der gegenseitigen Unterdrückung und Misshandlung zu befreien, ihre Freiheit zu bewahren und das Land vor äußeren Angriffen zu schützen. Auch die Errichtung einer ausgewogenen Ordnung sozialer Gerechtigkeit gemäß dem Buch Allahs gehört zu seinen wichtigsten Zielen. Sein Ziel ist es, sämtliche Quellen und Wege der Sünde, die durch Allahs eindeutige Bestimmungen festgelegt sind, zu verschließen und alle Wege des Guten und Wohltätigen zu öffnen. Zu diesem Zweck kann je nach Ort und Umständen staatliche Macht eingesetzt werden. Es wird Aufklärungs- und Propagandaarbeit geleistet werden. Auch vielfältige Mittel der sozialen Bildung und Erziehung werden eingesetzt werden. Ebenso werden zu diesem Zweck sozialer Einfluss und der Druck der öffentlichen Meinung genutzt werden.

Der allumfassende Staat

Es versteht sich von selbst, dass ein solcher Staat seinen Tätigkeitsbereich und seinen Einflussbereich nicht eng und begrenzt halten kann. Im Grunde nimmt dieses allumfassende Staatswesen alle Menschen und das gesamte Leben der Menschen unter seinen Einfluss. Es gestaltet jeden Aspekt und jeden Bereich von Gesellschaft und Kultur gemäß seiner eigenen besonderen ethischen Sichtweise und seinem reformerischen Programm. Unter einem solchen Staat kann kein Mensch irgendeinen Bereich seines Lebens als privat erklären. In dieser Hinsicht ähnelt der islamische Staat dem faschistischen oder kommunistischen Staat beinahe. Trotz seines allumfassenden Charakters besteht jedoch keinerlei Übereinstimmung zwischen ihm und den totalitären und autoritären Staaten der Gegenwart. Im islamischen Staat darf die persönliche Freiheit niemals aufgehoben werden. Auch vom Namen einer Diktatur ist in ihm nichts zu finden. Jeder nach der Wahrheit suchende Geist wird angesichts der vollkommenen Gerechtigkeit und der ausgewogenen Ordnung, die in der islamischen Staatslehre auf diesem Gebiet errichtet worden sind, sowie angesichts der feinen Grenze, die zwischen Haqq und Batil gezogen wurde, bezeugen, dass eine derart ausgewogene Ordnung niemand außer Allah schaffen kann.

Der parteibasierte und ideologisch fundierte Staat

Wenn man gründlich über die Verfassung des islamischen Staates, seine Ziele und seinen reformorientierten Charakter nachdenkt, wird zweifellos klar, dass es nicht jedem möglich ist, die Verantwortung für die Leitung eines solchen Staates ordnungsgemäß wahrzunehmen. Geeignet zur Leitung des islamischen Staates sind in Wahrheit nur diejenigen, die dessen Ziel zu ihrem eigenen Lebensziel gemacht haben, die nicht bloß die reformorientierten Aktivitäten des islamischen Staates unterstützen und nicht nur vollkommen an sie glauben, sondern auch mit der ihnen innewohnenden spontanen geistigen Ausrichtung und ihren weitreichenden Einzelheiten vollständig vertraut sind. Der Islam hat in dieser Hinsicht keinerlei geografische, ethnische oder sprachliche Bedingung auferlegt; die Verfassung, die Ziele und das reformorientierte Programm des Islam wurden unterschiedslos allen Menschen der Welt vorgelegt. Wer dies von ganzem Herzen und mit ganzer Seele annimmt, kann – welchem Geschlecht, welchem Land oder welcher Nation er auch angehören mag – auf dem Weg zur Aufnahme in die Gruppe der staatlichen Leiter auf kein Hindernis stoßen. Wer es hingegen nicht annimmt, darf an keinerlei Aufgabe der Staatsleitung beteiligt werden. Innerhalb der Grenzen des islamischen Staates kann er als Dhimmi (Untertan) leben. Im islamischen Staat werden sein Leben, sein Eigentum sowie seine Ehre und Würde vollständig geschützt. Darüber hinaus werden ihm bei der Ausübung staatlicher Angelegenheiten keinerlei Rechte gewährt. Denn dies ist ein ideologischer Staat. Die Verantwortung für seine Leitung und Führung können nur diejenigen richtig erfüllen, die an diese Ideologie glauben und ihr folgen. In dieser Hinsicht besteht eine gewisse Übereinstimmung zwischen dem islamischen und dem kommunistischen Staat. Doch zwischen der Behandlung, die ein kommunistisch regierter Staat Andersdenkenden (Nichtkommunisten) zuteilwerden lässt, und der Behandlung der Nichtmuslime im islamischen Staat besteht nicht die geringste Übereinstimmung. Sobald ein kommunistischer Staat errichtet ist, werden seine eigene Ideologie und seine kulturellen Bräuche den Nichtkommunisten gewaltsam aufgezwungen; verweigern sie deren Anerkennung, werden ihnen Land und Besitz weggenommen, und die Erde erbebt unter der Gewalt von Blutvergießen und Mord. Millionen von Menschen werden in die Hölle dieser Welt, nach Sibirien, verbannt. Der islamische Staat hingegen begegnet den Nichtmuslimen mit Großzügigkeit und Gerechtigkeit. Jeder nachdenkliche und wahrheitsliebende Mensch wird angesichts der in dieser Frage gezogenen Grenze zwischen Gerechtigkeit und Unterdrückung sowie zwischen Wahrhaftigkeit und Lüge zweifellos ihre Richtigkeit, ihre innere Schönheit und ihre Vernünftigkeit anerkennen. Jeder wird erkennen können, dass zwischen der vorbildlichen Handlungsweise des Reformers, der von Allah entsandt wird, um den Menschen den Weg zum Guten zu weisen, und der Vorgehensweise der künstlichen und heuchlerischen Reformer dieser Welt ein Unterschied wie zwischen Himmel und Erde besteht.

Das Kalifat

Danach werde ich versuchen, die Struktur und die Grundsätze der Tätigkeit des islamischen Staates kurz zu erläutern. Es wurde bereits gesagt, dass nach dem islamischen Ideal allein Allah, der Erhabene, der souveräne Herrscher und Gesetzgeber ist. Das ist in der Tat das Grundprinzip der islamischen Weltanschauung. Aus dieser Perspektive muss der Rang derjenigen bestimmt werden, die sich bemühen, Allahs von Ihm gegebenes Gesetz und Lebenssystem auf der Welt zu verwirklichen. Bei einigem Nachdenken lässt sich zweifellos erkennen, dass Menschen, die danach streben, das islamische Ideal zu verwirklichen, keinen anderen Rang erlangen können als den eines Stellvertreters Allahs, des wahren souveränen Herrn. Genau deshalb hat der Islam ihnen auch den Rang des Kalifats oder der Stellvertretung verliehen. Im Heiligen Koran heißt es:

  وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ

Das heißt: Allah hat denjenigen unter euch, die glauben und rechtschaffene Werke gemäß diesem Glauben tun, versprochen, dass Er sie auf der Erde zu Kalifen oder Stellvertretern machen wird, wie Er diejenigen vor ihnen zu diesem Rang gemacht hatte. (Sure an-Nur: 55)

Dieser Vers wirft ein klares Licht auf die Staatsphilosophie des Islam. Er weist auf zwei grundlegende Prinzipien hin.

Erstens hat der Islam dem Menschen anstelle der Herrschaft das Recht auf das Kalifat (Stellvertretung) verliehen und eine entsprechende Bezeichnung verwendet. Denn nach dem islamischen Ideal sind das Recht auf Herrschaft und Gesetzgebung allein Allah, dem Erhabenen, vorbehalten. Daher sind diejenigen, die gemäß der islamischen Demokratie auf der Welt regieren, zwangsläufig Stellvertreter des höchsten Herrn (Allahs); sie dürfen die von Allah verliehenen Rechte und Befugnisse zur Leitung des menschlichen Lebens und des Staates ausüben. Zweitens wurde das Versprechen, Kalifen einzusetzen, der Gesamtheit der Gläubigen gegeben. Im genannten Vers heißt es nicht, dass dies nur einigen von ihnen zuteilwerden soll. Daraus geht hervor, dass grundsätzlich jeder gläubige Mensch Allahs Stellvertreter – ein Kalif – ist. Das von Allah den Gläubigen verliehene Kalifat ist ein universelles Kalifat (Volksstellvertretung); es ist weder für eine bestimmte Person, Familie, Sippe oder Klasse bestimmt noch ihnen vorbehalten. Jeder gläubige Mensch ist persönlich Allahs Kalif. Daher ist jeder einzelne Kalif auch persönlich Allah gegenüber verantwortlich.

Der ehrwürdige Prophet (Allahs Segen und Friede seien auf ihm) sagte:

 كلهم راع وكلكم مسؤل عن رعيته

Das heißt, jeder von euch trägt Verantwortung, und jeder von euch wird Allah gegenüber für seine jeweilige Verantwortung Rechenschaft ablegen müssen.

Und hinsichtlich ihrer Eigenschaft als Khalifa gibt es unter den Menschen keinerlei Rangunterschiede oder sonstige Unterschiede, keinerlei Oben oder Unten, Groß oder Klein.

Das Wesen der islamischen Demokratie

Dies ist die grundlegende Basis der Demokratie in der islamischen Politik. Wenn man die oben dargelegte Vorstellung von der allgemeinen Khilafa analysiert, werden sich zwangsläufig die folgenden Ergebnisse zeigen.

Erstens: Jeder Einzelne in der islamischen Gesellschaft wird Allahs „Khalifa“ sein, und alle werden gleichermaßen an der Erfüllung der Verantwortung der Khilafa beteiligt sein. Daher kann es in dieser Gesellschaft nicht den geringsten Raum für Klassenspaltung, angeborene oder soziale Ungleichheit und Unterschiede geben; jeder Einzelne besitzt das gleiche Ansehen und die gleiche Ehre. Allerdings können sich aufgrund individueller Befähigung und der Überlegenheit des Charakters und der natürlichen Veranlagung eines Menschen besondere Merkmale bei ihm zeigen. Der ehrwürdige Prophet (s.a.w.) hat dies im folgenden Hadith klar dargelegt:

Niemand hat gegenüber einem anderen irgendeine Überlegenheit oder Besonderheit; Unterschiede können sich ausschließlich aus einem Mehr oder Weniger an Wissen über den Din Islam, an Taten und an Taqwa ergeben. Alle Menschen sind Kinder Adams, und Adam wurde aus Erde erschaffen. Die Araber haben keinerlei Überlegenheit gegenüber den Nichtarabern, und auch die Nichtaraber haben keinerlei Überlegenheit gegenüber den Arabern. Ebenso haben die Weißen keinerlei Überlegenheit oder Besonderheit gegenüber den Schwarzen, und die Schwarzen keinerlei gegenüber den Weißen. … Die Überlegenheit eines Menschen kann ausschließlich aufgrund von Taqwa anerkannt werden.

Nachdem infolge der Eroberung Mekkas das gesamte arabische Land in den islamischen Staat eingegliedert worden war, wandte sich der Weltenprophet (s.a.w.) an die Menschen seiner Abstammung beziehungsweise seines Stammes – die Brahmanen des damaligen Arabien – und sagte:

  يا معشر قريش ان الله قد اذهب عنكم نخوة الجاهلية و

تعظمها الاباء ايها الناس كلهم من ادم وادم من تراب ـ لافخر للانسان ـ  لافضل للعربئ علئ العجمئ ولا للمجمئ علئ العربئ ان اكرمكم عند الله اتقاكم ـ

Das heißt: O ihr Quraisch! Allah hat den Ruhm, den Hochmut und den auf Abstammung beruhenden Stolz der Zeit der Unwissenheit von euch genommen. O Menschen! Ihr alle seid Kinder Adams. Und Adam wurde aus Lehm erschaffen. Für den Stolz auf die Abstammung gibt es keinen Platz. Die Araber haben keinerlei Vorrang vor den Nichtarabern, und die Nichtaraber keinerlei Vorrang vor den Arabern. Derjenige unter euch, der am gottesfürchtigsten ist, ist unter euch auch der angesehenste.

Zweitens: In der islamischen Gesellschaft darf weder der angeborene soziale Status (Social Status) einer Person oder Gruppe noch der ergriffene Beruf irgendjemandem auf dem Weg zur Entfaltung von Fähigkeiten und Talenten sowie zur Entwicklung der Persönlichkeit irgendein Hindernis bereiten. Jeder Mensch kann wie alle anderen Mitglieder der Gesellschaft in gleichem Maße weitreichende Möglichkeiten und Gelegenheiten zum Aufstieg erhalten. Jedem Einzelnen stehen aufgrund seiner natürlichen Kräfte, Fähigkeiten und Talente alle Türen des Aufstiegs gleichermaßen offen. Niemand darf den Fortschritt und die Entwicklung eines anderen behindern. Im islamischen Ideal besteht diese Einrichtung für uneingeschränkte Möglichkeiten in vollkommener Weise. In der islamischen Gesellschaft wurden sogar Sklaven und Söhne von Sklaven bis zu Militäroffizieren und Provinzgouverneuren ernannt. Und die führenden Männer großer Adelsgeschlechter unterwarfen sich ihrer Führung und erkannten ihre Loyalität an. Dass jemand vom Nähen von Lederschuhen aufstieg und den höchsten Sitz der Führung einnahm, ist in der Geschichte des Islam keineswegs selten. Zahlreiche Weber und Textilhändler erhielten die Möglichkeit, zu Qadis, Muftis und Erklärern der Rechtswissenschaft (Fuqaha) ihres Landes zu werden. Heute werden sie in der Geschichte des Islam zu den großen Persönlichkeiten gezählt.

Der edle Prophet (Allahs Segen und Friede seien auf ihm) sagte:

  اسمعوا واطيعوا ولو استعمل عليكم عبد حبشئ

Das heißt: Selbst wenn ein abessinischer Sklave zu eurem Anführer ernannt wird, so befolgt seine Anordnungen und erkennt seine Autorität an.

Drittens: In einer nach dem islamischen Ideal gebildeten Gesellschaft darf weder eine Person noch eine Gruppe (Group) auch nur die geringste Möglichkeit haben, sich als Diktator niederzulassen. In dieser Gesellschaft ist jeder Einzelne Allahs Kalif. Niemand kann die Rechte des Kalifats der Bevölkerung rauben und sich als uneingeschränkter Herr und Gebieter niederlassen. Zur Errichtung von Regierung und Ordnung in der Gesellschaft ist jeder Bürger der islamischen Gesellschaft entsprechend dem Islam bestimmt; jeder Kalif übt sein jeweiliges Kalifatsrecht aus, wenn er einen bestimmten Einzelnen zum Herrscher macht.

Daher ist er einerseits Allah gegenüber rechenschaftspflichtig und andererseits gegenüber dem Volk. Denn nur dadurch, dass sie ihm ihr jeweiliges Recht auf die Khilafa anvertraut haben, wurde es ihm möglich, Herrscher zu werden. Unter diesen Umständen würde er, wenn er nicht als gewählter Khalifa, sondern in der Rolle eines Usurpators aufträte, die allgemeine Khilafa des Diktatoramtes vollständig beseitigen. Es besteht nicht der geringste Zweifel daran, dass der Islamische Staat ein allumfassender Staat ist. Jede Seite und jeder Bereich des islamischen Lebens steht unter seinem Einfluss. Die Gesetze, die die Führer des Islamischen Staates erlassen, sind in Wahrheit allumfassend und umfassend. Darin liegt die Grundlage für den allumfassenden Charakter des Islamischen Staates. Die Ordnung, die Allah für jeden Aspekt und jeden Bereich des menschlichen Lebens gegeben hat, wird zwangsläufig in ihrer vollständigen umfassenden Gestalt verwirklicht werden. Unter Verwerfung dieser von Allah gegebenen Ordnung dürfen die Führer des Islamischen Staates nicht nach eigenem Willen in die Ausarbeitung eines reglementierten staatlichen Systems (Regimentation) eingreifen. Sie dürfen die Bürger des Islamischen Staates nicht dazu zwingen, eine bestimmte Tätigkeit oder einen bestimmten Beruf auszuüben, einen bestimmten Lebensunterhalt aufzugeben, sich in einer bestimmten Angelegenheit auszubilden oder eine bestimmte Ausbildung nicht zu erhalten. Die Diktatoren Russlands, Deutschlands und Italiens haben während ihrer Herrschaft bestimmte Befugnisse in ihre eigenen Hände genommen; ebenso hat Kemal Atatürk in der Türkei bestimmte Macht ausgeübt. Dem Amir (Staatspräsidenten) des Islamischen Staates sind jedoch keine entsprechenden Rechte und Befugnisse verliehen worden. Außerdem ist zu beachten, dass jeder Einzelne in der islamischen Gesellschaft persönlich Allah gegenüber verantwortlich ist. Diese persönliche Verantwortung (Personal Responsibility) ist von größter Bedeutung; bei ihrer Erfüllung ist niemand an der Stelle eines anderen beteiligt. Deshalb muss innerhalb der Grenzen des Gesetzes Freiheit bestehen. Jeder Bürger soll den von ihm gewünschten Weg einschlagen und die Möglichkeit haben, seine Kräfte einzusetzen, um sich entsprechend seinen Neigungen weiterzuentwickeln. Wenn der Amir den Lebensweg eines Menschen in irgendeiner Weise auch nur geringfügig behindert oder kontrolliert, wird er als Zalim bezeichnet und muss sich Allah gegenüber für diese Unterdrückung verantworten. Genau deshalb gab es im von dem ehrwürdigen Propheten (Allahs Segen und Friede seien auf ihm) und den rechtgeleiteten Khalifen errichteten Islamischen Staat nicht einmal Ansätze einer solchen Kontrolle.

Viertens: Jeder erwachsene und geistig gesunde Muslim – Mann oder Frau – in der islamischen Gesellschaft besitzt das Wahlrecht. Denn jeder von ihnen ist mit der von Allah verliehenen Khilafa betraut. Für die Ausübung dieser Khilafa hat Allah der Erhabene keine bestimmte Bildungs- oder Vermögensgrenze als Voraussetzung festgelegt. Glaube und dementsprechendes rechtschaffenes Handeln sind das Maß für das Wahlrecht; daher sind alle Muslime bei der Stimmabgabe gleichberechtigt.

Ein Gleichgewicht zwischen Individualismus und Kollektivismus herstellen

Der Islam hat einerseits eine vollkommene Demokratie errichtet und andererseits auch den Individualismus (Individualism) beseitigt, der dem gesellschaftlichen Leben hinderlich ist. Im Islam wurden die wechselseitigen Beziehungen zwischen Individuum und Gesellschaft ausgewogen gestaltet. Dabei wurde die Eigenständigkeit des Individuums nicht wie im Kommunismus und Faschismus im Schoß der Gesellschaft aufgelöst; umgekehrt wurde dem Individuum auch nicht wie in der zügellosen westlichen Demokratie Gelegenheit gegeben, seine Grenzen zu überschreiten und die Interessen der Gesellschaft zu verletzen. In Wahrheit ist das Ziel des individuellen Lebens dasselbe wie das Ziel des kollektiven Lebens im Islam: die Errichtung des Gesetzes Allahs und das Erlangen Seiner Zufriedenheit. Darüber hinaus wurden dem Einzelnen im Islam, nachdem seine Rechte angemessen geschützt worden sind, besondere Pflichten gegenüber der Gemeinschaft auferlegt. So wurde ein vollkommenes Gleichgewicht zwischen Individualismus und Kollektivismus hergestellt. Dadurch erhält der Einzelne die volle Möglichkeit, seine natürlichen Kräfte zu vervollkommnen, und kann zugleich durch die auf diese Weise vervollkommneten Kräfte zum größeren Wohl und Nutzen der Gemeinschaft beitragen.

Im Grunde bedarf dieses Thema einer ausführlichen Erörterung; hier ist dafür jedoch kein Raum. Der einzige Grund für diese kurze und sachbezogene Erörterung besteht darin, den Weg für falsche Vorstellungen zu versperren, die sich bei den Lesern aus der vorstehenden Analyse der islamischen Demokratie bilden könnten.

Die Organisation des Islamischen Staates

Angesichts der von mir gegebenen Erklärung der allgemeinen Khilafa lässt sich leicht erkennen, welchen Rang der Imam oder Staatspräsident des Islamischen Staates einnehmen kann. Jeder Muslim besitzt als Einzelner die von Allah verliehene Khilafa; die Befugnis zu ihrer Ausübung überträgt er lediglich freiwillig einem ausgewählten guten Menschen aus seiner eigenen Gesellschaft und vertraut sie ihm an. Tatsächlich gibt es in der islamischen Gesellschaft für den Khalifa keinen höheren Rang und kein höheres Recht als dieses. Dass er Khalifa genannt wird, bedeutet nicht, dass er allein Allahs Khalifa ist. Vielmehr wird er nur deshalb Khalifa genannt, weil sich in ihm die eigenständige Khilafa aller Muslime vereinigt und konzentriert hat. Abschließend möchte ich einige wichtige Fragen zum staatlichen Ideal des Islam kurz erörtern. Ich hoffe, dass diese Erörterung bei den Lesern eine klare Vorstellung vom Islamischen Staat entstehen lässt.

Erstens: Der Staatspräsident des Islamischen Staates wird gewählt:

  إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ ۚ

Das heißt: Derjenige unter euch, der am gottesfürchtigsten ist, ist unter euch auch am meisten geehrt. (Sure al-Hudschurāt: 13)

Gemäß diesem Grundsatz. Mit anderen Worten: Zum Präsidentenamt wird nur derjenige gewählt, dem die muslimische Bevölkerung hinsichtlich seines moralischen Charakters usw. volles Vertrauen entgegenbringt; und nach seiner Wahl liegen die vollständige Befugnis und das Recht zur Führung des islamischen Staates bei ihm. Man muss ihm vorbehaltlos vertrauen und sich auf ihn verlassen.

Solange er Allah und dem Gesandten gehorsam bleibt und der von ihnen übermittelten Lehre folgt, ist es für jeden Bürger zwingende Pflicht, ihm Gehorsam zu leisten.

Zweitens: Der Amir (Präsident) steht nicht über jeder Kritik. Jeder Muslim darf ihn kritisieren. Es ist nicht nur erlaubt, seine öffentlichen Tätigkeiten zu kritisieren; jeder hat auch das Recht, sein persönliches (privates) Leben zu kritisieren. (Falls erforderlich) kann der Amir seines Amtes enthoben werden. Vor dem Gesetz steht er gewöhnlichen Bürgern gleich; gegen ihn kann vor Gericht Klage erhoben werden, und vor Gericht hat er keinen Anspruch auf eine bevorzugte Behandlung.

Drittens: Der Amir ist verpflichtet, seine Angelegenheiten nach Beratung zu führen. Daher muss eine Madschlis-e-Schura oder ein Parlament gebildet werden. Es ist wünschenswert, dass die Bevölkerung unerschütterliches Vertrauen in die Madschlis-e-Schura hat. Daher ist es nach der Scharia nicht verboten, die Mitglieder der Schura durch die Stimmen muslimischer Bürger wählen zu lassen, auch wenn sich aus der Zeit der rechtgeleiteten Kalifen kein Beispiel für die Wahl von Schura-Mitgliedern durch die Bevölkerung findet.

Viertens: Der Beschluss der Schura erkennt die Mehrheit im Allgemeinen nicht als Maßstab für die Wahrheit an.

 قُل لَّا يَسْتَوِي الْخَبِيثُ وَالطَّيِّبُ وَلَوْ أَعْجَبَكَ كَثْرَةُ الْخَبِيثِ ۚ

Das heißt: Das Unreine und Widerwärtige und das Reine können niemals gleich sein, selbst dann nicht, wenn die große Menge des Unreinen dich in Erstaunen versetzt. (Sure al-Māʾida: 100)

Auch wenn das Urteil eines Einzelnen der gemeinsamen Meinung der gesamten Majlis asch-Schūrā widerspricht, kann es wahr und richtig sein; der Islam lässt dafür vollen Spielraum. Wenn also das Urteil eines Einzelnen wahr ist, erkennt der Islam keineswegs an, dass es allein deshalb verworfen wird, weil keine große Gruppe es unterstützt. Es liegt vollständig im Ermessen des Amīr, ob er das Urteil der Mehrheit oder der Minderheit der Majlis unterstützt. Ja, der Amīr des islamischen Staates ist sogar vollkommen berechtigt, das gemeinsame Urteil der gesamten Majlis abzulehnen und auf Grundlage seiner eigenen Ansicht eine Entscheidung zu treffen. Doch die Bevölkerung des Staates wird aufmerksam beobachten, wie der Amīr in solchen Angelegenheiten seine weitreichende Macht und Befugnis ausübt: mit Taqwā und Gottesfurcht oder unter dem Einfluss von Willkür und Selbstherrlichkeit. Wird der letztgenannte Zustand festgestellt, kann die öffentliche Meinung dem Weg zur Absetzung eines solchen Amīr letztlich kein Hindernis entgegensetzen.

Fünftens: Für das Amt des Amīr (Staatspräsidenten), für die Mitgliedschaft in der Majlis asch-Schūrā oder für irgendein anderes verantwortungsvolles Amt darf niemand gewählt oder ernannt werden, der für dieses Amt kandidiert oder sich in irgendeiner Weise darum bemüht. Der Islam billigt die Praxis der Kandidatur (Candidature) keineswegs. Selbst für die eigene Person eine Wahlpropagandakampagne zu führen, ist in der islamischen Herrschaftsordnung nicht zulässig. Einem Kandidaten darf kein Amt übertragen werden. Dies ist eine eindeutige Anweisung des edlen Propheten (S). Mehrere Personen würden für ein bestimmtes Amt kandidieren, sich gegenseitig mit Schmutz bewerfen, durch Plakate, Handzettel, Versammlungen, Konferenzen, Zeitungen und alle möglichen Werbemittel die einfachen Wähler täuschen und verwirren, Süßigkeiten, Schirni, Polau und Korma verteilen und auf Motorrädern von Haus zu Haus zu den Wählern eilen – solche widerwärtigen Aktivitäten kann der Islam niemals dulden. Denn infolge dessen würden sie nicht nur keineswegs gewählt, sondern sogar vor Gericht angeklagt werden.

Sechstens: Im islamischen Staat gibt es in der Majlis asch-Schūrā keinen Raum für das Parteiensystem. Jedes Mitglied der Schūrā wird unabhängig bleiben, für die Wahrheit stimmen und seine Meinung äußern. Dass ein Mitglied jederzeit und unter allen Umständen eine bestimmte Partei unterstützt, ohne zu prüfen, ob sie recht oder unrecht handelt, ist in der islamischen Herrschaftsordnung nicht zulässig. Tatsächlich steht ein solches Verhalten dem islamischen Ideal völlig entgegen. Man muss denjenigen unterstützen, der als Anhänger der Wahrheit gilt. Folglich wird man heute denjenigen unterstützen, den man für wahrheitsverbunden hält, und sich gegen ihn stellen, wenn man ihn für einen Gegner der Wahrheit hält. Dies ist die Handlungsweise und Geisteshaltung des islamischen Ideals.

Siebtens: In der islamischen Staatsordnung besteht die Anweisung, die Rechtsprechung vollständig vom Einfluss der Exekutive zu befreien. Die Aufgabe des Richters besteht darin, Allahs Gesetz unter Seinen Dienern anzuwenden. Er wird nicht als Vertreter des Amīr oder des Kalifen auf dem Richtersitz Platz nehmen; vielmehr wird er dort als Vertreter Allahs sitzen. Daher besitzt innerhalb der Grenzen des Gerichts selbst der Rang des Kalifen keinerlei Bedeutung. Niemand im islamischen Staat kann aufgrund seines persönlichen, familiären oder staatlichen Ranges davon befreit werden, vor dem Richter zu erscheinen. Arbeiter, Bauern, Arme und andere einfache Bürger können vor Gericht Klage gegen jede Person im Staat einreichen. Eine solche Klage kann sogar gegen den Kalifen selbst vorgebracht werden, und wenn der Anspruch des Klägers erwiesen ist, wird Allahs Gesetz auf den Kalifen angewandt. So wie der Richter Allahs Gesetz gegenüber den einfachen Bürgern durchsetzt, hat er ebenso das volle Recht, es auch gegenüber dem Kalifen durchzusetzen.

Wenn auch der Kalif selbst eine Beschwerde gegen jemanden hat, darf er aufgrund seiner hoheitlichen Macht keine Maßnahme ergreifen. Auch er ist verpflichtet, auf ordnungsgemäßem Weg wie ein gewöhnlicher Bürger vor den Türen des Gerichts zu erscheinen.

In diesem kleinen Buch ist es nicht möglich, ein detailliertes und vollständiges Bild des islamischen Staates zu vermitteln. Um eine richtige Kenntnis vom inneren Geist und der Funktionsweise des islamischen Staates zu erlangen, wäre es notwendig, die Lebensgeschichte des ehrwürdigen Propheten (S) und die Geschichte der Zeit der rechtgeleiteten Kalifen darzustellen. Dafür ist in diesem Aufsatz jedoch kein Raum. Dennoch glaube ich, dass sich aus dem hier Gesagten ein klares Bild von der islamischen Herrschaftsordnung gewinnen lässt.

— Ende —