Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux

On qualifie généralement l’islam de doctrine démocratique. Depuis au moins la seconde moitié du siècle dernier, cette affirmation a été répétée d’innombrables fois. Mais je suis fermement convaincu que, parmi ceux qui la propagent, pas même une personne sur mille ne possède une connaissance complète de la religion islamique. Ils n’ont même pas essayé, ne serait-ce qu’un tant soit peu, de comprendre quelle place la démocratie occupe en islam et quelle en est la nature. Certains d’entre eux, observant les formes extérieures et les cérémonies de l’organisation sociale islamique, ont vainement tenté de lui apposer l’étiquette de la démocratie. La mentalité de la plupart de ces gens à cet égard est extrêmement grave. Dès qu’ils voient une chose généralement répandue dans le monde, ils s’empressent de démontrer qu’elle existe également en islam. Et ils croient sincèrement qu’un tel procédé constitue un immense service rendu à l’islam. Peut-être considèrent-ils l’islam comme l’équivalent d’un « enfant orphelin » sans défense. Car, de même qu’un enfant orphelin ne peut vivre sans la protection d’une personne influente, ils pensent que la situation de l’islam est exactement la même. Ou peut-être pensent-ils que nous n’avons pas pu être honorés dans le monde simplement parce que nous sommes musulmans. Si nous parvenons à prouver que notre système de vie et notre idéal contiennent les principes fondamentaux de toutes les doctrines et coutumes en vigueur dans le monde, nous pourrons alors acquérir de l’honneur au sein de la communauté mondiale.

Les conséquences d’une telle mentalité se sont révélées extrêmement graves dans la société musulmane. Dès l’essor du communisme dans le monde, un groupe de musulmans se mit à proclamer avec arrogance : le communisme n’est rien d’autre qu’une nouvelle version de l’islam. De même, lorsque le cri du dictatorialisme s’éleva, certains se mirent à scander : « Obéissez au dirigeant ! Obéissez au dirigeant ! », affirmant que tout le système islamique reposait sur le dictatorialisme. En somme, la politique et le système étatique de l’islam sont aujourd’hui devenus, par pure ignorance, un mystérieux labyrinthe. On les a considérés comme un mélange confus d’innombrables doctrines de toutes sortes, et l’on tente de prouver que l’islam possède l’existence de toute chose qui est la plus demandée sur le marché du monde. En réalité, il est absolument nécessaire d’étudier et d’examiner la question comme il se doit. Si cela permet de définir une explication ou une définition correcte et scientifique de la politique islamique, la porte à tous les malentendus et aux pensées imaginaires dispersées à ce sujet sera définitivement fermée. En outre, cette étude ne fera pas seulement taire ceux qui, en faisant preuve d’une ignorance extrême, prétendent que l’islam ne peut véritablement fournir aucun système politique ni civilisationnel ; elle fera aussi jaillir, dans le domaine de l’étude du savoir, un éclat de lumière limpide et pur. Le monde actuel est, à cet égard, plongé dans de profondes ténèbres. Aujourd’hui, dans ces ténèbres épaisses, une telle diffusion de lumière est absolument nécessaire pour la délivrance et le bien-être de l’humanité égarée, bien que les habitants du monde ne semblent généralement pas ressentir ce besoin.

Les fondements de la doctrine islamique

Il est tout d’abord nécessaire de graver profondément une chose dans l’esprit de chacun : l’islam n’est ni un ensemble ni une combinaison de quelques doctrines et idées dispersées, ni de plusieurs principes d’action. Il ne consiste pas en un assemblage d’opinions diverses prises çà et là. En réalité, l’islam est un idéal cohérent et harmonieux. Il repose sur quelques principes fondamentaux solidement établis. Depuis ses grands piliers jusqu’à ses moindres détails, chaque élément entretient avec ces principes fondamentaux un rapport logique. Toutes les règles et coutumes que l’islam a proposées concernant l’ensemble des domaines et des niveaux de la vie humaine ont chacune leur substance essentielle et leur orientation intérieure tirées de ses principes premiers. Une vie islamique complète peut se former à partir de ces principes, comme, dans le monde végétal, la racine naît de la graine, la tige de la racine, les branches de la tige, puis les rameaux et le feuillage des branches. Même lorsque l’arbre s’est largement développé, jusqu’à sa feuille la plus éloignée reste intimement liée à sa racine principale ; il en va exactement de même pour les éléments les plus infimes de l’islam. Ainsi, pour comprendre quelque aspect ou domaine que ce soit de la vie islamique, il est indispensable de se tourner vers sa racine fondamentale et de la comprendre. Sans cela, il est absolument impossible de saisir sa substance, son essence et son orientation intérieure.

La mission des prophètes

L’islam est le système de vie envoyé par Allah. Il ne s’agit pas seulement de la loi prêchée par le vénérable Muhammad (paix et bénédiction sur lui) ; cela n’est, dans l’ensemble, inconnu de personne. En réalité, tous les prophètes venus de la part d’Allah depuis les premiers chapitres de l’histoire humaine ont prêché cette seule loi. Tous les prophètes sont venus afin de faire reconnaître l’autorité et la souveraineté d’un Dieu unique, et afin que les hommes Lui rendent un culte. Au lieu de se contenter d’un exposé aussi bref à ce sujet, il est nécessaire d’étudier profondément la question. En vérité, toutes ces vérités subtiles et ces réalités profondes sont dissimulées derrière le voile.

Il nous faut examiner avec exactitude, dans une perspective particulièrement pénétrante, quel était le but de faire reconnaître la souveraineté d’Allah. Et, pour comprendre clairement pourquoi, lorsqu’un serviteur d’Allah — un prophète — proclamait : « Vous n’avez aucun autre seigneur qu’Allah », les forces locales rebelles à Allah se mettaient à le harceler comme les épines venimeuses de la jungle, une étude profonde et subtile est également indispensable. On ne donne généralement à cette déclaration initiale du prophète qu’un sens très étroit. On pense que son objectif essentiel était simplement d’appeler les hommes à aller à la mosquée, à s’incliner devant Allah et à se prosterner devant Lui ; puis que, par ailleurs, cette déclaration n’imposait aucune restriction aux hommes quant au fait de reconnaître l’obéissance à tout gouvernement extérieur fondé sur un système quelconque et de se conformer à ses lois.

Je demande : si le sens du premier message du Prophète n’avait été que cela, quel insensé au monde aurait donc porté la moindre atteinte à la liberté religieuse de ses sujets soumis et obéissant à ses ordres ? C’est pourquoi il est devenu absolument nécessaire d’examiner attentivement sur quel point fondamental les nobles prophètes et les autres puissances du monde étaient en désaccord au sujet d’Allah, et sur quelle question ils s’affrontaient et se livraient combat.

En vérité, le Noble Coran a clarifié cette question en plusieurs endroits. Aucun des mécréants et polythéistes contre lesquels les prophètes avaient combattu ne niait fondamentalement Allah. Tous reconnaissaient l’existence d’Allah. Ils croyaient que c’était Allah le Très-Haut qui avait créé les cieux et la terre, ainsi que ces mécréants et polythéistes eux-mêmes. Le vent se déplaçait selon Son commandement. Le soleil, la lune et les étoiles : toute chose était sous Son contrôle.

 ﴿قُل لِّمَنِ الْأَرْضُ وَمَن فِيهَا إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾

﴿سَيَقُولُونَ لِلَّهِ ۚ قُلْ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ﴾

﴿قُلْ مَن رَّبُّ السَّمَاوَاتِ السَّبْعِ وَرَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ﴾

﴿سَيَقُولُونَ لِلَّهِ ۚ قُلْ أَفَلَا تَتَّقُونَ﴾

﴿قُلْ مَن بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْءٍ وَهُوَ يُجِيرُ وَلَا يُجَارُ عَلَيْهِ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾

﴿سَيَقُولُونَ لِلَّهِ ۚ قُلْ فَأَنَّىٰ تُسْحَرُونَ﴾

« Demande-leur : “À qui appartiennent la terre et tout ce qu’elle contient ?” Dis : “Si vous le savez.” Ils répondront : “À Allah.” Dis : “Ne réfléchissez-vous donc pas à cela ?” Demande-leur : “Qui est le Seigneur des sept cieux et le Maître du Trône sublime ?” Ils répondront : “Allah !” Dis : “Alors, pourquoi ne Le craignez-vous pas ?” Demande-leur : “À qui appartient l’autorité sur toute chose, à Celui qui accorde protection à tous et contre lequel personne ne peut protéger personne ? Qui est-Il ? Répondez, si vous le savez.” Ils répondront : “Allah.” Dis : “Alors, dans quelle illusion avez-vous été ainsi précipités ?” » (Les Croyants : 84)

وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ ۖ فَأَنَّىٰ يُؤْفَكُونَ﴾

﴿اللَّهُ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَن يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَيَقْدِرُ لَهُ ۚ إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ﴾

﴿وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّن نَّزَّلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَحْيَا بِهِ الْأَرْضَ مِن بَعْدِ مَوْتِهَا لَيَقُولُنَّ اللَّهُ ۚ

« Si tu leur demandes qui a créé les cieux et la terre, et qui a soumis le soleil et la lune à un ordre régulier, ils répondront certainement : “C’est tout l’œuvre d’Allah.” Mais, malgré cela, où s’égarent-ils ? Et si tu leur demandes qui fait tomber la pluie du ciel et redonne vie à la terre morte, ils répondront certainement : “C’est l’œuvre d’Allah seul.” » (L’Araignée : 61-63)

  وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ ۖ فَأَنَّىٰ يُؤْفَكُونَ

« Si tu leur demandes qui les a créés, ils répondront certainement : “Allah nous a créés.” Malgré cela, où s’en vont-ils en s’égarant du droit chemin ? » (L’Ornement : 87)

Il apparaît donc clairement qu’à aucune époque la société humaine n’a connu de divergence au sujet de l’existence d’Allah ni du fait qu’Il est le Créateur et le Souverain absolu des cieux et de la terre. Les gens l’ont toujours reconnu spontanément et sans hésitation. Il n’était donc nullement nécessaire d’envoyer des prophètes pour répéter ces vérités et les faire reconnaître par les populations. La question qui se pose alors avec force à nous est la suivante : quel était le but de la venue des prophètes dans le monde ? Et au sujet de quoi leur lutte avec les puissances locales avait-elle commencé ?

Le Coran glorieux a donné une réponse claire. Le Coran dit : Les prophètes disaient : « Celui qui vous a créés, ainsi que les cieux et la terre, est en vérité votre seul “Rabb” et votre seul “Ilah”. N’acceptez donc personne d’autre que Lui comme “Rabb” et “Ilah”. » C’est essentiellement autour de cette déclaration que se sont déployés les efforts acharnés des prophètes et toutes les formes de conflits et de querelles avec les forces adverses. Car les hommes de ce monde n’étaient nullement disposés à accepter le message susmentionné des prophètes. Mais quelle cause profonde se trouvait donc à la racine de cette dispute ? Qu’est-ce qu’un « Ilah » ? Que signifie le terme « Rabb » ? Quelle était la raison fondamentale des efforts répétés des prophètes pour faire reconnaître Allah seul comme « Rabb » et « Ilah » ? Et pourquoi les hommes de ce monde refusaient-ils de l’admettre, et pourquoi, dès qu’ils l’entendaient, prenaient-ils une attitude belliqueuse ?

Je vais essayer ici de présenter la réponse à ces questions.

‘« Ilah »’ : signification du mot

Tout le monde sait que le mot « Ilah » signifie seigneur, divinité adorée ou ma‘boud. Mais les hommes de l’époque actuelle ont presque oublié le sens exact de ces termes. Le mot ma‘boud dérive de « abd ». Abd signifie serviteur ou esclave ; quant à l’ibâda, elle ne consiste pas uniquement à pratiquer le culte : l’ensemble des actes de la vie que mène le serviteur et l’esclave dans la servitude et l’assujettissement constitue essentiellement l’ibâda. Se tenir debout pour servir, rester debout les mains jointes en signe de respect et de révérence, incliner la tête en se considérant comme un esclave, être spontanément porté et exalté par l’émotion à obéir aux ordres, supporter efforts, peines et souffrances en vue de l’obéissance, accomplir les tâches conformément aux instructions, apporter chaque chose selon les ordres du maître, s’incliner avec humilité devant sa puissance incomparable et sa majesté profonde, respecter chacune des lois qu’il a établies et prescrites, éviter et extirper toute chose interdite, se tenir prêt à se sacrifier conformément à ses ordres : tel est le sens véritable de l’ibâda. Et celui que l’homme adore de cette manière est son véritable ma‘boud, et c’est lui qui est l’« Ilah ».

‘« Rabb »’ : signification

Le sens véritable du mot « Rabb » est nourricier et éducateur ; puisque, dans le monde, c’est au nourricier et à l’éducateur que l’on obéit et dont on exécute les ordres, le mot « Rabb » signifie également « propriétaire » et « maître ». C’est pourquoi, dans la terminologie arabe, le propriétaire d’une chose est appelé « rabb al-mâl », et le propriétaire d’une maison « rabb ad-dâr ». Celui que l’homme considère comme son pourvoyeur et son nourricier, auprès duquel il espère obtenir honneur, considération, progrès et paix, et dont il craint que la privation du regard bienveillant ne ruine ou ne détruise sa vie, celui qu’il désigne comme seigneur, maître et propriétaire, et à qui il obéit et dont il exécute les ordres dans la vie réelle, c’est précisément lui qui est son « Rabb ».

Examinez attentivement le sens de ces deux termes et réfléchissez profondément à ceci : qui se présente en revendiquant avec force le droit d’être l’« Ilah » et le « Rabb » des hommes ? Quelle puissance affirme : « Adorez-moi et servez-moi » ? Un quelconque élément de la nature — arbres, pierres, rivières, mers, animaux, lune, soleil ou étoiles — a-t-il jamais formulé une telle revendication auprès des hommes ? L’un d’eux possède-t-il la moindre capacité de formuler une telle revendication ?

Tout homme peut comprendre qu’aucun d’eux ne peut adresser une telle revendication aux hommes. En réalité, seul l’homme formule une telle revendication afin d’établir sa domination sur les autres hommes — et seul l’homme en est capable. La soif de domination ne peut trouver place que dans l’esprit et le cerveau de l’homme. C’est la cupidité humaine pour une domination qui transgresse les limites, ou son désir effréné d’exploiter, qui l’excite et l’anime terriblement ; c’est pour devenir le « dieu » d’autres hommes, les emprisonner dans les chaînes de sa servitude, faire s’incliner leur tête sous ses pieds, imposer sur eux ses ordres et ses lois, satisfaire ses propres convoitises et utiliser les hommes comme instruments, que l’homme s’enivre d’un tel pouvoir. Jusqu’à présent, l’homme n’a découvert aucun autre objet de convoitise comparable au désir de devenir le « dieu » des hommes. Quiconque possède quelque force ou capacité, richesse, ruse et vivacité d’esprit, ou toute autre forme de pouvoir de ce genre, s’efforce de toutes ses forces de dépasser les limites naturelles et légitimes qui lui sont imparties, de devenir influent et d’établir sa domination sur les personnes faibles, pauvres, dépourvues d’intelligence ou inférieures à quelque égard dans son entourage.

On trouve généralement dans le monde deux catégories de gens avides de domination et de pouvoir. Ces deux catégories avancent vers leurs propres objectifs en suivant deux voies différentes.

Les gens de la première catégorie sont extrêmement audacieux. Ou bien ils disposent de tous les moyens nécessaires pour établir leur prétendue divinité. Les gens de cette catégorie présentent directement et en termes explicites leur revendication de divinité. Pharaon d’Égypte appartenait à cette catégorie. Enivré par son pouvoir royal et ses troupes, il disait (انا ربكم الاعلى) « Je suis votre Seigneur suprême » (ما عملت لكم من اله غيرى) « Je ne connais aucun autre seigneur pour vous en dehors de moi. » Lorsque Moïse, que la paix soit sur lui, lui présenta la revendication de liberté des enfants d’Israël et lui dit d’accepter lui aussi de servir le Dieu des mondes, le Seigneur de l’univers, Pharaon dit :

(قَالَ لَئِنِ اتَّخَذْتَ إِلَٰهًا غَيْرِي لَأَجْعَلَنَّكَ مِنَ الْمَسْجُونِينَ )

« Si tu reconnais quelqu’un d’autre que moi comme divinité, je te ferai arrêter et emprisonner. »

Le roi avec lequel Abraham, que la paix soit sur lui, avait discuté au sujet d’Allah formulait lui aussi une revendication semblable. La manière dont le Coran relate cet événement mérite particulièrement l’attention :

(أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِي حَاجَّ إِبْرَاهِيمَ فِي رَبِّهِ أَنْ آتَاهُ اللَّهُ الْمُلْكَ إِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّيَ الَّذِي يُحْيِي وَيُمِيتُ قَالَ أَنَا أُحْيِي وَأُمِيتُ ۖ قَالَ إِبْرَاهِيمُ فَإِنَّ اللَّهَ يَأْتِي بِالشَّمْسِ مِنَ الْمَشْرِقِ فَأْتِ بِهَا مِنَ الْمَغْرِبِ فَبُهِتَ الَّذِي كَفَرَ ۗ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ)

« Considère celui qui argumenta avec Abraham. Leur discussion portait sur la question de savoir qui était le Seigneur d’Abraham. Pourquoi cette discussion eut-elle lieu ? Parce qu’Allah lui avait accordé la royauté sur un pays. Lorsque Abraham dit : “Mon Seigneur est Celui qui détient la vie et la mort”, l’autre répondit : “C’est moi qui détiens la vie et la mort.” Abraham dit : “Mon Allah fait lever le soleil à l’est ; fais-le donc lever à l’ouest, si tu en es capable.” En entendant cela, le mécréant resta stupéfait et sans réponse. » (Sourate Al-Baqara, 258)

Il faut réfléchir à ceci : pourquoi cet homme resta-t-il sans réponse ? Il n’avait pourtant pas nié Allah. Il reconnaissait et acceptait pleinement que le lever et le coucher du soleil, le Seigneur de toute la création, Allah, les faisait se produire uniquement selon Sa volonté. Il n’y avait ici aucune discussion ni divergence au sujet de la question de savoir qui était le Maître de l’univers ; la discussion portait sur la question de savoir qui était le maître des hommes, en particulier des habitants du territoire de l’Irak. Cet homme n’avait jamais revendiqué être Allah ; il avait seulement revendiqué être le Seigneur de ses compatriotes. La raison fondamentale de cette revendication était simplement qu’il détenait le pouvoir royal et l’autorité gouvernementale. Il avait établi son autorité absolue et son pouvoir de contrôle sur la vie et les biens du peuple. Il pouvait lui-même faire exécuter n’importe qui à sa guise. Il considérait ses propres paroles comme la « loi du pays ». Il était fier que ses ordres verbaux fussent appliqués comme la loi à l’ensemble de ses sujets. C’est pourquoi il dit également à Abraham, que la paix soit sur lui : « Obéis-moi, adore-moi et rends-moi un culte. » Mais lorsque Abraham, que la paix soit sur lui, déclara clairement : « Je n’adorerai et ne servirai que Lui ; je ne reconnaîtrai comme Seigneur que Celui qui est le Seigneur de la terre entière et des cieux, Celui que tout — la lune, le soleil et le reste — adore », cet homme resta stupéfait en entendant cela. Car la question qui le préoccupait et l’inquiétait était précisément de savoir comment soumettre cet homme.

Les prétentions à la divinité et à la seigneurie formulées par Pharaon et Nimrod ne se limitaient pas à ces deux individus. Partout dans le monde, chaque souverain a eu, et a encore, de telles prétentions. Le roi de l’Iran ancien était appelé « khodâ », et l’on accomplissait officiellement devant lui des actes de servitude et de dévotion. Pourtant, en réalité, aucun Iranien ne le considérait comme Allah, et lui-même ne l’a jamais prétendu. Certaines familles régnantes de l’Inde se considéraient également comme descendantes des dieux. Les dynasties solaire et lunaire sont encore mentionnées aujourd’hui dans les pages de l’histoire. Ici, le roi était appelé le dispensateur de nourriture, le « Râzeq ». On allait même jusqu’à s’incliner devant lui et à se prosterner. Pourtant, aucun roi ne prétendait être le « Seigneur suprême », et ses sujets ne le considéraient pas non plus comme tel. Il en allait de même dans les autres pays du monde, et il en va encore ainsi aujourd’hui. Dans certains pays, on emploie couramment, à propos des souverains, des termes exprimant la capacité d’être un « ilah » et un « Rabb ». Il existe aussi de nombreux pays où, sans employer ces termes, on utilise certainement des expressions de sens équivalent. Pour prétendre à une seigneurie divine de ce genre, il n’est pas indispensable de revendiquer ouvertement le statut d’« ilah » ou de « Rabb » ; il n’est même pas nécessaire de dire de vive voix : « Je suis un ilah ou un Rabb. » Au contraire, ceux qui établissent aujourd’hui sur les hommes une domination et un gouvernement, une force et un pouvoir, une influence et une suprématie semblables à ceux que Pharaon et Nimrod avaient établis, revendiquent en réalité, même s’ils ne le déclarent pas ouvertement, le statut d’« ilah » et de « Rabb ». Inversement, ceux qui reconnaissent à ces gens le pouvoir et la domination de cette nature reconnaissent en réalité qu’ils sont des « ilah » et des « Rabb ». Le fait de ne pas employer ces mots oralement ne change rien.

En somme, ceux qui revendiquent directement le statut d’ilah et de Rabb constituent une catégorie d’hommes ; ceux qui ne disposent ni de la force et des moyens correspondants ni des instruments nécessaires pour faire accepter une telle prétention, mais qui sont capables d’employer largement les armes de la tromperie, de la fraude, de la ruse et de la manœuvre, et de s’emparer de l’esprit et de la pensée du peuple, en constituent une autre. Ces derniers, avec les moyens dont ils disposent, confèrent le statut d’« ilah » à une divinité, à un esprit défunt, à un fantôme, à une tombe, à une planète ou à un arbre, et disent aux gens : cela peut vous nuire ou vous être bénéfique ; cela peut satisfaire vos besoins ; c’est votre protecteur et votre auxiliaire ; si vous ne le contentez pas, il vous plongera dans la famine, la maladie, le deuil, la souffrance et les calamités. Mais si vous le contentez et le priez de satisfaire vos besoins, il vous aidera. Quant à la manière de les contenter et d’attirer leur attention sur votre dénuement et votre détresse, nous la connaissons ; nous pouvons être le moyen de les atteindre. Acceptez notre direction, reconnaissez notre satisfaction et notre autorité absolue sur vos vies, vos biens, votre honneur et tout ce qui vous appartient. Ainsi, d’innombrables ignorants se trouvent pris dans les mailles inextricables de cette tromperie, et, sous la protection de ces faux dieux, la domination exclusive et la seigneurie de ces prêtres, adorateurs et ecclésiastiques s’établissent.

Il existe parmi eux un autre groupe qui recourt à diverses sortes de formules magiques, de présages et de divinations, d’amulettes, de talismans et d’incantations. Il en est aussi qui, tout en reconnaissant d’un côté la servitude envers Allah, s’efforcent de l’autre de réduire l’ensemble des hommes à leur propre servitude. Ils disent au peuple : vous ne pouvez pas accéder directement à la proximité de Dieu ; pour parvenir à cette proximité, nous sommes le seul véhicule ou intermédiaire. Tous les rites du culte ne peuvent être accomplis que par notre intermédiaire. Ainsi, tous les rites religieux, de la naissance à la mort, seront accomplis entre nos mains et avec notre aide. Un autre groupe s’empare exclusivement du Livre d’Allah, en prive totalement le peuple de sa connaissance, puis, se considérant lui-même comme l’« interprète d’Allah », commence à édicter des règles concernant le licite et l’illicite. Leur parole devient la « loi du pays », et ils soumettent les hommes à leurs propres commandements au lieu de ceux d’Allah. Telle est l’essence de tous les sacerdotalismes, brahmanismes et papismes qui, depuis l’Antiquité, ont subsisté sous des noms et des formes diverses et qui existent encore dans différentes régions du monde. C’est grâce à cela que diverses familles, lignées, tribus ou classes ont imprimé sur le peuple la marque infamante de leur prétendue supériorité.

La cause fondamentale des catastrophes

En réfléchissant sous cet angle, on comprend sans aucun doute que la domination directe ou indirecte de l’homme sur l’homme est la cause fondamentale de toutes les formes de troubles et de catastrophes qui, de tout temps, ont frappé toutes les nations et tous les pays du monde. Elle est la principale source de toutes les ruines et de tous les bouleversements. D’elle continuent aujourd’hui encore à naître d’innombrables courants empoisonnés qui se répandent dans toutes les directions. Allah connaît depuis toujours, de manière parfaite, les secrets et les tendances cachés dans la nature de tous les hommes. Et, grâce à l’expérience de milliers d’années, nous avons nous aussi appris avec certitude que l’homme ne peut absolument pas vivre sans reconnaître quelqu’un — quel qu’il soit — comme « ilah » et comme « Rabb ». En vérité, la vie humaine ne peut se poursuivre sans reconnaître quelqu’un comme « Rabb » et « ilah ». Même si quelqu’un ne reconnaît pas Allah comme « ilah » et « Rabb », il ne peut échapper à la nécessité de reconnaître quelqu’un comme « ilah » et « Rabb ». De plus, si l’on ne reconnaît pas l’Unique Allah comme « Rabb » et « ilah », une multitude de « Rabb » peuvent alors s’imposer à lui ; telle est, en réalité, la conséquence inévitable du refus de reconnaître l’Unique Allah comme « ilah » et « Rabb ».

Réfléchissez : les membres du bureau politique du Parti communiste de la Russie soviétique ne sont-ils pas les « Rabb » et les « ilah » de l’ensemble des Russes ? Et le chef du parti actuellement en fonction n’est-il pas le plus éminent et le plus élevé des multiples « Rabb » et « ilah » qui lui ont succédé ? En vérité, on ne trouverait là ni village ni ferme collective où l’image de l’unique « Seigneur suprême » et du plus grand « khodâ » des Russes (le chef du parti) ne soit conservée avec honneur. Au début de la Seconde Guerre mondiale, dans la partie de la Pologne qu’ils avaient occupée — beaucoup l’ignorent peut-être — des milliers de portraits de Staline furent importés. Mais pourquoi ? En réalité, un objectif considérable se trouvait au cœur de cette entreprise. Si la population était influencée par de tels portraits, il devenait ensuite facile d’y établir pleinement la religion bolchevique. À ce propos, je voudrais poser une question : pourquoi accorde-t-on à un seul homme une importance aussi excessive — anormale et inhumaine ? Même si une personne particulière représente toute une nation, pourquoi établir son influence et son ascendant absolus sur l’esprit, la pensée et l’âme de dizaines de millions d’hommes ? Pourquoi faire couler le prestige et la puissance de sa personnalité, sa supériorité et sa grandeur, dans les nerfs et le sang de la population du pays ? C’est ainsi que le culte de la personnalité s’installe dans le monde ; c’est par ce moyen que l’homme s’assied comme « maître » et « dieu » de l’homme. À chaque époque et dans chaque pays, c’est par cette méthode que se sont établies les bases des régimes de Pharaon, de Nimrod, du tsar et du kaiser.

Durant la guerre précédente, la situation de l’Italie était également similaire. Le « Grand Conseil fasciste » était l’incarnation collective des innombrables « ilah » de ce pays, et Mussolini en était le plus grand « Rabb » et « ilah ». Les dirigeants du parti nazi allemand constituaient un ensemble d’innombrables « ilah », et Hitler en était le plus grand « ilah ». Bien que la Grande-Bretagne fût un pays démocratique, les directeurs de la « Banque d’Angleterre » et quelques grands lords de ce pays étaient les dieux de toute la nation. Une poignée de capitalistes de « Wall Street », en Amérique, s’est arrogé le rôle d’« ilah » et de « Rabb » de tout le pays.

En somme, où que vous portiez votre regard, vous pourrez constater qu’ici une nation s’est érigée en « ilah » d’une autre nation, là une classe en « ilah » d’une autre classe, et ailleurs un groupe s’est emparé du rôle d’« ilah » et de « Rabb » de tous les autres groupes. Quelque part, un dictateur (ما عملت لكم من اله غيرى) affirme son autorité absolue en disant : « Je ne connais aucun autre “ilah” que moi pour vous. » En réalité, nulle part dans le monde l’être humain ne parvient à vivre sans quelque « ilah » ou autre.

Mais il est également nécessaire de réfléchir à la gravité des conséquences de l’instauration de la domination d’un être humain sur les autres — une domination divine. Si l’on confiait à un homme vil, méprisable et stupide la fonction et l’autorité de commissaire de police d’une région, ou si l’on installait un homme ignorant et étroit d’esprit au poste de Premier ministre d’un pays, les conséquences concrètes qui en résulteraient seraient exactement analogues à celles de ce cas. Tout d’abord, l’ivresse de la divinité et de la domination est extrêmement dangereuse. Après avoir bu ce vin, aucun être humain ne peut rester dans son état normal. Et même si quelqu’un conservait un esprit sain, où trouverait-il le savoir, le désintéressement, la pureté et, par-dessus tout, l’impartialité indispensables pour s’acquitter correctement des devoirs et des responsabilités de la « divinité » ? C’est pourquoi, partout où la domination de l’homme sur l’homme a été établie comme une « divinité », la tyrannie et l’oppression, l’exploitation et la persécution, le trouble et le désordre, l’injustice et l’inégalité, ainsi que l’abus de pouvoir se sont manifestés d’une manière ou d’une autre : il n’y a nulle part d’exception. Dans une société soumise à la domination de l’homme, l’âme humaine est cruellement privée de sa liberté naturelle. De lourdes entraves sont imposées à l’esprit et à l’intelligence de l’être humain, ainsi qu’à ses forces, ses capacités et ses talents innés ; un rocher colossal fait obstacle au développement et à l’épanouissement de la personnalité humaine. Il est très facile de comprendre quelle grande vérité le dernier Prophète, le vénérable Muhammad (paix et bénédictions sur lui), avait énoncée :

(******)

Le Très-Haut a dit : « J’avais créé l’être humain selon une nature saine et droite. Mais ensuite Satan les a enveloppés, les a détournés et égarés du chemin simple et droit de la nature. Et ce que J’avais rendu licite pour eux, Satan le leur a rendu illicite et les en a privés. »

Je l’ai dit plus haut : c’est là l’unique cause fondamentale de toutes les souffrances et calamités de l’humanité, de toutes ses ruines et catastrophes, de tous ses troubles et de toutes ses privations. C’est l’obstacle principal et véritable sur la voie de la libération et du progrès de l’humanité. Cette maladie funeste a précipité dans le gouffre d’une mort terrible le caractère moral et l’âme de l’être humain, ses forces scientifiques et philosophiques, sa société et sa civilisation, sa politique et son économie — en un mot, l’humanité tout entière. Depuis les temps anciens, c’est ce « ver » qui a vidé l’humanité de sa substance ; jusqu’à aujourd’hui, c’est lui qui l’a rendue faible et impuissante. Mais par quel moyen cette maladie peut-elle être soignée ? Du point de vue de l’islam, le seul remède à cette maladie consiste pour l’être humain à renier, en termes clairs et d’une voix retentissante, tous les ilah et l’ensemble des « Rabb » de ce monde. En réalité, il n’existe aucun autre traitement pour cette terrible maladie de l’humanité. En dehors de cela, il n’y a aucune voie vers la libération de l’être humain — et il ne peut y en avoir. Car même en étant athée, l’homme ne peut se libérer d’innombrables « ilah » et « Rabb » ; l’histoire des différentes nations et des différents groupes athées du monde en fournit une preuve irréfutable.

La véritable mission des nobles prophètes

En vérité, c’est précisément pour accomplir cette réforme fondamentale que les nobles prophètes sont apparus dans le monde ; c’est ce traitement radical de l’humanité qu’ils ont entrepris. Ils sont venus pour abolir la domination de l’homme sur l’homme. Ils sont apparus pour libérer l’humanité de l’oppression et de la persécution des hommes, du piège de la servitude envers de faux dieux artificiels et de l’exploitation et de la mauvaise gouvernance. Leur unique objectif était d’organiser dans les limites qui lui sont imparties l’homme qui les transgresse, de prendre par la main celui qui s’est écarté des limites de l’humanité et de l’élever jusqu’à celles-ci, et de faire de l’humanité entière l’adepte et la disciple d’un système de vie parfaitement juste. Dans la société et le système de vie qu’ils ont établis, aucun être humain ne sera le maître — le dieu — d’un autre, et aucun être humain ne sera l’esclave d’un autre. Tous les êtres humains seront les serviteurs dévoués de Dieu le Très-Haut. Du premier jour jusqu’au dernier, tel fut le message de tous les prophètes à l’humanité :

(قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُم مِّنْ إِلَٰهٍ غَيْرُهُ ۖ)

« Ô hommes ! Reconnaissez la servitude envers Allah ; vous n’avez d’autre ‘ilah’ que Lui. » (Sourate Hûd : 84)

Noé, Hûd, Sâlih et Shuʿayb ont tous prononcé ces mêmes paroles. Le dernier Prophète, Muhammad (que la paix soit sur lui), a lui aussi proclamé ceci :

(******)

« Je ne suis venu que pour vous avertir et vous mettre en garde. Vous n’avez d’autre ‘ilah’ qu’Allah ; Il est l’Unique, le Tout-Puissant, le Rabb des cieux, de la terre et de tout ce qui se trouve entre eux. » (Sourate Sâd : 65-66)

(إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَىٰ عَلَى الْعَرْشِ يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَاتٍ بِأَمْرِهِ ۗ أَلَا لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ ۗ)

« Allah est votre Rabb, sans aucun doute. Il a créé les cieux et la terre ; le soleil, la lune et les étoiles sont tous soumis à Son ordre. Prenez garde ! La création Lui appartient, et la souveraineté Lui appartient également. » (Sourate Al-Aʿrâf : 54)

(ذَٰلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ ۖ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ۖ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ فَاعْبُدُوهُ ۚ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ)

— « C’est Lui, Allah ; c’est Lui votre Seigneur. Il n’y a d’autre (Seigneur) que Lui, le Créateur de toute chose. » (Sourate al-An‘âm : 102)

(وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ )

— « Il leur a seulement été ordonné de vouer leur adoration exclusivement à Allah, en se détournant de toute autre chose et de toute autre direction, et de Lui obéir. » (Sourate al-Bayyinah : 5)

(قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْا إِلَىٰ كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلَّا نَعْبُدَ إِلَّا اللَّهَ وَلَا نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا وَلَا يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضًا أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللَّهِ ۚ فَإِن تَوَلَّوْا فَقُولُوا اشْهَدُوا بِأَنَّا مُسْلِمُونَ)

— « Venez, adoptons une parole commune entre vous et nous : nous n’adorerons nul autre qu’Allah, nous ne Lui associerons personne dans l’autorité, et nul d’entre nous ne prendra les autres pour seigneurs en dehors d’Allah. » (Sourate Âl ‘Imrân : 64)

En vérité, cette proclamation a libéré l’âme, la raison et la pensée, la conscience, ainsi que l’ensemble des forces spirituelles et matérielles de l’être humain, des chaînes d’une servitude séculaire ; elle a écarté les fardeaux insupportables sous la pression impétueuse desquels leurs épaules se brisaient et se courbaient, et sous lesquels ils étaient écrasés. Pour l’humanité tout entière, ce fut le manifeste de la véritable liberté. Le Coran glorieux a également relaté cette œuvre incomparable de Hadrat Muhammad (paix et salut sur lui) :

(ويضع عنهم اصرهم والا غلل التى كانت عليهم)

— « Le Prophète les débarrasse de tous les fardeaux qui pesaient sur eux et brise toutes leurs chaînes. »

Les fondements de la politique de l’État

Le système que les nobles prophètes ont présenté pour la vie a pour centre et fondement la croyance fondamentale mentionnée précédemment. La philosophie islamique de l’État repose elle aussi sur cette croyance. Le premier principe de la politique islamique de l’État est qu’aucun être humain n’a le droit d’élaborer des lois, de donner des ordres ou d’édicter des prescriptions — ni un individu ni une collectivité. Ce droit doit être retiré à tous. Qu’un homme donne des ordres et que les autres les acceptent et les exécutent sans réserve, ou qu’un homme ou un groupe élabore des lois tandis que les autres les suivent aveuglément : un tel droit ne peut être accordé à aucun être humain ; en réalité, ce droit est exclusivement réservé à Allah.

(إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ ۚ أَمَرَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ ۚ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ)

— « Nul autre qu’Allah n’a le droit de donner des ordres et d’élaborer des lois. Son ordre est de n’accepter l’adoration ni la servitude de nul autre qu’Allah ; voilà en vérité le système de vie juste et infaillible. » (sourate Yûsuf : 40)

(يَقُولُونَ هَل لَّنَا مِنَ الْأَمْرِ مِن شَيْءٍ ۗ قُلْ إِنَّ الْأَمْرَ كُلَّهُ لِلَّهِ ۗ)

— « Les gens demandent : Avons-nous, nous aussi, une part dans l’autorité ?

— Dis : Ô Mohammed (paix et bénédictions sur lui), toute l’autorité et tout le pouvoir sont réservés à Allah. » (sourate Âl ‘Imrân : 154)

(وَلَا تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَٰذَا حَلَالٌ وَهَٰذَا حَرَامٌ)

– « Ne dites pas à tort, au gré de vos paroles, que ceci est licite et que cela est illicite. » (sourate An-Nahl : 116)

(وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ)

– « Ceux qui ne légifèrent pas conformément aux dispositions révélées par Allah et ne gouvernent pas selon elles sont, en réalité, les injustes. » (sourate Al-Mâ’idah : 45)

Ces versets prouvent sans aucun doute que la seigneurie, le pouvoir et la souveraineté sont exclusivement réservés à Allah ; nul autre ne possède ce droit. Allah seul est le Législateur. Aucun être humain n’a le droit d’ordonner ni d’interdire ; même un prophète ne possède pas cette autorité. Le prophète lui-même se conforme aux ordres d’Allah.

(إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا مَا يُوحَىٰ إِلَيَّ)

Je ne fais que suivre la révélation qui m’est faite. (sourate Al-An’âm : 50)

Le peuple doit seulement suivre, et cela parce que le prophète ne présente jamais ses propres ordres. Il ne fait que transmettre au peuple les directives données par Allah. Ainsi, il est impossible d’observer les commandements d’Allah sans suivre le prophète.

(وَمَا أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ إِلَّا لِيُطَاعَ بِإِذْنِ اللَّهِ ۚ)

Chaque fois que J’ai envoyé un messager, Je l’ai envoyé afin qu’il soit suivi avec la permission (Sanction) d’Allah. (Sourate An-Nisâ : 64)

(أُولَٰئِكَ الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ ۚ)

— « J’ai donné à ces prophètes le Livre, l’autorité de commander (Authority) et la prophétie. (Sourate Al-Anʿâm : 89)

(*****)

Il n’a été possible à aucun être humain qu’Allah lui accorde le Livre, l’autorité de commander et la prophétie, puis qu’il appelle les autres hommes à devenir ses propres serviteurs ou esclaves, en dehors d’Allah. Au contraire, son unique devoir est d’appeler et d’ordonner à l’ensemble de l’humanité de devenir les serviteurs d’Allah.

Il ressort des versets susmentionnés que les éléments suivants sont indispensables en tant que caractéristiques fondamentales de l’État islamique :

Un : aucun individu, aucune lignée, famille, classe ou groupe, pas même l’État, ne possède le droit de souveraineté (Sovereignty). Le Seigneur est Allah Tout-Puissant seul. Tout le reste, en dehors de Lui, n’est que serviteur soumis d’Allah et sujet.

Deux : le droit de légiférer et d’édicter des prescriptions n’appartient à personne en dehors d’Allah. Même l’ensemble des musulmans réunis ne peut édicter quelque loi que ce soit pour lui-même, et ne possède pas davantage le droit de modifier ou d’amender de quelque manière que ce soit les lois données par Allah.

Trois :La loi fondamentale éternelle de l’État islamique est la législation que le Prophète (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) a présentée au monde de la part d’Allah. Le gouvernement qui dirige l’État islamique n’appliquera que la loi d’Allah. C’est uniquement pour cette raison qu’il aura droit à l’obéissance des citoyens.

La nature de l’État islamique

Si l’on réfléchit à partir des caractéristiques mentionnées précédemment, on comprendra dès le premier regard que, quoi qu’il puisse être par ailleurs, ce n’est en aucun cas une « démocratie » (Democracy). Car, en termes politiques, on appelle démocratie le système de gouvernement dans lequel est reconnu aux citoyens du pays un droit absolu de souveraineté. C’est alors selon la volonté du peuple que les lois sont élaborées et que celles-ci sont modifiées. Le peuple peut promulguer les lois à sa guise et peut également abroger les lois codifiées. Mais, en islam et dans la politique islamique, il n’y a pas la moindre place pour cela. Par conséquent, dans le sens indiqué, le système de gouvernement islamique ne peut être appelé « démocratie ». (Ceux qui le disent commettent une grave erreur — le traducteur.)

Le nom le plus exact et le plus approprié du système de gouvernement islamique pourrait être « Hukûmat-e Ilâhiyya », le gouvernement d’Allah. Dans la terminologie anglaise, on l’appelle « théocratie » (Theocracy) ; mais la théocratie telle que les Européens la comprennent est une chose totalement différente de la théocratie islamique. Dans la théocratie européenne, un groupe déterminé de religieux (Priest Class) promulgue, au nom d’Allah, des lois qu’il a lui-même fabriquées* et établit en pratique sa propre domination sur les citoyens ordinaires.

[* Les prêtres chrétiens et les papes ne possédaient, au sujet de Jésus (que la paix soit sur lui), que quelques enseignements moraux. Ils n’avaient fondamentalement aucune législation concernant la religion concrète et la vie sociale des êtres humains. C’est pourquoi ils fabriquaient des lois selon leur propre volonté, leurs convoitises et leurs désirs, puis les appliquaient en les attribuant à Allah.]

Il serait plus logique d’appeler ce type de gouvernement non pas « gouvernement islamique », mais « gouvernement satanique ». D’autre part, dans la « théocratie » que l’islam présente, la direction n’est pas confiée à un groupe religieux particulier : elle est remise entre les mains de l’ensemble des musulmans du pays. Toutefois, le peuple ne la dirige pas selon ses propres désirs : il la dirige conformément au Livre d’Allah et à la Sunna du Messager. Si l’on m’autorisait à forger une nouvelle terminologie pour la désigner, j’appellerais ce type de système et de méthode de gouvernement une « démocratie théocratique » (Theo Democracy), ou un « État démocratique d’Allah ». En effet, sous l’autorité suprême et absolue d’Allah (Paramountcy), les musulmans y ont reçu un droit de souveraineté populaire limitée (Limited Popular Sovereignty). Le pouvoir exécutif (Executive) y sera élu par les suffrages de la population musulmane ; les musulmans pourront également le destituer. En outre, toutes les questions relatives à l’établissement de l’ordre gouvernemental, ainsi que celles au sujet desquelles la charia d’Allah n’a pas fixé de disposition explicite, seront tranchées conformément à l’opinion collective des musulmans — ce que la terminologie islamique appelle l’« ijmâ’ ». L’interprétation de la loi d’Allah, sa mise en pratique et la détermination de ses principes ne constituent pas non plus le privilège exclusif d’une classe, d’une partie ou d’une tribu particulière. Parmi les musulmans ordinaires, tous ceux qui possèdent une aptitude à l’ijtihâd ont le droit de s’exprimer lorsqu’il s’agit d’interpréter le Livre d’Allah. À cet égard, il faut dire que la dignité de la démocratie y est pleinement préservée ; mais, comme je l’ai dit plus haut, personne n’a le moindre droit de modifier de quelque manière que ce soit la loi d’Allah et de Son Messager. Aucun individu, président, assemblée législative, mujtahid, savant ou ‘allâma — en un mot, même l’ensemble des musulmans réunis — ne peut le faire. En ce sens, le système ou la politique de gouvernement islamique peut être appelé « théocratie ».

Une question

Pourquoi de telles limites ont-elles été fixées à la démocratie dans le système de gouvernement islamique, et quelle est au juste la nature de ces limites et de ces interdits ? Avant d’entamer la discussion suivante, je juge nécessaire d’en donner ici la réponse et une brève explication. Celui qui pose la question pourrait dire qu’en agissant ainsi, Allah Très-Haut a privé l’être humain de son savoir, de sa raison, de sa conscience et de la liberté de son esprit, alors qu’il vient d’être démontré qu’Allah a accordé à l’homme une liberté totale dans sa raison, son savoir et sa pensée. La réponse à cette question est qu’il ne fait aucun doute qu’Allah Très-Haut s’est réservé absolument le droit de légiférer ; mais Il ne l’a pas fait pour supprimer la liberté naturelle et innée de l’être humain : Il l’a fait pour protéger les droits de l’homme. Le but essentiel de la fixation de telles limites est de détourner l’être humain de la voie erronée et de l’empêcher de se porter lui-même un coup fatal. Il convient ici d’examiner et de critiquer quelque peu cette démocratie prétendument occidentale, dont on proclame à grands mots qu’elle offre la possibilité d’une souveraineté universelle. Tous ceux dont l’association forme un État ne légifèrent jamais tous ensemble, et ne se réunissent pas non plus tous pour élaborer une loi. Dans la pratique, quelques personnes déterminées doivent — et nécessairement — recevoir la souveraineté et le pouvoir de gouverner afin d’assurer la conduite des affaires. Elles élaborent et appliquent les lois au nom du peuple. C’est dans ce but que sont établis le système et la procédure électoraux. Dans cette bataille électorale, ce sont généralement ceux qui parviennent à tromper le peuple en utilisant comme armes la puissance financière, le savoir, l’instruction, la ruse, la fraude, la fausse propagande et autres moyens qui remportent la victoire. Finalement, grâce aux voix du peuple, ils s’installent dans la position d’« idoles » du peuple. Ensuite, ils ne légifèrent pas pour assurer le bien-être du peuple, mais uniquement pour servir leurs propres intérêts, et ils appliquent ces lois au moyen du pouvoir que le peuple leur a accordé. En réalité, cette malédiction de la démocratie pèse sur l’Europe, l’Amérique, l’Angleterre et tous les autres pays réputés et connus comme les prétendus paradis de la démocratie.

Dans les pays démocratiques, les lois sont élaborées selon la volonté du peuple ; pourtant, l’expérience concrète a incontestablement démontré que le peuple lui-même ne comprend pas toujours correctement ce qui sert ses intérêts et ce qui ne les sert pas. Il s’agit sans aucun doute d’une faiblesse innée de l’être humain. Certes, l’homme perçoit de nombreux aspects de la vérité et de la réalité dans les innombrables affaires de sa vie ; mais bien d’autres aspects demeurent cachés à ses yeux. Le jugement que chacun porte sur ce qui lui est bon ou mauvais ne peut généralement pas être exempt de parti pris. Les émotions du cœur, l’exaltation et les passions de l’homme exercent sur lui une domination considérable. Très peu de gens sont capables de prendre une décision impartiale du seul point de vue scientifique et intellectuel. On voit même souvent l’homme sacrifier, sous la pression violente de l’enthousiasme et de l’émotion, des faits pourtant établis par une raison parfaite et une démarche scientifique. Je pourrais présenter d’innombrables exemples pour le démontrer ; mais, par crainte d’allonger inutilement cet article, je ne veux en citer qu’un seul. L’élaboration, en Amérique, de la loi de prohibition de l’alcool est un événement bien connu. Selon les critères du savoir, de la science et de la raison pure, il avait été démontré de manière incontestable que l’alcool est nuisible à la santé. Il exerce des effets et des réactions désastreux sur l’esprit, l’intelligence et la conscience. Il provoque la désagrégation et la ruine de la société humaine. C’est en s’appuyant sur ces principes et ces vérités que l’opinion publique américaine avait jadis décidé d’adopter une loi interdisant l’alcool. Par la suite, cette même loi fut de nouveau modifiée par le vote du peuple.

Lorsque cette loi fut effectivement mise en vigueur, le peuple qui l’avait adoptée se révolta lui-même contre elle. Après sa promulgation, on se mit à fabriquer illégalement des alcools toujours plus mauvais, et le peuple se mit à en boire en secret. La situation devint si grave que la consommation d’alcool dans ce pays finit par être plusieurs fois supérieure à ce qu’elle était auparavant. Le flot du péché et du crime prit une ampleur encore plus grande. Finalement, c’est encore par le vote de ce même peuple que l’alcool interdit fut déclaré légal — le haram fut, en pratique, rendu halal. Ce n’est pas parce que la consommation d’alcool aurait été reconnue bénéfique par la science, le savoir et la raison que sa réglementation fut modifiée. En réalité, le peuple était devenu l’esclave servile de la cupidité et des désirs engendrés par l’ignorance. Il avait reconnu le démon de son nafs comme son maître et son législateur. Ainsi, pour se soumettre à son nafs, il modifia la loi interdisant l’alcool, bien que celle-ci fût définitivement soutenue par le savoir, la science, la raison et la conscience. On pourrait citer bien d’autres exemples de ce genre. Ces exemples démontrent clairement que l’homme n’a fondamentalement pas qualité pour être législateur. Même s’ils échappent, après avoir renié Allah, à la servitude et à l’adoration des autres divinités, ils devront néanmoins être esclaves des désirs de leur nafs. Ils reconnaîtront le démon de leur nafs comme leur divinité et le suivront nécessairement. Il ne fait donc aucun doute qu’il est indispensable de fixer, dans leur intérêt et pour préserver leur liberté naturelle, les limites nécessaires.

C’est pourquoi Allah a imposé certaines prescriptions et interdictions dans le système de vie qu’Il a donné aux hommes. Dans la terminologie islamique, on les appelle hudud Allah, c’est-à-dire les limites fixées par Allah. Ces limites ont été établies afin de préserver l’équilibre de chaque aspect et de chaque domaine de la vie humaine, ainsi que son harmonie générale. Elles constituent essentiellement un ensemble de principes fondamentaux, de règles, de prescriptions, d’interdictions et de lois. Elles fixent la limite ultime de la liberté humaine. Il a été dit aux hommes qu’ils ont certes le droit d’élaborer, à l’intérieur de ces limites, les règles relatives aux détails et aux aspects secondaires ; mais qu’ils n’ont absolument aucun droit de les enfreindre ou de les dépasser. Car dès qu’ils franchiront ces limites, leur paix, leur ordre et leur équilibre seront détruits et bouleversés.

En vue de fixer les limites d’Allah

On peut prendre comme exemple la vie économique de l’homme. Allah a établi le droit de propriété individuelle, l’obligation de s’acquitter de la zakat, ainsi que la raison de l’interdiction de l’intérêt et de la corruption. En instituant le principe de l’héritage et en interdisant clairement les jeux de hasard et les transactions frauduleuses, Il a fixé certaines limites aux droits individuels en imposant des restrictions aux méthodes de production, d’épargne et de dépense. Si les hommes accomplissent toutes leurs activités à l’intérieur de ces limites, tout en les respectant scrupuleusement, leur liberté individuelle sera préservée d’un côté ; et de l’autre, une situation tragique de lutte des classes, d’injustice et d’oppression résultant de l’autorité et de la domination d’une classe sur une autre ne pourra pas apparaître. Aucune raison ne pourra alors conduire à l’instauration d’un capitalisme tyrannique ou d’une dictature des travailleurs.

Pour la vie familiale de l’homme, Allah a également fixé certaines limites. Le voile, le droit d’autorité et de tutelle de l’homme, les droits et les devoirs du mari, de l’épouse, des enfants et des parents, les règles du divorce et du khul‘, l’autorisation conditionnelle de la polygamie, ainsi que les peines relatives à la fornication et aux accusations infondées, comptent parmi les prescriptions importantes de la vie familiale. À l’aide de ces dispositions, des limites ont été fixées tout autour de la vie familiale de l’homme. Si celui-ci mène sa vie en tenant compte de ces limites et organise sa vie familiale à l’intérieur de celles-ci, aucune famille ne pourra devenir un enfer d’injustice et d’oppression ; de même, ces foyers ne pourront donner naissance au typhon dévastateur de la liberté satanique des femmes. C’est précisément parce que ces limites sont aujourd’hui transgressées que le séisme de la liberté féminine a commencé à adresser à toute la civilisation humaine ses regards perfides et menaçants, annonçant sa destruction.

Ainsi, afin de préserver la civilisation et l’ordre social, Allah a établi un certain nombre de lois permanentes et immuables, telles que la loi du qisas, l’amputation de la main du voleur, l’interdiction de la consommation d’alcool et l’obligation de couvrir certaines parties du corps. Grâce à elles, les portes de la désagrégation, de la ruine et de l’agitation intérieure de la société humaine ont été définitivement fermées.

Il ne m’est pas possible de présenter ici la liste complète des limites fixées par Allah, ni de donner une explication détaillée de l’efficacité et du caractère indispensable de chacune d’elles pour préserver l’équilibre et l’harmonie de la vie humaine. Je veux seulement dire ici qu’Allah Très-Haut a établi pour l’être humain, sous la forme mentionnée précédemment, une constitution permanente, ferme et immuable (Constitution). Celle-ci ne prive nullement l’être humain de l’essence de sa liberté, ni de la liberté de sa raison, de sa conscience et de sa pensée. Elle a tracé, pour la vie humaine, une grande voie droite, simple, claire, pure et rectiligne. En suivant cette voie, l’être humain ne sera pas précipité vers la destruction en raison de son ignorance et de sa faiblesse naturelles ; ses forces intérieures, ses capacités et ses aptitudes ne seront pas gaspillées en étant employées dans l’erreur et l’injustice. En vérité, ce n’est qu’en progressant sur cette voie continue fixée par Allah que l’être humain peut atteindre le véritable bien-être et le progrès. Sur une route montagneuse faite de montées et de descentes, un précipice profond se trouve d’un côté, tandis qu’un terrain élevé et plat se trouve de l’autre. L’extrémité de cette voie est marquée de diverses manières. Car, en l’absence de ces repères, le voyageur risquerait fort de se tromper et, à la suite de la moindre erreur d’un instant, de tomber dans un abîme insondable. Mais y a-t-il la moindre raison de penser que la liberté de l’être humain a été supprimée par l’établissement de telles limites ? En réalité, leur but est de le protéger de la destruction et de l’avertir de chaque tournant de la route ainsi que de chaque danger possible. À chaque virage, elles indiquent la direction de la route et disent : « Ta voie n’est pas par ici, mais par là. Tu dois aller de ce côté plutôt que de celui-ci. » C’est ainsi que le voyageur peut parvenir sain et sauf à l’objectif fixé. De même, telle est précisément la finalité des limites établies dans le système de gouvernement donné par Allah. Ces repères indiquent la bonne direction sur le chemin de la vie humaine. Dans chaque endroit complexe et difficile, à chaque tournant et à chaque carrefour, ils orientent l’être humain vers la paix et le bien-être. Ils indiquent sans équivoque dans quelle direction il faut avancer et dans laquelle il ne faut pas aller.

J’ai dit plus haut que la constitution fixée par Allah est ferme et immuable. Il est laissé à la volonté des êtres humains, comme aux habitants de la Turquie et de l’Iran, d’abolir complètement cette constitution et de se révolter contre elle ; mais personne n’a le droit de la modifier ni d’y apporter le moindre changement. Elle restera une constitution ferme et immuable jusqu’à la fin des temps. Chaque fois et partout où un État islamique sera établi, elle en constituera la loi fondamentale. Tant que le Coran et la Sunna du Messager subsisteront dans le monde, aucune disposition de cette constitution ne pourra être supprimée ni modifiée. Pour vivre en tant que musulman, chacun est tenu de suivre cette constitution donnée par Allah.

L’objectif de l’État islamique

Allah Très-Haut a également fixé un objectif à l’État qui sera établi conformément à cette constitution de gouvernement de l’islam. Le Noble Coran en donne une explication claire à plusieurs endroits :

 لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَابَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ ۖ وَأَنزَلْنَا الْحَدِيدَ فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ

Nous avons envoyé Nos messagers avec des preuves claires. Nous leur avons donné le Livre et la Balance, afin que les êtres humains puissent établir la justice et l’équité. Et Nous avons fait descendre le fer, dans lequel résident une grande force et d’inestimables bienfaits pour l’humanité. (Hadith : 25)

Le fer mentionné dans ce verset signifie la puissance de l’État ou le pouvoir coercitif (Coercive Power). Il y est dit que l’unique tâche des nobles prophètes consiste à établir, conformément aux prescriptions claires données par Allah et à la Balance accordée dans Son Livre — c’est-à-dire au système de vie juste et équilibré (Well Balanced) qui a été donné — l’organisation sociale et étatique ainsi que la justice sociale (Social Justice). Il est dit ailleurs :

 الَّذِينَ إِن مَّكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنكَرِ ۗ وَلِلَّهِ عَاقِبَةُ الْأُمُورِ

Si Je les établis sur la terre et leur confie le pouvoir, ils accompliront la salât, s’acquitteront de la zakât, feront le bien et la charité, et empêcheront les gens de commettre l’injustice et le péché. (Sourate Al-Hajj : 41)

Il est dit ailleurs :

 كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ ۗ

« Vous êtes la meilleure communauté ; vous avez été suscités pour œuvrer au bien de toute l’humanité. Vous ordonnerez le bien, empêcherez les gens de commettre l’injustice et le péché, et vous croirez en Allah. » (Sourate Al-Imran : 110)

La réflexion sur ces versets prouve clairement que l’objectif de l’État conçu par le Coran n’est pas négatif (Negative) : il poursuit au contraire un objectif véritablement positif (Positive). Son objectif ultime n’est pas seulement de libérer les hommes de l’oppression et de la persécution qu’ils s’infligent mutuellement, de préserver leur liberté et de protéger le pays contre les agressions extérieures. L’un de ses principaux objectifs est également d’établir, conformément au Livre d’Allah, un système harmonieux de justice sociale. Il vise à fermer toutes les sources et tous les moyens du péché définis par les prescriptions claires d’Allah, et à ouvrir toutes les voies de la vertu et du bien. À cette fin, l’appareil d’État pourra être employé selon les lieux et les circonstances. Des campagnes de sensibilisation et de propagande seront menées. De nombreux moyens d’éducation et de formation sociales seront également mis en œuvre. L’influence sociale et la pression de l’opinion publique seront aussi mobilisées à cette fin.

L’État total

Il va de soi qu’un tel État ne peut restreindre ni limiter son domaine d’action et sa sphère d’influence. En réalité, ce système d’État total place tous les hommes et l’ensemble de leur vie sous son influence. Il façonne chaque aspect et chaque domaine de la société et de la culture selon sa conception morale particulière et son programme de réforme. Sous un tel État, nul ne peut déclarer qu’un aspect quelconque de sa vie relève de sa seule vie privée. À cet égard, l’État islamique ressemble presque à l’État fasciste ou communiste. Pourtant, bien qu’il soit total, il n’a rien de commun avec les États totalitaires (Totalitarian) et autoritaires (Autharitarian) de l’époque actuelle. Dans l’État islamique, la liberté individuelle ne peut jamais être supprimée. On n’y trouve pas la moindre trace de dictature. Tout esprit épris de vérité en témoignera lorsqu’il constatera la justice parfaite et l’organisation harmonieuse établies par la doctrine de l’État islamique dans ce domaine, ainsi que la frontière subtile tracée entre le vrai et le faux : l’élaboration d’un système aussi harmonieux n’est possible pour personne d’autre qu’Allah.

L’État fondé sur le parti et l’idéologie

Si l’on réfléchit profondément à la constitution de l’État islamique, à ses objectifs et à son caractère réformateur, on comprend sans aucun doute que tout le monde n’est pas capable d’assumer correctement la responsabilité de diriger un tel État. Seuls sont réellement aptes à diriger l’État islamique ceux qui ont fait de ses objectifs ceux de leur propre vie, qui ne se contentent pas de soutenir ses activités réformatrices et de leur accorder une foi entière, mais qui connaissent également parfaitement leur inspiration spontanée et profonde ainsi que tous les détails, même les plus éloignés, de leur mise en œuvre. L’islam n’a imposé à cet égard aucune condition géographique, ethnique ou linguistique : la constitution, les objectifs et le programme réformateur de l’islam ont été présentés à tous les peuples du monde sans distinction. Quiconque les acceptera de tout cœur et de tout son esprit, quelle que soit sa lignée, son pays ou sa nation, ne pourra rencontrer aucun obstacle à son intégration dans l’équipe dirigeante de l’État. En revanche, celui qui ne les acceptera pas ne pourra être associé à aucune fonction de direction de l’État. Il peut vivre à l’intérieur des frontières de l’État islamique en tant que dhimmi (sujet). Dans l’État islamique, ses biens, sa vie, son honneur et sa réputation seront pleinement protégés. En dehors de cela, aucun droit ne lui est accordé dans la conduite des affaires de l’État. Car il s’agit d’un État idéologique. Seuls ceux qui croient en cet idéal et le suivent peuvent correctement assumer la responsabilité de sa direction et de son gouvernement. Sous cet aspect, il existe une certaine ressemblance entre l’État islamique et l’État communiste. Toutefois, le traitement appliqué par un État communiste aux opposants (aux non-communistes) n’a pas la moindre ressemblance avec celui qui est réservé aux non-musulmans dans l’État islamique. Dès qu’un État communiste est établi, ses propres doctrines et ses coutumes culturelles sont imposées par la force aux non-communistes ; s’ils refusent de les accepter, leurs terres et leurs biens leur sont confisqués, et la terre tremble sous la violence des effusions de sang, des meurtres et des blessures. Des millions de personnes sont déportées vers l’enfer terrestre qu’est la Sibérie. L’État islamique, en revanche, fait preuve de générosité et de justice envers les non-musulmans. Tout penseur attaché à la vérité reconnaîtra sans aucun doute, en observant les limites fixées entre la justice et l’oppression, ainsi qu’entre la sincérité et le mensonge, leur bien-fondé, leur beauté intrinsèque et leur rationalité. Chacun pourra comprendre qu’il existe une différence entre le ciel et la terre entre la conduite idéale du réformateur envoyé par Allah pour guider les hommes vers la voie du bien et les méthodes des réformateurs artificiels et hypocrites de ce monde (?) .

Le califat

Je vais maintenant tenter d’expliquer brièvement la structure et les principes de fonctionnement de l’État islamique. Il a déjà été dit que, selon l’idéal islamique, Allah le Très-Haut est le seul détenteur de la souveraineté et l’unique législateur. C’est en réalité le principe fondamental de la doctrine islamique. C’est à la lumière de ce principe qu’il faut déterminer le statut de ceux qui s’efforceront d’établir dans le monde la loi et le système de vie prescrits par Allah. Il suffit d’y réfléchir un peu pour comprendre sans aucun doute que l’homme qui s’efforce d’établir l’idéal islamique ne peut recevoir d’autre statut que celui de représentant d’Allah le Très-Haut, le véritable Souverain. C’est précisément pour cette raison que l’islam lui a accordé le statut de califat, ou de représentation. Il est dit dans le Noble Coran :

  وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ

C’est-à-dire : Allah a promis à ceux d’entre vous qui croient et accomplissent de bonnes œuvres conformément à leur foi qu’Il les établira comme « califes » ou représentants sur la terre, comme Il l’a fait pour ceux qui les ont précédés. (Sourate An-Nur : 55)

Ce verset éclaire clairement la conception islamique de l’État. Il indique deux principes fondamentaux.

Premièrement, l’islam a accordé à l’homme le droit au califat (vice-régence), et non à la souveraineté, et a employé une terminologie correspondante. En effet, selon l’idéal islamique, le droit de souveraineté et de législation est réservé au seul Allah le Très-Haut. Par conséquent, selon la démocratie islamique, tous ceux qui exerceront le pouvoir dans le monde seront nécessairement les représentants (vice-régents) du Souverain suprême (Allah) ; ils pourront exercer, dans la gestion de la vie des hommes et de l’État, les droits et l’autorité délégués par Allah. Deuxièmement, la promesse de nommer des califes a été faite à l’ensemble des croyants. Le verset ne dit pas qu’elle a été faite à un groupe particulier. Il en ressort qu’en principe chaque croyant est le représentant, le calife d’Allah. Le califat accordé par Allah aux croyants est un califat universel (vice-régence populaire) ; il n’est réservé ni à un individu, ni à une famille, ni à une tribu, ni à une classe particulière. Chaque croyant est individuellement le calife d’Allah. C’est pourquoi chaque calife est également responsable individuellement devant Allah.

Le Noble Prophète (paix et bénédictions sur lui) a dit :

 كلهم راع وكلكم مسؤل عن رعيته

En d’autres termes, chacun d’entre vous est responsable, et chacun d’entre vous devra rendre compte à Allah de ses propres responsabilités.

Et, en tant que califes, les êtres humains ne présentent entre eux aucune différence ni distinction, aucune supériorité ou infériorité d’aucune sorte.

La nature de la démocratie islamique

Telle est la base fondamentale de la démocratie dans la politique islamique. L’analyse de la conception susmentionnée du califat universel fera inévitablement apparaître les conclusions suivantes.

Premièrement : chaque membre de la société islamique sera le « calife » d’Allah et tous participeront sur un pied d’égalité à l’accomplissement des responsabilités du califat. C’est pourquoi cette société ne peut laisser la moindre place aux divisions de classes, aux inégalités ou aux distinctions fondées sur la naissance ou la position sociale ; chaque individu y a droit à une dignité et à un honneur égaux. Toutefois, certaines particularités peuvent être reconnues à quelqu’un en raison de ses aptitudes personnelles et de la supériorité de sa nature et de son caractère. Le vénérable Prophète (paix et bénédictions sur lui) a exposé clairement ce principe dans le hadith suivant :

Nul ne peut être considéré comme supérieur ou distinct d’un autre, si ce n’est en raison de la différence dans la connaissance de la religion de l’islam, les œuvres et la taqwa. Tous les êtres humains sont les descendants d’Adam, et Adam fut créé de terre. Les Arabes n’ont aucune supériorité sur les non-Arabes, pas plus que les non-Arabes n’ont de supériorité sur les Arabes ; de même, les Blancs n’ont aucune supériorité sur les Noirs, et les Noirs n’ont aucune supériorité ni distinction par rapport aux Blancs. […] La supériorité d’une personne ne peut être reconnue qu’en raison de sa taqwa.

Après la conquête de La Mecque, lorsque l’ensemble du pays arabe fut intégré à l’État islamique, le Prophète de tous les mondes (paix et bénédictions sur lui) s’adressa aux membres de sa propre lignée ou tribu, aux brahmanes du pays arabe de cette époque, en ces termes :

  يا معشر قريش ان الله قد اذهب عنكم نخوة الجاهلية و

تعظمها الاباء ايها الناس كلهم من ادم وادم من تراب ـ لافخر للانسان ـ  لافضل للعربئ علئ العجمئ ولا للمجمئ علئ العربئ ان اكرمكم عند الله اتقاكم ـ

Cela signifie : « Ô Quraychites ! Allah vous a débarrassés de la gloire, de l’orgueil et de la noblesse généalogique de l’époque de l’ignorance. Ô gens ! Vous êtes tous les descendants d’Adam, et Adam a été créé de terre. Il n’y a aucune place pour la fierté fondée sur la lignée. Les Arabes ne sont en rien supérieurs aux non-Arabes, pas plus que les non-Arabes ne le sont aux Arabes. Le plus pieux d’entre vous est aussi le plus honoré parmi vous. »

Deuxièmement : dans la société islamique, ni le statut social hérité d’une personne ou d’un groupe, ni la profession qu’elle exerce ne peuvent constituer un obstacle à l’épanouissement de ses aptitudes et de ses talents, ni au développement progressif de sa personnalité. Comme tous les autres membres de la société, chacun bénéficiera à égalité de solides possibilités et avantages pour progresser. Les portes de la réussite seront également ouvertes à tous, afin que chacun puisse avancer grâce à ses capacités naturelles, ses aptitudes et ses talents. Nul ne pourra entraver le progrès ou le développement d’autrui. Le principe islamique garantit pleinement cette liberté d’accès aux opportunités. Dans la société islamique, des esclaves et des fils d’esclaves ont même été nommés officiers militaires et gouverneurs de province. Les dirigeants des grandes familles nobles ont accepté leur autorité et leur ont prêté allégeance. Dans l’histoire de l’islam, les exemples d’hommes qui, après avoir cousu des chaussures en cuir, se sont élevés jusqu’au plus haut siège du pouvoir ne sont nullement rares. De nombreux tisserands et marchands de tissus ont eu la possibilité de devenir cadis, muftis et spécialistes de l’interprétation de la jurisprudence islamique (faqîhs). Aujourd’hui, ils comptent parmi les grandes figures de l’histoire de l’islam.

Le noble Prophète (paix et bénédictions d’Allah sur lui) a dit :

  اسمعوا واطيعوا ولو استعمل عليكم عبد حبشئ

Cela signifie : « Même si un esclave abyssinien est nommé pour être votre chef, obéissez-lui et reconnaissez son autorité. »

Troisièmement : dans une société fondée sur l’idéal islamique, aucun individu ni aucun groupe ne peut avoir la moindre possibilité de s’installer comme dictateur. Dans cette société, chaque individu est le calife d’Allah. Nul ne peut usurper le droit au califat du peuple pour s’ériger en maître absolu et en détenteur de tout pouvoir. C’est pour assurer le gouvernement et la discipline de la société islamique que, conformément aux principes islamiques, chaque calife remet son propre droit au califat à une personne déterminée afin qu’elle exerce l’autorité.

Ainsi, il est responsable d’une part devant Allah et, d’autre part, devant le peuple. En effet, c’est parce que ce sont eux qui lui ont confié leur propre droit au califat qu’il lui a été possible de devenir dirigeant ; dans ces conditions, s’il n’assume pas le rôle de calife élu, il adopte celui d’un usurpateur. Car le califat universel est entièrement supprimé dans la fonction de dictateur. Il ne fait aucun doute que l’État islamique est un État global. Tous les aspects et toutes les branches de la vie islamique relèvent de son influence. Les lois que promulguent les dirigeants de l’État islamique sont, en réalité, globales et universelles. Telle est la base fondamentale du caractère global de l’État islamique. Le système qu’Allah a donné pour chaque aspect et chaque domaine de la vie humaine sera nécessairement mis en œuvre dans toute sa plénitude. En abandonnant cette législation divine, les dirigeants de l’État islamique ne peuvent intervenir pour élaborer, selon leur propre volonté, un système étatique réglementé (Regimentation). Ils ne peuvent contraindre les citoyens de l’État islamique à exercer un travail ou à adopter un moyen de subsistance déterminé, à s’abstenir d’un moyen de subsistance particulier, à recevoir un enseignement dans un domaine particulier ou à ne pas recevoir un enseignement particulier. L’émir de l’État islamique (le président) ne bénéficie pas de pouvoirs et d’autorités analogues à ceux que les dictateurs russes, allemands et italiens se sont arrogés durant leur règne, ni à ceux qu’a exercés Mustafa Kemal Atatürk en Turquie. Il faut en outre remarquer que chaque individu de la société islamique est personnellement responsable devant Allah. Cette responsabilité personnelle (Personal Responsibility) est extrêmement importante dans son accomplissement ; en cette matière, nul ne peut se substituer à autrui. C’est pourquoi il est indispensable de disposer de liberté dans les limites de la loi. Chaque citoyen doit pouvoir choisir la voie qu’il souhaite et avoir la possibilité de déployer ses propres forces afin de progresser selon ses dispositions. Si l’émir crée, de quelque manière que ce soit, le moindre obstacle ou la moindre restriction sur le chemin de la vie d’une personne, il sera qualifié d’injuste et devra répondre devant Allah de cette injustice. C’est précisément pour cette raison qu’il n’existait même pas de telles restrictions dans l’État islamique établi par le Prophète — que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui — et les califes bien guidés.

Quatrièmement : dans la société islamique, toute musulmane et tout musulman adulte et sain d’esprit auront le droit de voter. Car chacun d’eux est investi du califat accordé par Allah. En ce qui concerne l’exercice de ce califat, Allah n’a imposé aucune condition relative à un niveau déterminé d’instruction ou de richesse. La foi et les bonnes œuvres qui en découlent constituent le critère du droit de vote ; par conséquent, tous les musulmans jouissent d’une égale dignité en matière de vote.

Établir un équilibre entre l’individualisme et le collectivisme

D’un côté, l’islam a instauré une démocratie complète ; de l’autre, il a extirpé l’individualisme (Individualism) qui fait obstacle à la vie sociale. Dans l’islam, les relations réciproques entre l’individu et la société ont été établies de manière harmonieuse. L’individualité n’y a pas été dissoute dans le sein de la société comme dans le communisme et le fascisme ; inversement, comme dans la démocratie débridée de l’Occident, on n’a pas non plus laissé à l’individu la possibilité de dépasser ses limites et de porter atteinte aux intérêts de la société. En réalité, ce qui constitue le but de la vie collective en islam est également le but de la vie individuelle : l’établissement de la loi d’Allah et l’obtention de Son agrément. En outre, après avoir dûment protégé les droits de l’individu, l’islam lui a imposé des devoirs particuliers envers la collectivité. Ainsi, un équilibre parfait a été établi entre l’individualisme et le collectivisme. L’individu peut ainsi bénéficier de toutes les possibilités de perfectionner ses forces naturelles et, en même temps, contribuer au bien et au plus grand bénéfice de la collectivité grâce aux forces qu’il a développées.

Le sujet mériterait en réalité un examen détaillé, mais ce n’est pas possible ici. Cette brève discussion pertinente n’a pour unique raison que d’empêcher les conceptions erronées qui pourraient naître dans l’esprit des lecteurs à la suite de l’analyse précédente de la démocratie islamique.

L’organisation de l’État islamique

À la lumière de l’explication que j’ai donnée du califat universel, on peut aisément comprendre quelle peut être la position de l’imam ou du président de l’État islamique. Chaque musulman, individuellement, ayant reçu d’Allah le califat, ne fait que confier volontairement à une personne éminente choisie au sein de sa propre société le pouvoir de l’exercer. En réalité, dans la société islamique, le calife ne possède aucune position ni aucun droit supérieur à cela. Le fait qu’il soit appelé calife ne signifie pas qu’il soit, à lui seul, le calife d’Allah. Il est simplement appelé calife parce que les califats individuels de l’ensemble des musulmans se sont réunis et concentrés en lui. Pour conclure, je souhaite présenter une brève discussion de quelques questions importantes concernant l’idéal politique de l’islam. J’espère que cette discussion permettra aux lecteurs de se faire une idée claire de l’État islamique.

Premièrement : le président de l’État islamique sera élu :

  إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ ۚ

C’est-à-dire que parmi vous, le plus digne de respect est celui qui craint le plus Allah (sourate Al-Hujurât : 13).

Conformément à ce principe, autrement dit, seule la personne qui jouit de la pleine confiance du peuple musulman quant à son caractère moral, entre autres, sera élue à la présidence ; après son élection, elle seule détiendra la pleine autorité et les pleins pouvoirs pour diriger l’État islamique. Il faudra lui accorder sans réserve sa confiance et s’en remettre à elle.

Tant qu’il reconnaîtra l’obéissance à Allah et au Messager et qu’il suivra les enseignements qu’ils ont apportés, tout citoyen aura le devoir impératif de lui obéir.

Deuxièmement : l’émir (le président) n’est pas au-dessus de toute critique. Tout musulman peut le critiquer. Le droit de le critiquer ne se limite pas à ses activités sociales : chacun a également le droit de critiquer sa vie privée. Si nécessaire, l’émir peut aussi être destitué. Aux yeux de la loi, son statut sera le même que celui des citoyens ordinaires ; une action en justice pourra être intentée contre lui et, devant le tribunal, il n’aura droit à aucun traitement discriminatoire.

Troisièmement : l’émir sera tenu d’agir après consultation. À cette fin, il faudra constituer un majlis al-choura ou un parlement. Il est souhaitable que le peuple ait une confiance inébranlable dans le majlis al-choura. C’est pourquoi, du point de vue de la charia, il n’est pas interdit d’élire ses membres au suffrage des citoyens musulmans, bien qu’aucun exemple d’élection des membres de la choura par le vote populaire ne soit connu à l’époque des califes bien guidés.

Quatrièmement : en règle générale, la décision de la choura ne reconnaît pas la majorité comme critère de la vérité.

 قُل لَّا يَسْتَوِي الْخَبِيثُ وَالطَّيِّبُ وَلَوْ أَعْجَبَكَ كَثْرَةُ الْخَبِيثِ ۚ

C’est-à-dire que le vil et l’impur ne peuvent jamais être égaux au pur, même si la multitude du vil te stupéfie. (Sourate al-Māʾida, 100)

Même si l’avis d’un seul homme est contraire à l’opinion collective de toute l’assemblée de la shûrâ, il peut néanmoins être vrai et juste : l’islam lui en laisse pleinement la possibilité. Par conséquent, si l’avis d’un seul est vrai, l’islam n’admet en aucune façon qu’il soit rejeté sous prétexte qu’un grand groupe ne le soutient pas. Dès lors, il dépend entièrement de la volonté de l’émir de soutenir l’avis de la majorité ou celui de la minorité de l’assemblée. L’émir de l’État islamique aura même le plein droit de rejeter l’avis collectif de toute l’assemblée et de prendre une décision sur la base de sa propre opinion. Toutefois, le peuple de l’État observera attentivement comment l’émir exerce, dans ces affaires, son immense pouvoir et son autorité : avec piété et crainte d’Allah, ou sous l’emprise de la fantaisie et de l’arbitraire. Si cette dernière situation est constatée, l’opinion publique ne pourra progressivement rencontrer aucun obstacle sur la voie de la destitution d’un tel émir.

Cinquièmement : nul ne peut être élu ou nommé à l’émirat (la présidence de l’État), au siège de membre de l’assemblée de la shûrâ ou à toute autre fonction importante s’il en est candidat ou s’il entreprend de quelque manière que ce soit d’obtenir cette fonction. La pratique de la candidature à un poste n’est nullement approuvée par l’islam. De même, le gouvernement islamique ne permet en aucune façon de mener une campagne de propagande électorale en sa propre faveur. Aucun poste ne sera attribué au candidat. Telle est l’instruction claire du Prophète béni (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui). Plusieurs personnes se porteront candidates à un poste déterminé, se livreront les unes contre les autres à des attaques diffamatoires, tromperont et égareront les électeurs ordinaires en utilisant des affiches, des tracts, des réunions, des conférences, les journaux et tous les moyens de propagande, distribueront des friandises, du shirni, du pulao et du qorma, et se précipiteront en voiture de maison en maison chez les électeurs : jamais l’islam ne peut tolérer de telles pratiques répugnantes. Car, loin d’être élus, ceux qui s’y livreraient seraient poursuivis devant les tribunaux.

Sixièmement : le système des partis n’a pas sa place dans l’assemblée de la shûrâ de l’État islamique. Au sein de la shûrâ, chaque membre restera indépendant et votera et exprimera son opinion en faveur de la vérité. Il n’est pas permis, dans le gouvernement islamique, qu’un membre soutienne en toutes circonstances et à tout moment un parti déterminé, sans examiner s’il agit justement ou injustement. En réalité, l’idéal islamique est tout à fait contraire à cela. Il faut soutenir celui qui est considéré comme un adepte de la vérité. Ainsi, celui que l’on juge aujourd’hui attaché à la vérité sera soutenu, tandis que celui que l’on juge opposé à celle-ci sera combattu. Telle est la ligne de conduite et l’esprit de l’idéal islamique.

Septièmement : dans le système de l’État islamique, il est prescrit de libérer totalement le pouvoir judiciaire de l’influence du pouvoir exécutif. La tâche du juge consiste à appliquer la loi d’Allah à Ses serviteurs. Il ne siégera pas au tribunal en qualité de représentant de l’émir ou du calife ; en réalité, il y siégera en tant que représentant d’Allah. Par conséquent, dans l’enceinte du tribunal, même le rang du calife en personne n’aura aucune importance. Nul, dans l’État islamique, ne pourra être dispensé de comparaître devant le juge en raison de son statut personnel, familial ou officiel. Les citoyens ordinaires — ouvriers, paysans, pauvres, entre autres — pourront déposer plainte devant le tribunal contre n’importe quelle personne de l’État. Ils pourront même porter plainte contre le calife lui-même et, si le droit du plaignant est établi, la loi d’Allah s’appliquera au calife. De même que le juge applique la loi d’Allah aux citoyens ordinaires, il aura pleinement le droit de l’appliquer également au calife.

De même, si le calife lui-même avait une plainte contre quelqu’un, il ne pourrait engager aucune procédure en usant de son pouvoir de gouvernant. Il serait lui aussi obligé de se présenter à la porte du tribunal selon la procédure régulière, comme un simple citoyen.

Il n’est pas possible de présenter dans ce petit ouvrage un tableau détaillé et complet de l’État islamique. Pour acquérir une connaissance exacte de l’esprit qui anime l’État islamique et de son mode de fonctionnement, il serait nécessaire de présenter la biographie du Noble Prophète (que la paix soit sur lui) ainsi que l’histoire de l’époque des califes bien guidés. Mais cet article ne s’y prête pas. Je crois néanmoins que ce qui a été exposé ici permettra de se faire une idée claire du gouvernement islamique.

— Fin —