Apresentação da obra

Esta obra foi escrita pelo ilustre pensador Hazrat Maulana Sayyid Abul A‘la Mawdudi (r), fundador do movimento islâmico mundial contemporâneo, quando tinha apenas 22 anos, há 50 anos. Foi redigida nos meses de julho e agosto de 1925. Naquela época, o Maulana Sahib era o único editor responsável do diário Al-Jam‘iyat, publicado em Délhi. Antes disso, em 1920, havia trabalhado como jovem jornalista na revista Taj, publicada em Jabalpur, e, de 1921 a 1923, na revista Muslim, publicada em Délhi. A presente obra foi publicada em forma de artigos editoriais seriados, sob o título “As fontes da força do Islã”, nas edições do Al-Jam‘iyat de 18, 22, 26 e 29 de julho de 1925 e de 10, 14 e 18 de agosto. Depois de permanecer confinada às páginas do Al-Jam‘iyat por 44 anos, a obra original foi publicada pela primeira vez em forma de livro, reunida em um único volume, em 1969. O presente livro é uma tradução daquela publicação.

Até agora, “Al-Jihad fi’l-Islam” (publicado em 1927) vinha sendo considerado a primeira obra do Maulana Mawdudi. Agora, porém, pode-se esperar que “As fontes da força do Islã” seja reconhecida como sua primeira obra em termos de data de composição, ainda que não de publicação. É de grande interesse para os leitores que ambas as obras tenham sido escritas tendo como pano de fundo o movimento Shuddhi, um acontecimento extremamente tenso e agitado na Índia daquela época. Esse movimento, liderado por Swami Shraddhanand, provocou grande agitação e preocupação entre os muçulmanos, que refletiam e pesquisavam sobre como enfrentá-lo. Foi como resposta a isso que esta obra foi publicada. Já “Al-Jihad fi’l-Islam” foi escrito após o assassinato repentino de Swami Shraddhanand, quando começou a surgir, por parte dos hindus, a tendência de acusar a religião dos muçulmanos de incitar ao homicídio. Nessa obra, o Maulana Sahib ofereceu uma explicação objetiva da doutrina islâmica do jihad e realizou um esforço extraordinário e frutífero para limpar o Islã das calúnias que lhe haviam sido atribuídas.

Uma característica do autor de “As fontes da força do Islã” chamará a atenção dos leitores de maneira particularmente impressionante. Trata-se da extraordinária coerência de seu pensamento. Quando esta obra, escrita há meio século, é lida em conjunto com todos os seus escritos posteriores, percebe-se que uma personalidade tão coesa e harmoniosa em seu pensamento raramente é encontrada, mesmo entre os maiores pensadores do mundo. Como prova dessa coerência de pensamento, reproduzimos ao final deste livreto um trecho de um discurso proferido pelo autor em 1967. Esperamos que, depois de traduzida e publicada, esta obra seja de grande benefício para as pessoas e instituições empenhadas na propagação do Islã. Ao mesmo tempo, ela também servirá como valioso material histórico para compreender o autor em uma fase inicial de seu desenvolvimento intelectual e mental.

Primeira parte

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Em nome de Allah, o Misericordioso, o Misericordiador

Um

O caráter missionário da nação muçulmana

Desde que, entre algumas nações recém-convertidas ao Islã, surgiu a tendência de abandoná-lo, uma grande inquietação e agitação tomaram conta dos muçulmanos da Índia. De todos os lados começaram a erguer-se vozes em favor da propagação do Islã. Várias organizações começaram a convidar as pessoas para a verdadeira religião, cada uma de acordo com suas próprias capacidades. Nos jornais e revistas, vêm sendo realizados debates e análises sobre a importância desse trabalho. Seminários, simpósios e outros eventos estão sendo realizados para avaliar quais meios, recursos, oportunidades e capacidades temos para a propagação e expansão do Islã. Em suma, pela situação, parece que entre os muçulmanos surgiu verdadeiramente uma reação em favor da propagação do Islã, bem como um despertar e um entusiasmo. Mas, ao refletirmos mais profundamente sobre o assunto, percebemos que nós, que nesta época somos conhecidos como muçulmanos, nada sabemos sobre aquela inspiração e aquele entusiasmo missionário dos muçulmanos do passado, que certa vez foram o instrumento mais eficaz para a vitória universal do Islã, para sua autoridade e seu poder em todo o mundo. Se hoje essa inspiração e esse entusiasmo ainda estivessem presentes entre nós, talvez não houvesse necessidade dessas assembleias e associações. Não precisaríamos bater à nossa própria testa por causa da atitude hostil dos inimigos do Islã; ao contrário, bastaria ver nossa força crescente para que os inimigos ficassem desnorteados. Às vezes, ficamos admirados ao pensar que tal inquietação e agitação tenham surgido entre os seguidores de uma religião entre cujos elementos constitutivos havia, como componente indispensável, o chamado à verdade e à justiça e o empenho em transmitir aos servos de Deus Sua última mensagem, e cujos seguidores, em apenas um século, concluíram a tarefa de propagar a verdadeira religião desde as costas do Oceano Atlântico até as costas do Mar Mediterrâneo. Surge então a pergunta: será que estamos seguindo essa mesma verdadeira religião, ou será que nós, muçulmanos, assim como os filhos de Israel, criamos uma nova religião após a morte de nosso profeta?

Hoje, proclamamos em alta voz nossa resolução de propagar o Islã. Queremos criar diversos grupos ou organizações para esse fim. Mas talvez este seja o primeiro acontecimento na história do Islã em que seus seguidores se esforçam para formar sociedades missionárias à maneira dos cristãos, ou levantam um clamor tão descontrolado em favor da propagação do Islã. Se a verdadeira chave do sucesso estivesse na criação de associações ou na promoção de alvoroço, certamente deveríamos ter progredido mais do que nossos antecessores nesse campo. Mas vemos exatamente o contrário. Apesar de toda essa preparação, nossos passos avançam para trás, enquanto nossos antecessores, apesar da extrema falta de meios, recursos e preparação, alcançaram tamanho sucesso que é graças a esse sucesso que hoje existem seguidores do Islã em todos os cantos do mundo. Somente na própria Índia, nosso número chegou a 70 milhões. —[Isto se refere a 1925. Atualmente, o número de muçulmanos no subcontinente é de aproximadamente 200 milhões. —Tradutor] Nessas circunstâncias, devemos refletir: do que realmente carecemos? Qual é o segredo fundamental da propagação do Islã?

Na verdade, todas as fraquezas que hoje se manifestam entre os muçulmanos surgiram unicamente porque a força vital do Islã se retirou deles. Eles se esqueceram da honra a que têm direito como muçulmanos. Se compreenderem bem o Islã e souberem qual é a meta e o propósito da vida de um muçulmano, o problema da propagação do Islã será resolvido por si só.

O propósito da vida dos muçulmanos

O professor Max Muller opinava que o Islã é, em essência, uma religião de pregação. Seu fundamento está estabelecido na tabligh, ou pregação. Foi pelo poder da pregação que ele progrediu e se desenvolveu, e é da pregação que sua existência depende. De fato, ao praticarmos os ensinamentos e preceitos do Islã, torna-se claro que o Islã nada mais é do que chamar à verdade, e que o propósito da vida de um muçulmano não é outro senão ordenar o bem e proibir o mal. O Sagrado Alcorão descreve assim o propósito da vida dos muçulmanos.

كُنتُمخَيرَأُمَّةٍأُخرِجَتلِلنّاسِتَأمُرونَبِالمَعروفِوَتَنهَونَعَنِالمُنكَرِوَتُؤمِنونَبِاللَّهِۗوَلَوءامَنَأَهلُالكِتٰبِلَكانَخَيرًالَهُمۚمِنهُمُالمُؤمِنونَوَأَكثَرُهُمُالفٰسِقونَ

“Fostes criados como a melhor comunidade do mundo, para que ordeneis o bem às pessoas, as impedis de praticar o mal e creiais em Deus” — (Surata آل عمران: 110)

A necessidade da existência dos muçulmanos para o mundo consiste apenas nisto:

وَلتَكُن مِنكُم أُمَّةٌ يَدعونَ إِلَى الخَيرِ وَيَأمُرونَ بِالمَعروفِ وَيَنهَونَ عَنِ المُنكَرِ ۚ وَأُولٰئِكَ هُمُ المُفلِحونَ

“Deve surgir entre vós um grupo que convoque para o bem, ordene as boas ações e impeça as más ações.” – (Surata Al Imran: 104)

Os muçulmanos foram repetidamente instruídos:

ادعُ إِلىٰ سَبيلِ رَبِّكَ بِالحِكمَةِ وَالمَوعِظَةِ الحَسَنَةِ ۖ وَجٰدِلهُم بِالَّتى هِىَ أَحسَنُ ۚ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبيلِهِ ۖ وَهُوَ أَعلَمُ بِالمُهتَدينَ

“Convoca as pessoas para o caminho do teu Senhor, com sabedoria e boa exortação.” – (Surata An-Nahl: 125)

فَذَكِّر بِالقُرءانِ مَن يَخافُ وَعيدِ

“Exorta, por meio do Alcorão, a pessoa que teme a Minha advertência.” – (Surata Qaf: 45)

فَذَكِّر إِنَّما أَنتَ مُذَكِّرٌ

“Inspire. Além de inspirar, você não tem nenhuma outra responsabilidade.” – (Surata Al-Ghashiyah: 21)

A influência desses ensinamentos foi mais intensa na vida do Mensageiro de Allah, sallallahu alayhi wa sallam, e foram esses ensinamentos que provocaram uma revolução abrangente na vida dos nobres Companheiros. Suas vidas puras estavam constantemente dedicadas à da‘wah e ao tabligh. Seu convívio, seus deslocamentos — cada uma de suas ações tinha como objetivo principal chamar as pessoas para Allah e conduzir os servos de Allah à Sirat al-Mustaqim.

Enquanto a influência desses ensinamentos do Sagrado Alcorão e do exemplo do Mensageiro permaneceu intacta na vida dos muçulmanos, cada muçulmano foi um pregador e um muballigh.

Eles exerceram o comércio, as artes, a agricultura, a administração do Estado e todas as atividades mundanas. Mas em seus corações permaneciam sempre ativos a inspiração e a consciência de que deveriam se esforçar para transmitir a toda a humanidade a grande bênção e o tesouro inestimável que Allah, o Senhor dos mundos, lhes havia concedido sob a forma do Islã. Eles realmente consideravam o Islã a bênção mais benéfica e excelente para todos os habitantes do mundo. E acreditavam que transmitir essa bênção a cada pessoa fazia parte de sua responsabilidade de fé. Por isso, cada pessoa cumpria essa responsabilidade na situação em que se encontrava. Os comerciantes e negociantes a cumpriam durante suas atividades comerciais e suas transações; os viajantes, por meio de suas viagens; os prisioneiros, dentro das prisões; os funcionários, nos escritórios; e os agricultores, sentados em seus campos e fazendas. A inspiração para a pregação e o tabligh havia chegado a tal extremo que até as mulheres propagavam o Islã com grande interesse e entusiasmo.

A verdadeira fonte da força do Islã

Na verdade, esse entusiasmo pela pregação era a principal fonte da força do Islã. Os 400 milhões de muçulmanos que vemos hoje no mundo (essa também era uma estimativa de 1925. Atualmente, pode-se considerar que o número seja o dobro — Tradutor), e a autoridade estatal do Islã existente entre diferentes povos, raças, linhagens e países do mundo são resultado do caráter missionário da nação muçulmana.

Os inimigos do Islã costumam dizer que o Islã se espalhou apenas pela espada. Mas a história testemunha que o Islã se expandiu somente por meio do tabligh, ou da pregação. Se o surgimento do Islã tivesse ocorrido apenas pela espada, ele teria terminado há muito tempo pelos golpes da própria espada. Todos os ataques de espada dirigidos contra ele até o presente teriam sido capazes de destruir o Islã. Contudo, vemos que, na maioria dos casos, depois de ser derrotado pelo uso da força da espada, ele voltou a empregar a arma da pregação e saiu vitorioso. Enquanto ocorria em Bagdá o massacre em massa dos muçulmanos, o governo islâmico estava sendo estabelecido em Sumatra. De um lado, o Islã estava sendo expulso de Córdoba; de outro, sua bandeira tremulava em Java. Enquanto na Sicília se realizava uma campanha para eliminar o Islã, em Java ele então adquiria nova força vital. De um lado, os tártaros golpeavam a garganta do Islã com uma faca; de outro, os muballighs muçulmanos conquistavam justamente o coração desses tártaros. De um lado, os turcos colocavam no Islã as correntes da escravidão; de outro, ofereciam seus próprios corações à servidão ao Islã.

Estas vitórias não foram vitórias da tabligh e da pregação? Olhem hoje ao redor do mundo. As vitórias do Islã que podem ser chamadas de vitórias militares desapareceram do mapa do mundo. A Espanha foi destruída. A Sicília desapareceu. A Grécia foi devastada. Mas a África Central, Java, Sumatra, a China e a Malásia — que foram conquistadas pelas armas da pregação islâmica — continuam presentes em sua forma original e testemunham que a existência do Islã depende completa e definitivamente apenas da tabligh, isto é, da pregação. A questão agora é: essa pregação foi realizada por algumas associações missionárias? Essa grande vitória foi resultado do tipo de alvoroço que hoje fazemos, afastados do trabalho? Foi possível alcançar tudo isso por meio das lutas de papel e das discussões e análises passageiras em jornais e revistas, como a luta que travamos imitando os missionários cristãos? A história responde: “Não”. É precisamente sobre esse tema que nos propomos a discorrer no presente artigo.

Dois

Como o Islã foi propagado

Ao examinar a história, descobrimos que, na base da propagação e expansão do Islã, estiveram presentes três fatores essenciais e indispensáveis.

Primeiro: as crenças e convicções simples e fáceis do Islã, bem como sua adoração cativante.

Segundo: o efeito extraordinário dos ensinamentos, exortações e preceitos do Islã na vida dos muçulmanos.

Terceiro: o caráter voltado para a propagação do Islã na vida dos muçulmanos. O primeiro apela à consciência e ao intelecto. O segundo desperta as emoções e o entusiasmo, oferecendo inspiração. E o terceiro conduz as pessoas equivocadas e desviadas ao caminho correto, como um líder afetuoso e um mentor. No mercado, a excelência intrínseca de um produto, por si só, não basta para criar uma grande demanda e promover sua expansão; por isso, também são necessários alguns trabalhadores que expliquem às pessoas a superioridade e os benefícios desse produto. Além disso, são necessárias algumas pessoas que utilizem o produto e ofereçam testemunho concreto de seus benefícios. Da mesma forma, para a propagação e expansão do Islã no mundo, era necessário que essas três coisas atuassem igualmente e em conjunto. Sempre que uma delas esteve ausente, inevitavelmente seu efeito foi uma redução na intensidade e no poder da propagação e expansão do Islã. Para compreender como essas três coisas desempenham seu papel e quais resultados surgem de sua reunião, é necessário um debate um pouco mais detalhado.

A inteligibilidade das crenças islâmicas e sua conformidade com a natureza humana

As crenças islâmicas são tão simples e cativantes que até uma pessoa muito comum se dispõe a aceitá-las. Nelas não há qualquer complexidade filosófica, nem espaço para superstições e fantasias ilusórias, nem lugar para afirmações irreais.

O Islã apresenta alguns princípios simples e fáceis, prontamente aceitáveis para pessoas de todos os níveis intelectuais. Além disso, esses princípios exercem uma influência tão extraordinariamente transformadora que, depois de aceitá-los, a pessoa começa a sentir em si uma mudança radical e maravilhosa. Ademais, uma característica notável dessas crenças é que sua mensagem é clara e inequívoca, não deixando absolutamente nenhum espaço para hesitação ou conflito. Sobre Deus, apresenta-se claramente a seguinte crença:

أَنَّما إِلٰهُكُم إِلٰهٌ وٰحِدٌ ۖ فَهَل أَنتُم مُسلِمونَ

“Vosso Deus é um só Deus.” — (Surata Al-Anbiya: 108)

Nela não há lugar para a dualidade.

لا تَتَّخِذوا إِلٰهَينِ اثنَينِ ۖ

“Não tomeis dois deuses.” — (Surata An-Nahl: 51)

Ele também não necessita de nenhum ajudante. Pois é Onipotente.

 إِنَّ اللَّهَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

“Certamente, Allah é poderoso sobre todas as coisas.” – (Al-Baqara: 20)

وَيَفعَلُ اللَّهُ ما يَشاءُ

“Allah faz o que quer.” – (Surata Ibrahim: 27)

يَحكُمُ ما يُريدُ

“Ele decide conforme a Sua vontade.” – (Surata Al-Maida: 1)

Sua essência está livre e purificada das características de gerar filhos e de ser gerada; ninguém pode ser comparado a Ele.

لَم يَلِد وَلَم يولَد

وَلَم يَكُن لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ0

“Ele não gerou ninguém, nem foi gerado. Ninguém é semelhante a Ele” — (Surata Al-Ikhlas: 3–4)

Ele está livre de toda fraqueza humana.

 الحَىُّ القَيّومُ ۚ لا تَأخُذُهُ سِنَةٌ وَلا نَومٌ

“Ele é o Vivente, o Subsistente; não O atingem nem o sono nem a sonolência” — (Surata Al-Baqarah: 255)

Nos céus e na Terra, não há ninguém além d’Ele a quem as pessoas possam pedir ajuda e apoio.

أَلَم تَعلَم أَنَّ اللَّهَ لَهُ مُلكُ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ ۗ وَما لَكُم مِن دونِ اللَّهِ مِن وَلِىٍّ وَلا نَصيرٍ

“Não sabes que a soberania dos céus e da Terra pertence unicamente a Allah? Na verdade, para vós, além d’Ele, não há protetor nem ajudador” — (Surata Al-Baqarah: 107)

Somente Ele é digno de adoração:

أَعبُدَ اللَّهَ مُخلِصًا لَهُ الدّينَ

“Adorá-Lo, reservando a plena obediência para Allah.”

De modo semelhante, foi apresentada uma declaração inequívoca também sobre a posição do Mensageiro.

Neste aspecto, não foi deixado espaço para qualquer dúvida quanto à sua divindade. É apresentada claramente a crença de que o Mensageiro não é senão um ser humano. Allah escolheu apenas um ser humano como Mensageiro para transmitir Sua mensagem aos Seus servos.

إِنَّما أَنا۠ بَشَرٌ مِثلُكُم يوحىٰ إِلَىَّ

“Sou apenas um ser humano como vós. Somente me é enviada a ‘revelação’.” —(Surata Al-Kahf: 110)

Não há na Terra povo algum ao qual Allah não tenha enviado um guia:

وَلِكُلِّ قَومٍ هادٍ

“Para cada povo há um guia.” – (Surata Ar-Ra‘d: 7)

O Islã advertiu inequivocamente acerca das atividades mundanas do ser humano, de suas responsabilidades e de suas consequências, afirmando que, nesse aspecto, não há lugar para expiação nem para substituição ou transferência de responsabilidades. Cada pessoa é responsável por suas próprias ações, e cada um colherá os frutos correspondentes às obras que praticar:

فَمَن يَعمَل مِثقالَ ذَرَّةٍ خَيرًا يَرَهُ

 وَمَن يَعمَل مِثقالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ

“Quem fizer uma boa ação do peso de uma partícula a verá recompensada, e quem fizer uma má ação do peso de uma partícula a verá retribuída.” – (Surata Az-Zilzal: 7–8)

A respeito da vida após a morte, o Islã apresentou uma crença tão clara que nenhuma outra religião do mundo o fez. Nele não há lugar para a incompreensível doutrina budista da libertação, nem para a complexa e tortuosa doutrina hindu da reencarnação, nem para a doutrina materialista da aniquilação total. Pelo contrário, afirma de maneira extremamente simples e clara que o ser humano colherá, em sua vida seguinte, os frutos das ações de sua vida presente, e que essa será a verdadeira vida.

Essas crenças são tão simples e claras que a consciência e a razão humanas as aceitam sem dificuldade. A razão do amplo sucesso dos pregadores do Islã em sua missão de pregação é que eles não apresentam nenhuma afirmação que a consciência e a razão comuns sejam incapazes ou relutantes de aceitar. Um renomado filósofo e professor francês, Montaite, escreveu sobre as crenças do Islã:

“Uma aqida tão simples e clara, tão livre de complexidades filosóficas e tão facilmente compreensível para o bom senso comum, deve possuir um poder extraordinário e surpreendente de subjugar a mente e o intelecto da humanidade; e, na realidade, possui esse poder.”

É fácil avaliar, a partir de um acontecimento, quão profundo é o efeito dessas crenças sobre a mente e o intelecto humanos. Certa vez, um escravo da tribo Gára, na África, foi levado da costa de Zanj para Jedá e ali vendido. Mais tarde, o escravo foi libertado e aceitou o Islã. Nessa época, um viajante europeu encontrou-se com ele. Perguntou-lhe: “Não sentes raiva daqueles que te capturaram injustamente, trouxeram-te para cá e te venderam como um animal?” O escravo negro respondeu:

“Sim, naturalmente sinto raiva deles. Contudo, uma coisa me compensou por isso: foi por causa deles que escapei da cegueira da incredulidade. Considero uma graça de Allah o fato de ter podido chegar a este país e de ter alcançado a maravilhosa bênção do Islã. Acredite: não há em coisa alguma um sabor e uma doçura maiores do que os da fé. Essa doçura só pode ser sentida pelo coração; não pode ser expressa por palavras.”

O poder cativante da adoração no Islã

As práticas islâmicas de adoração possuem essa característica. Elas têm um poder tão encantador que, segundo Montenko, ninguém consegue deixar de ser influenciado por ele. Um judeu apóstata de Alexandria que recentemente abraçou o Islã escreveu:

“Tornei-me muçulmano apenas por observar a adoração dos muçulmanos. Certa vez, fui à mesquita congregacional para assistir à oração. A primeira coisa que exerceu influência sobre a minha mente foi o sermão. Cada palavra do sermão influenciava a minha mente. Especialmente quando o pregador disse:”

إِنَّ اللَّهَ يَأمُرُ بِالعَدلِ وَالإِحسٰنِ وَإيتائِ ذِى القُربىٰ وَيَنهىٰ عَنِ الفَحشاءِ وَالمُنكَرِ وَالبَغىِ

“Certamente, Allah ordena a justiça, a benevolência e a doação aos parentes, e proíbe a obscenidade, a injustiça e a transgressão.” — (Surata An-Nahl: 90)

Ao ouvir isso dos lábios do pregador, meu coração encheu-se de uma reverência ilimitada por esta religião, cujo Deus ensina princípios tão elevados. Depois, quando começou a oração e os muçulmanos se puseram em fileiras, pareceu-me que eram todos anjos de pé e que Deus havia aparecido claramente diante deles. Meu coração exclamou: “Deus falou duas vezes com os Filhos de Israel, mas com esta nação Ele fala cinco vezes todos os dias”.

A oração é um ato de adoração para o qual não há necessidade de sacerdote ou clérigo, nem obrigação de templo ou igreja. Todo muçulmano pode ser seu imã. Há mesquitas em toda parte, e qualquer pessoa, independentemente de posição social, raça ou casta, pode participar delas. A oração exerce uma influência tão extraordinária que até os mais ferrenhos opositores do Islã são obrigados a elogiá-la. Ela desperta uma atitude de submissão a um Deus invisível, e em cada movimento de levantar-se e sentar-se manifesta-se uma profunda reverência e temor; assim, até mesmo os corações de pedra se derretem.

Provavelmente muitos ainda se lembram dos célebres debates entre o padre Lefre e os sábios da Índia. Ele escreveu em sua obra Mankind and Church:

“Ninguém pode deixar de se sentir influenciado ao ver este ato de adoração dos muçulmanos. Onde quer que um muçulmano esteja — caminhando na rua, parado numa estação ferroviária, sentado numa loja ou passeando por um campo —, assim que ouve o chamado à oração, abandona todas as atividades e permanece de cabeça inclinada diante do Deus único. Essa cena não deixa de marcar o espírito das pessoas. Sobretudo, quem viu quinze ou vinte mil muçulmanos orando com extrema humildade, devoção e silêncio absoluto na oração de Jumu‘at al-Wida, na Mesquita Jama de Délhi, não pode deixar de ser influenciado por essa cena. Ao observá-la, pode-se sentir claramente a força contida nos ritos religiosos do Islã. Além disso, há um apelo especial na continuidade com que os muçulmanos realizam regularmente a oração cinco vezes por dia e cumprem serenamente seu dever mesmo em meio ao mais intenso tumulto”.

A influência dos ensinamentos do Islã na vida dos muçulmanos

Depois das crenças e da adoração, aquilo que, por sua influência eficaz, desempenha o papel mais importante na propagação e expansão do Islã é a vida islâmica dos muçulmanos. Se o Islã tivesse se limitado a apresentar princípios e seus ensinamentos e preceitos não tivessem exercido aquela influência revolucionária que elevou povos completamente desprovidos de civilização a um nível superior de humanidade, provavelmente as pessoas do mundo não teriam se atraído tanto por ele. Mas, ao mesmo tempo que apresentou princípios, o Islã também apresentou exemplos práticos desses princípios. Na realidade, é justamente a força magnética desses exemplos práticos que atrai os corações das pessoas para ele.

O ensinamento islâmico sobre a unicidade de Deus, Sua onipotência e o fato de pedir auxílio somente a Ele tornou os muçulmanos tão dignos, pacientes e gratos, tão tolerantes, conscientes de sua individualidade e dotados de personalidade, que não temem ninguém no mundo, não estendem as mãos em súplica a ninguém e não se desesperam diante de nenhuma calamidade, por maior que seja. Os ensinamentos islâmicos sobre recompensa, retribuição e o julgamento da Outra Vida geraram neles tamanha coragem, bravura e heroísmo que, considerando a vida presente transitória, estão sempre prontos a sacrificá-la pela causa de Deus. O ardor de seu sangue é incomparável no mundo. Os ensinamentos sobre piedade e temor de Deus criaram neles qualidades extraordinárias de justiça e altruísmo, e, no que diz respeito a evitar a embriaguez, o roubo e os delitos morais, eles são superiores aos seguidores de qualquer outra religião do mundo. Os ensinamentos islâmicos sobre igualdade e fraternidade islâmica deram origem entre eles a valores democráticos tão fortes que sua sociedade não conhece distinção de raça ou linhagem, diferença de status entre ricos e pobres, nem o fanatismo da discriminação baseada na nacionalidade geográfica. Depois de aceitar o Islã, qualquer pessoa se torna membro da sociedade islâmica — seja negra ou branca, rica ou pobre, senhor ou escrava. Em qualquer situação, os muçulmanos a aceitarão como irmão, e ela poderá ficar ao lado de qualquer muçulmano nobre na oração em congregação.

Além disso, a influência de outros ensinamentos do Islã na vida dos muçulmanos também merece ser mencionada. Pode-se dizer, por exemplo, que, assim que aceitaram o Islã, surgiu entre os muçulmanos um grande impulso pela aquisição de conhecimento e pelo desenvolvimento da civilização e da cultura. Os missionários cristãos europeus ficaram surpresos ao ver que, mesmo entre os povos africanos desprovidos de civilização, assim que aceitaram o Islã começaram a surgir sinais de uma vida civilizada. A construção de mesquitas, a fundação de instituições de ensino, a vida social, a organização, o desenvolvimento do comércio e da prosperidade econômica e outras qualidades desse tipo transformaram a vida social incivilizada da África em uma vida civilizada e culta. Ao ver e ouvir tudo isso, outros povos bárbaros também se sentiram atraídos a aceitar aquela religião, pois ela havia elevado seus próprios semelhantes a uma posição de grande honra em pouquíssimo tempo. Tornou-se amplamente conhecido na história que, no século VI da Hégira, quando pessoas do povo berbere começaram a pregar o Islã em Jenne, o reino mais poderoso da Nigéria, numerosos sábios surgiram ali. Por fim, quando o rei formou um conselho para aceitar o Islã, dois mil e quatrocentos sábios dele participaram. Não é necessário descrever aqui o efeito extraordinário que esse papel civilizador do Islã exerceu na Arábia, na Índia, no Egito e na Espanha. A história oferece exemplos brilhantes disso.

A influência da igualdade islâmica

O elemento mais influente do modo de vida islâmico era a igualdade. Devido aos costumes e tradições locais e ao egoísmo dos poderosos, certos povos haviam sido obrigados a descer abaixo das pessoas comuns; para eles, o Islã veio como uma misericórdia. O Islã veio como seu libertador. A história testemunha que o Islã elevou milhares de povos desse nível desumano até os mais altos cumes de honra e dignidade. Esse exemplo extraordinário de igualdade foi o fator mais eficaz na propagação e expansão do Islã. Especialmente nas regiões habitadas por povos tão oprimidos, essa foi a única razão da popularidade do Islã. Sir William Hunter escreveu, a propósito da propagação do Islã entre as classes negligenciadas do então Bengala:

“Para esses pobres pescadores, caçadores e agricultores das classes inferiores, o Islã havia descido como uma chuva de misericórdia celestial. Não era apenas a religião da raça governante; continha também tanta igualdade que, ao aceitá-la, eles podiam alcançar uma posição superior à dos nobres hindus que os desprezavam. Por essa razão, a bandeira do Islã foi erguida na província mais próspera da Índia. Embora em alguns lugares haja exemplos da propagação do Islã pela força, mesmo nesses casos a coerção não desempenhou, na realidade, o papel principal; o papel principal foi desempenhado por suas próprias qualidades. O Islã apelou à consciência do povo deste país e apresentou diante dele um elevado conceito de humanidade. O Islã estabeleceu um princípio extraordinário de fraternidade humana, algo que eles jamais haviam visto, e despedaçou todas as correntes da distinção entre as pessoas.”

No sul da Índia, foi principalmente por causa dessa igualdade que o Islã triunfou sobre o hinduísmo. Há vinte ou vinte e cinco anos, ocorreu um acontecimento instrutivo na região de Tinnevelly. Nessa região vive uma comunidade chamada Sanar. Naquela época, essa comunidade era considerada uma comunidade de classe inferior. Por seu talento e sua capacidade, seus membros haviam se tornado bastante ricos e, em matéria de educação e costumes sociais, haviam alcançado uma posição muito superior à dos hindus comuns. Apesar disso, os hindus continuaram a tratá-los com a mesma humilhação com que tratavam os intocáveis. Isso causou uma profunda ferida no coração dos membros da comunidade Sanar, e eles começaram a sentir aversão pelo hinduísmo. Por fim, ocorreu um violento conflito entre eles e os hindus. Como alguns Sanar haviam entrado em um templo, os hindus os espancaram brutalmente. Em consequência, toda a comunidade Sanar decidiu aceitar o Islã. Cerca de seiscentos Sanar aceitaram o Islã naquele mesmo dia. Quando os Sanar das redondezas souberam da notícia, também começaram a aceitar o Islã, um após outro.

Essa igualdade humana e fraternidade islâmica também foram os fatores mais eficazes na propagação e expansão do Islã entre os negros da África. O Sr. Blyden escreveu em sua obra Cristianismo, Islã e raça negra (Christianity, Islam and Negro Race):

“Sempre que os seguidores de Maomé ouvem que um negro pagão deseja aceitar o Islã, esse negro, por mais vil que seja sua condição, é imediatamente aceito como um membro de igual dignidade da sociedade muçulmana; e ele é honrado não apenas com o objetivo de conquistar seu coração, mas porque é considerado sinceramente um irmão. Assim, ele pode sentir que o Islã é realmente uma bênção extraordinária para ele. Na verdade, essa é a principal razão pela qual o Islã alcançou superioridade sobre o cristianismo na África.

Três

A contribuição dos santos sufis para a propagação do Islã

Nas páginas anteriores, foram discutidos dois instrumentos importantes da propagação do Islã. Agora, vejamos o aspecto prático: quanto esforço e dedicação aqueles que creram nesta verdade divina empregaram para espalhar por toda parte do mundo a luz dessa verdade. É verdade que as qualidades intrínsecas do Islã desempenham o papel principal em torná-lo atraente ao coração das pessoas. Contudo, no mundo dos negócios, vemos dia e noite que até o melhor produto não é vendido se não for bem divulgado. E, se o vendedor for competente, encontrará muitos compradores até para um produto ruim. Em geral, ninguém se sente atraído por algo cujas qualidades não lhe sejam apresentadas e que não desperte interesse em seu coração. Por isso, o sucesso de todo produto depende da atividade, da competência e da capacidade de divulgação de seus vendedores. Esse princípio aplica-se igualmente à propagação e expansão da religião. Por mais verdadeira e boa que seja a religião do Islã, suas próprias qualidades não são suficientes para sua propagação e expansão; é também necessário que seus seguidores possuam um caráter voltado à pregação. Na verdade, esse caráter voltado à pregação é o instrumento prático e eficaz entre os três instrumentos indispensáveis à propagação e expansão do Islã.

A expansão universal do caráter dos muçulmanos voltado à pregação

Nós, muçulmanos inativos de hoje, nem sequer conseguimos imaginar corretamente o caráter voltado à pregação e a atividade dos muçulmanos religiosos do passado. Até mesmo o caráter de tabligh existente atualmente entre os muçulmanos da África, da China e do arquipélago malaio está além da nossa compreensão. — Na época em que este livro foi escrito, ainda não havia sido estabelecido na China um governo comunista. — Tradutor

A tarefa mais importante de sua rotina diária era transmitir cada vez mais à humanidade a grandeza do Islã. Suas mentes estavam iluminadas pela luz do Islã. Estava firmemente gravada em seus corações, como uma inscrição em pedra, a convicção de que, como muçulmanos, seu único objetivo na vida era convocar as pessoas ao bem, ordenar a prática do que é correto e proibir o que é incorreto. Aonde quer que fossem, esse objetivo os acompanhava, e inevitavelmente fazia parte de cada ato de suas vidas. Para se protegerem da perseguição dos coraixitas, foram para a Abissínia; e ali também se dedicaram somente a essa tarefa. Quando saíram de Meca e encontraram uma vida de paz em Medina, ainda assim consagraram todas as suas forças à propagação do Islã. Quando lhes foi confiada a tarefa de demolir os palácios decadentes das civilizações sassânida e romana, cumpriram também essa sagrada missão na Síria, no Iraque e em Roma.

Quando Allah lhes concedeu o califado da Terra, eles também o utilizaram para continuar a propagação e expansão da religião de Allah, em vez de reunir recursos para uma vida de luxo. Prosseguiram nessa tarefa até que, de um lado, as ondas tempestuosas do oceano Atlântico e, de outro, as elevadas muralhas da China se tornassem obstáculos ao seu caminho. Quando viajavam de país em país pelo mundo levando mercadorias para o comércio, esse mesmo desejo continuava a dominar suas mentes e corações; e espalharam os raios de luz do Islã pelos desertos ardentes da África, pelos vales verdejantes do subcontinente indiano, pelas remotas ilhas do oceano Atlântico e pelas terras europeias de população branca, assoladas pela incredulidade.

O entusiasmo pela propagação do Islã havia alcançado tal intensidade que seu encanto não se apagava de suas mentes nem mesmo enquanto suportavam os severos sofrimentos da prisão. Eles pregavam o Islã a seus companheiros de cela nos escuros calabouços das prisões. Mesmo quando, no patíbulo, algum desejo final os deixava inquietos, não era outro senão este: o anseio de que os últimos momentos de suas vidas transcorressem transmitindo aos servos de Allah a mensagem da religião de Allah.

Um acontecimento ocorrido no Congo Belga merece ser mencionado a esse respeito. O governo belga condenou à morte um líder muçulmano daquela região. Contudo, pouco antes de partir deste mundo, ele converteu ao Islã o sacerdote que havia ido convertê-lo ao cristianismo.

Do mesmo modo, conta-se a respeito de Sayyid Mujaddid Sirhindi, que Allah tenha misericórdia dele, que os dois anos que passou na prisão do imperador Jahangir foram dedicados exclusivamente à propagação do Islã. Até o momento de sua libertação, várias centenas de prisioneiros hindus haviam aceitado o Islã. Em tempos mais recentes, também merece ser mencionado o exemplo de Hazrat Maulana Jafar Thaneshwari, que Allah tenha misericórdia dele. Quando foi exilado para as ilhas Andamão sob a acusação de manter relações com os mujahidin da fronteira, ele fez com que grande número de prisioneiros dali se tornasse muçulmano. A história também registra que a propagação da luz do Islã por toda a Europa Oriental foi obra exclusiva de um único sábio muçulmano. Ele foi capturado enquanto combatia os cristãos. Durante seu confinamento, foi enviado com as mãos e os pés amarrados para o vale entre as margens do rio Danúbio. Ali, o esplendor de sua fé se espalhou de tal maneira que, em pouco tempo, doze mil pessoas se tornaram muçulmanas. Gradualmente, até meados do século VI da Hégira, quase toda a região havia sido iluminada pela luz do Islã.

As mulheres na propagação do Islã

As mulheres muçulmanas também não ficaram privadas desse entusiasmo abrangente pela propagação. Se alguém merece o crédito por ter arrancado das mãos dos invasores tártaros-mongóis a espada do extermínio dos muçulmanos e por lhes ter colocado ao pescoço as correntes da submissão ao Islã, esse mérito pertence a essas nobres mulheres, fracas no corpo, mas fortalecidas pelo poder da fé. Eram mulheres que aqueles invasores haviam levado dos países muçulmanos como escravas. Foi a esposa de Ol Jatibe Cã, irmão de Gazã Xá, que o converteu ao Islã; graças a isso, o governo dos ilcãs passou a ser reconhecido como um governo islâmico. A dinastia Chagatai era a maior inimiga dos muçulmanos. Contudo, Kurr, a esposa muçulmana de Hulagu Cã, foi a primeira a difundir o conhecimento do Islã entre os membros dessa dinastia, e, por influência dela, Mubarak Xá e Barak Cã tornaram-se muçulmanos. Milhares de soldados tártaros haviam levado consigo mulheres muçulmanas. Essas nobres mulheres não abandonaram a própria religião para adotar a religião de seus maridos. Pelo contrário, foram elas que conduziram seus maridos, e sobretudo seus filhos, ao Islã. Foi por influência delas que o Islã se espalhou por todo o território tártaro. Do mesmo modo, também na Abissínia foram as mulheres que propagaram o Islã. Nos livros de história encontram-se referências a muitos líderes negros que foram conduzidos ao Islã por suas esposas. Quanto aos pregadores senussis, eles organizavam regularmente a propagação do Islã na África Central por meio de instituições dirigidas por mulheres. Até hoje existem ali muitas instituições de ensino islâmico dirigidas por mulheres.

A contribuição dos santos sufis para a propagação do Islã na Índia

Entretanto, o grupo entre os muçulmanos que atuou com maior interesse e entusiasmo na propagação e expansão da religião de Allah foi justamente o grupo desses santos sufis — que hoje, na Índia [aqui se faz referência à Índia indivisa, isto é, aos atuais Paquistão, Bangladesh e Índia], está quase totalmente inativo nesse campo. A firmeza incomparável e a devoção religiosa com que os awliyā e os sufis difundiram a luz do Islã na Índia oferecem profundas lições aos atuais pregadores do tasawwuf. O maior propagador do Islã aqui foi Hazrat Khwaja Muinuddin Chishti (r), por cuja graça o Islã se difundiu no Rajputana. Seus murids diretos e indiretos espalharam-se pelas regiões mais remotas do país e propagaram a mensagem do Islã. Hazrat Khwaja Qutbuddin Bakhtiyar Kaki (r) realizou esse mesmo trabalho nos arredores de Délhi; Hazrat Fariduddin Ganj-e-Shakar (r), na região do Punjab; Hazrat Nizamuddin Mahbub-e-Ilahi (r), em Délhi e seus arredores; Hazrat Saiyid Muhammad Gesudaraz (r), Hazrat Sheikh Burhanuddin (r), Hazrat Sheikh Zainuddin (r) e, mais tarde, Hazrat Nizamuddin (ra), em Daquém; e, posteriormente, Hazrat Shah Kalimullah Jahanabadi (r), em Délhi. Todos realizaram essa mesma grande tarefa: convocar à verdade e propagar o Islã. Além deles, os awliyā de outras silsilas também demonstraram grande capacidade, sacrifício e perseverança nesse trabalho. O primeiro a propagar o Islã no Punjab foi Hazrat Saiyid Ismail Bukhari (r), que chegou a Lahore no século V da Hégira. Diz-se que milhares de pessoas iam até ele para ouvir seus valiosos sermões. Quem uma vez ouvia seu sermão não conseguia deixar de aceitar o Islã. No Punjab Ocidental, o maior mérito pela propagação do Islã cabe a Hazrat Baha-ul-Haq Zakariya Multani (r). O Islã difundiu-se no Bahawalpur e no Sind oriental graças aos esforços de Hazrat Saiyid Jalal Bukhari (r). Seu descendente, Hazrat Makhdum Jahaniyan (r), conduziu muitas tribos do Punjab ao Islã. Outros dois veneráveis, Hazrat Saiyid Sadruddin (r) e seu filho Hazrat Hasan Kabiruddin (r), também foram grandes propagadores do Islã no Punjab. Sobre Hazrat Hasan Kabiruddin (r), a história registra que sua personalidade possuía um extraordinário poder de atração. Bastava vê-lo para que se imprimissem no coração das pessoas a verdade e a grandeza do Islã, e elas se reuniam espontaneamente ao seu redor.

A verdadeira época da propagação do Islã no Sind começou depois da queda do Islã enquanto estrutura estatal. Há cerca de seiscentos anos, Hazrat Saiyid Yusufuddin (r) chegou àquela região e, graças a ele, setecentas famílias da comunidade Lohana aceitaram o Islã. No Kutch e em Guzerate, o Islã foi propagado pelos esforços de Hazrat Imam Shah Piranvi (r) e Malik Abdul Latif (r). O primeiro a propagar o Islã em Bangladesh foi Sheikh Jalaluddin Farsi (r), discípulo de Hazrat Sheikh Shihabuddin Suhrawardi (r), um dervixe conhecido como Shah Jalal (r), que ergueu a bandeira do Islã. Sob sua influência, o próprio rei aceitou o Islã. Na história, esse rei é conhecido como Sadruddin. Depois, no século VII da Hégira, Saiyid Ali Hamadani (r) chegou à região com setecentos discípulos e espalhou a luz do Islã por todo o território da Caxemira. Durante o reinado do imperador Aurangzeb, Saiyid Shah Fariduddin converteu ao Islã o rei de Kayyab e, com sua ajuda, o Islã foi propagado por toda a região. No Decão, o Islã teve início com Mahavir Khamdayat, que chegou a Bijapur há setecentos anos. Outro venerável, descendente de Hazrat Sheikh Abdul Qadir Jilani (r), propagou a mensagem do Islã na região de Konkan. Os habitantes de Dharwad aceitaram o Islã pelas mãos de Hazrat Hashem Gujarati (r), pir de Ibrahim Adil Shah. A contribuição de Hazrat Muhammad Sadiq Sarmast (r) e Khwaja Akhund Mir Husseini (r) na região de Nasik ainda é reconhecida. Entre os veneráveis que propagaram o Islã em Madras, os mais famosos foram Hazrat Saiyid Nesar Shah (r), Saiyid Ibrahim Shahid (r) e Shah Al-Hamed (r). Hazrat Baba Fakhruddin propagou o Islã em Nova Ganda. Ele conduziu ao Islã o rei daquela região.

O resultado da atividade de propagação desses senhores sufis foi que uma grande parcela dos hindus, embora não se tenha tornado muçulmana, passou a ser devota dos pirs e dervixes muçulmanos. No censo de 1891, 232.643 hindus do atual estado de Uttar Pradesh declararam-se não adoradores de qualquer divindade, mas devotos de algum pir muçulmano. É lamentável que, embora esses pirs e veneráveis tenham deixado a influência do Islã sobre uma grande parcela dos hindus, não tenhamos conseguido utilizar essa influência para nenhum propósito.

Fora da Índia

Fora da Índia, as atividades de pregação desses servos piedosos também produziram resultados extraordinários em vários países. É especialmente inegável este fato da história medieval: quando o império islâmico caiu sob os ataques dos tártaros, em toda a Ásia Central restava apenas a força espiritual dos santos sufis para enfrentá-los. Por fim, foi justamente essa força que triunfou sobre esses grandes inimigos do Islã. O enorme poder dos tártaros não conseguiu impedir o avanço do Islã. Mais ainda, pelas mãos dessa força, o poder dos tártaros esteve prestes a ser completamente derrotado em toda a Ásia Central. É uma desgraça para os muçulmanos que essa tremenda força hoje tenha se tornado totalmente inerte. Na verdade, ela também foi em grande medida derrotada diante da civilização não islâmica.

Na África

Atualmente, essa força permanece viva somente na África. O extraordinário sucesso desse grupo na propagação do Islã constitui uma grande lição para os sufis do nosso país.

Um desses grupos sufis é o grupo Amirganil. Seu fundador, Muhammad Usman Amirgani, ajudou os muçulmanos do Sudão Oriental em seu aperfeiçoamento espiritual de 1835 a 1853 e converteu muitas tribos politeístas ao Islã.

O outro grupo é a irmandade Qadiriyya. No oeste da África, os membros dessa linhagem estão presentes desde o século IX da Hégira. No século XIX, um novo vigor surgiu entre eles, e eles estabeleceram organizações desde o Sudão Ocidental até Tombuctu e o Senegal, convertendo muitas tribos idólatras ao Islã. Sua regra é que, quando convertem algumas pessoas de uma localidade ao Islã, enviam os jovens talentosos dali para treinamento em sua organização central. Quando reconhecem neles maior aptidão, enviam-nos a Cairuão, Fez, Trípoli ou Al-Azhar e, depois que retornam, designam-nos para o trabalho de pregação e treinamento em suas próprias regiões. Além disso, esse grupo estabeleceu numerosas madraças no interior da África, onde os meninos das tribos privadas da luz da civilização recebem treinamento e educação islâmicos.

Outro grupo de pregadores do Islã, chamado Tijaniyya, está ativo na África. Foi fundado originalmente na Argélia. Seu método de pregação é semelhante ao da linhagem Qadiriyya. A única diferença é que esse grupo, além da pregação ou do tabligh, também pratica o jihad. Por essa razão, os missionários cristãos encontram uma justificativa para obter ajuda do imperialismo europeu contra ele. Sua área de organização é principalmente o Norte da África, e seu pregador mais ativo é Al-Hajj Umar. A fama da honestidade e da justiça de Al-Hajj Umar estendia-se da África até a Arábia Saudita. Ele iniciou o trabalho de propagação do Islã em 1933 e, após converter ao Islã as tribos politeístas da Nigéria e do Senegal, estabeleceu um enorme Estado islâmico. Finalmente, o imperialismo francês provocou a queda desse Estado islâmico.

Entre essas organizações de propagação do Islã na África, a mais poderosa é a irmandade Sanusiyya. Em 1833, o ilustre erudito argelino, senhor Muhammad ibn Ali al-Sanusi, fundou a organização Sanusiyya. Seus objetivos eram a reforma dos muçulmanos, a resistência ao imperialismo britânico e a propagação do Islã. Em apenas 22 anos, ele criou uma organização tão poderosa que sua disciplina era ainda mais perfeita que a disciplina estatal. Cada um de seus membros permanecia absorto no sonho de realizar os objetivos e as metas da organização; cada membro recebia um treinamento islâmico genuíno e era transformado em um muçulmano autêntico. Nela, seguir palavra por palavra o Sagrado Alcorão era um pré-requisito indispensável. Nessa organização, eram proibidos o culto aos santos, o culto aos túmulos, o consumo de café e tabaco e a manutenção de relações com judeus e cristãos. Cada pessoa vivia como um mujahid genuíno. Seus khanqahs estão estabelecidos desde o Egito até o Marrocos e desde a costa marítima de Trípoli até o extremo do deserto do Saara. Além da África, sua influência se estende até a Arábia, o Iraque e a Malásia.

Os membros das tribos africanas que eram muçulmanos apenas nominalmente tornaram-se muçulmanos autênticos graças à irmandade Sanusiyya. Além disso, eles espalharam a luz do Islã por todos os cantos da África. Assim como os membros da linhagem Qadiriyya não se limitam a pregar e aconselhar, mas, depois de converter os novos muçulmanos, também lhes dão treinamento para propagar o Islã entre os membros de suas próprias tribos, os pregadores Sanusiyya, juntamente com o trabalho de pregação, formam cada novo muçulmano como um pregador.

A respeito da nova vida que esses grupos de propagação do Islã fizeram surgir entre as tribos analfabetas e desprovidas de civilização da África, um viajante europeu escreveu:

“Quando parti em direção à África Central, seguindo pela margem do rio Níger, durante as primeiras duzentas milhas não senti necessidade de mudar a ideia que tinha sobre a selvageria, a barbárie e o canibalismo das tribos africanas. Porém, quando me aproximei do Sudão Central, comecei a ver, na vida das tribos, sinais de progresso que fizeram minha opinião mudar. Vi que ali não havia tendência ao canibalismo, que a idolatria também não existia e que o alcoolismo e a dependência de drogas estavam quase extintos. Todos os membros das tribos vestem roupas. Mantêm suas roupas limpas e puras e preservam a cortesia em sua conduta. É evidente que seu padrão moral é muito mais elevado que o das demais tribos do mesmo nível. Tudo neles é progressista. A natureza negra parece estar se transformando em uma natureza superior, e tudo isso está acontecendo graças ao Islã. Depois de atravessar o lugar chamado ‘Lokoja’, cheguei ao principal centro de propagação islâmica e ali vi em funcionamento uma administração altamente desenvolvida e disciplinada. Em todos os povoados dos arredores, por toda parte, viam-se sinais de civilização. O comércio, a indústria e os ofícios haviam se difundido amplamente, e eu tinha a impressão de ter chegado a um país altamente civilizado.”

Quatro

A expansão do Islã na África

Como já disse, entre os muçulmanos nunca existiu uma organização regular de pregadores religiosos. A principal razão disso é que o Islã não limitou a tarefa de propagar a religião a nenhum grupo específico; ao contrário, tornou igualmente obrigatório para todo muçulmano empregar todas as suas forças no serviço da religião. Assim como, entre os cristãos, salvo um grupo específico, nenhum indivíduo ou grupo participa de atividades religiosas nem demonstra interesse por elas, da mesma forma, se entre os muçulmanos tivesse sido criado algum grupo religioso específico, talvez o interesse pela propagação do Islã tivesse permanecido limitado a um pequeno número de pessoas, e os muçulmanos em geral teriam ficado completamente privados dele.

O Islã é uma religião democrática. Na perspectiva do Islã, somente as boas ações são o critério de superioridade. Portanto, essa religião não pode deixar de manter abertas para todos as portas do bem-estar e da felicidade. É por isso que, no mundo, o Islã é a única religião cujos seguidores têm o mais intenso e fervoroso interesse em propagar sua própria religião, e cada um de seus seguidores é, em essência, um pregador. Já discutimos anteriormente a amplitude desse interesse pela pregação e sua presença entre os muçulmanos em geral. Agora veremos como esse interesse abrangente pela propagação conquistou país após país e pelas mãos de quem o Islã pôde alcançar uma expansão tão ampla. Deixemos de lado o subcontinente, o Irã, o Egito e o mundo árabe, pois nesses lugares os muçulmanos chegaram a exercer o poder. Por isso, os opositores do Islã podem dizer que talvez o uso da força também tenha desempenhado algum papel na expansão do Islã nesses países.

Consideraremos os exemplos da África, da China e da Malásia. Até o mais ferrenho inimigo do Islã reconhecerá que, nesses países, o Islã jamais teve oportunidade de recorrer à força. Além disso, é necessário discutir especialmente as terras tártaras e o Turquestão. Pois a conclusão clara da história a respeito desses países é que, ali, o Islã desarmado enfrentou a incredulidade armada e a derrotou. Ao apresentar esses exemplos, queremos mostrar aos leitores de que maneira os muçulmanos dotados de devoção religiosa serviram a esta sagrada religião. E, se nos pusermos a trabalhar com esse mesmo fervor religioso, poderemos cumprir com extrema facilidade a responsabilidade de propagar e proteger o Islã. A esse respeito, trataremos primeiro da África.

O nascer do sol do Islã na África

Foram os neomuçulmanos pertencentes a povos como os “berberes”, que iam e vinham ao Sudão Ocidental para fins comerciais, os primeiros a propagar o Islã naquela região. Entre essas tribos “berberes”, as duas tribos chamadas Lamtuna e Jadala, durante o governo de Iúçufe ibne Taxufine, iluminaram com a luz do Islã quase todo o Sudão Ocidental. No século V da Hégira, foram esses comerciantes “berberes” que converteram ao Islã o então reino negro de Gana. Depois, também o mais antigo reino do Sudão, Songai, foi convertido ao Islã por meio deles. No século VI da Hégira, sua influência alcançou regiões muito distantes. Nessa época, a famosa cidade comercial de Tombuctu tornou-se o maior centro de propagação do Islã. Os negros vinham até lá para comerciar e, recebendo dos comerciantes “berberes” os inestimáveis tesouros do Islã, espalhavam-nos por todo o Sudão e pela Nigéria. A devoção e a sinceridade dessas pessoas para com o Islã eram tão grandes que, quando Ibn Battuta chegou àquela região, escreveu sobre elas:

“Eles são amantes do Alcorão. E são tão dedicados e devotados à oração que, se alguém não for à mesquita na manhã de sexta-feira para ocupar seu lugar, será impossível encontrar espaço.”

Entre essas nações recém-muçulmanas, a mais ativa na propagação do Islã era a nação mandinga. Por seus costumes, hábitos e bom comportamento, eram uma nação extremamente famosa em toda a África. Seu maior mérito foi que, graças aos seus esforços, a nação hauçá, conhecida como a mais talentosa, trabalhadora e comercial da África Central, aceitou o Islã. A nação hauçá exercia domínio exclusivo sobre o comércio de quase todo o Sudão e da Nigéria, e suas caravanas comerciais circulavam regularmente de Guiné ao Cairo. A valiosa contribuição dessa nação de comerciantes para a propagação do Islã será discutida mais adiante.

No Sudão Oriental, foram os comerciantes egípcios que propagaram o Islã. Especialmente quando o califado fatímida caiu no Egito, muitos árabes fugiram e buscaram refúgio no Sudão. Eles propagaram o Islã por grandes distâncias nessa região. Os comerciantes árabes da Tunísia e da Tanzânia também cumpriram nessa região o dever de propagar o Islã. Particularmente, a propagação do Islã no sudoeste do Sudão foi uma contribuição exclusivamente deles. Mais tarde, um árabe chamado Ahmad estabeleceu também um sistema de governo islâmico em “Daracor”, que permaneceu vigente por várias centenas de anos, até que Maomé Ali Paxá o incorporou ao seu próprio Estado.

Na última parte do século XVIII

Na última parte do século XVIII, surgiu um novo despertar para a propagação do Islã entre os muçulmanos da África Central. O chamado para esse despertar partiu inicialmente do xeque Usmã Dan Fódio. Influenciado pelos ensinamentos do xeque Abdul Wahab Najdi, ele reviveu a sunnah do amr bil ma’ruf e nahi anil munkar (ordenar o bem e proibir o mal). Ele criou especialmente entre a comunidade fulani um entusiasmo islâmico tão grande que seus membros começaram a trabalhar com espírito de dedicação total ao serviço do Islã. Eles eliminaram o shirk e a idolatria do antigo reino de Gobir e purificaram toda a Hausalândia da descrença. Quando Usmã Dan Fódio morreu, em 1816, era o soberano da Hausalândia, e em nenhum lugar de todo o seu império havia sequer vestígio de shirk ou idolatria. Em 1900, os ingleses puseram fim a esse império islâmico. Contudo, isso não diminuiu nem um pouco o ardor dos fulanis e dos hauçás pela propagação do Islã. Uma prova eloquente disso é que, ainda no século XX, eles eliminaram a idolatria da região iorubá e difundiram ali a luz do Islã. Levaram a verdadeira religião até a margem sul do rio Níger. Na região de Ujibu, iniciaram sua atividade de pregação em 1894 e, em poucos anos, alcançaram tamanho progresso que, em 1908, foram construídas vinte mesquitas em uma das cidades dali e doze em outra.

Da mesma forma, começaram a propagar o Islã na margem sul do rio Níger depois de 1898 e, até 1910, quase todas as tribos haviam depositado sua fé na religião de Deus.

As regiões costeiras ocidentais da África constituem outro campo de propagação para os muçulmanos. Nas regiões costeiras de Guiné, Serra Leoa, Libéria e Mandê — esta última situada cerca de 100 milhas ao sul de Serra Leoa —, entre outras, os comerciantes muçulmanos começaram a propagar o Islã há cerca de cento e vinte e cinco anos e, em pouco tempo, transformaram a cegueira e a ignorância locais em civilização. Em 1802, uma companhia inglesa de Serra Leoa apresentou uma petição à Câmara dos Comuns britânica. Nela estava escrito:

“A cerca de 40 milhas daqui, há 70 anos, alguns comerciantes muçulmanos vieram estabelecer-se. Como os muçulmanos em outros lugares, também aqui começaram a fundar madrassas e outras instituições para disseminar o ensino religioso, e adotaram a resolução de que ninguém que aceitasse o Islã seria vendido como escravo. Em pouco tempo, começaram a manifestar-se sinais de uma cultura e civilização avançadas. A população aumentou. Com ela, também cresceu a prosperidade. Gradualmente, a influência do Islã nessa região tornou-se vitoriosa sobre tudo. As pessoas estão aceitando a religião dos muçulmanos em grupos. Parece que, em breve, toda a região aceitará o Islã”.

Sobre a propagação do Islã em Serra Leoa, o Dr. Vemar escreveu:

“Entre os muçulmanos daqui, não há nenhum grupo especial designado para propagar o Islã; pelo contrário, cada indivíduo é um propagador do Islã. Onde quer que se estabeleçam cinco ou seis muçulmanos, ali surge uma mesquita. E aquela pequena casa transforma-se no centro da propagação do Islã naquela região. Suas regras também são muito simples. Quem recita a kalima, promete fazer a oração e abandonar o álcool torna-se membro de sua família universal”.

Na Guiné, os comerciantes da comunidade hauçá, os propagadores mais ativos do Islã, atraem fortemente as tribos incivilizadas por meio de seus modos sociais refinados e costumes distintos, e conseguem convertê-las ao Islã. Em Daomé e Achanti, o trabalho começou há pouquíssimo tempo. Por isso, em toda a África Ocidental, somente nessas duas regiões ainda se encontram alguns vestígios de incredulidade e idolatria. Em Lagos, a força dos muçulmanos é extremamente grande. Seu número chegou a aproximadamente 15 mil. Entre eles há pessoas das três comunidades: fulani, hauçá e mandinga. Por motivos comerciais, precisam viajar para lugares muito distantes. Graças a eles, toda a costa nigeriana e a Costa do Ouro estão sendo iluminadas pela luz do Islã. Na longa costa de duas mil milhas, que se estende do estuário do Senegal até Lagos, pode-se dizer que não há um único povoado onde não exista pelo menos uma mesquita e um maulvi. Todo muçulmano que vive nessas regiões, seja comerciante ou funcionário da Grã-Bretanha, da França ou da Bélgica, considera seu primeiro dever transmitir o convite do Alcorão a qualquer incrédulo ou idólatra que encontre. Um zelo tão intenso pela propagação destruiu todas as ambições dos missionários cristãos”.

A África Oriental também recebeu, por meio dos comerciantes árabes, a maior dádiva, o Islã. Até o século XX, eles difundiram a luz do Islã por toda a costa de Zanzibar, e estabeleceram-se povoados muçulmanos em vários lugares. Porém, a verdadeira atividade de propagação começou quando a Alemanha, a Inglaterra, a Itália e outros países estabeleceram colônias nessas terras e concluíram todos os preparativos para alcançar o interior do país. Naquela época, para estabelecer a administração estatal, não havia alternativa senão recorrer à ajuda dos muçulmanos dessas colônias. Assim, muçulmanos foram incorporados ao exército, à polícia, ao sistema judiciário, às instituições de ensino, à administração tributária — em suma, a todos os departamentos. Ao chegar ao interior da África, tornaram-se extremamente ativos na propagação do Islã. Na primeira parte do século XX, converteram quase completamente as tribos Bondi e Vhadende ao Islã. Depois de 1905, espalharam-se para difundir o ensino do Alcorão: a oeste, até Tanganica; ao norte, até Usambara; e ao sul, até Niassa. Em 1891, não havia sequer um muçulmano em Usambara; pelo contrário, a presença de qualquer muçulmano era vista com repulsa. Mas, assim que se estabeleceu um governo regular e os oficiais muçulmanos chegaram ao local, as pessoas, entrando em contato com esses oficiais, começaram uma após outra a tornar-se muçulmanas. O Islã também começou a espalhar-se nas instituições de ensino onde havia sido nomeado algum professor muçulmano. Desse modo, também na Niassalândia houve um progresso extraordinário do Islã em dez anos. Os missionários cristãos reconhecem que, nessas regiões, tornar-se muçulmano equivale a tornar-se verdadeiramente humano.

Na Colônia do Cabo, o Islã foi propagado por comerciantes muçulmanos do arquipélago malaio. Como estavam sob o domínio do governo holandês, permaneceram ali por muito tempo e propagaram o Islã com extrema discrição. Em 1809, Colbrooke escreveu:

“Apesar de todos os esforços de nossos missionários, os propagadores muçulmanos estão convertendo com sucesso ao Islã os escravos negros e as pessoas livres. Nossos propagadores gastam muito tempo e dinheiro e, com grande dificuldade, conseguem converter ao cristianismo apenas um pequeno número de pessoas. Mas os propagadores muçulmanos conseguem conquistar, sem esforço, um número enorme de pessoas”.

Nos últimos 50 ou 60 anos, muçulmanos vindos de fora também chegaram àquelas regiões e deram nova energia à propagação do Islã. Atualmente, especialmente em Cleramattint, o ritmo da propagação do Islã está ainda mais acelerado. Ali, um grande número de meninos e adolescentes órfãos e desamparados aceitou o Islã.

-[A situação do Islã na África discutida neste capítulo corresponde à época em que esta obra foi publicada, isto é, a acontecimentos de cinquenta anos atrás. Não é preciso dizer que, atualmente, a situação do Islã na África está muito mais consolidada do que naquela época. –Tradutor]

Cinco

A propagação do Islã na China

Depois da África, o segundo campo das bem-sucedidas campanhas de propagação dos muçulmanos é o Extremo Oriente. Aqui, somente comerciantes, soldados e muçulmanos comuns de várias profissões propagam o Islã, movidos por seu impulso natural de divulgação e por seu fervor religioso. Mesmo sem jamais receberem apoio financeiro ou estatal e, na maioria dos casos, sendo vítimas de ataques persecutórios, alcançaram um êxito extraordinário na propagação de sua própria religião. Graças a esse sucesso, atualmente vivem na China e no arquipélago malaio nada menos que 80 ou 90 milhões de muçulmanos.

O início do Islã na China ocorreu na época dos Banu Omíadas. Naturalmente, os mercadores árabes que haviam se espalhado desde os mares até o Mediterrâneo já tinham difundido a luz do Islã em território chinês durante a abençoada época dos Califas Ortodoxos. Contudo, este povo conheceu verdadeiramente o Islã durante o governo dos Banu Omíadas, quando foram estabelecidas relações diplomáticas com a China. Mais tarde, quando um conspirador destronou o imperador Suan-tsong, foram enviados quatro mil soldados para ajudá-lo, e, graças à força de seus braços, o imperador Suan-tsong conseguiu ser novamente reconduzido ao poder. Esses soldados eram verdadeiros propagadores do Islã. Depois disso, não retornaram ao seu país. Pelo contrário, estabeleceram-se na China e ali se casaram. Começaram gradualmente a propagar o Islã entre o povo chinês comum. Assim, no decorrer de alguns séculos, toda a região de Cantem foi iluminada pela luz do Islã.

A propagação do Islã, etapa por etapa

Seiscentos anos depois desse acontecimento, propagadores do Islã vindos do exterior entraram novamente na China e espalharam-se por todo o país. Eram emigrantes da Arábia, do Irã e da Turquia. No século VII da Hégira, tendo sido vítimas da invasão mongol, abandonaram seu país e vieram para cá. Por causa deles, a maior parte das regiões da China foi alcançada pelo Islã no período de cem a cento e cinquenta anos. Sobretudo no noroeste da China, grandes regiões abraçaram o Islã. No século XIII, Marco Polo escreveu que quase toda a província de Yunnan havia se tornado muçulmana. Outro historiador do século XIV escreveu que todos os habitantes de Talifo eram muçulmanos. Sobre o sul da China, Ibn Battuta escreveu que havia bairros muçulmanos em todas as cidades. Todos os habitantes desses bairros eram muçulmanos e eram especialmente famosos por sua cortesia e limpeza. Os muçulmanos casavam-se com mulheres chinesas e mantinham com elas relações estreitas. Por isso, o Islã se espalhava com grande rapidez. No século XV, um comerciante muçulmano chamado Ali Akbar escreveu que havia cerca de trinta mil famílias muçulmanas vivendo em Pequim. No início do século XVII, um grande grupo de judeus chineses tornou-se muçulmano. No século XVIII, depois de reprimir a revolta da J̌ungária, Qin Long reassentou ali dez mil famílias. Todas essas dez mil famílias tornaram-se muçulmanas, influenciadas pelas comunidades muçulmanas vizinhas. Durante uma fome na região de Shandong, os muçulmanos acolheram dez mil meninos chineses, e todos eles mais tarde abraçaram o Islã. Durante outra fome, na região de Kwangtung, cerca de dez mil meninos chineses foram parar nas mãos dos muçulmanos, que os criaram e educaram, dando-lhes treinamento islâmico.

Além dessas circunstâncias extraordinárias, mesmo em condições normais os muçulmanos realizavam atividades de propagação em tal escala que, segundo o testemunho de um muçulmano chinês chamado Sayyid Solaiman, era difícil terminar de contar o número de novos convertidos ao Islã a cada ano.

Ainda nesta época, há entre os muçulmanos chineses uma inclinação para propagar o Islã. Além dos comerciantes e artesãos, os funcionários muçulmanos do governo também difundem os ensinamentos do Islã em seus próprios círculos de conhecidos. Os soldados e oficiais muçulmanos do exército chinês também estão conscientes dessa responsabilidade. Os muçulmanos chineses compreenderam devidamente a importância da propagação do Islã. Por isso, primeiro na província de Kansu e depois em outras dez províncias, foram fundadas madrassas. Talvez o número de muçulmanos que vieram de fora para a China não ultrapasse cem mil. Mas foi justamente esse espírito universal de propagação que elevou seu número a cinquenta milhões.

Ao observar isso, um observador russo declarou, preocupado, que, se esse ritmo de expansão do Islã continuasse, talvez um dia os muçulmanos transformassem completamente a estrutura do poder no Extremo Oriente. — [Esse ritmo de propagação do Islã na China corresponde ao ano de 1925. Depois da revolta comunista, esse ritmo não apenas deixou de continuar, como, segundo o censo de 1961, o número de muçulmanos na China foi declarado como sendo de dez milhões. Até agora, não foi encontrada nenhuma explicação satisfatória para essa estatística. — Tradutor]

Seis

A expansão do Islã no arquipélago malaio

Quem propagou o Islã no arquipélago malaio foram comerciantes árabes e indianos. Antes do início do colonialismo marítimo de Portugal, esses comerciantes detinham o monopólio do comércio e dos negócios com a China e com todo o arquipélago das Índias Orientais. Eles não vieram como conquistadores guerreiros, à maneira dos espanhóis e portugueses, nem estavam dispostos a propagar sua religião pela força da espada. Não possuíam nenhum poder que lhes permitisse permanecer como uma força dominante. Tinham apenas a força da fé. Trouxeram consigo uma mensagem de verdade e justiça. Foi com essa arma que conquistaram o arquipélago malaio. Foi com sua ajuda que submeteram os governos. Foi graças a essa força que se tornaram tão influentes que, no espaço de seiscentos anos, cerca de quarenta milhões dos cinquenta milhões de habitantes de todo o arquipélago se tornaram muçulmanos. Antigas concepções pagãs obstruíam seu caminho a cada passo; a desenfreada cobiça colonial da Espanha e de Portugal levantou repetidamente a espada contra eles. E o imperialismo cristão da Holanda não poupou esforços para quebrar seu moral. Mas nada conseguiu derrotar seu irresistível desejo de servir ao Islã. Em vez de empregarem seu talento e sua riqueza para aumentar sua própria influência e prestígio, empregaram-nos para fortalecer o Islã. A história da maneira como, graças aos seus esforços, o Islã foi propagado no arquipélago malaio ao longo dos últimos seis séculos é extremamente instrutiva.

Sumatra

O Islã começou a se estabelecer em Sumatra a partir de Itza. Ali, um nobre chamado Abdullah Arik foi o primeiro a proclamar publicamente a mensagem do Islã.

Depois, seu discípulo Burhanuddin Pariyaman propagou o Islã por toda a costa ocidental, até Pariyaman. Em 1205, todo o reino de Itza aceitou o Islã, e o próprio rei tornou-se muçulmano. Foi-lhe conferido o título de “Jahan Shah”. A partir dali, o Islã chegou ao norte de Sumatra a bordo de navios mercantes. Foram estabelecidos entrepostos comerciais muçulmanos em Perlak e Pasuri. No século XIV, alguns ulemás de Meca chegaram a Sumatra sob a liderança do xeque Ismail e iluminaram com a luz do Islã toda a região costeira, de Lambiri a Aru. Por fim, o rei do reino de Masudra tornou-se muçulmano e recebeu o título de “Al-Malikus Saleh”. Graças aos seus esforços, o reino de Palikak também aceitou o Islã. Quando Ibn Battuta chegou ali em sua viagem, governava o filho de “Al-Malikus Saleh”, “Al-Malikuz Zahir”, que mantinha relações diplomáticas com o sultão Muhammad Tughluq.

Em Palembang, a influência do hinduísmo era a mais forte. Radan Rahmat, o maior pregador do Islã em Java, pregou o Islã ali, e sua expansão continuou depois disso. Mais tarde, quando o governo holandês foi estabelecido nessa região e os muçulmanos começaram a empreender esforços incansáveis para resistir aos missionários cristãos, a expansão do Islã começou verdadeiramente a ocorrer ali. Desde o início do século XX, os habitantes pagãos da região começaram a aceitar o Islã em grande número.

A expansão do Islã ocorreu por último no sul de Sumatra. O primeiro pregador do Islã ali foi um chefe javanês chamado Minak Kumala Bumi. Ele aceitou o Islã em Iti Bato. Depois, adquiriu conhecimentos islâmicos em Meca e converteu numerosas tribos pagãs ao Islã em Lampung. Quando essa região estava cercada por todos os lados por reinos muçulmanos, não buscou refúgio no Islã. Contudo, depois que foi estabelecido o governo holandês, perseguidor dos muçulmanos, ela rapidamente se converteu ao Islã. A Holanda tentou impedir a expansão do Islã pela força. Mas isso intensificou o ardor dos muçulmanos pela pregação, e eles derrotaram os pregadores cristãos. Um missionário relatou que, certa vez, uma aldeia inteira, embora tivesse recebido a iniciação básica no cristianismo, de repente aceitou o Islã. Da mesma forma, graças aos esforços de um imame de uma mesquita, todos os habitantes de um distrito chamado ‘Sepruf’ se tornaram muçulmanos. Sobre outro pregador, os missionários cristãos disseram que, após dez anos de esforços, ele libertou uma tribo pagã da influência do cristianismo e a converteu ao Islã. O mais surpreendente é que até os funcionários muçulmanos assalariados pelo próprio governo holandês pregavam o Islã, e o governo, apesar de desaprovar isso, não conseguiu impedi-los.

Da ilha de Sumatra, o Islã chegou à península Malaia. No século XII, numerosos comerciantes muçulmanos de Sumatra foram estabelecer-se em Singapura para fins comerciais. Um século depois, estabeleceram uma colônia perto do porto de Malaca. Graças aos seus esforços, a maioria das cidades comerciais costeiras aceitou o Islã, que por meio deles se espalhou pelo interior da Malásia. No século XIV, o rei da região também aceitou o Islã pelas mãos de um comerciante árabe chamado Abdul Aziz. Depois, seu nome foi mudado para Sultão Muhammad Mah. No início do século XVI, o reino malaio meridional de ‘Kedah’ também ficou sob a influência do Islã e, em 1505, o rei local, Peraong Mahawongsa, aceitou o Islã pelas mãos de um sábio muçulmano chamado Sheikh Abdullah. Seu nome foi mudado para Sultão Muzalaf Shah. Esse rei dedicou toda a sua vida à pregação do Islã e, antes de morrer, libertou grande parte do reino de Kedah da maldição do paganismo.

Da Malásia, a luz do Islã chegou à Tailândia. Mais tarde, os comerciantes muçulmanos de Singapura levaram-na até a Indochina. Toda a influência do Islã que hoje se percebe nesses países é resultado dos esforços desses comerciantes.

Java

–[Este é um acontecimento de 1925. Atualmente, Java é uma província da Indonésia.]

Entre as ilhas malaias, foi na ilha de Java que o paganismo e o hinduísmo exerceram a maior influência. Apesar da elevada educação dos muçulmanos, diversos credos inválidos e concepções ilusórias, decorrentes da adoração de deuses imaginários, haviam exercido influência sobre eles. Há provas históricas de que as leis religiosas de Manu continuaram em vigor até 1768. Contudo, em poucos séculos, os pregadores silenciosos do Islã eliminaram essas influências profundas. Assim, hoje vemos que, salvo um pequeno número de pessoas, os habitantes de toda a ilha de Java se tornaram muçulmanos. Além disso, entre os povos das ilhas do Leste da Índia, os muçulmanos javaneses são os que mais amam o Islã.

O início desse acontecimento extraordinário de Java foi obra de um comerciante javanês chamado Haji Purwa. Ele era filho do rei de Pajajaran. Deixou a coroa real e o trono — que lhe cabiam por herança — para seu irmão mais novo e foi para a Índia levando mercadorias para comerciar. Ao chegar ali, em vez de bens terrenos, encontrou os bens da vida futura. A partir de então, levar esse tesouro inestimável aos seus compatriotas tornou-se o único objetivo de sua vida. Ele chegou a Java acompanhado de um sábio árabe e continuou a servir ao Islã por toda a vida. Depois disso, os comerciantes e viajantes árabes e indianos passaram a voltar sua atenção para aquela ilha. Eles vieram em grande número e começaram a espalhar a luz do Islã pelas regiões costeiras. O maior grupo desses viajantes chegou no século XIV, sob a liderança de Maulana Sayyid Ibrahim, e estabeleceu-se num lugar chamado Gresik. Graças à obra de pregação desse grupo, o rei do reino de Barman aceitou o Islã, e a partir daí o Islã começou a espalhar-se pelos reinos vizinhos. Na história de Java, um sucesso tão grande coube pela primeira vez à boa fortuna desse grupo.

O surgimento de Radan Rahmad

O maior pregador do Islã na ilha de Java, Radan Rahmad, nasceu no século XV. Foi ele quem elevou o Islã, naquela região, das choupanas dilapidadas da pobreza aos palácios reais e ao assento da autoridade. Ele foi criado em meio à nobreza régia e ao luxo. Se quisesse, poderia ele próprio ter ocupado um trono; porém, em vez de dedicar-se a si mesmo, seu coração estava transbordando do desejo de servir ao Islã. Por isso, estabeleceu a pregação e a expansão do Islã como o único objetivo de sua vida. Em conformidade com a revelação de Alá — “Adverte os teus parentes mais próximos” — começou o trabalho de pregação primeiramente em sua própria família. Convidou ao Islã o rei de Champa, seu avô materno. Depois foi a Palembang e converteu ao Islã o governador dali, seu parente e irmão, Aghdamir. Em seguida, acompanhado de Maulana Juma Dal Kubra, foi ao reino de Majapahit e convidou ao Islã o rei, seu tio materno. O rei não aceitou pessoalmente o Islã. Contudo, nomeou-o governador da região de Ampel e concedeu-lhe plena liberdade para pregar o Islã. Durante seu governo, converteu ao Islã cerca de três mil famílias de Ampel e enviou um grande grupo de pregadores do Islã para todas as ilhas e reinos vizinhos. O xeique Khalifa Hussein, que iluminou Mudura com a luz do Islã, foi enviado pelo próprio Radan. Maulana Ishaq, que pregou o Islã no reino de Balmingan, também foi seu discípulo. O Radan que eliminou a idolatria na região de Gresik também havia sido treinado por ele. Seus dois próprios filhos também foram famosos pregadores do Islã em Java. A mais célebre realização de seus dois parentes próximos, Radan Patta e Radan Hussein, foi terem feito a mais poderosa fortaleza do hinduísmo, Majapahit, submeter-se definitivamente ao Islã. Radan Hussein pregou o Islã como comandante do exército de Majapahit, e Radan Patta, em 1478, derrotou pela última vez a doutrina dos infiéis e transformou Majapahit em um Estado islâmico.

A pregação do Islã no oeste de Java foi ainda mais difícil, pois os hindus daquela região eram muito mais obstinados que os javaneses comuns. Ali, certamente, pregadores como Maulana Hasanuddin Chaibibuni pregaram amplamente o Islã. Apesar disso, os hindus continuaram por muito tempo a resistir ao Islã. Finalmente, no século XVI, ocorreu a vitória definitiva da verdade, e o reino hindu de Pajajaran foi completamente convertido ao Islã. Assim, ao longo de quatrocentos anos, do século XII ao século XVI, a ilha de Java foi inteiramente convertida ao Islã. A doutrina hindu submeteu-se ao Islã sem qualquer derramamento de sangue, somente pelo poder da pregação.

Arquipélago de Malaca

Depois de Java, o segundo centro do poder islâmico foi o arquipélago de Malaca. O Islã foi pregado ali muito mais tarde. Na maioria dos casos, o comércio espanhol e português e o Islã chegaram ao mesmo tempo. Os mercadores muçulmanos pregaram o Islã com êxito e vigor, enfrentando o cristianismo militante. Entre o século XV e meados do século XVI, os mercadores de Java e da Malásia começaram a pregar o Islã ali. Graças ao seu trabalho de pregação, em pouco tempo o Islã se espalhou por todo o arquipélago de Malaca, e quatro poderosos governos islâmicos foram estabelecidos. Um deles era o governo de Ternate. Seu sultão governava uma grande parte de Al-Mahera. O segundo era o governo de Tidore. Todo Tidore, uma parte de Al-Mahera, uma parte de Seram e a parte ocidental da Nova Guiné estavam sob seu domínio. O terceiro era o de Sultan Gurulu, cujo território incluía o centro de Al-Mahera e o norte de Seram. O quarto governo era o da ilha de Hezan. Seu domínio se estendia sobre as ilhas de Tezan e o arquipélago de Obi. Depois de algum tempo de esplendor, esses quatro reinos foram destruídos pelo ar venenoso do imperialismo cristão. Contudo, a existência do Islã não dependia da benevolência desses governos, nem havia surgido graças à sua benevolência. Mesmo depois que potências imperialistas cristãs, como a Holanda, os absorveram, o Islã continuou a espalhar-se rapidamente pelo arquipélago de Malaca. Pode-se afirmar com certeza que em breve chegará o dia em que ali não haverá lugar para nenhuma religião além do Islã.

Entre essas ilhas, a primeira a ser convertida ao Islã foi a ilha de Tidore. No século XV, um mercador árabe chamado Xeique Mansur converteu ao Islã o rei local e deu-lhe o nome de Jamaluddin. Quando o segundo grupo de mercadores espanhóis chegou ali, em 1521, o governante era o sultão Mansur, filho de Jamaluddin, e o Islã tinha então apenas cinquenta anos naquele lugar. Segundo os relatos dos mercadores portugueses, o Islã havia surgido em Ternate antes de Tidore. Quando o grupo português chegou ali, em 1521, a pregação do Islã já tinha oitenta anos. Há uma história interessante sobre a pregação do Islã nessa ilha. Um mercador javanês chamado Wato Molla Hussein estabeleceu-se ali para comerciar. Todas as manhãs, recitava o Alcorão em voz alta. Encantados ao ouvir sua recitação, os idólatras reuniam-se ao seu redor. Desse modo, em pouco tempo, ele converteu muitas pessoas ao Islã. Por fim, no ano cristão de 1495, o próprio rei foi a Gresik e aceitou o Islã.

Em Ambuina, um comerciante local chamado Patiputa pregou o Islã e, trazendo de Java os ensinamentos islâmicos, espalhou-os por toda a costa de Ambuina. Era a época do surgimento do colonialismo português. Os portugueses tentaram impedir, pela força, o avanço dessa religião. Na realidade, queriam vingar-se das guerras das Cruzadas. Porém, apesar da dura oposição portuguesa, a expansão da religião verdadeira não diminuiu. Pelo contrário, conquistou ainda mais popularidade entre o povo comum. Depois, no século XVI, quando Portugal entrou em uma crise interna, os habitantes de Ambuina mataram e expulsaram todos os missionários cristãos e começaram a converter-se ao Islã em grandes grupos. Devido às relações comerciais com essas ilhas, as demais ilhas de Malaca também se tornaram muçulmanas.

Ilha de Bornéu

Em 1521, o rei de Gululu abraçou o Islã. Neste século, Bornéu foi iluminado pela luz do Islã. Primeiro, o reino de Banjarmasin foi convertido ao Islã. Depois, ao norte, o reino de Brunei, em Bornéu, tornou-se muçulmano. Em seguida, em 1550, os comerciantes de Palembang propagaram o Islã no reino de Sukadana e, em 1590, o rei mais poderoso de Bornéu tornou-se muçulmano. Deram-lhe o nome de sultão Muhammad Safiuddin. Quando um viajante ocidental chegou a Bornéu em 1600, constatou que toda a região costeira havia abraçado o Islã e que apenas nas áreas interiores restava uma influência limitada da incredulidade e da idolatria. Desde o início do século XVIII, o Islã também começou a ser propagado no interior de Bornéu. De um lado, capitalistas e grupos cristãos bem organizados promoviam sua própria religião. De outro, pobres e isolados comerciantes muçulmanos transmitiam o convite do Islã. Mas o mundo ficou maravilhado ao ver que os cristãos fracassaram e os muçulmanos foram bem-sucedidos. Em apenas alguns anos de esforços, eles converteram ao Islã uma grande comunidade do norte de Bornéu, os Idan. A comunidade Dayak, no centro de Bornéu, também considera o Islã superior ao cristianismo.

A ilha de Celebes

Também na ilha de Celebes o Islã foi propagado de acordo com essa regra geral. Primeiro, comerciantes javaneses e malaios levaram o Islã às áreas costeiras. Depois, com a ajuda dos comerciantes locais, ele chegou ao interior do país. Quando os colonizadores portugueses chegaram aqui, em 1540, a expansão do Islã estava apenas começando, e somente alguns muçulmanos viviam em Goa. Em sessenta anos, porém, ele progrediu tanto que toda a região costeira se tornou muçulmana, e até o rei de Makassar abraçou o Islã. De Makassar, o Islã se espalhou entre as comunidades Alfur e Bugis. Entre os Bugis, a influência do Islã foi tão grande que todos os seus talentos naturais e capacidades despertaram. Sua inteligência e diligência transformaram-nos na nação mais civilizada e refinada do arquipélago malaio. Hoje, essa nação é bem conhecida em toda a região como uma comunidade propagadora do Islã. Seus comerciantes percorrem o território entre a Nova Guiné e Singapura com suas próprias frotas. Sob sua influência, o Islã está se espalhando com extrema rapidez. Graças a eles, o Islã foi propagado em todas as ilhas, como Sumbawa, Lombok e as Ilhas do Sândalo, e o cristianismo foi vergonhosamente derrotado na própria ilha de Celebes. No século XVIII, missionários cristãos converteram ao cristianismo o rei do reino de Bolang e Mencado. Sob sua influência, todo o reino se tornou cristão. Mas os comerciantes Bugis o libertaram das garras do cristianismo no prazo de um século, e, em 1844, o próprio rei Jacobus abraçou o Islã.

No arquipélago das Filipinas

A realização mais extraordinária do Islã desarmado manifestou-se no arquipélago das Filipinas. Um comerciante malaio chamado Sharif Kabung Suan lançou aqui os fundamentos do Islã. Ele veio estabelecer-se em Mindanao com alguns companheiros. Ali converteu ao Islã um grande número de filipinos. Ali converteu ao Islã um grande número de filipinos. Depois, com a chegada de comerciantes muçulmanos, a propagação do Islã continuou por um longo período. Quando os colonizadores chegaram às terras das tribos incivilizadas da região, perceberam uma diferença clara na sociedade, na civilização e nos costumes dos muçulmanos e dos não muçulmanos. Ficaram espantados, perguntando-se como uma transformação tão grande pudera ocorrer, em tão pouco tempo, na vida de povos idólatras desprovidos de civilização. Como a influência do Islã ali era muito recente, eles adotaram medidas extremamente cruéis para expulsar o Islã e disseminar o cristianismo, convertendo as tribos à força da espada. Essa atividade continuou até o início dos dias civilizados do século XX. A Espanha continuou a infligir toda espécie de opressão e perseguição em nome da religião. Apesar disso, o Islã expandiu-se ali muito rapidamente, em oposição ao cristianismo. Os habitantes das Filipinas vinham aos milhares para os reinos muçulmanos de Mindanao e Sulu e abraçavam o Islã em grupos. É surpreendente que, quando o domínio americano se estabeleceu aqui no final do século XIX e cessaram a coerção e a perseguição religiosas, aquele ímpeto de propagação do Islã não tenha continuado. Ainda assim, comerciantes muçulmanos espalharam-se amplamente pelas regiões vizinhas. As notícias mais recentes indicam que o trabalho silencioso de propagação do Islã nas Filipinas começou novamente.

Nova Guiné

Na Nova Guiné, a propagação do Islã é um acontecimento dos tempos mais recentes. Aqui, o Islã permanece principalmente limitado às regiões costeiras. Inicialmente, sua região ocidental estava sob o domínio do sultão de Tidore. Por isso, no século XVI, a influência do Islã tornou-se mais ampla no noroeste da Guiné. Em 1606, comerciantes muçulmanos também o espalharam pela costa ocidental e promoveram a expansão do Islã entre as populações idólatras da península de Onim. Contudo, a verdadeira época da propagação do Islã nessas regiões foi o século XIX. Em meados do século XIX, a ilha de Adi abraçou o Islã. No início do século XX, comerciantes muçulmanos de Seram e Goram converteram ao Islã as ilhas de Pulau e outras. Até meados do século XIX, não havia o menor vestígio de muçulmanos na ilha Kai. Apenas alguns comerciantes da ilha Banda viviam ali. De repente, em 1878, começou o trabalho de propagação. Comerciantes muçulmanos de Madura, Java e Bali converteram em pouco tempo tantos habitantes da ilha Kai ao Islã que hoje o número de muçulmanos ali ultrapassa 16 mil, ou seja, aproxima-se da metade da população total.

Este extraordinário sucesso do Islã no arquipélago malaio é o resultado de seis séculos de pregação silenciosa. Essa atividade de pregação foi realizada principalmente por comerciantes e viajantes comuns. Eles não tinham espadas nem qualquer força dominadora. Tinham apenas um impulso e um entusiasmo irresistíveis para propagar a religião de Allah. Foi por causa desse entusiasmo que se dedicaram ao serviço do Islã, em meio aos perigos e riscos das viagens ao estrangeiro e à vida extremamente materialista voltada para os lucros e perdas comerciais. Por isso, havia entre eles tamanha devoção e sinceridade que colocavam todos os outros objetivos em segundo plano e adotavam a propagação do Islã como seu objetivo primordial. Mesmo na era moderna, quando os muçulmanos de todo o mundo, exceto os da África, se tornaram negligentes quanto à responsabilidade de propagar o Islã, ainda há bastante interesse e entusiasmo por essa causa entre os muçulmanos do arquipélago das Índias Orientais. Vemos que, ainda hoje, ali, além dos comerciantes, até funcionários públicos do governo holandês cumprem a responsabilidade de propagar o Islã. Eles publicaram tantos livros e obras islâmicas na língua malaia que nenhum funcionário público não muçulmano consegue aprender o malaio como língua oficial sem ser influenciado pelo Islã. Na maioria das vezes, não lhe resta alternativa senão tornar-se muçulmano.

Sete

Um chamado à adoção de medidas concretas

Não relatei esta longa história apenas por contar histórias. Meu único objetivo é provar que a principal fonte da força religiosa e mundana do Islã é chamar ao bem, ordenar a prática do bem e impedir a prática do mal. Toda a estrutura da vida do Islã depende disso. E foi precisamente para realizar essa tarefa que Allah, o Altíssimo, criou a nação chamada muçulmana. Uma mensagem, por sua própria natureza, exige ser transmitida à pessoa a quem se destina. Por isso, a tabligh, ou pregação, é uma exigência da própria natureza do Islã. O Islã é, na verdade, uma mensagem de Allah, o Altíssimo, e essa mensagem foi enviada a cada filho de Adão sobre a terra. Portanto, aquele a quem essa mensagem chegar é instruído e responsabilizado por Allah a transmiti-la ao maior número possível de filhos de Adão. Esta verdade foi proclamada no seguinte versículo do glorioso Alcorão:

كُنتُم خَيرَ أُمَّةٍ أُخرِجَت لِلنّاسِ تَأمُرونَ بِالمَعروفِ وَتَنهَونَ عَنِ المُنكَرِ وَتُؤمِنونَ بِاللَّهِ

“Sois a melhor nação surgida para o bem da humanidade. Ordenareis a prática do bem, impedireis a prática do mal e crereis em Allah.” — (Al Imran: 110)

Foi apenas para cumprir este único objetivo que Allah, o Altíssimo, criou a nação muçulmana:

وَلتَكُن مِنكُم أُمَّةٌ يَدعونَ إِلَى الخَيرِ وَيَأمُرونَ بِالمَعروفِ وَيَنهَونَ عَنِ المُنكَرِ ۚ

“Que haja entre vós um grupo que convoque para o bem, ordene o que é correto e impeça o que é errado.” — (Surata آل عمران: 104)

Uma descrição muito breve dos resultados extraordinários que esse senso de responsabilidade produziu nos treze séculos de existência do Islã foi apresentada nos capítulos anteriores. Após estudar essa breve descrição, o leitor certamente terá compreendido que aqueles muçulmanos que estavam conscientes de suas responsabilidades e deveres como muçulmanos…

ادعُ إِلىٰ سَبيلِ رَبِّكَ بِالحِكمَةِ وَالمَوعِظَةِ الحَسَنَةِ

Eles concretizaram com extraordinária habilidade esta ordem divina: “Convoca para o caminho de Allah com sabedoria e boas exortações”. E, de acordo com essa ordem, somente pelo poder da exortação e da pregação, fizeram uma vasta região submeter-se ao Islã. Na África, milhões de pessoas abraçaram o Islã sem qualquer demonstração de ganância, coerção ou fraude; na China, sucessivas populações submeteram-se ao Islã sem qualquer uso de força material ou de um poder autocrático; no arquipélago malaio, quatro quintos da população tornaram-se obedientes ao Deus Único pelas mãos de mercadores desarmados e sem poder; e, na terra dos tártaros, mulheres frágeis e dervixes desprovidos de recursos fizeram com que os selvagens assassinos e matadores de muçulmanos inclinassem a cabeça diante do Islã. Apresentamos aos nossos irmãos muçulmanos essa história instrutiva com o objetivo de mostrar os frutos daquele senso de responsabilidade. O objetivo de apresentá-la é despertar, de algum modo, esse mesmo senso de responsabilidade também entre os nossos irmãos.

Atividades de pregação após 1857

Durante a fracassada guerra de independência de 1857, o golpe doloroso sofrido pelo senso de honra islâmico dos muçulmanos da Índia despertou, por algum tempo, seus sentimentos religiosos; por isso, após 1885, o trabalho de propagação do Islã prosseguiu com grande rapidez durante cerca de quarenta anos. Mas, lamentavelmente, sob a influência da autoridade não muçulmana, esse sentimento religioso e esse entusiasmo pela pregação desapareceram. O grande despertar que havia surgido por alguns dias a serviço do Islã passou a ser consumido pela troca mútua de fatwas de kufr e por conflitos e tumultos recíprocos. Ao estudar a história da segunda metade do século XIX, deparamo-nos com este fato extraordinário: embora naquela época não houvesse nenhum sistema regular de propagação do Islã, o número de novos muçulmanos aumentava a cada ano de dez mil até seiscentos mil. Surgiu então um grande grupo de ulemás e pregadores. Eles consagraram suas vidas à propagação do Islã e, por iniciativa própria, percorriam cidade após cidade, fazendo milhares de pessoas abraçar o Islã. Além disso, surgiu entre os próprios muçulmanos comuns tal entusiasmo pela propagação do Islã que, desde funcionários de escritório até simples lojistas, todos se dedicavam à sua propagação. Os antigos relatórios da Anjuman-e Himayat-e Islam, de Lahore, mostram que, naquela época, professores de escolas e madrassas, funcionários públicos, pequenos comerciantes e até mesmo um condutor de carroça de camelos dedicavam-se à propagação do Islã.

A situação atual

Ao refletirmos sobre a razão da lentidão da propagação do Islã nesta época, fica claro que toda a responsabilidade recai sobre nossa negligência e indiferença religiosa. Caso contrário, não há dúvida de que o Islã continua hoje exatamente como era antes. Nenhuma mudança ocorreu em sua natureza, nem poderia ocorrer. A mudança, porém, ocorreu em nós. Nosso caráter mudou. Nossas emoções e sentimentos mudaram. É por isso que hoje estamos em declínio. Portanto, a solução para o delicado problema que surgiu atualmente em torno da propagação do Islã no subcontinente não será alcançada apenas com a realização de reuniões e a formação de associações; tampouco será alcançada apenas pela publicação de jornais e revistas, nem haverá qualquer resultado em desperdiçar tempo com alarde e agitação. A verdadeira solução é transformar nossos muçulmanos em muçulmanos verdadeiros, infundir neles o correto entusiasmo islâmico e a força vital, e moldar suas vidas segundo o molde correto do Islã. Devemos remover deles todas as crenças e convicções falsas, os costumes e práticas inovados e os hábitos equivocados. Essas coisas nasceram neles após viverem durante centenas de anos junto de uma nação politeísta. Devemos esforçar-nos para criar entre os muçulmanos um entusiasmo religioso que transforme cada muçulmano em um pregador ativo do Islã.

Tenho afirmado repetidamente que os muçulmanos jamais propagaram o Islã criando organizações missionárias como as dos cristãos. Naturalmente, isso não significa que sejamos contra o trabalho organizado. A questão principal é que essa tarefa não deve ser realizada apenas por um ou alguns grupos. Pelo contrário, deve surgir entre os muçulmanos um entusiasmo amplo e universal pela propagação e expansão do Islã, de modo que cada muçulmano comece a considerar-se responsável por essa nobre tarefa.

Apenas grupos de pregadores ou um entusiasmo universal pela pregação?

Se esse entusiasmo total pela pregação e esse fervor missionário não despertarem entre os muçulmanos em geral, e se a responsabilidade por essa tarefa for confiada apenas a uma ou algumas associações, devemos saber com absoluta certeza que jamais seremos bem-sucedidos diante dos não muçulmanos. Isso porque, em todos os lugares, foi justamente o entusiasmo universal dos muçulmanos pela pregação que alcançou o sucesso. Se na África não tivesse existido esse entusiasmo universal dos muçulmanos, e se eles tivessem simplesmente se limitado a confiar a algumas associações o trabalho de tabligh e pregação, jamais, até o Dia do Juízo, teriam conseguido obter, diante de associações cristãs muitas vezes mais poderosas e ricas que elas, o sucesso que de fato alcançaram e que deixou todo o mundo cristão atônito. Da mesma forma, se no arquipélago malaio não tivesse permanecido ativo um amplo entusiasmo pela propagação da religião entre comerciantes e viajantes de todas as camadas, e se apenas os pregadores e ulemás árabes e indianos que chegavam ocasionalmente tivessem assumido a responsabilidade de transmitir o convite ao Islã, provavelmente não se ouviria, apesar da resistência conjunta dos idólatras e dos imperialistas cristãos, o som do azan que hoje se ouve cada vez mais, desde as margens do Mediterrâneo até os confins daquela região. É verdade que a propagação do Islã é uma fard kifaya, uma obrigação comunitária. Se um grupo se dedicar ao cumprimento dessa tarefa, isso basta para toda a umma. Mas essa disposição generosa da sharia não existe apenas para proporcionar comodidade aos muçulmanos, livrá-los da responsabilidade de servir à religião e torná-los despreocupados. O significado dessa concessão é que a responsabilidade recai sobre todos os muçulmanos e que todos devem cumpri-la. Contudo, deve existir necessariamente pelo menos um grupo que continue a realizá-la de modo permanente e obrigatório. E nem é preciso dizer que esse grupo é o dos ulemás e dos homens virtuosos.

Portanto, na minha opinião, o melhor método para propagar o Islã é, em vez de chamar os não muçulmanos, chamar os próprios muçulmanos e despertar entre eles tal consciência e inspiração religiosas que cada muçulmano se transforme em um pregador. Com isso, não apenas a responsabilidade de propagar o Islã será cumprida da melhor maneira, como também muitas de nossas enfermidades religiosas serão curadas.

Algumas propostas de reforma

À luz das experiências de pregação em diferentes países do mundo, mencionarei aqui algumas medidas de reforma que, a meu ver, seriam úteis para a propagação do Islã neste país. Espero que os líderes muçulmanos reflitam sobre elas:

(a) Abolição das distinções de classe

É preciso abolir as distinções de classe que surgiram entre os muçulmanos por viverem na estreita vizinhança dos hindus. Uma crença fundamental do Islã é que nenhum ser humano é, por nascimento, impuro ou inferior. Foi essa crença que trouxe uma igualdade perfeita à sociedade muçulmana, e foi essa mesma fé uma das grandes razões de seu sucesso. Agora devemos novamente considerar esse princípio como um princípio fundamental em todos os nossos assuntos.

(b) Abolição da discriminação de origem familiar

Em nosso país, geralmente se consideram inferiores os novos muçulmanos àqueles que são muçulmanos por linhagem. Isso é uma atitude completamente anti-islâmica. Deve ser eliminado com extrema firmeza. É preciso reavivar a prática de casamentos com mulheres e homens novos muçulmanos. As pessoas nobres de nosso país evitam isso. Contudo, nem mesmo a pessoa mais nobre entre nós pode afirmar ser mais nobre que o Hazrat Rasulullah (que a paz esteja com ele), que se casou com as filhas de dois novos muçulmanos, Hazrat Abu Bakr Siddiq (que Allah esteja satisfeito com ele) e Hazrat Umar Faruq (que Allah esteja satisfeito com ele), e deu suas próprias filhas em casamento a outros dois novos muçulmanos, Hazrat Uthman (que Allah esteja satisfeito com ele) e Hazrat Ali (que Allah esteja satisfeito com ele).

(c) Revitalização da fraternidade islâmica

Deve-se despertar entre os muçulmanos um espírito de fraternidade islâmica, para que os não muçulmanos, ao testemunhá-lo, sintam-se interessados em ingressar na sociedade islâmica.

(d) Correção da condição religiosa e moral geral

Talvez seja necessário um movimento de reforma mais profundo para corrigir a vida interior dos muçulmanos. Mas, no mínimo, é indispensável produzir uma impressão tão marcante em sua vida exterior que os não muçulmanos sejam espontaneamente atraídos por eles. Por exemplo, todos devem ser aconselhados a rezar em congregação e jejuar, a abster-se dos costumes associados ao shirk e à bid‘ah e de todas as atividades proibidas pela sharia; deve-se, especialmente, empreender um esforço abrangente para eliminar as faltas morais entre os muçulmanos. Pois, quando a condição moral dos muçulmanos melhorar, surgirá no coração dos não muçulmanos um sentimento de respeito por eles.

(e) Expansão e divulgação da educação religiosa e incentivo às atividades de pregação

Os muçulmanos devem receber educação religiosa por meio dos sermões de sexta-feira, das reuniões noturnas, das instituições de ensino e dos jornais e revistas. A diferença entre o Islã e as demais religiões deve ser explicada claramente por meio de uma comparação simples. É especialmente proveitoso iniciar esse movimento entre professores, funcionários públicos e comerciantes em geral, pois eles têm mais oportunidades de conviver com o povo e são capazes de realizar o trabalho de pregação com grande eficácia.

Palavras finais

Esta é uma tarefa extremamente importante. Para realizá-la, nossos ulemas e pires terão de sair de suas respectivas hujras e khanqahs. A responsabilidade dos ulemas não requer explicação. O título de “tementes a Deus” que lhes foi concedido no Alcorão e a comparação que deles é feita nos hadiths com os profetas dos Filhos de Israel não lhes foram atribuídos sem motivo. Pelo contrário, foi-lhes confiada uma enorme responsabilidade pela reforma e orientação desta ummah. Se cometerem a menor falha no cumprimento dessa responsabilidade, não escaparão do severo castigo de Allah. Contudo, também quero lembrar os veneráveis pires e sufis de sua grande responsabilidade. Os assentos gloriosos que hoje ocupam foram um dia dedicados à grandiosa tarefa de chamar os servos de Allah ao caminho de Allah. Eles não são apenas herdeiros da grandeza espiritual e dos benefícios mundanos de seus predecessores, mas também herdeiros de muitas responsabilidades e deveres. O senso dessas responsabilidades e deveres era tão intenso entre os sufis e pires anteriores que eles não tinham sequer tempo para pensar em qualquer outro assunto. Depois de fazer de um muçulmano seu murid, os pires recebem a responsabilidade de trabalhar pela sua reforma. Se ainda sentirem essa responsabilidade, muitos dos problemas dos muçulmanos poderão ser resolvidos. O número de murids dos grandes guardiões de assentos espirituais e pires deve ser de, no mínimo, dez a quinze milhões. Sua influência sobre esse enorme número de muçulmanos é tamanha que um simples gesto seu pode transformar o caráter e a vida deles. Se conseguirem inspirar o espírito islâmico em um número tão grande de muçulmanos, a aparência deste país poderá mudar completamente em apenas alguns anos. Nessas circunstâncias, não podemos esperar que essas veneráveis pessoas saiam de seus ninhos de tranquilidade e, neste momento de calamidade, dediquem algum esforço a Allah e à Sua verdadeira religião?

Segundo volume

O ataque da falsidade contra o Islã e suas causas

Recentemente, os missionários cristãos deste país adotaram algumas resoluções, anunciando sua decisão de convidar os muçulmanos deste país para o cristianismo. Essas resoluções também foram publicadas em jornais e revistas. Não sei quantos leitores, depois de lê-las, ficaram profundamente entristecidos e tomaram a iniciativa de adotar medidas eficazes, nem quantos, sentindo apenas um leve pesar, voltaram sua atenção para seus próprios afazeres. Uma coisa, porém, é certa: a tendência de fazer alarde tornou-se uma doença arraigada em nós. Hoje adquirimos o hábito de, sempre que recebemos a notícia de um grande ataque ou de um plano especial dos adversários, assustarmo-nos imediatamente e, em estado de desordem e ansiedade, tomarmos algumas medidas irrefletidas. Assim que o perigo diminui um pouco, acomodamo-nos e ficamos despreocupados. Já se passaram cinquenta anos desde que os missionários cristãos e os propagandistas arianos começaram a propagar suas respectivas religiões. Durante todo esse longo período, trabalharam em absoluto silêncio. Não houve um único ano em que não convertessem um certo número de pessoas à sua própria religião. Mas nós consideramos o silêncio deles um sinal de inatividade semelhante à nossa e nunca tomamos medidas para nos proteger. Nossa situação é como a dos aldeões de Ma’rib. Eles julgavam que a represa construída por seus antepassados havia sido construída pelos deuses. Pensavam que não era possível que aquela represa se rompesse ou enfraquecesse. Mesmo quando os ratos começaram a abrir buracos nela, continuaram tranquilos, acreditando que romper uma represa construída pelos deuses não era algo que os ratos pudessem fazer. Contudo, esses ratos, após tentarem continuamente durante muitos anos, obtiveram tanto sucesso que a água começou a infiltrar-se pela represa. Mais tarde, em parte pela força da água e em parte pelo rompimento da parede, o resultado foi que, certo dia, a represa subitamente se rompeu por completo, e até os povoados distantes foram destruídos. Nossa situação é a mesma. Temos a confiança de que a represa do Islã é extremamente forte. Na verdade, devemos ter essa confiança. Mas, por causa de nossas próprias falhas, estamos tornando essa represa fraca. Como resultado, os ratos estão tentando abrir buracos nela e, em alguns casos, estão obtendo sucesso.

O sucesso dos outros é apenas resultado de nossa incompetência

Devemos refletir sobre por que os propagandistas arianos e os missionários cristãos conseguem ousar enfrentar-nos. Examinem cuidadosamente a religião deles e verão que ela é um conjunto de costumes e ritos tão ridículos que eles próprios teriam vergonha de sentar-se para refletir sobre eles, quanto mais apresentá-los a nós. Então, como conseguem chegar ao mercado com uma mercadoria tão obsoleta e como alcançam sucesso? Deve haver alguma razão para isso. Ao refletirmos sobre essa questão, fica claro que o sucesso deles não se deve à sua competência, mas à nossa incompetência. O brilho de seu comércio não se deve ao fato de seus produtos serem bons e terem procura no mercado. Pelo contrário, eles só estão sendo vendidos porque fomos nós mesmos que destruímos o valor de nossos produtos no mercado. Nossa convicção absoluta é que, uma vez que uma pessoa adote o Islã, nenhuma força na Terra poderá desviá-la desta verdadeira religião. Mas, se os ensinamentos do Islã não forem apresentados, se para os muçulmanos comuns restar apenas o Islã recebido por tradição e herança, e se não lhes for explicada a superioridade do Islã, como se pode confiar em sua firmeza e permanência? E, mesmo que se confie, onde está a garantia de que essa confiança permanecerá?

A causa fundamental do perigo: a fonte permanente de nossas calamidades religiosas

Pensando um pouco mais profundamente, compreender-se-á que é unicamente por causa de nossas fraquezas que os pregadores não muçulmanos ousam propagar sua própria religião na sociedade muçulmana e tentar convertê-los. Enquanto essas fraquezas e falhas existirem entre nós, o risco desse perigo também permanecerá. Nossos desafortunados ouvidos continuarão constantemente a ouvir notícias como estas: hoje houve um ataque dos arianos e dos cristãos em tal lugar; hoje, em tal lugar, muçulmanos foram vítimas da isca dos infiéis. A doença de adotar algumas medidas superficiais para escapar temporariamente desses perigos e depois ficar tranquilos, certos de que tudo está resolvido, não desaparecerá. Pelo contrário, existe o receio de que, depois de algum tempo, cheguemos a tal situação que nos acostumemos a ouvir essas notícias e deixemos até de lhes dar atenção. Se quisermos oferecer algum remédio eficaz, teremos de nos concentrar no tratamento de nossas fraquezas fundamentais e tomar medidas eficazes para eliminá-las permanentemente. Assim, será removido de nosso meio justamente o elemento que encoraja os inimigos a nos atacar. A meu ver, nossas fraquezas são de três tipos, e elas são a fonte de todos os males:

(1) Ignorância

Primeiramente, uma grande parte dos muçulmanos é ignorante e inculta. Particularmente no que diz respeito ao Islã, sua ignorância chegou a tal ponto que muitos nem sequer sabem recitar a kalima. Para dizer a verdade, embora tenham nascido em famílias muçulmanas, muitos nem são muçulmanos senão de nome. Por isso, os inimigos conseguem facilmente afastar do Islã pessoas desse tipo.

(2) Pobreza

Em segundo lugar, os muçulmanos são excessivamente pobres. A ignorância e a pobreza, combinadas, fazem deles presas fáceis aos ataques de pregadores não muçulmanos abastados.

(3) Insuficiência de instituições de educação islâmica

Em terceiro lugar, devido à insuficiência de instituições educacionais próprias dos muçulmanos, eles são obrigados a enviar seus filhos pequenos para instituições de ensino missionárias. Ali, desde a infância, o cristianismo começa a deixar sua marca em suas mentes inocentes. Mais tarde, é justamente essa marca que contribui para sua conversão, secreta ou aberta.

Esta é a fonte permanente de nossa confusão religiosa. — [Esta é uma conclusão baseada em observações de 1925. Um exame cuidadoso mostrará que, mesmo em nossa época, estas são, em maior ou menor grau, as principais fontes do atraso e da confusão religiosa dos muçulmanos. — Tradutor] As causas dessa confusão são tão numerosas que não é possível enumerá-las até o fim, nem é possível discuti-las detalhadamente aqui. De modo geral, porém, pode-se dizer que algumas das mais importantes e fundamentais são as seguintes:

A subjugação dos muçulmanos, a indiferença da classe dos ulemas, a disseminação de costumes e práticas não islâmicos na sociedade muçulmana, a fragmentação em múltiplas partes da força muçulmana mundial e a falta, entre os muçulmanos, de uma consciência real acerca do poder do dinheiro — tudo isso constitui uma das principais causas do agravamento de sua pobreza.

Nossa ingenuidade e falta de visãoversusa astúcia e a visão de longo alcance dos inimigos

Entre as causas e fraquezas mencionadas, não há uma sequer pela qual possamos culpar alguém além de nós mesmos. Nenhuma delas tem sua origem em nossos adversários. Ora, se, para combatê-las, lançarmos campanhas de pregação, realizarmos seminários e simpósios, ou enviarmos nossos pregadores aos lugares onde os muçulmanos estão se desviando do Islã, isso não curará a doença atual nem nos protegerá de doenças futuras. No entanto, é exatamente esse tipo de trabalho que temos realizado até agora. Se o método de atuação de nossos adversários fosse semelhante, talvez pudéssemos alcançar algum êxito dessa maneira. Mas eles realizam campanhas de pregação e sermões de exortação apenas como uma conspiração para nos manter ocupados. Na realidade, seu método de atuação é completamente diferente. Eles exploram plenamente nossa escravidão política e econômica, a indiferença de nossa classe de ulemas, nossa desunião nacional e todas as nossas demais fraquezas. Estabeleceram milhares de hospitais, onde promovem sua própria religião. Abriram milhares de orfanatos, onde são administradas a incontáveis meninos e meninas órfãos as “pílulas” do cristianismo. Prepararam suas atividades com tamanha perfeição que, onde quer que surja uma fome ou qualquer outro desastre natural, acolhem todos os desamparados e propagam sua própria religião por meio da distribuição de ajuda em alimentos e roupas. Estabeleceram milhares de instituições de ensino em toda a Índia. Ali, pouco a pouco e gradualmente, as crianças são incentivadas a se converter. Cultivaram entre si tamanha paciência e perseverança, tamanho espírito de sacrifício e serviço e uma devoção religiosa tão sincera que passam anos permanecendo num só lugar, em extrema solidão e austeridade. Vivem como iogues, ascetas, faquires e dervixes, e promovem muito silenciosamente sua própria religião entre as pessoas. Possuem uma inteligência tão profunda que, ainda que não vivam de modo completamente sincero, pelo menos artificialmente levam diante das pessoas uma vida de elevada piedade, simples e sem ostentação, e exibem um caráter moral tão elevado que sua boa conduta prática se transforma num meio de propaganda mais eficaz do que os conselhos orais e impressos. Além disso, aproveitam-se de nossa pobreza para obter êxito econômico sobre nós. Não deveria ser difícil para ninguém compreender quão profundo e eficaz é esse método de atuação. É como a devastação de uma inundação terrível que, ao mesmo tempo, produz um ruído assustador, destrói e reduz a escombros edifícios e faz ruir até os alicerces de grandes palácios. Para enfrentá-la, de nada adianta construir uma barreira com tábuas ordinárias ou aplicar algum remendo semelhante. Por isso, também nós devemos adotar medidas tão profundas e eficazes quanto as de nossos adversários. Caso contrário, será impossível que nossos esforços de autodefesa tenham êxito.

Meios de defesa

Já discuti anteriormente as fraquezas internas da sociedade muçulmana e as demais dificuldades que podem fazer com que, no futuro, o Islã, mesmo que não seja completamente eliminado do subcontinente indiano, caia numa situação de extrema impotência. Ao mesmo tempo, apresentei aos leitores as conspirações profundas e extremamente eficazes que os inimigos do Islã estão promovendo para destruir o poder do Islã. Essa discussão deixou claro que, enquanto nós também não adotarmos estratégias igualmente abrangentes e eficazes, será impossível alcançar êxito na defesa e na propagação do Islã. Agora discutirei como deve ser esse sistema de defesa e quais estratégias devemos adotar.

1 — Ampla disseminação da educação islâmica e reavivamento da inspiração religiosa

Já disse anteriormente que a ignorância é nossa maior fraqueza. Uma grande parte dos muçulmanos é completamente ignorante quanto aos ensinamentos de sua própria religião, à sua aqida e às suas práticas jurídicas. É isso que mais favorece os inimigos em seus esforços para afastá-los da religião. Nesse sentido, nossa primeira necessidade é disseminar os ensinamentos do Islã entre todos os muçulmanos ignorantes da Índia — [aqui se faz referência à Índia indivisa de 1925 — tradutor] —; é necessário gravar em suas mentes as aqidas simples e compreensíveis do Islã e despertar neles uma inspiração religiosa suficiente para que se tornem assíduos na oração e no jejum. Para isso, devemos, de modo geral, nomear uma pessoa para cada região rural e pequena cidade, alguém que possa ensinar religião às pessoas em seu tempo livre, de maneira extremamente gradual e progressiva, e explicar-lhes, em uma linguagem que compreendam, as importantes normas do Islã e seus benefícios. Embora também seja possível fazer dawah aos não muçulmanos ao mesmo tempo, por enquanto devemos concentrar toda a nossa atenção em tornar os muçulmanos verdadeiros muçulmanos, em vez de converter os incrédulos ao Islã. Se conseguirmos despertar a inspiração religiosa adormecida dos muçulmanos, poderemos proteger nossa estrutura social interna dos ataques externos. Depois teremos mais oportunidades para voltar nossa atenção aos demais.

2 — Estabelecimento de escolas religiosas primárias

Juntamente com isso, a segunda coisa necessária é estabelecer instituições, aldeia por aldeia, para oferecer educação religiosa básica aos meninos e meninas muçulmanos. Para isso, não são necessários regulamentos extensos nem um currículo educacional especial. Para torná-los muçulmanos, basta incutir firmemente em suas mentes, em linguagem muito simples, os princípios da fé islâmica. Deve-se fazê-los memorizar as regras básicas relativas à ablução, à purificação das impurezas, à oração, ao jejum e a outras questões semelhantes, além de ensinar-lhes a ler o Alcorão Sagrado. O simples fato de recitar o Alcorão Sagrado, ainda que como um papagaio, exerce tal influência sobre a pessoa que deixa em sua mente a marca da grandeza do Islã; depois, não é fácil remover essa influência. Portanto, se não temos capacidade para dar aos nossos filhos uma educação eficaz, devemos ao menos imprimir o Alcorão em seus corações tenros, para que não sejam afetados pela magia da descrença.

Esta é a tarefa mínima indispensável. Não devemos adiar nem por um instante o cumprimento dessa tarefa. Não há utilidade em enviar uma força separada de pregadores itinerantes para esse trabalho. Pelo contrário, são necessárias pessoas que permaneçam permanentemente em um só lugar e que, como os missionários arianos, possam suportar as dificuldades da vida rural e servir ao Islã com plena devoção e firmeza. Elas precisam ter paciência suficiente para enfrentar com êxito o comportamento ignorante das pessoas. Não devem perder a coragem diante dos fracassos iniciais. Mesmo que sejam necessários vários anos para eliminar os costumes politeístas e inovadores, não devem perder o ânimo nem, por causa da pressa, entrar em conflito com os ignorantes. Devem, antes, mediante aconselhamento, ensino e pregação pacientes, despertar no coração das pessoas o interesse pela correção do caráter. Ao mesmo tempo, devem possuir espírito de sacrifício suficiente para cobrar da melhor maneira possível a menor remuneração pelos serviços prestados ao Islã a este povo pobre. É evidente que esta nação não tem condições de despejar milhões e milhões de moedas como água, à maneira dos cristãos. Seu caráter moral deve ser tão puro e imaculado que os aldeões simples não se afastem ao observar suas ações; pelo contrário, encantados com seu caráter nobre, devem sentir-se atraídos por eles. Devem apresentar em si mesmos um exemplo de caráter islâmico, para que as pessoas recebam deles um ensinamento prático da moral islâmica.

3 — Medidas permanentes para a reabilitação das vítimas de calamidades naturais

Tudo o que foi discutido até agora pertencia ao primeiro nível de tarefas. O segundo nível consiste em estabelecer um sistema regional de reabilitação para proteger os muçulmanos dos efeitos nocivos das calamidades naturais e de outros desastres. É justamente por não existir tal sistema que os muçulmanos atingidos por calamidades acabam dependendo da misericórdia dos missionários cristãos e arianos. Por exemplo, durante fomes e inundações, milhares de homens, mulheres e crianças ficam sem lar. Naquele momento de perigo, não há ninguém para lhes oferecer abrigo. Assim, obrigados a vender sua religião e sua fé, precisam receber dos ricos missionários cristãos arroz para salvar-se da fome e roupas para cobrir a vergonha do corpo. Desse modo, as crianças que não têm responsáveis perambulam dia e noite como vagabundas, simplesmente por falta de abrigo e, na maioria dos casos, encontram refúgio nos orfanatos dos missionários cristãos ou arianos. Elas são vítimas perpétuas da conspiração, conduzida pelos inimigos do Islã, para afastar os muçulmanos de sua religião. É apenas a indiferença dos muçulmanos que arranca esses meninos de coração tenro do colo do Islã e os lança no turbilhão da descrença. Para protegê-los desse perigo, são necessários orfanatos permanentes. Não se está dizendo que seja obrigatório adotar de imediato um sistema muito amplo. Por enquanto, basta tomar medidas suficientes para salvá-los de cair nas garras dos missionários. Naturalmente, será preciso considerar separadamente que providências podem ser tomadas para lhes dar algum trabalho e capacitá-los a trabalhar. Por enquanto, nosso único objetivo deve ser preservar o seu Islã. Isso pode ser feito acolhendo-os em famílias muçulmanas. Deve-se assegurar que, nessas famílias, não sejam tratados como escravos, mas recebam um tratamento bondoso, como servidores. Se alguém souber realizar um trabalho artesanal, poderá ser encaminhado para alguma ocupação. Pode-se afirmar sem dúvida que a situação dos órfãos e desamparados é absolutamente intolerável. Mas, se em nossa comunidade não houver sequer sensibilidade suficiente para que se possa providenciar uma boa criação e educação para suas crianças e adolescentes, então é uma verdade indiscutível que é muitas vezes preferível que um adolescente muçulmano seja servidor permanecendo muçulmano a que aceite a descrença e se torne batista.

4 — Boicote às instituições educacionais missionárias

Uma tarefa urgente é lançar um movimento vigoroso para retirar os meninos muçulmanos das escolas e colégios missionários. O objetivo dessas instituições educacionais não é difundir a luz do conhecimento e da ciência. Seu objetivo é desviar os meninos e meninas de sua religião e iniciá-los no cristianismo, a religião inventada por São Paulo. Em geral, o resultado inevitável de estudar nessas instituições é que, mesmo que os alunos não abandonem abertamente o Islã, pelo menos se afastam de sua própria religião. Já não lhes resta qualquer respeito pelo Islã. Afastam-se claramente dos princípios e crenças islâmicos. Começam a considerar a adoração uma brincadeira. Violam abertamente as normas islâmicas. Mantêm apenas uma relação nominal com o Islã, por causa do vínculo de nascimento e da pressão social. É verdade que, segundo a experiência do Sr. Arnold, estudar em instituições educacionais missionárias algumas vezes produziu exatamente o resultado oposto. Ao conhecerem os defeitos e as falhas do cristianismo, alguns alunos tornaram-se opositores ainda mais ferrenhos. Mas o número dessas almas afortunadas é muito pequeno. Em geral, a situação dos alunos e alunas das instituições educacionais missionárias é justamente aquela que discutimos acima. Libertá-los do perigo dessa irreligiosidade é, sem dúvida, um serviço grandíssimo ao Islã.

Costuma-se apresentar um argumento contra esse tipo de movimento. Diz-se que os muçulmanos já estão atrasados em matéria de educação e formação, e que não dispõem de nenhum sistema adequado nessa área. Então, se também boicotarmos as escolas e faculdades missionárias, onde nossos filhos estudarão? Minha resposta, porém, é que as instituições islâmicas e governamentais existentes podem suprir a falta das instituições missionárias. Na verdade, a educação oferecida por essas instituições é muitas vezes superior à delas. Mas, mesmo que não fosse possível suprir essa carência, do ponto de vista de um muçulmano autêntico não se pode sacrificar a religião em nome do simples ensino superior. Se, para os muçulmanos obterem formação superior, não houver outro meio além das instituições missionárias, será melhor renunciar a tal formação superior. Pois é uma calamidade muito maior que nossos filhos se afastem do Islã do que permaneçam ignorantes. Portanto, é necessário empreender uma campanha contra as instituições educacionais missionárias. E não basta apenas fazer campanha; também é preciso incentivá-los a retirar seus próprios filhos dessas instituições.

5 — Libertação da escravidão econômica

A tarefa final, e a mais urgente nas circunstâncias atuais, é libertar os muçulmanos de sua atual escravidão econômica. Antigamente, o próprio governo era o principal apoio ao bem-estar econômico dos muçulmanos indianos. Eles, naturalmente, nunca tiveram inclinação para o comércio e a organização de capital. Possuíam apenas uma inclinação inata para várias profissões artesanais. E os benefícios financeiros dessas profissões dependiam inteiramente do governo e das pessoas ligadas ao governo. Eles reconheciam seu valor e lhes davam apreço. Quando o governo se foi, secaram também as fontes de sua prosperidade e riqueza. Consequentemente, a situação chegou hoje a tal ponto que todos os muçulmanos que são artesãos habilidosos em diversas profissões ou agricultores se tornaram escravos dos hindus capitalistas. E aqueles a quem Allah concedeu riqueza herdada a dissipam continuamente em dívidas, por causa de sua cultura e gosto corrompidos e de seus hábitos equivocados de desperdício. O resultado dessa escravidão econômica foi que o poder dos hindus no comércio e nos negócios cresceu tanto que eles se tornaram destrutivos para os muçulmanos. Avançaram tanto nesse campo que podem, quando quiserem, impor um bloqueio e colocar os muçulmanos em uma situação difícil. Nas cidades e nos portos, esse problema permanece, é verdade, limitado à escravidão econômica. Mas, nas regiões rurais distantes, essa mesma coisa se tornou o maior instrumento para afastar os muçulmanos de sua religião. Pregadores não muçulmanos estão tentando converter os muçulmanos rurais ignorantes, empregando todas as suas forças. Portanto, para proteger o Islã, é extremamente necessário tratar essa doença. À luz das circunstâncias atuais, talvez nem seja exagero dizer que o perigo econômico constitui uma ameaça à existência do Islã na Índia.

A importância da unidade nacional

Que linha de ação pode ser adotada para salvar os muçulmanos do perigo econômico é uma questão que merece uma discussão à parte. Não há espaço para tratá-la aqui em detalhes. Mas é verdade que, para realizar uma tarefa tão importante, nossa desunião e a diversidade dos grupos nacionais são totalmente inadequadas. Ainda estamos empenhados em formar grupos separados. Contudo, neste caso é necessária a força unida de toda a nação. Esperamos resultados enormes em pouco tempo. Entretanto, essa tarefa exige trabalho incessante durante anos. Ainda sentimos pleno prazer em fazer barulho e alarde. Contudo, aqui são necessárias uma devoção mais profunda ao objetivo e verdadeiro sacrifício e perseverança. Até agora, aprendemos apenas a capacidade de acender-nos subitamente como fogo. Mas isso não é necessário neste caso. O que ainda precisamos é de um calor muito brando — um calor que, amadurecendo interiormente ao longo dos anos, possa produzir joias e pérolas. Portanto, enquanto não dominarmos o método correto de trabalhar, todas as propostas serão inúteis. Se os diversos movimentos continuarem ativos apenas sob o impulso dessa emoção, e se, em vez de enfrentar os outros, continuarmos ocupados como de costume em conflitos internos; se todo o nosso trabalho continuar seguindo o caminho da desunião, em vez da unidade e da cooperação mútua, então será melhor abandonar todas as tentativas de reforma e correção, recitar juntos a Fatiha pelo Islã e cada um dedicar-se àquilo que preferir. Assim como, para construir um edifício, a habilidade do pedreiro é mais necessária do que uma grande quantidade de materiais, também a capacidade superior de trabalhar é mais necessária do que nossas boas propostas e linhas de ação. Por melhor que seja o remédio, se o médico não for competente, ele não trará nenhum benefício ao paciente. Portanto, se as pessoas sensatas de nossa nação — isto é, da ummah muçulmana — compreenderem corretamente a importância e a delicadeza do momento, deverão deixar de lado todas as outras preocupações e pensar прежде de tudo em como restaurar a unidade da nação muçulmana. A desunião e a fragmentação que hoje prevalecem em todos os movimentos nacionais devem ser eliminadas o mais rapidamente possível.

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Os muçulmanos e a da‘wah

“O testemunho da história é que o Mensageiro de Allah, que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele, continuou o trabalho da da‘wah e da pregação até mesmo no campo de batalha. A tarefa de convidar os servos de Allah à Sua adoração é tão importante que, em circunstância alguma, é possível a um muçulmano abandoná-la. Esse trabalho de da‘wah é parte inseparável da vida e da personalidade do muçulmano. Somente quando pudermos manter essa da‘wah mesmo em meio à dura luta da vida prática é que o propósito de nossa vida será cumprido e nosso objetivo alcançado. A única diferença entre nós e os missionários cristãos é que eles são um grupo de pregadores profissionais. Já a pregação do muçulmano ocorre em todos os campos de uma vida ocupada. Essa pregação não é feita em algum lugar separado, sentando-se exclusivamente como pregador. Pelo contrário, se um muçulmano estiver trabalhando em algum mercado, de um lado conduz seus negócios e, de outro, convida as pessoas para o din de Allah. Onde quer que esteja e qualquer que seja o trabalho que faça, em todas as circunstâncias ele é, antes de tudo, um convocador para o din de Allah; somente depois, qualquer outra coisa.”

Maulana Maududi

Jhelum

14 de novembro de 1967