Presentación de la obra

La presente obra fue escrita hace cincuenta años, cuando el eminente pensador Hazrat Maulana Sayyid Abul A‘la Maududi (que Allah tenga misericordia de él), fundador del movimiento islámico mundial contemporáneo, tenía apenas veintidós años. Fue redactada en julio y agosto de 1925. En aquel entonces, el Maulana era el único editor responsable del diario Al-Jam‘iyat, publicado en Delhi. Anteriormente, había trabajado como joven periodista en la revista Taj, publicada en Jabalpur en 1920, y en la revista Muslim, publicada en Delhi entre 1921 y 1923. La presente obra se publicó en forma de una serie de artículos editoriales titulada «La fuente de la fuerza del islam», en los números de Al-Jam‘iyat correspondientes a los días 18, 22, 26 y 29 de julio, y 10, 14 y 18 de agosto de 1925. Después de permanecer confinada durante cuarenta y cuatro años en las páginas de Al-Jam‘iyat, la obra original se publicó por primera vez reunida en forma de libro en 1969. El presente libro es una traducción de aquella publicación.

Hasta ahora, Al-Yihad fi al-Islam (publicada en 1927) ha sido considerada la primera obra del Maulana Maududi. Sin embargo, ahora cabe esperar que La fuente de la fuerza del islam sea considerada su primer libro en cuanto a la fecha de redacción, aunque no en cuanto a la fecha de publicación. Para los lectores resulta sumamente interesante que ambas obras fueran escritas teniendo como telón de fondo el movimiento Shuddhi, un acontecimiento sumamente agitado y sensacionalista de la India de aquella época. Debido a este movimiento, dirigido por Swami Shraddhanand, entre los musulmanes se había generado una gran conmoción y preocupación, y se llevaban a cabo estudios y reflexiones sobre cómo hacerle frente. Esta obra se publicó precisamente como respuesta a ello. Por su parte, Al-Yihad fi al-Islam fue escrita después del asesinato repentino de Swami Shraddhanand, cuando comenzó a manifestarse por parte de los hindúes una tendencia a acusar a la religión musulmana de inspirar el asesinato de seres humanos. En dicha obra, el Maulana realizó un esfuerzo sumamente admirable y fructífero por limpiar al islam de las calumnias que se le habían atribuido, mediante una explicación objetiva de la doctrina islámica del yihad.

A los lectores les llamará poderosamente la atención una característica del autor de La fuente de la fuerza del islam. Se trata de la extraordinaria coherencia de su pensamiento. Al leer esta obra, escrita hace medio siglo, junto con todas sus obras posteriores, se observa en ellas una personalidad tan coherente y armoniosa en el plano intelectual que pocas veces se encuentra incluso entre los más grandes pensadores del mundo. Como prueba de esta coherencia de pensamiento, hemos incluido al final de este opúsculo un fragmento de un discurso pronunciado por el autor en 1967. Esperamos que, una vez traducida y publicada, la presente obra sea de gran beneficio para las personas e instituciones dedicadas a la difusión del islam. Asimismo, este libro servirá como valioso documento histórico para comprender la etapa inicial del desarrollo intelectual y espiritual de su autor.

Primera parte

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En el nombre de Allah, el Clemente, el Misericordioso

Uno

El carácter proselitista de la nación musulmana

Desde que se manifestó en algunas naciones neomusulmanas la tendencia a abandonar el islam, se ha producido una gran inquietud y agitación entre los musulmanes de la India. Desde todos los rincones ha comenzado a alzarse el clamor por la propagación del islam. Diversas organizaciones han comenzado a invitar a la verdadera religión según sus propias capacidades. En periódicos y revistas se están llevando a cabo debates y análisis sobre la importancia de esta labor. Se celebran seminarios, simposios y otras actividades para examinar qué medios, recursos, oportunidades y capacidades tenemos para propagar y difundir el islam. En suma, por lo que se observa, parece que entre los musulmanes se ha producido realmente una reacción a favor de la propagación del islam, y que han surgido un despertar y un entusiasmo. Sin embargo, si reflexionamos más profundamente sobre el asunto, comprendemos que quienes en esta época somos conocidos como musulmanes no tenemos en absoluto conciencia de aquella inspiración y entusiasmo misioneros de los musulmanes del pasado, que en otro tiempo fueron el instrumento más eficaz de la victoria universal del islam, de su autoridad mundial y de su poderío. Si hoy existieran entre nosotros aquella inspiración y aquel entusiasmo, quizá no habría surgido la necesidad de estas reuniones y asociaciones. No tendríamos que golpearnos la frente debido a la conducta hostil de los enemigos del islam; al contrario, al ver nuestro poder creciente, nuestros enemigos quedarían desconcertados. A veces nos asombra pensar que esta inquietud y agitación hayan surgido entre los seguidores de una religión cuyos elementos constitutivos incluían como componente indispensable llamar a la verdad y la justicia, y que dedicaron sus esfuerzos a transmitir el último mensaje de Alá a Sus siervos; una religión cuyos seguidores, en apenas un siglo, llevaron a cabo la propagación de la verdadera religión desde las costas del océano Atlántico hasta las costas del mar Mediterráneo. Surge la pregunta: ¿seguimos acaso aquella misma verdadera religión, o nosotros, los musulmanes, al igual que los hijos de Israel, hemos creado una nueva religión después de la muerte de nuestro profeta?

Hoy nuestras voces proclaman enérgicamente la determinación de propagar el islam. Queremos crear diversos grupos u organizaciones para la propagación del islam. Pero probablemente sea la primera vez en la historia del islam que sus seguidores se han esforzado por formar sociedades misioneras al estilo de los cristianos, o que han levantado un clamor tan descontrolado por la propagación del islam. Si la verdadera clave del éxito residiera en formar asociaciones o hacer alboroto, ciertamente deberíamos haber progresado más que nuestros predecesores en este ámbito. Sin embargo, vemos claramente lo contrario. A pesar de toda esta preparación, nuestros pasos avanzan hacia atrás, mientras que nuestros predecesores, pese a la extrema escasez de medios, recursos y preparación, alcanzaron tal éxito que precisamente gracias a él hoy hay seguidores del islam en todos los rincones del mundo. Solo en la India, nuestro número ha llegado a setenta millones. —Esto se refiere a 1925. Actualmente, el número de musulmanes en el subcontinente es de aproximadamente doscientos millones. —[Nota del traductor] En estas circunstancias, debemos preguntarnos: ¿cuál es nuestra verdadera carencia? ¿Cuál es el secreto fundamental de la propagación del islam?

En realidad, todas las debilidades que hoy se han manifestado entre los musulmanes han aparecido únicamente porque la fuerza vital del islam ha desaparecido de entre ellos. Han olvidado qué dignidad les corresponde como musulmanes. Si comprenden bien el islam y llegan a conocer cuál es la meta y el propósito de la vida de un musulmán, el problema de la propagación del islam se resolverá por sí solo.

El propósito de la vida de los musulmanes

El profesor Max Muller opina que el islam es esencialmente una religión misionera. Su fundamento se basa enteramente en la tabligh, es decir, en la propagación. Su progreso y desarrollo se han logrado mediante la propagación, y su existencia depende de ella. En realidad, al practicar las enseñanzas y exhortaciones del islam, queda claro que el islam significa llamar a la verdad, y que el propósito de la vida de un musulmán no es otro que ordenar el bien y prohibir el mal. En el Sagrado Corán, el propósito de la vida de los musulmanes se describe así:

كُنتُمخَيرَأُمَّةٍأُخرِجَتلِلنّاسِتَأمُرونَبِالمَعروفِوَتَنهَونَعَنِالمُنكَرِوَتُؤمِنونَبِاللَّهِۗوَلَوءامَنَأَهلُالكِتٰبِلَكانَخَيرًالَهُمۚمِنهُمُالمُؤمِنونَوَأَكثَرُهُمُالفٰسِقونَ

«Se os ha creado como la mejor nación del mundo para que ordenéis a la gente hacer el bien, la apartéis del mal y creáis en Alá» (sura Al Imrán: 110)

La necesidad de la existencia de los musulmanes para el mundo se reduce a esto:

وَلتَكُن مِنكُم أُمَّةٌ يَدعونَ إِلَى الخَيرِ وَيَأمُرونَ بِالمَعروفِ وَيَنهَونَ عَنِ المُنكَرِ ۚ وَأُولٰئِكَ هُمُ المُفلِحونَ

“Debe surgir de entre vosotros un grupo que invite únicamente al bien, ordene el bien y prohíba el mal”.—(Sura Al Imran: 104)

A los musulmanes se les ha ordenado repetidamente:

ادعُ إِلىٰ سَبيلِ رَبِّكَ بِالحِكمَةِ وَالمَوعِظَةِ الحَسَنَةِ ۖ وَجٰدِلهُم بِالَّتى هِىَ أَحسَنُ ۚ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبيلِهِ ۖ وَهُوَ أَعلَمُ بِالمُهتَدينَ

“Invita a la gente al camino de tu Señor con sabiduría y buena exhortación”.—(Sura An-Nahl: 125)

فَذَكِّر بِالقُرءانِ مَن يَخافُ وَعيدِ

“Exhorta mediante el Corán a quien teme mi advertencia”.—(Sura Qaf: 45)

فَذَكِّر إِنَّما أَنتَ مُذَكِّرٌ

«Exhorta. Tu única responsabilidad es exhortar». —(Sura Al-Gashiya: 21)

La influencia de estas enseñanzas fue más intensa en la vida del Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz, y fueron estas enseñanzas las que produjeron una revolución completa en la vida de los nobles Compañeros. Sus vidas puras estaban siempre consagradas únicamente a la labor de la da‘wa y el tabligh. Su forma de reunirse y de desplazarse —cada una de sus acciones— tenía como objetivo principal invitar a la gente hacia Allah y guiar a los siervos de Allah por el Sirat al-Mustaqim.

Mientras la influencia de estas enseñanzas del Sagrado Corán y del ejemplo del Mensajero permaneció intacta en la vida de los musulmanes, cada musulmán fue un predicador y un mubálig.

Se dedicaron al comercio, las artes, la agricultura, la administración del Estado y toda clase de actividades mundanas. Pero en sus corazones siempre estaban activas la inspiración y la conciencia de que debían esforzarse por transmitir a toda la humanidad la gran bendición y el tesoro inestimable que Allah, el Señor de los mundos, les había concedido en forma de Islam. Consideraban sinceramente el Islam como la bendición más provechosa y excelente para todos los habitantes del mundo. Y creían que hacer llegar esta bendición a cada persona era parte de su responsabilidad emanada de la fe. Por eso, cada persona cumplía esta responsabilidad en cualquier situación en la que se encontrara. Los comerciantes y mercaderes la cumplían durante sus actividades comerciales y sus transacciones; los viajeros, a través de sus viajes; los prisioneros, dentro de las cárceles; los empleados, en las oficinas; y los agricultores, sentados en sus campos y granjas. La inspiración por la predicación y el tabligh había llegado a tal extremo que incluso las mujeres predicaban el Islam con gran interés y entusiasmo.

La verdadera fuente de la fuerza del Islam

En realidad, este entusiasmo por la predicación era la fuente principal de la fuerza del Islam. Los 400 millones de musulmanes que vemos hoy en el mundo (esta también era una estimación de 1925. Actualmente puede suponerse que la cifra es el doble —traductor—), así como la autoridad política del Islam que existe entre los diversos pueblos, razas, linajes y países del mundo, son el resultado del carácter predicador de la nación musulmana.

Los enemigos del Islam suelen decir que el Islam se extendió únicamente por medio de la espada. Pero la historia atestigua que el Islam se expandió solamente mediante el tabligh, es decir, la predicación. Si el surgimiento del Islam se hubiera producido únicamente por medio de la espada, habría terminado hace mucho bajo los golpes de la espada. Todos los ataques de espada que se han lanzado contra él hasta ahora habrían sido capaces de destruir el Islam. Sin embargo, vemos que, en la mayoría de los casos, después de ser derrotado por la fuerza de la espada, volvió a emplear el arma de la predicación y triunfó. Mientras en Bagdad se llevaba a cabo una matanza masiva de musulmanes, en Sumatra se estaba estableciendo el gobierno islámico. Mientras por un lado se expulsaba al Islam de Córdoba, por otro su bandera ondeaba en Java. Cuando en Sicilia se llevaba a cabo una campaña para acabar con el Islam, este adquiría entonces una nueva fuerza vital en Java. Mientras por un lado los tártaros degollaban al Islam, por otro los predicadores musulmanes conquistaban precisamente el corazón de aquellos tártaros. Mientras por un lado los turcos ponían al Islam cadenas de esclavitud, por otro ofrecían sus propios corazones para servir al Islam.

¿Acaso estas victorias no fueron victorias de la proclamación y la difusión? Si miramos hoy a nuestro alrededor, veremos que las victorias del islam que pueden llamarse conquistas militares han desaparecido del mapa del mundo. España fue destruida. Sicilia desapareció. Grecia quedó devastada. Pero África Central, Java, Sumatra, China y Malaca —conquistadas por el islam mediante el instrumento de su difusión— siguen existiendo plenamente, y dan testimonio de que la existencia del islam depende única, completa y definitivamente de la proclamación y la difusión. Ahora bien, ¿fue esta difusión obra de unas pocas sociedades misioneras? ¿Fue esta enorme victoria resultado del mismo alboroto estéril que hoy hacemos, apartados de la acción? ¿Pudo lograrse todo esto mediante las luchas de papel y las discusiones y análisis pasajeros de periódicos y revistas, como la lucha que estamos librando imitando a los misioneros cristianos? La historia responde: «No». En el presente artículo nos disponemos precisamente a tratar este tema.

Dos

Cómo se propagó el islam

Al examinar la historia, se sabe que en la base de la difusión y expansión del islam están presentes tres factores esenciales y eficaces.

En primer lugar, las creencias y doctrinas sencillas y claras del islam, y sus cautivadoras prácticas de culto.

En segundo lugar, la asombrosa influencia de las enseñanzas, exhortaciones y normas del islam en la vida de los musulmanes.

En tercer lugar, el carácter orientado a la difusión del islam en la vida de los musulmanes. El primero apela a la conciencia y al intelecto. El segundo despierta las emociones y el entusiasmo, y proporciona inspiración. Y el tercero guía a los extraviados y descarriados hacia el camino correcto, como un líder afectuoso y un mentor experimentado. Del mismo modo que la excelencia intrínseca de un producto no basta por sí sola para crear una amplia demanda y lograr su difusión en el mercado, sino que también se necesitan algunos agentes que expliquen a la gente la superioridad y los beneficios de ese producto, asimismo se necesita cierto número de personas que lo utilicen personalmente y den testimonio práctico de sus beneficios. Exactamente de la misma manera, para la difusión y expansión del islam en el mundo era necesario que estas tres cosas actuaran juntas y en igual medida. Cada vez que faltaba una de ellas, su efecto se reflejaba inevitablemente en una disminución de la intensidad y la capacidad de difusión y expansión del islam. Para comprender cómo desempeña cada una su función y qué resultado produce la reunión de las tres, es necesario examinar el asunto con cierto detalle.

La claridad de las doctrinas islámicas y su armonía con la naturaleza humana

Las creencias islámicas son tan sencillas y conmovedoras que incluso una persona muy corriente está dispuesta a aceptarlas. En ellas no hay ninguna complejidad filosófica, ni lugar para supersticiones o imaginaciones ilusorias, ni cabida para afirmaciones irreales.

El islam presenta varios principios fundamentales sencillos y fáciles, que resultan aceptables sin dificultad para intelectos de todos los niveles. No solo eso, sino que estos principios tienen un efecto tan extraordinariamente transformador que, después de aceptarlos, las personas comienzan a experimentar en sí mismas un cambio radical y asombroso. Además, una característica notable de estas creencias es que su exposición es clara e inequívoca, sin dejar el menor margen para la duda o la confusión. Respecto de Dios, se presenta claramente la siguiente creencia:

أَنَّما إِلٰهُكُم إِلٰهٌ وٰحِدٌ ۖ فَهَل أَنتُم مُسلِمونَ

«Vuestro Dios es un Dios único». (Sura de Los Profetas: 108)

No hay lugar en ella para la dualidad.

لا تَتَّخِذوا إِلٰهَينِ اثنَينِ ۖ

«No adoptéis dos dioses». (Sura de La Abeja: 51)

Tampoco necesita ningún ayudante, porque Él es omnipotente.

 إِنَّ اللَّهَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

«Ciertamente, Allah Ta‘ala tiene poder sobre todas las cosas».–(Al-Báqara: 20)

وَيَفعَلُ اللَّهُ ما يَشاءُ

«Allah hace lo que quiere».–(sura Ibrahim: 27)

يَحكُمُ ما يُريدُ

«Él decide conforme a Su propia voluntad».–(sura Al-Má’ida: 1)

Su esencia está libre y purificada de las características de ser progenitor o engendrado; nadie puede compararse con Él.

لَم يَلِد وَلَم يولَد

وَلَم يَكُن لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ0

“No ha engendrado a nadie ni ha sido engendrado. Nadie es comparable a Él”.–(sura Al-Ikhlas: 3-4)

Está libre de las debilidades propias del ser humano.

 الحَىُّ القَيّومُ ۚ لا تَأخُذُهُ سِنَةٌ وَلا نَومٌ

“Él es el Viviente, el Subsistente; ni el sueño ni la somnolencia lo alcanzan”.–(sura Al-Baqarah: 255)

En los cielos y en la tierra no hay nadie, aparte de Él, a quien las personas puedan pedir ayuda y auxilio.

أَلَم تَعلَم أَنَّ اللَّهَ لَهُ مُلكُ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ ۗ وَما لَكُم مِن دونِ اللَّهِ مِن وَلِىٍّ وَلا نَصيرٍ

“¿Acaso no sabes que a Allah pertenece exclusivamente el dominio de los cielos y de la tierra? En verdad, aparte de Él no tenéis ningún protector ni auxiliador”.–(sura Al-Baqarah: 107)

Solo Él es digno de adoración:

أَعبُدَ اللَّهَ مُخلِصًا لَهُ الدّينَ

«Adorarlo consagrando a Allah la obediencia absoluta».

De igual manera, también se ha presentado una declaración inequívoca sobre la condición del Mensajero.

En este asunto no se ha dejado lugar a ninguna confusión sobre su divinidad. Se ha expuesto claramente esta doctrina: el Mensajero no es más que un ser humano. Allah no hizo sino elegir a un ser humano como Mensajero para transmitir Su mensaje a Sus siervos.

إِنَّما أَنا۠ بَشَرٌ مِثلُكُم يوحىٰ إِلَىَّ

«Soy un ser humano como vosotros. Solo se me envía la “revelación”». —(Sura al-Kahf: 110)

No existe ninguna nación en la Tierra a la que Allah no haya enviado un guía:

وَلِكُلِّ قَومٍ هادٍ

«Para cada nación hay un guía». —(Sura ar-Ra’d: 7)

Respecto de las actividades mundanas del ser humano, sus responsabilidades y sus consecuencias, el islam ha advertido inequívocamente que en este ámbito no hay posibilidad de expiación ni de sustitución. Cada persona es responsable de sus propias acciones y cada cual sufrirá las consecuencias de sus actos:

فَمَن يَعمَل مِثقالَ ذَرَّةٍ خَيرًا يَرَهُ

 وَمَن يَعمَل مِثقالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ

«Quien haga una obra buena del peso de una partícula recibirá su recompensa, y quien haga una obra mala del peso de una partícula recibirá su castigo». —(Sura az-Zalzalah: 7-8)

En cuanto a la vida del más allá, ninguna otra religión del mundo ha presentado una creencia tan clara como la que ha presentado el islam. En ella no hay lugar para la incomprensible doctrina budista de la liberación, ni para la compleja y tortuosa doctrina hindú de la reencarnación, ni para la doctrina materialista de la aniquilación total. Por el contrario, se afirma de manera sumamente sencilla y clara que el ser humano disfrutará en su vida siguiente las consecuencias de sus actos en la vida presente, y que esa será la vida verdadera.

Estas creencias son tan sencillas y claras que la razón y la conciencia humanas las aceptan sin dificultad. La razón del amplio éxito de los predicadores del islam en su labor de predicación es que no presentan ninguna afirmación que la razón común sea incapaz o reacia a aceptar. Un célebre filósofo francés, el profesor Montaigne, escribió sobre las creencias doctrinales del islam:

«Una creencia tan sencilla y clara, tan libre de complejidades filosóficas y tan fácilmente comprensible para el entendimiento común, debe poseer un poder extraordinario y asombroso para conquistar las mentes humanas; y, en realidad, posee ese poder».

El profundo efecto que estas creencias producen en las mentes humanas puede deducirse fácilmente de un hecho. En cierta ocasión, un esclavo perteneciente a la tribu africana de los Gara fue llevado desde la costa de Zanj y vendido en Yeda. Posteriormente, el esclavo fue liberado y abrazó el islam. Por entonces, un viajero europeo se entrevistó con él. Le preguntó: «¿No sientes ira contra quienes te capturaron injustamente, te trajeron de aquella manera y te vendieron como a un animal?». El esclavo negro respondió:

«Sí, naturalmente siento ira contra ellos. Sin embargo, hay algo que me ha compensado por ello: gracias a ellos fui liberado de la ceguera de la incredulidad. Considero una gracia de Alá haber podido llegar a este país y haber alcanzado el maravilloso don del islam. Créame, no existe objeto alguno que tenga un sabor y una dulzura mayores que los de la fe. Esta dulzura solo puede sentirse con el corazón; no puede expresarse con palabras».

El atractivo de los actos de adoración islámicos

Los actos de adoración islámicos poseen esta característica. Tienen un poder tan cautivador que, según Montenku, ninguna mente puede dejar de verse influida por ellos. Un nuevo musulmán, anteriormente judío, de Alejandría, escribió:

«Me hice musulmán únicamente al observar los actos de adoración de los musulmanes. En cierta ocasión fui a la mezquita mayor para contemplar la oración. Lo primero que influyó en mi mente fue el sermón. Cada palabra del sermón influía en mi mente. Sobre todo cuando el predicador dijo:

إِنَّ اللَّهَ يَأمُرُ بِالعَدلِ وَالإِحسٰنِ وَإيتائِ ذِى القُربىٰ وَيَنهىٰ عَنِ الفَحشاءِ وَالمُنكَرِ وَالبَغىِ

«Ciertamente, Alá ordena la justicia, la benevolencia y dar a los parientes, y prohíbe la obscenidad, la injusticia y la fornicación». —(Sura an-Nahl: 90)

Al oír esto de labios del predicador, mi corazón se llenó de una inmensa reverencia por esta religión cuyo Dios enseña principios tan elevados. Después, cuando comenzó la oración y los musulmanes se pusieron de pie en filas, me pareció que todos ellos eran ángeles de pie y que Allah se había manifestado abiertamente ante ellos. Mi corazón exclamó: «A los hijos de Israel Allah les habló dos veces, pero con esta nación habla cinco veces al día».

La oración ritual es un acto de adoración para el que no se necesita ningún sacerdote ni existe la obligación de acudir a un templo o una iglesia. Todo musulmán puede ser imán. Hay mezquitas en todas partes, y toda persona puede participar en ellas, sin distinción de rango, etnia o color. La oración tiene un efecto tan extraordinario que incluso los más acérrimos opositores del islam se ven obligados a elogiarla. Despierta de tal manera el sentimiento de obediencia a un Dios invisible, y en cada movimiento se hace tan evidente un sentimiento de profunda reverencia y temor, que hasta los corazones de piedra se derriten.

Probablemente muchos aún recuerden los apasionantes debates del padre Lefr con los eruditos de la India. En su libro Mankind and Church escribió:

«Nadie puede contemplar este acto de adoración de los musulmanes sin sentirse impresionado. Esté donde esté y se encuentre en la situación que se encuentre —caminando por la calle, de pie en una estación de ferrocarril, sentado en una tienda o recorriendo un campo—, en cuanto se oye el llamado a la oración abandona todo trabajo y se pone de pie, con la cabeza inclinada, ante un solo Dios. Esta escena no deja de causar una profunda impresión en el corazón humano. En particular, quien haya visto a quince o veinte mil musulmanes rezar con la máxima humildad, devoción y absoluto silencio durante la oración del Viernes de Despedida en la mezquita principal de Delhi, no puede dejar de sentirse impresionado por esa escena. Al contemplarla, se puede percibir claramente la fuerza que reside en las ceremonias religiosas del islam. Además, hay un atractivo especial en la constancia con que los musulmanes realizan regularmente la oración cinco veces al día y cumplen serenamente con su deber incluso en medio del más intenso alboroto».

La influencia de las enseñanzas del islam en la vida de los musulmanes

Después de las creencias y los actos de adoración, lo que más contribuye a la difusión y propagación del islam por su influencia efectiva es la vida islámica de los musulmanes. Si el islam se hubiera limitado a presentar principios, y sus enseñanzas y preceptos no hubieran tenido esa influencia revolucionaria que elevó a las naciones más desprovistas de civilización hasta un nivel superior de humanidad, probablemente los pueblos del mundo no se habrían sentido tan atraídos por él. Pero, al mismo tiempo que presentó principios, el islam ofreció también ejemplos prácticos de ellos. En realidad, es precisamente la fuerza magnética de esos ejemplos prácticos la que atrae hacia él los corazones de las personas.

La enseñanza islámica de la unicidad de Allah, de Su omnipotencia y de pedir ayuda únicamente a Él ha hecho que los musulmanes sean tan dignos, pacientes y agradecidos, y tan tolerantes, conscientes de su singularidad y dotados de personalidad, que no temen a nadie en el mundo, no tienden sus manos para suplicar a nadie y no se desesperan ante ninguna calamidad, por grande que sea. Las enseñanzas del islam sobre la recompensa, la retribución y el juicio del Más Allá han suscitado en ellos tal valentía, coraje y heroísmo que, considerando efímera su vida presente, están siempre dispuestos a sacrificarla por Allah. El ardor de su sangre no tiene igual en el mundo. Las enseñanzas de la piedad y del temor de Allah han creado en ellos virtudes extraordinarias de justicia y desinterés, y en evitar la embriaguez, el robo y los delitos morales son superiores a los seguidores de cualquier otra religión del mundo. Las enseñanzas islámicas de la igualdad y la fraternidad han dado origen en ellos a valores democráticos tales que en su sociedad no existen diferencias de casta ni de linaje, ni diferencias de rango entre ricos y pobres, ni el fanatismo de la desigualdad basada en la nacionalidad geográfica. Después de aceptar el islam, cualquier persona se convierte en miembro de la sociedad islámica, ya sea negra o blanca, rica o pobre, amo o esclava. En cualquier circunstancia, los musulmanes la aceptarán como hermana o hermano, y podrá situarse junto a cualquier musulmán noble en la oración comunitaria.

Además, también merece mencionarse la influencia de otras enseñanzas del islam en la vida de los musulmanes. Por ejemplo, inmediatamente después de aceptar el islam surgió entre los musulmanes un gran impulso hacia la adquisición del conocimiento y el progreso de la civilización y la cultura. Los misioneros cristianos de Europa se han maravillado al ver que incluso entre las naciones africanas desprovistas de civilización aparecieron, en cuanto aceptaron el islam, señales de una vida civilizada. La construcción de mezquitas, el establecimiento de instituciones educativas, la organización de la vida social y el desarrollo del comercio y de la prosperidad económica, entre otras cualidades y características, transformaron la vida social africana, carente de civilización, en una vida civilizada y culta. Al ver y oír todo esto, las demás naciones incivilizadas también se sintieron atraídas a aceptar aquella religión, pues había elevado a sus propios semejantes a una posición de altísima dignidad en muy poco tiempo. La historia ha dado amplia notoriedad al hecho de que, en el siglo VI de la Hégira, cuando personas de origen bereber comenzaron a propagar el islam en Jinni, el reino más poderoso de Nigeria, surgió allí un gran número de ulemas. Finalmente, cuando el rey formó un consejo para aceptar el islam, se incorporaron a él dos mil cuatrocientos ulemas. No es necesario describir aquí la asombrosa influencia que esta orientación civilizadora del islam ejerció en Arabia, la India, Egipto y España. La historia ofrece brillantes testimonios de ello.

La influencia de la igualdad islámica

El elemento más influyente del modo de vida islámico era la igualdad. Para los pueblos que, debido a las costumbres y tradiciones locales y al egoísmo de los poderosos, se habían visto obligados a descender por debajo de la gente común, el islam llegó como una misericordia. El islam llegó para ellos como un libertador. La historia atestigua que el islam elevó a miles de pueblos de este tipo desde una condición infrahumana hasta las más altas cumbres de la dignidad y el honor. Este extraordinario ejemplo de igualdad fue lo más eficaz para la propagación y expansión del islam. Especialmente en las regiones habitadas por pueblos tan oprimidos, esta fue la única razón de la popularidad del islam. Sir William Hunter escribió, acerca de la propagación del islam entre las clases desatendidas del entonces Bengala:

«Para estos pobres pescadores, cazadores y campesinos de las clases bajas, el islam había descendido como una lluvia de misericordia celestial. No era solamente la religión de la raza gobernante, sino que contenía tal grado de igualdad que, al aceptarlo, ellos podían alcanzar una posición superior incluso a la de los hindúes aristocráticos que los despreciaban. Por esta razón, la bandera del islam ondeó en la provincia más próspera de la India. Aunque en algunos lugares se encuentran ejemplos de propagación del islam mediante la fuerza, incluso en esos casos la fuerza no desempeñó en realidad el papel principal; el papel principal lo desempeñaron sus propias virtudes. El islam apeló a la conciencia de los habitantes de este país y les presentó un elevado concepto de la humanidad. El islam estableció un extraordinario principio de fraternidad humana, algo que nunca habían visto, y rompió y destruyó todas las cadenas de la discriminación entre los seres humanos».

En el sur de la India, el islam triunfó sobre el hinduismo principalmente gracias a esta igualdad. Hace veinte o veinticinco años ocurrió un hecho instructivo en la región de Tinavelí. En aquella región vivía una comunidad llamada Sánar. En ese entonces, esta comunidad era considerada de clase baja. Gracias a su talento y capacidad, sus miembros se enriquecieron considerablemente y alcanzaron, en materia de educación y costumbres sociales, una posición mucho más elevada que la de los hindúes comunes. Sin embargo, los hindúes continuaron tratándolos con el mismo desprecio con que trataban a los intocables. Esto hirió profundamente a los miembros de la comunidad Sánar y comenzó a provocar en ellos aversión hacia el hinduismo. Finalmente, una vez se produjo un violento enfrentamiento entre ellos y los hindúes. Como algunos sánar habían entrado en un templo, los hindúes los golpearon brutalmente. Como consecuencia, toda la comunidad Sánar decidió aceptar el islam. Ese mismo día, unos seiscientos sánar aceptaron el islam. Cuando los sánar de los alrededores se enteraron de la noticia, también comenzaron a convertirse al islam uno tras otro.

Entre los negros de África, esta igualdad humana y la fraternidad islámica también fueron sumamente eficaces para la propagación y expansión del islam. El señor Blyden escribió en su obra Cristianismo, islam y raza negra «(Christanity Islam and Negro Race)»:

«Siempre que los seguidores de Mahoma se enteran de que un negro pagano desea aceptar el islam, por muy bajo que sea su origen, lo aceptan inmediatamente como un miembro de igual dignidad dentro de la sociedad musulmana; y no lo honran únicamente con el propósito de ganarse su corazón, sino que lo tratan verdaderamente como a un hermano. Por ello, puede sentir que el islam es realmente una extraordinaria bendición para él. En verdad, esta es la principal razón por la que el islam ha alcanzado la supremacía sobre el cristianismo en África.»

Tres

La contribución de los santos sufíes a la propagación del islam

En las páginas anteriores se han analizado dos importantes medios para propagar el islam. Examinemos ahora el aspecto práctico: cuánto esfuerzo y dedicación pusieron quienes creyeron en esta verdad divina para difundir su luz por todo el mundo. Es cierto que las propias cualidades del islam desempeñan el papel principal en hacerlo atractivo para la gente. Sin embargo, en los asuntos mundanos vemos día y noche que hasta el mejor producto no se vende si no recibe una buena promoción. Y si el vendedor es competente, consigue muchos compradores incluso para un producto malo. Por lo general, nadie se siente atraído por algo si no conoce sus cualidades y no se despierta en su corazón interés por ello. Por eso, el éxito de todo producto depende de la actividad, la competencia y la capacidad de promoción de sus vendedores. Este principio se aplica igualmente a la propagación y difusión de una religión. Por muy verdadera y buena que sea la religión del islam, sus propias cualidades no bastan para su propagación y difusión; también es necesario que sus seguidores posean un carácter orientado a la predicación. En realidad, este carácter orientado a la predicación es el medio práctico y eficaz entre los tres medios indispensables para la propagación y difusión del islam.

La expansión universal del carácter predicador de los musulmanes

Nosotros, los musulmanes inactivos de esta época, ni siquiera podemos imaginar correctamente el carácter predicador y la actividad de los musulmanes piadosos del pasado. Incluso en esta época, el carácter misionero existente entre los musulmanes de África, China y el archipiélago malayo está fuera de nuestra imaginación. —[Cuando se escribió este libro, aún no se había establecido en China un gobierno comunista. —Traductor]

La tarea más importante de su programa cotidiano era transmitir cada vez más a la humanidad la grandeza del islam. Sus corazones estaban iluminados por la luz del islam. En sus mentes estaba firmemente arraigada, como grabada en piedra, la convicción de que, como musulmanes, su único propósito en la vida era llamar a la gente al bien, ordenar las buenas obras y prohibir las malas. Adondequiera que fueran, este propósito los acompañaba y necesariamente se incorporaba a cada acto de sus vidas. Para protegerse de la persecución de los qurayshíes, fueron a Abisinia; allí también se dedicaron únicamente a esta tarea. Cuando salieron de La Meca y comenzaron a vivir en paz en Medina, consagraron igualmente todas sus fuerzas a la propagación del islam. Cuando se les encomendó demoler los palacios en ruinas de las civilizaciones sasánida y romana, también en Siria, Irak y Roma cumplieron aquella sagrada responsabilidad.

Cuando Allah les concedió el califato de la tierra, en lugar de utilizarlo para procurarse comodidades y una vida de lujo, continuaron propagando y difundiendo la religión de Allah. Siguieron realizando esta labor hasta que, por un lado, las olas azotadas por las tempestades del océano Atlántico y, por otro, la elevada muralla de China se convirtieron en obstáculos para su camino. Incluso cuando salían llevando mercancías comerciales a los distintos países del mundo, este deseo dominaba sus mentes y corazones; y difundieron los rayos de luz del islam en los ardientes desiertos de África, los verdes valles del Indostán, las lejanas islas del océano Atlántico y las tierras europeas devastadas por la incredulidad de sus pueblos blancos.

Este entusiasmo por propagar el islam llegó a ser tan intenso que su atractivo no se desvanecía de sus corazones ni siquiera mientras sufrían los severos tormentos de la prisión. Predicaban el islam a sus compañeros de cautiverio en las oscuras celdas de las cárceles. Incluso si, al dirigirse al patíbulo, algún deseo final los inquietaba, no era otro que este: que los últimos momentos de su vida transcurrieran haciendo llegar el mensaje de la religión de Allah a Sus siervos.

Merece mencionarse a este respecto un episodio del Congo Belga. El Gobierno belga condenó a muerte a un dirigente musulmán de aquella región. Sin embargo, justo antes de abandonar este mundo, convirtió al islam al sacerdote que había acudido a convertirlo al cristianismo.

De manera similar, se relata acerca de Sayyid Mujaddid Sirhindí, que la totalidad de los dos años que pasó en la prisión del emperador Jahangir los dedicó exclusivamente a propagar el islam. Para cuando fue liberado, varios cientos de prisioneros hindúes habían abrazado el islam. En tiempos recientes, Su Eminencia el maulana Zafar Thanesarí abrazó el islam. También merece mencionarse el ejemplo reciente de Su Eminencia el maulana Zafar Thanesarí (que Allah tenga misericordia de él). Cuando fue exiliado a las islas Andamán bajo la acusación de mantener vínculos con los muyahidines de la frontera, convirtió al islam a numerosos prisioneros de allí. También existe en la historia el ejemplo de que la difusión de la luz del islam por toda Europa oriental fue obra exclusiva de un solo erudito musulmán. Fue capturado mientras combatía en la yihad contra los cristianos. Durante su confinamiento, lo enviaron con las manos y los pies atados a un valle situado entre los brazos del río Danubio. Allí su resplandor de fe se extendió de tal manera que, en poco tiempo, doce mil personas abrazaron el islam. Gradualmente, hasta mediados del siglo VI de la hégira, casi toda la región quedó iluminada por la luz del islam.

La mujer en la propagación del islam

Las mujeres musulmanas tampoco estuvieron privadas de este entusiasmo general por la propagación. Si alguien tuvo el mérito de arrebatar a los invasores tártaro-mogoles la espada del exterminio de los musulmanes y de ponerles al cuello las cadenas de la obediencia al islam, fueron precisamente estas nobles mujeres, débiles pero fortalecidas por la fuerza de la fe. Eran mujeres que aquellos invasores habían llevado como esclavas desde los países musulmanes. La esposa de Ol Jatán, hermano de Ghazán Shah, lo convirtió al islam, y gracias a ella el gobierno de los iljaníes fue reconocido como un gobierno islámico. La dinastía chagatai era el mayor enemigo de los musulmanes. Sin embargo, la esposa musulmana de Hulagu Jan, Kora, fue la primera en difundir el conocimiento del islam entre los miembros de esa dinastía, y por su influencia Mubarak Shah y Barak Jan se hicieron musulmanes. Miles de soldados tártaros se habían llevado consigo a mujeres musulmanas. Aquellas nobles mujeres no abandonaron su propia religión para adoptar la de sus esposos. Por el contrario, fueron ellas quienes iniciaron a sus esposos y, especialmente, a sus hijos en el islam. Y por influencia de ellas el islam se difundió por todo el territorio tártaro. Del mismo modo, también en Abisinia fueron las mujeres quienes propagaron el islam. En los libros de historia se mencionan muchos líderes negros que fueron iniciados en el islam por sus esposas. Los predicadores sanusíes, además, se dedicaban regularmente a la propagación del islam en África Central mediante instituciones dirigidas por mujeres. Allí todavía existen numerosas instituciones de enseñanza islámica dirigidas por mujeres.

La contribución de los santos sufíes a la propagación del islam en la India

Pero el grupo de musulmanes que actuó con mayor interés y entusiasmo en la propagación y difusión de la religión de Allah fue precisamente el grupo de estos santos sufíes, que hoy en la India —[aquí se hace referencia a la India indivisa, es decir, el actual Pakistán, Bangladés y la India]— está casi completamente inactivo en este aspecto. La firmeza incomparable y la devoción religiosa con que los awliya y los sufíes difundieron la luz del islam en la India contienen profundas lecciones para los predicadores del tasawwuf de hoy. El mayor propagador del islam aquí fue Hazrat Jaya Muinuddin Chishti (r), gracias a quien el islam se difundió en Rajputana. Sus discípulos directos e indirectos se dispersaron por las regiones más remotas del país y propagaron el mensaje del islam. Hazrat Jaya Qutbuddin Bajtiar Kaki (r) realizó esta misma obra en los alrededores de Delhi; Hazrat Fariduddin Ganj-e-Shakar (r), en la región del Punyab; Hazrat Nizamuddin Mahbub-e-Ilahi (r), en Delhi y sus alrededores; Hazrat Sayyid Muhammad Gesudaraz (r), Hazrat Sheij Burhanuddin (r), Hazrat Sheij Zainuddin (r) y, hacia el final, Hazrat Nizamuddin (ra), de Aurangabad, en el Decán; y, posteriormente, Hazrat Shah Kalimullah Yahanabadi (r), en Delhi. Todos ellos realizaron la gran obra de llamar a la verdad y propagar el islam. Asimismo, los nobles awliya de otras cadenas espirituales demostraron gran capacidad, sacrificio y perseverancia en esta labor. El primero en propagar el islam en el Punyab fue Hazrat Sayyid Ismail Bujari (r), quien llegó a Lahore en el siglo V de la hégira. Se cuenta que miles de personas acudían a él y escuchaban sus valiosos sermones. Quien escuchaba una vez su sermón no podía dejar de aceptar el islam. El mayor mérito de la propagación del islam en el Punyab occidental corresponde a Hazrat Bahaul Haq Zakariya Multani (r). El islam se difundió en Bahawalpur y el Sind oriental gracias a Hazrat Sayyid Jalal Bujari (r). Su descendiente, Hazrat Majdum Jahaniyan (r), inició en el islam a muchas tribus del Punyab. Otros dos venerables, Hazrat Sayyid Sadruddin (r) y su hijo Hazrat Hasan Kabiruddin (r), fueron también grandes propagadores del islam en el Punyab. Sobre Hazrat Hasan Kabiruddin (r) se ha escrito en la historia que su personalidad poseía un extraordinario poder de atracción. Bastaba con verlo para que en el corazón de la gente quedaran impresas la verdad y la grandeza del islam, y las personas se congregaban espontáneamente a su alrededor.

La verdadera época de la propagación del islam en Sind comenzó después de la caída del islam como estructura estatal. Hace unos seiscientos años, Hazrat Sayyid Yusufuddin (r) llegó allí y, gracias a él, setecientas familias de la comunidad Lohana aceptaron el islam. En Kachchh y Guyarat, el islam se difundió gracias a los esfuerzos de Hazrat Imán Shah Piranvi (r) y Malik Abdul Latif (r). El primero en propagar el islam en Bangladés fue Hazrat Sheij Shihabuddin Suhrawardi (r); su discípulo, Sheij Jalaluddin Farsi (r), conocido como Shah Jalal (r), izó allí la bandera del islam. Bajo su influencia, el propio rey aceptó el islam. En la historia, este rey es conocido como Sadruddin. Después, en el siglo VII de la hégira, Sayyid Ali Hamadani (r) llegó allí con setecientos discípulos y difundió la luz del islam por todo el territorio de Cachemira. Durante el reinado del emperador Aurangzeb, Sayyid Shah Fariduddin convirtió al islam al rey de Kayyab y, con su ayuda, el islam se propagó por toda la región. El islam comenzó en el Decán con Mahavir Jamdaiyat, quien llegó a Bijapur hace setecientos años. Otro venerable, descendiente de Hazrat Sheij Abdul Qadir Yilani (r), propagó el mensaje del islam en la región de Konkan. Los habitantes de Dharwad aceptaron el islam gracias a Hazrat Hashem Gujarati (r), guía espiritual de Ibrahim Adil Shah. En la región de Nasik todavía se reconoce la contribución de Hazrat Muhammad Sadiq Sarmast (r) y de Jaya Ajand Mir Hoseini (r). Entre los venerables que propagaron el islam en Madrás, los más famosos fueron Hazrat Sayyid Nezar Shah (r), Sayyid Ibrahim Shahid (r) y Shah al-Hamid (r). En Nueva Ganda propagó el islam Hazrat Baba Fakhruddin (r), quien inició en el islam al rey de aquella región.

El resultado de las actividades de propagación de estos maestros sufíes ha sido que una gran parte de los hindúes, aunque no se hicieron musulmanes, son devotos de los pires y derviches musulmanes. En el censo de 1891, 232.643 hindúes del actual estado de UP declararon que no eran adoradores de ninguna deidad, sino devotos de algún pire musulmán. Es lamentable que, aunque aquellos pires y venerables dejaron la influencia del islam sobre una gran parte de los hindúes, nosotros no hayamos podido aprovechar esa influencia para ningún fin.

Fuera de la India

Fuera de la India, las actividades de predicación de estos siervos piadosos también han dado frutos extraordinarios en varios países. En particular, es innegable este hecho de la historia medieval: cuando el Imperio islámico cayó ante la invasión de los tártaros, en toda Asia Central solo quedó la fuerza espiritual de los santos sufíes para hacerles frente. Finalmente, fue esta fuerza la que venció a estos grandes enemigos del islam. El enorme poderío de los tártaros no logró detener el avance del islam. Más aún, ante esta fuerza, el poder de los tártaros estuvo a punto de ser completamente derrotado en toda Asia Central. Es una desgracia para los musulmanes que hoy esta tremenda fuerza se haya debilitado por completo. A decir verdad, también ha quedado ampliamente derrotada ante la civilización no islámica.

En África

En la actualidad, esta fuerza solo permanece viva en África. El extraordinario éxito de este grupo en la predicación del islam constituye una gran lección para los sufíes de nuestro país.

Uno de estos grupos sufíes es el grupo Amirganil. Su fundador, Muhammad Osman Amirganil, ayudó a los musulmanes de Sudán Oriental a purificarse espiritualmente entre 1835 y 1853, y convirtió al islam a numerosas tribus politeístas.

Otro grupo es el grupo Qadiriyya. Los miembros de esta cadena espiritual existen en África Occidental desde el siglo IX de la hégira. En el siglo XIX experimentaron un renacimiento y establecieron organizaciones desde Sudán Occidental hasta Tombuctú y Senegal, convirtiendo al islam a muchas tribus idólatras. Su norma es que, cuando convierten al islam a algunas personas de una localidad, envían a los jóvenes talentosos de allí a su organización central para recibir formación. Cuando perciben en ellos una aptitud superior, los envían a Kairouán, Fez, Trípoli o Al-Azhar, y, al regresar, los destinan en sus propias regiones a las labores de predicación y formación. Además, este grupo estableció numerosas madrasas en el interior de África, donde se brinda formación y educación islámicas a los niños de las tribus privadas de la luz de la civilización.

Otro grupo de predicación islámica llamado «Tijaniyya» sigue activo en África. Fue fundado originalmente en Argelia. Su método de predicación es similar al de la cadena Qadiriyya. La única diferencia es que este grupo también libra la yihad junto con la predicación y la difusión del islam. Por ello, los misioneros cristianos encuentran un pretexto para recibir ayuda del imperialismo europeo contra él. Su área organizativa se encuentra principalmente en el norte de África, y su predicador más activo es Al-Hajj Umar. La fama de la honestidad y la justicia de Al-Hajj Umar se extendía desde África hasta Arabia Saudita. Comenzó a predicar el islam en 1933 y, tras convertir al islam a las tribus politeístas de Nigeria y Senegal, estableció un vasto Estado islámico. Finalmente, el imperialismo francés provocó la caída de este Estado islámico.

Entre estas organizaciones de predicación islámica de África, la más poderosa es el grupo Sanusiyya. En 1833, el célebre erudito argelino, el señor Muhammad ibn Ali al-Sanusi, fundó la organización Sanusiyya. Sus objetivos eran reformar a los musulmanes, resistir al imperialismo británico y propagar el islam. En solo 22 años creó una organización tan poderosa que su disciplina era incluso más completa que la disciplina estatal. Cada uno de sus miembros vivía absorto en el sueño de hacer realidad los objetivos y las metas de la organización, y todos habían sido convertidos en musulmanes sinceros mediante una formación islámica genuina. En ella, seguir palabra por palabra el Sagrado Corán era una condición previa indispensable. En esta organización estaban prohibidos el culto a los santos, el culto a las tumbas, el consumo de café y tabaco y las relaciones con judíos y cristianos. Cada persona llevaba una vida como la de un muyahid puro. Sus zawiyas estaban establecidas desde Egipto hasta Marruecos y desde la costa de Trípoli hasta el extremo del desierto del Sáhara. Su influencia se extendía, además de África, hasta Arabia, Irak y Malasia.

Los miembros de las tribus africanas que eran musulmanes solo nominalmente se convirtieron en musulmanes auténticos gracias al grupo Sanusiyya. Además, difundieron la luz del islam por todos los rincones de África. Así como los miembros de la cadena Qadiriyya no se limitan a ofrecer sermones y exhortaciones, sino que, después de convertir a los nuevos musulmanes, también los forman para predicar el islam entre los miembros de sus propias tribus, del mismo modo los predicadores Sanusiyya, junto con su labor de predicación, forman a cada nuevo musulmán como un predicador.

Sobre la nueva vida que estos grupos propagadores del islam infundieron entre las tribus analfabetas y carentes de civilización de África, un viajero europeo escribió:

«Cuando partí hacia África central siguiendo la ribera del río Níger, durante las primeras doscientas millas no sentí ninguna necesidad de cambiar la idea que tenía sobre el salvajismo, la barbarie y el canibalismo de las tribus africanas. Pero cuando llegué cerca del Sudán central, vi en la vida de las tribus indicios de progreso que comenzaron a cambiar mi opinión. Vi que allí no existía la tendencia a comer seres humanos, que tampoco existía la idolatría y que la embriaguez y la drogadicción estaban casi extinguidas. Todos los miembros de las tribus llevaban ropa. Mantenían limpias y puras sus prendas y observaban la cortesía en su conducta. Resultaba evidente que su nivel moral era muy superior al de las demás tribus de igual categoría. Todo en ellos era progresista. Parecía que la naturaleza de los negros se estaba transformando en una naturaleza superior, y todo ello ocurría gracias al islam. Después de atravesar el lugar llamado “Lokoja”, llegué al principal centro de propagación islámica y allí vi en funcionamiento una administración sumamente disciplinada y de alto nivel. En los asentamientos de los alrededores se manifestaban por todas partes los signos de la civilización. Se habían extendido ampliamente el comercio, la industria y la artesanía, y yo sentía como si hubiera llegado a un país altamente civilizado».

Cuatro

La expansión del islam en África

Ya he dicho que entre los musulmanes nunca existió una organización regular de propagadores de la religión. La principal razón es que el islam no limitó la tarea de propagar la religión a ningún grupo particular, sino que hizo igualmente obligatorio para todo musulmán dedicar todas sus fuerzas al servicio de la religión. Entre los cristianos, salvo un grupo particular, ninguna persona ni grupo participa en las actividades religiosas ni muestra interés por ellas; del mismo modo, si entre los musulmanes se hubiera creado un grupo religioso particular, quizá el interés por propagar el islam habría quedado limitado únicamente a un pequeño número de personas, y los musulmanes comunes habrían quedado completamente privados de ello.

El islam es una religión democrática. Desde la perspectiva del islam, únicamente las buenas obras son el criterio de superioridad. Por tanto, esta religión no puede dejar cerradas para nadie las puertas del bienestar y la felicidad. Por eso el islam es la única religión del mundo cuyos seguidores sienten el interés más grande e intenso por propagar su propia religión, y cada uno de sus seguidores es, en esencia, un propagador. Ya hemos hablado de la amplitud de este interés por la propagación y de su presencia entre la generalidad de los musulmanes. Ahora veremos cómo este interés total por la propagación conquistó país tras país y por medio de quiénes pudo el islam alcanzar una expansión tan extensa. Dejemos de lado el subcontinente, Irán, Egipto y el mundo árabe, pues en esos lugares los musulmanes llegaron en algún momento a estar en el poder. Por ello, los adversarios del islam pueden decir que quizá el uso de la fuerza también desempeñó cierto papel en la expansión del islam en esos países.

Consideraremos los ejemplos de África, China y Malasia. Incluso el más acérrimo enemigo del islam reconocerá que en estos países el islam nunca tuvo la oportunidad de recurrir a la fuerza. Sobre todo, es necesario analizar especialmente el caso de los países tártaros y del Turquestán. Pues la conclusión inequívoca de la historia respecto de estos países es que allí el islam desarmado se enfrentó al kufr armado y lo derrotó. Al presentar estos ejemplos, queremos mostrar a los lectores qué clase de servicio prestaron a esta sagrada religión los musulmanes dotados de devoción religiosa. Y si nos ponemos manos a la obra con un entusiasmo religioso semejante, podremos cumplir con suma facilidad la responsabilidad de propagar y proteger el islam. A este respecto, trataremos primero el caso de África.

El amanecer del islam en África

Los neomusulmanes pertenecientes a los pueblos «bereberes» que viajaban al Sudán occidental con fines comerciales fueron los primeros en predicar allí el islam. Entre estas tribus «bereberes», las dos llamadas Lamtuna y Yaddala iluminaron con la luz del islam casi todo el Sudán occidental durante el gobierno de Yusuf ibn Tashfin. En el siglo V de la Hégira, estos comerciantes «bereberes» fueron quienes convirtieron al islam al entonces reino negro de Ghana. Después, también el reino más antiguo del Sudán, Songhai, abrazó el islam por medio de ellos. En el siglo VI de la Hégira, su influencia había llegado muy lejos. En ese tiempo, la célebre ciudad comercial de Tombuctú se convirtió en el mayor centro de propagación del islam. Los negros acudían allí con fines comerciales y, llevando consigo los inestimables tesoros del islam que recibían de los comerciantes «bereberes», los difundían por todo el Sudán y Nigeria. La devoción y sinceridad de estas gentes hacia el islam eran tan grandes que, cuando Ibn Battuta llegó allí, escribió sobre ellos:

«Son amantes del Corán. Y están tan consagrados y entregados a la oración que, si uno no va el viernes por la mañana y se sienta en la mezquita, es imposible encontrar sitio».

Entre estos pueblos neomusulmanes, el pueblo más activo en la propagación del islam era el pueblo mandé. Debido a sus costumbres y buenas maneras, gozaban de gran renombre en toda África. Su mayor mérito consiste en que, gracias a sus esfuerzos, el pueblo hausa, conocido como el pueblo más talentoso, laborioso y comerciante de África central, abrazó el islam. El pueblo hausa ejerce un dominio casi exclusivo sobre el comercio de casi todo el Sudán y Nigeria, y sus caravanas comerciales viajan regularmente desde Guinea hasta El Cairo. Más adelante se hablará de la valiosa contribución de este pueblo comerciante a la expansión del islam.

En el Sudán oriental, la propagación del islam estuvo a cargo de comerciantes egipcios. Especialmente cuando cayó el califato fatimí en Egipto, muchos árabes huyeron y buscaron refugio en el Sudán. Ellos difundieron el islam por toda esta región y en lugares muy distantes. Los comerciantes árabes de Túnez y Tanzania también cumplieron en esta región el deber de propagar el islam. En particular, la propagación del islam en el sudoeste del Sudán fue obra exclusiva de ellos. Más tarde, un árabe llamado Ahmad estableció también en «Daracor» un sistema de gobierno islámico, que se mantuvo vigente durante varios cientos de años, hasta que Muhammad Ali Pasha lo incorporó a su propio Estado.

En la última parte del siglo XVIII

En la última parte del siglo XVIII surgió un nuevo despertar para la propagación del islam entre los musulmanes de África central. El llamamiento a este despertar vino primero del jeque Usmán dan Fodio. Influido por las enseñanzas del jeque Abd al-Wahhab al-Najdi, revivió la sunna del amr bil ma’ruf y nahi anil munkar (ordenar el bien y prohibir el mal). Especialmente entre la comunidad fulani, despertó tal entusiasmo islámico que sus miembros comenzaron a trabajar con espíritu de sacrificio al servicio del islam. Expulsaron el politeísmo y la idolatría del antiguo reino de Gobir y purificaron de la incredulidad todo Hausalandia. Cuando Usmán dan Fodio murió en 1816, era el soberano de Hausalandia, y en ningún lugar de todo su imperio quedaba el menor rastro de politeísmo ni de idolatría. En 1900, los ingleses pusieron fin a este imperio islámico. Pero el entusiasmo de los fulani y los hausas por propagar el islam no disminuyó en lo más mínimo. Una prueba evidente de ello es que, en este mismo siglo XX, expulsaron la idolatría de la región de Yorubalandia y difundieron allí la luz del islam. Extendieron la verdadera religión hasta la ribera meridional del río Níger. En la región de Uzibu comenzaron su labor de predicación en 1894 y en pocos años lograron tantos progresos que, en 1908, se construyeron veinte mezquitas en una de sus ciudades y doce en otra.

De este modo, comenzaron a propagar el islam después de 1898 en la ribera meridional del río Níger, y para 1910 casi todas las tribus habían creído en la religión de Allah.

Las regiones costeras occidentales de África constituyen otro campo de propagación para los musulmanes. En las regiones costeras de Guinea, Sierra Leona, Liberia y Mandé —una región situada aproximadamente a 100 millas al sur de Sierra Leona—, entre otras, los comerciantes musulmanes comenzaron la labor de propagar el islam hace unos ciento veinticinco años y, en poco tiempo, transformaron la ceguera y la ignorancia de sus habitantes en civilización. En 1802, una compañía inglesa de Sierra Leona presentó una petición ante la Cámara de los Comunes británica. En ella se decía:

«A unos 40 millas de aquí, hace 70 años, algunos comerciantes musulmanes se establecieron. Al igual que los musulmanes en otros lugares, también aquí comenzaron a establecer madrasas y otras instituciones para difundir la educación religiosa, y adoptaron el compromiso de que nadie que aceptara el islam sería vendido como esclavo. En poco tiempo comenzaron a manifestarse signos de una cultura y una civilización superiores. La población aumentó y, con ella, también la prosperidad. Gradualmente, la influencia del islam llegó a imponerse sobre todo en esta región. La gente está abrazando la religión de los musulmanes en grupos. Parece que pronto toda la región abrazará el islam».

El doctor Vemar escribió lo siguiente sobre la difusión del islam en Sierra Leona:

«Entre los musulmanes de aquí no existe ningún grupo específico encargado de difundir el islam; más bien, cada uno de ellos es un predicador del islam. Allí donde se han establecido cinco o seis musulmanes, se ha construido una mezquita. Y esa pequeña casa se ha convertido en un centro de difusión del islam en la región. Sus normas también son muy sencillas. Quien recita la profesión de fe, se compromete a rezar y a abandonar el alcohol, se convierte en miembro de su familia universal».

En Guinea, los comerciantes de la comunidad hausa, los propagadores más activos del islam, atraen poderosamente hacia sí a las tribus incivilizadas mediante sus refinadas costumbres sociales y sus usos particulares, y logran convertirlas al islam. En Dahomey y Ashanti, el trabajo comenzó hace muy poco. Por eso, en toda África Occidental, solo en estas dos regiones aún pueden encontrarse algunos vestigios de incredulidad e idolatría. En Lagos, la fuerza de los musulmanes es extraordinaria. Su número ha llegado aquí a unos quince mil. Entre ellos hay miembros de las tres comunidades: fulani, hausa y mandinga. Por motivos comerciales tienen que viajar a lugares muy distantes. Gracias a ellos, toda la costa nigeriana y la Costa de Oro se están iluminando con la luz del islam. En la extensa costa de dos mil millas que va desde el estuario del Senegal hasta Lagos, prácticamente no hay un solo asentamiento donde no exista al menos una mezquita y un moulvi. Cada musulmán que vive en estas regiones, ya sea comerciante o empleado de Gran Bretaña, Francia o Bélgica, considera su primer deber transmitir el llamamiento del Corán a cualquier incrédulo o idólatra que encuentre. Un afán proselitista tan intenso ha hecho añicos todas las aspiraciones de los misioneros cristianos».

África Oriental también recibió, por medio de los comerciantes árabes, la mayor de las bendiciones: el islam. Hasta el siglo XX, difundieron la luz del islam por toda la costa de Zanzíbar, y se establecieron asentamientos musulmanes en diversos lugares. Sin embargo, la verdadera labor de difusión comenzó cuando Alemania, Inglaterra, Italia y otras potencias establecieron colonias en esos países y completaron todos los preparativos para penetrar en el interior. En aquel momento no había alternativa a recurrir a la ayuda de los musulmanes de esas colonias para establecer la administración estatal. Por ello, se incorporó a musulmanes en el ejército, la policía, la judicatura, las instituciones educativas, la recaudación fiscal; en suma, en todos los departamentos. Al llegar al interior de África, se volvieron sumamente activos en la difusión del islam. En la primera parte del siglo XX, convirtieron al islam a casi todos los miembros de las tribus Bondi y Bhadend. Después de 1905, se dispersaron para difundir las enseñanzas del Corán hacia el oeste, hasta Tanganica; hacia el norte, hasta Usambara; y hacia el sur, hasta Nyasa. En 1891 no había un solo musulmán en Usambara; al contrario, la presencia de cualquier musulmán era contemplada con desprecio. Pero, desde el establecimiento de un gobierno regular y la llegada allí de funcionarios musulmanes, los habitantes comenzaron a convertirse al islam uno tras otro al entrar en contacto con dichos funcionarios. El islam también comenzó a difundirse en las instituciones educativas donde había sido nombrado algún maestro musulmán. Así, en Nyasalandia se produjo un progreso extraordinario del islam en el transcurso de diez años. Los misioneros cristianos reconocen que, en estas regiones, hacerse musulmán equivale a convertirse en un ser humano.

Los comerciantes musulmanes del archipiélago malayo difundieron el islam en la colonia del Cabo. Como estaban bajo la autoridad del Gobierno neerlandés, permanecieron allí durante mucho tiempo y difundieron el islam con gran discreción. En 1809, Colbrooke escribió:

«A pesar de todos los esfuerzos de nuestros misioneros, los predicadores musulmanes están convirtiendo con éxito al islam a los esclavos negros y a las personas libres. Nuestros predicadores gastan mucho tiempo y dinero y, con gran dificultad, convierten al cristianismo a un puñado de personas. Pero los predicadores musulmanes son capaces de ganarse a un gran número de personas sin esfuerzo alguno».

Durante los últimos cincuenta o sesenta años, también han llegado a esas regiones musulmanes procedentes del exterior, y han infundido nueva vitalidad a la difusión del islam. Actualmente, la difusión del islam avanza con especial rapidez en Cleram Tint. Allí, un gran número de niños y adolescentes huérfanos y desamparados han abrazado el islam.

—La situación del islam en África que se ha tratado en este capítulo corresponde a la época en que se publicó esta obra, es decir, a acontecimientos de hace cincuenta años. No hace falta decir que, en la actualidad, la situación del islam en África está mucho más consolidada que entonces. —El traductor]

Cinco

La propagación del islam en China

Después de África, el segundo escenario de las exitosas campañas de propagación de los musulmanes fue el Extremo Oriente. Allí, fueron únicamente los comerciantes, los soldados y los musulmanes comunes de diversas profesiones quienes propagaron el islam, impulsados por su natural entusiasmo proselitista y su fervor religioso. Aunque nunca recibieron apoyo financiero ni estatal, e incluso fueron víctimas de ataques persecutorios en la mayoría de los casos, lograron un éxito asombroso en la propagación y difusión de su religión. Gracias precisamente a ese éxito, actualmente viven en China y en el archipiélago malayo entre ochenta y noventa millones de musulmanes.

La primera llegada del islam a China tuvo lugar durante la época de los Banu Umayya. Desde luego, los comerciantes árabes que se habían dispersado desde el océano hasta el Mediterráneo ya habían difundido la luz del islam en territorio chino durante la gloriosa época de los Califas Rectamente Guiados. Sin embargo, este pueblo llegó a conocer verdaderamente el islam durante el gobierno de los Banu Umayya, cuando se establecieron relaciones diplomáticas con China. Más tarde, cuando un conspirador destronó al emperador Xuanzong, se enviaron cuatro mil soldados para ayudarlo, y gracias a la fuerza de sus brazos el emperador Xuanzong logró recuperar el poder. Estos soldados fueron verdaderos propagadores del islam. Después ya no regresaron a su país, sino que se establecieron en China y allí se casaron. Poco a poco comenzaron a propagar el islam entre el pueblo chino. Como resultado, en el transcurso de algunos siglos, toda la región de Cantón quedó iluminada por la luz del islam.

La propagación del islam, etapa por etapa

Seiscientos años después de este acontecimiento, volvieron a entrar en China propagadores del islam procedentes del exterior, y se dispersaron por todo el país. Eran emigrantes de Arabia, Irán y Turquía. En el siglo VII de la hégira, abandonaron sus países a causa de la invasión mongola y llegaron aquí. Gracias a ellos, en un periodo de entre cien y ciento cincuenta años, el islam se extendió por la mayor parte de China. En particular, grandes regiones del noroeste de China abrazaron el islam. En el siglo XIII, Marco Polo escribió que casi toda la provincia de Yunnan se había hecho musulmana. Otro historiador del siglo XIV escribió que todos los habitantes de «Talifu» eran musulmanes. Sobre el sur de China, Ibn Battuta escribió que había barrios musulmanes en todas las ciudades. Todos los habitantes de esos barrios eran musulmanes y gozaban de especial fama por su cortesía y limpieza. Los musulmanes se casaban con mujeres chinas y mantenían con ellas vínculos estrechos. Por eso, el islam se estaba extendiendo con gran rapidez. En el siglo XV, un comerciante musulmán llamado Ali Akbar escribió que en Pekín vivían aproximadamente treinta mil familias musulmanas. A comienzos del siglo XVII, un gran grupo de judíos chinos se convirtió al islam. En el siglo XVIII, después de sofocar la rebelión de los jinzarios en la época de Qin Long, se reasentaron allí diez mil familias. Todas estas diez mil familias se hicieron musulmanas, influidas por la población musulmana vecina. Durante una hambruna en la región de Shandong, los musulmanes acogieron a diez mil niños chinos, y todos ellos abrazaron posteriormente el islam. Durante otra hambruna, en la región de Kwangtung, unos diez mil niños chinos quedaron bajo la custodia de los musulmanes, quienes los criaron y educaron a todos con formación islámica.

Además de estas circunstancias extraordinarias, incluso en condiciones normales los musulmanes desarrollaban una labor de propagación tan intensa que, según el testimonio de un musulmán chino llamado Sayyid Sulayman, era difícil terminar de contar cada año el número de nuevos conversos al islam.

Aún en esta época existe entre los musulmanes chinos la inclinación a predicar el islam. Además de los comerciantes y artesanos, los funcionarios musulmanes del gobierno difunden las enseñanzas del islam en sus respectivos círculos conocidos. Los soldados y oficiales musulmanes del ejército chino también son conscientes de esta responsabilidad. Los musulmanes chinos han comprendido la verdadera importancia de predicar el islam. Por ello, primero se establecieron madrasas en la provincia de Kansu y después en otras diez provincias. Es posible que el número de musulmanes llegados desde el exterior a China no supere el millón. Sin embargo, este espíritu universal de predicación ha elevado su número hasta los cincuenta millones.

Al observar esto, un observador ruso afirmó con preocupación que, si continuaba aquel ritmo de expansión del islam, quizá algún día los musulmanes cambiarían por completo la estructura del Extremo Oriente. —[Este ritmo de propagación del islam en China correspondía a 1925. Después del levantamiento comunista, no solo no continuó, sino que, según el censo de 1961, se dijo que el número de musulmanes en China era de diez millones. Aún no se ha encontrado una explicación satisfactoria para estas estadísticas. —Traductor]

Seis

La expansión del islam en el archipiélago malayo

El islam fue predicado en el archipiélago malayo por comerciantes árabes e indios. Antes del inicio del colonialismo marítimo de Portugal, estos comerciantes eran los únicos que ejercían el dominio sobre el comercio de China y de todo el archipiélago de las Indias Orientales. No llegaron como conquistadores, al modo de los españoles y portugueses, ni estaban dispuestos a predicar su religión por la fuerza de la espada. No poseían ninguna fuerza gracias a la cual pudieran mantenerse como una potencia dominante. Solo tenían la fuerza de la fe. Habían traído consigo un mensaje de verdad y justicia. Con esta arma conquistaron el archipiélago malayo. Con su ayuda sometieron a los gobiernos. Gracias al poder de esta fuerza llegaron a ser tan influyentes que, en el curso de seiscientos años, cerca de cuarenta millones de los cincuenta millones de habitantes de todo el archipiélago se convirtieron en musulmanes. Las antiguas ideas paganas obstruyeron su camino a cada paso; la desenfrenada ambición colonial de España y Portugal levantó repetidamente la espada contra ellos. Y el imperialismo cristiano de Holanda no escatimó esfuerzos para quebrantar su moral. Pero nada pudo vencer su irresistible deseo de servir al islam. En lugar de emplear su talento y sus riquezas para aumentar su propia influencia y prestigio, los emplearon para acrecentar la fuerza del islam. La historia de cómo, gracias a sus esfuerzos, se propagó el islam en el archipiélago malayo durante los últimos seis siglos es sumamente aleccionadora.

Sumatra

El islam comenzó en Sumatra, en Itza. Allí, un noble llamado Abdullah Arik fue el primero en alzar la voz del islam.

Después, su discípulo Burhanuddin Pariaman extendió el islam por toda la costa occidental, hasta Pariaman. En 1205, todo el reino de Itza abrazó el islam y el propio rey se convirtió en musulmán. Se le concedió el título de «Yahanshah». Desde allí, el islam llegó a Sumatra del Norte a bordo de barcos mercantes. En Perlak y Pasuri se establecieron factorías comerciales musulmanas. En el siglo XIV, algunos ulemas de La Meca llegaron a Sumatra bajo el liderazgo del jeque Ismail, e iluminaron con la luz del islam toda la región costera, desde Lambiri hasta Aru. Finalmente, el rey del reino de Masudra se hizo musulmán y recibió el título de «al-Malik al-Salih». Gracias a sus esfuerzos, el reino de Palakak también abrazó el islam. Cuando Ibn Battuta llegó allí durante sus viajes, gobernaba «al-Malik al-Salih», cuyo hijo era «al-Malik al-Zahir», y este mantenía relaciones diplomáticas con el sultán Muhammad Tughlaq.

En Palembang, la influencia del hinduismo era la más poderosa. Raden Rahmat, el más destacado propagador del islam en Java, predicó allí el islam, y su expansión continuó después de él. Más tarde, cuando se estableció el gobierno holandés en esta región y los musulmanes comenzaron a esforzarse incansablemente para hacer frente a los misioneros cristianos, la expansión del islam empezó a producirse verdaderamente allí. Desde comienzos del siglo XX, los habitantes paganos de la región empezaron a abrazar masivamente el islam.

La expansión del islam en el sur de Sumatra tuvo lugar en último lugar. El primer propagador del islam aquí fue un jefe javanés llamado Minak Kumala Bumi. Abrazó el islam en Iti Bat. Después adquirió conocimientos islámicos en La Meca y convirtió al islam a numerosas tribus paganas en Lampung. Cuando esta región estaba rodeada por reinos musulmanes por todos sus lados, no buscó refugio en el islam. Sin embargo, después de que se estableció el gobierno holandés, opresor de los musulmanes, se convirtió rápidamente al islam. Holanda intentó detener la expansión del islam mediante la fuerza. Pero esto intensificó el fervor de los musulmanes por propagarlo, y derrotaron a los predicadores cristianos. Un misionero relató que, en cierta ocasión, un pueblo entero, después de recibir la iniciación básica en el cristianismo, abrazó repentinamente el islam. De igual manera, gracias a los esfuerzos de un imán de una mezquita, todos los habitantes de un distrito llamado «Sepruf» se hicieron musulmanes. Los misioneros cristianos dijeron acerca de otro predicador que, tras esforzarse durante diez años, liberó a una tribu pagana de la influencia del cristianismo y la convirtió al islam. Lo más sorprendente es que incluso los empleados musulmanes asalariados del propio gobierno holandés predicaban el islam, y el gobierno, pese a desaprobarlo, no pudo impedirlo.

Desde la isla de Sumatra, el islam llegó a la península malaya. En el siglo XII, numerosos mercaderes musulmanes de Sumatra se establecieron en Singapur con fines comerciales. Un siglo después, fundaron una colonia cerca del puerto de Malaca. Gracias a sus esfuerzos, la mayoría de los asentamientos comerciales de la costa abrazaron el islam, y a través de ellos este se extendió por el interior de Malaya. En el siglo XIV, el rey de la región también abrazó el islam de manos de un mercader árabe llamado Abdul Aziz. Después cambiaron su nombre por el de sultán Muhammad Mah. A comienzos del siglo XVI, el reino meridional malayo de «Kedah» también quedó bajo la influencia del islam, y en 1505 su rey, Peraong Mahawongsa, abrazó el islam de manos de un erudito musulmán llamado el jeque Abdulá. Cambiaron su nombre por el de sultán Muzlaf Shah. Este rey dedicó toda su vida a la propagación del islam y, antes de morir, liberó a una gran parte del reino de Kedah de la maldición del paganismo.

Desde Malaya, la luz del islam llegó a Tailandia. Los mercaderes musulmanes de Singapur la llevaron después hasta Indochina. Toda la influencia del islam que hoy se percibe en estos países es fruto de los esfuerzos de aquellos mercaderes.

Java

—[Este hecho ocurrió en 1925. Java es actualmente una provincia de Indonesia.]

Entre las islas malayas, Java era la isla donde más arraigados estaban el paganismo y el hinduismo. A pesar de la elevada educación de los musulmanes, diversas creencias inválidas y concepciones ilusorias derivadas de la adoración de dioses imaginarios habían ejercido influencia sobre ellos. La historia demuestra que hasta 1768 estuvo vigente el código religioso de Manu. Sin embargo, los silenciosos propagadores del islam eliminaron esas profundas influencias en el curso de unos cuantos siglos. Por eso hoy podemos ver que, salvo un reducido número de personas, los habitantes de toda la isla de Java se han hecho musulmanes. Además, el amor de los musulmanes javaneses por el islam es el más intenso de todo el archipiélago de las Indias Orientales.

El comienzo de este acontecimiento glorioso de Java se debe a un mercader de la propia Java, Hachí Purwa. Era hijo del rey de Pajajaran. Dejó la corona y el trono reales —que le correspondían por herencia— para su hermano menor, y él mismo marchó a la India llevando mercancías para comerciar. Al llegar allí, en lugar de bienes mundanos, encontró los bienes de la vida futura. Desde entonces, llevar aquel tesoro inestimable a sus compatriotas se convirtió en el único objetivo de su vida. Llegó a Java acompañado de un erudito árabe y continuó sirviendo al islam durante toda su vida. Después, los mercaderes y viajeros árabes e indios comenzaron a sentirse atraídos por aquella isla. Llegaron allí en gran número y siguieron difundiendo la luz del islam por las zonas costeras. El mayor grupo de viajeros de este tipo llegó en el siglo XIV bajo el liderazgo de Maulana Sayyid Ibrahim y se estableció en un lugar llamado Grisf. Gracias a la labor de predicación de este grupo, el rey del reino de Barman abrazó el islam, y desde allí comenzó la expansión del islam a los reinos vecinos. En la historia de Java, un éxito tan grande correspondió por primera vez a este grupo.

El surgimiento de Radan Rahmad

El mayor predicador del islam de la isla de Java, Radan Rahmad, nació en el siglo XV. Fue él quien elevó el islam en esta región desde las humildes chozas de la pobreza hasta los palacios reales y los puestos de autoridad. Fue criado en la nobleza y el lujo de la realeza. Si hubiera querido, él mismo podría haber ocupado un trono, pero su corazón estaba colmado del fervor de servir al islam en lugar de servirse a sí mismo. Por ello, estableció la predicación y la expansión del islam como el único objetivo de su vida. De acuerdo con la revelación de Alá: «Advierte a tus parientes más cercanos», comenzó su labor de predicación primero en su propia familia. Invitó al islam al rey de Champa, su abuelo materno. Después fue a Palembang y convirtió al islam al gobernador de allí, su pariente y hermano Agdamir. Luego marchó al reino de «Majapahit» acompañado por Maulana Jumá Dal Kubra e invitó al islam al rey de allí, que era además su tío materno. Aunque el rey no aceptó personalmente el islam, lo nombró gobernador de la región de Ampel y le concedió plena libertad para predicar el islam. Durante su gobierno convirtió al islam a unas tres mil familias de Ampel y envió un gran grupo de predicadores del islam a todas las islas y reinos vecinos. El jeque Jalifa Husein, quien iluminó Mudora con la luz del islam, fue enviado por el propio Radan. Maulana Ishaq, quien predicó el islam en el reino de Balmingan, también fue discípulo suyo. El Radan que eliminó el paganismo en la región de Gresik también fue un discípulo formado por él. Sus dos propios hijos fueron asimismo célebres predicadores del islam en Java. El logro más famoso de sus dos parientes cercanos, Radan Patta y Radan Husein, fue que hicieron que «Majapahit», la fortaleza más poderosa del hinduismo, se sometiera finalmente al islam. Radan Husein predicó el islam como comandante del ejército de Majapahit, y Radan Patta derrotó por última vez la doctrina de los infieles en 1478 y convirtió Majapahit en un Estado islámico.

La labor de predicar el islam en Java Occidental era aún más difícil, pues los hindúes de allí eran mucho más fanáticos que los javaneses comunes. Allí, ciertamente, predicadores como Maulana Hasanuddin Chaibibuni difundieron ampliamente el islam. A pesar de ello, durante mucho tiempo los hindúes continuaron enfrentándose al islam. Finalmente, en el siglo XVI, llegó la victoria definitiva de la verdad y el reino hindú de «Pajajaran» se convirtió por completo al islam. Así, en el transcurso de cuatrocientos años, desde el siglo XII hasta el siglo XVI, la isla de Java se convirtió enteramente al islam. La doctrina hindú se sometió al islam sin derramamiento de sangre alguno, únicamente por la fuerza de la predicación.

El archipiélago malayo

Después de Java, el segundo centro del poder islámico era el archipiélago malayo. El islam llegó allí mucho más tarde. En la mayoría de los casos, el comercio español y portugués y el islam llegaron al mismo tiempo. Los comerciantes musulmanes predicaron el islam con éxito y de manera enérgica frente al cristianismo militante. Entre mediados de los siglos XV y XVI, los comerciantes de Java y de Malaya comenzaron a predicar el islam allí. Gracias a su labor de predicación, en poco tiempo el islam se extendió por todo el archipiélago malayo y se establecieron cuatro poderosos gobiernos islámicos. Uno era el gobierno de Ternate. Su sultán gobernaba una gran parte de las Molucas. El segundo era el gobierno de Tidore. Abarcaba todo Tidore, una parte de las Molucas, una parte de Seram y la zona occidental de Nueva Guinea. El tercero era el sultanato de Gurula, cuyo territorio comprendía las Molucas centrales y el norte de Seram. El cuarto gobierno era el de la isla de Hizan. Su dominio se extendía sobre la isla de Tejan y el archipiélago de Obi. Estos cuatro reinos, después de manifestar durante algún tiempo su esplendor, fueron destruidos por el aire venenoso del imperialismo cristiano. Sin embargo, la existencia del islam no dependía de la benevolencia de estos gobiernos, ni había aparecido gracias a ella. Incluso después de que potencias imperialistas cristianas como Holanda los devoraran, el islam siguió extendiéndose rápidamente por el archipiélago malayo. Puede afirmarse con certeza que pronto llegará el día en que allí no habrá lugar para ninguna religión excepto el islam.

Entre estas islas, la primera en convertirse al islam fue la isla de Tidore. En el siglo XV, un comerciante árabe llamado jeque Mansur convirtió al rey de allí al islam y le dio el nombre de Jamaluddin. Cuando el segundo grupo de comerciantes españoles llegó allí en 1521, gobernaba el sultán Mansur, hijo de Jamaluddin, y el islam apenas llevaba cincuenta años en aquel lugar. Según los relatos de los comerciantes portugueses, el islam apareció en Ternate antes que en Tidore. Cuando llegó allí una expedición portuguesa en 1521, la predicación del islam llevaba ochenta años. Existe una historia interesante sobre la predicación del islam en esta isla. Un comerciante javanés llamado Wato Mollah Husein se estableció allí para comerciar. Todas las mañanas recitaba en voz alta el Corán. Al escuchar su recitación, los paganos quedaban encantados y se congregaban a su alrededor. De este modo, en poco tiempo convirtió al islam a muchas personas. Finalmente, en 1495, el propio rey fue a Gresik y aceptó el islam.

En Ambuina, un comerciante local llamado «Patiputa» predicó el islam y, llevando la enseñanza islámica desde Java, la difundió por toda la costa de Ambuina. Era la época del surgimiento del colonialismo portugués. Los portugueses intentaron detener por la fuerza el avance de esta religión. En realidad, querían vengarse de las guerras de las Cruzadas. Pero, a pesar de la dura resistencia portuguesa, la expansión de la verdadera religión no se debilitó; al contrario, ganó aún más popularidad entre la gente común. Después, en el siglo XVI, cuando Portugal cayó en una crisis interna, los habitantes de Ambuina mataron y expulsaron a todos los misioneros cristianos y comenzaron a convertirse al islam en masa. Debido a las relaciones comerciales con estas islas, las demás islas del archipiélago malayo también se hicieron musulmanas.

La isla de Borneo

En 1521, el rey de Gululur abrazó el islam. En este siglo, Borneo fue iluminado por la luz del islam. El primero en convertirse al islam fue el reino de Bancharmasim. Después, al norte, el reino de Brunéi, en Borneo, se hizo musulmán. Luego, en 1550, los comerciantes de Palembang predicaron el islam en el reino de Sokadna, y en 1590 se hizo musulmán el rey más poderoso de Borneo. Recibió el nombre de sultán Muhammad Safiuddín. Cuando, en 1600, un viajero occidental llegó a Borneo, observó que toda la zona costera había abrazado el islam y que solo en las regiones interiores quedaban leves vestigios de incredulidad y paganismo. Desde comienzos del siglo XVIII, el islam comenzó a difundirse también por el interior de Borneo. Por un lado, los capitalistas y los grupos cristianos bien organizados propagaban su propia religión. Por otro, los comerciantes musulmanes pobres y dispersos difundían la invitación al islam. Sin embargo, el mundo quedó asombrado al ver que los cristianos fracasaban y los musulmanes triunfaban. En apenas unos años de esfuerzo, convirtieron al islam a una gran comunidad del norte de Borneo, los Idan. La comunidad Dayak del centro de Borneo también consideró el islam mejor que el cristianismo.

La isla de Célebes

También en la isla de Célebes se difundió el islam siguiendo esta regla general. Primero, los comerciantes javaneses y malayos llevaron el islam a las zonas costeras. Después, con la ayuda de los comerciantes locales, llegó al interior del país. Cuando los colonizadores portugueses llegaron allí en 1540, la expansión del islam apenas había comenzado y solo unos pocos musulmanes vivían en Goa. En el plazo de sesenta años alcanzó tal desarrollo que toda la zona costera se hizo musulmana, incluido el rey de Macasar, que también abrazó el islam. Desde Macasar, el islam se extendió entre las comunidades alfur y bugis. Entre los bugis, la influencia del islam fue tan grande que despertó todos sus talentos y capacidades innatos. Su inteligencia y laboriosidad convirtieron a este pueblo en la nación más civilizada del archipiélago malayo. Hoy esta nación es conocida en toda la región como una comunidad propagadora del islam. Sus comerciantes recorren con sus propias flotas el trayecto desde Nueva Guinea hasta Singapur. Gracias a su influencia, el islam se está extendiendo con gran rapidez. A ellos se debe que se difundiera por todas las islas, como Sumbawa, Lombok y las islas de Sándalo, y que el cristianismo fuera derrotado lamentablemente en la propia isla de Célebes. En el siglo XVIII, los misioneros cristianos habían convertido al cristianismo al rey de los reinos de Bolaang y Mècheonda. Bajo su influencia, todo el reino se había hecho cristiano. Pero los comerciantes bugis lo liberaron del dominio del cristianismo en el plazo de un siglo, y en 1844 el propio rey Jacobus abrazó el islam.

En el archipiélago filipino

La hazaña más milagrosa del islam desarmado se manifestó en el archipiélago filipino. Un comerciante malayo llamado Sharif Kabung Suan estableció aquí los cimientos del islam. Llegó y se estableció en Mindanao con algunos de sus compañeros. Allí convirtió al islam a un gran número de filipinos. Allí convirtió al islam a un gran número de filipinos. Después, con la llegada de los comerciantes musulmanes, la difusión del islam continuó durante mucho tiempo. Cuando los colonizadores llegaron a las tierras de los pueblos incivilizados de esta región, observaron una diferencia clara en la sociedad, la civilización y las costumbres de los musulmanes y los no musulmanes. Se asombraron pensando: ¿cómo pudo producirse en tan poco tiempo una revolución tan grande en la vida de pueblos paganos desprovistos de civilización? Puesto que la influencia del islam allí era muy reciente, emprendieron medidas extremadamente crueles para expulsar el islam y difundir el cristianismo, y comenzaron a convertir a las tribus al cristianismo por la fuerza de la espada. Esta actividad continuó hasta el inicio de los días civilizados del siglo XX. España siguió infligiendo allí toda clase de opresión y persecución en nombre de la religión. A pesar de ello, el islam se expandió allí con gran rapidez frente al cristianismo. Los filipinos acudían por miles a los reinos musulmanes de Mindanao y Sulu, y abrazaban el islam en grupos. Lo sorprendente es que, cuando a finales del siglo XIX se extendió allí la dominación estadounidense y cesaron la coerción y la persecución religiosas, aquella intensidad de la predicación del islam ya no continuó. No obstante, los comerciantes musulmanes se han dispersado ampliamente por los alrededores. Las noticias más recientes indican que la labor de predicar el islam en Filipinas ha vuelto a iniciarse silenciosamente.

Nueva Guinea

La predicación del islam en Nueva Guinea es un fenómeno de la época más reciente. Allí el islam permanece principalmente limitado a la zona costera. Al principio, su región occidental estaba bajo el dominio del sultán de Teyán. Por ello, en el siglo XVI la influencia del islam se hizo más extensa en el noroeste de Guinea. En 1606, los comerciantes musulmanes lo extendieron también por la costa occidental y difundieron el islam entre la población pagana de la península de Unim. Sin embargo, la verdadera época de la predicación del islam en estas regiones fue el siglo XIX. A mediados del siglo XIX, la isla de Adi abrazó el islam. A comienzos del siglo XX, los comerciantes musulmanes de Ceram y Goram convirtieron al islam las islas de Pulau y otras. En la isla Kai no había ni rastro de musulmanes hasta mediados del siglo XIX. Solo algunos comerciantes de la isla Banda residían allí. De repente, en 1878, comenzó la labor de predicación. Los comerciantes musulmanes de Mudora, Java y Bami convirtieron en poco tiempo a tantos habitantes de la isla Kai al islam que ahora el número de musulmanes allí supera los dieciséis mil, es decir, casi la mitad de la población total.

Este sorprendente éxito del islam en el archipiélago malayo es el resultado de seis siglos de predicación silenciosa. Esta labor de predicación fue realizada principalmente por comerciantes y viajeros comunes. No tenían espadas ni una fuerza dominante. Solo poseían un impulso y un entusiasmo irresistibles por predicar la religión de Allah. Gracias a este entusiasmo, permanecieron consagrados al servicio del islam, afrontando los peligros y riesgos de los viajes al extranjero y en medio de una vida comercial dominada por la búsqueda extrema de ganancias materiales. Por ello, había entre ellos tal devoción y sinceridad que relegaban todos los demás objetivos a un segundo plano y adoptaban la propagación del islam como su meta primordial. Incluso en la época moderna, cuando los musulmanes de todo el mundo, excepto los de África, se han vuelto negligentes respecto a la responsabilidad de propagar el islam, los musulmanes del archipiélago de las Indias Orientales todavía muestran un interés y un entusiasmo considerables por este asunto. Vemos que allí, además de los comerciantes, incluso los funcionarios del Gobierno neerlandés siguen cumpliendo la responsabilidad de propagar el islam. Han publicado tal cantidad de libros y obras islámicas en lengua malaya que ningún no musulmán puede aprender el malayo como idioma oficial sin verse influido por el islam. La mayoría de las veces, tampoco le queda otra alternativa que hacerse musulmán.

Siete

El llamado a adoptar medidas prácticas

No he relatado esta larga historia simplemente por entretener con cuentos y anécdotas. Mi único propósito es demostrar que la fuente fundamental de la fuerza religiosa y mundana del islam consiste en llamar al bien, ordenar las buenas obras y apartar de las malas. De ello depende toda la vida y el desarrollo del islam. Y para esta tarea Allah Ta‘ala creó a la comunidad llamada musulmana. Puesto que la naturaleza misma de todo mensaje exige que sea transmitido a quienes están destinados a recibirlo, la tabligh o propagación es también una exigencia de la naturaleza del islam. En realidad, el islam es un mensaje de Allah Ta‘ala, y este mensaje ha sido enviado a cada hijo de Adán sobre la faz de la tierra. Por tanto, toda persona a quien llegue este mensaje está instruida y responsabilizada por Allah para transmitirlo al mayor número posible de hijos de Adán. Esta verdad ha sido proclamada en el siguiente versículo del Noble Corán:

كُنتُم خَيرَ أُمَّةٍ أُخرِجَت لِلنّاسِ تَأمُرونَ بِالمَعروفِ وَتَنهَونَ عَنِ المُنكَرِ وَتُؤمِنونَ بِاللَّهِ

«Sois la mejor comunidad que ha surgido para el bien de la humanidad. Ordenaréis lo bueno, prohibiréis lo malo y creeréis en Allah». —(Al Imran: 110)

Allah Ta‘ala creó a la comunidad musulmana únicamente para cumplir este único propósito:

وَلتَكُن مِنكُم أُمَّةٌ يَدعونَ إِلَى الخَيرِ وَيَأمُرونَ بِالمَعروفِ وَيَنهَونَ عَنِ المُنكَرِ ۚ

«Debe haber entre vosotros un grupo que invite al bien, ordene lo bueno y prohíba lo malo». —(Sura Al Imrán: 104)

En los capítulos anteriores se ha ofrecido una descripción muy breve de los sorprendentes resultados que este sentido de responsabilidad ha producido a lo largo de los trece siglos de vida del Islam. Al estudiar esta breve descripción, el lector habrá comprendido que aquellos musulmanes que eran conscientes de las responsabilidades y deberes inherentes a su condición de musulmanes…

ادعُ إِلىٰ سَبيلِ رَبِّكَ بِالحِكمَةِ وَالمَوعِظَةِ الحَسَنَةِ

Cumplieron con gran maestría este mandato divino: «Invitad al camino de Allah mediante la sabiduría y las buenas exhortaciones». Y, conforme a esta instrucción, únicamente mediante la fuerza de la exhortación y la predicación, lograron que una vasta región se sometiera al Islam. La manera en que decenas de millones de personas abrazaron el Islam en el vasto continente africano, sin ningún tipo de tentación, coacción, engaño o fraude; la manera en que, en China, sucesivos asentamientos aceptaron la autoridad del Islam sin recurrir a ninguna fuerza material ni despótica; la manera en que, en el archipiélago malayo, cuatro quintas partes de la población se sometieron al Dios Único por obra de comerciantes desarmados y carentes de poder; y la manera en que, en las tierras tártaras, mujeres débiles y derviches sin recursos hicieron inclinar la cabeza ante el Islam a aquellos salvajes musulmanes, asesinos y homicidas: presentamos a nuestros hermanos musulmanes esta instructiva historia únicamente para mostrar los frutos de aquel sentido de responsabilidad. El propósito de presentarla es despertar también entre nuestros hermanos, de algún modo, ese sentido de responsabilidad.

Actividades de predicación posteriores a 1857

El doloroso golpe que el fallido levantamiento independentista de 1857 asestó al sentido del honor islámico de los musulmanes de la India despertó durante algún tiempo sus sentimientos religiosos y, como consecuencia, la labor de predicación del Islam continuó con gran rapidez durante casi cuarenta años después de 1885. Pero, lamentablemente, bajo la influencia de la dominación no musulmana, aquellos sentimientos religiosos y aquel entusiasmo por la predicación se extinguieron. El amplio despertar que durante un tiempo se había producido al servicio del Islam comenzó a consumirse en el intercambio mutuo de veredictos de incredulidad y en disturbios y conflictos recíprocos. Al estudiar la historia de la segunda mitad del siglo XIX, observamos este hecho sorprendente: a pesar de que en aquel entonces no existía ningún sistema regular para la predicación del Islam, el número de nuevos musulmanes aumentaba cada año desde diez mil hasta seiscientos mil. Entonces surgió un numeroso grupo de ulemas y predicadores. Habían consagrado sus vidas a la predicación del Islam y, con sus propios medios, recorrían ciudad tras ciudad e iniciaban a miles de personas en el Islam. Además, entre los musulmanes comunes despertó tal impulso por predicar el Islam que, desde los empleados de oficina hasta los tenderos ordinarios, todos se dedicaban a esa labor. Los antiguos informes de la Anjuman Himayat-e-Islam de Lahore muestran que en aquella época se dedicaban a predicar el Islam maestros de escuelas y madrasas, funcionarios públicos, pequeños comerciantes e incluso un conductor de carro de camellos.

La situación actual

Si reflexionamos sobre la causa de la lentitud de la predicación del Islam en nuestra época, resulta evidente que toda la responsabilidad recae en nuestra negligencia y apatía religiosa. De lo contrario, no cabe duda de que el Islam sigue siendo hoy lo que era antes. Su naturaleza no ha cambiado ni puede cambiar. Sin embargo, nosotros sí hemos cambiado. Nuestro carácter se ha transformado. Nuestras emociones y sentimientos han cambiado. Por eso existe hoy este retroceso. Por tanto, el delicado problema que ha surgido actualmente en el subcontinente respecto a la predicación del Islam no se resolverá simplemente celebrando reuniones y formando asociaciones; tampoco bastará con publicar periódicos y revistas, ni servirá de nada perder el tiempo armando alboroto. La verdadera solución consiste en hacer musulmanes a nuestros musulmanes, infundir en ellos el correcto entusiasmo islámico y la fuerza vital, y moldear sus vidas según el auténtico modelo islámico. Debemos eliminar de ellos todas las creencias y convicciones falsas, las costumbres y prácticas innovadas y los hábitos equivocados. Estas cosas nacieron entre ellos tras convivir durante cientos de años con una nación politeísta. Debemos esforzarnos por despertar entre los musulmanes un entusiasmo religioso que convierta a cada musulmán en un predicador activo del Islam.

He insistido repetidamente en que los musulmanes nunca difundieron el islam convirtiéndose en misioneros al estilo de los cristianos. Naturalmente, esto no significa que nos opongamos a trabajar de forma organizada. La cuestión es que esta tarea no corresponde únicamente a uno o varios grupos. Más bien, debe despertarse entre los musulmanes un entusiasmo general y universal por difundir y propagar el islam, de modo que cada musulmán comience a considerarse responsable de esta gloriosa tarea.

¿Solo grupos de predicadores o un entusiasmo universal por la predicación?

Si entre los musulmanes comunes no despiertan este entusiasmo y esta motivación generales por la predicación, y si la responsabilidad de esta tarea se confía únicamente a una o varias asociaciones creadas para tal fin, debemos saber con absoluta certeza que nunca lograremos triunfar frente a los no musulmanes. Pues en todas partes ha sido precisamente el entusiasmo universal de los musulmanes por la predicación lo que ha tenido éxito. Si en África no hubiera existido este entusiasmo universal de los musulmanes por la predicación y se hubieran limitado a encomendar la labor de la tabligh y la predicación únicamente a unas cuantas asociaciones, jamás, ni siquiera hasta el Día del Juicio, habrían podido alcanzar frente a las asociaciones cristianas —mucho más poderosas y ricas que ellas— el éxito que realmente han logrado y que ha dejado asombrado y desconcertado a todo el mundo cristiano. Del mismo modo, si en el archipiélago malayo no hubiera estado activo un amplio entusiasmo por la predicación religiosa entre comerciantes y viajeros de todos los niveles, y si la responsabilidad de invitar al islam hubiera recaído solamente en los predicadores y ulemas árabes e indios que llegaban de vez en cuando, probablemente no se oiría hoy, a pesar de la resistencia conjunta de los imperialistas paganos y cristianos, el sonido del adhan que se escucha desde las orillas del Mediterráneo hasta nuestros días. Es cierto que la predicación del islam es un fard kifaya, una obligación colectiva. Si un grupo se consagra a cumplir esta tarea, ello basta para toda la umma. Pero esta disposición indulgente de la sharía no tiene por objeto liberar a los musulmanes, por su comodidad, de la responsabilidad de servir a la religión ni volverlos despreocupados. El significado de esta indulgencia es que la responsabilidad recae sobre todos los musulmanes y que todos deben cumplirla. Sin embargo, debe existir al menos un grupo que continúe haciéndolo constantemente, como obligación ineludible. Y no hace falta decir que ese grupo debe ser el de los ulemas y las personas piadosas.

Por tanto, en mi opinión, el mejor método para difundir el islam consiste en invitar a los propios musulmanes, en vez de llamar a los no musulmanes, y despertar en ellos tal conciencia y motivación religiosas que cada musulmán se convierta en un predicador. De este modo, no solo se cumplirá de la mejor manera la responsabilidad de difundir el islam, sino que además se curarán muchas de nuestras enfermedades religiosas.

Algunas propuestas de reforma

A continuación mencionaré algunas medidas de reforma que, a mi juicio y a la luz de la experiencia de la predicación en diversos países del mundo, contribuirían a la difusión del islam en este país. Espero que los líderes musulmanes reflexionen sobre ellas:

(a) Abolición de las diferencias de clase

Debe abolirse la diferenciación de clases que ha surgido entre los musulmanes por vivir en estrecha vecindad con los hindúes. Una creencia fundamental del islam es que ningún ser humano es impuro o inferior por nacimiento. Esta creencia trajo una igualdad perfecta a la sociedad musulmana, y esta convicción fue una de las grandes razones de su éxito. Ahora debemos volver a considerar este principio como un principio fundamental en todos nuestros asuntos.

(b) Erradicación de la discriminación hereditaria

En nuestro país, por lo general se considera inferiores a los nuevos musulmanes frente a quienes son musulmanes por herencia. Esta es una conducta totalmente antiislámica y debe erradicarse con la máxima firmeza. Hay que reavivar la práctica de contraer matrimonio con mujeres y hombres nuevos musulmanes. Las personas de la élite de nuestro país evitan hacerlo. Sin embargo, ni siquiera el más noble de nuestros aristócratas puede pretender ser más noble que el Hadhrat Rasulullah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), quien se casó con las hijas de dos nuevos musulmanes, el Hadhrat Abu Bakr as-Siddiq (que Allah esté complacido con él) y el Hadhrat Umar al-Faruq (que Allah esté complacido con él), y dio sus propias hijas en matrimonio a otros dos nuevos musulmanes, el Hadhrat Uthman (que Allah esté complacido con él) y el Hadhrat Ali (que Allah esté complacido con él).

(c) Revitalización de la hermandad islámica

Hay que despertar entre los musulmanes un espíritu de hermandad islámica, para que los no musulmanes, al contemplarlo, se sientan inclinados a entrar en la sociedad islámica.

(d) Reforma de la condición religiosa y moral general

Tal vez sea necesario un movimiento reformista más profundo para corregir la vida interna de los musulmanes. Pero, como mínimo, es indispensable producir una impresión tan notable en su vida externa que los no musulmanes se sientan atraídos espontáneamente hacia ellos. Por ejemplo, hay que exhortar a todos a realizar la oración y observar el ayuno en congregación, a abstenerse de las costumbres politeístas y de la bid‘ah, así como de toda actividad prohibida por la sharía; en particular, hay que desplegar un esfuerzo integral para erradicar los delitos morales entre los musulmanes. Pues, cuando mejore la condición moral de los musulmanes, surgirá en el corazón de los no musulmanes un sentimiento de respeto hacia ellos.

(e) Difusión de la educación religiosa y estímulo de las actividades de predicación

Hay que impartir educación religiosa a los musulmanes mediante los sermones de los viernes, las reuniones nocturnas, las instituciones educativas y los periódicos y revistas. Debe explicárseles claramente la diferencia entre el islam y las demás religiones mediante comparaciones sencillas. En particular, poner en marcha este movimiento entre los maestros, los funcionarios públicos y los comerciantes en general resulta muy provechoso, pues tienen más oportunidades de relacionarse con la gente y son capaces de llevar a cabo la labor de predicación con gran éxito.

Palabras finales

Esta es una tarea sumamente importante. Para llevarla a cabo, nuestros ulemas y pirs deben salir de sus respectivas hujras y khanqas. La responsabilidad de los ulemas no necesita explicación. El título de «temerosos de Dios» que el Corán les ha concedido y la comparación que el hadiz hace entre ellos y los profetas de los Hijos de Israel no les fueron otorgados sin motivo. Al contrario, se les ha confiado la enorme responsabilidad de reformar y guiar a esta umma. Si incurren en la más mínima negligencia en el cumplimiento de ese deber, no escaparán del severo castigo de Alá. Sin embargo, también quiero recordar a los honorables pirs y sufíes la gran responsabilidad que pesa sobre ellos. Los sublimes puestos que hoy ocupan estuvieron un día consagrados a la noble tarea de llamar a los siervos de Alá al camino de Alá. No son únicamente herederos de la grandeza espiritual y de los beneficios mundanos de sus predecesores, sino también herederos de numerosas responsabilidades y deberes. El sentido de esas responsabilidades y deberes era tan intenso entre los sufíes y pirs de épocas anteriores que no tenían tiempo siquiera para pensar en ningún otro asunto. Después de convertir a un musulmán en murid, se confía a los pirs la responsabilidad de reformarlo. Si todavía sienten esa responsabilidad, podrían resolverse muchos problemas de los musulmanes. Los murids de los grandes gaddinishin y pirs sumarán, como mínimo, entre diez y quince millones. Su influencia sobre tan enorme número de musulmanes es tal que una sola señal suya puede transformar su carácter y su vida. Si lograran despertar la inspiración islámica en una cantidad tan grande de musulmanes, el rostro de este país podría cambiar en apenas unos años. En estas circunstancias, ¿no podemos esperar que estas venerables personas salgan de sus nidos de paz y, en este momento de calamidad, trabajen un poco por Alá y por Su verdadera religión?

Segunda parte

Los ataques de la falsedad contra el islam y sus causas

Los misioneros cristianos de este país han adoptado recientemente varias resoluciones en las que anuncian su decisión de invitar a los musulmanes de este país hacia el cristianismo. Esas resoluciones también se han publicado en periódicos y revistas. No sé cuántos lectores, tras leerlas, se han afligido y han emprendido medidas eficaces, ni cuántos han sentido siquiera un leve pesar y se han dedicado a sus propios asuntos. Pero lo cierto es que nuestra tendencia a hacer alboroto se ha convertido en una enfermedad profundamente arraigada. Hoy nos hemos acostumbrado a que, cada vez que recibimos noticias de un gran ataque o de un plan especial de nuestros adversarios, nos sobresaltemos de inmediato y, en medio del desorden y la ansiedad, emprendamos incluso algunas medidas improvisadas. En cuanto el peligro disminuye un poco, nos sentamos despreocupados. Los misioneros cristianos y los predicadores arios llevan ya cincuenta años difundiendo sus respectivas religiones. Durante todo ese largo período han trabajado en completo silencio. No ha pasado un solo año sin que iniciaran a su propia religión a cierto número de personas nuevas. Pero nosotros interpretamos su silencio como una señal de inactividad semejante a la nuestra y nunca adoptamos medidas para protegernos. Nuestra situación se parece a la de los habitantes de Marib. Consideraban que la presa construida por sus antepasados era una presa edificada por los dioses. Pensaban que aquella presa no podía romperse ni debilitarse. Incluso cuando las ratas comenzaron a perforarla, permanecieron tranquilas, convencidas de que una presa construida por los dioses no podía ser destruida por ratas. Sin embargo, aquellas ratas continuaron esforzándose durante muchos años y alcanzaron tal éxito que el agua empezó a filtrarse por la presa. Después, en parte por la fuerza del agua y en parte por el deterioro del muro, el resultado fue que un día la presa se rompió de repente por completo y hasta las poblaciones lejanas quedaron destruidas. Nuestra situación es la misma. Confiamos en que la presa del islam es sumamente sólida. En realidad, debemos tener esa confianza. Pero, debido a nuestros propios defectos, estamos debilitando esa presa. Por eso las ratas intentan abrir agujeros en ella y en algunos casos incluso lo están consiguiendo.

El éxito de los demás es precisamente el fruto de nuestra incompetencia

Debemos reflexionar sobre por qué los predicadores arios y los misioneros cristianos se atreven a enfrentarse a nosotros. Examinen su religión y verán que consiste en un conjunto de ritos y costumbres tan ridículos que, lejos de presentárnoslos, ellos mismos se avergonzarían de sentarse siquiera a reflexionar sobre ellos. Entonces, ¿cómo salen al mercado con una mercancía tan inservible y cómo logran tener éxito? Debe existir alguna razón. Si reflexionamos sobre esta cuestión, resulta evidente que su éxito no se debe a su capacidad, sino a nuestra incompetencia. El brillo de su comercio no se debe a que sus productos sean buenos ni a que tengan demanda en el mercado. Más bien, solo se venden porque nosotros mismos hemos destruido el valor de nuestros productos en el mercado. Tenemos la firme convicción de que, una vez que una persona abraza el islam, ninguna fuerza de la tierra puede apartarla de esta verdadera religión. Pero, si no se presenta la enseñanza del islam, si entre los musulmanes comunes solo permanece un islam recibido por tradición y herencia, y no se les hace comprender la superioridad del islam, ¿cómo puede confiarse en su firmeza y permanencia? Y aun si confiamos en ello, ¿dónde está la garantía de que esa confianza perdure?

La causa fundamental del peligro: la fuente permanente de nuestras calamidades religiosas

Pensándolo un poco más profundamente, se comprenderá que es únicamente debido a nuestras debilidades que los predicadores no musulmanes se atreven a propagar su propia religión entre la sociedad musulmana y a convertir a sus miembros. Mientras estas debilidades y deficiencias permanezcan entre nosotros, seguirá existiendo el riesgo de este peligro. Nuestros desdichados oídos no dejarán de escuchar noticias como estas: hoy ha habido un ataque de los arios y los cristianos en tal lugar; hoy, en tal otro lugar, los musulmanes han caído víctimas del cebo de los infieles. Esta enfermedad de adoptar superficialmente ciertas medidas para protegernos temporalmente de estos peligros y luego sentarnos tranquilos no desaparecerá. Al contrario, existe el riesgo de que, después de algún tiempo, lleguemos a acostumbrarnos a oír estas noticias y dejemos incluso de prestarles atención. Si queremos hallar un remedio eficaz, debemos concentrarnos en tratar nuestras debilidades fundamentales y adoptar medidas efectivas para erradicarlas de manera permanente. Así desaparecerá de nuestro seno precisamente aquello que anima a los enemigos a atacarnos. A mi parecer, nuestras debilidades son de tres clases, y ellas constituyen la fuente de todos los males:

(1) Ignorancia

En primer lugar, una gran parte de los musulmanes es ignorante e inculta. Especialmente en lo que respecta al islam, su ignorancia ha llegado a tal extremo que muchos ni siquiera saben recitar la kalima. Por decirlo claramente, aunque hayan nacido en familias musulmanas, muchos ni siquiera son musulmanes de nombre. Por eso, los enemigos pueden apartar fácilmente del islam a personas de este tipo.

(2) Pobreza

En segundo lugar, los musulmanes son extremadamente pobres. La ignorancia y la pobreza, combinadas, los convierten en víctimas fáciles de los ataques de los predicadores no musulmanes acaudalados.

(3) Insuficiencia de instituciones educativas islámicas

En tercer lugar, debido a la insuficiencia de sus propias instituciones educativas, los musulmanes se ven obligados a enviar a sus hijos pequeños a instituciones educativas misioneras. Allí, desde la infancia, el cristianismo comienza a dejar su huella en sus mentes inocentes. Más adelante, esa misma huella facilita su conversión, ya sea secreta o pública.

Esta es la fuente permanente de nuestra confusión religiosa. (Esta es la conclusión de una observación realizada en 1925. Un examen cuidadoso y reflexivo mostrará que, incluso en nuestra época, estos mismos factores, en mayor o menor medida, siguen siendo la fuente principal del atraso y la confusión religiosa de los musulmanes. Nota del traductor.) Las causas de esta confusión son tan numerosas que no se pueden contar todas, y tampoco es posible analizarlas aquí en detalle. Sin embargo, en términos generales, puede decirse que algunas de las más importantes y fundamentales son las siguientes:

La subyugación de los musulmanes, la indiferencia de los ulemas, la difusión de costumbres y tradiciones no islámicas en la sociedad musulmana, la fragmentación en múltiples partes de la fuerza musulmana mundial y la falta entre los musulmanes de una conciencia real respecto al poder del dinero, lo cual constituye una de las principales causas del aumento de su pobreza.

Nuestra ingenuidad y falta de visiónfrente ala astucia y previsión de los enemigos

Entre las causas y debilidades mencionadas no hay una sola por la que podamos culpar a alguien que no seamos nosotros mismos. Ninguna de ellas tiene su origen en nuestros adversarios. Ahora bien, si para combatirlas lanzamos campañas de predicación, organizamos seminarios y simposios, o enviamos predicadores a los lugares donde los musulmanes se están desviando del islam, no curaremos la enfermedad actual ni obtendremos protección contra las enfermedades futuras. Sin embargo, eso es precisamente lo que hemos venido haciendo hasta ahora. Si el método de nuestros adversarios fuera semejante, quizá podríamos alcanzar cierto éxito de esa manera. Pero ellos realizan campañas de predicación y exhortación religiosa únicamente como una estratagema para mantenernos ocupados. En realidad, su método de trabajo es completamente distinto. Aprovechan plenamente nuestra esclavitud política y económica, la indiferencia de nuestros ulemas, nuestra desunión nacional y todas nuestras demás debilidades. Han establecido miles de hospitales, donde propagan su propia religión. Han abierto miles de orfanatos, donde hacen tragar a innumerables niños y niñas huérfanos las doctrinas del cristianismo. Han perfeccionado tanto sus actividades que, allí donde aparece una hambruna u otro desastre natural, acogen a todas las personas desamparadas y propagan su propia religión mediante la distribución de ayuda consistente en alimentos y ropa. Han establecido miles de instituciones educativas por toda la India, donde, lenta y gradualmente, se anima a los niños y niñas a convertirse a otra religión. Han cultivado entre ellos tal paciencia y perseverancia, tanta disposición al sacrificio y al servicio, y una devoción religiosa tan sincera, que pasan años en un mismo lugar, soportando una extrema soledad y austeridad. Llevan la vida de yoguis, ascetas, faquires y derviches, y propagan silenciosamente su propia religión entre la gente. Poseen una inteligencia tan profunda que, aunque no sea de manera completamente sincera, al menos de forma artificial llevan ante la gente una vida de gran piedad, sencilla y sin ostentación, y muestran un carácter moral tan elevado que su buena conducta práctica se convierte en un medio de propaganda más eficaz que las exhortaciones orales y escritas. Además, aprovechándose de nuestra pobreza, logran imponerse económicamente sobre nosotros. A nadie debería resultarle difícil comprender cuán profundo y eficaz es este método de trabajo. Es como la furia de una inundación terrible que, al mismo tiempo, produce un estruendo espantoso, derriba y pulveriza edificios y socava los cimientos de grandes palacios. Frente a ella, levantar una barrera con tablas ordinarias o aplicar algún remiendo semejante no sirve de nada. Por eso, nosotros también debemos adoptar medidas tan profundas y eficaces como las de nuestros adversarios. De lo contrario, será imposible que tengan éxito nuestros esfuerzos de autodefensa.

Medios de defensa

Ya he tratado anteriormente las debilidades internas de la sociedad musulmana y las demás dificultades que podrían hacer que, en el futuro, aunque el islam no desaparezca por completo del subcontinente indio, caiga en una situación sumamente desamparada. Al mismo tiempo, expuse ante los lectores las profundas y sumamente eficaces conspiraciones que los enemigos del islam están llevando a cabo para destruir su fuerza. En aquel análisis quedó claro que, mientras nosotros tampoco adoptemos estrategias igualmente amplias y eficaces, nos será imposible alcanzar el éxito en la defensa y propagación del islam. Ahora trataré sobre cómo debe ser ese sistema de defensa y qué estrategias debemos adoptar.

1- La amplia difusión de la educación islámica y el despertar de la inspiración religiosa

Ya he dicho que la ignorancia es nuestra mayor debilidad. Una gran parte de los musulmanes desconoce por completo las enseñanzas de su religión, sus creencias y sus prácticas legales. Esto es lo que más ayuda a los enemigos a apartarlos de la religión. Por tanto, nuestra primera necesidad es difundir las enseñanzas del islam entre todos los musulmanes ignorantes de la India (aquí se hace referencia a la India indivisa de 1925; nota del traductor): hay que arraigar en sus corazones las creencias islámicas fáciles de comprender y despertar en ellos una motivación religiosa suficiente para que se atengan a la oración y al ayuno. Para ello, debemos designar, en general en las zonas rurales y en las pequeñas ciudades, a una persona que pueda impartir educación religiosa a la población durante su tiempo libre, de manera muy gradual y progresiva, y explicarle, en un lenguaje que comprenda, las normas importantes del islam y sus beneficios. Aunque al mismo tiempo también se pueda invitar a los no musulmanes al islam, por ahora debemos concentrar toda nuestra atención, en lugar de convertir a los incrédulos en musulmanes, en convertir a los musulmanes en musulmanes sinceros. Si logramos despertar la motivación religiosa dormida de los musulmanes, podremos proteger nuestra estructura social interna de los ataques externos. Después tendremos más oportunidades de prestar atención a los demás.

2- Establecimiento de escuelas religiosas primarias

Junto con esto, lo segundo que se necesita es establecer instituciones en cada pueblo para impartir educación religiosa básica a los niños y niñas musulmanes. Para ello no se necesitan reglamentos extensos ni ningún plan de estudios especial. Para hacerlos musulmanes, basta con inculcar firmemente en sus mentes los principios básicos del credo islámico en un lenguaje muy sencillo. Hay que hacerles memorizar las reglas básicas sobre la ablución, la purificación de las impurezas, la oración, el ayuno y otros asuntos semejantes, y enseñarles a leer el Noble Corán. Incluso leer el Corán como un loro produce tal efecto en las personas que deja en el corazón la huella de la grandeza del islam, y después no resulta fácil borrar esa influencia. Por tanto, si no tenemos capacidad para impartir una educación eficaz a nuestros hijos, al menos debemos imprimir la huella del Corán en sus tiernos corazones, para que no sean afectados por la magia de la incredulidad.

Esta es la tarea mínima indispensable. No deberíamos demorarnos ni un instante en llevarla a cabo. No tiene sentido enviar de viaje una fuerza separada de predicadores para este propósito. Más bien se necesitan personas que permanezcan permanentemente en un lugar y que, como los misioneros arios, puedan soportar las dificultades de la vida rural y servir al islam con plena sinceridad y firmeza. Deben poseer tanta paciencia que puedan afrontar con éxito la conducta ignorante de la gente. No deben desanimarse ante los fracasos iniciales. Aunque se necesiten varios años para eliminar las costumbres y prácticas politeístas e innovadoras, no deben perder el ánimo ni, por precipitarse, entablar enfrentamientos con los ignorantes. Al contrario, mediante la exhortación, la enseñanza y la predicación pacientes, deben despertar en las personas el interés por corregir su carácter. Asimismo, deben tener un espíritu de sacrificio tal que cobren lo menos posible a esta nación pobre por servir al islam. Es sabido que esta nación no tiene capacidad para derramar millones de monedas como agua, como hacen los cristianos. Su carácter moral debe ser tan puro y virtuoso que los sencillos aldeanos no sientan rechazo al ver su conducta, sino que, cautivados por su noble carácter, se sientan atraídos hacia ellos. Deben poder ofrecer en sí mismos un modelo de carácter islámico, para que la gente reciba de ellos una enseñanza práctica de la moral islámica.

3—Establecer medidas permanentes para rehabilitar a los afectados por desastres naturales

Lo tratado hasta ahora correspondía a las tareas de la primera etapa. La segunda etapa consiste en establecer medidas regionales de rehabilitación para proteger a los musulmanes de los efectos perjudiciales de los desastres naturales y otros fenómenos semejantes. Precisamente por no existir estas medidas, los musulmanes afectados quedan dependiendo de la compasión de los predicadores cristianos y arios. Por ejemplo, durante las hambrunas y las inundaciones, miles de hombres, mujeres y niños quedan sin hogar. En esos momentos de peligro no hay nadie que les dé refugio. Por ello, se ven obligados a vender su religión y su fe, y a obtener de los ricos misioneros cristianos arroz para salvarse del hambre y ropa para cubrir su desnudez. Del mismo modo, los niños que no tienen tutores vagan día y noche como errantes simplemente por falta de refugio y, en la mayoría de los casos, encuentran amparo en los orfanatos de los predicadores cristianos o arios. Son las víctimas perpetuas de la conspiración de los enemigos del islam para apartar a los musulmanes de su religión. Solo la indiferencia de los musulmanes arranca a estos niños de corazón tierno del regazo del islam y los arroja al torbellino de la incredulidad. Para protegerlos de este peligro se necesitan orfanatos permanentes. No se está diciendo que necesariamente deba adoptarse un sistema de alcance muy amplio. Por ahora, basta con establecer medidas suficientes para salvarlos de caer en las garras de los misioneros. Naturalmente, habrá que considerar por separado qué medidas pueden adoptarse para darles algún trabajo y capacitarlos para trabajar. Por el momento, nuestro único objetivo debe ser proteger su islam. Esto puede lograrse acogiendo a estos niños en familias musulmanas. Y hay que asegurarse de que en esas familias no reciban un trato servil, sino un trato bondadoso, como el que se dispensa a un servidor. Si alguno conoce un oficio, se le puede poner a trabajar en alguna ocupación. No cabe duda de que la situación de los huérfanos y los niños sin padres es completamente intolerable. Pero si nuestra nación carece incluso de la sensibilidad necesaria para criar y cuidar debidamente a sus niños y adolescentes, entonces es una verdad absolutamente cierta que es muchas veces preferible que un adolescente musulmán siga siendo musulmán y trabaje como servidor, antes que abrace la incredulidad y se convierta en bautista.

4—Boicotear las instituciones educativas misioneras

Una tarea urgente consiste en emprender un movimiento enérgico para retirar a los muchachos musulmanes de las escuelas y colegios misioneros. El objetivo de estas instituciones educativas no es difundir la luz del conocimiento y la ciencia. Su objetivo es apartar a los niños y niñas de su religión e iniciarlos en el cristianismo, la religión inventada por san Pablo. Por lo general, el resultado inevitable de estudiar en estas instituciones es que, aunque los alumnos no abandonen abiertamente el islam, al menos se vuelven hostiles a su propia religión. Ya no queda en sus corazones ningún respeto por el islam. Se alejan claramente de las creencias y doctrinas islámicas. Comienzan a considerar la adoración como un juego. Violan abiertamente las normas islámicas. Su relación con el islam queda reducida a un vínculo nominal, mantenido únicamente por la pertenencia heredada y la presión social. Es cierto que, según la experiencia del señor Arnold, estudiar en instituciones educativas misioneras a veces ha producido exactamente el resultado contrario. Algunos alumnos, al conocer los defectos y las deficiencias del cristianismo, se han convertido en opositores aún más firmes. Pero el número de estas almas afortunadas y piadosas es muy reducido. En general, la situación de los alumnos y alumnas de las instituciones educativas misioneras es la que hemos expuesto anteriormente. Liberarlos del peligro de esta irreligiosidad es, sin duda, un servicio sumamente grande al islam.

Suele presentarse un argumento contra este tipo de movimiento. Se dice que los musulmanes ya están atrasados en materia de educación y formación, y que entre ellos no existe ningún sistema adecuado para ello. Si además se boicotean las escuelas y universidades misioneras, ¿dónde estudiarán nuestros hijos? Pero mi opinión es que las instituciones islámicas y gubernamentales existentes pueden suplir la carencia de las instituciones misioneras. De hecho, la educación de estas instituciones es muchas veces superior a la de aquellas. Pero aunque allí tampoco fuera posible llenar esa carencia, desde el punto de vista de un musulmán auténtico no se puede sacrificar la religión por el mero afán de obtener una educación superior. Si para que los musulmanes obtengan una educación superior no existe otro medio que las instituciones misioneras, es mejor renunciar a ella que adquirirla de ese modo. Porque que nuestros hijos se alejen del islam es una calamidad mucho mayor que que permanezcan ignorantes. Por tanto, es necesario llevar a cabo una campaña contra las instituciones educativas misioneras. No basta con la campaña; también hay que exhortar a cada musulmán a retirar de esas instituciones a sus propios hijos.

5—Liberación de la esclavitud económica

La tarea final, y la más urgente en la situación actual, es liberar a los musulmanes de su actual esclavitud económica. Antes, el Gobierno era el principal apoyo del bienestar económico de los musulmanes indios. Ciertamente, nunca tuvieron inclinación por el comercio ni por la organización del capital. Lo que tenían era una inclinación innata hacia diversos oficios artesanales. Y los beneficios económicos de esos oficios dependían por completo del Gobierno y de las personas relacionadas con él. Ellos apreciaban y valoraban esas actividades. Cuando el Gobierno desapareció, con él se secaron también las fuentes de su prosperidad y riqueza. Como resultado, hoy la situación es tal que todos los musulmanes que son artesanos cualificados en diversas profesiones y agricultores son esclavos de los hindúes capitalistas. Y aquellos a quienes Alá ha enriquecido con bienes heredados los dilapidan continuamente en deudas debido a su cultura y gustos corrompidos y a sus erróneas costumbres de derroche. El resultado de esta esclavitud económica ha sido que el poder de los hindúes en los negocios ha aumentado tanto que se han vuelto destructivos para los musulmanes. Han avanzado tanto en este aspecto que pueden imponer un bloqueo cuando quieran y poner a los musulmanes en una situación difícil. En las ciudades y los puertos, este asunto quizá se limite únicamente a la esclavitud económica. Pero en las zonas rurales lejanas, esto se ha convertido en el mayor instrumento para apartar a los musulmanes de su religión. Los predicadores no musulmanes están intentando convertir a los musulmanes rurales ignorantes con todas sus fuerzas. Por tanto, para salvaguardar el islam es sumamente necesario tratar esta enfermedad. Incluso, a la luz de la situación actual, quizá no sea exagerado decir que el peligro económico constituye una amenaza para la existencia del islam en la India.

La importancia de la unidad nacional

Qué línea de acción puede adoptarse para salvar a los musulmanes del peligro económico es un tema de discusión independiente. Aquí no hay oportunidad de tratarlo en detalle. Sin embargo, es cierto que, para realizar una tarea tan importante, nuestra desunión y la diversidad de los grupos nacionales no son en absoluto apropiadas. Todavía estamos empeñados en formar grupos separados. Sin embargo, en este asunto se necesita la fuerza unida de toda la nación. Esperamos obtener enormes resultados en poco tiempo. Pero esta tarea requiere años y años de trabajo incesante. Todavía disfrutamos plenamente del alboroto y la agitación. Sin embargo, en este asunto se necesitan una dedicación más profunda al objetivo y un verdadero sacrificio y perseverancia. Hasta ahora solo hemos aprendido a encendernos de repente como el fuego. Pero eso no es lo que se necesita aquí. Lo que necesitamos ahora es un calor muy moderado, un calor que, año tras año, pueda madurar interiormente y producir perlas y joyas. Por tanto, mientras no dominemos el método correcto de actuar, todas las propuestas serán inútiles. Si en los diversos movimientos sigue predominando esta misma exaltación emocional y nosotros continuamos ocupados, como de costumbre, en enfrentarnos entre nosotros en vez de hacer frente a los demás; si todas nuestras actividades siguen el camino de la desunión en lugar del de la unidad y la cooperación mutua, entonces será mejor abandonar todos los esfuerzos de reforma y corrección, recitar juntos la Fátiha por el islam y dedicarnos cada uno a la ocupación que prefiera. Del mismo modo que para construir un edificio se necesita más la destreza del albañil que una gran cantidad de materiales, para nosotros se necesita más una excelente capacidad de actuar que buenas propuestas y líneas de acción. Por muy buena que sea una medicina, si el médico no es competente, esa medicina no beneficia al paciente. Por tanto, si los intelectuales de nuestra nación —es decir, de la umma musulmana— perciben correctamente la importancia y la delicadeza del momento, deben dejar de lado todas las demás preocupaciones y pensar, ante todo, cómo restaurar la unidad de la nación musulmana. La desunión y la fragmentación que hoy prevalecen en todos los movimientos nacionales deben eliminarse lo antes posible.

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Los musulmanes y la da‘wa

«La historia atestigua que el Honorable Mensajero de Alá, la paz y las bendiciones de Alá sean con él, continuó realizando la da‘wa y difundiendo el mensaje incluso en el campo de batalla. La tarea de invitar a los siervos de Alá a Su adoración es tan importante que, en ninguna circunstancia, le es posible a un musulmán abandonarla. Esta tarea de la da‘wa es una parte inseparable de la vida del musulmán y de su individualidad. Solo cuando podamos mantener esta da‘wa incluso a través de la dura lucha de la vida real se cumplirá el propósito de nuestra vida y alcanzaremos nuestro objetivo. La única diferencia entre nosotros y los misioneros cristianos es que ellos son un grupo de predicadores profesionales. En cambio, la predicación del musulmán se desarrolla en todos los ámbitos de una vida llena de actividad. Esta predicación no se realiza sentándose aparte en algún lugar únicamente como predicador. Al contrario, si un musulmán trabaja en un mercado, por un lado lleva adelante sus negocios y, por otro, invita a la gente hacia la religión de Alá. Dondequiera que esté y haga lo que haga, en toda circunstancia es primero un invitador hacia la religión de Alá y después cualquier otra cosa».

Maulana Maududi

Jhelum

14 de noviembre de 1967