Présentation de l’ouvrage

Le présent ouvrage a été écrit, il y a cinquante ans, alors que son auteur, le célèbre penseur Hazrat Maulana Sayyid Abul Ala Maududi (que Dieu lui fasse miséricorde), fondateur du mouvement islamique contemporain à l’échelle mondiale, n’avait que vingt-deux ans. Il fut rédigé en juillet et en août 1925. À cette époque, le Maulana était l’unique rédacteur en chef responsable du quotidien Al-Jamiyat, publié à Delhi. Auparavant, il avait travaillé comme jeune journaliste au journal Taj, publié à Jabalpur en 1920, puis au journal Muslim, publié à Delhi de 1921 à 1923. Le présent ouvrage fut publié sous forme d’articles éditoriaux en feuilleton dans les numéros d’Al-Jamiyat des 18, 22, 26 et 29 juillet, ainsi que des 10, 14 et 18 août 1925, sous le titre « Les sources de la puissance de l’islam ». Après être resté confiné dans les pages d’Al-Jamiyat pendant quarante-quatre ans, le texte original fut publié pour la première fois sous forme de livre en 1969. Le présent ouvrage est la traduction de cette publication.

Jusqu’à présent, « Al-Jihad fil Islam » (publié en 1927) était considéré comme le premier ouvrage du Maulana Maududi. Mais on peut désormais espérer que « Les sources de la puissance de l’islam » sera considéré comme son premier livre du point de vue de la date de rédaction, sinon de celle de publication. Les lecteurs seront vivement intéressés d’apprendre que les deux ouvrages ont été écrits sur fond d’un événement extrêmement passionnant et retentissant qui s’était produit dans l’Inde de l’époque : le mouvement Shuddhi. Sous la direction de Swami Shraddhanand, ce mouvement avait suscité chez les musulmans une grande agitation et une profonde inquiétude, et des réflexions et recherches étaient menées afin de déterminer comment lui faire face. C’est en réponse à cette situation que le présent écrit fut publié. Quant à « Al-Jihad fil Islam », il fut rédigé après l’assassinat soudain de Swami Shraddhanand, lorsque les hindous commencèrent à accuser la religion musulmane d’inciter au meurtre. Dans cet ouvrage, le Maulana s’efforça, par une explication objective de la doctrine du jihad en islam, de réfuter de manière remarquable et féconde les calomnies portées contre l’islam.

Une caractéristique de l’auteur de l’ouvrage « Les sources de la puissance de l’islam » frappera très vivement les lecteurs. Il s’agit de la remarquable continuité de sa pensée. Si l’on lit cet écrit, rédigé il y a un demi-siècle, en le comparant à tous ses ouvrages ultérieurs, on constate que même parmi les plus grands penseurs du monde, il est rare de rencontrer une personnalité aussi cohérente et harmonieuse sur le plan de la pensée. Pour témoigner de cette continuité intellectuelle, nous avons reproduit à la fin de cette brochure un extrait d’un discours prononcé par l’auteur en 1967. Nous espérons qu’après sa traduction et sa publication, le présent ouvrage sera grandement profitable aux personnes et aux institutions engagées dans la propagation de l’islam. Il constituera également un précieux document historique pour comprendre les premières étapes du développement intellectuel et spirituel de l’auteur.

Première partie

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Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux

Un

Le caractère missionnaire de la nation musulmane

Depuis que, chez certaines nations récemment converties à l’islam, une tendance à abandonner l’islam est apparue, une grande agitation et une vive inquiétude se sont emparées des musulmans de l’Inde. De toutes parts, des appels à propager l’islam ont commencé à retentir. Diverses organisations ont entrepris, selon leurs propres moyens, d’appeler les gens à la vraie religion. Les journaux et les revues discutent et analysent cette œuvre en insistant sur son importance. Des séminaires, des symposiums et autres rencontres sont organisés afin d’examiner les moyens, les instruments, les occasions et les capacités dont nous disposons pour propager et diffuser l’islam. En bref, à voir la situation, on a l’impression qu’un véritable mouvement de propagation de l’islam s’est déclenché parmi les musulmans et qu’un réveil ainsi qu’un nouvel enthousiasme sont apparus. Mais si nous réfléchissons plus profondément à la question, nous constatons que nous qui sommes connus comme musulmans à notre époque, nous ne connaissons absolument pas l’inspiration et l’enthousiasme missionnaires des musulmans d’autrefois, qui furent jadis l’arme la plus efficace de la victoire universelle de l’islam, de son autorité et de sa puissance à travers le monde. Si cette inspiration et cet enthousiasme étaient aujourd’hui présents parmi nous, ces assemblées et ces associations ne seraient peut-être même pas nécessaires. Nous n’aurions pas besoin de nous frapper le front à cause de l’hostilité des ennemis de l’islam ; au contraire, la vue de notre puissance croissante les aurait plongés dans la confusion. Il nous arrive de nous étonner en réfléchissant au fait qu’une telle agitation et une telle inquiétude soient apparues parmi les adeptes d’une religion dont l’un des éléments constitutifs essentiels était l’appel à la vérité et à la justice, et qui consacraient leurs efforts à transmettre le dernier message d’Allah à Ses serviteurs, alors que ses adeptes avaient achevé, en l’espace d’un siècle, la propagation de la vraie religion depuis les côtes de l’océan Atlantique jusqu’aux rives de la mer Méditerranée. Une question se pose : suivons-nous donc réellement cette vraie religion, ou bien, à l’instar des enfants d’Israël, nous aussi, musulmans, avons-nous inventé une nouvelle religion après la mort de notre Prophète ?

Aujourd’hui, nos voix proclament hautement notre résolution de propager l’islam. Nous voulons créer divers partis ou organisations pour cette propagation. Mais c’est probablement la première fois dans l’histoire de l’islam que ses adeptes s’efforcent de constituer des sociétés missionnaires à l’instar des chrétiens, ou qu’ils lancent des appels à la propagation de l’islam avec une telle agitation désordonnée. Si la véritable clé du succès résidait dans la création d’associations ou dans le tapage, nous aurions certainement dû progresser davantage que nos prédécesseurs dans ce domaine. Or nous constatons précisément le contraire. Malgré tous ces préparatifs, nos pas reculent, tandis que nos prédécesseurs, malgré l’extrême insuffisance des moyens et des préparatifs, avaient remporté un tel succès que c’est grâce à lui que des adeptes de l’islam sont aujourd’hui présents dans tous les recoins du monde. En Inde même, notre nombre a atteint sept crores. –[Cela remonte à 1925. Aujourd’hui, le nombre de musulmans dans le sous-continent est d’environ vingt crores. –Traducteur] Dans ces conditions, nous devons nous demander : de quoi manquons-nous réellement ? Quel est le secret fondamental de la propagation de l’islam ?

En réalité, toutes les faiblesses apparues aujourd’hui parmi les musulmans sont apparues uniquement parce que la force vitale de l’islam s’est retirée d’eux. Ils ont oublié quelle dignité leur revient en tant que musulmans. S’ils comprennent véritablement l’islam et parviennent à connaître le but et la finalité de la vie d’un musulman, le problème de la propagation de l’islam se résoudra de lui-même.

Le but de la vie des musulmans

Le professeur Max Muller estime que l’islam est essentiellement une religion missionnaire. Son fondement repose entièrement sur le tabligh, c’est-à-dire la propagation. C’est par la force de la propagation que son progrès et son développement se sont accomplis, et c’est de la propagation que dépend son existence. En vérité, lorsqu’on met en pratique les enseignements et les prescriptions de l’islam, il devient évident que l’islam signifie appeler à la vérité, et que le but de la vie du musulman ne consiste en rien d’autre qu’à ordonner le bien et à interdire le mal. Le Noble Coran décrit ainsi le but de la vie du musulman :

كُنتُمخَيرَأُمَّةٍأُخرِجَتلِلنّاسِتَأمُرونَبِالمَعروفِوَتَنهَونَعَنِالمُنكَرِوَتُؤمِنونَبِاللَّهِۗوَلَوءامَنَأَهلُالكِتٰبِلَكانَخَيرًالَهُمۚمِنهُمُالمُؤمِنونَوَأَكثَرُهُمُالفٰسِقونَ

« Vous avez été constitués en la meilleure communauté de ce monde afin que vous ordonniez aux hommes de faire le bien, que vous les empêchiez de faire le mal et que vous croyiez en Allah » – (sourate Âl ʿImrân : 110)

La nécessité de l’existence des musulmans pour le monde se résume à ceci :

وَلتَكُن مِنكُم أُمَّةٌ يَدعونَ إِلَى الخَيرِ وَيَأمُرونَ بِالمَعروفِ وَيَنهَونَ عَنِ المُنكَرِ ۚ وَأُولٰئِكَ هُمُ المُفلِحونَ

« Qu’il y ait parmi vous une communauté qui appelle au bien, ordonne le convenable et interdit le blâmable. » — (sourate Âl ʿImrân : 104)

Il a été ordonné à maintes reprises aux musulmans :

ادعُ إِلىٰ سَبيلِ رَبِّكَ بِالحِكمَةِ وَالمَوعِظَةِ الحَسَنَةِ ۖ وَجٰدِلهُم بِالَّتى هِىَ أَحسَنُ ۚ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبيلِهِ ۖ وَهُوَ أَعلَمُ بِالمُهتَدينَ

« Appelle les gens au chemin de ton Seigneur avec sagesse et une belle exhortation. » — (sourate An-Nahl : 125)

فَذَكِّر بِالقُرءانِ مَن يَخافُ وَعيدِ

« Exhorte par le Coran celui qui craint Ma menace. » — (sourate Qâf : 45)

فَذَكِّر إِنَّما أَنتَ مُذَكِّرٌ

« Exhortez. Vous n’avez d’autre responsabilité que d’exhorter. » — (Sourate Al-Ghâshiya : 21)

L’influence de ces enseignements fut la plus forte dans la vie du Messager d’Allah, que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui, et ce sont ces enseignements qui provoquèrent une transformation totale dans la vie des nobles Compagnons. Leur vie sainte était constamment consacrée à la da‘wa et au tabligh. Dans leurs réunions comme dans leurs déplacements, chacun de leurs actes avait pour objectif essentiel d’appeler les hommes vers Allah et de guider les serviteurs d’Allah vers la Sirât al-Mustaqîm.

Aussi longtemps que l’influence de ces enseignements du Noble Coran et de l’exemple du Messager demeura intacte dans la vie des musulmans, chaque musulman fut un prédicateur et un muballigh.

Ils pratiquaient le commerce, les arts, l’agriculture, la direction de l’État et toutes les activités de ce monde. Mais ils gardaient toujours à l’esprit cette motivation et cette conscience : ils devaient s’efforcer de transmettre à l’humanité entière le grand bienfait et le trésor inestimable qu’Allah, le Seigneur des mondes, leur avait accordés sous la forme de l’Islam. Ils considéraient véritablement l’Islam comme le bienfait le plus précieux et le meilleur pour les habitants du monde. Ils croyaient que transmettre ce bienfait à chaque être humain faisait partie de leur responsabilité liée à la foi. Ainsi, chacun accomplissait cette responsabilité dans la situation où il se trouvait. Les marchands et les commerçants l’accomplissaient dans leurs activités commerciales et leurs transactions, les voyageurs au cours de leurs voyages, les prisonniers à l’intérieur des prisons, les employés dans leurs bureaux et les agriculteurs depuis leurs champs et leurs fermes. La motivation pour la prédication et le tabligh avait atteint un tel degré que même les femmes prêchaient l’Islam avec un grand intérêt et un grand enthousiasme.

La véritable source de la puissance de l’Islam

En réalité, cet enthousiasme pour la prédication était la source fondamentale de la puissance de l’Islam. Les quatre cents millions de musulmans que nous voyons aujourd’hui dans le monde (ce chiffre est également une estimation de 1925 ; on peut actuellement le considérer comme ayant doublé — le traducteur), ainsi que l’autorité politique de l’Islam qui existe parmi les différents peuples, races, lignées et pays du monde, sont le résultat du caractère missionnaire de la nation musulmane.

Les ennemis de l’Islam affirment que l’Islam s’est répandu uniquement par l’épée. Mais l’histoire témoigne que l’Islam s’est développé uniquement grâce au tabligh, c’est-à-dire à la prédication. Si l’avènement de l’Islam avait reposé uniquement sur l’épée, il aurait depuis longtemps pris fin sous les coups de l’épée. Toutes les attaques menées contre lui jusqu’à présent auraient pu détruire l’Islam. Pourtant, nous constatons que, dans la plupart des cas, après avoir été vaincu par la force de l’épée, il a de nouveau employé l’arme de la prédication et remporté la victoire. Alors que des massacres en masse de musulmans avaient lieu à Bagdad, un gouvernement islamique s’établissait à Sumatra. Tandis que l’Islam était expulsé de Cordoue d’un côté, son drapeau était hissé à Java de l’autre. Alors qu’une campagne visant à éliminer l’Islam se déroulait en Sicile, celui-ci retrouvait à Java une force vitale nouvelle. Tandis que les Tatars égorgeaient l’Islam, les muballighs musulmans gagnaient précisément le cœur de ces Tatars. D’un côté, les Turcs mettaient l’Islam dans les chaînes de l’esclavage ; de l’autre, ils offraient leur propre cœur à la servitude de l’Islam.

Ces victoires ne sont-elles pas les victoires du tabligh et de la prédication ? Regardez aujourd’hui autour de vous dans le monde entier. Les victoires de l’islam que l’on peut qualifier de victoires militaires ont disparu de la carte du monde. L’Espagne a été détruite. La Sicile a été anéantie. La Grèce a été ravagée. Mais l’Afrique centrale, Java, Sumatra, la Chine et la Malaisie — que l’islam a conquises par l’arme de la prédication — existent toujours pleinement et témoignent que l’existence de l’islam repose entièrement et définitivement sur le tabligh, c’est-à-dire la prédication. La question est maintenant de savoir si cette prédication a été accomplie par quelques associations missionnaires. Cette immense victoire est-elle le résultat du tapage de la même nature que celui que nous faisons aujourd’hui dans notre inaction ? Ces résultats ont-ils été obtenus par les luttes sur le papier et les discussions et polémiques éphémères dans les journaux, ces luttes que nous menons à l’imitation des missionnaires chrétiens ? L’histoire répond : « Non. » C’est précisément ce sujet que nous entreprenons d’examiner dans le présent article.

Deux

Comment l’islam s’est-il propagé ?

L’examen de l’histoire révèle qu’à la base de la prédication et de l’expansion de l’islam se trouvent trois facteurs essentiels et indispensables.

Premièrement : les croyances islamiques simples et accessibles, ainsi que son culte attrayant.

Deuxièmement : l’effet extraordinaire des enseignements, des exhortations et des prescriptions de l’islam sur la vie des musulmans.

Troisièmement : le caractère orienté vers la prédication de l’islam dans la vie des musulmans. Le premier fait appel à la conscience et à l’intelligence. Le deuxième éveille les émotions et l’enthousiasme, et inspire. Quant au troisième, il guide vers le droit chemin les gens égarés et dévoyés, à la manière d’un dirigeant affectueux et d’un mentor bienveillant. Sur le marché, l’excellence propre d’un produit ne suffit pas à elle seule à créer une forte demande et à assurer sa diffusion ; il faut aussi des personnes qui expliquent aux gens la supériorité et l’utilité de ce produit. Il faut en outre un certain nombre de personnes qui utilisent elles-mêmes le produit et témoignent concrètement de ses bienfaits. De la même manière, la propagation et l’expansion de l’islam dans le monde exigeaient que ces trois éléments soient actifs simultanément et de manière égale. Chaque fois que l’un d’eux venait à manquer, son effet se faisait inévitablement sentir par un affaiblissement de l’intensité et de la puissance de la propagation de l’islam. Pour comprendre comment ces trois éléments remplissent leur rôle et quels résultats produit leur réunion, il est nécessaire d’en discuter avec quelque peu de détail.

La simplicité des croyances islamiques et leur harmonie avec la nature humaine

Les croyances islamiques sont si simples et touchent tellement le cœur qu’une personne des plus ordinaires se trouve elle aussi prête à les accepter. Elles ne comportent ni complexité philosophique, ni place pour la superstition et les imaginations irréelles, ni place pour des propos invraisemblables.

L’islam présente un certain nombre de principes fondamentaux, simples et aisés, qui sont facilement acceptables pour les facultés intellectuelles de tous les niveaux. Mais ce n’est pas tout : ces principes ont un effet si prodigieux qu’après les avoir acceptés, l’être humain commence à ressentir en lui une transformation radicale et extraordinaire. En outre, l’une des caractéristiques remarquables de ces croyances est que leur formulation est claire et dépourvue d’ambiguïté, sans laisser la moindre place à l’hésitation ni au doute. Au sujet de Dieu, une telle croyance est explicitement exposée :

أَنَّما إِلٰهُكُم إِلٰهٌ وٰحِدٌ ۖ فَهَل أَنتُم مُسلِمونَ

« Votre Dieu est un Dieu unique. » — (sourate Al-Anbiyâ : 108)

Il n’y a aucune place pour la dualité en cela.

لا تَتَّخِذوا إِلٰهَينِ اثنَينِ ۖ

« N’adoptez pas deux dieux. » — (sourate An-Nahl : 51)

Il n’a besoin d’aucun auxiliaire non plus, car Il est Tout-Puissant.

 إِنَّ اللَّهَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

« Certes, Allah le Très-Haut est puissant sur toute chose. » — (Al-Baqara : 20)

وَيَفعَلُ اللَّهُ ما يَشاءُ

« Allah fait ce qu’Il veut. » — (Sourate Ibrahim : 27)

يَحكُمُ ما يُريدُ

« Il décide selon Sa propre volonté. » — (Sourate Al-Maïda : 1)

Son essence est exempte et pure des attributs de géniteur et d’engendré ; nul ne peut Lui être comparé.

لَم يَلِد وَلَم يولَد

وَلَم يَكُن لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ0

« Il n’a engendré personne et n’est pas engendré. Nul ne Lui est comparable. » – (sourate Al-Ikhlas : 3-4)

Il est exempt de toute faiblesse humaine.

 الحَىُّ القَيّومُ ۚ لا تَأخُذُهُ سِنَةٌ وَلا نَومٌ

« Il est le Vivant, l’Éternel Subsistant ; ni sommeil ni somnolence ne Le touchent. » – (sourate Al-Baqarah : 255)

Dans les cieux et sur la terre, il n’y a personne d’autre que Lui auprès de qui les hommes puissent demander aide et assistance.

أَلَم تَعلَم أَنَّ اللَّهَ لَهُ مُلكُ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ ۗ وَما لَكُم مِن دونِ اللَّهِ مِن وَلِىٍّ وَلا نَصيرٍ

« Ne sais-tu pas que la souveraineté des cieux et de la terre appartient exclusivement à Allah ? En vérité, vous n’avez, en dehors de Lui, ni protecteur ni secoureur. » – (sourate Al-Baqarah : 107)

Lui seul est digne d’être adoré :

أَعبُدَ اللَّهَ مُخلِصًا لَهُ الدّينَ

« L’adorer en réservant l’obéissance totale à Allah. »

De même, une déclaration sans équivoque a été formulée au sujet du statut du Messager.

Aucune place n’a été laissée au moindre doute quant à sa divinité. Cette croyance a été exposée clairement : le Messager n’est rien d’autre qu’un être humain. Allah a simplement choisi un homme comme Messager afin de transmettre Sa parole à Ses serviteurs.

إِنَّما أَنا۠ بَشَرٌ مِثلُكُم يوحىٰ إِلَىَّ

« Je ne suis qu’un être humain comme vous. Seule une révélation m’est faite. » — (sourate Al-Kahf : 110)

Il n’existe sur terre aucune nation à laquelle Allah n’ait envoyé un guide :

وَلِكُلِّ قَومٍ هادٍ

« Il y a un guide pour chaque peuple. » – (Sourate Ar-Ra‘d : 7)

Concernant les activités terrestres de l’être humain, ses responsabilités et leurs conséquences, l’islam a lancé un avertissement catégorique : il n’y a dans ce domaine aucune possibilité d’expiation ni de substitution. Chaque personne est elle-même responsable de ses propres actes, et chacun récoltera les fruits de ses œuvres selon ce qu’il aura fait :

فَمَن يَعمَل مِثقالَ ذَرَّةٍ خَيرًا يَرَهُ

 وَمَن يَعمَل مِثقالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ

« Quiconque aura fait le bien, fût-ce du poids d’un atome, en recevra la récompense ; et quiconque aura fait le mal, fût-ce du poids d’un atome, en recevra le châtiment. » – (Sourate Az-Zalzala : 7-8)

Au sujet de l’au-delà, l’islam a présenté une croyance aussi claire qu’aucune autre religion au monde ne l’a fait. On n’y trouve ni la doctrine bouddhiste incompréhensible de la libération, ni la doctrine hindoue, complexe et tortueuse, de la réincarnation, ni la possibilité d’un anéantissement total propre au matérialisme. Il y est au contraire dit de manière extrêmement simple et directe que l’être humain subira, dans sa vie future, les conséquences de ses actes dans sa vie présente, et que cette vie sera la véritable vie.

Ces croyances sont si simples et si claires que la conscience et la raison humaines les acceptent sans difficulté. La vaste réussite des prédicateurs de l’islam dans leur mission de propagation s’explique par le fait qu’ils ne présentent aucune idée que la raison commune serait incapable ou réticente à accepter. Un éminent philosophe français, le professeur Monteit, a écrit au sujet des croyances islamiques :

« Une croyance si simple et si claire, tellement affranchie des complications philosophiques et si aisément compréhensible pour le bon sens commun, doit posséder une force extraordinaire et étonnante pour assujettir les esprits humains ; et, en réalité, elle possède bien cette force. »

On peut facilement mesurer la profondeur de l’influence de ces croyances sur l’esprit humain à partir d’un événement. Un jour, un esclave de la tribu africaine des Gara fut amené de la côte du Zanguebar à Djeddah, où il fut vendu. Par la suite, l’esclave fut affranchi et embrassa l’islam. À cette époque, un voyageur européen le rencontra. Il lui demanda : « N’éprouvez-vous pas de colère envers ceux qui vous ont capturé injustement de cette manière et vendu comme une bête ? » L’esclave noir répondit :

« Oui, naturellement, je suis en colère contre eux. Cependant, une chose m’a dédommagé : c’est que c’est à cause d’eux que j’ai été délivré de l’aveuglement de la mécréance. Le fait d’avoir pu venir dans ce pays et d’avoir pu obtenir l’inestimable bienfait de l’islam, je le considère comme une grâce d’Allah. Croyez-moi, il n’existe aucune saveur ni aucune douceur plus grandes que celles de la foi. Cette douceur ne peut être ressentie qu’avec le cœur ; elle ne peut être exprimée par les mots. »

L’attrait des actes de dévotion islamiques

Les actes de dévotion islamiques possèdent cette caractéristique. Ils exercent un tel pouvoir de fascination sur l’esprit que, selon Montenqur, nul ne peut rester insensible à leur influence. Un Juif apostat d’Alexandrie, récemment converti à l’islam, a écrit :

« Je suis devenu musulman uniquement en voyant les actes de dévotion des musulmans. Un jour, j’étais allé à la mosquée principale pour assister à la prière. La première chose qui produisit une impression sur mon esprit fut le sermon. Chaque mot du sermon influençait mon esprit. En particulier, lorsque le prédicateur dit :

إِنَّ اللَّهَ يَأمُرُ بِالعَدلِ وَالإِحسٰنِ وَإيتائِ ذِى القُربىٰ وَيَنهىٰ عَنِ الفَحشاءِ وَالمُنكَرِ وَالبَغىِ

« Certes, Allah ordonne la justice, la bienfaisance et la générosité envers les proches, et Il interdit la turpitude, l’injustice et la transgression. » — (sourate An-Nahl, 90)

En entendant ces paroles de la bouche du khatib, mon cœur se remplit d’une immense vénération pour cette religion dont le Dieu enseigne des principes si élevés. Puis, lorsque la prière commença et que les musulmans se rangèrent en lignes, il me sembla que c’étaient des anges qui se tenaient debout et qu’Allah leur était apparu ouvertement. Mon cœur s’écria : « Allah n’a parlé que deux fois aux enfants d’Israël, tandis qu’Il parle cinq fois par jour à cette nation. »

La prière est un acte de dévotion qui n’exige ni prêtre ni religieux, pas plus qu’elle n’impose de temple ou d’église. Tout musulman peut en être l’imam. Ses mosquées se trouvent partout, et chacun peut y participer, quels que soient son rang, son origine ou sa couleur. La prière exerce une influence si étonnante que même les adversaires les plus acharnés de l’islam sont contraints de la louer. Elle fait naître une attitude d’obéissance envers un Dieu invisible, et la plus profonde révérence ainsi qu’une crainte manifeste dans chacun des mouvements que l’on accomplit ; même les cœurs de pierre s’en trouvent fondus.

Beaucoup se souviennent sans doute encore des débats retentissants entre le père Lefre et les savants de l’Inde. Dans son ouvrage Mankind and Church, il écrit :

« Nul ne peut rester insensible à cet acte de dévotion des musulmans. Où qu’il se trouve et quelle que soit sa situation — qu’il marche dans la rue, attende dans une gare, soit assis dans une boutique ou parcoure un champ — dès que retentit l’appel à la prière, le musulman abandonne toute activité et se tient debout, la tête inclinée, devant le Dieu unique. Un tel spectacle ne manque pas de laisser une impression dans l’esprit. En particulier, quiconque a vu quinze ou vingt mille musulmans prier avec une profonde humilité, une grande ferveur et un silence absolu lors de la prière du vendredi de la dernière semaine du Ramadan à la grande mosquée de Delhi ne peut manquer d’être touché par cette scène. Ce spectacle permet de ressentir pleinement la force qui réside dans les rites religieux de l’islam. En outre, la régularité avec laquelle les musulmans accomplissent leur prière cinq fois par jour, ainsi que leur constance à s’acquitter calmement de leur devoir au milieu du plus grand vacarme, possède un attrait tout particulier. »

L’influence des préceptes de l’islam dans la vie des musulmans

Après les croyances et les actes de dévotion, ce qui contribue le plus activement à la diffusion et à la propagation de l’islam par son influence concrète, c’est la vie islamique des musulmans. Si l’islam s’était contenté de présenter des principes, et si son enseignement et ses préceptes n’avaient pas exercé cette influence révolutionnaire qui a élevé les peuples les plus dépourvus de civilisation jusqu’à un niveau supérieur d’humanité, les hommes du monde ne s’en seraient probablement pas autant rapprochés. Mais l’islam a présenté, en même temps que ses principes, des exemples concrets de leur mise en pratique. En réalité, c’est la force magnétique de ces exemples concrets qui attire les cœurs vers lui.

L’enseignement islamique de l’unicité d’Allah, de Sa toute-puissance et du fait de ne demander secours qu’à Lui a rendu les musulmans si fiers, si patients et reconnaissants, si tolérants, indépendants et dotés de personnalité, qu’ils ne craignent personne ici-bas, ne tendent la main à personne pour implorer son aide et ne désespèrent devant aucun malheur, aussi grand soit-il. L’enseignement de l’islam concernant la récompense, la rétribution et le jugement dans l’au-delà a fait naître en eux tant de courage et de vaillance qu’ils considèrent leur vie présente comme éphémère et sont prêts à chaque instant à la sacrifier pour Allah. L’ardeur de leur sang est incomparable dans le monde. L’enseignement de la piété et de la crainte d’Allah a fait naître en eux des qualités extraordinaires de justice et de désintéressement ; et, pour ce qui est d’éviter l’ivresse, le vol et les fautes morales, ils sont supérieurs aux adeptes de toute autre religion dans le monde. L’enseignement de l’égalité et de la fraternité islamiques a fait naître en eux des valeurs démocratiques telles que leur société ne connaît ni distinction de caste ou de lignée, ni différence de statut entre riches et pauvres, ni intolérance fondée sur la nationalité géographique. Après avoir embrassé l’islam, toute personne devient membre de la société islamique, qu’elle soit noire ou blanche, riche ou pauvre, maître ou esclave. En toutes circonstances, les musulmans l’accueilleront comme un frère, et elle pourra se tenir dans la prière en assemblée aux côtés de n’importe quel musulman noble.

L’influence des autres enseignements de l’islam sur la vie des musulmans mérite également d’être mentionnée. On peut citer, à titre d’exemple, le fait que dès qu’ils embrassent l’islam, les musulmans se mettent à acquérir le savoir et à développer la civilisation et la culture. Les missionnaires chrétiens d’Europe ont été étonnés de constater que, même chez les peuples africains dépourvus de civilisation, les signes d’une vie civilisée apparaissaient dès l’adoption de l’islam. La construction de mosquées, la création d’établissements d’enseignement, l’organisation de la vie sociale, ainsi que le développement du commerce et de la prospérité économique ont transformé la vie sociale dépourvue de civilisation de l’Afrique en une vie hautement civilisée et cultivée. En voyant et en entendant cela, les autres peuples barbares se sont eux aussi sentis attirés par l’adoption de cette religion, car celle-ci avait établi leurs propres frères de peuple dans une position de très haute considération en très peu de temps. L’histoire a largement popularisé le fait qu’au VIe siècle de l’Hégire, lorsque des hommes du peuple berbère commencèrent à prêcher l’islam à Jenne, le royaume le plus puissant du Nigeria, un grand nombre de savants y apparurent. Finalement, lorsque le roi constitua un conseil pour examiner l’adoption de l’islam, deux mille quatre cents savants y prirent part. Il est inutile de décrire ici l’influence extraordinaire qu’a exercée le rôle civilisateur de l’islam sur l’Arabie, l’Inde, l’Égypte et l’Espagne. L’histoire en offre de brillants témoignages.

L’influence de l’égalité islamique

L’élément le plus influent du mode de vie islamique était l’égalité. En raison des coutumes locales et de l’égoïsme des puissants, certains groupes avaient été contraints de descendre plus bas que le peuple ordinaire ; l’islam vint pour eux comme une miséricorde. L’islam vint pour eux comme un libérateur. L’histoire témoigne que l’islam a élevé des milliers de groupes de ce genre, les faisant passer de la condition infra-humaine aux sommets de la dignité et de l’honneur. Cet exemple extraordinaire d’égalité fut le facteur le plus efficace dans la propagation et l’expansion de l’islam. En particulier dans les régions habitées par de tels peuples opprimés, ce fut l’unique raison de la popularité de l’islam. Sir William Hunter a écrit, à propos de la propagation de l’islam parmi les classes opprimées du Bangladesh de cette époque :

« Pour ces pauvres pêcheurs, chasseurs et cultivateurs des classes inférieures, l’islam était tombé comme une pluie céleste de miséricorde. Ce n’était pas seulement la religion de la race dirigeante ; il y régnait aussi une telle égalité qu’en l’acceptant, ils pouvaient tirer davantage profit de leur situation que les hindous nobles qui les méprisaient. C’est pour cette raison que le drapeau de l’islam fut déployé dans la province la plus prospère de l’Inde. Bien que l’on trouve çà et là des exemples de propagation de l’islam par la force, même dans ces cas, la contrainte n’a en réalité pas joué le rôle principal ; c’est plutôt ses propres qualités qui l’ont joué. L’islam fit appel à la conscience des habitants de ce pays et leur présenta une conception élevée de l’humanité. Il établit un principe remarquable de fraternité humaine, tel qu’ils n’en avaient jamais vu, et brisa complètement toutes les chaînes de la discrimination entre les êtres humains. »

C’est principalement en raison de cette égalité que l’islam l’emporta sur l’hindouisme dans le sud de l’Inde. Il y a vingt ou vingt-cinq ans, un événement instructif se produisit dans la région de Tinnevelly. Une communauté appelée les Shanar y vivait. À cette époque, cette communauté était considérée comme appartenant à une classe inférieure. Grâce à leurs talents et à leurs capacités, ses membres devinrent assez prospères et acquérirent, dans l’éducation et les pratiques sociales, un statut bien supérieur à celui des hindous ordinaires. Pourtant, les hindous continuèrent à les traiter de la manière humiliante dont ils traitaient les intouchables. Cela blessa profondément les membres de la communauté shanar, et leur hostilité envers l’hindouisme commença à se développer. Finalement, un violent affrontement les opposa aux hindous. Parce que quelques Shanars étaient entrés dans un temple, les hindous les battirent sauvagement. Toute la communauté shanar décida alors d’embrasser l’islam. Environ six cents Shanars se convertirent ce jour-là. Lorsque les Shanars des environs l’apprirent, ils commencèrent eux aussi à embrasser l’islam les uns après les autres.

Parmi les Noirs d’Afrique également, cette égalité humaine et la fraternité islamique furent les facteurs les plus efficaces dans la propagation et l’expansion de l’islam. M. Blyden a écrit dans son ouvrage Christianisme, islam et race noire (« Christianity, Islam and Negro Race ») :

« Chaque fois que les disciples de Muhammad apprennent qu’un Noir païen souhaite embrasser l’islam, aussi méprisable que puisse être sa condition, il est immédiatement accepté comme un membre jouissant d’un statut égal dans la société musulmane ; et il est honoré non seulement dans le but de gagner son cœur, mais parce qu’il est véritablement considéré comme un frère. Il peut ainsi ressentir que l’islam est réellement pour lui une grâce extraordinaire. En fait, c’est la principale raison pour laquelle l’islam a pris l’ascendant sur le christianisme en Afrique. »

Trois

La contribution des saints soufis à la propagation de l’islam

Dans les pages précédentes, deux moyens importants de propager l’islam ont été examinés. Voyons maintenant l’aspect pratique et examinons dans quelle mesure ceux qui ont cru en cette vérité divine se sont efforcés de répandre sa lumière à travers le monde. Il est vrai que les qualités propres à l’islam jouent le rôle principal pour le rendre cher au cœur des hommes. Mais, dans les affaires de ce monde, nous constatons jour et nuit que même le meilleur produit ne se vend pas s’il n’est pas convenablement promu. Et si le vendeur est compétent, il trouve même de nombreux acheteurs pour un mauvais produit. Si l’on ne fait pas connaître aux gens les qualités d’une chose et si l’on ne suscite pas dans leur esprit de l’intérêt pour elle, personne, en général, ne s’y intéresse. Le succès de tout produit dépend donc de l’activité, de la compétence et des capacités promotionnelles de ses vendeurs. Ce principe s’applique également à la propagation et à l’expansion d’une religion. Aussi vraie et excellente que soit l’islam, ses propres qualités ne suffisent pas à assurer sa propagation et son expansion ; il est également nécessaire que ses adeptes possèdent un caractère tourné vers la prédication. À vrai dire, ce caractère tourné vers la prédication constitue l’élément pratique et efficace parmi les trois moyens indispensables à la propagation et à l’expansion de l’islam.

L’expansion universelle du caractère prédicateur des musulmans

Nous, musulmans inactifs de cette époque, ne pouvons même pas nous faire une idée exacte du caractère tourné vers la prédication et de l’activité des musulmans pieux du passé. Même à notre époque, le caractère missionnaire qui existe parmi les musulmans d’Afrique, de Chine et de l’archipel malais dépasse notre imagination. — Lors de la rédaction de cet ouvrage, le gouvernement communiste n’avait pas encore été établi en Chine. — Traducteur

L’œuvre la plus importante de leur programme quotidien consistait à faire parvenir toujours davantage la grandeur de l’islam à l’humanité. Leurs cœurs étaient illuminés par la lumière de l’islam. La conviction était profondément ancrée dans leur esprit, comme gravée dans la pierre : en tant que musulmans, leur unique objectif dans la vie était d’appeler les hommes au bien, d’ordonner le bien et d’interdire le mal. Où qu’ils aillent, cet objectif les accompagnait et s’intégrait nécessairement à chacune de leurs actions. Pour se protéger des persécutions des Quraychites, ils se rendirent en Abyssinie ; là aussi, ils ne firent que cela. Lorsqu’après avoir quitté La Mecque ils trouvèrent à Médine une vie paisible, ils consacrèrent encore toutes leurs forces à la propagation de l’islam. Lorsqu’on leur confia la mission de réduire en ruines les palais de la civilisation sassanide et romaine qui allaient s’effondrer, ils accomplirent également cette sainte responsabilité en Syrie, en Irak et à Rome.

Lorsqu’Allah leur accorda la lieutenance sur la terre, ils l’employèrent non pas à acquérir les moyens d’une vie de plaisirs, mais à poursuivre la propagation et l’expansion de la religion d’Allah. Ils continuèrent cette œuvre jusqu’à ce que, d’un côté, les vagues déchaînées de l’océan Atlantique et, de l’autre, les hautes murailles de Chine ne constituent plus des obstacles sur leur chemin. Lorsqu’ils parcouraient les pays du monde avec des marchandises commerciales, ce même désir remplissait encore leur esprit et leur cœur ; ils répandirent les rayons de la lumière de l’islam dans les déserts brûlants d’Afrique, les vallées verdoyantes de l’Inde, les îles lointaines de l’océan Atlantique et les territoires européens ravagés par la mécréance des Blancs.

L’enthousiasme pour la propagation de l’islam avait atteint une telle intensité que, même lorsqu’ils subissaient les souffrances les plus rudes de la prison, son attrait ne s’effaçait pas de leur esprit. Ils prêchaient l’islam à leurs compagnons détenus dans les cellules obscures des prisons. Même lorsqu’ils se rendaient au gibet, si un ultime désir venait les tourmenter, ce n’était rien d’autre que celui-ci : souhaiter que les derniers instants de leur vie s’écoulent en faisant parvenir à Ses serviteurs la parole de la religion d’Allah.

Un événement survenu au Congo belge mérite d’être mentionné à ce propos. Le gouvernement belge avait condamné à mort un dirigeant musulman de cette région. Pourtant, juste avant de quitter ce monde, il convertit à l’islam le prêtre qui était venu lui faire embrasser le christianisme.

De même, il est rapporté au sujet de Sayyid Mujaddid Sirhindi, qu’Allah lui fasse miséricorde, que les deux années qu’il passa dans la prison de l’empereur Jahangir furent entièrement consacrées à la propagation de l’islam. Au moment de sa libération, plusieurs centaines de détenus hindous avaient embrassé l’islam. À une époque récente, Hazrat Mawlana Jafar Thaneswari avait embrassé l’islam. Il convient également de mentionner l’exemple récent de Hazrat Mawlana Jafar Thaneswari (qu’Allah lui fasse miséricorde). Exilé aux îles Andaman pour avoir entretenu des relations avec les moudjahidines de la frontière, il y fit embrasser l’islam à un grand nombre de détenus. L’histoire rapporte également que la diffusion de la lumière de l’islam dans toute l’Europe orientale fut le mérite exclusif d’un seul savant musulman. Il fut capturé alors qu’il combattait les chrétiens dans le jihad. Durant sa détention, on l’envoya, pieds et mains liés, dans une vallée située entre les méandres du Danube. Là, l’éclat de sa lumière spirituelle se répandit de telle manière qu’en peu de temps douze mille personnes embrassèrent l’islam. Peu à peu, jusqu’au milieu du VIe siècle de l’Hégire, presque toute la région fut illuminée par la lumière de l’islam.

Les femmes dans la propagation de l’islam

Les femmes musulmanes ne furent pas non plus privées de cet élan général pour la propagation. Si quelqu’un mérite le crédit d’avoir arraché aux envahisseurs tatars et mongols l’épée du massacre des musulmans et de leur avoir passé au cou les chaînes de l’obéissance à l’islam, ce sont précisément ces femmes nobles, faibles en apparence mais dotées d’une grande force de foi. C’étaient des femmes que ces envahisseurs avaient emmenées comme esclaves depuis les pays musulmans. C’est l’épouse d’Oljaïtou Khan, frère de Ghazan Shah, qui le convertit à l’islam ; c’est grâce à elle que le gouvernement des Ilkhans fut reconnu comme un gouvernement islamique. La dynastie chaghataï était le plus grand ennemi des musulmans. Mais Korr, l’épouse musulmane de Houlagou Khan, fut la première à répandre la connaissance de l’islam parmi les membres de cette dynastie ; sous son influence, Mubarak Shah et Barak Khan se convertirent à l’islam. Des milliers de soldats tatars avaient emmené avec eux des femmes musulmanes. Ces femmes nobles n’abandonnèrent pas leur propre religion pour adopter celle de leurs maris. Au contraire, elles initièrent leurs maris à l’islam, et plus particulièrement leurs enfants. C’est sous leur influence que l’islam se répandit dans tout le territoire tatar. De même, ce furent les femmes qui propagèrent l’islam en Abyssinie. Les livres d’histoire mentionnent de nombreux chefs noirs que leurs épouses avaient initiés à l’islam. Quant aux propagateurs sanoussi, ils confiaient régulièrement à des institutions féminines la mission de propager l’islam en Afrique centrale. On y trouve encore aujourd’hui de nombreux établissements d’enseignement islamique dirigés par des femmes.

La contribution des saints soufis à la propagation de l’islam en Inde

Mais, parmi les musulmans, le groupe qui s’est montré le plus actif, avec le plus d’ardeur et d’enthousiasme, dans la propagation et la diffusion de la religion d’Allah fut celui de ces saints soufis mêmes — groupe qui, dans l’Inde actuelle, est aujourd’hui presque entièrement inactif à cet égard. La fermeté incomparable et la dévotion religieuse avec lesquelles les awliya et les soufis de l’Inde ont répandu la lumière de l’islam contiennent de profondes leçons pour les prédicateurs actuels du tasawwuf. Le plus grand propagateur de l’islam dans cette région fut Hazrat Khwaja Muinuddin Chishti (r), grâce auquel l’islam se répandit au Rajputana. Ses disciples directs et indirects s’étaient dispersés dans les régions les plus reculées du pays et y avaient propagé le message de l’islam. Hazrat Khwaja Qutbuddin Bakhtiyar Kaki (r) accomplit cette œuvre autour de Delhi ; Hazrat Fariduddin Ganj-e-Shakar (r), dans la région du Pendjab ; Hazrat Nizamuddin Mahbub-e-Ilahi (r), à Delhi et dans ses environs ; Hazrat Sayyid Muhammad Gesudaraz (r), Hazrat Cheikh Burhanuddin (r), Hazrat Cheikh Zainuddin (r) et, vers la fin, Hazrat Nizamuddin (ra) d’Aurangabad, dans le Deccan ; puis, plus tard encore, Hazrat Shah Kalimullah Jahanabadi (r), à Delhi. Tous accomplirent cette même œuvre, à savoir l’appel à la vérité et la noble mission de propager l’islam. Les awliya kiram des autres silsilas firent également preuve, dans cette œuvre, d’une grande compétence et d’un remarquable esprit de sacrifice et d’endurance. Le premier à avoir propagé l’islam au Pendjab fut Hazrat Sayyid Ismaïl Boukhari (r), qui arriva à Lahore au Ve siècle de l’Hégire. On raconte que des milliers de personnes venaient auprès de lui écouter ses précieux sermons. Quiconque entendait une fois son sermon ne pouvait s’empêcher d’embrasser l’islam. Dans le Pendjab occidental, le mérite de la propagation de l’islam revient principalement à Hazrat Bahauddin Zakariya Multani (r). L’islam se répandit au Bahawalpur et dans le Sind oriental grâce à Hazrat Sayyid Jalal Boukhari (r). Son descendant, Hazrat Makhdoom Jahaniyan (r), initia à l’islam de nombreuses tribus du Pendjab. Deux autres grands saints, Hazrat Sayyid Sadruddin (r) et son fils Hazrat Hasan Kabiruddin (r), furent eux aussi des propagateurs de l’islam de tout premier ordre au Pendjab. L’histoire rapporte au sujet de Hazrat Hasan Kabiruddin (r) que sa personnalité possédait un extraordinaire pouvoir de séduction. Il suffisait de le voir pour que l’empreinte de la vérité et de la grandeur de l’islam s’imprime dans le cœur des gens, qui se rassemblaient spontanément autour de lui.

La véritable époque de la propagation de l’islam au Sind commence après le déclin de l’islam en tant que structure étatique. Il y a environ six cents ans, Hazrat Sayyid Yusufuddin (r) y arriva et, grâce à lui, sept cents familles de la communauté lohana embrassèrent l’islam. Dans le Kutch et au Gujarat, l’islam se répandit grâce aux efforts de Hazrat Imam Shah Piranvi (r) et de Malik Abdul Latif (r). Le premier à propager l’islam au Bangladesh fut Cheikh Jalaluddin Farsi (r), disciple de Hazrat Cheikh Shihabuddin Suhrawardi (r), qui hissa l’étendard de l’islam ; il était un derviche connu sous le nom de Shah Jalal (r). Sous son influence, le roi lui-même embrassa l’islam. Ce roi est connu dans l’histoire sous le nom de Sadruddin. Ensuite, au VIIe siècle de l’Hégire, Sayyid Ali Hamadani (r) y arriva avec sept cents disciples et répandit la lumière de l’islam dans tout le territoire du Cachemire. Sous le règne de l’empereur Aurangzeb, Sayyid Shah Fariduddin convertit le roi de Kayyab à l’islam, et, avec l’aide de ce dernier, l’islam se répandit dans toute la région. Dans le Deccan, l’islam commença avec Mahabir Khamdayet, qui arriva à Bijapur il y a environ sept cents ans. Un autre grand saint, descendant de Hazrat Cheikh Abdul Qadir Jilani (r), propagea le message de l’islam dans la région de Konkan. Les habitants de Dharwad embrassèrent l’islam auprès de Hazrat Hashem Gujarati (r), le maître spirituel d’Ibrahim Adil Shah. Dans la région de Nasik, la contribution de Hazrat Muhammad Sadiq Sarmast (r) et de Khwaja Akhund Mir Husseini (r) est encore reconnue aujourd’hui. Parmi les saints qui propagèrent l’islam à Madras, les plus célèbres furent Hazrat Sayyid Nesar Shah (r), Sayyid Ibrahim Shahid (r) et Shah al-Hamid (r). Hazrat Baba Fakhruddin propagea l’islam à Newganda. Il y convertit le roi de la région à l’islam.

Le résultat de l’œuvre de propagation accomplie par ces maîtres soufis fut qu’une grande partie des hindous, sans être musulmans, devinrent des dévots de maîtres et de derviches musulmans. Lors du recensement de 1891, 232 643 hindous de l’actuel État d’Uttar Pradesh déclarèrent qu’ils n’étaient pas adorateurs d’une divinité, mais dévots de quelque maître spirituel musulman. Il est regrettable que, bien que ces saints maîtres aient laissé l’influence de l’islam sur une grande partie des hindous, nous n’ayons pas su tirer parti de cette influence.

Au-delà de l’Inde

En dehors de l’Inde, l’activité de prédication de ces pieux serviteurs a également produit des résultats extraordinaires dans plusieurs pays différents. Il est notamment incontestable, dans l’histoire médiévale, que lorsque l’Empire islamique s’effondra sous les invasions des Tatars, seule la force spirituelle des maîtres soufis subsista dans toute l’Asie centrale pour leur faire face. En fin de compte, c’est cette force qui triompha de ces grands ennemis de l’islam. La puissance redoutable des Tatars ne parvint pas à empêcher la progression de l’islam. Plus encore, entre les mains de cette force, la puissance tatare fut sur le point d’être presque définitivement anéantie dans toute l’Asie centrale. Le malheur des musulmans est que cette force prodigieuse est aujourd’hui devenue totalement inerte. À vrai dire, elle a elle aussi été largement vaincue face à la civilisation non islamique.

En Afrique

À l’époque actuelle, cette force ne demeure vivante qu’en Afrique. L’extraordinaire succès de ce groupe dans la propagation de l’islam constitue un enseignement capital pour les soufis de notre pays.

L’un de ces groupes soufis est le groupe Amirghani. Son fondateur, Muhammad Othman Amirghani, a aidé les musulmans à se purifier spirituellement au Soudan oriental de 1835 à 1853 et a fait entrer dans l’islam de nombreuses tribus polythéistes.

L’autre groupe est celui de la Qadiriyya. En Afrique occidentale, les membres de cette confrérie sont présents depuis le neuvième siècle de l’Hégire. Au XIXe siècle, un nouvel élan de vie les anima, et ils établirent des organisations depuis le Soudan occidental jusqu’à Tombouctou et au Sénégal, faisant entrer dans l’islam de nombreuses tribus idolâtres. Leur règle est la suivante : lorsqu’ils ont fait entrer dans l’islam quelques habitants d’une localité, ils envoient les jeunes les plus doués de celle-ci suivre une formation dans leur organisation centrale. Lorsqu’ils constatent chez eux des aptitudes supérieures, ils les envoient à Kairouan, Fès, Tripoli ou al-Azhar ; à leur retour, ils les chargent de la prédication et de la formation dans leur propre région. En outre, ce groupe a établi un grand nombre de madrasas à l’intérieur de l’Afrique, où les garçons des tribus privées de la lumière de la civilisation reçoivent une formation et une éducation islamiques.

Un autre groupe de prédication islamique, appelé « la Tijaniyya », est actif en Afrique. Il fut fondé pour la première fois en Algérie. Sa méthode de prédication est semblable à celle de la confrérie qadirie. La seule différence est que ce groupe mène également le jihad en même temps que la prédication et la da‘wa. C’est pourquoi les missionnaires chrétiens trouvèrent un prétexte pour obtenir l’aide de l’impérialisme européen contre lui. Sa zone d’organisation se situe principalement en Afrique du Nord, et son prédicateur le plus actif est al-Hajj Umar. La réputation d’honnêteté et de justice d’al-Hajj Umar s’étendait de l’Afrique jusqu’en Arabie saoudite. Il commença à propager l’islam en 1933 et, après avoir fait entrer dans l’islam les tribus polythéistes du Nigeria et du Sénégal, fonda un vaste État islamique. Finalement, l’impérialisme français provoqua la chute de cet État islamique.

Parmi ces organisations de propagation de l’islam en Afrique, la plus puissante est la confrérie sénoussie. En 1833, le célèbre savant algérien, Monsieur Muhammad ibn Ali al-Sanussi, fonda l’organisation sénoussie. Elle avait pour objectifs de réformer les musulmans, de résister à l’impérialisme britannique et de propager l’islam. En seulement vingt-deux ans, il créa une organisation si puissante que sa discipline était plus rigoureuse encore que la discipline étatique. Chacun de ses membres vivait absorbé par le rêve de réaliser les buts et les objectifs de l’organisation ; chacun avait reçu une formation islamique pure qui en avait fait un musulman véritable. Le respect scrupuleux du Noble Coran, mot à mot, en était une condition préalable indispensable. Dans cette organisation, le culte des saints, le culte des tombeaux, la consommation de café et de tabac, ainsi que les relations avec les juifs et les chrétiens étaient interdits. Chaque personne vivait comme un moudjahid véritable. Ses khanqahs étaient établies de l’Égypte au Maroc, et du littoral de Tripoli jusqu’à l’extrémité du désert du Sahara. Son influence s’étendait, au-delà de l’Afrique, jusqu’à l’Arabie, l’Irak et la Malaisie.

Les membres des tribus africaines qui n’étaient musulmans que de nom devinrent de véritables musulmans grâce à la confrérie sénoussie. En outre, ils répandirent la lumière de l’islam dans les moindres recoins de l’Afrique. De même que les membres de la confrérie qadirie ne se contentent pas de prêcher et d’exhorter, mais qu’après avoir fait des nouveaux musulmans des croyants, ils les forment aussi à propager l’islam parmi les membres de leur propre tribu, de même les prédicateurs sénoussis, parallèlement à leur activité de prédication, formaient chaque nouveau musulman pour qu’il devienne à son tour un prédicateur.

Un voyageur européen a écrit au sujet de la nouvelle vie insufflée par ces groupes de prédicateurs de l’islam aux tribus illettrées et dépourvues de civilisation d’Afrique :

« Lorsque je partis vers l’Afrique centrale en longeant le fleuve Niger, je ne ressentis pas le besoin de modifier, durant les deux cents premiers miles, l’idée que je me faisais de la sauvagerie, de la barbarie et du cannibalisme des tribus africaines. Mais lorsque j’approchai du Soudan central, je commençai à voir dans la vie des tribus des signes de progrès qui m’amenèrent à changer d’opinion. Je constatai qu’il n’y avait plus de tendance à manger les êtres humains, que l’idolâtrie n’existait pas non plus et que l’ivrognerie et la toxicomanie avaient presque disparu. Les gens de toutes les tribus portent des vêtements. Ils gardent leurs habits propres et nets, et observent la politesse dans leur conduite. Il est manifestement évident que leur niveau moral est bien plus élevé que celui des autres tribus de même rang qu’eux. Tout chez eux est progressiste. La nature nègre semble se transformer en une nature supérieure, et tout cela grâce à l’islam. Après avoir franchi l’endroit appelé “Lokoja”, j’arrivai au principal centre de prédication islamique et y vis fonctionner une administration parfaitement organisée et d’un niveau très élevé. Dans les agglomérations environnantes, les signes de la civilisation apparaissaient partout. Le commerce, l’industrie et l’artisanat s’étaient largement développés, et j’avais l’impression d’être arrivé dans un pays hautement civilisé. »

Quatre

La propagation de l’islam en Afrique

Je l’ai déjà dit : il n’a jamais existé chez les musulmans d’organisation régulière de prédication religieuse. La raison principale en est que les musulmans n’ont pas limité la tâche de propagation de leur religion à un groupe particulier ; ils ont au contraire rendu obligatoire pour chaque musulman de consacrer toutes ses forces au service de la religion. Chez les chrétiens, en dehors d’un groupe particulier, aucun individu ni aucun groupe ne participe aux activités religieuses et ne s’y intéresse ; de même, si un groupe religieux particulier avait été créé parmi les musulmans, l’intérêt pour la propagation de l’islam serait peut-être resté limité à une poignée de personnes, et les musulmans ordinaires en auraient été totalement privés.

L’islam est une religion démocratique. Du point de vue de l’islam, seules les bonnes actions constituent le critère de supériorité. Cette religion ne peut donc que laisser ouvertes à tous les portes du bien-être et du bonheur. C’est pourquoi l’islam est la seule religion au monde dont les fidèles éprouvent le désir le plus vif et le plus ardent de propager leur propre religion, et dont chaque adepte est essentiellement un prédicateur. Nous avons déjà évoqué l’ampleur de ce désir de prédication et sa présence parmi l’ensemble des musulmans. Nous allons maintenant voir comment ce désir universel de prédication a conquis pays après pays, et entre les mains de qui l’islam a pu connaître une expansion aussi vaste. Laissons de côté le sous-continent, l’Iran, l’Égypte et le monde arabe, car les musulmans y avaient autrefois aussi détenu le pouvoir. Les adversaires de l’islam pourraient donc dire que, dans ces pays, le recours à la force a peut-être également joué un rôle dans l’expansion de l’islam.

Nous examinerons les exemples de l’Afrique, de la Chine et de la Malaisie. Même le pire ennemi de l’islam reconnaîtra que, dans ces pays, l’islam n’a jamais eu l’occasion de recourir à la force. Il faut surtout examiner séparément le cas des pays tatars et du Turkestan. Car, concernant ces pays, l’histoire rend un verdict sans ambiguïté : ici, l’islam désarmé a affronté le kufr armé et l’a vaincu. En présentant ces exemples, nous voulons montrer aux lecteurs de quelle manière les musulmans attachés à la ferveur religieuse ont servi cette religion sacrée. Et si nous nous mettions au travail avec un tel enthousiasme religieux, nous pourrions très facilement assumer la responsabilité de propager et de préserver l’islam. À ce propos, nous aborderons en premier lieu le cas de l’Afrique.

Le lever du soleil de l’islam en Afrique

Ce furent les néo-musulmans appartenant aux peuples « berbères », qui se rendaient au Soudan occidental pour leurs activités commerciales, qui y propagèrent l’islam les premiers. Parmi ces tribus « berbères », les deux tribus appelées Lamtouna et Djadalla illuminèrent presque tout le Soudan occidental de la lumière de l’islam sous le règne de Youssouf ibn Tachfin. Au Ve siècle de l’Hégire, ces commerçants « berbères » convertirent à l’islam le royaume nègre du Ghana, qui existait alors. Ensuite, le plus ancien royaume du Soudan, le Songhaï, fut lui aussi converti à l’islam par leurs soins. Au VIe siècle de l’Hégire, leur influence s’étendit au loin. À cette époque, la célèbre ville commerciale de Tombouctou devint le plus grand centre de propagation de l’islam. Les Noirs s’y rendaient pour commercer et, recevant des commerçants « berbères » les trésors inestimables de l’islam, les diffusaient dans tout le Soudan et au Nigeria. Leur dévouement et leur sincérité envers l’islam étaient si grands que, lorsqu’Ibn Battûta y arriva, il écrivit à leur sujet :

« Ce sont des gens qui aiment le Coran. Quant à leur dévotion et à leur attachement à la prière, ils sont tels qu’il est impossible de trouver une place si l’on ne se rend pas à la mosquée dès le matin du vendredi pour s’y asseoir. »

Parmi ces peuples néo-musulmans, le peuple mandingue était le plus actif dans la propagation de l’islam. En raison de leurs habitudes et de leur bonne conduite, ils étaient très réputés dans toute l’Afrique. Leur plus grand mérite fut d’avoir amené à l’islam, par leurs efforts, le peuple haoussa, connu comme le peuple le plus doué, le plus industrieux et le plus commerçant de l’Afrique centrale. Le peuple haoussa exerçait un contrôle presque exclusif sur le commerce de la quasi-totalité du Soudan et du Nigeria, et ses caravanes commerciales circulaient régulièrement de la Guinée jusqu’au Caire. La précieuse contribution de ce peuple commerçant à l’expansion de l’islam sera examinée plus loin.

Ce furent les commerçants égyptiens qui propagèrent l’islam dans l’est du Soudan. En particulier, lorsque le califat fatimide tomba en Égypte, de nombreux Arabes s’enfuirent et trouvèrent refuge au Soudan. Ils propagèrent l’islam dans toute cette région. Les commerçants arabes de Tunisie et de Tanzanie s’acquittèrent également du devoir de propager l’islam dans cette région. C’est surtout à eux que revient exclusivement la propagation de l’islam dans le sud-ouest du Soudan. Plus tard, un Arabe nommé Ahmad établit également un gouvernement islamique à « Darakour », qui subsista pendant plusieurs siècles, jusqu’à ce que Muhammad Ali Pacha l’intègre à son propre État.

Vers la fin du XVIIIe siècle

Vers la fin du XVIIIe siècle, un nouvel éveil en faveur de la propagation de l’islam se produisit parmi les musulmans d’Afrique centrale. L’appel à cet éveil vint d’abord du cheikh Ousman dan Fodio. Influencé par l’enseignement du cheikh Abd al-Wahhab al-Najdi, il ranima la sunna de l’ordonner le bien et d’interdire le mal. Il suscita notamment chez les Peuls un tel enthousiasme islamique qu’ils commencèrent à œuvrer avec un esprit de sacrifice au service de l’islam. Ils abolirent le polythéisme et l’idolâtrie dans l’ancien royaume de Gobir et purifièrent de l’incroyance l’ensemble du « Hausaland ». Lorsqu’Ousman dan Fodio mourut en 1816, il était le souverain du « Hausaland », et il ne restait dans aucun endroit de son empire la moindre trace de polythéisme ou d’idolâtrie. En 1900, les Anglais mirent fin à cet empire islamique. Cependant, l’ardeur des Peuls et des Haoussas à propager l’islam ne s’en trouva nullement diminuée. La preuve éclatante en est qu’au cours de ce même XXe siècle, ils éliminèrent l’idolâtrie de la région « yorouba » et y répandirent la lumière de l’islam. Ils propagèrent la vraie religion jusqu’à la rive méridionale du fleuve Niger. Ils commencèrent leur œuvre de propagation dans la région d’« Ojibo » en 1894 et, en quelques années, obtinrent de tels progrès qu’en 1908, vingt mosquées furent construites dans l’une de ses villes et douze dans une autre.

De la même manière, ils commencèrent à propager l’islam au sud du fleuve Niger après 1898 et, dès 1910, presque toutes les tribus avaient adopté la foi en la religion d’Allah.

Les régions côtières de l’Afrique occidentale constituent un autre terrain de propagation pour les musulmans. Dans les régions côtières de la Guinée, de la Sierra Leone, du Liberia et du Mandé — région située à environ cent miles au sud de la Sierra Leone —, entre autres, les commerçants musulmans commencèrent à propager l’islam il y a environ cent vingt-cinq ans et, en peu de temps, transformèrent leur aveuglement et leur ignorance en civilisation. En 1802, une compagnie anglaise de Sierra Leone présenta une pétition à la Chambre des communes britannique. On y lisait :

« À environ 40 miles d’ici, quelques marchands musulmans vinrent s’installer il y a 70 ans. Comme les musulmans en d’autres lieux, ils commencèrent ici aussi à établir des madrasas et autres institutions afin de diffuser l’enseignement religieux, et prirent la résolution que quiconque embrasserait l’islam ne serait pas vendu comme esclave. En peu de temps, les signes d’une culture et d’une civilisation avancées commencèrent à apparaître. La population augmenta, et l’abondance s’accrut également. Peu à peu, l’influence de l’islam dans cette région finit par l’emporter sur tout le reste. Les gens embrassent l’islam en grand nombre. Il semble que bientôt toute la région sera islamisée. »

Au sujet de la diffusion de l’islam en Sierra Leone, le Dr Vemar a écrit :

« Parmi les musulmans d’ici, aucun groupe particulier n’est chargé de diffuser l’islam ; au contraire, chacun d’entre eux est un prédicateur de l’islam. Partout où cinq ou six musulmans se sont établis, une mosquée a été construite. Et cette modeste maison est devenue le centre de la diffusion de l’islam dans la région. Leurs règles sont également très simples. Celui qui récite la profession de foi, s’engage à prier et à renoncer à l’alcool devient membre de leur famille universelle. »

En Guinée, les marchands de la communauté haoussa, les prédicateurs de l’islam les plus actifs, attirent fortement les tribus barbares par leurs manières sociales raffinées et leurs coutumes particulières, et les convertissent à l’islam avec succès. Le travail n’a commencé que depuis peu au Dahomey et chez les Ashantis. C’est pourquoi, dans toute l’Afrique occidentale, ce sont les seules régions où l’on puisse encore observer quelques traces d’infidélité et d’idolâtrie. La puissance des musulmans est très grande à Lagos. Leur nombre y atteint environ quinze mille. On y trouve des membres des trois communautés : Peuls, Haoussas et Mandingues. Leurs activités commerciales les obligent à se rendre très loin. C’est donc grâce à eux que toute la côte nigériane et la Côte-de-l’Or s’illuminent de la lumière de l’islam. Sur la longue côte de deux mille miles qui s’étend de l’embouchure du Sénégal jusqu’à Lagos, il n’existe pour ainsi dire pas un seul établissement où il n’y ait au moins une mosquée et un mollah. Chaque musulman résidant dans ces régions, qu’il soit commerçant ou employé de la Grande-Bretagne, de la France ou de la Belgique, considère comme son tout premier devoir, dès qu’il rencontre un infidèle ou un idolâtre, de lui transmettre l’appel du Coran. Un tel zèle extraordinaire pour la prédication a anéanti toutes les aspirations des missionnaires chrétiens. »

L’Afrique orientale a elle aussi reçu, par l’intermédiaire des marchands arabes, le plus grand bienfait qui soit : l’islam. Jusqu’au XXe siècle, ils diffusèrent la lumière de l’islam sur toute la côte de Zanzibar, et des établissements musulmans furent fondés çà et là. Mais l’œuvre véritable de prédication ne commença que lorsque l’Allemagne, l’Angleterre, l’Italie et d’autres puissances établirent des colonies dans ces pays et achevèrent tous les préparatifs nécessaires pour atteindre l’intérieur du pays. À cette époque, il leur était indispensable de recourir à l’aide des musulmans de ces colonies pour mettre en place l’administration de l’État. Des musulmans furent donc recrutés dans l’armée, la police, la justice, l’enseignement, les finances — en un mot, dans tous les services. Ayant atteint l’intérieur de l’Afrique, ils devinrent extrêmement actifs dans la diffusion de l’islam. Au début du XXe siècle, ils convertirent presque entièrement à l’islam les tribus Bondi et Bhodend. Après 1905, ils se dispersèrent pour répandre l’enseignement du Coran à l’ouest jusqu’au Tanganyika, au nord jusqu’à l’Usambara et au sud jusqu’au Nyasa. En 1891, il n’y avait pas un seul musulman dans l’Usambara ; au contraire, la présence même d’un musulman y était regardée avec haine. Mais dès l’instauration d’un gouvernement régulier et l’arrivée de fonctionnaires musulmans, les habitants, entrant en contact avec ces officiers, commencèrent à devenir musulmans les uns après les autres. L’islam commença également à se répandre dans les établissements d’enseignement où un enseignant musulman avait été nommé. Ainsi, au Nyasaland aussi, l’islam a connu en dix ans un progrès étonnant. Les missionnaires chrétiens reconnaissent que, dans ces régions, devenir musulman revient à devenir humain. »

Dans la colonie du Cap, ce sont les marchands musulmans de l’archipel malais qui ont propagé l’islam. Comme ils étaient soumis au gouvernement hollandais, ils y demeurèrent longtemps et propagèrent l’islam dans la plus grande discrétion. En 1809, Colbrooke écrivit :

« Malgré les efforts acharnés de nos missionnaires, les prédicateurs musulmans réussissent à convertir à l’islam les esclaves noirs ainsi que les hommes libres. Nos prédicateurs dépensent beaucoup de temps et d’argent et ne parviennent qu’avec peine à convertir au christianisme une poignée de personnes. Mais les prédicateurs musulmans réussissent à gagner un grand nombre de gens sans le moindre effort. »

Au cours des cinquante ou soixante dernières années, des musulmans venus de l’extérieur sont eux aussi arrivés dans ces régions et y ont insufflé une nouvelle vitalité à la diffusion de l’islam. Actuellement, la propagation de l’islam est particulièrement rapide à Klé­ramtinte. Un grand nombre d’orphelins et de garçons et adolescents sans parents y ont embrassé l’islam.

— [L’état de l’islam en Afrique évoqué dans ce chapitre était celui qui prévalait au moment de la publication de cet ouvrage, c’est-à-dire il y a cinquante ans. Il va sans dire qu’aujourd’hui, la situation de l’islam en Afrique est bien plus solidement établie qu’à cette époque. — Le traducteur]

Cinq

La propagation de l’islam en Chine

Après l’Afrique, le deuxième théâtre de la campagne victorieuse de propagation menée par les musulmans fut l’Extrême-Orient. Là, ce furent uniquement des marchands, des soldats et des musulmans ordinaires exerçant diverses professions qui propagèrent l’islam, poussés par leur inclination naturelle à le faire connaître et par leur ferveur religieuse. Bien qu’ils n’aient jamais bénéficié d’un soutien financier ou politique et qu’ils aient même, dans la plupart des cas, été victimes d’attaques persécutrices, ils remportèrent un succès étonnant dans la propagation de leur religion. C’est grâce à ce succès qu’aujourd’hui la Chine et l’archipel malais comptent ensemble au moins 80 à 90 millions de musulmans.

Les premiers débuts de l’islam en Chine remontent à l’époque des Banû Umayya. Certes, les marchands arabes qui s’étaient dispersés depuis les mers jusqu’à la Méditerranée avaient déjà répandu la lumière de l’islam sur le territoire chinois à l’époque bénie des califes bien guidés. Mais ce peuple ne fit véritablement connaissance avec l’islam que sous le règne des Banû Umayya, lorsque des relations diplomatiques furent établies avec la Chine. Plus tard, lorsqu’un conspirateur détrôna l’empereur Suwansong, quatre mille soldats furent envoyés à son secours, et c’est grâce à leur force armée que l’empereur Suwasong put être rétabli sur le trône. Ces soldats furent de véritables propagateurs de l’islam. Ils ne retournèrent ensuite jamais dans leur pays. Au contraire, ils s’établirent en Chine et s’y marièrent. Ils commencèrent progressivement à propager l’islam parmi la population chinoise. Ainsi, en quelques siècles, toute la région de Canton fut illuminée par la lumière de l’islam.

La propagation de l’islam, étape par étape

Six cents ans après cet événement, des propagateurs de l’islam venus de l’étranger pénétrèrent de nouveau en Chine et se dispersèrent dans tout le pays. C’étaient des émigrés arabes, iraniens et turcs. Au VIIe siècle de l’Hégire, ils quittèrent leur pays et vinrent s’y réfugier après avoir été victimes des invasions mongoles. Grâce à eux, l’islam se répandit dans la majeure partie de la Chine en l’espace d’un siècle à un siècle et demi. De vastes régions, surtout dans le nord-ouest de la Chine, embrassèrent l’islam. Au XIIIe siècle, Marco Polo écrivit que presque toute la province du Yunnan était devenue musulmane. Un autre historien du XIVe siècle écrivit que tous les habitants de « Talifo » étaient musulmans. À propos de la Chine méridionale, Ibn Battûta écrivit que toutes les villes y possédaient des quartiers musulmans. Tous les habitants de ces quartiers étaient musulmans et étaient particulièrement réputés pour leur politesse et leur propreté. Les musulmans épousaient des Chinoises et entretenaient avec elles des relations étroites. C’est pourquoi l’islam se répandait très rapidement. Au XVe siècle, un marchand musulman nommé Ali Akbar écrivit qu’environ trente mille familles musulmanes vivaient à Pékin. Au début du XVIIe siècle, un grand nombre de Juifs chinois se convertirent à l’islam. Au XVIIIe siècle, après avoir réprimé la révolte de la Dzoungarie, l’empereur Qianlong y réinstalla dix mille familles. Toutes ces familles se convertirent à l’islam sous l’influence des populations musulmanes voisines. Lors d’une famine dans la région du Shandong, les musulmans recueillirent dix mille enfants chinois, qui embrassèrent tous ensuite l’islam. Lors d’une autre famine, près de dix mille enfants chinois de la région du Guangdong tombèrent entre les mains des musulmans ; ils furent tous élevés et formés selon les principes islamiques.

Même en dehors de ces circonstances exceptionnelles, les musulmans déployaient dans les conditions ordinaires une activité de propagation si intense que, selon le témoignage d’un musulman chinois nommé Sayyid Sulayman, il était difficile de venir à bout du décompte annuel des nouveaux convertis à l’islam.

À cette époque encore, les musulmans chinois manifestent un penchant pour la propagation de l’islam. Outre les commerçants et les artisans, les fonctionnaires musulmans du gouvernement diffusent également l’enseignement de l’islam dans leurs propres cercles de connaissances. Les soldats et les officiers musulmans de l’armée chinoise sont eux aussi conscients de cette responsabilité. Les musulmans chinois ont pris pleinement conscience de l’importance véritable de la propagation de l’islam. C’est pourquoi des madrasas furent d’abord fondées dans la province du Kansou, puis dans dix autres provinces. Le nombre de musulmans venus de l’extérieur en Chine ne devait peut-être pas dépasser cent mille. Mais c’est précisément cet élan universel de propagation qui a porté leur nombre à cinquante millions.

À la vue de ces faits, un observateur russe a déclaré avec inquiétude que, si cette progression de l’islam se poursuivait, les musulmans finiraient peut-être un jour par transformer complètement la structure politique de l’Extrême-Orient. – [Cette progression de la propagation de l’islam en Chine datait de 1925. Après le soulèvement communiste, non seulement cette progression ne s’est pas poursuivie, mais, selon le recensement de 1961, le nombre de musulmans en Chine était donné comme étant de dix millions. Aucune explication satisfaisante de ces statistiques n’a encore été trouvée. – Le traducteur]

Six

La propagation de l’islam dans l’archipel malais

Ce sont les marchands arabes et indiens qui propagèrent l’islam dans l’archipel malais. Avant le début du colonialisme maritime portugais, ces marchands détenaient à eux seuls la maîtrise du commerce et des échanges avec la Chine et dans l’ensemble de l’archipel des Indes orientales. Ils n’y étaient pas venus en conquérants, comme les Espagnols et les Portugais, et ils ne souhaitaient pas non plus propager leur religion par la force de l’épée. Ils ne possédaient aucune puissance grâce à laquelle ils auraient pu s’imposer comme une force dominante. Ils ne disposaient que de la force de la foi. Ils avaient apporté avec eux un message de vérité et de justice. C’est avec cette arme qu’ils conquirent l’archipel malais. C’est grâce à elle aussi qu’ils soumirent les gouvernements. C’est par la force de cette foi qu’ils devinrent si influents qu’en six cents ans, près de quarante millions d’habitants sur les cinquante millions que comptait l’ensemble de l’archipel devinrent musulmans. Les conceptions païennes anciennes leur barrèrent le chemin à chaque pas ; l’avidité coloniale déchaînée de l’Espagne et du Portugal brandit à maintes reprises son épée contre eux. Et l’impérialisme chrétien des Pays-Bas ne négligea aucun effort pour briser leur moral. Mais rien ne put vaincre leur désir irrésistible de servir l’islam. Ils n’employèrent pas leurs talents et leurs richesses à accroître leur propre influence et leur prestige, mais à renforcer la puissance de l’islam. L’histoire de la manière dont l’islam s’est propagé dans l’archipel malais au cours des six derniers siècles grâce à leurs efforts est extrêmement instructive.

Sumatra

À Sumatra, l’islam commença à se propager à partir d’Itja. Un noble nommé Abdallah Arik y éleva le premier la voix de l’islam.

Puis son disciple, Burhanuddin Pariaman, propagea l’islam dans toute la côte occidentale. En 1205, tout le royaume d’Itja embrassa l’islam, et le roi lui-même devint musulman. Le titre de « Jahan Shah » lui fut conféré. De là, l’islam atteignit le nord de Sumatra à bord de navires marchands. Des comptoirs commerciaux musulmans furent établis à Parlak et à Pasuri. Au XIVe siècle, plusieurs savants de La Mecque vinrent à Sumatra sous la direction de Cheikh Ismaïl ; ils illuminèrent de la lumière de l’islam toute la région côtière, de Lambiri à Aru. Finalement, le roi du royaume de Masudra devint musulman et reçut le titre d’« al-Malik as-Salih ». Grâce à ses efforts, le royaume de Palakak embrassa également l’islam. Lorsque Ibn Battûta y arriva au cours de ses voyages, le pouvoir était détenu par « al-Malik az-Zahir », fils d’« al-Malik as-Salih », et celui-ci entretenait des relations diplomatiques avec le sultan Muhammad Tughlak.

À Palembang, l’influence de l’hindouisme était la plus forte. Radan Rahmat, le plus éminent prédicateur de l’islam à Java, y prêcha l’islam, et son expansion se poursuivit par la suite. Plus tard, lorsque le gouvernement hollandais s’établit dans cette région et que les musulmans entreprirent des efforts inlassables pour résister aux missionnaires chrétiens, l’islam commença véritablement à s’y répandre. Dès le début du XXe siècle, les habitants païens de la région commencèrent à embrasser massivement l’islam.

L’islam se répandit en dernier lieu dans le sud de Sumatra. Le premier prédicateur de l’islam y fut un chef javanais nommé Minak Kumala Bumi. Il embrassa l’islam à Iti Batu, puis acquit des connaissances islamiques à La Mecque et convertit à l’islam un grand nombre de tribus païennes à Lampung. Lorsque cette région était encerclée de tous côtés par des royaumes musulmans, elle ne s’était pas réfugiée dans le giron de l’islam. Mais après l’établissement du gouvernement hollandais, persécuteur des musulmans, elle se convertit rapidement à l’islam. La Hollande tenta d’empêcher l’expansion de l’islam par la force. Mais cela ne fit qu’intensifier l’ardeur missionnaire des musulmans, qui défirent les prédicateurs chrétiens. Un missionnaire a raconté qu’un jour, tout un village, bien qu’ayant reçu les premiers enseignements du christianisme, embrassa soudainement l’islam. De même, grâce aux efforts d’un imam de mosquée, tous les habitants d’un district nommé « Seprouf » devinrent musulmans. Les missionnaires chrétiens ont dit au sujet d’un autre prédicateur qu’après dix années d’efforts, il avait libéré une tribu païenne de l’influence du christianisme et l’avait convertie à l’islam. Le plus étonnant est que les fonctionnaires musulmans eux-mêmes, salariés du gouvernement hollandais, prêchaient l’islam, et que le gouvernement ne put les en empêcher malgré sa désapprobation.

Depuis l’île de Sumatra, l’islam atteignit la péninsule malaise. Au XIIe siècle, de nombreux marchands musulmans de Sumatra s’installèrent à Singapour à des fins commerciales. Un siècle plus tard, ils établirent une colonie près du port de Malacca. Grâce à leurs efforts, la plupart des agglomérations commerciales du littoral embrassèrent l’islam, qui se répandit ensuite dans l’intérieur de la Malaisie par leur intermédiaire. Au XIVe siècle, le roi de cette région embrassa lui aussi l’islam entre les mains d’un marchand arabe nommé Abd al-Aziz. Son nom fut ensuite changé en Sultan Muhammad Mah. Au début du XVIe siècle, le royaume méridional malais de « Kedah » passa lui aussi sous l’influence de l’islam et, en 1505, son roi, Peraong Mahawongsa, embrassa l’islam entre les mains d’un savant musulman nommé Cheikh Abdallah. Son nom fut changé en Sultan Muzalaf Shah. Ce roi consacra toute sa vie à la prédication de l’islam et, avant sa mort, libéra une grande partie du royaume de Kedah de la malédiction du paganisme.

Depuis la Malaisie, la lumière de l’islam atteignit la Thaïlande. Les marchands musulmans de Singapour la portèrent ensuite jusqu’en Indochine. L’influence de l’islam que l’on observe aujourd’hui dans ces pays est entièrement le fruit des efforts de ces marchands.

Java

–[C’est un événement de 1925. Java est actuellement une province d’Indonésie.]

Parmi les archipels malais, c’est sur l’île de Java que le paganisme et l’hindouisme avaient exercé la plus grande influence. Malgré leur haut niveau d’instruction, les musulmans avaient été influencés par diverses croyances invalides et conceptions illusoires résultant du culte de divinités imaginaires. L’histoire montre que les lois religieuses de Manu y étaient encore en vigueur jusqu’en 1768. Mais, en quelques siècles, les prédicateurs discrets de l’islam en éliminèrent les profondes influences. Ainsi, nous constatons aujourd’hui que, à l’exception d’un petit nombre de personnes, l’ensemble des habitants de l’île de Java est devenu musulman. De plus, parmi les peuples des archipels des Indes orientales, les musulmans javanais sont ceux qui aiment le plus l’islam.

Ce remarquable événement de Java fut inauguré par un marchand javanais, Hadji Purwa. Il était le fils du roi de Pajajaran. Il abandonna à son jeune frère la couronne et le trône royaux, qui lui revenaient par héritage, et partit lui-même pour l’Inde avec ses marchandises. Une fois arrivé là-bas, il trouva, à la place des biens terrestres, les biens de l’au-delà. Dès lors, faire parvenir ce trésor inestimable à ses compatriotes devint l’unique objectif de sa vie. Il arriva à Java avec un savant arabe et continua de servir l’islam toute sa vie. Par la suite, les marchands et les voyageurs arabes et indiens commencèrent à s’intéresser à cette île. Ils y arrivèrent en grand nombre et continuèrent à répandre la lumière de l’islam dans les régions côtières. Le plus grand groupe de ces voyageurs arriva au XIVe siècle sous la direction de Mawlana Sayyid Ibrahim et s’installa dans un lieu nommé Grisf. Grâce à l’œuvre de prédication de ce groupe, le roi du royaume de Barman embrassa l’islam, qui commença dès lors à se répandre dans les royaumes environnants. Dans l’histoire de Java, un succès d’une telle ampleur échut pour la première fois à ce groupe.

L’ascension de Radan Rahmad

Le plus grand prédicateur de l’islam de l’île de Java, Radan Rahmad, naquit au XVe siècle. C’est lui qui éleva l’islam, de la pauvre chaumière déchirée, jusqu’aux palais royaux et au siège du pouvoir dans cette région. Il fut élevé dans le faste, la noblesse et le luxe. S’il l’avait voulu, il aurait lui-même pu accéder à un trône, mais son cœur était rempli du désir de servir l’islam plutôt que de se servir lui-même. C’est pourquoi il fit de la prédication et de la diffusion de l’islam l’unique objectif de sa vie. Conformément à la révélation d’Allah : « Avertis tes proches parents », il commença d’abord sa prédication au sein de sa propre famille. Il invita à l’islam le roi de Champa, son grand-père maternel. Puis, se rendant à Palembang, il convertit le gouverneur de cette région, qui était aussi son cousin et frère de parenté, Aghdamir. Ensuite, accompagné de Mawlana Juma Dal Kubra, il se rendit dans le royaume de Majapahit et invita à l’islam le roi, qui était son oncle maternel. Le roi lui-même n’embrassa certes pas l’islam. Toutefois, il le nomma gouverneur de la région d’Empel et lui accorda la possibilité de prêcher l’islam en toute indépendance. Durant son mandat, il convertit à l’islam près de trois mille familles d’Empel et envoya une importante troupe de prédicateurs dans toutes les îles et tous les royaumes voisins. Cheikh Khalifa Hussein, celui qui illumina Mudora de la lumière de l’islam, avait été envoyé par Radan. Mawlana Ishaq, qui prêcha l’islam dans le royaume de Balmingan, était lui aussi son disciple. Le Radan qui élimina le paganisme dans la région de Grisik était également un élève formé par lui. Ses deux propres fils furent eux aussi de célèbres prédicateurs de l’islam à Java. Le mérite le plus éclatant de ses deux proches parents, Radan Pata et Radan Hussein, fut d’avoir amené l’ultime bastion de l’hindouisme, Majapahit, à se soumettre définitivement à l’islam. Radan Hussein prêcha l’islam en tant que commandant de l’armée de Majapahit, et Radan Pata, en 1478, vainquit une dernière fois la doctrine des infidèles et transforma Majapahit en un État islamique.

La prédication de l’islam dans l’ouest de Java fut encore plus difficile, car les hindous de cette région étaient beaucoup plus fanatiques que les Javanais ordinaires. Des prédicateurs tels que Mawlana Hasanuddin Chaibibuni y propagèrent certes largement l’islam. Malgré cela, les hindous continuèrent longtemps à s’opposer à l’islam. Finalement, au XVIe siècle, la vérité remporta une victoire décisive et le royaume hindou de Pajajaran fut entièrement converti à l’islam. Ainsi, en l’espace de quatre cents ans, du XIIe au XVIe siècle, l’île de Java fut totalement convertie à l’islam. La doctrine hindoue se soumit à l’islam sans aucune effusion de sang, par la seule force de la prédication.

L’archipel des Moluques

Après Java, le deuxième centre de la puissance islamique était l’archipel des Moluques. L’islam y fut prêché beaucoup plus tard. Dans la plupart des cas, le commerce espagnol et portugais et l’islam y arrivèrent simultanément. Les commerçants musulmans propagèrent l’islam avec succès et vigueur face au christianisme militant. Entre le XVe et le XVIe siècle, les marchands javanais et malais commencèrent à y prêcher l’islam. Grâce à leur activité de prédication, l’islam se répandit en peu de temps dans tout l’archipel des Moluques et quatre puissants gouvernements islamiques furent établis. Le premier était le gouvernement de Ternate. Son sultan régnait sur une grande partie d’Al-Mahera. Le deuxième était le gouvernement de Tidore. Il englobait tout Tidore, une partie d’Al-Mahera, une partie de Seram et la partie occidentale de la Nouvelle-Guinée. Le troisième était celui du sultan Gurulu, dont le territoire comprenait le centre d’Al-Mahera et le nord de Seram. Le quatrième gouvernement était celui de l’île de Heguan. Son autorité s’étendait sur les îles de Heguan et l’archipel d’Obi. Après avoir manifesté quelque temps leur éclat, ces quatre royaumes furent tous détruits par l’atmosphère empoisonnée de l’impérialisme chrétien. Toutefois, l’existence de l’islam ne dépendait pas de la faveur de ces gouvernements, pas plus qu’il n’était apparu grâce à leur faveur. Même après que les puissances impérialistes chrétiennes, telles que la Hollande, les eurent engloutis, l’islam continua de se répandre rapidement dans l’archipel des Moluques. On peut affirmer avec certitude que viendra bientôt le jour où aucune religion autre que l’islam n’y aura sa place.

Parmi ces îles, l’île de Tidore fut la première à être convertie à l’islam. Au XVe siècle, un marchand arabe nommé Cheikh Mansur convertit le roi de la région et lui donna le nom de Jamaluddin. Lorsque le deuxième groupe de marchands espagnols arriva en 1521, le souverain était le sultan Mansur, fils de Jamaluddin, et l’islam n’était alors présent dans cette contrée que depuis cinquante ans. Selon le récit des marchands portugais, l’islam était apparu à Ternate avant même Tidore. Lorsque les Portugais y arrivèrent en 1521, la prédication de l’islam y avait déjà quatre-vingts ans. Une histoire intéressante est rapportée au sujet de la prédication de l’islam sur cette île. Un marchand javanais nommé Wato Molla Hussein s’y établit pour faire du commerce. Chaque matin, il récitait le Noble Coran à haute voix. En entendant sa récitation, les païens étaient charmés et se rassemblaient autour de lui. Ainsi, en peu de temps, il convertit de nombreuses personnes à l’islam. Finalement, en 1495 de l’ère chrétienne, le roi lui-même se rendit à Grisik et embrassa l’islam.

À Ambuine, un commerçant local nommé Patiputa prêcha l’islam et, après avoir reçu l’enseignement islamique de Java, le diffusa sur toute la côte d’Ambuine. C’était l’époque de l’essor du colonialisme portugais. Les Portugais tentèrent par la force d’entraver les progrès de cette religion. Ils cherchaient en réalité à se venger des guerres des croisades. Mais malgré la confrontation acharnée avec les Portugais, la diffusion de la vraie religion ne ralentit pas. Au contraire, elle gagna encore davantage en popularité parmi le peuple. Puis, au XVIe siècle, lorsque le Portugal fut plongé dans une crise intérieure, les habitants d’Ambuine tuèrent et chassèrent tous les missionnaires chrétiens et se convertirent à l’islam en grand nombre. En raison des relations commerciales qu’elles entretenaient avec ces îles, les autres îles des Moluques devinrent elles aussi musulmanes.

L’île de Bornéo

En 1521, le roi de Gululu embrassa l’islam. Au cours de ce siècle, Bornéo fut illuminé par la lumière de l’islam. Le royaume de Bancher Massim fut le premier à se convertir à l’islam. Puis, au nord, le royaume de Brunei, à Bornéo, devint musulman. Ensuite, en 1550, des marchands de Palembang propagèrent l’islam dans le royaume de Sokodna et, en 1590, le roi le plus puissant de Bornéo devint musulman. Il prit le nom de sultan Muhammad Safwuddîn. Lorsqu’un voyageur occidental arriva à Bornéo en 1600, il constata que toute la zone côtière avait adopté l’islam et que seule une faible influence de l’incroyance et du paganisme subsistait dans les régions intérieures. Dès le début du XVIIIe siècle, l’islam commença également à se répandre dans l’intérieur de Bornéo. D’un côté, les capitalistes et les groupes chrétiens bien organisés propageaient leur propre religion. De l’autre, de pauvres marchands musulmans dispersés prêchaient l’islam. Mais le monde fut stupéfait de constater que les chrétiens échouèrent et que les musulmans réussirent. En quelques années seulement, ils convertirent à l’islam une importante communauté du nord de Bornéo, les « Idan ». La communauté « Dayak » du centre de Bornéo jugea elle aussi l’islam préférable au christianisme.

L’île de Célèbes

À Célèbes également, l’islam se propagea suivant cette règle générale. D’abord, des marchands javanais et malais firent parvenir l’islam dans les régions côtières. Puis, avec l’aide des marchands locaux, il pénétra à l’intérieur du pays. Lorsque les colonisateurs portugais arrivèrent ici en 1540, la propagation de l’islam ne faisait que commencer et seuls quelques musulmans vivaient à Goa. En l’espace de soixante ans, le mouvement prit une telle ampleur que toute la zone côtière devint musulmane, et que le roi de Makassar lui-même embrassa l’islam. De Makassar, l’islam se répandit parmi les communautés Alfour et Bugis. Chez les Bugis, l’influence de l’islam fut si grande qu’elle éveilla en eux tous leurs talents et toutes leurs aptitudes naturelles. Leur intelligence et leur ardeur au travail firent d’eux le peuple le plus civilisé de l’archipel malais. De nos jours, ce peuple est bien connu dans toute la région comme une communauté de prédicateurs de l’islam. Ses marchands parcourent les mers, avec leur propre flotte, de la Nouvelle-Guinée à Singapour. Sous leur influence, l’islam se répand avec une très grande rapidité. Grâce à eux, l’islam se propagea dans toutes les îles, notamment Sumbawa, Lombok et les îles du Santal, et le christianisme fut lamentablement vaincu jusque dans l’île de Célèbes. Au XVIIIe siècle, des missionnaires chrétiens avaient converti au christianisme le roi des royaumes de Bolaang et de Mencoda. Sous son influence, tout le royaume était devenu chrétien. Mais les marchands bugis l’en libérèrent en moins d’un siècle, et, en 1844, le roi Jacobus lui-même embrassa l’islam.

Dans l’archipel des Philippines

Le plus extraordinaire exploit de l’islam désarmé s’est manifesté dans l’archipel des Philippines. Un certain commerçant malais, Sharif Kabung Suan, y établit les fondements de l’islam. Accompagné de quelques compagnons, il vint s’installer à Mindanao. Il y convertit à l’islam un grand nombre de Philippins. Il y convertit à l’islam un grand nombre de Philippins. Puis, avec l’arrivée de marchands musulmans, la propagation de l’islam se poursuivit pendant une longue période. Lorsque les colonisateurs arrivèrent chez les peuples sauvages de la région, ils constatèrent une différence manifeste entre la société, la civilisation et les mœurs des musulmans et celles des non-musulmans. Ils s’étonnèrent de voir comment une si grande révolution avait pu se produire, en si peu de temps, dans la vie de peuples païens dépourvus de civilisation. Comme l’influence de l’islam y était encore très récente, ils entreprirent une campagne extrêmement cruelle pour repousser l’islam et répandre le christianisme, et se mirent à convertir les tribus chrétiennes par la force de l’épée. Cette campagne se poursuivit jusqu’à l’aube des jours civilisés du XXe siècle. L’Espagne continua d’y infliger toutes sortes d’injustices et de persécutions au nom de la religion. Malgré cela, l’islam se répandit très rapidement face au christianisme. Les habitants des Philippines venaient par milliers dans les royaumes musulmans de Mindanao et de Sulu, et embrassaient l’islam en groupes. Il est étonnant de constater que, lorsque la domination américaine s’étendit sur la région à la fin du XIXe siècle et que les contraintes et persécutions religieuses prirent fin, la propagation vigoureuse de l’islam ne se poursuivit pas. Néanmoins, les marchands musulmans se sont largement dispersés dans les régions environnantes. Les nouvelles les plus récentes indiquent que la prédication silencieuse de l’islam aux Philippines a recommencé.

Nouvelle-Guinée

En Nouvelle-Guinée, la propagation de l’islam est un phénomène très récent. Ici, l’islam reste principalement limité aux régions côtières. À l’origine, sa partie occidentale était sous l’autorité du sultan de Ternate. C’est pourquoi, au XVIe siècle, l’influence de l’islam devint plus étendue dans le nord-ouest de la Nouvelle-Guinée. En 1606, des marchands musulmans le propagèrent également sur la côte occidentale et l’introduisirent auprès des populations païennes de la péninsule d’Onim. Toutefois, la véritable époque de la propagation de l’islam dans ces régions est le XIXe siècle. Au milieu du XIXe siècle, l’île d’Aru embrassa l’islam. Au début du XXe siècle, les marchands musulmans de Ceram et de Goram convertirent à l’islam les îles Pulau et d’autres îles. Jusqu’au milieu du XIXe siècle, l’île Kai ne portait aucune trace de musulmans. Seuls quelques commerçants de l’île Banda y résidaient. Soudain, en 1878, l’œuvre de prédication commença. Les commerçants musulmans de Madura, de Java et de Bali convertirent en peu de temps tant d’habitants de l’île Kai que les musulmans y sont aujourd’hui plus de 16 000, soit près de la moitié de la population totale.

L’extraordinaire succès de l’islam dans l’archipel malais est le fruit de six siècles de prédication discrète. Cette œuvre de prédication a été accomplie principalement par des commerçants et de simples voyageurs. Ils ne possédaient ni épée ni force dominatrice. Ils n’avaient que l’élan et l’enthousiasme irrésistibles de faire connaître la religion d’Allah. C’est grâce à cet enthousiasme qu’ils sont restés dévoués au service de l’islam au milieu des dangers et des risques des voyages à l’étranger, ainsi que de la vie profondément matérialiste fondée sur les gains et les pertes du commerce. Ils avaient à cet égard une telle dévotion et une telle sincérité qu’ils reléguaient tous les autres objectifs au second plan et faisaient de la propagation de l’islam leur but premier. Même à l’époque moderne, alors que les musulmans du monde entier, à l’exception de ceux d’Afrique, se sont relâchés dans leur responsabilité de propager l’islam, les musulmans de l’archipel des Indes orientales manifestent encore un intérêt et un enthousiasme considérables à cet égard. Nous constatons qu’aujourd’hui encore, outre les commerçants, même les fonctionnaires du gouvernement hollandais s’acquittent de la responsabilité de propager l’islam. Ils ont publié en langue malaise un si grand nombre d’ouvrages islamiques qu’un non-musulman qui apprend le malais comme langue officielle ne peut guère éviter d’être influencé par l’islam. La plupart du temps, il n’a même d’autre choix que de devenir musulman.

Sept

L’appel à prendre des mesures concrètes

Je n’ai pas relaté cette longue histoire pour le simple plaisir de raconter des anecdotes. Mon seul objectif est de prouver que la source fondamentale de la force religieuse et temporelle de l’islam réside dans l’appel au bien, l’ordre de faire le bien et l’interdiction du mal. C’est sur cela que repose toute la vie et la force de l’islam. C’est précisément pour cette tâche qu’Allah le Très-Haut a créé la communauté appelée musulmane. Puisque la nature même de tout message exige qu’il soit transmis à ceux auxquels il est destiné, la transmission ou la prédication est une exigence inhérente à l’islam. L’islam est en réalité un message d’Allah le Très-Haut, et ce message a été envoyé à chacun des enfants d’Adam sur la terre. Ainsi, quiconque reçoit ce message est mandaté et chargé par Allah de le transmettre au plus grand nombre possible d’enfants d’Adam. Cette vérité est proclamée dans le verset suivant du Noble Coran :

كُنتُم خَيرَ أُمَّةٍ أُخرِجَت لِلنّاسِ تَأمُرونَ بِالمَعروفِ وَتَنهَونَ عَنِ المُنكَرِ وَتُؤمِنونَ بِاللَّهِ

« Vous êtes la meilleure communauté suscitée pour le bien de l’humanité. Vous ordonnez le bien, interdisez le mal et croyez en Allah. » — (Âl ‘Imrân, 110)

C’est uniquement pour accomplir cet objectif qu’Allah le Très-Haut a créé la communauté musulmane :

وَلتَكُن مِنكُم أُمَّةٌ يَدعونَ إِلَى الخَيرِ وَيَأمُرونَ بِالمَعروفِ وَيَنهَونَ عَنِ المُنكَرِ ۚ

« Que soit issue de vous une communauté qui appelle au bien, ordonne le convenable et interdit le blâmable. » — (sourate Âl ʿImrân, 3:104)

Une très brève description des résultats extraordinaires que ce sentiment de responsabilité a produits au cours des treize siècles d’existence de l’islam a été donnée dans les chapitres précédents. Après avoir étudié cette description, le lecteur aura compris que les musulmans qui étaient conscients de leurs responsabilités et devoirs en tant que musulmans, eux…

ادعُ إِلىٰ سَبيلِ رَبِّكَ بِالحِكمَةِ وَالمَوعِظَةِ الحَسَنَةِ

Ils ont réalisé avec une grande maîtrise cette injonction divine : « Appelle au chemin de ton Seigneur avec sagesse et une belle exhortation. » Conformément à cette injonction, ils ont amené une vaste étendue de la terre à se soumettre à l’islam par la seule force de l’exhortation et de la prédication. En Afrique, des dizaines de millions de personnes ont embrassé l’islam sans la moindre manifestation de convoitise, sans contrainte ni tromperie ; en Chine, des agglomérations successives se sont soumises à l’islam sans aucun recours à une force matérielle ou tyrannique ; dans l’archipel malais, les quatre cinquièmes de la population se sont soumis au Dieu unique entre les mains de marchands désarmés et sans pouvoir ; et, au pays des Tatars, des femmes faibles et des derviches démunis ont fait courber la tête devant l’islam à des barbares musulmans, meurtriers et tueurs. Nous avons présenté à nos frères musulmans le récit instructif de ces événements précisément pour leur montrer les fruits de ce sens de la responsabilité. Notre objectif était que ce même sens de la responsabilité s’éveille également chez nos frères, sous quelque forme que ce soit.

Les activités de prédication après 1857

Au cours de la guerre d’indépendance avortée de 1857, le coup tragique porté au sentiment de dignité islamique des musulmans de l’Inde éveilla pour quelque temps leur sens religieux ; de ce fait, pendant près de quarante ans après 1885, l’œuvre de propagation de l’islam se poursuivit à un rythme très rapide. Mais, hélas, sous l’influence de la domination non musulmane, ce sentiment religieux et cet élan de prédication finirent par disparaître. Le vaste éveil qui s’était manifesté pendant quelque temps au service de l’islam fut dépensé dans l’échange réciproque de fatwas accusant d’impiété et dans les émeutes et les conflits mutuels. L’étude de l’histoire de la seconde moitié du XIXe siècle révèle à nos yeux un fait étonnant : bien qu’il n’existât alors aucun dispositif régulier de propagation de l’islam, le nombre des nouveaux musulmans augmentait chaque année, passant de dix mille à six cent mille. Une importante élite d’oulémas et de prédicateurs se forma alors. Ils consacrèrent leur vie à la propagation de l’islam et, usant de leurs capacités personnelles, parcoururent les villes et initièrent des milliers de personnes à l’islam. En outre, un tel élan de propagation de l’islam s’éveilla parmi les musulmans ordinaires que, depuis les employés de bureau jusqu’aux simples commerçants, tous s’y consacraient. Les anciens rapports de l’Anjuman-i Himayat-i Islam de Lahore montrent qu’à cette époque les enseignants des écoles et des madrasas, les fonctionnaires, les petits commerçants et même un conducteur de charrette à chameau s’adonnaient à la propagation de l’islam.

La situation actuelle

Si l’on réfléchit aux raisons de la lenteur actuelle de la propagation de l’islam, on comprend clairement que la responsabilité en incombe entièrement à notre relâchement et à notre indifférence religieuse. Sinon, il n’est pas besoin de préciser que l’islam est aujourd’hui exactement ce qu’il était autrefois. Sa nature n’a subi aucun changement et ne peut en subir. C’est nous, en revanche, qui avons changé. Notre caractère s’est transformé. Nos émotions et nos sentiments ont changé. Voilà la raison de notre déclin actuel. Ainsi, le problème délicat que pose aujourd’hui la propagation de l’islam dans le sous-continent ne sera pas résolu par la seule organisation de réunions et d’associations, ni par la seule publication de journaux et de périodiques, ni par le simple fait de perdre du temps dans le vacarme et l’agitation. La véritable solution consiste à faire de nos musulmans de véritables musulmans, à insuffler en eux un élan islamique authentique et une force vitale, et à façonner leur vie selon le modèle islamique véritable. Il faut extirper de leur milieu toutes les croyances et convictions fausses, les coutumes et pratiques hérétiques, ainsi que les habitudes et usages erronés. Ces choses sont nées chez eux à force de vivre pendant des siècles avec une nation polythéiste. Nous devons veiller à susciter chez les musulmans un tel élan religieux qu’il transforme chaque musulman en propagateur actif de l’islam.

J’ai maintes fois insisté sur le fait que les musulmans n’ont jamais propagé l’islam en constituant des organisations missionnaires à l’image des chrétiens. Cela ne signifie évidemment pas que nous soyons opposés à l’action organisée. En réalité, cette tâche ne doit pas incomber à un seul groupe ou à quelques groupes. Il faut plutôt susciter parmi les musulmans un enthousiasme général et universel pour faire connaître et répandre l’islam, afin que chaque musulman commence à se considérer comme responsable de cette noble mission.

Une organisation de prédicateurs ou un élan universel pour la prédication ?

Si cet élan général et cet enthousiasme pour la prédication ne s’éveillent pas chez les musulmans ordinaires, et si l’on se contente de créer une ou quelques associations auxquelles on confie cette tâche, il faut savoir avec certitude que nous ne pourrons jamais triompher face aux non-musulmans. En effet, partout, c’est l’élan universel des musulmans pour la prédication qui a remporté le succès. Si, en Afrique, cet élan universel n’avait pas existé chez les musulmans et si l’on s’était contenté de charger quelques associations de la transmission et de la prédication, ils n’auraient jamais pu, même jusqu’au Jour de la Résurrection, obtenir face aux associations chrétiennes, bien plus puissantes et plus riches qu’elles, le succès qu’ils ont effectivement remporté et qui a laissé tout le monde chrétien stupéfait. De même, dans l’archipel malais, si un vaste zèle missionnaire n’avait pas animé les marchands et les voyageurs de toutes les classes, et si seuls les prédicateurs et les oulémas arabes et indiens venus de temps à autre avaient assumé la responsabilité d’appeler à l’islam, on n’entendrait probablement pas aujourd’hui, malgré la résistance conjuguée des idolâtres et des impérialistes chrétiens, la voix de l’adhan retentir aussi largement depuis les rivages de la Méditerranée jusqu’à nos jours. Il est vrai que la propagation de l’islam est un fard kifaya. Il suffit, pour que cette tâche soit accomplie au nom de l’ensemble de la communauté, qu’un groupe s’y consacre. Mais cette disposition généreuse de la charia n’a pas pour but de libérer les musulmans de la responsabilité du service religieux au nom de leur confort, ni de les rendre insouciants. Elle signifie que la responsabilité incombe à tous les musulmans et que chacun doit y prendre part. Toutefois, il doit au moins exister un groupe qui s’en charge constamment et de manière obligatoire. Et il va sans dire que ce groupe doit être celui des oulémas et des gens pieux.

Ainsi, à mon avis, la meilleure manière de propager l’islam consiste, plutôt que d’appeler les non-musulmans, à appeler les musulmans eux-mêmes et à éveiller en eux une conscience et une motivation religieuses telles que chaque musulman devienne à son tour un prédicateur. De cette façon, non seulement la responsabilité de propager l’islam sera parfaitement assumée, mais nombre de nos maladies religieuses seront également guéries.

Quelques propositions de réforme

À la lumière de l’expérience de la prédication dans différents pays du monde, je mentionne ici les quelques mesures de réforme qui, à mon avis, favoriseraient la propagation de l’islam dans notre pays. J’espère que les dirigeants musulmans y réfléchiront :

(a) Abolir les distinctions de classe

Il faut abolir les distinctions de classe apparues parmi les musulmans du fait de leur voisinage étroit avec les hindous. L’une des croyances fondamentales de l’islam est qu’aucun être humain n’est impur ou inférieur de naissance. Cette croyance a instauré une égalité parfaite dans la société musulmane, et cette foi constitue une raison majeure de son succès. Nous devons maintenant considérer de nouveau ce principe comme un principe fondamental dans tous les domaines de notre vie.

(b) Abolition des discriminations fondées sur l’ascendance

Dans notre pays, on considère généralement les nouveaux musulmans comme inférieurs à ceux qui sont musulmans de génération en génération. C’est un comportement totalement contraire à l’islam. Il faut l’éradiquer avec la plus grande rigueur. Il faut faire revivre la pratique des mariages avec des femmes et des hommes nouveaux musulmans. Les gens nobles de notre pays l’évitent. Mais même le plus noble de nos hommes ne peut prétendre être plus noble que le Prophète d’Allah, le Messager d’Allah (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui), qui avait épousé les filles de deux nouveaux musulmans, Hazrat Abou Bakr Siddiq (qu’Allah l’agrée) et Hazrat Omar Farouq (qu’Allah l’agrée), et avait donné ses propres filles en mariage à deux autres nouveaux musulmans, Hazrat Othman (qu’Allah l’agrée) et Hazrat Ali (qu’Allah l’agrée).

(c) Raviver la fraternité islamique

Il faut éveiller parmi les musulmans un esprit de fraternité islamique, afin que les non-musulmans, en le voyant, soient désireux d’entrer dans la société islamique.

(d) Amélioration de la situation religieuse et morale générale

Pour réformer la vie intérieure des musulmans, il faudra peut-être un mouvement de réforme plus profond. Mais, à tout le moins, il est indispensable de donner à leur vie extérieure un éclat suffisant pour que les non-musulmans soient spontanément attirés vers eux. Il faut, par exemple, exhorter tout le monde à accomplir la prière et à observer le jeûne en assemblée, à s’abstenir des rites et coutumes de shirk et de bid‘a, ainsi que de toutes les activités interdites par la charia ; il faut surtout déployer tous les efforts possibles pour éradiquer les fautes morales parmi les musulmans. Car, si la situation morale des musulmans s’améliore, les non-musulmans éprouveront du respect à leur égard.

(e) Diffusion et propagation de l’enseignement religieux, et encouragement des activités de prédication

Il faut dispenser aux musulmans un enseignement religieux par les sermons du vendredi, les réunions nocturnes, les établissements d’enseignement et les journaux et revues. Il faut leur expliquer clairement la différence entre l’islam et les autres religions au moyen de discussions comparatives simples. Il serait particulièrement efficace de lancer ce mouvement parmi les enseignants, les fonctionnaires et les commerçants ordinaires. En effet, ils ont davantage l’occasion de fréquenter la population et sont capables de mener la prédication avec beaucoup de succès.

Dernières remarques

C’est une tâche extrêmement importante. Pour l’accomplir, nos oulémas et nos pieux pirs doivent sortir de leurs cellules et de leurs khanqahs respectives. La responsabilité des oulémas n’a pas besoin d’être expliquée. Le titre de « ceux qui craignent Dieu » que le Coran leur a décerné, et la comparaison que les hadiths établissent entre eux et les prophètes des enfants d’Israël, ne leur ont pas été accordés sans raison. Au contraire, la réforme et la guidance de cette oumma leur ont été confiées comme une responsabilité immense. S’ils commettent la moindre négligence dans l’accomplissement de cette responsabilité, ils n’échapperont pas à la sévère prise de Dieu. Je voudrais toutefois rappeler également aux pieux pirs et aux soufis leur lourde responsabilité. Les sièges glorieux qu’ils occupent aujourd’hui étaient autrefois consacrés à la noble mission d’appeler les serviteurs de Dieu vers la voie de Dieu. Ils ne sont pas seulement les héritiers de la grandeur spirituelle et des biens terrestres de leurs prédécesseurs : ils sont aussi les héritiers de nombreuses responsabilités et obligations. Le sentiment de ces responsabilités et obligations était si intense chez les soufis et les pirs des générations précédentes qu’ils ne trouvaient même pas le temps de penser à autre chose. Après avoir pris un musulman comme murid, les pirs se voient confier la responsabilité de sa réforme. S’ils ressentent encore aujourd’hui cette responsabilité, elle pourrait résoudre bien des problèmes des musulmans. Les murids des grands détenteurs de sièges spirituels et des pirs sont au nombre d’au moins dix à quinze millions. Leur influence sur cette immense masse de musulmans est telle qu’un simple signe de leur part peut transformer leur caractère et leur vie. S’ils parvenaient à susciter une inspiration islamique chez un si grand nombre de musulmans, le visage de ce pays pourrait changer en quelques années seulement. Dans ces circonstances, ne pouvons-nous pas espérer que ces personnalités vénérées sortiront de leur nid paisible et, en cette heure de calamité, fourniront quelque effort pour Dieu et pour Son véritable dîn ?

Deuxième partie

L’attaque du faux contre l’islam et ses causes

Les missionnaires chrétiens de ce pays ont récemment adopté plusieurs résolutions, annonçant leur décision d’appeler les musulmans de ce pays vers la religion chrétienne. Ces résolutions ont également été publiées dans les journaux et les périodiques. Je ne sais pas combien de lecteurs, après les avoir lues, accablés de tristesse, ont entrepris des mesures efficaces, ni combien, éprouvant quelque regret, se sont consacrés à leur propre travail. Mais il est vrai que la tendance au tapage est devenue chez nous une maladie profondément enracinée. Nous avons pris l’habitude, dès que nous apprenons la nouvelle d’une grande attaque ou d’un plan particulier de nos adversaires, de sursauter aussitôt et, dans un état de désarroi et d’inquiétude, de prendre des mesures irréfléchies. Dès que le danger diminue quelque peu, nous nous installons aussitôt dans la quiétude. Les missionnaires chrétiens et les propagateurs aryens consacrent à la propagation de leurs religions respectives depuis cinquante ans déjà. Durant tout ce temps, ils ont travaillé dans le plus grand silence. Il ne s’est pas écoulé une seule année sans qu’ils ne convertissent quelques nouvelles personnes à leur propre religion. Mais nous avons pris leur silence pour un signe de la même inactivité que la nôtre et nous n’avons jamais pris de mesures pour nous défendre. Notre situation ressemble à celle des habitants de Ma’rib. Ils prenaient la digue construite par leurs ancêtres pour une digue édifiée par les divinités. Ils pensaient qu’il était impossible que cette digue se rompe ou s’affaiblisse. Même lorsque les rats commencèrent à y creuser des trous, ils restèrent assis dans la quiétude, convaincus que des rats ne pouvaient pas détruire une digue bâtie par les divinités. Mais ces rats, en poursuivant leurs efforts pendant de nombreuses années, réussirent tellement bien que l’eau commença à suinter de la digue. Puis, sous l’effet conjugué de la violence des eaux et de la dégradation du mur, il arriva qu’un jour la digue s’effondra soudainement complètement, et que les agglomérations très éloignées furent elles-mêmes détruites. Notre situation est semblable. Nous avons confiance parce que la digue de l’islam est extrêmement solide. En vérité, nous devons avoir cette confiance. Mais, par nos propres défauts, nous sommes en train d’affaiblir cette digue. En conséquence, les rats tentent d’y percer des trous, et certains y parviennent même.

Le succès des autres est précisément le fruit de notre incompétence

Nous devrions réfléchir à la raison pour laquelle les propagateurs aryens et les missionnaires chrétiens osent nous affronter. Examinez leur religion avec attention : vous verrez qu’elle est un assemblage de pratiques si ridicules qu’ils auraient honte de s’asseoir pour y réfléchir eux-mêmes, sans même parler de les présenter à autrui. Comment peuvent-ils donc entrer sur le marché avec une marchandise aussi périmée, et comment peuvent-ils y obtenir du succès ? Il doit bien y avoir une raison. Si l’on réfléchit à cette question, il apparaît clairement que leur succès n’est pas dû à leur compétence, mais à notre incompétence. L’éclat de leur commerce ne vient pas de la qualité de leur marchandise ni de la demande dont elle ferait l’objet sur le marché. Elle ne se vend que parce que c’est nous-mêmes qui avons détruit la valeur de notre propre marchandise sur le marché. Nous avons la conviction absolue qu’une fois qu’une personne a embrassé l’islam, aucune puissance au monde ne peut la détourner de cette vraie religion. Mais si l’enseignement de l’islam n’est pas présenté, si les musulmans ordinaires ne conservent qu’un islam reçu par tradition et par héritage, et si on ne leur fait pas comprendre la supériorité de l’islam, comment peut-on avoir confiance en sa fermeté et sa pérennité ? Et même si l’on fait confiance, où est la garantie que cette confiance durera ?

La cause profonde du danger : la source permanente de nos calamités religieuses

Une réflexion un peu plus approfondie permettra de comprendre que c’est uniquement en raison de notre faiblesse que les prédicateurs non musulmans osent propager leur propre religion au sein de la société musulmane et tenter de convertir ses membres. Tant que ces faiblesses et ces défauts subsisteront parmi nous, le risque de ce danger subsistera également. Nos malheureuses oreilles continueront sans cesse d’entendre des nouvelles telles que : aujourd’hui, les Aryens et les chrétiens ont attaqué tel endroit ; aujourd’hui, des musulmans de tel endroit sont tombés dans le piège tendu par les infidèles. La maladie qui consiste à adopter provisoirement quelques mesures superficielles pour se prémunir contre ces dangers, puis à s’asseoir dans la certitude d’avoir fait le nécessaire, ne disparaîtra pas. Bien au contraire, il est à craindre qu’au bout de quelque temps nous nous habituions à entendre ces nouvelles et que nous cessions même d’y prêter attention. Si nous voulons y apporter un remède efficace, nous devons nous consacrer au traitement de nos faiblesses fondamentales et prendre des mesures efficaces pour les éliminer définitivement. Ainsi disparaîtra de notre sein ce principe même qui encourage nos ennemis à nous attaquer. À mes yeux, notre faiblesse revêt trois formes, et ce sont elles qui constituent la source de tous les maux :

(1) L’ignorance

Premièrement, une très grande partie des musulmans est ignorante et inculte. Leur ignorance en matière d’islam est notamment telle que beaucoup ne savent même pas réciter la kalima. À vrai dire, bien que nés dans des familles musulmanes, beaucoup ne sont même pas musulmans de nom. C’est pourquoi les ennemis peuvent facilement détourner de l’islam des personnes de cette catégorie.

(2) La pauvreté

Deuxièmement, les musulmans sont excessivement pauvres. L’ignorance et la pauvreté, se combinant, en font des proies faciles aux attaques des prédicateurs non musulmans fortunés.

(3) L’insuffisance des établissements d’enseignement islamique

Troisièmement, faute d’établissements d’enseignement qui leur soient propres, les musulmans sont contraints d’envoyer leurs jeunes enfants dans des établissements missionnaires. Là, l’empreinte du christianisme commence à marquer leur esprit candide dès l’enfance. Par la suite, cette empreinte contribue à leur conversion, secrète ou déclarée.

Voilà la source permanente de notre égarement religieux. (Ceci est le résultat d’une observation faite en 1925. Un examen attentif montrera qu’à notre époque également, ce sont plus ou moins ces mêmes facteurs qui constituent les principales sources du retard et de l’égarement religieux des musulmans — le traducteur.) Les causes de cet égarement sont si nombreuses qu’il est impossible de les compter, et il n’est pas possible de les examiner ici en détail. D’une manière générale, on peut toutefois dire que quelques-uns des éléments les plus importants et fondamentaux sont les suivants :

La sujétion des musulmans, l’indifférence des savants religieux, la propagation de coutumes et de mœurs non islamiques dans la société musulmane, la fragmentation multiple de la puissance musulmane mondiale et l’absence, chez les musulmans, d’une conscience concrète de la puissance de l’argent — autant de facteurs qui comptent parmi les principales causes de l’aggravation de leur pauvreté.

Notre naïveté et notre manque de prévoyanceface àla ruse et la prévoyance de nos ennemis

Parmi les causes et les faiblesses mentionnées, il n’en est pas une seule pour laquelle nous puissions accuser quelqu’un d’autre que nous-mêmes. Aucune ne trouve son origine chez nos adversaires. Si maintenant, pour les combattre, nous lancions des campagnes de prédication, organisions des séminaires et des colloques, ou envoyions nos prédicateurs dans les endroits où des musulmans s’écartent de l’islam, cela ne guérirait pas la maladie actuelle et ne nous protégerait pas davantage contre les maladies futures. Pourtant, c’est précisément ce que nous avons fait jusqu’à présent. Si la méthode de nos adversaires était de cette nature, nous aurions peut-être pu obtenir ainsi un certain succès. Mais ils n’organisent les campagnes de prédication et les sermons exhortatifs que comme une ruse destinée à nous maintenir occupés. En réalité, leur méthode est tout autre. Ils exploitent pleinement notre asservissement politique et économique, l’indifférence de nos savants religieux, notre désunion nationale et toutes nos autres faiblesses. Ils ont établi des milliers d’hôpitaux, où ils propagent leur propre religion. Ils ont ouvert des milliers d’orphelinats, où l’on fait avaler à d’innombrables garçons et filles orphelins les pilules du christianisme. Ils ont conçu leurs activités avec une telle perfection que, partout où survient une famine ou quelque autre catastrophe naturelle, ils accueillent tous les démunis, puis propagent leur religion en distribuant des secours sous forme de nourriture et de vêtements. Ils ont établi des milliers d’établissements d’enseignement dans toute l’Inde. On y encourage très progressivement et par étapes les garçons et les filles à se convertir. Ils ont développé en eux une telle patience et une telle constance, un tel esprit de sacrifice et de service, ainsi qu’une telle sincère ferveur religieuse, qu’ils passent des années au même endroit dans une solitude et une austérité extrêmes. Ils vivent comme des yogis, des ascètes, des fakirs et des derviches, et propagent très discrètement leur religion parmi les gens. Ils possèdent une intelligence si profonde que, sinon avec une sincérité absolue, du moins artificiellement, ils mènent devant les gens une vie d’une grande piété, simple et dépouillée, et affichent un caractère moral si élevé que leur bonne conduite concrète devient un moyen de propagation plus puissant que les conseils oraux et imprimés. En outre, ils profitent de notre pauvreté pour obtenir sur nous une domination économique. Il ne devrait être difficile à personne de comprendre à quel point cette méthode est profonde et efficace. C’est comme la fureur d’une terrible inondation qui, tout à la fois, produit un bruit effroyable, démolit et réduit en ruines les bâtiments, et fait même s’effondrer les fondations des grands palais. Pour lui résister, construire une digue avec quelques planches ordinaires ou appliquer quelque replâtrage analogue ne sert à rien. Nous devons donc, nous aussi, adopter des mesures aussi profondes et efficaces que celles de nos adversaires. Sinon, le succès de nos efforts d’autodéfense est impossible.

Les moyens de défense

J’ai déjà évoqué les faiblesses internes de la société musulmane et les autres difficultés qui pourraient, à l’avenir, faire tomber l’islam dans le sous-continent indien dans une situation d’extrême impuissance, même s’il ne venait pas à y être complètement anéanti. J’ai également exposé aux lecteurs les complots profonds et extrêmement efficaces que les ennemis de l’islam mettent en œuvre pour briser sa puissance. Il est clairement apparu au cours de cette discussion que, tant que nous n’adopterons pas, nous aussi, des stratégies d’une portée et d’une efficacité comparables, il nous sera impossible de réussir à défendre et à propager l’islam. Nous allons maintenant examiner à quoi devraient ressembler ces mesures de protection et quelles stratégies nous devrions adopter.

1 — Large diffusion de l’enseignement islamique et éveil de la ferveur religieuse

Je l’ai déjà dit : l’ignorance est notre principale faiblesse. Une grande partie des musulmans ne connaît absolument rien de l’enseignement de sa religion, de ses croyances doctrinales ni de ses pratiques juridiques. C’est ce qui aide le plus les ennemis à les détourner de leur religion. Notre première nécessité, à cet égard, est donc de diffuser l’enseignement de l’islam parmi tous les musulmans ignorants de l’Inde — [il est ici question de l’Inde indivise de 1925 — le traducteur] ; il faut ancrer fermement dans leur esprit les croyances islamiques faciles à comprendre et susciter en eux une ferveur religieuse suffisante pour qu’ils deviennent assidus à la prière et au jeûne. Pour cela, nous devons, de manière générale, nommer dans les campagnes et les petites villes un homme capable d’enseigner progressivement et très patiemment la religion aux gens pendant leurs moments de loisir, et de leur expliquer, dans une langue qu’ils comprennent, les prescriptions importantes de l’islam ainsi que leurs bienfaits. Il est certes possible, en même temps, d’inviter aussi les non-musulmans à l’islam. Mais, pour le moment, toute notre attention doit se porter non pas sur la conversion des infidèles à l’islam, mais sur celle des musulmans à un islam authentique. Si nous parvenons à éveiller la ferveur religieuse endormie des musulmans, nous pourrons protéger notre structure sociale interne contre les attaques extérieures. Nous aurons ensuite davantage de possibilités de nous tourner vers les autres.

2 — Création d’écoles religieuses élémentaires

Parallèlement, la deuxième chose nécessaire est de créer, village après village, des établissements pour donner aux garçons et aux filles musulmans une instruction religieuse élémentaire. Il n’est besoin pour cela ni d’un règlement compliqué ni d’un programme scolaire particulier. Pour en faire des musulmans, il suffit d’ancrer dans leur esprit, dans un langage très simple, les croyances islamiques. Il faut leur faire mémoriser les règles élémentaires concernant les ablutions, la purification des souillures, la prière, le jeûne, etc., et leur enseigner la lecture du Noble Coran. Le simple fait de faire réciter le Saint Coran, même comme à un perroquet, produit sur l’être humain un tel effet que la grandeur de l’islam s’imprime dans son cœur, et il n’est ensuite pas facile d’en effacer cette influence. Ainsi, si nous sommes incapables de donner à nos enfants une instruction efficace, nous devons au moins imprimer le Coran dans leur cœur tendre, afin qu’ils ne subissent pas l’effet magique de la mécréance.

C’est la tâche minimale et indispensable. Nous ne devons pas retarder le moins du monde son accomplissement. Il ne sert à rien d’envoyer en tournée une troupe distincte de prédicateurs pour cette mission. Il faut plutôt des personnes qui résident durablement en un lieu et qui, à l’exemple des missionnaires aryens, puissent servir l’islam avec une entière dévotion et une grande fermeté, en supportant les difficultés de la vie rurale. Elles doivent avoir assez de patience pour affronter avec succès les comportements insensés des gens. Elles ne doivent pas se décourager face à un échec initial. Même si l’élimination des coutumes polythéistes et hérétiques prend plusieurs années, elles ne doivent pas perdre courage ni, par précipitation, en venir à combattre les ignorants. Elles doivent au contraire, par des conseils, un enseignement et une prédication patients, faire naître dans les cœurs le désir de se réformer moralement. Elles doivent également être animées d’un tel esprit de sacrifice qu’elles demandent à cette nation pauvre la rémunération la plus faible possible pour le service de l’islam. Il est évident que cette nation n’a pas les moyens de déverser des millions comme les chrétiens, comme on répand de l’eau. Leur caractère moral doit être si pur que les villageois simples d’esprit ne prennent pas leurs activités en aversion, mais qu’émerveillés par leur noblesse de caractère, ils se rapprochent d’eux. Ils doivent pouvoir présenter dans leur propre personne un tel modèle de caractère islamique que les gens reçoivent auprès d’eux un enseignement pratique de la morale islamique.

3 — Mise en place de mesures permanentes pour la réinstallation des victimes des catastrophes naturelles

Tout ce qui a été exposé jusqu’ici concernait les tâches du premier niveau. Le deuxième niveau consiste ensuite à mettre en place des dispositifs régionaux de réinstallation afin de protéger les musulmans contre les effets néfastes des catastrophes naturelles. C’est précisément parce que de tels dispositifs n’existent pas que les musulmans sinistrés deviennent dépendants de la charité des prédicateurs chrétiens et aryens. Ainsi, lors des famines et des inondations, des milliers d’hommes, de femmes et d’enfants se retrouvent sans foyer. Dans ces moments de détresse, personne ne leur offre d’abri. Ils sont donc contraints de vendre leur religion et leur foi pour obtenir des missionnaires chrétiens fortunés du riz afin de nourrir leur corps et des vêtements pour couvrir leur nudité. De même, les enfants qui n’ont pas de tuteur errent jour et nuit comme des vagabonds, faute d’abri, et trouvent dans la plupart des cas refuge dans les orphelinats de prédicateurs chrétiens ou aryens. Ils deviennent ainsi les victimes perpétuelles de la conspiration menée par les ennemis de l’islam pour détourner les musulmans de leur religion. Seule l’indifférence des musulmans arrache ces enfants au cœur de l’islam et les précipite dans le tourbillon de la mécréance. Pour les protéger de ce danger, il faut des orphelinats permanents. Il n’est toutefois pas dit qu’il faille immédiatement adopter un dispositif très vaste. Pour l’instant, il suffit de prendre des mesures qui les empêchent de tomber entre les griffes des missionnaires. Il faudra examiner séparément quelles dispositions prendre pour leur procurer un travail et les rendre capables de travailler. Pour le moment, notre seul objectif doit être de préserver leur islam. Cela peut se faire en les confiant à des familles musulmanes. Il faut veiller à ce que, dans ces familles, ils ne soient pas traités comme des esclaves, mais avec bienveillance, comme des serviteurs. Si l’un d’eux connaît un métier manuel, on peut lui faire exercer un travail. Il ne fait aucun doute que la situation des orphelins et des enfants privés de parents est absolument intolérable. Mais si notre nation n’éprouve pas suffisamment de sensibilité pour organiser convenablement l’entretien de ses enfants et de ses adolescents, il demeure une vérité certaine : qu’un adolescent musulman reste serviteur tout en demeurant musulman est infiniment préférable à ce qu’il embrasse la mécréance et devienne baptiste.

4 — Boycotter les établissements d’enseignement missionnaires

Une tâche urgente consiste à mener un mouvement énergique pour retirer les garçons musulmans des écoles et collèges missionnaires. Le but de ces établissements n’est pas de diffuser la lumière des connaissances et des sciences. Leur objectif est de détourner les garçons et les filles de leur religion et de les initier au christianisme, la religion imaginée par saint Paul. En général, la conséquence inévitable de l’instruction reçue dans ces établissements est la suivante : même si les élèves n’abandonnent pas ouvertement l’islam, ils deviennent au moins hostiles à leur propre religion. Il ne subsiste plus dans leur cœur aucun respect pour l’islam. Ils s’éloignent manifestement des croyances islamiques. Ils commencent à considérer le culte comme un jeu. Ils transgressent ouvertement les prescriptions islamiques. Leur lien avec l’islam ne subsiste qu’en apparence, sous l’effet de l’héritage familial et des résistances sociales. Il est vrai que, d’après l’expérience de M. Arnold, les études dans un établissement missionnaire ont parfois produit un résultat exactement inverse. Certains élèves, après avoir découvert les défauts et les lacunes du christianisme, sont devenus ses adversaires encore plus acharnés. Mais ces âmes pieuses, favorisées par la fortune, sont très peu nombreuses. En règle générale, la situation des élèves des établissements missionnaires est celle que nous avons décrite plus haut. Les délivrer du danger de cette irréligion constitue assurément un très grand service rendu à l’islam.

On avance parfois un argument contre ce genre de mouvement. On dit que les musulmans sont déjà en retard dans le domaine de l’instruction et de l’éducation, et qu’ils ne disposent d’aucune organisation convenable dans ce domaine. Si, en plus, les écoles et collèges missionnaires sont boycottés, où nos enfants étudieront-ils donc ? Mais je dis que les établissements islamiques et publics actuels peuvent combler le manque laissé par les établissements missionnaires. En réalité, l’enseignement de ces établissements est bien supérieur au leur. Mais même s’il n’était pas possible d’y combler cette lacune, un musulman véritable ne peut, de son point de vue, sacrifier sa religion pour le seul bénéfice de l’enseignement supérieur. Si les établissements missionnaires constituent l’unique moyen pour les musulmans d’acquérir une instruction supérieure, il vaut mieux y renoncer que d’obtenir une telle instruction. En effet, voir nos enfants s’éloigner de l’islam est un mal bien plus grave que de les voir rester ignorants. Il est donc nécessaire de mener une campagne contre les établissements d’enseignement missionnaires. Une campagne ne suffit pas : il faut aussi les encourager afin que chaque musulman retire ses propres enfants de ces établissements.

5 — Se libérer de l’esclavage économique

La dernière tâche, et la plus urgente dans la situation actuelle, consiste à libérer les musulmans de leur esclavage économique présent. Autrefois, c’était le gouvernement qui constituait le principal soutien au bien-être économique des musulmans indiens. Ceux-ci n’avaient certes jamais eu de penchant pour le commerce ni pour l’organisation du capital. Ils possédaient seulement une inclination naturelle pour divers métiers artisanaux. Les bénéfices financiers de ces métiers dépendaient entièrement du gouvernement et des personnes qui lui étaient liées. Ceux-ci leur en reconnaissaient la valeur et l’importance. Lorsque le gouvernement disparut, les sources de leur aisance et de leur richesse se tarirent en même temps. La situation est aujourd’hui telle que tous les musulmans qui sont des artisans qualifiés dans divers métiers ou des cultivateurs sont les esclaves de capitalistes hindous. Quant à ceux qu’Allah a dotés d’un patrimoine familial, ils le dissipent continuellement en dettes, à cause de leur culture et de leurs goûts dépravés ainsi que de leurs habitudes erronées et de leur goût du gaspillage. Cet esclavage économique a eu pour conséquence que la puissance des hindous dans le domaine des affaires a tellement augmenté qu’elle est devenue désastreuse pour les musulmans. Ils y ont tellement progressé qu’ils peuvent, quand bon leur semble, imposer un blocus et mettre les musulmans en difficulté. Dans les villes et les ports, ce phénomène reste certes limité à l’esclavage économique. Mais dans les campagnes lointaines, il est devenu le plus grand instrument pour détourner les musulmans de leur religion. Les prédicateurs non musulmans s’efforcent, de toutes leurs forces, de convertir les musulmans ignorants des campagnes. Il est donc particulièrement nécessaire de remédier à ce mal afin de préserver l’islam. À la lumière de la situation actuelle, il ne serait peut-être même pas exagéré de dire que le péril économique constitue, en Inde, une menace pour l’existence de l’islam.

L’importance de l’unité nationale

La voie d’action à adopter pour sauver les musulmans du péril économique est une question qui mérite un examen distinct. Il n’est pas possible de l’étudier ici en détail. Mais il est certain que, pour accomplir une tâche aussi importante, notre désunion et la diversité de nos partis nationaux sont tout à fait inopportunes. Nous nous employons encore à former des groupes séparés, alors que cette tâche exige la force unie de toute la nation. Nous espérons obtenir d’immenses résultats en peu de temps, alors qu’elle nécessite des années et des années de labeur inlassable. Nous prenons encore tout notre plaisir dans le tumulte et le tapage, alors que cette tâche exige un attachement plus profond à l’objectif ainsi qu’un véritable sacrifice et une véritable endurance. Nous n’avons encore appris qu’à allumer soudainement un feu comme une flambée, alors que ce n’est pas ce dont cette tâche a besoin. Il nous faut plutôt une chaleur très faible, une chaleur qui, en mûrissant intérieurement au fil des années, puisse produire des perles et des joyaux. Ainsi, tant que nous n’aurons pas maîtrisé la bonne méthode de travail, toutes les propositions resteront stériles. Si, dans les différents mouvements, cette même émotivité continue de prévaloir, si, au lieu d’affronter les autres, nous restons constamment occupés à nous quereller entre nous, et si toutes nos actions continuent de suivre la voie de la désunion plutôt que celle de l’unité et de la coopération mutuelle, alors, au lieu de poursuivre tous nos efforts de réforme et de rectification, mieux vaudrait que nous récitions tous ensemble la Fātiḥa pour l’islam, puis que chacun se consacre à l’occupation qui lui plaît. Pour construire un bâtiment, la compétence du maçon est plus nécessaire qu’une grande quantité de matériaux ; de même, une meilleure aptitude à l’action nous est plus nécessaire que de belles propositions et de bons programmes. Aussi bon que soit le médicament, il ne sert à rien au malade si le médecin n’est pas compétent. Par conséquent, si les élites de notre nation — c’est-à-dire de la communauté musulmane — prennent correctement conscience de l’importance et de la gravité de l’époque, elles doivent abandonner toute autre préoccupation et réfléchir avant tout à la manière de rétablir l’unité de la nation musulmane. Il faut faire disparaître le plus rapidement possible la désunion et la fragmentation qui règnent aujourd’hui dans tous les mouvements nationaux.

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Les musulmans et la da‘wa

« L’histoire témoigne que le Messager d’Allah, que la bénédiction et la paix d’Allah soient sur lui, a poursuivi son œuvre de da‘wa et de prédication jusque sur les champs de bataille. Appeler les serviteurs d’Allah à se consacrer à Son adoration est une tâche si importante qu’en aucune circonstance un musulman ne peut l’abandonner. Cette œuvre de da‘wa est une partie inséparable de la vie du musulman et de sa personnalité. Ce n’est que lorsque nous pourrons poursuivre cette da‘wa au milieu des luttes difficiles de la vie réelle que le but de notre existence sera atteint et que notre objectif sera réalisé. La seule différence entre nous et les missionnaires chrétiens est qu’ils forment un groupe de prédicateurs professionnels. La prédication du musulman, en revanche, se déploie dans tous les domaines d’une vie active. Elle ne consiste pas à s’asseoir quelque part séparément pour ne faire que prêcher. Au contraire, si un musulman exerce son activité sur un marché, il mène d’un côté ses affaires et, de l’autre, appelle les gens vers la religion d’Allah. Où qu’il se trouve et quoi qu’il fasse, il est en toute circonstance, avant toute autre chose, l’appelant vers la religion d’Allah. »

Maulana Maududi

Jhelum

14 novembre 1967