Einführung in das Werk

Dieses Werk wurde von dem angesehenen Denker und Gründer der heutigen weltweiten islamischen Bewegung, Hadhrat Maulana Sayyid Abul A’la Maududi (r.), vor fünfzig Jahren im Alter von gerade einmal 22 Jahren verfasst. Es entstand im Juli und August 1925. Maulana Sahib war damals der allein verantwortliche Redakteur der in Delhi erscheinenden Tageszeitung Al-Dscham’iyyat. Zuvor hatte er 1920 bei der in Jabalpur herausgegebenen Zeitschrift „Tadsch“ und von 1921 bis 1923 bei der in Delhi erscheinenden Zeitschrift „Muslim“ als junger Journalist gearbeitet. Das vorliegende Werk wurde in Form einer fortlaufenden Leitartikelserie unter dem Titel „Die Quelle der Stärke des Islam“ in den Ausgaben von Al-Dscham’iyyat vom 18., 22., 26. und 29. Juli sowie vom 10., 14. und 18. August 1925 veröffentlicht. Nachdem das Original 44 Jahre lang auf den Seiten von Al-Dscham’iyyat zurückgehalten worden war, erschien es 1969 erstmals gesammelt in Buchform. Das vorliegende Buch ist eine Übersetzung dieser Ausgabe.

Bis heute gilt „Al-Dschihad fi al-Islam“ (Erscheinungsjahr: 1927) als das erste Werk Maulana Maududis. Nun ist jedoch zu hoffen, dass „Die Quelle der Stärke des Islam“ hinsichtlich des Entstehungszeitpunkts – wenn auch nicht hinsichtlich des Erscheinungszeitpunkts – als sein erstes Buch gelten wird. Für die Leser ist es äußerst interessant, dass beide Werke vor dem Hintergrund eines äußerst aufwühlenden und sensationellen Ereignisses im damaligen Indien verfasst wurden: der Schuddhi-Bewegung. Diese von Swami Shraddhananda geleitete Bewegung hatte damals unter den Muslimen große Unruhe und Besorgnis ausgelöst, und es wurde darüber nachgedacht und geforscht, wie dieser Bewegung begegnet werden könne. Als Antwort darauf wurde dieses Werk veröffentlicht. „Al-Dschihad fi al-Islam“ wurde hingegen nach der Ermordung Swami Shraddhanandas verfasst, als sich hinduistischerseits die Tendenz zeigte, die Religion der Muslime als eine Religion zu beschuldigen, die zur Tötung von Menschen anstifte. In jenem Werk unternahm Maulana Sahib durch eine sachliche Erklärung der Dschihad-Lehre des Islam einen äußerst bemerkenswerten und erfolgreichen Versuch, die gegen den Islam erhobenen Verleumdungen abzuwaschen.

Eine Eigenschaft des Autors des Werkes „Die Quelle der Stärke des Islam“ wird den Lesern auf höchst erstaunliche Weise auffallen. Es handelt sich um die außergewöhnliche gedankliche Beständigkeit des Autors. Liest man dieses vor einem halben Jahrhundert verfasste Werk im Vergleich mit all seinen späteren Schriften, so zeigt sich darin eine derart geschlossene und ausgewogene Persönlichkeit in gedanklicher Hinsicht, wie sie selbst unter den größten Denkern der Welt nur äußerst selten anzutreffen ist. Als Beleg für diese gedankliche Beständigkeit haben wir am Ende dieser Broschüre einen Auszug aus einer Rede des Verfassers aus dem Jahr 1967 angeführt. Wir hoffen, dass die mit der Verbreitung des Islam betrauten Personen und Institutionen nach der Übersetzung und Veröffentlichung des vorliegenden Werkes großen Nutzen daraus ziehen werden. Zugleich wird dieses Buch als wertvolles historisches Material dabei helfen, die frühe Phase der gedanklichen und geistigen Entwicklung des Verfassers zu verstehen.

Erster Teil

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Im Namen Allahs, des Allerbarmers, des Barmherzigen

Eins

Der missionarische Charakter der muslimischen Nation

Seit sich bei einigen neumuslimischen Völkern die Tendenz zum Abfall vom Islam gezeigt hat, herrschen unter den Muslimen Indiens große Unruhe und Aufregung. Von allen Seiten ertönt nun der Ruf zur Verbreitung des Islam. Verschiedene Organisationen haben begonnen, entsprechend ihren jeweiligen Möglichkeiten zur wahren Religion einzuladen. In Zeitungen und Zeitschriften wird die Bedeutung dieser Arbeit erörtert und diskutiert. Zur Prüfung der Mittel, Wege, Gelegenheiten und Möglichkeiten, die uns für die Verbreitung und Ausbreitung des Islam zur Verfügung stehen, werden Seminare, Symposien und Ähnliches veranstaltet. Kurz gesagt, dem Anschein nach hat sich unter den Muslimen tatsächlich eine Bewegung zur Verbreitung des Islam entwickelt, und es sind ein Erwachen und eine Begeisterung entstanden. Wenn wir jedoch etwas tiefer über die Angelegenheit nachdenken, erkennen wir, dass wir, die in diesem Zeitalter als Muslime gelten, von jenem missionarischen Antrieb und jener Begeisterung der Muslime vergangener Zeiten völlig unkundig sind, die einst das wirksamste Werkzeug für den allumfassenden Sieg des Islam, seine weltweite Herrschaft und Macht waren. Wenn dieser Antrieb und diese Begeisterung heute noch unter uns vorhanden wären, wäre die Notwendigkeit solcher Versammlungen und Vereine vielleicht gar nicht entstanden. Wegen des feindseligen Verhaltens der Feinde des Islam müssten wir uns nicht an die Stirn schlagen; vielmehr würden die Feinde allein beim Anblick unserer wachsenden Stärke die Orientierung verlieren. Bisweilen staunen wir bei dem Gedanken, dass diese Unruhe und Aufregung unter den Anhängern einer Religion entstanden sind, zu deren wesentlichen organisatorischen Bestandteilen der Aufruf zu Wahrheit und Gerechtigkeit gehörte und deren Anhänger innerhalb eines einzigen Jahrhunderts die Verkündung der wahren Religion von der Küste des Atlantischen Ozeans bis zur Küste des Mittelmeers vollendet hatten. Es stellt sich die Frage: Folgen wir etwa noch jener wahren Religion, oder haben auch wir Muslime, gleich den Kindern Israels, nach dem Tod unseres eigenen Propheten eine neue Religion geschaffen?

Heute erschallt unser Mund vom Entschluss, den Islam zu verbreiten. Wir wollen verschiedene Gruppen oder Organisationen zur Verbreitung des Islam gründen. Doch wahrscheinlich ist es das erste Mal in der Geschichte des Islam, dass seine Anhänger sich bemühen, nach christlichem Vorbild Missionsgesellschaften zu gründen oder derart unbeherrscht den Ruf zur Verbreitung des Islam erschallen zu lassen. Wenn der eigentliche Schlüssel zum Erfolg im Gründen von Gesellschaften oder im lärmenden Aufsehen gelegen hätte, müssten wir hierin unseren Vorgängern gewiss überlegen sein. Doch wir sehen eindeutig das Gegenteil. Trotz all dieser Vorbereitungen schreiten wir rückwärts, während unsere Vorgänger trotz des äußersten Mangels an Mitteln und Vorbereitungen einen solchen Erfolg errangen, dass heute gerade aufgrund dieses Erfolgs in jedem Winkel der Welt Anhänger des Islam leben. Allein in Indien ist ihre Zahl auf 70 Millionen angewachsen. – [Das war der Stand im Jahr 1925. Heute beträgt die Zahl der Muslime auf dem Subkontinent ungefähr 200 Millionen. – Der Übersetzer] Unter diesen Umständen müssen wir uns fragen: Was fehlt uns eigentlich? Was ist das grundlegende Geheimnis der Verbreitung des Islam?

Tatsächlich sind all die Schwächen, die heute unter den Muslimen sichtbar geworden sind, ausschließlich deshalb entstanden, weil die Lebenskraft des Islam aus ihnen gewichen ist. Sie haben vergessen, welchen Rang sie als Muslime innehaben. Wenn sie den Islam richtig verstehen und erkennen könnten, was das Ziel und der Zweck im Leben eines Muslims sind, würde sich das Problem der Verbreitung des Islam von selbst lösen.

Der Zweck des Lebens der Muslime

Professor Max Müller ist der Ansicht, dass der Islam seinem Wesen nach eine missionarische Religion ist. Sein Fundament ist vollständig auf Tabligh, also der Verkündung, errichtet. Durch die Kraft der Verkündung hat er Fortschritt und Entfaltung erreicht, und seine Existenz hängt von der Verkündung ab. Tatsächlich wird beim Studium der Lehren und Weisungen des Islam deutlich, dass Islam nichts anderes bedeutet als der Aufruf zur Wahrheit und dass der Zweck des Lebens eines Muslims in nichts anderem besteht, als das Gute zu gebieten und das Schlechte zu verbieten. Im Heiligen Koran wird der Zweck des Lebens der Muslime folgendermaßen beschrieben:

كُنتُمخَيرَأُمَّةٍأُخرِجَتلِلنّاسِتَأمُرونَبِالمَعروفِوَتَنهَونَعَنِالمُنكَرِوَتُؤمِنونَبِاللَّهِۗوَلَوءامَنَأَهلُالكِتٰبِلَكانَخَيرًالَهُمۚمِنهُمُالمُؤمِنونَوَأَكثَرُهُمُالفٰسِقونَ

„Ihr seid als die beste Gemeinschaft der Welt erschaffen worden, damit ihr den Menschen das Gute gebietet, sie vom Schlechten abhaltet und an Allah glaubt.“ – (Sure Āl ʿImrān: 110)

Für die Welt ist die Existenz der Muslime nur insofern notwendig, als:

وَلتَكُن مِنكُم أُمَّةٌ يَدعونَ إِلَى الخَيرِ وَيَأمُرونَ بِالمَعروفِ وَيَنهَونَ عَنِ المُنكَرِ ۚ وَأُولٰئِكَ هُمُ المُفلِحونَ

„Unter euch soll eine Gruppe entstehen, die zum Guten aufruft, das Rechte gebietet und vom Unrechten abhält.“ – (Sure Āl ʿImrān: 104)

Den Muslimen wurde wiederholt befohlen:

ادعُ إِلىٰ سَبيلِ رَبِّكَ بِالحِكمَةِ وَالمَوعِظَةِ الحَسَنَةِ ۖ وَجٰدِلهُم بِالَّتى هِىَ أَحسَنُ ۚ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبيلِهِ ۖ وَهُوَ أَعلَمُ بِالمُهتَدينَ

„Rufe die Menschen mit Weisheit und guter Ermahnung auf den Weg deines Herrn.“ – (Sure an-Naḥl: 125)

فَذَكِّر بِالقُرءانِ مَن يَخافُ وَعيدِ

„Ermahne mit dem Qur’an denjenigen, der vor Meiner Warnung Angst hat.“ – (Sure Qāf: 45)

فَذَكِّر إِنَّما أَنتَ مُذَكِّرٌ

„Ermahne! Außer dem Ermahnen obliegt dir keine weitere Pflicht.“ – (Sure al-Ghāschiya: 21)

Der Einfluss dieser Lehren war im Leben des Gesandten Allahs, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, am stärksten, und eben diese Lehren bewirkten im Leben der ehrwürdigen Gefährten eine umfassende Revolution. Ihr heiliges Leben war ausschließlich und unablässig der Daʿwa und dem Tabligh gewidmet. Das Ziel all ihrer Zusammenkünfte, ihres Umhergehens und jeder ihrer Handlungen bestand darin, die Menschen zu Allah aufzurufen und die Diener Allahs auf den Sirat al-Mustaqim zu führen.

Solange der Einfluss dieser Lehren des heiligen Korans und des Vorbilds des Gesandten im Leben der Muslime ungebrochen war, war jeder Muslim ein Verkünder und Muballigh.

Sie übten Handel und Gewerbe, Kunst und Handwerk, Landwirtschaft und Staatsführung aus und verrichteten alle möglichen weltlichen Tätigkeiten. Doch in ihren Herzen waren stets die Inspiration und das Bewusstsein lebendig, dass sie sich darum bemühen mussten, der gesamten Menschheit die große Gnade und den unschätzbaren Schatz zu übermitteln, die Allah, der Herr der Welten, ihnen in Gestalt des Islam geschenkt hatte. Sie betrachteten den Islam wahrhaftig als die nützlichste und beste Gnade für die gesamte Menschheit. Und diese Gnade hielten sie für eine solche. Und sie glaubten, dass es zu ihrer Pflicht aus dem Glauben gehörte, diese Gnade jedem Menschen zu übermitteln. Daher erfüllte jeder Mensch diese Pflicht in jeder Lage, in der er sich befand. Kaufleute und Händler erfüllten diese heilige Pflicht während ihrer geschäftlichen Tätigkeiten und bei ihren Geschäften, Reisende auf ihren Reisen, Gefangene im Inneren der Gefängnisse, Angestellte in den Büros und Bauern auf ihren Feldern. Die Inspiration zu Verkündung und Tabligh hatte einen solchen Höhepunkt erreicht, dass sogar die Frauen mit außerordentlichem Eifer und großer Begeisterung den Islam verkündeten.

Die eigentliche Quelle der Stärke des Islam

Tatsächlich war dieser Eifer zur Verkündung die Hauptquelle der Stärke des Islam. Die 400 Millionen Muslime, die wir heute auf der Welt sehen (Auch dies ist eine Schätzung aus dem Jahr 1925. Heute kann man von der doppelten Zahl ausgehen – der Übersetzer), sowie die staatliche Herrschaft des Islam, die in verschiedenen Völkern, unter verschiedenen Rassen und Abstammungen und in verschiedenen Ländern der Welt besteht, sind das Ergebnis des verkündungsorientierten Charakters der muslimischen Gemeinschaft.

Die Feinde des Islam behaupten, der Islam habe sich nur durch das Schwert verbreitet. Doch die Geschichte bezeugt, dass sich der Islam ausschließlich durch Tabligh oder Verkündung ausgebreitet hat. Wäre der Islam nur durch das Schwert entstanden, wäre er schon längst durch die Schläge des Schwertes zugrunde gegangen. Jeder Angriff mit dem Schwert, der bisher gegen ihn geführt wurde, hätte den Islam vernichten können. Doch wir sehen, dass er in den meisten Fällen, nachdem er durch die Gewalt des Schwertes besiegt worden war, erneut durch die Waffe der Verkündung siegte. Während in Bagdad ein massenhaftes Abschlachten der Muslime stattfand, wurde in Sumatra eine islamische Herrschaft errichtet. Während der Islam auf der einen Seite aus Córdoba vertrieben wurde, wurde auf der anderen Seite seine Fahne in Java gehisst. Während in Sizilien ein Feldzug zur Auslöschung des Islam stattfand, gewann er in Java neue Lebenskraft. Während die Tataren dem Islam auf der einen Seite das Messer an die Kehle setzten, eroberten muslimische Muballighs auf der anderen Seite gerade die Herzen dieser Tataren. Während die Türken dem Islam auf der einen Seite die Ketten der Sklaverei anlegten, boten sie auf der anderen Seite ihre eigenen Herzen der Knechtschaft des Islam dar.

Sind diese Siege etwa keine Siege der Tabligh und der Verkündigung? Schauen Sie sich heute die Welt ringsum an. Die Siege des Islam, die man als militärische Siege bezeichnen kann, sind von der Landkarte der Welt verschwunden. Spanien ist zerstört. Sizilien ist ausgelöscht. Griechenland ist verwüstet. Doch Zentralafrika, Java, Sumatra, China und Malaya – die der Islam durch die Waffe der Verkündigung erobert hatte – bestehen bis heute in vollem Umfang fort und bezeugen, dass die Existenz des Islam einzig und allein, vollständig und endgültig, von der Tabligh, also der Verkündigung, abhängt. Nun stellt sich die Frage: Wurde diese Verkündigung durch einige wenige Missionsgesellschaften bewirkt? War dieser gewaltige Sieg das Ergebnis eines solchen arbeitsfernen Lärms, wie wir ihn heute veranstalten? Konnte dies etwa durch die papiernen Kämpfe und die vorübergehenden Erörterungen und Diskussionen in Zeitungen und Zeitschriften erreicht werden – durch den Kampf, den wir nach dem Vorbild der christlichen Missionare führen? Die Geschichte antwortet darauf: „Nein.“ Mit genau diesem Thema wollen wir uns im vorliegenden Artikel beschäftigen.

Zwei

Wie der Islam verbreitet wurde

Bei einer Betrachtung der Geschichte wird deutlich, dass dem Kern der Verbreitung und Ausbreitung des Islam drei wesentliche Faktoren zugrunde liegen.

Erstens: die einfache und schlichte Aqida und Glaubenslehre des Islam sowie seine ansprechenden Gottesdienste.

Zweitens: die erstaunliche Wirkung der Lehren, Ermahnungen und Gebote des Islam im Leben der Muslime.

Drittens: der auf die Verkündigung ausgerichtete Charakter des Islam im Leben der Muslime. Das erste richtet sich an das Gewissen und den Intellekt. Das zweite weckt Gefühle und Begeisterung und spendet Antrieb. Das dritte führt die Irrenden und vom Weg Abgekommenen wie ein liebevoller Anführer und väterlicher Mentor auf den richtigen Weg. Auf dem Markt reicht die eigene Vorzüglichkeit eines Produkts allein nicht aus, um eine breite Nachfrage und Verbreitung zu schaffen; deshalb braucht es auch einige Mitarbeiter, die den Menschen die Überlegenheit und den Nutzen dieses Produkts verständlich machen. Darüber hinaus braucht es eine gewisse Anzahl von Menschen, die dieses Produkt selbst verwenden und durch ihr eigenes Beispiel den tatsächlichen Nutzen bezeugen. Ebenso mussten auch bei der Verkündigung und Ausbreitung des Islam in der Welt diese drei Dinge gleichermaßen und gemeinsam wirksam sein. Wann immer eines von ihnen fehlte, musste seine Wirkung auf die Intensität und Kraft der Verkündigung und Ausbreitung des Islam zwangsläufig nachlassen. Um zu verstehen, wie diese drei Dinge jeweils ihre Rolle erfüllen und welche Wirkung ihr gemeinsames Auftreten hervorbringt, ist eine etwas ausführlichere Erörterung erforderlich.

Die Verständlichkeit der islamischen Glaubenslehren und ihre Übereinstimmung mit der menschlichen Natur

Die islamischen Glaubenslehren sind so einfach und herzergreifend, dass selbst ein ganz gewöhnlicher Mensch bereit ist, sie anzunehmen. In ihnen gibt es weder philosophische Komplexität noch Raum für Aberglauben und fantastische Vorstellungen, noch irgendeinen Platz für unrealistische Aussagen.

Der Islam legt einige einfache und leicht verständliche Grundprinzipien vor, die für die Vernunft auf allen Ebenen ohne Weiteres annehmbar sind. Darüber hinaus ist die Wirkung dieser Grundprinzipien derart heilsam, dass der Mensch nach ihrer Annahme eine außergewöhnliche, grundlegende Veränderung in sich zu spüren beginnt. Ein weiteres bemerkenswertes Merkmal dieser Glaubensgrundsätze besteht darin, dass ihre Aussagen klar und eindeutig sind und keinerlei Raum für Zweifel oder Widerspruch lassen. Über Gott wird darin ausdrücklich folgender Glaube dargelegt:

أَنَّما إِلٰهُكُم إِلٰهٌ وٰحِدٌ ۖ فَهَل أَنتُم مُسلِمونَ

„Euer Gott ist ein einziger Gott.“ – (Sure al-Anbiyāʾ: 108)

Darin gibt es keinen Raum für eine Zweiheit.

لا تَتَّخِذوا إِلٰهَينِ اثنَينِ ۖ

„Nehmt euch nicht zwei Götter.“ – (Sure an-Nahl: 51)

Er benötigt auch keinen Helfer. Denn Er ist allmächtig.

 إِنَّ اللَّهَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

„Wahrlich, Allah, der Erhabene, ist zu allem mächtig.“ – (Sure al-Baqara: 20)

وَيَفعَلُ اللَّهُ ما يَشاءُ

„Allah tut, was Er will.“ – (Sure Ibrahim: 27)

يَحكُمُ ما يُريدُ

„Er entscheidet nach Seinem eigenen Willen.“ – (Sure al-Ma’ida: 1)

Sein Wesen ist frei und rein von den Eigenschaften des Zeugens und des Gezeugtseins; niemand ist mit Ihm vergleichbar.

لَم يَلِد وَلَم يولَد

وَلَم يَكُن لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ0

„Er hat niemanden gezeugt, und Er ist selbst nicht gezeugt worden. Niemand ist Ihm ebenbürtig.“ –(Sure al-Ichlas: 3–4)

Er ist frei von menschlichen Schwächen.

 الحَىُّ القَيّومُ ۚ لا تَأخُذُهُ سِنَةٌ وَلا نَومٌ

„Er ist der Ewiglebende, der Beständige; weder Schlummer noch Schlaf berühren Ihn.“ –(Sure al-Baqara: 255)

Außer Ihm gibt es in den Himmeln und auf der Erde niemanden, den die Menschen um Hilfe und Unterstützung bitten können.

أَلَم تَعلَم أَنَّ اللَّهَ لَهُ مُلكُ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ ۗ وَما لَكُم مِن دونِ اللَّهِ مِن وَلِىٍّ وَلا نَصيرٍ

„Weißt du nicht, dass die Herrschaft über die Himmel und die Erde allein Allah gehört? Wahrlich, außer Ihm habt ihr keinen Beschützer und keinen Helfer.“ –(Sure al-Baqara: 107)

Nur Er ist der Anbetung würdig:

أَعبُدَ اللَّهَ مُخلِصًا لَهُ الدّينَ

„Ihn anzubeten, indem man Allah allein vollkommenen Gehorsam widmet.“

Ebenso wurde auch hinsichtlich der Stellung des Gesandten eine unmissverständliche Aussage gemacht.

In dieser Hinsicht wurde kein Raum für irgendeinen Zweifel an seiner Göttlichkeit gelassen. Unmissverständlich wurde der Glaubensgrundsatz dargelegt, dass der Gesandte nichts anderes als ein Mensch ist. Allah hat lediglich einen Menschen als Gesandten auserwählt, um Seinen Dienern Seine Botschaft zu übermitteln.

إِنَّما أَنا۠ بَشَرٌ مِثلُكُم يوحىٰ إِلَىَّ

„Ich bin nur ein Mensch wie ihr. Nur mir wird Offenbarung zuteil.“ – (Sure al-Kahf: 110)

Es gibt auf der Erde kein Volk, zu dem Allah nicht einen Rechtleiter entsandt hätte:

وَلِكُلِّ قَومٍ هادٍ

„Für jedes Volk gibt es einen Rechtleiter.“ – (Sure ar-Raʿd: 7)

Der Islam hat in unmissverständlicher Weise davor gewarnt, dass es hinsichtlich der weltlichen Handlungen des Menschen, seiner Verantwortung und ihrer Folgen keinen Raum für Sühne oder Ersatz gibt. Jeder Mensch ist selbst für seine eigenen Taten verantwortlich, und jeder wird entsprechend seinen Taten deren Folgen tragen:

فَمَن يَعمَل مِثقالَ ذَرَّةٍ خَيرًا يَرَهُ

 وَمَن يَعمَل مِثقالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ

„Wer auch nur das Gewicht eines Staubkorns Gutes tut, wird dessen Lohn erhalten, und wer auch nur das Gewicht eines Staubkorns Böses tut, wird dessen Vergeltung erfahren.“ – (Sure az-Zalzala: 7–8)

Was das Jenseits betrifft, so hat keine andere Religion der Welt einen derart klaren Glauben dargelegt wie der Islam. Darin gibt es weder Raum für die schwer verständliche Lehre des Buddhismus von der Erlösung noch für die komplizierte und verschlungene Lehre des Hinduismus von der Wiedergeburt oder für die Lehre des Materialismus von der vollständigen Vernichtung. Vielmehr wird darin äußerst einfach und klar gesagt, dass der Mensch die Folgen seiner Handlungen im gegenwärtigen Leben in seinem nächsten Leben tragen wird und dass dieses das wahre Leben sein wird.

Diese Glaubensüberzeugungen sind so einfach und klar, dass die menschliche Vernunft sie ohne weiteres annimmt. Der Grund für den umfassenden Erfolg der islamischen Prediger bei ihrer Verkündigung liegt darin, dass sie keine Aussage vorbringen, deren Annahme die gewöhnliche Vernunft unfähig oder abgeneigt wäre. Ein namhafter französischer Philosoph und Professor, Monteil, schrieb über die islamischen Glaubensüberzeugungen:

„Ein Glaubensbekenntnis, das so einfach und klar ist, das so frei von philosophischen Komplikationen und für den gewöhnlichen gesunden Menschenverstand so leicht zu erfassen ist, muss eine ungewöhnliche und erstaunliche Kraft besitzen, die Herzen und Verstand der Menschheit zu gewinnen; und tatsächlich besitzt es diese Kraft.“

Wie tief diese Glaubenslehren auf Herz und Verstand des Menschen wirken, lässt sich leicht an einem Ereignis ermessen. Einmal wurde ein Sklave aus dem afrikanischen Stamm der Gara von der Küste von Sansibar nach Dschidda gebracht und dort verkauft. Später wurde der Sklave freigelassen und nahm den Islam an. Zu dieser Zeit traf ihn ein europäischer Reisender. Dieser fragte ihn: „Empfindest du keinen Zorn gegenüber denen, die dich ohne jedes Recht gefangen, hierhergebracht und wie ein Tier verkauft haben?“ Darauf antwortete der schwarze Sklave:

„Ja, natürlich bin ich auf sie zornig. Doch eine Sache hat mich dafür entschädigt. Und zwar, dass ich ihretwegen von der Blindheit des Unglaubens befreit wurde. Dass ich in dieses Land kommen und die wunderbare Gunst des Islam erlangen konnte, betrachte ich als eine Gnade Allahs. Glauben Sie mir: Im Glauben liegt ein Geschmack, eine Süße, die kein anderes Ding übertreffen kann. Diese Süße kann man nur mit dem Herzen empfinden; in Worten lässt sie sich nicht ausdrücken.“

Die Anziehungskraft der islamischen Gottesdienste

Die islamischen Gottesdienste besitzen diese Eigenschaft. Ihnen wohnt eine solche bezaubernde Kraft inne, dass sich ihr, nach Montenku, kein Herz entziehen kann. Ein jüdischer Konvertit aus Alexandria, der neu Muslim geworden war, schrieb:

„Ich bin allein durch den Anblick des Gottesdienstes der Muslime Muslim geworden. Einmal ging ich in die große Moschee, um den Ablauf des Gebets zu sehen. Das Erste, was mein Herz tief beeindruckte, war die Predigt. Jedes Wort der Predigt bewegte mein Herz. Besonders als der Prediger sagte:

إِنَّ اللَّهَ يَأمُرُ بِالعَدلِ وَالإِحسٰنِ وَإيتائِ ذِى القُربىٰ وَيَنهىٰ عَنِ الفَحشاءِ وَالمُنكَرِ وَالبَغىِ

„Wahrlich, Allah gebietet Gerechtigkeit, Güte und die Unterstützung der Verwandten und verbietet Unzucht, Verwerfliches und Ungerechtigkeit.“ – (Sure an-Nahl 16:90)

Als ich dies aus dem Mund des Predigers hörte, erfüllte sich mein Herz mit grenzenloser Hochachtung vor dieser Religion, deren Gott so erhabene Grundsätze lehrt. Als danach das Gebet begann und die Muslime sich in Reihen aufstellten, kam es mir vor, als seien all diese Menschen Engel, die aufgestanden waren, und als hätte Allah sich ihnen offen gezeigt. Mein Herz sagte: „Zu den Kindern Israels hat Allah nur zweimal gesprochen, mit diesem Volk aber spricht Er jeden Tag fünfmal.“

Das Gebet ist ein Gottesdienst, für den weder ein Priester oder Geistlicher erforderlich ist noch die Bindung an einen Tempel oder eine Kirche. Jeder Muslim kann als Imam vorstehen. Überall gibt es Moscheen, und jeder Mensch kann unabhängig von Rang, Herkunft und Hautfarbe daran teilnehmen. Das Gebet hat eine so erstaunliche Wirkung, dass selbst die entschiedensten Gegner des Islam gezwungen sind, es zu loben. Es erweckt eine solche Haltung des Gehorsams gegenüber dem unsichtbaren Gott, und aus jeder Bewegung des Aufstehens und Niederbeugens tritt äußerste Ehrfurcht und Furcht hervor, dass selbst ein steinernes Herz dahinschmilzt.

Wahrscheinlich erinnern sich noch viele an die aufsehenerregenden Debatten des Priesters Lefèvre mit den Gelehrten Indiens. In seinem Werk Mankind and Church schrieb er:

„Niemand kann beim Anblick dieses Gottesdienstes der Muslime unberührt bleiben. Wo und unter welchen Umständen ein Muslim sich auch befinden mag – ob er auf der Straße geht, am Bahnhof steht, in einem Geschäft sitzt oder auf einem Feld umhergeht –, sobald der Gebetsruf ertönt, lässt er alle Arbeit liegen und steht mit gesenktem Haupt vor dem einen Gott. Dieser Anblick hinterlässt im Herzen eines Menschen unauslöschliche Spuren. Besonders wer in der Freitagsgebetsversammlung zum Abschied vom Ramadan in der Großen Moschee von Delhi fünfzehn- bis zwanzigtausend Muslime in tiefster Demut, Hingabe und vollkommener Stille beten sah, kann von diesem Anblick nicht unberührt bleiben. An diesem Anblick lässt sich die Kraft, die in den religiösen Zeremonien des Islam liegt, deutlich erfahren. Darüber hinaus besitzt die Regelmäßigkeit, mit der die Muslime täglich fünfmal beten und selbst inmitten größten Lärms ruhig und besonnen ihre Pflicht erfüllen, eine besondere Anziehungskraft.“

Der Einfluss der islamischen Anweisungen auf das Leben der Muslime

Nach den Glaubenslehren und den Gottesdiensten ist dasjenige, was durch seine wirksame Wirkung bei der Verbreitung und Ausbreitung des Islam am stärksten tätig ist, das islamische Leben der Muslime. Wenn der Islam sich darauf beschränkt hätte, Grundsätze vorzulegen, und seine Lehre und seine Anweisungen nicht jene revolutionäre Wirkung besessen hätten, die äußerst unzivilisierte Völker auf eine höhere Stufe der Menschlichkeit erhoben hat, wären die Menschen auf der Welt wohl nicht in diesem Maß von ihm angezogen worden. Doch der Islam hat zugleich mit seinen Grundsätzen auch praktische Beispiele vorgelegt. Tatsächlich ist gerade die magnetische Kraft dieser praktischen Beispiele, die die Herzen der Menschen zu ihm hinzieht.

Die islamische Lehre von der Einheit Allahs, Seiner Allmacht und davon, allein Ihn um Hilfe zu bitten, hat die Muslime so selbstbewusst, so geduldig und dankbar sowie so tolerant, eigenständig und persönlich gefestigt gemacht, dass sie niemanden auf der Welt fürchten, vor niemandem bittend die Hände ausstrecken und in keinem Unglück verzweifeln – wie groß es auch sein mag. Die islamische Lehre von Vergeltung, Belohnung und dem Gericht im Jenseits hat in ihnen so viel Mut, Tapferkeit und Heldenhaftigkeit geweckt, dass sie ihr gegenwärtiges Leben für vergänglich halten und jederzeit bereit sind, es auf Allahs Weg zu opfern. Die Glut ihres Blutes ist in der Welt ohnegleichen. Die Lehre von Frömmigkeit und Gottesfurcht hat in ihnen ein ungewöhnliches Maß an Gerechtigkeit und Uneigennützigkeit hervorgebracht, und beim Meiden von Rauschmitteln, Diebstahl und moralischen Vergehen stehen sie den Anhängern jeder anderen Religion auf der Welt voran. Die Lehre von islamischer Gleichheit und islamischer Brüderlichkeit hat in ihnen solche demokratischen Werte entstehen lassen, dass es in ihrer Gesellschaft weder Unterschiede aufgrund von Hautfarbe und Abstammung noch Unterschiede im Ansehen von Reichen und Armen noch eine Engstirnigkeit aufgrund geografischer Nationalität gibt. Nach der Annahme des Islam wird jeder Mensch Mitglied der islamischen Gesellschaft – sei er schwarz oder weiß, reich oder arm, Herr oder Sklave. Unter allen Umständen nehmen die Muslime ihn als Bruder auf, und im Gemeinschaftsgebet kann er neben jedem vornehmen Muslim stehen.

Auch der Einfluss anderer islamischer Lehren auf das Leben der Muslime verdient Erwähnung. Beispielsweise löste die Annahme des Islam unter den Muslimen sofort einen starken Drang nach Wissen sowie nach der Entwicklung von Zivilisation und Kultur aus. Die christlichen Missionare Europas staunten darüber, dass selbst bei den unzivilisierten Völkern Afrikas unmittelbar nach der Annahme des Islam Anzeichen eines zivilisierten Lebens sichtbar wurden. Der Bau von Moscheen, die Errichtung von Bildungseinrichtungen, das gesellschaftliche Leben, die Organisation sowie die Entwicklung von Handel und Gewerbe und des wirtschaftlichen Wohlstands verwandelten das unzivilisierte gesellschaftliche Leben Afrikas in ein hochzivilisiertes und kultiviertes Leben. Als andere unzivilisierte Völker dies sahen und davon hörten, fühlten auch sie sich zur Annahme dieser Religion hingezogen. Denn diese Religion hatte ihre eigenen Volksgenossen innerhalb kürzester Zeit zu höchstem Ansehen erhoben. In der Geschichte ist weithin bekannt, dass im sechsten Jahrhundert der Hidschra, als Menschen vom Volk der Berber in Jenne, dem mächtigsten Königreich Nigerias, mit der Verbreitung des Islam begannen, dort zahlreiche Gelehrte hervorgebracht wurden. Als der König schließlich einen Rat zur Annahme des Islam einsetzte, traten diesem Rat zweitausendvierhundert Gelehrte bei. Der erstaunliche Einfluss, den die zivilisatorische Rolle des Islam auf Arabien, Indien, Ägypten und Spanien ausgeübt hat, muss hier nicht geschildert werden. Die Geschichte bietet dafür leuchtende Belege.

Der Einfluss der islamischen Gleichheit

Das einflussreichste Element der islamischen Lebensweise war die Gleichheit. Für die Völker, die durch örtliche Sitten und Gebräuche sowie durch die Selbstsucht der Mächtigen gezwungen worden waren, unter das Niveau der gewöhnlichen Menschen abzusinken, war der Islam als Barmherzigkeit gekommen. Der Islam war als ihr Befreier gekommen. Die Geschichte bezeugt, dass der Islam Tausende solcher Völker aus einem unmenschlichen Dasein emporgehoben und sie zu den höchsten Gipfeln von Würde und Ehre geführt hat. Dieses wunderbare Beispiel der Gleichheit war bei der Verbreitung und Ausbreitung des Islam am wirksamsten. Besonders in den Gebieten, in denen solche unterdrückten Völker lebten, war dies der einzige Grund für die Beliebtheit des Islam. Sir William Hunter schrieb über die Verbreitung des Islam unter den unterprivilegierten Schichten des damaligen Bengalen:

„Für diese armen Fischer, Jäger und Bauern der unteren Schichten war der Islam wie ein himmlischer Strom der Barmherzigkeit, der auf sie herabregnete. Er war nicht nur die Religion des herrschenden Volkes, sondern enthielt auch ein solches Maß an Gleichheit, dass sie durch ihre Annahme mehr erlangen konnten als jene vornehmen Hindus, die sie verachteten. Aus diesem Grund wurde im wohlhabendsten Gebiet Indiens die Flagge des Islam gehisst. Zwar finden sich mancherorts Beispiele für die Verbreitung des Islam durch Zwang. Doch auch in diesen Fällen spielte die Anwendung von Gewalt in Wirklichkeit nicht die Hauptrolle; vielmehr waren es seine eigenen Vorzüge, die die Hauptrolle spielten. Der Islam appellierte an das Gewissen der Menschen dieses Landes und stellte ihnen eine hohe Vorstellung von Menschlichkeit vor Augen. Der Islam begründete ein so wunderbares Prinzip menschlicher Brüderlichkeit, wie sie es niemals zuvor gesehen hatten, und zerschlug alle Fesseln der Unterscheidung zwischen den Menschen.“

In Südindien siegte der Islam vor allem aufgrund dieser Gleichheit über den Hinduismus. Vor zwanzig oder fünfundzwanzig Jahren ereignete sich in der Gegend von Tinnevelly ein lehrreiches Ereignis. Dort lebt eine Gemeinschaft namens Sanar. Damals wurde diese Gemeinschaft als eine niedere Schicht betrachtet. Durch ihre Begabung und ihre Fähigkeiten wurden ihre Mitglieder jedoch recht wohlhabend und erlangten in Bildung und gesellschaftlichen Bräuchen einen weit höheren Rang als die gewöhnlichen Hindus. Dennoch setzten die Hindus ihnen gegenüber jene erniedrigende Behandlung fort, die sie den Unberührbaren zuteilwerden ließen. Dies verletzte die Angehörigen der Sanar-Gemeinschaft zutiefst, und ihre Einstellung zum Hinduismus begann sich zu verschlechtern. Schließlich kam es zwischen ihnen und den Hindus zu einem heftigen Konflikt. Weil einige Sanar einen Tempel betreten hatten, schlugen die Hindus sie grausam. Daraufhin beschloss die gesamte Sanar-Gemeinschaft, den Islam anzunehmen. Noch am selben Tag nahmen etwa sechshundert Sanar den Islam an. Als die Sanar in der Umgebung davon hörten, begannen auch sie einer nach dem anderen, den Islam anzunehmen.

Auch unter den Schwarzen Afrikas waren diese menschliche Gleichheit und die islamische Brüderlichkeit bei der Verbreitung und Ausbreitung des Islam am wirksamsten. Mr. Blyden schrieb in seinem Werk Christentum, Islam und die Negerrasse (Christanity Islam and Negro Race):

„Sobald die Anhänger Muhammads hören, dass ein heidnischer Schwarzer den Islam annehmen möchte, wird dieser Schwarze, so niedrig auch seine gesellschaftliche Stellung sein mag, sofort als gleichberechtigtes Mitglied in die muslimische Gemeinschaft aufgenommen und nicht nur in der Absicht, sein Herz zu gewinnen, sondern in aufrichtiger Weise als wahrer Bruder geehrt. So kann er empfinden, dass der Islam tatsächlich eine wunderbare Gnade für ihn ist. In Wirklichkeit ist dies der Hauptgrund dafür, dass der Islam in Afrika Vorrang vor dem Christentum erlangt hat.

Drei

Der Beitrag der Sufi-Heiligen zur Verbreitung des Islam

Auf den vorherigen Seiten wurden zwei wichtige Mittel zur Verbreitung des Islam erörtert. Betrachten wir nun die praktische Seite und sehen wir, wie sehr diejenigen, die an diese göttliche Wahrheit glaubten, sich darum bemühten, das Licht dieser Wahrheit überall auf der Welt zu verbreiten. Es stimmt, dass es vor allem die eigenen Vorzüge des Islam sind, die ihn den Menschen nahebringen. Doch im weltlichen Leben sehen wir Tag und Nacht, dass selbst die beste Ware nicht verkauft wird, wenn sie nicht gut beworben wird. Ist der Verkäufer hingegen geschickt, findet selbst eine schlechte Ware viele Käufer. Wenn man die Vorzüge einer Sache den Menschen nicht bekannt macht und in ihren Herzen kein Interesse an ihr weckt, fühlt sich gewöhnlich niemand zu ihr hingezogen. Daher hängt der Erfolg jedes Produkts von der Tatkraft, Befähigung und Werbekraft seiner Verkäufer ab. Dieser Grundsatz gilt gleichermaßen für die Verbreitung und Ausbreitung einer Religion. Wie wahr und gut der Islam auch sein mag, seine eigenen Vorzüge reichen für seine Verbreitung und Ausbreitung nicht aus; vielmehr müssen auch seine Anhänger einen auf die Verbreitung ausgerichteten Charakter besitzen. In Wahrheit ist dieser auf die Verbreitung ausgerichtete Charakter das praktische und wirksame Mittel unter den drei unerlässlichen Mitteln zur Verbreitung und Ausbreitung des Islam.

Die weltweite Ausbreitung des auf Verbreitung ausgerichteten Charakters der Muslime

Wir untätigen Muslime unserer Zeit können uns nicht einmal richtig vorstellen, welchen auf die Verbreitung ausgerichteten Charakter und welche Tatkraft die frommen Muslime der Vergangenheit besaßen. Selbst der missionarische Charakter, der auch heute unter den Muslimen Afrikas, Chinas und der Malaiischen Inselwelt vorhanden ist, übersteigt unser Vorstellungsvermögen. – [Als dieses Buch geschrieben wurde, war in China noch keine kommunistische Regierung gebildet worden. – Der Übersetzer]

Die wichtigste Aufgabe in ihrem täglichen Tätigkeitsprogramm bestand darin, die Großartigkeit des Islam den Menschen immer umfassender nahezubringen. Ihre Herzen waren vom Licht des Islam erleuchtet. In ihren Herzen war unauslöschlich wie in Stein gemeißelt der Glaube verankert, dass es als Muslime ihr einziger Lebenszweck sei, die Menschen zum Guten aufzurufen, das Gute zu gebieten und das Schlechte zu verbieten. Wohin sie auch gingen, dieser Zweck begleitete sie unmittelbar, und er war zwangsläufig in jede ihrer Handlungen einbezogen. Sie flohen vor der Verfolgung durch die Quraisch nach Abessinien; auch dort widmeten sie sich ausschließlich dieser Aufgabe. Als sie Mekka verließen und in Medina ein friedliches Leben führten, setzten sie ebenfalls ihre ganze Kraft für die Verbreitung des Islam ein. Als ihnen die Aufgabe übertragen wurde, die dem Untergang geweihten Paläste der sassanidischen und römischen Zivilisation zu zerstören, erfüllten sie auch in Syrien, im Irak und in Rom jene heilige Aufgabe.

Als Allah ihnen die Herrschaft über die Erde verlieh, nutzten sie diese nicht dazu, Mittel für ein bequemes Leben anzusammeln, sondern setzten die Verbreitung und Ausbreitung von Allahs Din fort. Sie führten diese Arbeit fort, bis auf der einen Seite die sturmgepeitschten Wellen des Atlantischen Ozeans und auf der anderen Seite die hohen Mauern Chinas ihrem Weg ein Ende setzten. Als sie mit Handelswaren in die Länder der Welt hinauszogen, beherrschte dieses Verlangen weiterhin ihren ganzen Geist, und sie verbreiteten die Lichtstrahlen des Islam in den heißen Wüsten Afrikas, den grünen Tälern Indiens, den weit entfernten Inseln des Atlantischen Ozeans und den von weißem, kufr-durchdrungenem Europa erfüllten Landstrichen.

Diese Begeisterung für die Verbreitung des Islam war so stark geworden, dass ihre Anziehungskraft selbst während der härtesten Leiden im Gefängnis nicht aus ihren Herzen wich. In den dunklen Zellen des Gefängnisses verkündeten sie den Islam ihren mit ihnen eingesperrten Gefährten. Selbst wenn sie am Galgen von einem letzten Wunsch beunruhigt wurden, war es nichts anderes als dieses eine Verlangen: Mögen die letzten Augenblicke ihres Lebens damit vergehen, dass sie Allahs Din seinen Dienern nahebringen.

In diesem Zusammenhang verdient eine Begebenheit aus dem Belgisch-Kongo Erwähnung. Die belgische Regierung hatte einen muslimischen Anführer dort zum Tode verurteilt. Doch unmittelbar bevor er aus der Welt schied, machte er den Priester, der gekommen war, um ihn zum Christentum zu bekehren, zu einem Muslim.

Ebenso wird über Sayyid Mujaddid Sirhindi, Allahs Barmherzigkeit sei mit ihm, berichtet, dass er die zwei Jahre, die er im Gefängnis des Kaisers Dschahangir verbrachte, ausschließlich mit der Verbreitung des Islam zubrachte. Bis zu seiner Freilassung hatten mehrere hundert hinduistische Gefangene den Islam angenommen. In jüngerer Zeit nahm Hazrat Maulana Zafar Thaneswari den Islam an. Auch das Beispiel von Hazrat Maulana Zafar Thaneswari (Allahs Barmherzigkeit sei mit ihm) aus jüngerer Zeit ist erwähnenswert. Als er wegen des Vorwurfs, Beziehungen zu den Mudschahedin an der Grenze zu unterhalten, nach Andaman verbannt wurde, machte er dort eine große Zahl von Gefangenen zu Muslimen. Überliefert ist auch, dass die Verbreitung des Lichts des Islam über ganz Osteuropa das alleinige Verdienst eines einzigen muslimischen Gelehrten war. Während seines Dschihad gegen die Christen wurde er gefangen genommen. Während seiner Gefangenschaft wurde er mit gefesselten Händen und Füßen in ein Tal am mittleren Lauf der Donau gebracht. Dort verbreitete sich sein vom Iman ausstrahlendes Licht derart, dass innerhalb kurzer Zeit 12.000 Menschen Muslime wurden. Nach und nach wurde bis zur Mitte des sechsten Jahrhunderts der Hidschra nahezu die gesamte Gegend vom Licht des Islam erleuchtet.

Frauen bei der Verbreitung des Islam

Auch die muslimischen Frauen blieben von diesem umfassenden Eifer zur Verbreitung des Islam nicht ausgeschlossen. Wenn jemandem das Verdienst zukommt, den mongolisch-tatarischen Invasoren das Schwert des Muslimgemetzels zu entreißen und ihnen die Fesseln der Treue zum Islam anzulegen, dann gebührt dieses Verdienst diesen äußerlich schwachen, doch von Glaubenskraft erfüllten edlen Frauen. Es waren Frauen, die jene Invasoren aus den muslimischen Ländern als Sklavinnen verschleppt hatten. Die Frau von Ol Dschatib Khan, dem Bruder von Ghazan Schah, bekehrte ihren Mann zum Islam; durch ihren Einfluss wurde die Regierung der Ilchane als islamische Regierung anerkannt. Die Tschagatai-Dynastie war der größte Feind der Muslime. Doch Korrai, die muslimische Frau Hulagu Khans, verbreitete als Erste das Wissen über den Islam unter den Angehörigen dieser Dynastie; unter ihrem Einfluss nahmen Mubarak Schah und Baraq Khan den Islam an. Tausende tatarische Soldaten hatten muslimische Frauen als Gefangene mit sich genommen. Diese edlen Frauen gaben ihre eigene Religion nicht auf, um die Religion ihrer Ehemänner anzunehmen. Vielmehr führten sie ihre Ehemänner und besonders ihre Kinder umso stärker in den Islam ein. Durch ihren Einfluss verbreitete sich der Islam im gesamten tatarischen Gebiet. Auf ähnliche Weise waren auch in Abessinien Frauen an der Verbreitung des Islam beteiligt. In den Geschichtswerken werden viele schwarze Anführer erwähnt, die von ihren Frauen in den Islam eingeführt wurden. Die Senussi-Missionare übertrugen in Zentralafrika regelmäßig Frauenorganisationen die Aufgabe, den Islam zu verbreiten. Dort gibt es noch heute zahlreiche von Frauen geleitete islamische Bildungseinrichtungen.

Der Beitrag der Sufi-Heiligen zur Verbreitung des Islam in Indien

Unter den Muslimen war es gerade die Gruppe dieser Sufi-Heiligen, die mit dem größten Eifer und Enthusiasmus in der Verbreitung und Förderung von Allahs Religion tätig war – obwohl sie heute in Indien in dieser Hinsicht nahezu völlig untätig ist. Die unvergleichliche Standhaftigkeit und religiöse Hingabe, mit der die Awliya und Sufis in Indien das Licht des Islam verbreiteten, enthält für die heutigen Vertreter des Tasawwuf eine tiefgreifende Lehre. Der größte Verkünder des Islam hier war Hazrat Chadscha Muinuddin Tschischti (r.), durch dessen Wirken der Islam in Rajputana verbreitet wurde. Seine direkten und späteren Muriden zogen in die entlegensten Gegenden des Landes und verkündeten die Botschaft des Islam. Hazrat Chadscha Qutbuddin Bakhtiar Kaki (r.) wirkte in der Umgebung von Delhi, Hazrat Fariduddin Gandsch-i Schakar (r.) in der Region Punjab, Hazrat Nizamuddin Mahbub-i Ilahi (r.) in Delhi und Umgebung, Hazrat Sayyid Muhammad Gesudaraz (r.), Hazrat Scheich Burhanuddin (r.), Hazrat Scheich Zainuddin (r.) und später Hazrat Nizamuddin (r.a.) aus Aurangabad im Dekkan sowie noch später Hazrat Schah Kalimullah Dschahanabadi (r.) in Delhi. Sie alle erfüllten dieselbe große Aufgabe: den Ruf zur Wahrheit und die Verbreitung des Islam. Auch die Awliya der anderen Silsilas erwiesen sich bei dieser Arbeit als äußerst tüchtig und opferbereit. Als Erster verbreitete Hazrat Sayyid Ismail Buchari (r.) den Islam im Punjab; er kam im fünften Jahrhundert der Hidschra nach Lahore. Es wird berichtet, dass Tausende zu ihm kamen und seine wertvollen Predigten anhörten. Wer einmal seine Predigt gehört hatte, konnte nicht anders, als den Islam anzunehmen. Das größte Verdienst an der Verbreitung des Islam im westlichen Punjab gebührt Hazrat Baha-ul-Haqq Zakariya Multani (r.). In Bahawalpur und im östlichen Sindh wurde der Islam durch das Wirken von Hazrat Sayyid Dschalal Buchari (r.) verbreitet. Sein Nachkomme Hazrat Machdum Dschahaniyan (r.) führte viele Stämme des Punjab in den Islam ein. Auch zwei weitere ehrwürdige Männer, Hazrat Sayyid Sadruddin (r.) und sein Sohn Hazrat Hasan Kabiruddin (r.), waren herausragende Verkünder des Islam im Punjab. Über Hazrat Hasan Kabiruddin (r.) wird in der Geschichte berichtet, dass von seiner Persönlichkeit eine erstaunliche Anziehungskraft ausging. Schon sein bloßer Anblick hinterließ in den Herzen der Menschen einen Eindruck von der Wahrheit und Erhabenheit des Islam, und die Leute versammelten sich von selbst um ihn.

Die eigentliche Epoche der Verbreitung des Islam in Sindh begann nach dem Niedergang des Islam aus der staatlichen Ordnung. Vor etwa sechshundert Jahren kam Hazrat Sayyid Yusufuddin (r.) dorthin; durch sein Wirken nahmen siebenhundert Familien aus der Lohana-Gemeinschaft den Islam an. In Kutsch und Gujarat wurde der Islam durch die Bemühungen von Hazrat Imam Schah Piranvi (r.) und Malik Abdullatif (r.) verbreitet. In Bangladesch begann Hazrat Scheich Schihabuddin Suhrawardi (r.) als Erster mit der Verbreitung des Islam. Sein Murid Scheich Dschalaluddin Farsi (r.), ein Derwisch, der als Schah Dschalal (r.) bekannt war, erhob dort das Banner des Islam. Unter seinem Einfluss nahm sogar der König den Islam an. In der Geschichte ist dieser König unter dem Namen Sadruddin bekannt. Danach kam Sayyid Ali Hamadani (r.) im siebten Jahrhundert der Hidschra mit siebenhundert Schülern dorthin und verbreitete das Licht des Islam über ganz Kaschmir. Während der Herrschaft Kaiser Aurangzebs führte Sayyid Schah Fariduddin den Raja von Kayyab in den Islam ein; mit dessen Hilfe wurde der Islam in der gesamten Gegend verbreitet. Im Dekkan begann der Islam mit Mahavir Khamdayet, der vor etwa siebenhundert Jahren nach Bijapur kam. Ein weiterer ehrwürdiger Mann, ein Nachkomme Hazrat Scheich Abdul Qadir Dschilanis (r.), verkündete im Gebiet von Konkani die Botschaft des Islam. Die Bewohner von Dharwad nahmen den Islam durch Hazrat Haschim Gujarati (r.), den Pir Ibrahim Adil Schahs, an. Im Gebiet von Nasik werden die Verdienste von Hazrat Muhammad Sadiq Sarmast (r.) und Chadscha Akhوند Mir Husaini (r.) noch heute anerkannt. Unter den ehrwürdigen Männern, die in Madras den Islam verbreiteten, waren Hazrat Sayyid Nisar Schah (r.), Sayyid Ibrahim Schahid (r.) und Schah al-Hamid (r.) die berühmtesten. In Niyuganda verbreitete Hazrat Baba Fakhruddin (r.) den Islam. Er führte dort den König in den Islam ein.

Das Ergebnis dieser Tätigkeit der Sufi-Gelehrten zur Verbreitung des Islam war, dass ein großer Teil der Hindus zwar keine Muslime wurde, aber den muslimischen Pirs und Derwischen ergeben war. Bei der Volkszählung von 1891 gaben 232.643 Hindus im heutigen Bundesstaat Uttar Pradesh an, nicht die Verehrer irgendeiner Gottheit, sondern Anhänger irgendeines muslimischen Pirs zu sein. Bedauerlich ist, dass jene ehrwürdigen Pirs zwar bei einem großen Teil der Hindus einen Einfluss des Islam hinterließen, wir diesen Einfluss jedoch zu nichts zu nutzen vermochten.

Außerhalb Indiens

Auch in einigen Ländern außerhalb Indiens haben die missionarischen Aktivitäten dieser frommen Diener wunderbare Früchte getragen. Besonders ist es eine unbestreitbare Tatsache der mittelalterlichen Geschichte, dass nach dem Fall des islamischen Reiches infolge der Angriffe der Tataren in ganz Zentralasien nur noch die geistige Kraft der Sufi-Mystiker übrig geblieben war, um ihnen entgegenzutreten. Letztlich errang gerade diese Kraft den Sieg über diese großen Feinde des Islams. Die gewaltige Macht der Tataren vermochte den Fortschritt des Islams nicht aufzuhalten. Ja, durch diese Kraft drohte die Macht der Tataren in ganz Zentralasien beinahe endgültig zerschlagen zu werden. Es ist das Unglück der Muslime, dass diese gewaltige Kraft heute völlig erschlafft ist. Wahrlich, sie ist vor der nichtislamischen Zivilisation in hohem Maße selbst unterlegen.

In Afrika

In der heutigen Zeit ist diese Kraft nur noch in Afrika lebendig. Der außergewöhnliche Erfolg dieser Gruppe bei der Verbreitung des Islams ist für die Sufis unseres Landes von höchstem Lehrwert.

Eine dieser Sufi-Gruppen ist die „Amir-Ghani-Gruppe“. Ihr Gründer, Muhammad Osman Amir Ghani, half von 1835 bis 1853 den Muslimen im Ostsudan bei ihrer geistigen Läuterung und führte zahlreiche polytheistische Stämme zum Islam.

Eine weitere Gruppe ist die Qadiriyya. Angehörige dieser Silsila gibt es in Westafrika bereits seit dem neunten islamischen Jahrhundert. Im 19. Jahrhundert erwachte in ihnen neues Leben, und sie gründeten von Westsudan über Timbuktu bis Senegal Organisationen und führten zahlreiche götzendienerische Stämme zum Islam. Ihre Regel lautet: Wenn sie in einer Siedlung einige Menschen zum Islam geführt haben, schicken sie die begabten Jungen von dort zur Ausbildung in ihre zentrale Organisation. Sobald sie unter ihnen eine größere Befähigung erkennen, schicken sie sie nach Kairouan, Fès, Tripolis oder al-Azhar; nach ihrer Rückkehr setzen sie sie in ihrer eigenen Gegend für die Verkündigung und Ausbildung ein. Außerdem errichtete diese Gruppe im Inneren Afrikas zahlreiche Madrasas, in denen die Jungen der vom Licht der Zivilisation abgeschnittenen Stämme islamisch ausgebildet und unterrichtet werden.

In Afrika ist noch eine Gruppe zur Verbreitung des Islams namens „Tidschāniyya“ aktiv. Sie wurde zunächst in Algerien gegründet. Ihre Methode der Verkündigung gleicht derjenigen der Qadiriyya-Silsila. Der einzige Unterschied besteht darin, dass diese Gruppe neben der Verkündigung oder Daʿwa auch Dschihad betreibt. Dadurch erhalten die christlichen Missionare einen Vorwand, um vonseiten des europäischen Imperialismus Hilfe gegen sie zu erbitten. Ihr organisatorisches Gebiet liegt hauptsächlich in Nordafrika, und ihr aktivster Rufer ist al-Haddsch Umar. Der Ruf von al-Haddsch Umars nach Aufrichtigkeit und Gerechtigkeit erstreckte sich von Afrika bis nach Saudi-Arabien. Im Jahr 1933 begann er mit der Verbreitung des Islams und gründete, nachdem er die polytheistischen Stämme Nigerias und Senegals zum Islam geführt hatte, einen großen islamischen Staat. Schließlich brachte der französische Imperialismus diesen islamischen Staat zu Fall.

Unter den islamischen Missionsorganisationen Afrikas ist die Sanūsi-Gruppe die mächtigste. Im Jahr 1833 gründete der berühmte algerische Gelehrte Herr Muhammad ibn Ali Sanūsi die Sanūsi-Organisation. Ihr Ziel bestand in der Reform der Muslime, im Widerstand gegen den britischen Imperialismus und in der Verbreitung des Islams. In nur 22 Jahren schuf er eine so mächtige Organisation, deren Disziplin vollkommener war als die staatliche Ordnung. Jeder ihrer Angehörigen war von dem Traum erfüllt, den Zweck und das Ziel der Organisation zu verwirklichen, und jedes Mitglied war durch eine reine islamische Ausbildung zu einem wahrhaftigen Muslim gemacht worden. Die genaue Befolgung des heiligen Korans Wort für Wort war darin eine unerlässliche Voraussetzung. In dieser Organisation waren die Verehrung der Heiligen, die Verehrung von Schreinen, der Genuss von Kaffee und Tabak sowie Beziehungen zu Juden und Christen verboten. Jeder Einzelne führte ein Leben wie ein aufrichtiger Mudschaahid. Von Ägypten bis Marokko und von der Küste Tripolis’ bis zum äußersten Rand der Sahara sind ihre Khanqahs errichtet. Ihr Einfluss erstreckt sich über Afrika hinaus bis nach Arabien, Irak und Malaysia.

Die Angehörigen jener afrikanischen Stämme, die nur dem Namen nach Muslime waren, wurden durch das Wirken der Sanūsi-Gruppe zu aufrichtigen Muslimen. Darüber hinaus verbreiteten sie das Licht des Islams in allen Winkeln Afrikas. So wie die Angehörigen der Qadiriyya-Silsila sich nicht damit begnügen, lediglich Ermahnungen und religiöse Unterweisung zu geben, sondern die neuen Muslime nach ihrer Konversion auch darin ausbilden, den Islam unter ihren eigenen Stammesangehörigen zu verbreiten, so machen auch die Sanūsi-Missionare jeden neuen Muslim neben der Verkündigung zu einem eigenen Verkünder des Islams, zu einem Muballigh.

Über das neue Leben, das diese islamischen Missionsgruppen unter den ungebildeten und jeder Zivilisation entbehrenden Stämmen Afrikas erweckten, schrieb ein europäischer Reisender:

„Als ich am Ufer des Niger in Richtung Zentralafrika aufbrach, verspürte ich auf den ersten zweihundert Meilen keinerlei Anlass, meine Vorstellungen von der Unzivilisiertheit, Wildheit und dem Kannibalismus der afrikanischen Stämme zu ändern. Doch als ich mich dem mittleren Sudan näherte, sah ich im Leben der Stammesvölker Anzeichen des Fortschritts, und angesichts dessen begann sich meine Auffassung zu wandeln. Ich stellte fest, dass dort keine Neigung zum Menschenverzehr bestand, auch der Götzendienst nicht existierte und Trunksucht und Rauschgiftsucht nahezu verschwunden waren. Die Angehörigen aller Stämme trugen Kleidung. Sie hielten ihre Kleidung sauber und rein und bewahrten in ihrem Verhalten die Höflichkeit. Es war offensichtlich, dass ihr sittliches Niveau weit höher entwickelt war als das der anderen Stämme auf derselben Entwicklungsstufe. Alles an ihnen war fortschrittlich. Die negrische Natur schien sich in eine höher entwickelte Natur zu verwandeln, und all dies geschah zum Segen des Islam. Nachdem ich den Ort namens Lokodja passiert hatte, gelangte ich zum eigentlichen islamischen Missionszentrum und sah dort eine Verwaltung von höchstem Rang, die in geordneter Weise tätig war. In den Siedlungen ringsum traten überall die Zeichen der Zivilisation deutlich hervor. Handel, Gewerbe und Handwerk waren weit verbreitet, und mir war, als sei ich in einem hochzivilisierten Land angekommen.“

Vier

Die Ausbreitung des Islam in Afrika

Ich habe bereits gesagt, dass es unter den Muslimen niemals eine regelmäßige Organisation von Religionspredigern gegeben hat. Der wichtigste Grund dafür ist, dass die Aufgabe der Verkündigung des Islam nicht auf eine bestimmte Gruppe beschränkt wurde, sondern jedem Muslim gleichermaßen zur Pflicht gemacht wurde, seine ganze Kraft in den Dienst der Religion zu stellen. Wie es unter den Christen neben einer bestimmten Gruppe keine Person oder Gruppe gibt, die sich an religiösen Tätigkeiten beteiligt oder dafür Interesse zeigt, so wäre auch unter den Muslimen das Interesse an der Verkündigung des Islam vielleicht auf eine kleine Zahl von Menschen beschränkt geblieben und die gewöhnlichen Muslime wären davon völlig ausgeschlossen gewesen, wenn man auch unter ihnen eine besondere religiöse Gruppe geschaffen hätte.

Der Islam ist eine demokratische Religion. Nach islamischer Auffassung ist allein das gute Handeln der Maßstab für Vorzüglichkeit. Daher kann diese Religion die Tore des Wohlergehens und des Glücks unmöglich nicht allen offenhalten. Deshalb ist der Islam auf der Welt die einzige Religion, unter deren Anhängern der Wunsch, die eigene Religion zu verkünden, am stärksten und ausgeprägtesten ist, und jeder Einzelne ihrer Anhänger ist im Grunde ein Verkünder. Wir haben bereits die Verbreitung dieses Verkündigungsdrangs und seine Anwesenheit unter der Gesamtheit der Muslime erörtert. Nun wollen wir sehen, wie dieser allumfassende Verkündigungsdrang Land um Land erobert hat und durch wessen Hände der Islam eine derart weite Verbreitung erlangen konnte. Von der Subkontinentregion, Iran, Ägypten und der arabischen Welt wollen wir absehen. Denn in diesen Gebieten waren die Muslime einst auch an der Macht. Daher können die Gegner des Islam sagen, dass in diesen Ländern bei der Ausbreitung des Islam vielleicht auch Gewalt eine gewisse Rolle gespielt habe.

Wir werden die Beispiele Afrikas, Chinas und Malaysias betrachten. Selbst der erbittertste Feind des Islam wird anerkennen, dass der Islam in diesen Ländern niemals die Möglichkeit hatte, Gewalt anzuwenden. Vor allem müssen die tatarischen Länder und Turkestan eingehend behandelt werden. Denn das eindeutige Urteil der Geschichte über diese Länder lautet, dass der unbewaffnete Islam hier dem bewaffneten Unglauben entgegentrat und ihn besiegte. Indem wir diese Beispiele anführen, möchten wir den Lesern zeigen, wie die Muslime, die religiöse Hingabe besaßen, dieser heiligen Religion gedient haben. Wenn auch wir uns mit einer solchen religiösen Begeisterung an die Arbeit machen, können wir die Aufgabe der Verkündigung und des Schutzes des Islam sehr leicht erfüllen. In diesem Zusammenhang wollen wir zunächst Afrika behandeln.

Der Aufgang der Sonne des Islam in Afrika

Diejenigen Neu-Muslime unter den sogenannten Berbern, die aus Handelsgründen nach Westsudan kamen und gingen, waren die Ersten, die dort den Islam verbreiteten. Unter diesen Berberstämmen erhellten die beiden Stämme der Lamtuna und der Dschaddala während der Herrschaft Yusuf ibn Taschfins nahezu den gesamten Westsudan mit dem Licht des Islam. Im fünften Jahrhundert der Hidschra waren es diese Berberhändler, die das damalige Negerreich Ghana zum Islam bekehrten. Danach wurde auch das älteste Königreich des Sudan, Songhai, durch sie zum Islam bekehrt. Im sechsten Jahrhundert der Hidschra reichte ihr Einfluss weit und breit. Zu jener Zeit wurde die berühmte Handelsstadt Timbuktu zum größten Zentrum der Verbreitung des Islam. Die Neger kamen aus Handelsgründen hierher, nahmen von den Berberhändlern die unschätzbaren Schätze des Islam entgegen und verbreiteten sie im gesamten Sudan und in Nigeria. Ihre Hingabe und Aufrichtigkeit gegenüber dem Islam waren unter diesen Menschen so groß, dass Ibn Battuta, als er dort eintraf, über sie schrieb:

„Sie sind Liebhaber des Korans. Und sie sind dem Gebet so hingebungsvoll und ergeben, dass es unmöglich ist, am Freitagvormittag noch einen Platz zu finden, wenn man nicht frühzeitig in die Moschee geht und sich dort niederlässt.“

Unter diesen neu muslimisch gewordenen Völkern war das Volk der Mandede das aktivste bei der Verbreitung des Islam. Wegen ihrer Sitten, Gewohnheiten und ihres guten Benehmens waren sie in ganz Afrika außerordentlich angesehen. Ihre größte Leistung bestand darin, dass das Volk der Hausa, das als das begabteste, fleißigste und geschäftstüchtigste Volk Zentralafrikas bekannt ist, durch ihre Bemühungen den Islam annahm. Das Volk der Hausa besitzt nahezu die alleinige Herrschaft über Handel und Gewerbe im gesamten Sudan und in Nigeria, und seine Handelskarawanen verkehren regelmäßig von Guinea bis Kairo. Der wertvolle Beitrag dieses Händlervolkes zur Verbreitung des Islam wird später behandelt werden.

Im Ostsudan verbreiteten ägyptische Händler den Islam. Besonders als das fatimidische Kalifat in Ägypten unterging, flohen viele Araber und suchten Zuflucht im Sudan. Sie verbreiteten den Islam in dieser Region weit und breit. Auch arabische Händler aus Tunis und Tansania erfüllten in dieser Gegend die Aufgabe, den Islam zu verbreiten. Insbesondere die Verbreitung des Islam im Südwesten des Sudan war ausschließlich ihr Verdienst. Später errichtete ein Araber namens Ahmad in „Darako“ auch eine islamische Herrschaft, die mehrere hundert Jahre lang bestehen blieb, bis Muhammad Ali Pascha sie in seinen eigenen Staat eingliederte.

Im letzten Teil des achtzehnten Jahrhunderts

Im letzten Teil des achtzehnten Jahrhunderts entstand unter den Muslimen Zentralafrikas ein neues Erwachen zur Verbreitung des Islam. Der Ruf zu diesem Erwachen erging zuerst von Scheich Usman dan Fodio. Unter dem Einfluss der Lehren Scheich Abd al-Wahhab Nadschdis ließ er die Sunna des Amr bil Ma’ruf wa Nahy an al-Munkar (das Gebieten des Guten und das Verbieten des Schlechten) wiederaufleben. Besonders unter der Fulbe-Gemeinschaft entfachte er einen solchen islamischen Eifer, dass sie mit der Bereitschaft zur Selbstaufopferung für den Dienst am Islam zu wirken begann. Sie beseitigten Schirk und Götzenverehrung aus dem alten Königreich Gobir und reinigten ganz Hausaland vom Unglauben. Als Usman dan Fodio 1816 starb, war er der souveräne König von Hausaland, und in seinem gesamten Reich gab es nicht einmal die geringste Spur von Schirk und Götzenverehrung. Im Jahr 1900 beendeten die Engländer dieses islamische Reich. Doch der Eifer der Fulbe und der Hausa für die Verbreitung des Islam wurde dadurch nicht im Geringsten geschwächt. Ein eindrucksvoller Beweis dafür ist, dass sie noch in diesem zwanzigsten Jahrhundert die Götzenverehrung aus der Region Yoruba beseitigten und dort das Licht des Islam verbreiteten. Sie brachten die wahre Religion bis zum Südufer des Niger. In der Region Ujibu begannen sie 1894 erstmals mit der Verkündigung, und innerhalb weniger Jahre erzielten sie solche Fortschritte, dass 1908 in einer Stadt dort zwanzig und an einem anderen Ort zwölf Moscheen errichtet wurden.

Ebenso begannen sie nach 1898 am Südufer des Niger mit der Verbreitung des Islam, und bis 1910 hatten nahezu alle Stämme den Glauben an Allahs Religion angenommen.

Die westafrikanischen Küstengebiete sind ein weiteres Missionsfeld der Muslime. In den Küstenregionen Guinea, Sierra Leone, Liberia und Mandi – dies ist eine Region etwa 100 Meilen südlich von Sierra Leone – begannen muslimische Händler vor ungefähr hundertfünfundzwanzig Jahren mit der Verbreitung des Islam und verwandelten dort innerhalb kurzer Zeit Unwissenheit und Dummheit in Zivilisation. Im Jahr 1802 legte eine englische Gesellschaft aus Sierra Leone dem britischen Unterhaus eine Petition vor. Darin hieß es:

„Etwa 40 Meilen von hier entfernt ließen sich vor 70 Jahren einige muslimische Händler nieder. Wie die Muslime an anderen Orten begannen sie auch hier, Madrasas und dergleichen zu errichten und religiöse Bildung zu verbreiten, und fassten den Entschluss, dass niemand, der den Islam annahm, als Sklave verkauft werden sollte. Schon nach kurzer Zeit begannen sich dort die Zeichen einer hochentwickelten Kultur und Zivilisation zu zeigen. Die Einwohnerzahl nahm zu, und damit wuchs auch der Wohlstand. Allmählich setzte sich der Einfluss des Islam in dieser Gegend über alles andere hinweg. Die Menschen nehmen in Scharen den Glauben der Muslime an. Es scheint, dass bald die ganze Region den Islam annehmen wird.“

Über die Verbreitung des Islam in Sierra Leone schrieb Dr. Vemar:

„Unter den Muslimen hier gibt es keine besondere Gruppe, die für die Verbreitung des Islam bestimmt wäre; vielmehr ist jeder Einzelne von ihnen ein Verkünder des Islam. Wo immer sich fünf oder sechs Muslime niedergelassen haben, ist dort eine Moschee entstanden. Dieses kleine Gebäude ist zum Zentrum der Verbreitung des Islam in der betreffenden Region geworden. Auch ihre Regeln sind sehr einfach. Wer das Glaubensbekenntnis spricht und sich verpflichtet, das Gebet zu verrichten und den Alkohol aufzugeben, wird Mitglied ihrer weltweiten Familie.“

In Guinea ziehen die Händler der Hausa-Gemeinschaft, der aktivsten Verkünder des Islam, durch ihre kultivierten gesellschaftlichen Umgangsformen und besonderen Bräuche die unzivilisierten Stämme stark an und führen sie erfolgreich zum Islam. In Dahomey und Aschanti hat ihre Arbeit erst vor sehr kurzer Zeit begonnen. Daher finden sich in ganz Westafrika nur in diesen beiden Gebieten noch einige wenige Spuren von Kufr und Götzenverehrung. In Lagos ist die Stärke der Muslime außerordentlich groß. Ihre Zahl beläuft sich dort auf etwa 15.000. Unter ihnen gibt es Angehörige aller drei Gemeinschaften – der Fulbe, der Hausa und der Mandingo. Aus geschäftlichen Gründen müssen sie weite Entfernungen zurücklegen. Ihretwegen werden daher die gesamte nigerianische Küste und die Goldküste vom Licht des Islam erhellt. An der fast zweitausend Meilen langen Küste von der Mündung des Senegal bis Lagos gibt es, genau genommen, keine einzige Siedlung, in der sich nicht wenigstens eine Moschee und ein Maulwi befinden. Jeder Muslim, der in diesen Gebieten lebt, sei er nun Händler oder Angestellter Großbritanniens, Frankreichs oder Belgiens, betrachtet es als seine allererste Pflicht, jedem Ungläubigen oder Götzenanbeter, dem er begegnet, als Erstes die Einladung zum Koran zu übermitteln. Ein solcher gewaltiger Eifer für die Verkündigung hat alle Hoffnungen der christlichen Missionare zunichtegemacht.“

Auch Ostafrika erhielt durch die arabischen Händler die große Gnade des Islam. Bis zum 20. Jahrhundert verbreiteten sie das Licht des Islam über die gesamte Sansibar-Küste, und an vielen Orten entstanden muslimische Siedlungen. Die eigentliche Missionsarbeit begann jedoch erst, als Deutschland, England, Italien und andere Länder in diesen Gebieten Kolonien errichteten und alle Voraussetzungen für das Vordringen ins Landesinnere schufen. Damals blieb ihnen zur Errichtung der staatlichen Verwaltung nichts anderes übrig, als die Muslime dieser Kolonien zu Hilfe zu nehmen. Daher wurden Muslime in jeder Abteilung eingestellt – in der Armee, der Polizei, der Justiz, im Bildungswesen, im Steuerwesen, kurz: überall. Sie gelangten ins Innere Afrikas und wurden dort bei der Verbreitung des Islam äußerst aktiv. In der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts machten sie die Stämme der Bondi und der Bhadend beinahe vollständig zu Muslimen. Nach 1905 breiteten sie sich aus, um im Westen bis Tanganjika, im Norden bis Usambara und im Süden bis Nyasa die Lehre des Koran zu verbreiten. Im Jahr 1891 gab es in Wasambara keinen einzigen Muslim; vielmehr betrachtete man schon die Anwesenheit eines Muslims mit Abscheu. Doch sobald eine reguläre Regierung eingerichtet worden war und muslimische Offiziere dorthin kamen, begannen die Menschen, durch den Kontakt mit diesen Beamten einer nach dem anderen Muslime zu werden. Auch in den Bildungseinrichtungen, an denen muslimische Lehrer angestellt waren, begann sich der Islam auszubreiten. Auf diese Weise machte der Islam auch in Nyasaland innerhalb von zehn Jahren erstaunliche Fortschritte. Die christlichen Missionare räumen ein, dass die Menschen in diesen Gebieten durch die Annahme des Islam geradezu erst zu Menschen werden.

Im Kapkolonialgebiet wurde der Islam von muslimischen Händlern aus dem Malaiischen Archipel verbreitet. Da sie der Herrschaft der niederländischen Regierung unterstanden, lebten sie lange Zeit dort und verbreiteten den Islam mit äußerster Geheimhaltung. Im Jahr 1809 schrieb Colbrooke:

„Trotz aller Anstrengungen unserer Missionare machen die muslimischen Verkünder sowohl die schwarzen Sklaven als auch die freien Menschen erfolgreich zu Muslimen. Unsere Missionare wenden viel Zeit und Geld auf und machen nur mit großer Mühe eine Handvoll Menschen zu Christen. Die muslimischen Verkünder dagegen sind ohne Anstrengung in der Lage, eine große Zahl von Menschen zu gewinnen.“

In den vergangenen 50 bis 60 Jahren sind auch Muslime von außerhalb in jene Gebiete gelangt und haben der Verbreitung des Islam neue Kraft verliehen. Gegenwärtig schreitet die Verbreitung des Islam besonders in Kleramtint noch schneller voran. Dort haben zahlreiche Waisen und elternlose Kinder und Jugendliche den Islam angenommen.

-[Der in diesem Kapitel geschilderte Zustand des Islam in Afrika entspricht der Zeit, in der dieses Werk veröffentlicht wurde, also der Zeit vor etwa fünfzig Jahren. Es versteht sich von selbst, dass der Islam in Afrika heute sehr viel stärker gefestigt ist als damals. –Der Übersetzer]

Fünf

Die Verbreitung des Islam in China

Das zweite Gebiet des erfolgreichen Missionswirkens der Muslime nach Afrika ist der Ferne Osten. Hier verbreiteten allein Händler, Soldaten und gewöhnliche Muslime aus verschiedenen Berufen den Islam, geleitet von ihrem natürlichen Eifer für die Verkündigung und ihrer religiösen Begeisterung. Obwohl sie niemals finanzielle oder staatliche Unterstützung erhielten und in den meisten Fällen sogar Opfer gewaltsamer Verfolgung wurden, hatten sie bei der Verbreitung ihrer Religion erstaunlichen Erfolg. Gerade aufgrund dieses Erfolgs leben heute in China und im Malaiischen Archipel insgesamt mindestens 80 bis 90 Millionen Muslime.

Der Islam begann sich in China erstmals während der Herrschaft der Banu Umayya zu verbreiten. Zwar hatten die arabischen Händler, die sich vom Meer bis zum Mittelmeer ausgebreitet hatten, bereits im gesegneten Zeitalter der rechtgeleiteten Kalifen das Licht des Islam auch über das chinesische Gebiet verbreitet. Doch dieses Volk lernte den Islam erst während der Herrschaft der Banu Umayya wirklich kennen, als diplomatische Beziehungen zu China aufgenommen wurden. Später, als ein Verschwörer Kaiser Xuanzong entthronte, entsandte man zu seiner Unterstützung viertausend Soldaten; dank ihrer Tapferkeit konnte Kaiser Xuanzong wieder auf dem Thron eingesetzt werden. Diese Soldaten waren wahre Verkünder des Islam. Danach kehrten sie nicht in ihre Heimat zurück, sondern ließen sich in China nieder und heirateten dort. Unter der einfachen chinesischen Bevölkerung begannen sie allmählich, den Islam zu verbreiten. So wurde innerhalb einiger Jahrhunderte die gesamte Region Kanton vom Licht des Islam erhellt.

Die Verbreitung des Islam – Stufe um Stufe

Sechshundert Jahre nach diesem Ereignis kamen erneut Verkünder des Islam von außerhalb nach China und breiteten sich über das ganze Land aus. Es waren Muhadschirun aus Arabien, Iran und der Türkei. Im 7. Jahrhundert nach der Hidschra verließen sie wegen der mongolischen Invasion ihre Länder und kamen hierher. Durch sie verbreitete sich der Islam innerhalb von einhundert bis einhundertfünfzig Jahren in den meisten Teilen Chinas. Besonders im Nordwesten Chinas nahmen große Gebiete den Islam an. Im 13. Jahrhundert schrieb Marco Polo, dass fast die gesamte Provinz Yunnan muslimisch geworden sei. Ein anderer Historiker des 14. Jahrhunderts schrieb: „Alle Bewohner von Talifo sind Muslime.“ Über Südchina schrieb Ibn Battuta, dass es in allen Städten muslimische Viertel gebe. Alle Bewohner dieser Viertel seien Muslime, und sie seien besonders für ihre Höflichkeit und Sauberkeit bekannt. Die Muslime heirateten chinesische Frauen und unterhielten enge Beziehungen zu ihnen. Deshalb breitete sich der Islam sehr schnell aus. Im 15. Jahrhundert schrieb ein muslimischer Händler namens Ali Akbar, dass in Peking etwa dreißigtausend muslimische Familien lebten. Zu Beginn des 17. Jahrhunderts nahm eine große Gruppe chinesischer Juden den Islam an. Nachdem Qianlong im 18. Jahrhundert den Dzungarenaufstand niedergeschlagen hatte, siedelte er dort zehntausend Familien an. Alle diese zehntausend Familien wurden durch die benachbarte muslimische Bevölkerung beeinflusst und nahmen den Islam an. Während einer Hungersnot in der Region Shandong gewährten die Muslime zehntausend chinesischen Jungen Zuflucht, und später nahmen sie alle den Islam an. Während einer anderen Hungersnot gelangten in der Region Guangdong etwa zehntausend chinesische Jungen in die Hände der Muslime; sie alle wurden nach islamischen Grundsätzen ausgebildet und aufgezogen.

Abgesehen von solchen außergewöhnlichen Umständen betrieben die Muslime auch unter gewöhnlichen Bedingungen die Verkündigung in einem solchen Ausmaß, dass es nach dem Zeugnis eines chinesischen Muslims namens Sayyid Sulayman schwerfiel, die Zahl der Menschen zu erfassen, die jedes Jahr den Islam neu annahmen.

Auch in dieser Zeit besteht unter den chinesischen Muslimen ein Drang, den Islam zu verbreiten. Neben den Kaufleuten und Handwerkern verbreiten auch die muslimischen Beamten der Regierung die Lehren des Islam in ihren jeweiligen Bekanntenkreisen. Auch die muslimischen Soldaten und Offiziere der chinesischen Armee sind sich dieser Verantwortung bewusst. Die chinesischen Muslime haben die wahre Bedeutung der Verbreitung des Islam erkannt. Deshalb wurden zunächst in der Provinz Kansu und später in zehn weiteren Provinzen Madrasas gegründet. Die Zahl der Muslime, die von außerhalb nach China kamen, dürfte kaum mehr als einhunderttausend betragen haben. Doch dieser weltumspannende missionarische Eifer hat ihre Zahl auf fünfzig Millionen anwachsen lassen.

Angesichts dessen erklärte ein russischer Beobachter besorgt, dass die Muslime eines Tages vielleicht die politische Struktur des Fernen Ostens völlig verändern würden, wenn sich dieses Tempo der Ausbreitung des Islam fortsetze. – [Dieses Tempo der Verbreitung des Islam in China stammt aus dem Jahr 1925. Nach dem kommunistischen Aufstand hielt dieses Tempo nicht nur nicht an; vielmehr wurde die Zahl der Muslime in China laut der Volkszählung von 1961 mit zehn Millionen angegeben. Eine zufriedenstellende Erklärung für diese Statistik liegt bisher nicht vor. – Der Übersetzer]

Sechs

Die Ausbreitung des Islam im Malaiischen Archipel

Im Malaiischen Archipel verbreiteten arabische und indische Kaufleute den Islam. Bevor Portugals maritime Kolonialherrschaft ihren Anfang nahm, besaßen diese Kaufleute das alleinige Monopol über Handel und Geschäftsverkehr mit China und dem gesamten ostindischen Archipel. Sie kamen weder wie die Spanier und Portugiesen als kriegerische Eroberer noch waren sie bereit, die Religion mit der Macht des Schwertes zu verbreiten. Sie verfügten über keinerlei Macht, durch die sie zu einer überlegenen Kraft hätten werden können. Sie besaßen nur Glaubenskraft. Sie brachten eine Botschaft der Wahrheit und Gerechtigkeit mit. Mit dieser Waffe eroberten sie den Malaiischen Archipel. Mit ihrer Hilfe unterwarfen sie die Regierungen. Durch die Kraft dieser Macht wurden sie so einflussreich, dass innerhalb von sechshundert Jahren fast vierzig Millionen der insgesamt fünfzig Millionen Einwohner des gesamten Archipels Muslime wurden. Uralte heidnische Vorstellungen versperrten ihnen Schritt für Schritt den Weg, die maßlose koloniale Gier Spaniens und Portugals erhob wiederholt das Schwert gegen sie, und der christliche Imperialismus Hollands ließ nichts unversucht, ihren Kampfgeist zu brechen. Doch nichts konnte ihren unbezwingbaren Wunsch, dem Islam zu dienen, überwältigen. Sie setzten ihre Begabungen und ihren Reichtum nicht zur Vermehrung ihres eigenen Einflusses und Ansehens ein, sondern zur Stärkung der Macht des Islam. Die Geschichte der Art und Weise, wie der Islam durch ihre Bemühungen im Laufe der vergangenen sechs Jahrhunderte im Malaiischen Archipel verbreitet wurde, ist äußerst lehrreich.

Sumatra

Auf Sumatra nahm der Islam in Itza seinen Anfang. Hier erhob erstmals ein angesehener Mann namens Abdallah Arik die Stimme des Islam.

Danach verbreitete sein Schüler Burhanuddin Pariaman den Islam an der gesamten Westküste bis nach Pariaman. Im Jahr 1205 nahm das gesamte Königreich Itza den Islam an, und auch der König selbst wurde Muslim. Ihm wurde der Ehrentitel „Dschahan Schah“ verliehen. Von hier aus gelangte der Islam auf Handelsschiffen nach Nord-Sumatra. In Perlak und Pasuri wurden Handelsniederlassungen der Muslime gegründet. Im 14. Jahrhundert kamen unter der Führung Scheich Ismails einige Gelehrte aus Mekka nach Sumatra, und sie erhellten die gesamte Küstenregion von Lamberi bis Aru mit dem Licht des Islam. Schließlich wurde auch der König des Reiches Masudra Muslim, und ihm wurde der Titel „al-Malik as-Salih“ verliehen. Durch seine Bemühungen nahm auch das Königreich Palakak den Islam an. Als Ibn Battuta auf seiner Reise hier eintraf, regierte der Sohn von „al-Malik as-Salih“, „al-Malik az-Zahir“, und er unterhielt diplomatische Beziehungen zu Sultan Muhammad Tughluq.

In Palembang war der Einfluss der hinduistischen Religion am stärksten. Radān Rahmat, Javas bedeutendster Verkünder des Islam, verbreitete hier den Islam, und auch danach setzte sich seine Ausbreitung fort. Später, als in dieser Region die niederländische Regierung errichtet wurde und die Muslime unermüdliche Anstrengungen unternahmen, um den christlichen Missionaren entgegenzutreten, begann sich der Islam hier tatsächlich auszubreiten. Seit Beginn des zwanzigsten Jahrhunderts nahmen die heidnischen Bewohner dieser Gegend in großer Zahl den Islam an.

In Süd-Sumatra breitete sich der Islam zuletzt aus. Der erste Verkünder des Islam hier war ein javanischer Fürst namens Minak Kumala Bumi. Er nahm unter dem Namen Iti Bat den Islam an. Später erwarb er in Mekka islamisches Wissen und führte in Lampung zahlreiche heidnische Stämme zum Islam. Als diese Region von allen Seiten von muslimischen Staaten umgeben war, suchte sie dennoch keine Zuflucht im Schoß des Islam. Doch nachdem die muslimenfeindliche niederländische Regierung errichtet worden war, nahm sie rasch den Islam an. Die Niederländer versuchten, die Ausbreitung des Islam mit Gewalt zu verhindern. Dadurch wurde jedoch der Eifer der Muslime zur Verkündung des Islam nur noch stärker, und sie überwältigten die christlichen Missionare. Ein Missionar berichtete, dass einmal ein ganzes Dorf, obwohl es bereits die erste Unterweisung im Christentum erhalten hatte, plötzlich den Islam annahm. Ebenso wurden durch die Bemühungen eines Imams einer Moschee alle Bewohner eines Bezirks namens „Sepruf“ Muslime. Über einen anderen Religionsverkünder sagten christliche Missionare, dass er zehn Jahre lang darum bemüht gewesen sei, einen heidnischen Stamm vom Einfluss des Christentums zu befreien und zum Islam zu führen. Am erstaunlichsten ist, dass sogar die muslimischen Angestellten der niederländischen Regierung, die von ihr bezahlt wurden, den Islam verkündeten und die Regierung dies trotz ihres Missfallens nicht verhindern konnte.

Von der Insel Sumatra gelangte der Islam auf die Malaiische Halbinsel. Im zwölften Jahrhundert ließen sich zahlreiche muslimische Händler aus Sumatra zu Handelszwecken in Singapur nieder. Ein Jahrhundert später gründeten sie in der Nähe des Hafens von Malakka eine Niederlassung. Durch ihre Bemühungen nahmen die meisten Handelsorte an der Küste den Islam an, und durch sie breitete sich der Islam im Landesinneren von Malaya aus. Im vierzehnten Jahrhundert nahm auch der Herrscher dieser Gegend den Islam aus der Hand eines arabischen Kaufmanns namens Abd al-Aziz an. Danach wurde sein Name in Sultan Muhammad Mah geändert. Zu Beginn des sechzehnten Jahrhunderts geriet auch das südmalaiische Königreich „Kedah“ unter den Einfluss des Islam, und 1505 nahm sein Herrscher, Peraong Mahawongsa, den Islam aus der Hand eines muslimischen Gelehrten namens Scheich Abdallah an. Sein Name wurde in Sultan Muzlaff Schah geändert. Dieser Herrscher widmete sein ganzes Leben der Verkündung des Islam und befreite vor seinem Tod einen großen Teil des Königreichs Kedah vom Fluch des Heidentums.

Von Malaya aus gelangte das Licht des Islam nach Thailand. Die muslimischen Händler aus Singapur brachten es später bis nach Indochina. Der heute in diesen Ländern sichtbare Einfluss des Islam ist vollständig den Bemühungen jener Händler zu verdanken.

Java

–[Dies ist ein Ereignis aus dem Jahr 1925. Java ist heute ein Teilstaat Indonesiens.]

Unter den Inseln des Malaiischen Archipels waren Heidentum und Hinduismus auf der Insel Java am stärksten verbreitet. Trotz der hohen Bildung der Muslime hatten verschiedene falsche Glaubensvorstellungen und irrige Ideen, die aus der Verehrung eingebildeter Götter hervorgegangen waren, Einfluss auf sie gewonnen. Historische Belege zeigen, dass Manus Gesetzbuch bis 1768 in Gebrauch war. Doch die stillen Verkünder des Islam beseitigten innerhalb weniger Jahrhunderte jene tief verwurzelten Einflüsse. Daher sehen wir heute, dass die Bewohner der gesamten Insel Java mit Ausnahme einer kleinen Minderheit Muslime geworden sind. Darüber hinaus ist die Liebe der javanischen Muslime zum Islam unter den Inselbewohnern Ostindiens am stärksten.

Dieses ruhmreiche Ereignis Javas wurde von einem Kaufmann aus Java namens Hadschi Purwa eingeleitet. Er war der Sohn des Herrschers von Pajajaran. Die königliche Krone und den Thron – die ihm als Erbe zustanden – überließ er seinem jüngeren Bruder und kam selbst mit Handelswaren nach Indien. Dort fand er statt weltlicher Güter die Güter des Jenseits. Danach wurde es zum einzigen Ziel seines Lebens, seinen Landsleuten diesen unschätzbaren Schatz zu überbringen. Gemeinsam mit einem arabischen Gelehrten gelangte er nach Java und widmete sein ganzes Leben dem Dienst am Islam. Danach wurde die Aufmerksamkeit arabischer und indischer Händler und Reisender auf jene Insel gelenkt. Sie kamen in großer Zahl dorthin und verbreiteten das Licht des Islam in den Küstengebieten. Die größte Gruppe solcher Reisenden kam im vierzehnten Jahrhundert unter der Führung von Maulana Sayyid Ibrahim und ließ sich an einem Ort namens Gresik nieder. Dank der Verkündigungstätigkeit dieser Gruppe nahm der Herrscher des Königreichs Barman den Islam an, und von dort aus begann sich der Islam in den umliegenden Königreichen auszubreiten. Ein derart großer Erfolg in der Geschichte Javas wurde erstmals dieser Gruppe zuteil.

Der Aufstieg Radans Rahmads

Der größte islamische Missionar der Insel Java, Radan Rahmad, wurde im 15. Jahrhundert geboren. Er erhob den Islam in dieser Region aus den zerrissenen Hütten der Armut und führte ihn in königliche Paläste und auf den Sitz der Macht. Er wuchs in königlicher Vornehmheit und üppigem Luxus auf. Wenn er gewollt hätte, hätte auch er selbst einen Thron besteigen können; doch sein Herz war von dem Drang erfüllt, dem Islam statt sich selbst zu dienen. Deshalb bestimmte er die Verbreitung und Förderung des Islam zum einzigen Ziel seines Lebens. Entsprechend der Offenbarung Allahs: „Warne deine nächsten Verwandten“, begann er seine Missionsarbeit zuerst in seiner eigenen Familie. Er lud seinen Großvater, den König von Champa, zum Islam ein. Danach ging er nach Palpabang und machte dort den Gouverneur und seinen eigenen Verwandten, seinen Bruder Aghdamir, zu Muslimen. Anschließend begab er sich gemeinsam mit Maulana Juma Dal Kubra in das Reich Maja Pahit und lud dessen König, also seinen Onkel mütterlicherseits, zum Islam ein. Der König nahm den Islam zwar nicht selbst an; doch er ernannte ihn zum Gouverneur der Region Empel und gewährte ihm die Möglichkeit, dort in völliger Freiheit den Islam zu verbreiten. Während seiner Amtszeit als Gouverneur machte er ungefähr dreitausend Familien in Empel zu Muslimen und entsandte eine große Schar islamischer Missionare über alle benachbarten Inseln und Reiche. Scheich Chalifa Hussein, der Mudora mit dem Licht des Islam erleuchtete, war von Radan ausgesandt worden. Auch Maulana Ishaq, der im Reich Balmingan den Islam verbreitete, war sein Schüler. Ebenso war jener Radan, der in der Region Grisk das Heidentum ausrottete, ein von ihm ausgebildeter Schüler. Auch seine beiden leiblichen Söhne waren auf Java berühmte islamische Missionare. Das größte Verdienst seiner beiden nahen Verwandten, Radan Patta und Radan Hussein, bestand darin, dass sie die mächtigste Festung des Hinduismus, Maja Pahit, endgültig dazu brachten, sich dem Islam zu unterwerfen. Radan Hussein lud als Befehlshaber von Majapahit zum Islam ein, und Radan Patta besiegte 1478 zum letzten Mal die ungläubige Lehre und verwandelte Majapahit in einen islamischen Staat.

In Westjava war die Verbreitung des Islam noch schwieriger. Denn die Hindus dort waren weitaus fanatischer als die gewöhnlichen Javaner. Dort verbreiteten zwar Missionare wie Maulana Hasanuddin Tschaybibuni den Islam in großem Umfang. Dennoch leisteten die Hindus dem Islam lange Zeit Widerstand. Schließlich errang im 16. Jahrhundert die Wahrheit den endgültigen Sieg, und das hinduistische Reich Pajajaran wurde vollständig zum Islam bekehrt. So wurde die Insel Java innerhalb von vierhundert Jahren, vom 12. bis zum 16. Jahrhundert, vollständig islamisch. Die hinduistische Lehre unterwarf sich dem Islam ohne irgendein Blutvergießen, allein durch die Kraft der Verkündigung.

Der Malakka-Archipel

Nach Java war der Malakka-Archipel das zweite Zentrum islamischer Macht. Hier wurde der Islam viel später verbreitet. In den meisten Fällen kamen der spanische und portugiesische Handel und der Islam gleichzeitig dorthin. Muslimische Händler verbreiteten den Islam erfolgreich und mit Nachdruck im Kampf gegen das militante Christentum. Zwischen dem 15. und 16. Jahrhundert begannen javanische und malaiische Händler hier, den Islam zu verbreiten. Dank ihrer Missionsarbeit breitete sich der Islam schon bald über den gesamten Malakka-Archipel aus, und es wurden vier mächtige islamische Regierungen gegründet. Eine davon war die Regierung von Ternate. Ihr Sultan herrschte über einen großen Teil von Al-Mahera. Die zweite war die Regierung von Tidore. Ihr unterstanden ganz Tidore, ein Teil von Al-Mahera, ein Teil von Seram und der westliche Teil von Neuguinea. Die dritte war die Regierung Sultan Gurulus; zu ihrem Herrschaftsgebiet gehörten Zentral-Al-Mahera und Nord-Seram. Die vierte Regierung war die der Insel Hetschan. Ihre Herrschaft erstreckte sich über die Insel Hetschan und die Obi-Inseln. Alle vier Reiche gingen, nachdem sie einige Zeit ihre Pracht entfaltet hatten, im giftigen Wind des christlichen Imperialismus zugrunde. Doch die Existenz des Islam war nicht von der Gunst dieser Regierungen abhängig, und er war auch nicht durch ihre Gunst entstanden. Selbst nachdem christlich-imperialistische Mächte wie Holland diese Gebiete verschlungen hatten, breitete sich der Islam im Malakka-Archipel weiterhin rasch aus. Mit Gewissheit lässt sich sagen, dass bald der Tag kommen wird, an dem dort außer dem Islam keine andere Religion mehr einen Platz haben wird.

Unter diesen Inseln wurde Tidore als erste zum Islam bekehrt. Im 15. Jahrhundert machte ein arabischer Händler namens Scheich Mansur den dortigen König zum Muslim und gab ihm den Namen Dschamaluddin. Als 1521 die zweite Gruppe spanischer Händler dort eintraf, regierte Dschamaluddins Sohn Sultan Mansur, und der Islam war dort erst seit fünfzig Jahren bekannt. Nach dem Bericht portugiesischer Händler war der Islam in Ternate noch früher als in Tidore erschienen. Als 1521 eine portugiesische Gruppe dort eintraf, war der Islam dort seit achtzig Jahren verbreitet. Über die Verbreitung des Islam auf dieser Insel gibt es eine interessante Geschichte. Ein javanischer Händler namens Wato Molla Hussein ließ sich dort zu Handelszwecken nieder. Jeden Morgen rezitierte er laut den Koran. Die Heiden wurden vom Klang seiner Rezitation bezaubert und versammelten sich bei ihm. So führte er schon innerhalb kurzer Zeit viele Menschen zum Islam. Schließlich reiste sogar der König selbst im christlichen Jahr 1495 nach Grisk und nahm den Islam an.

In Ambuina verbreitete ein örtlicher Geschäftsmann namens Patiputa den Islam; er brachte die Lehren des Islam aus Java mit und verbreitete sie an der gesamten Küste Ambuinas. Damals begann das Zeitalter des portugiesischen Kolonialismus. Die Portugiesen versuchten, den Fortschritt dieser Religion mit Gewalt aufzuhalten. In Wirklichkeit wollten sie sich für die Kreuzzüge rächen. Doch trotz der erbitterten Auseinandersetzung mit den Portugiesen kam die Verbreitung der wahren Religion nicht zum Stillstand. Im Gegenteil, unter dem einfachen Volk gewann sie noch größere Beliebtheit. Als Portugal im 16. Jahrhundert in eine innere Krise geriet, töteten und vertrieben die Bewohner Ambuinas alle christlichen Missionare und ließen sich in großer Zahl zum Islam bekehren. Aufgrund ihrer Handelsbeziehungen mit diesen Inseln wurden auch die übrigen Inseln des Malakka-Archipels muslimisch.

Die Insel Borneo

Im Jahr 1521 nahm der König von Gululu den Islam an. In diesem Jahrhundert wurde Borneo vom Licht des Islam erleuchtet. Als Erstes wurde das Königreich Bancher Masim islamisch. Danach wurde im Norden das Reich Brunei auf Borneo muslimisch. Anschließend verbreiteten die Kaufleute aus Palembang im Jahr 1550 den Islam im Königreich Sokodna, und 1590 wurde der mächtigste König Borneos Muslim. Man gab ihm den Namen Sultan Muhammad Safwuddin. Als im Jahr 1600 ein westlicher Reisender Borneo erreichte, stellte er fest, dass das gesamte Küstengebiet den Islam angenommen hatte und nur im Landesinneren noch ein geringer Einfluss von Unglauben und Götzendienst bestand. Seit Beginn des 18. Jahrhunderts begann sich der Islam auch im Inneren Borneos zu verbreiten. Auf der einen Seite betrieben Kapitalisten und gut organisierte christliche Gruppen die Verbreitung ihrer Religion. Auf der anderen Seite verkündeten arme und verstreut lebende muslimische Kaufleute den Islam. Doch die Menschen in der Welt staunten darüber, dass die Christen scheiterten und die Muslime Erfolg hatten. In nur wenigen Jahren gelang es ihnen, eine große Gemeinschaft im Norden Borneos, die „Idan“, zu Muslimen zu machen. Auch die Gemeinschaft der „Dayak“ im mittleren Borneo hielt den Islam für besser als das Christentum.

Die Insel Celebes

Auch auf der Insel Celebes wurde der Islam nach dieser allgemeinen Regel verbreitet. Zuerst brachten javanische und malaiische Kaufleute den Islam in die Küstengebiete. Danach gelangte er mit Hilfe einheimischer Kaufleute ins Landesinnere. Als 1540 die portugiesischen Kolonialisten hier eintrafen, hatte die Ausbreitung des Islam gerade erst begonnen, und nur in Gowa lebten einige Muslime. Innerhalb von sechzig Jahren machte er solche Fortschritte, dass das gesamte Küstengebiet muslimisch wurde und sogar der König von Makassar den Islam annahm. Von Makassar aus breitete sich der Islam unter den Alfuren und den Bugis aus. Unter den Bugis gewann der Islam einen solchen Einfluss, dass dadurch all ihre angeborenen Talente und Fähigkeiten erwachten. Ihre Intelligenz und ihr Fleiß machten sie zum kultiviertesten Volk des Malaiischen Archipels. Heutzutage ist dieses Volk in der gesamten Region als eine Gemeinschaft, die den Islam verbreitet, weithin bekannt. Seine Kaufleute ziehen mit ihren eigenen Flotten von Neuguinea bis Singapur umher. Durch ihren Einfluss breitet sich der Islam mit außerordentlicher Geschwindigkeit aus. Dank ihnen wurde der Islam auf allen Inseln verbreitet, darunter Sumbawa, Lombok und den Sandelholzinseln, und sogar auf der Insel Celebes wurde das Christentum kläglich besiegt. Im 18. Jahrhundert hatten christliche Missionare den König des Reiches Bolang und Mechondo zum Christentum bekehrt. Unter seinem Einfluss war das gesamte Reich christlich geworden. Doch die Bugis-Kaufleute befreiten es innerhalb eines Jahrhunderts aus dem Griff des Christentums, und im Jahr 1844 nahm König Jacobus selbst den Islam an.

Auf den Philippinen

Das größte Wunderwerk des unbewaffneten Islam hat sich auf den Philippinen offenbart. Ein malaiischer Kaufmann namens Scharif Kabung Suan legte hier den Grundstein des Islam. Er ließ sich mit einigen seiner Gefährten in Mindanao nieder. Hier führte er eine große Zahl von Philippinern zum Islam. Hier führte er eine große Zahl von Philippinern zum Islam. Danach hielt der Zustrom muslimischer Kaufleute und damit die Verbreitung des Islam lange Zeit an. Als die Kolonialherren in dieses Land der unzivilisierten Völker kamen, sahen sie einen deutlichen Unterschied zwischen der Gesellschaft, der Zivilisation und dem Verhalten der Muslime und der Nichtmuslime. Sie wunderten sich und fragten sich, wie es innerhalb so kurzer Zeit zu einer derart großen Revolution im Leben dieser aller Zivilisation beraubten, heidnischen Völker gekommen war. Da der Einfluss des Islam hier noch sehr jungen Datums war, ergriffen sie äußerst grausame Maßnahmen, um den Islam zu verdrängen und das Christentum zu verbreiten, und begannen, die Stämme mit dem Schwert zu Christen zu machen. Diese Maßnahmen wurden bis zum Beginn des zwanzigsten Jahrhunderts fortgesetzt. Spanien setzte hier im Namen der Religion jede Art von Unterdrückung und Verfolgung fort. Dennoch breitete sich der Islam dort im Kampf gegen das Christentum sehr schnell aus. Die Einwohner der Philippinen kamen zu Tausenden in die muslimischen Königreiche Mindanao und Selo und nahmen in Scharen den Islam an. Erstaunlich ist, dass die damalige Dynamik der Verkündigung des Islam nicht anhielt, als sich gegen Ende des neunzehnten Jahrhunderts die amerikanische Herrschaft hier ausbreitete und die religiöse Unterdrückung ein Ende fand. Dennoch haben sich muslimische Kaufleute in großem Umfang in der Umgebung verbreitet. Aus den neuesten Nachrichten ist bekannt, dass die stille Verkündigung des Islam auf den Philippinen nun erneut begonnen hat.

Neuguinea

Die Verkündigung des Islam in Neuguinea ist ein Ereignis der jüngsten Zeit. Hier bleibt der Islam hauptsächlich auf die Küstengebiete beschränkt. Zunächst stand seine westliche Region unter der Herrschaft des Sultans von Tejan. Deshalb war der Einfluss des Islam im sechzehnten Jahrhundert in Nordwestguinea stärker verbreitet. Im Jahr 1606 verbreiteten muslimische Kaufleute ihn auch an der Westküste und brachten ihn unter der heidnischen Bevölkerung der Halbinsel „Unim“ zur Geltung. Das eigentliche Zeitalter der Verkündigung des Islam in diesen Gebieten war jedoch das neunzehnte Jahrhundert. In der Mitte des neunzehnten Jahrhunderts nahm die Insel Adi den Islam an. Zu Beginn des zwanzigsten Jahrhunderts führten muslimische Kaufleute aus Siram und Goram unter anderem die Insel Pulava zum Islam. Bis zur Mitte des neunzehnten Jahrhunderts gab es auf der Insel Kai keine Spur von Muslimen. Dort lebten lediglich einige Geschäftsleute von der Insel Banda. Plötzlich begann im Jahr 1878 die Verkündigungsarbeit. Muslimische Geschäftsleute aus Mudora, Java und Bamir machten innerhalb kurzer Zeit so viele Bewohner der Insel Kai zu Muslimen, dass es dort heute mehr als 16.000 Muslime gibt, also beinahe die Hälfte der Gesamtbevölkerung.

Dieser erstaunliche Erfolg des Islams im Malaiischen Archipel ist das Ergebnis von sechs Jahrhunderten stiller Verkündigung. Diese Verkündigungsarbeit wurde hauptsächlich von Kaufleuten und gewöhnlichen Reisenden geleistet. Sie besaßen weder Schwerter noch eine herrschende Macht. Sie verfügten lediglich über einen unausweichlichen Eifer und eine leidenschaftliche Begeisterung, Allahs Din zu verkünden. Eben diese Begeisterung ließ sie sich trotz der Gefahren und Risiken von Auslandsreisen sowie mitten in einem auf äußersten wirtschaftlichen Gewinn ausgerichteten, materialistischen Leben dem Dienst am Islam widmen. Deshalb besaßen sie eine solche Hingabe und Aufrichtigkeit, dass sie alle anderen Ziele an die zweite Stelle setzten und die Verkündigung des Islams zu ihrem vorrangigen Ziel machten. Auch in der modernen Zeit, in der die Muslime der ganzen Welt – mit Ausnahme Afrikas – in ihrer Verantwortung zur Verkündigung des Islams nachlässig geworden sind, herrschen unter den Muslimen des ostindischen Archipels in dieser Hinsicht noch immer großes Interesse und große Begeisterung. Wir sehen, dass dort noch heute nicht nur die Kaufleute, sondern sogar die Beamten der holländischen Regierung die Verantwortung für die Verkündigung des Islams wahrnehmen. Sie haben so viele islamische Bücher und Schriften in malaiischer Sprache veröffentlicht, dass ein Nichtmuslim, der Malaiisch als Amtssprache erlernt, kaum vermeiden kann, vom Islam beeinflusst zu werden. Meist bleibt ihm nichts anderes übrig, als Muslim zu werden.

Sieben

Der Aufruf, praktische Schritte zu unternehmen

Ich habe diese lange Geschichte nicht nur zum Zeitvertreib erzählt. Mein einziges Ziel dabei ist, zu beweisen, dass die eigentliche Quelle der religiösen und weltlichen Kraft des Islams darin liegt, zum Guten aufzurufen, das Rechte zu gebieten und das Unrechte zu verwehren. Auf diesem Werk beruht die gesamte Lebenskraft des Islams. Und gerade für diese Aufgabe hat Allah, der Erhabene, die Gemeinschaft der Muslime erschaffen. Da es zum Wesen jeder Botschaft gehört, dass sie denjenigen übermittelt wird, für den sie bestimmt ist, ist die Verkündigung beziehungsweise Verbreitung eine Forderung der Natur des Islams. Der Islam ist in Wirklichkeit eine Botschaft Allahs, des Erhabenen, und diese Botschaft ist zu jedem Menschenkind auf der Erde gesandt worden. Daher ist jeder, den diese Botschaft erreicht, von Allah dazu angewiesen und dafür verantwortlich, sie so vielen Menschenkindern wie möglich zu übermitteln. Diese Wahrheit wird im folgenden Vers des edlen Korans verkündet:

كُنتُم خَيرَ أُمَّةٍ أُخرِجَت لِلنّاسِ تَأمُرونَ بِالمَعروفِ وَتَنهَونَ عَنِ المُنكَرِ وَتُؤمِنونَ بِاللَّهِ

„Ihr seid die beste Gemeinschaft, die für das Wohl der Menschheit hervorgebracht wurde. Ihr gebietet das Rechte, verwehrt das Unrechte und glaubt an Allah.“ – (Āl ʿImrān: 110)

Nur zur Erfüllung dieses einen Zieles hat Allah, der Erhabene, die muslimische Gemeinschaft erschaffen:

وَلتَكُن مِنكُم أُمَّةٌ يَدعونَ إِلَى الخَيرِ وَيَأمُرونَ بِالمَعروفِ وَيَنهَونَ عَنِ المُنكَرِ ۚ

„Unter euch soll es eine Gemeinschaft geben, die zum Guten aufruft, das Rechte gebietet und das Verwerfliche verbietet.“ – (Sure Āl ʿImrān: 104)

Eine sehr kurze Darstellung der erstaunlichen Ergebnisse, die dieses Verantwortungsbewusstsein im 1300-jährigen Leben des Islam hervorgebracht hat, wurde in den vorangegangenen Kapiteln gegeben. Nach dem Studium dieser Darstellung wird der Leser wohl erkannt haben, dass diejenigen Muslime, die sich ihrer Verantwortung und ihrer Pflichten als Muslime bewusst waren, …

ادعُ إِلىٰ سَبيلِ رَبِّكَ بِالحِكمَةِ وَالمَوعِظَةِ الحَسَنَةِ

die göttliche Anweisung „Rufe auf dem Weg Allahs mit Weisheit und guter Ermahnung“ auf vorbildliche Weise umgesetzt haben. Gemäß dieser Anweisung brachten sie allein durch die Kraft der Ermahnung und der Verkündigung ein gewaltiges Gebiet dazu, sich dem Islam zu unterwerfen. In Afrika haben sich Dutzende Millionen Menschen, ohne jede Art von Verlockung, Zwang oder Täuschung, dem Islam angeschlossen; in China haben sich eine Siedlung nach der anderen dem Islam unterworfen, ohne irgendeine materielle oder diktatorische Gewalt anzuwenden; im Malaiischen Archipel ist durch die Hände unbewaffneter und machtloser Händler ein Fünftel der Bevölkerung dem einen Allah gehorsam geworden; und im Land der Tataren haben schwache Frauen und mittellose Derwische die muslimischen Totschläger, Mörder und Wilden dazu gebracht, ihr Haupt vor dem Islam zu beugen. Diese lehrreiche Geschichte haben wir unseren muslimischen Brüdern vorgelegt, um ihnen die Ergebnisse jenes Verantwortungsbewusstseins vor Augen zu führen. Wir haben sie vorgelegt, damit auch in unseren Brüdern irgendeine Form jenes Verantwortungsbewusstseins erwacht.

Die missionarischen Aktivitäten nach 1857

Der schmerzliche Schlag, den das gescheiterte Freiheitskämpfen von 1857 dem islamischen Ehrgefühl der Muslime Indiens versetzte, erweckte für einige Zeit ihre religiösen Gefühle; infolgedessen wurde die Verkündigung des Islam nach 1885 etwa vierzig Jahre lang mit großer Geschwindigkeit betrieben. Bedauerlicherweise erloschen jedoch unter dem Einfluss der Herrschaft von Nichtmuslimen jene religiösen Gefühle und jener Eifer für die Verkündigung. Das umfassende Erwachen im Dienst des Islam, das für einige Zeit entstanden war, wurde nun durch den gegenseitigen Austausch ungläubiger Rechtsgutachten sowie durch gegenseitige Unruhen und Streitigkeiten aufgebraucht. Studiert man die Geschichte der zweiten Hälfte des neunzehnten Jahrhunderts, so fällt uns diese erstaunliche Tatsache auf: Obwohl es damals keine regelmäßige Organisation für die Verkündigung des Islam gab, stieg die Zahl der Neubekehrten jedes Jahr von zehntausend bis auf sechshunderttausend. Damals entstand eine große Schar von Gelehrten und Predigern. Sie widmeten ihr Leben der Verkündigung des Islam und zogen aus eigener Kraft von Stadt zu Stadt, wobei sie Tausende von Menschen zum Islam führten. Darüber hinaus erwachte unter den gewöhnlichen Muslimen ein solcher Antrieb zur Verkündigung des Islam, dass vom Büroangestellten bis zum einfachen Ladenbesitzer alle mit der Verkündigung beschäftigt waren. Aus den alten Berichten der Anjuman-i Himāyat-i Islām in Lahore geht hervor, dass damals Lehrer an Schulen und Madrasas, Staatsbedienstete, Kleinhändler und sogar ein Kameltreiber mit der Verkündigung des Islam beschäftigt waren.

Die gegenwärtige Lage

Wenn man über die Gründe für das langsame Tempo der Verkündigung des Islam in unserer Zeit nachdenkt, wird klar, dass die ganze Verantwortung dafür bei unserer Nachlässigkeit und religiösen Gleichgültigkeit liegt. Andernfalls steht außer Frage, dass der Islam noch immer derselbe ist wie zuvor. In seinem Wesen hat sich nichts verändert und kann sich auch nicht verändern. Verändert haben vielmehr wir uns. Unser Charakter hat sich gewandelt. Unsere Gefühle und Empfindungen haben sich verändert. Darin liegt der Grund für den heutigen Niedergang. Daher lässt sich das heikle Problem, das heute hinsichtlich der Verkündigung des Islam auf dem indischen Subkontinent entstanden ist, nicht allein durch Versammlungen und Vereine lösen; auch das bloße Herausgeben von Zeitungen und Zeitschriften wird nicht genügen, und ebenso wenig wird es etwas bewirken, lediglich lärmend die Zeit zu vergeuden. Die eigentliche Lösung besteht darin, unsere Muslime zu Muslimen zu machen, in ihnen den richtigen islamischen Eifer und Lebenskraft zu wecken und ihr Leben nach der richtigen islamischen Form zu gestalten. Alle falschen Glaubensvorstellungen, ketzerischen Bräuche und Sitten sowie irrtümlichen Gewohnheiten müssen aus ihrer Mitte entfernt werden. Diese Dinge sind in ihnen entstanden, weil sie jahrhundertelang mit einem polytheistischen Volk zusammengelebt haben. Wir müssen darauf bedacht sein, unter den Muslimen einen solchen religiösen Eifer zu wecken, dass er jeden Muslim zu einem aktiven Verkünder des Islam macht.

Ich habe wiederholt mit Nachdruck betont, dass die Muslime den Islam niemals verbreitet haben, indem sie christliche Missionsgesellschaften nachahmten. Das bedeutet natürlich nicht, dass wir dagegen sind, organisiert zu arbeiten. Die eigentliche Sache ist vielmehr, dass diese Aufgabe nicht nur einer oder einigen wenigen Gruppen obliegt. Vielmehr muss unter den Muslimen ein umfassender und allgemeiner Eifer dafür entstehen, den Islam zu verkünden und zu verbreiten, sodass jeder Muslim beginnt, sich für diese erhabene Aufgabe verantwortlich zu fühlen.

Nur eine Gruppe von Missionaren oder ein allgemeiner Eifer zur Verkündung?

Wenn unter den gewöhnlichen Muslimen dieser umfassende Eifer und diese Begeisterung für die Verkündung nicht erwachen und die Verantwortung für diese Aufgabe lediglich einem oder mehreren Vereinen übertragen wird, dann muss man mit Gewissheit wissen, dass wir den Nichtmuslimen gegenüber niemals erfolgreich sein werden. Denn überall war gerade der allgemeine Eifer der Muslime für die Verkündung erfolgreich. Wenn in Afrika dieser allgemeine Eifer der Muslime nicht vorhanden gewesen wäre und man sich darauf beschränkt hätte, nur einige wenige Vereine mit der Aufgabe der Tablig und Verkündung zu betrauen, hätten sie den ungleich mächtigeren und wohlhabenderen christlichen Gesellschaften gegenüber bis zum Jüngsten Tag keinen solchen Erfolg erringen können, wie er tatsächlich erreicht wurde und der die gesamte christliche Welt in Staunen und Bestürzung versetzt hat. Ebenso wäre im Malaiischen Archipel der Ruf des Adhān, der trotz des gemeinsamen Widerstands heidnischer und christlicher Imperialisten von den Gestaden des Mittelmeers bis heute immer stärker zu hören ist, vermutlich nicht zu hören, wenn unter Händlern und Reisenden aller Schichten kein weitverbreiteter Eifer für die Verbreitung der Religion lebendig gewesen wäre und nur die gelegentlich eintreffenden arabischen und indischen Prediger und Gelehrten die Aufgabe übernommen hätten, zum Islam einzuladen. Es ist eine Tatsache, dass die Verkündung des Islam eine Fard kifāya ist. Wenn eine Gruppe sich dieser Aufgabe widmet, genügt dies für die gesamte Umma. Doch diese großzügige Bestimmung der Scharia dient nicht lediglich dazu, den Muslimen aus Bequemlichkeit die Verantwortung für den Dienst an der Religion abzunehmen und sie sorglos zu machen. Die Bedeutung dieser Erleichterung ist vielmehr, dass die Verantwortung grundsätzlich auf allen Muslimen liegt und jeder sie wahrnehmen muss. Dennoch muss es zumindest eine Gruppe geben, die diese Aufgabe ständig und verpflichtend erfüllt. Dass diese Gruppe aus den Gelehrten und frommen Menschen bestehen muss, versteht sich von selbst.

Daher besteht meiner Ansicht nach die beste Methode zur Verbreitung des Islam darin, nicht die Nichtmuslime aufzurufen, sondern die Muslime selbst aufzurufen und unter ihnen ein solches religiöses Erwachen und eine solche religiöse Begeisterung zu wecken, dass jeder Muslim zu einem Verkünder wird. Dadurch wird nicht nur die Aufgabe der Verkündung des Islam auf beste Weise erfüllt, sondern zugleich werden auch viele unserer religiösen Krankheiten geheilt.

Einige Reformvorschläge

Im Licht der Erfahrungen mit der Verkündung in verschiedenen Ländern der Welt möchte ich hier einige Reformmaßnahmen nennen, die meiner Ansicht nach die Verkündung des Islam in unserem Land fördern würden. Ich hoffe, dass die muslimischen Führungspersönlichkeiten darüber nachdenken werden:

(a) Abschaffung der Klassendiskriminierung

Die unter den Muslimen entstandene Klassendiskriminierung muss abgeschafft werden, da sie in enger Nachbarschaft zu den Hindus leben. Eine grundlegende Glaubensüberzeugung des Islam lautet, dass kein Mensch von Geburt an unrein oder niedrig ist. Diese Glaubensüberzeugung hat der muslimischen Gesellschaft vollkommene Gleichheit gebracht, und gerade dieser Glaube ist ein wesentlicher Grund für ihren Erfolg. Nun müssen wir dieses Prinzip wieder in allen unseren Angelegenheiten als ein grundlegendes Prinzip anerkennen.

(b) Abschaffung der erbbedingten Diskriminierung

In unserem Land werden Neubekehrte zum Islam im Allgemeinen als minderwertiger angesehen als diejenigen, die seit Generationen Muslime sind. Das ist ein völlig unislamisches Verhalten. Es muss mit äußerster Entschiedenheit beseitigt werden. Die Tradition der Eheschließung mit muslimischen Frauen und Männern, die neu zum Islam übergetreten sind, muss wiederbelebt werden. Die vornehmen Leute unseres Landes gehen dieser Tradition aus dem Weg. Doch selbst der vornehmste unserer vornehmen Männer kann nicht für sich in Anspruch nehmen, vornehmer zu sein als der ehrwürdige Gesandte Allahs (s.), der die Töchter von zwei Neubekehrten, dem ehrwürdigen Abu Bakr as-Siddiq (r.a.) und dem ehrwürdigen Umar al-Faruq (r.a.), heiratete und seine eigenen Töchter zwei anderen Neubekehrten, dem ehrwürdigen Uthman (r.a.) und dem ehrwürdigen Ali (r.a.), zur Frau gab.

(c) Wiederbelebung der islamischen Brüderlichkeit

Unter den Muslimen muss der Geist islamischer Brüderlichkeit geweckt werden, damit Nichtmuslime beim Anblick dessen den Wunsch entwickeln, in die islamische Gemeinschaft einzutreten.

(d) Verbesserung des allgemeinen religiösen und sittlichen Zustands

Zur Verbesserung des inneren Lebens der Muslime mag möglicherweise eine tiefgreifendere Reformbewegung erforderlich sein. Doch zumindest in ihrem äußeren Leben muss ein solcher Glanz sichtbar werden, dass Nichtmuslime von selbst zu ihnen hingezogen werden. Beispielsweise muss man alle dazu ermahnen, das Gebet in der Gemeinschaft zu verrichten und zu fasten, sich von schirk- und bid’a-behafteten Bräuchen und Sitten sowie von allen durch die Scharia verbotenen Handlungen fernzuhalten; insbesondere muss man umfassend bemüht sein, sittliche Verfehlungen unter den Muslimen zu beseitigen. Denn wenn sich der sittliche Zustand der Muslime verbessert, wird in den Herzen der Nichtmuslime Achtung vor ihnen entstehen.

(e) Förderung der Verbreitung religiöser Bildung und Ermutigung zu missionarischen Aktivitäten

Durch die Predigten am Freitag, nächtliche Versammlungen, Bildungseinrichtungen sowie Zeitungen und Zeitschriften müssen die Muslime religiös unterrichtet werden. Die Unterschiede zwischen dem Islam und anderen Religionen müssen ihnen durch einfache vergleichende Erörterungen klar verständlich gemacht werden. Besonders unter Lehrern, Staatsbediensteten und gewöhnlichen Geschäftsleuten ist es sehr wirkungsvoll, diese Bewegung in Gang zu setzen. Denn sie haben mehr Gelegenheit, mit der Bevölkerung Umgang zu pflegen, und sind in der Lage, die missionarische Arbeit äußerst erfolgreich durchzuführen.

Schlusswort

Dies ist eine äußerst wichtige Aufgabe. Um diese Aufgabe zu erfüllen, müssen unsere Ulama und Pir Sahibs ihre jeweiligen Hujras und Khanqas verlassen. Die Verantwortung der Ulama bedarf keiner weiteren Erklärung. Der Ehrentitel „Gottesfürchtige“, der ihnen im Koran verliehen wurde, und der Vergleich mit den Propheten der Kinder Israels, der in den Hadithen gezogen wird – diese hohe Stellung wurde ihnen nicht ohne Grund gegeben. Vielmehr wurde ihnen die äußerst große Verantwortung übertragen, diese Umma zu اصلاحieren und zu leiten. Sollten sie bei der Erfüllung dieser Verantwortung auch nur den geringsten Fehler machen, werden sie Allahs strenger Bestrafung nicht entgehen. Doch möchte ich auch die verehrten Pir Sahibs und Sufi Sahibs an ihre große Verantwortung erinnern. Die erhabenen Sitze, auf denen sie heute Platz genommen haben, dienten einst der großen Aufgabe, die Diener Allahs auf Allahs Weg zu rufen. Sie sind nicht nur Erben der geistigen Größe und des weltlichen Ansehens ihrer Vorgänger, sondern auch Erben zahlreicher Verantwortungen und Pflichten. Das Bewusstsein für diese Verantwortung und diese Pflichten war unter den früheren Sufis und Pir Sahibs so stark, dass sie kaum Zeit fanden, an etwas anderes zu denken. Wenn die Pir Sahibs noch immer die Verantwortung empfänden, die ihnen nach der Aufnahme eines Muslims als Murid für dessen Besserung übertragen wird, könnten viele Probleme der Muslime gelöst werden. Die Zahl der Murids der großen Gaddisheen und Pir Sahibs dürfte mindestens zehn bis fünfzehn Millionen betragen. Ihr Einfluss auf diese gewaltige Zahl von Muslimen ist so groß, dass sie durch einen bloßen Wink deren Charakter und Leben verändern können. Wenn es ihnen gelänge, in einer so großen Zahl von Muslimen islamische Begeisterung zu wecken, könnte sich das Gesicht dieses Landes schon in wenigen Jahren völlig verändern. Dürfen wir unter diesen Umständen nicht hoffen, dass diese verehrten Männer ihre friedlichen Zufluchtsstätten verlassen und in dieser Zeit der Not für Allah und Seine wahre Religion einige Mühen auf sich nehmen?

Zweiter Teil

Der Angriff des Falschen auf den Islam und seine Ursachen

Die christlichen Missionare dieses Landes haben kürzlich mehrere Beschlüsse gefasst und ihre Entscheidung bekannt gegeben, die Muslime dieses Landes zum Christentum aufzurufen. Diese Beschlüsse wurden auch in Zeitungen und Zeitschriften veröffentlicht. Ich weiß nicht, wie viele Leser beim Lesen davon von Trauer überwältigt wurden und Maßnahmen zu ihrer Umsetzung einleiteten und wie viele nur ein wenig Bedauern empfanden und sich dann wieder ihrer eigenen Arbeit widmeten. Eines ist jedoch sicher: Unsere Neigung zu Lärm und Aufregung ist zu einer tief verwurzelten Krankheit geworden. Heutzutage sind wir daran gewöhnt, dass wir jedes Mal, wenn wir von einem großen Angriff oder einem besonderen Plan unserer Gegner hören, sofort erschrecken und in kopfloser, besorgter Verfassung einige unüberlegte Maßnahmen ergreifen. Sobald die Gefahr auch nur ein wenig nachlässt, setzen wir uns wieder sorglos hin. Seit fünfzig Jahren verbreiten christliche Missionare und arische Prediger ihre jeweiligen Religionen. Während dieser langen Zeit haben sie äußerst still gearbeitet. Kein einziges Jahr ist vergangen, in dem sie nicht einige neue Menschen zu ihrer eigenen Religion bekehrt hätten. Doch wir hielten ihre Stille für ein Zeichen derselben Untätigkeit, die bei uns herrscht, und trafen niemals Vorkehrungen zu unserer Verteidigung. Unsere Lage gleicht der der Dorfbewohner von Ma’rib. Sie hielten den von ihren Vorfahren erbauten Damm für einen von den Göttern errichteten Damm. Sie glaubten, es sei unmöglich, dass dieser Damm breche oder schwächer werde. Selbst als die Mäuse begannen, Löcher in den Damm zu nagen, blieben sie in dem Glauben sorglos sitzen, dass es nicht in der Macht der Mäuse liege, diesen von den Göttern errichteten Damm zu zerstören. Doch jene Mäuse setzten ihre Bemühungen viele Jahre lang ununterbrochen fort und waren schließlich so erfolgreich, dass Wasser aus dem Damm zu sickern begann. Später führte teils die Gewalt des Wassers und teils die Beschädigung der Mauer dazu, dass der Damm eines Tages plötzlich vollständig zusammenbrach und sogar die weit entfernten Siedlungen zerstört wurden. Unsere Lage ist dieselbe. Wir vertrauen darauf, dass der Damm des Islam äußerst stark ist. Tatsächlich sollten wir dieses Vertrauen auch haben. Doch durch unsere eigenen Fehler machen wir diesen Damm schwach. Infolgedessen versuchen die Mäuse, Löcher in ihn zu nagen, und sind dabei teilweise erfolgreich.

Der Erfolg der anderen ist lediglich die Folge unserer eigenen Unfähigkeit

Wir sollten darüber nachdenken, warum die arischen Prediger und christlichen Missionare es wagen, uns entgegenzutreten. Prüft ihre Religion sorgfältig, und ihr werdet sehen, dass sie aus einer Ansammlung derart lächerlicher Bräuche und Vorschriften besteht, dass sie sich schämen würden, sich auch nur selbst hinzusetzen und darüber nachzudenken – geschweige denn, sie uns anzubieten. Wie können sie also mit einer derart wertlosen Ware auf den Markt kommen und sogar Erfolg haben? Dafür muss es einen Grund geben. Wenn man über diese Frage nachdenkt, wird ganz klar, dass ihr Erfolg nicht ihrer Tüchtigkeit, sondern unserer Unfähigkeit zuzuschreiben ist. Der Glanz ihres Handels beruht nicht darauf, dass ihre Ware gut ist und auf dem Markt Nachfrage findet. Vielmehr wird sie nur deshalb verkauft, weil wir selbst den Wert unserer Ware auf dem Markt zunichtegemacht haben. Wir sind felsenfest davon überzeugt, dass keine Macht der Welt einen Menschen, der einmal den Islam angenommen hat, von dieser wahren Religion abbringen kann. Doch wenn die Lehren des Islam überhaupt nicht vermittelt werden, wenn bei den gewöhnlichen Muslimen nur ein durch Überlieferung und Erbschaft übernommener Islam zurückbleibt und ihnen die Überlegenheit des Islam nicht verständlich gemacht wird, wie kann man dann auf seine Festigkeit und Beständigkeit vertrauen? Und selbst wenn man vertraut – wo ist die Gewissheit, dass dieses Vertrauen Bestand haben wird?

Die Hauptursache der Gefahr: Die dauerhafte Quelle unserer religiösen Katastrophen

Bei etwas gründlicherem Nachdenken wird man erkennen, dass allein unsere Schwäche den nichtmuslimischen Missionaren den Mut gibt, in der muslimischen Gesellschaft für ihre eigene Religion zu werben und die Menschen zu bekehren. Solange diese Schwächen und Mängel unter uns bestehen, wird auch die Gefahr dieses Übels fortbestehen. Unsere unglücklichen Ohren werden ständig solche Nachrichten hören: Heute haben die Arya und die Christen an diesem oder jenem Ort einen Angriff verübt; heute sind Muslime an diesem oder jenem Ort den Ködern der Andersgläubigen zum Opfer gefallen. Diese Krankheit, oberflächliche Maßnahmen zum vorübergehenden Schutz vor solchen Gefahren zu ergreifen und sich danach in Sicherheit zu wähnen, wird dadurch nicht verschwinden. Vielmehr besteht die Befürchtung, dass wir nach einiger Zeit an das Hören solcher Nachrichten gewöhnt sein und es schließlich unterlassen werden, ihnen überhaupt noch Aufmerksamkeit zu schenken. Wenn man wirksame Abhilfe schaffen will, müssen wir uns auf die Behandlung unserer grundlegenden Schwächen konzentrieren und wirksame Maßnahmen ergreifen, um sie dauerhaft zu beseitigen. Dadurch wird aus unserer Mitte eben jenes Grundübel verschwinden, das die Feinde dazu ermutigt, uns anzugreifen. Meiner Ansicht nach sind unsere Schwächen dreierlei Art, und sie sind die eigentliche Quelle allen Unheils:

(1) Unwissenheit

Erstens ist ein großer Teil der Muslime unwissend und ungebildet. Besonders ihre Unwissenheit in Bezug auf den Islam ist so groß, dass viele nicht einmal das Glaubensbekenntnis zu sprechen wissen. Um die Wahrheit zu sagen: Selbst viele, die in muslimische Familien hineingeboren wurden, sind dem Namen nach keine Muslime. Deshalb können die Feinde solche Menschen leicht vom Islam abbringen.

(2) Armut

Zweitens sind die Muslime über alle Maßen arm. Unwissenheit und Armut verbinden sich und machen sie zu leichten Opfern der Angriffe wohlhabender nichtmuslimischer Missionare.

(3) Unzureichende islamische Bildungseinrichtungen

Drittens zwingt der Mangel an eigenen Bildungseinrichtungen die Muslime dazu, ihre kleinen Söhne und Töchter in missionarische Bildungseinrichtungen zu schicken. Dort beginnt schon von Kindheit an das Christentum ihre unbefangenen Gemüter zu prägen. Später wird eben dieser Eindruck zu einem Hilfsmittel für eine heimliche oder offene Konversion.

Dies ist die dauerhafte Quelle unserer religiösen Verwirrung. – [Dies ist das Ergebnis einer Beobachtung aus dem Jahr 1925. Bei sorgfältiger Prüfung wird sich zeigen, dass diese Dinge auch in unserer Zeit mehr oder weniger die Hauptursachen der religiösen Rückständigkeit und Verwirrung der Muslime sind. – Der Übersetzer] Die Ursachen dieser Verwirrung sind so zahlreich, dass man sie nicht vollständig aufzählen kann, und eine ausführliche Erörterung ist hier ebenfalls nicht möglich. Im Großen und Ganzen kann man jedoch sagen, dass einige der wichtigsten und grundlegenden Dinge darunter folgende sind:

Die Unterjochung der Muslime, die Gleichgültigkeit der Gelehrtenschaft, die Verbreitung nichtislamischer Bräuche und Sitten in der muslimischen Gesellschaft, die vielfältige Zersplitterung der weltweiten muslimischen Kräfte und das Fehlen eines realistischen Bewusstseins unter den Muslimen für die Macht des Geldes – all dies gehört zu den wichtigsten Ursachen für die Zunahme ihrer Armut.

Unsere Naivität und Kurzsichtigkeitgegenüberder Gerissenheit und Weitsicht unserer Feinde

Unter den genannten Ursachen und Schwächen gibt es nicht eine einzige, für die wir jemand anderen als uns selbst verantwortlich machen könnten. Keine von ihnen hat ihren Ursprung bei unseren Gegnern. Wenn wir nun zu ihrer Bekämpfung eine Kampagne starten, Seminare und Symposien veranstalten oder unsere Prediger an jene Orte schicken, an denen Muslime vom Islam abirren, wird dadurch weder die gegenwärtige Krankheit geheilt noch Sicherheit vor künftigen Krankheiten erlangt werden. Und doch haben wir bisher genau solche Maßnahmen ergriffen. Wäre die Vorgehensweise unserer Gegner von dieser Art, könnten wir auf diese Weise vielleicht einen gewissen Erfolg erzielen. Doch sie betreiben Kampagnen und Ermahnungen lediglich als eine Verschwörung, um uns zu geschäftiger Untätigkeit zu bringen. In Wirklichkeit ist ihre Vorgehensweise völlig anders. Sie machen unsere politische und wirtschaftliche Knechtschaft, die Gleichgültigkeit unserer Gelehrtenschaft, unsere nationale Uneinigkeit und all unsere sonstigen Schwächen umfassend für sich nutzbar. Sie haben Tausende Krankenhäuser errichtet und betreiben dort die Verbreitung ihrer eigenen Religion. Sie eröffnen Tausende Waisenhäuser, in denen unzähligen Waisenjungen und -mädchen die Tabletten des Christentums eingeflößt werden. Sie haben ihre Tätigkeit so vollkommen organisiert, dass sie überall dort, wo eine Hungersnot oder eine andere Naturkatastrophe ausbricht, allen Obdachlosen Unterkunft gewähren und durch die Ausgabe von Nahrungsmitteln und Kleidung ihre eigene Religion verbreiten. In ganz Indien haben sie Tausende Bildungseinrichtungen errichtet. Dort werden Jungen und Mädchen ganz allmählich und schrittweise zur Konversion ermutigt. Sie haben in sich eine solche Geduld und Standhaftigkeit, eine solche Opferbereitschaft und einen solchen Geist des Dienens sowie eine so aufrichtige religiöse Hingabe entwickelt, dass sie jahrelang an einem Ort in äußerster Einsamkeit und Entsagung leben. Sie führen das Leben von Yogis, Asketen, Fakiren und Derwischen und verbreiten ganz still ihre eigene Religion unter den Menschen. Sie besitzen eine so tiefe Klugheit, dass sie den Menschen, wenn auch nicht völlig aufrichtig, so doch zumindest künstlich, ein vorbildlich frommes sowie schlichtes und anspruchsloses Leben vorführen und einen so hohen sittlichen Charakter zeigen, dass ihr tatsächliches gutes Verhalten stärker als mündliche und gedruckte Ermahnungen zu einem Mittel der Verkündigung wird. Darüber hinaus erzielen sie unter Ausnutzung unserer Armut wirtschaftliche Erfolge über uns. Es sollte niemandem schwerfallen zu erkennen, wie tiefgreifend und wirksam diese Vorgehensweise ist. Sie gleicht dem Wüten einer verheerenden Flut, die zugleich furchtbaren Lärm macht, Gebäude zertrümmert und selbst die Fundamente großer Paläste unterspült. Wenn man ihr mit einem gewöhnlichen Bretterdamm oder einem ähnlichen oberflächlichen Mittel entgegentritt, ist das völlig wirkungslos. Deshalb müssen auch wir ebenso tiefgreifende und wirksame Maßnahmen ergreifen wie unsere Gegner. Andernfalls ist der Erfolg unserer Bemühungen um Selbstschutz unmöglich.

Mittel zur Verteidigung

Ich habe bereits die inneren Schwächen der muslimischen Gesellschaft und die sonstigen Schwierigkeiten erörtert, aufgrund derer der Islam auf dem indischen Subkontinent künftig, selbst wenn er nicht vollständig ausgelöscht wird, in eine äußerst hilflose Lage zu geraten droht. Zugleich habe ich den Lesern die tiefgreifenden und äußerst wirksamen Verschwörungen vor Augen geführt, die die Feinde des Islam betreiben, um die Kraft des Islam zu zerschlagen. Aus dieser Erörterung ist deutlich geworden, dass auch wir keinen Erfolg beim Schutz und bei der Verbreitung des Islam erzielen können, solange wir nicht ebenso weitreichende und wirksame Strategien annehmen. Nun werde ich erörtern, wie diese Schutzmaßnahmen beschaffen sein sollten und welche Strategien wir ergreifen müssen.

1 – Weite Verbreitung der islamischen Bildung und Belebung der religiösen Motivation

Ich habe bereits gesagt, dass Unwissenheit unsere größte Schwäche ist. Ein großer Teil der Muslime ist hinsichtlich der Lehren seiner eigenen Religion sowie ihrer Glaubensgrundsätze und rechtlichen Praktiken völlig unwissend. Gerade das erleichtert es den Feinden am meisten, sie von ihrer Religion abzubringen. In dieser Hinsicht besteht unser erstes Erfordernis darin, unter sämtlichen unwissenden Muslimen Indiens die islamische Bildung zu verbreiten – hier ist Indien in seinen ungeteilten Grenzen von 1925 gemeint –; man muss ihnen die leicht verständlichen Glaubensgrundsätze des Islam fest im Herzen verankern und in ihnen eine so starke religiöse Motivation wecken, dass sie zu Menschen werden, die regelmäßig Gebet und Fasten verrichten. Zu diesem Zweck müssen wir grundsätzlich in den ländlichen Gebieten und in den kleineren Städten jeweils eine Person einsetzen, die der Bevölkerung in ihrer Freizeit ganz langsam und schrittweise religiöse Bildung vermitteln und ihr in einer verständlichen Sprache die wichtigen Gebote des Islam und deren Nutzen erklären kann. Zwar kann man zugleich auch Nichtmuslime zum Islam einladen. Vorerst jedoch müssen wir unsere volle Aufmerksamkeit darauf richten, Muslime zu echten Muslimen zu machen, statt Ungläubige zu Muslimen zu machen. Wenn es uns gelingt, die schlummernde religiöse Motivation der Muslime zu erwecken, können wir unsere innere gesellschaftliche Struktur vor den Angriffen von außen schützen. Danach werden wir mehr Gelegenheit haben, uns den anderen zuzuwenden.

2 – Einrichtung religiöser Grundschulen

Ebenso ist es notwendig, in jedem Dorf Einrichtungen zu schaffen, in denen muslimische Jungen und Mädchen eine grundlegende religiöse Bildung erhalten. Dafür sind keine umfangreichen Vorschriften oder ein besonderer Lehrplan erforderlich. Um sie zu Muslimen zu machen, genügt es, ihnen in sehr einfacher Sprache die islamischen Glaubensgrundsätze fest einzuprägen. Sie müssen die grundlegenden Regeln über die Gebetswaschung, die Reinigung von Unreinheiten, das Gebet, das Fasten und dergleichen auswendig lernen und den Koran lesen lernen. Schon wenn der Koran lediglich wie ein Papagei vorgetragen wird, übt er eine solche Wirkung auf den Menschen aus, dass sich im Herzen ein Eindruck von der Erhabenheit des Islam festsetzt; danach lässt sich dieser Einfluss nur schwer beseitigen. Wenn wir also nicht in der Lage sind, unseren Kindern eine wirksame Bildung zu vermitteln, sollten wir wenigstens den Eindruck des Korans in ihre empfänglichen Herzen einprägen, damit sie nicht dem Zauber des Unglaubens erliegen.

Dies ist die allermindeste notwendige Aufgabe. Wir dürfen auch nicht den geringsten Aufschub dulden, sie in Angriff zu nehmen. Es ist nicht sinnvoll, zu diesem Zweck eigens Gruppen von Daʿis auf Reisen zu schicken. Vielmehr braucht man Menschen, die dauerhaft an einem Ort bleiben und wie die Arya-Missionare die Mühen des Landlebens ertragen können, um dem Islam mit völliger Hingabe und Entschlossenheit zu dienen. Sie müssen so viel Geduld besitzen, dass sie dem törichten Verhalten der Menschen erfolgreich begegnen können. Durch anfängliche Misserfolge dürfen sie nicht den Mut verlieren. Selbst wenn es Jahre dauert, schirkhafte und bidʿatische Bräuche zu beseitigen, dürfen sie nicht die Hoffnung verlieren und nicht in ihrer Ungeduld mit den Unwissenden in Streit geraten. Vielmehr sollen sie durch behutsame Ermahnung, Unterweisung und Verkündigung die Herzen der Menschen dafür gewinnen, ihren Charakter zu verbessern. Zugleich müssen sie einen solchen Opfergeist besitzen, dass sie von dieser armen Gemeinschaft für ihren Dienst am Islam so wenig Vergütung wie möglich verlangen. Es versteht sich, dass diese Gemeinschaft nicht die Möglichkeit hat, wie die Christen Milliarden von Geld gleichsam ins Wasser zu schütten. Ihr sittlicher Charakter muss so rein und makellos sein, dass die arglosen Dorfbewohner durch ihr Verhalten nicht abgestoßen werden, sondern von ihrem edlen Charakter beeindruckt werden und sich zu ihnen hingezogen fühlen. Sie sollen untereinander ein solches Beispiel islamischen Charakters darbieten, dass die Menschen von ihnen eine praktische Unterweisung in islamischer Moral erhalten.

3 – Dauerhafte Maßnahmen zur Wiedereingliederung der von Naturkatastrophen Betroffenen

Was bisher erörtert wurde, war die Arbeit der ersten Stufe. Die zweite Stufe besteht darin, regionale Maßnahmen zur Wiedereingliederung zu schaffen, um die Muslime vor den schädlichen Folgen von Naturkatastrophen und ähnlichen Ereignissen zu schützen. Gerade weil solche Maßnahmen fehlen, werden betroffene Muslime von der Gnade christlicher und arischer Missionare abhängig. So werden beispielsweise bei Hungersnöten und Überschwemmungen Tausende von Männern, Frauen und Kindern obdachlos. In dieser Not gibt es niemanden, der ihnen Zuflucht gewährt. Daher sind sie gezwungen, ihre Religion und ihren Glauben zu verkaufen und bei wohlhabenden christlichen Missionaren Reis zur Stillung ihres Hungers und Kleidung zur Bedeckung ihrer Blöße anzunehmen. Kinder, die keinen Vormund haben, irren dann aus Mangel an Unterkunft Tag und Nacht wie Landstreicher umher und finden in den meisten Fällen Zuflucht in den Waisenhäusern christlicher oder arischer Missionare. Sie sind die ständigen Opfer der von den Feinden des Islam betriebenen Verschwörung, Muslime ihrer Religion zu entfremden. Nur die Gleichgültigkeit der Muslime entreißt diese gutmütigen Jungen dem Schoß des Islam und stürzt sie in den Strudel des Unglaubens. Um sie vor dieser Gefahr zu bewahren, sind dauerhafte Waisenhäuser erforderlich. Damit ist allerdings nicht gesagt, dass unbedingt ein sehr umfassendes System geschaffen werden muss. Vorerst genügt es, sie davor zu bewahren, in die Fänge der Missionare zu geraten. Welche Maßnahmen getroffen werden können, um ihnen Arbeit zu geben und sie zur Arbeit zu befähigen, muss gesondert erwogen werden. Vorerst sollte unser einziges Ziel sein, ihren Islam zu bewahren. Das kann dadurch geschehen, dass man sie in die Obhut muslimischer Familien gibt. Dabei muss sichergestellt werden, dass sie in diesen Familien nicht wie Sklaven, sondern freundlich wie Bedienstete behandelt werden. Wenn jemand ein Handwerk beherrscht, kann man ihn mit einer entsprechenden Arbeit betrauen. Zweifellos ist der Zustand der Waisen und Schutzlosen keineswegs hinnehmbar. Wenn es in unserer Gemeinschaft jedoch nicht einmal genügend Verantwortungsgefühl gibt, damit sie für die gute Erziehung und Versorgung ihrer Kinder sorgen kann, dann steht ebenso unzweifelhaft fest, dass es für einen muslimischen Jugendlichen weit besser ist, als Muslim Bediensteter zu sein, als den Unglauben anzunehmen und Baptist zu werden.

4 – Boykott der missionarischen Bildungseinrichtungen

Eine dringende Aufgabe besteht darin, eine kraftvolle Bewegung ins Leben zu rufen, um muslimische Jungen aus den Missionsschulen und -colleges herauszunehmen. Das Ziel dieser Bildungseinrichtungen ist nicht, das Licht von Wissen und Wissenschaft zu verbreiten. Ihr Ziel ist es vielmehr, Jungen und Mädchen von ihrer Religion abzubringen und sie in die von Sankt Paul erfundene Religion des Christentums einzuweihen. Im Allgemeinen führt der Besuch solcher Bildungseinrichtungen unweigerlich dazu, dass die Schüler, selbst wenn sie den Islam nicht offen aufgeben, zumindest ihrer eigenen Religion gegenüber abgeneigt werden. In ihren Herzen bleibt keinerlei Achtung vor dem Islam zurück. Sie entfernen sich ganz offensichtlich von den islamischen Glaubensgrundsätzen. Sie beginnen, die Anbetung als ein Spiel zu betrachten, und verletzen die islamischen Vorschriften ganz offen. Nur aufgrund ihrer Abstammung und des gesellschaftlichen Widerstands bleibt ihre Verbindung zum Islam dem Namen nach bestehen. Es stimmt, dass der Besuch einer Missionsschule nach den Erfahrungen von Mr. Arnold bisweilen genau das Gegenteil bewirkt hat. Manche Schüler sind, nachdem sie die Mängel und Fehler der christlichen Religion erkannt hatten, zu noch entschiedeneren Gegnern geworden. Doch die Zahl solcher glücklichen frommen Seelen ist sehr gering. Im Allgemeinen ist der Zustand der Schülerinnen und Schüler missionarischer Bildungseinrichtungen genau der, den wir oben beschrieben haben. Sie aus dieser Gefahr der Religionslosigkeit zu befreien, ist gewiss ein äußerst großer Dienst am Islam.

Ein Argument gegen eine solche Bewegung wird gelegentlich vorgebracht. Es heißt, die Muslime seien ohnehin in Bildung und Erziehung zurückgeblieben und verfügten unter sich über keine geeigneten Einrichtungen. Wenn nun auch die Missionsschulen und -colleges boykottiert würden, wo sollten unsere Jungen dann lernen? Meine Antwort darauf lautet jedoch, dass die bestehenden islamischen und staatlichen Einrichtungen den Mangel an Missionsbildungseinrichtungen ausgleichen können. Tatsächlich ist die Ausbildung in diesen Einrichtungen derjenigen ihrer Einrichtungen um ein Vielfaches überlegen. Aber selbst wenn es dort nicht möglich sein sollte, diesen Mangel auszugleichen, darf ein aufrichtiger Muslim aus bloßem Streben nach höherer Bildung seine Religion nicht preisgeben. Wenn es für Muslime zum Erwerb höherer Bildung außer den Missionseinrichtungen keinen anderen Weg gibt, ist es besser, auf eine solche höhere Bildung zu verzichten, als sie zu erwerben. Denn dass unsere Kinder vom Islam abkommen, ist ein weit größeres Unheil, als wenn sie unwissend bleiben. Daher ist eine Aufklärungskampagne gegen die Missionsbildungseinrichtungen notwendig. Eine bloße Aufklärungskampagne genügt jedoch nicht; man muss die Muslime auch dazu bewegen, ihre jeweiligen Söhne und Töchter aus diesen Einrichtungen zu nehmen.

5 – Befreiung von wirtschaftlicher Sklaverei

Die letzte Aufgabe und zugleich die dringendste Aufgabe unter den gegenwärtigen Umständen besteht darin, die Muslime aus ihrer derzeitigen wirtschaftlichen Sklaverei zu befreien. Früher war die Regierung die wichtigste Stütze für das wirtschaftliche Wohlergehen der indischen Muslime. Sie hatten allerdings niemals eine Neigung zu Handel und Kapitalbildung. Ihnen lag lediglich eine angeborene Neigung zu verschiedenen handwerklichen Berufen. Der wirtschaftliche Nutzen dieser Berufe hing vollständig von der Regierung und den mit der Regierung verbundenen Menschen ab. Diese schätzten sie und wussten ihren Wert zu würdigen. Als die Regierung verschwand, versiegten zugleich auch die Quellen ihres Wohlstands und Reichtums. So ist es heute dazu gekommen, dass alle unter den Muslimen, die geschickte Handwerker und Bauern in verschiedenen Berufen sind, Sklaven der hinduistischen Kapitalisten sind. Und diejenigen, die Allah mit ererbtem Besitz reich gemacht hat, vergeuden diesen aufgrund ihrer verdorbenen Kultur und ihres verdorbenen Geschmacks sowie ihrer falschen, verschwenderischen Gewohnheiten unaufhörlich für die Tilgung von Schulden. Das Ergebnis dieser wirtschaftlichen Sklaverei ist, dass die Macht der Hindus im Geschäftsleben so stark gewachsen ist, dass sie für die Muslime zerstörerisch geworden ist. Sie sind auf diesem Gebiet so weit vorangeschritten, dass sie, wann immer sie wollen, durch eine Blockade die Muslime in Bedrängnis bringen können. In den Städten und Hafenstädten beschränkt sich diese Angelegenheit zwar lediglich auf wirtschaftliche Sklaverei. In den weit entfernten ländlichen Gebieten jedoch ist eben dies zum größten Mittel geworden, die Muslime von ihrer Religion abzubringen. Nichtmuslimische Missionare versuchen mit voller Kraft, die unwissenden muslimischen Dorfbewohner zu bekehren. Daher ist die Heilung dieser Krankheit zur Sicherung des Islams von größter Notwendigkeit. Im Licht der gegenwärtigen Lage wäre es vielleicht nicht einmal übertrieben zu sagen, dass die wirtschaftliche Not in Indien eine Bedrohung für die Existenz des Islams darstellt.

Die Bedeutung der nationalen Einheit

Welche Vorgehensweise ergriffen werden kann, um die Muslime vor wirtschaftlicher Not zu bewahren, ist ein eigenständiges Diskussionsthema. Hier ist kein Raum, dies ausführlich zu erörtern. Doch eines steht fest: Für die Vollendung einer derart wichtigen Aufgabe sind unsere Uneinigkeit und die Verschiedenheit der nationalen Gruppen keineswegs angemessen. Noch immer sind wir damit beschäftigt, getrennte Gruppen zu bilden. Dabei ist in diesem Bereich die vereinte Kraft der gesamten Nation erforderlich. Wir erwarten innerhalb kurzer Zeit gewaltige Ergebnisse. Dabei erfordert diese Aufgabe jahrelange unermüdliche Arbeit. Noch immer empfinden wir größte Freude daran, Lärm und Aufregung zu veranstalten. Dabei sind hier eine tiefere Hingabe an das Ziel sowie wahrhaftige Opferbereitschaft und Ausdauer erforderlich. Bisher haben wir nur die Fähigkeit entwickelt, wie ein Feuer plötzlich aufzulodern. Doch das ist in diesem Bereich nicht nötig. Wir brauchen jetzt nur eine ganz geringe Wärme – eine Wärme, die sich über Jahre hinweg im Inneren entwickeln und Perlen und Juwelen hervorbringen kann. Solange wir daher nicht die richtige Methode des Arbeitens beherrschen, bleiben alle Vorschläge wirkungslos. Wenn in den verschiedenen Bewegungen weiterhin nur diese Gefühlsaufwallung wirksam bleibt und wir statt unseren Gegnern entgegenzutreten weiterhin wie gewohnt damit beschäftigt sind, uns untereinander zu bekämpfen, wenn all unsere Arbeit weiterhin dem Weg der Uneinigkeit statt dem Weg der Einheit und gegenseitigen Zusammenarbeit folgt, dann wäre es besser, alle Bemühungen um unsere Reform und Verbesserung aufzugeben, gemeinsam die Fātiha für den Islam zu rezitieren und sich jeder der Beschäftigung seiner Wahl zu widmen. Wie beim Bau eines Gebäudes die Geschicklichkeit des Handwerkers wichtiger ist als eine große Menge an Baumaterial, so ist auch eine bessere Fähigkeit zum Arbeiten wichtiger als unsere noch so guten Vorschläge und Vorgehensweisen. Wie gut ein Medikament auch sein mag: Ist der Arzt nicht fähig, nützt es dem Kranken nichts. Wenn daher die gebildeten Männer unserer Nation – das heißt der muslimischen Umma – die Bedeutung und Empfindlichkeit dieser Zeit richtig erkennen, müssen sie alle anderen Überlegungen beiseitelassen und sich zuallererst damit befassen, wie die Einheit der muslimischen Nation wiederhergestellt werden kann. Die Uneinigkeit und Zersplitterung, die heute in allen nationalen Bewegungen herrschen, müssen so schnell wie möglich beseitigt werden.

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Die Muslime und die Daʿwa

„Die Geschichte bezeugt, dass der ehrwürdige Gesandte Allahs, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, die Daʿwa und Verkündigung sogar auf dem Schlachtfeld fortgesetzt hat. Die Aufgabe, die Diener Allahs zu seiner Anbetung aufzurufen, ist so wichtig, dass kein Muslim sie unter keinen Umständen aufgeben kann. Diese Aufgabe der Daʿwa ist ein untrennbarer Bestandteil des Lebens und der Persönlichkeit eines Muslims. Erst wenn wir diese Daʿwa auch im harten Ringen des wirklichen Lebens fortsetzen können, wird der Zweck unseres Lebens erfüllt und das Ziel erreicht sein. Der Unterschied zwischen uns und den christlichen Missionaren besteht lediglich darin, dass sie eine Gruppe berufsmäßiger Religionsverkünder sind. Die Verkündigung der Muslime jedoch findet in jedem Bereich des geschäftigen Lebens statt. Diese Verkündigung erfolgt nicht irgendwo, indem man sich gesondert hinsetzt und nur als Prediger auftritt. Wenn ein Muslim vielmehr auf einem Markt tätig ist, betreibt er einerseits sein Geschäft und ruft andererseits die Menschen zur Religion Allahs auf. Wo immer er sich befindet und was immer er tut – unter allen Umständen ist er zuerst ein Rufer zur Religion Allahs und erst danach etwas anderes.“

Maulana Maududi

Jhelum

14. November 1967