Introdução: Discurso dirigido aos trabalhadores na sessão final da conferência anual da Jamaat-e-Islami, realizada em Karachi em 13 de novembro de 1951.

Caros companheiros de trabalho!

Após a conferência de quatro dias, todos estão agora se despedindo daqui. O programa estabelecido para esta conferência foi concluído pela graça de Allah, e fizemos também uma avaliação geral dele na sessão especial. Antes de me despedir daqui, quero dizer algumas coisas importantes aos meus companheiros, os rukn e os muttaqis (atualmente, membros associados), sobre nosso método de trabalho, para que possam cumprir corretamente suas responsabilidades no futuro.

A relação com Allah Ta’ala

Quero mencionar primeiramente aquilo que os nobres profetas, os Khulafa-e-Rashidin e os homens virtuosos e exemplares da comunidade recomendaram aos seus companheiros por ocasião de cada tarefa. Eles insistiram que se temesse Allah Ta’ala, que se cultivasse de coração e alma devoção a Ele e que se estreitasse a relação com Ele. Seguindo e imitando seu exemplo, hoje também lhes dou este mesmo conselho. E, sempre que tiver oportunidade no futuro, insha’Allah continuarei a lembrá-los disso. Pois este assunto é tão importante que deve receber prioridade sobre todos os demais. No campo da fé e da crença, deve-se dar prioridade à fé em Allah; na adoração, ao estabelecimento de uma relação mais estreita com Allah; no caráter moral, ao temor de Allah; e nas relações, na conduta e nas transações, à busca da satisfação de Allah Ta’ala. Especialmente o trabalho para o qual nos organizamos só pode ser realizado com base numa relação com Allah Ta’ala. Quanto mais profunda e firme for nossa relação com Allah Ta’ala, mais forte será nosso movimento. Por outro lado, se nossa relação com Allah Ta’ala for fraca, este movimento também enfraquecerá. Que Allah nos proteja disso.

É evidente que, qualquer que seja o trabalho de que uma pessoa participe — seja ele deste mundo ou da Outra Vida —, sua motivação provém do objetivo fundamental desse trabalho. O esforço e a dedicação que ela emprega na tarefa para a qual se preparou só se tornam visíveis quando sente intenso interesse e entusiasmo pelo objetivo principal. Ninguém, exceto a pessoa egocêntrica e egoísta, pode adorar os próprios desejos. Portanto, quanto mais egoísta alguém for, mais trabalhará para satisfazer seus próprios desejos. Pelo bem dos filhos, não hesita em arruinar não apenas sua vida terrena, mas também sua vida na Outra Vida. Pois seu único desejo é que seus filhos alcancem maior felicidade e paz.

Da mesma forma, a pessoa que se dedica ao serviço do país e da comunidade está, em essência, ligada pelo amor ao país e à comunidade. Por isso, aceita perdas financeiras pela liberdade, segurança e progresso do país e da comunidade, suporta facilmente os sofrimentos insuportáveis da prisão e trabalha dia e noite por essa causa. Chega até mesmo a não hesitar em sacrificar a própria vida por ela. Assim, podem facilmente compreender que, se não realizarmos este trabalho por nossos próprios desejos, por nossos parentes ou pelos interesses particulares do país e da comunidade, mas somente por Allah Ta’ala, ele jamais poderá avançar se nossa relação com Ele não for profunda e firme. E nossos esforços por este trabalho só poderão começar quando estiverem concentrados inteiramente em seu estabelecimento. Para os participantes deste trabalho, não basta estabelecer uma relação com Allah Ta’ala; é necessário, além disso, que todas as suas esperanças e confiança estejam relacionadas unicamente a Allah Ta’ala. Essa relação não pode ser apenas uma entre várias outras, mas deve tornar-se o único vínculo fundamental e real. Além disso, eles devem manter constantemente desperta em suas mentes a preocupação de que essa ligação e relação com Allah Ta’ala não diminua, mas cresça continuamente. Na verdade, não há dúvida entre nós de que estabelecer uma relação com Allah Ta’ala é a própria essência vital de nosso trabalho. Pela graça de Allah, nenhum de nossos companheiros está desatento à sua importância. Contudo, certas questões frequentemente deixam as pessoas perplexas a esse respeito: qual é o verdadeiro significado de estabelecer uma relação com Allah Ta’ala, como ela é estabelecida e ampliada? E como saber corretamente se temos alguma relação com Allah Ta’ala e, caso tenhamos, qual é a sua medida?

Por não conhecerem uma resposta clara para todas essas perguntas, muitas vezes percebi que várias pessoas se veem, nesse assunto, caídas no meio de um deserto ilimitado e completamente desamparadas. Ali, não conseguem encontrar o caminho para seu objetivo. Nem sequer conseguem avaliar corretamente quanto caminho percorreram, a que ponto chegaram e quanto ainda lhes resta percorrer. Como resultado, às vezes algum de nossos companheiros acaba sendo dominado por ideias vagas. Para outros, torna-se difícil distinguir, numa estrada assim, se alguém que avança está distante ou próximo do destino. Outros ainda se veem diante de uma situação de completa incerteza. Por isso, não me limitarei a aconselhá-los apenas sobre o estabelecimento de uma ligação com Allah Ta’ala; procurarei também, tanto quanto puder, oferecer uma resposta adequada às perguntas mencionadas.

O significado de estabelecer uma relação com Allah Ta’ala

Sobre o significado de estabelecer uma relação com Allah Ta’ala, foi dito no Alcorão Sagrado: a vida e a morte do ser humano, sua adoração e devoção, seu sacrifício e tudo o mais serão consagrados unicamente a Allah Ta’ala. É por isso que se deve adorá-Lo exclusivamente:

Certamente, minha oração, meu sacrifício, minha vida e minha morte são consagrados unicamente a Allah, o Senhor dos mundos. Surata Al-An’am: 162

Ele explicou a religião, com plena concentração, em relação unicamente a Allah Ta’ala, de modo tão detalhado que nada permanece obscuro em seu significado e em sua importância.

Ao examinarmos suas palavras, vemos que o significado de estabelecer uma relação com Allah Ta’ala é:

Temei Allah Ta’ala em todos os atos, tanto em segredo quanto em público.

Confiar mais no grandioso poder de Allah Ta’ala do que nos próprios meios e recursos, e incorrer no desagrado das pessoas para agradar a Allah Ta’ala. O estado completamente oposto é conquistar o desagrado de Allah Ta’ala para obter a satisfação das pessoas. Depois, quando essa ligação e relação crescerem e atingirem tal estado que a amizade, a inimizade, as transações e tudo o mais com as pessoas sejam realizados unicamente por Allah Ta’ala, sem que haja ali a menor influência da própria vontade, dos próprios desejos, inclinações ou aversões, então se deve compreender que sua relação com Allah Ta’ala se tornou completa.

Além disso, cada palavra da súplica do qunut que recitais todas as noites revela essa vossa relação com Allah Ta’ala. Basta atentardes para as palavras dessa súplica para compreender claramente que tipo de vínculo e relação com Allah Ta’ala reconheceis estar estabelecendo.

Ó Allah! Pedimos ajuda a Ti, pedimos a Ti orientação para o caminho reto e verdadeiro, imploramos Teu perdão, depositamos nossa confiança em Ti, confiamos em Ti e dedicamos a Ti todo o Teu excelente louvor. Estamos vinculados à gratidão a Ti e não fazemos parte do grupo dos ingratos. Mantemo-nos afastados de quem Te desobedece. Ó Allah! Adoramos somente a Ti, realizamos a salat somente para Ti, prostramo-nos e dedicamos a Ti todos os nossos esforços e atividades. Buscamos Tua graça e tememos, aterrorizados, Teu castigo. Certamente, todos os Teus castigos estão destinados aos incrédulos.

Também na oração que o Honrado Mensageiro (que a paz esteja com ele) recitava ao levantar-se para o tahajjud encontra-se uma imagem dessa relação com Allah Ta’ala. Ele dizia, dirigindo-se a Allah Ta’ala:

Ó Allah! Submeti-me somente a Ti, creio em Ti, confio em Ti, voltei-me para Ti, luto somente por Ti e é diante de Ti que apresento minha súplica.

Meios para fortalecer a relação com Allah

Acima foi apresentada corretamente a relação que um crente deve ter com Allah Ta’ala. Agora devemos refletir sobre como essa relação pode ser estabelecida e fortalecida.

Há apenas um meio de estabelecer essa relação: o ser humano deve reconhecer, de todo o coração, Allah Ta’ala, Uno e sem parceiros, como o único Senhor, divindade e governante de si mesmo e de todo o universo. Deve aceitar que todos os atributos, direitos e poderes da soberania pertencem exclusivamente a Allah Ta’ala. Deve manter sua mente e seu coração puros e imaculados. Somente após realizar isso a relação com Allah Ta’ala se estabelece. Essa relação pode ser fortalecida de duas maneiras. A primeira é por meio da reflexão e da investigação, e a segunda é por meio de ações práticas.

O meio de fortalecer a relação com Allah Ta’ala através da reflexão e da investigação consiste em adquirir, com a ajuda do Sagrado Alcorão e dos hadiths autênticos, um conhecimento detalhado sobre esse tipo de conexão. Dessa forma, você deve obter uma compreensão clara da relação natural que possui com Allah Ta’ala e da relação que, na prática, deveria possuir. Deve adquirir uma compreensão clara dessa conexão. Deve obter uma compreensão e uma percepção claras desse vínculo e mantê-lo sempre presente na memória; deve ler o Sagrado Alcorão e os hadiths compreendendo-os e estudá-los repetidamente. À luz do Sagrado Alcorão e dos hadiths, você deve avaliar e analisar em quais assuntos possui uma relação e conexão com Allah Ta’ala. Deve verificar em que medida cumpriu suas reivindicações para com Allah Ta’ala e em que assuntos sentiu deficiências. Quanto mais essa análise da percepção se desenvolver, insha’Allah, mais aumentará também a relação e a conexão entre você e Allah Ta’ala.

Pode-se dizer, por exemplo, que uma relação sua com Allah Ta’ala é esta: Ele é seu Ma’bud, e vocês são Seus servos. A segunda relação é que vocês são Seus representantes na Terra. E Ele confiou a vocês inúmeras coisas como uma amanat. A terceira relação é que, ao crerem n’Ele, vocês firmaram um contrato de troca. De acordo com ele, vocês entregaram a Ele suas vidas e seus bens em troca. Segundo esse contrato, vocês Lhe ofereceram suas vidas e seus bens. E Ele os comprou em troca do Paraíso. A quarta relação é que vocês terão de prestar contas diante d’Ele, e Ele não os julgará apenas observando seus assuntos exteriores. Pelo contrário, Ele possui provas claras diante de Si sobre cada uma de suas ações, suas intenções internas e assim por diante; diante de Seu olhar, Ele fará uma prestação de contas minuciosa de vocês. Em suma, vocês têm com Allah Ta’ala relações em muitos assuntos desse tipo. O aprofundamento e a estreita proximidade da relação e conexão com Allah Ta’ala dependem de obter uma compreensão clara de todas essas conexões e relações, compreender seu significado, mantê-las sempre na memória e cumprir suas exigências. Por outro lado, quanto mais cuidadosos e atentos vocês forem a esse respeito, mais profunda e firme será sua relação com Allah Ta’ala; quanto mais cuidadosos e atentos vocês forem a esse respeito, mais profunda e firme será sua relação com Allah Ta’ala; quanto mais cuidadosos e atentos vocês forem a esse respeito, mais profunda e firme será sua relação com Allah Ta’ala, e não será possível avançar muito sem isso. Por ações práticas entende-se cumprir com sinceridade todas as obras ordenadas por Allah Ta’ala.

Em todas essas ações, não se deve tomar nenhum interesse mundano como objetivo, mas exclusivamente buscar a satisfação de Allah Ta’ala. Todas as ações que Allah Ta’ala proibiu devem ser abandonadas, secreta ou publicamente, em qualquer circunstância, com sincera aversão. E, na base disso, não deve estar o receio de qualquer prejuízo ou perigo mundano, mas especialmente o temor da ira ou do castigo de Allah Ta’ala. Desse modo, todas as suas atividades alcançarão o nível de taqwa, e a conduta posterior o elevará ao nível de ihsan. Isto é, de acordo com a preferência de Allah Ta’ala, você se empenhará com interesse na divulgação e no estabelecimento de toda ação justa e virtuosa, e se dedicará a tentar impedir toda injustiça e toda ação má que Ele desaprova. Nesse caminho, você não demonstrará avareza alguma ao sacrificar sua vida e seus bens, seu trabalho e a força de sua mente e intelecto. Não somente isso: por tudo o que sacrificar nesse caminho, não deverá sentir em seu coração nem o menor orgulho. Nunca deverá sequer imaginar que concedeu algum favor a alguém. Pelo contrário, mesmo depois de um sacrifício maior, deve permanecer desperta em seu coração a consciência de que, apesar de tudo isso, ainda não foi possível cumprir o dever que você tem para com o Criador.

Meios para desenvolver a relação com Allah

Na verdade, seguir esse tipo de conduta não é nada fácil. Trata-se de um objetivo extremamente difícil de alcançar. Para chegar até ele, é necessária uma força e uma capacidade especiais. É possível adquirir essa força das seguintes maneiras.

Um — Salat: não se deve realizar apenas as orações fard e sunnah; também é necessário realizar, conforme a capacidade, as orações nafl. Contudo, as orações nafl devem ser realizadas de maneira extremamente discreta, para que desperte em você um espírito de sinceridade. Se você continuar divulgando que realiza nafl, especialmente Tahajjud, isso produzirá entre as pessoas uma espécie de grave consequência. Há também o risco de prejuízo semelhante ao divulgar outras sadaqah nafl e os adhkar e azkar.

Dois: o dhikr de Allah — deve-se fazer dhikr de Allah Ta’ala em todas as situações da vida. Contudo, os métodos que diversas comunidades sufis inventaram para isso ou aceitaram de outras pessoas não são de modo algum corretos. Pelo contrário, o melhor e correto método é aquele que o Mensageiro Nobre (que a paz esteja com ele) seguiu a esse respeito e ensinou aos Companheiros honrados. Memorizem, tanto quanto possível, as du’as, os adhkar e outras práticas seguidas pelo Honorável Mensageiro (que a paz esteja com ele), e compreendam bem tanto suas palavras quanto seu significado; continuem recitando-as ocasionalmente, mantendo o significado em mente. Na verdade, lembrar-se de Allah Ta’ala — continuem recitando isso ocasionalmente — na verdade, manter Allah Ta’ala em mente e concentrar o coração n’Ele é um método especialmente eficaz.

Três: sawm: não apenas o fard, mas também o sawm nafl é necessário. É melhor observar regularmente três jejuns por mês. Para a relação com o nafl, este é um método especialmente útil. Nesse período, deve-se esforçar especialmente para alcançar o objetivo fundamental do sawm, isto é, a taqwa mencionada no Alcorão Sagrado.

Quatro: gastar dinheiro no caminho de Allah:

Nesse assunto, não se deve cumprir apenas o fard; também se deve cumprir o nafl conforme a capacidade. É necessário compreender bem uma coisa a esse respeito: a quantidade de dinheiro e bens que você gastou no caminho de Allah Ta’ala, na realidade, não tem importância; o que importa verdadeiramente é quanto você sacrificou por Allah — o que você sacrificou por Allah é o verdadeiro critério de avaliação. Se uma pessoa pobre, permanecendo sem comer, gastar sequer uma moeda no caminho de Allah, essa moeda será melhor que os mil takas de uma pessoa rica. Os mil takas da pessoa rica talvez sejam apenas um décimo, ou um vigésimo, de seus bens de consumo. A esse respeito, é preciso lembrar também outra coisa: entre os métodos que Allah e Seu Mensageiro (que a paz esteja com ele) prescreveram para a purificação da alma (tazkiyat an-nafs), a sadaqah tem importância especial. Você pode verificar por meio da prática sua eficácia: se cometer uma falha ou erro em algum assunto, limitar-se-á a fazer tawbah com o coração arrependido. Se, por acaso, a falha ou o erro voltar a ocorrer, então, ao fazer sadaqah junto com a tawbah, a alma se tornará mais purificada e você poderá avançar com maior êxito no combate aos pensamentos maus.

O Sagrado Alcorão e a Sunnah nos ordenaram seguir este caminho simples e direto. Se você o praticar com sinceridade, poderá fortalecer sua conexão e seu relacionamento com Allah Ta’ala sem necessidade de rigorosa devoção, ascetismo ou muraqabah, permanecendo em sua própria casa com sua esposa e seus filhos e cumprindo todas as responsabilidades domésticas.

Como avaliar o relacionamento com Allah Ta’ala

Agora é necessário resolver uma questão. Isto é: como e de que maneira saberemos até que ponto nossa conexão e nosso relacionamento com Allah Ta’ala foram estabelecidos? E como saberemos se nosso relacionamento com Allah Ta’ala está aumentando ou diminuindo? Em resposta, quero dizer-lhes que, para perceber isso, não é necessário receber boas-novas em sonhos, manifestar kashf ou karamat, nem sentar-se em um quarto escuro esperando receber luz. Allah Ta’ala colocou no coração de cada pessoa um meio de medir esse relacionamento. Você pode avaliá-lo em sua vida desperta, em seus esforços e ações, durante o dia. Examine sua vida, seus esforços e ações, bem como seus pensamentos e sua maneira de refletir. Faça você mesmo um balanço correto de si: até que ponto cumpriu o pacto pelo qual está comprometido com Allah Ta’ala? Você utilizou os depósitos confiados por Allah Ta’ala como um fiel depositário, ou está cometendo alguma traição? Quanto do seu tempo, trabalho, capacidade, talento, riqueza e demais recursos está sendo empregado no trabalho de Allah, e quanto está sendo direcionado para outros caminhos? Quando seus interesses ou sua atitude são atingidos, quão irritado e furioso você fica? E, nesse momento, qual é a intensidade de sua ira, sofrimento e perturbação mental? Você pode fazer muitas outras perguntas semelhantes à sua própria consciência e, com base nas respostas a todas elas, compreender diariamente se possui algum relacionamento e conexão com Allah Ta’ala. Se possui, até que ponto, e se isso está aumentando ou diminuindo. Portanto, abstenha-se de tentar recorrer a meios sobrenaturais, como boas-novas em sonhos, kashf e karamat, ou a manifestação da luz divina. Na realidade, nada pode ser uma karamat maior do que permanecer firmemente no caminho simples e verdadeiro diante das tentações e dos temores causados pela diversidade enganosa deste mundo material. Não pode haver disciplina maior da luz do que enxergar a luz da verdade e segui-la em meio à escuridão profunda da descrença, da perversidade e do desvio. Se os crentes desejam obter as maiores boas-novas, o único caminho é reconhecer Allah Ta’ala como seu Rabb (Senhor e Sustentador), permanecer firmemente nessa convicção e seguir o caminho que Ele mostrou.

Aqueles que dizem: “Allah é nosso Rabb” e depois permanecem firmes e inabaláveis nisso, certamente os anjos descem sobre eles e lhes dizem: “Não temam, não se entristeçam; ao contrário, alegrem-se com as boas-novas do Paraíso que lhes foi prometido.” Surata Ha-Mim As-Sajdah: 30

Dar prioridade à Akhirah

Depois de estabelecer uma conexão e um relacionamento com Allah Ta’ala, quero dizer-lhes mais uma coisa: em todas as circunstâncias, deem à Akhirah maior importância do que às oportunidades e comodidades mundanas e façam do desejo de alcançar o sucesso na Akhirah o único objetivo fundamental de suas ações.

O Majestic Alcorão nos diz que a Akhirah é o campo da vida permanente e eterna. Fomos enviados para esta morada temporária do mundo apenas para sermos testados. Devemos passar pelo teste para saber quantos de nós, utilizando corretamente os poucos recursos concedidos por Allah, a capacidade e a autoridade limitadas, e o pouco tempo e as poucas oportunidades disponíveis, podem provar-se dignos de se tornar habitantes permanentes do Paraíso de Allah Ta’ala. Contudo, não seremos testados sobre o quanto somos bem-sucedidos na indústria, no comércio, na agricultura ou na administração do Estado; sobre o quanto somos habilidosos na construção de estradas e casas; ou sobre o quanto conseguimos ter êxito na formação de uma civilização e cultura grandiosas. Pelo contrário, a questão central do nosso teste é até que ponto somos capazes de cumprir, em relação às responsabilidades do khilafah, o dever que nos foi confiado por Allah Ta’ala. Vivemos aqui como rebeldes e independentes, ou como servos obedientes a Ele? Cumprimos a vontade de Allah no mundo de Allah? Organizamos o mundo de Allah de acordo com a vontade d’Ele, ou continuamos tentando criar discórdia e desordem? E, para obter a satisfação de Allah, rendemo-nos diante das forças satânicas ou continuamos lutando contra elas? Esse é o nosso teste. O teste de Adão e Eva, que Allah os abençoe, no Paraíso, foi essencialmente esse mesmo teste. E aqueles que serão escolhidos entre a humanidade para se tornarem habitantes permanentes do Paraíso da Akhirah também o serão com base nessa questão final. Portanto, o critério fundamental de sucesso e fracasso não é de modo algum quem prestou o teste sentado em um trono real e quem o fez de pé no cadafalso; quem foi testado recebendo um vasto império e quem foi colocado em uma cabana deteriorada. Assim como as facilidades temporárias do local do teste não são prova de sucesso, tampouco as dificuldades são sinal de fracasso. O verdadeiro sucesso consiste em que, onde quer que estejamos e em qualquer condição que ocupemos neste local de teste, quaisquer que sejam nossos recursos, consigamos provar que somos servos obedientes de Allah Ta’ala e verdadeiros seguidores de Sua vontade. Somente assim poderemos alcançar, na Akhirah, a posição determinada para os servos obedientes de Allah Ta’ala.

Amigos! Esta é a questão fundamental. Mas este é um assunto que não pode ser resolvido apenas por conhecê-lo, compreendê-lo e aceitá-lo uma única vez; pelo contrário, é preciso empenho e cuidado constantes para mantê-lo sempre presente na memória. Caso contrário, pode acontecer que, mesmo sem negar a vida futura, acabemos envolvidos exclusivamente em atividades mundanas, como aqueles que não creem nela. Isso porque a vida futura está além do nosso alcance; só será possível contemplá-la depois da morte. Na vida terrena, podemos sentir seus bons e maus resultados apenas com o auxílio do pensamento e da imaginação. Em contrapartida, este mundo é algo perceptível aos sentidos; podemos observá-lo diretamente e temos experiência contínua de cada uma de suas coisas boas e más. Seus acontecimentos variados e suas consequências muitas vezes nos fazem iludir-nos, levando-nos a considerá-los definitivos. Quando praticamos algo relacionado à vida futura, apenas a consciência oculta em um recanto do nosso coração sente uma pequena amargura — e isso somente se ela estiver viva. Porém, quando algum interesse mundano nosso é prejudicado, cada poro do nosso corpo sente dor por causa disso. Nossas esposas e filhos, parentes e amigos, assim como todas as pessoas comuns da sociedade, podem perceber isso. Do mesmo modo, quando alcançamos sucesso na vida futura, ele só pode ser sentido em um recanto reservado do nosso coração, a menos que este tenha ficado completamente insensível por causa da nossa negligência. Já o nosso sucesso mundano é facilmente percebido por todo o nosso ser e por todos os nossos sentidos, e todo o nosso ambiente é influenciado por ele. Por isso, talvez não seja difícil aceitar a vida futura como uma ideia ou crença; mas adotá-la como fundamento de todo o nosso pensamento, do nosso caráter cotidiano e de toda a organização da nossa vida prática, e agir de acordo com ela durante toda a vida, é extremamente difícil. Por mais fácil que seja dizer com os lábios que o mundo nada é, não é nada fácil eliminar do coração seus desejos e aspirações, nem retirar sua influência e seu domínio dos nossos pensamentos. Para alcançar esse estado, são necessários muitos esforços e cuidados. E somente pelo esforço incessante ele pode tornar-se permanente.

Cultivar o pensamento na vida futura

Talvez vocês perguntem: como podemos nos esforçar para isso? E de que coisas devemos lançar mão para esse propósito? Em resposta, quero dizer que também há dois caminhos para isso: um é o caminho do pensamento e dos ideais; o outro é o caminho da ação prática.

O caminho do exercício intelectual e ideal consiste no seguinte: não se limitem a pronunciar com a boca as palavras: “Creio na vida futura”. Em vez disso, cultivem o hábito de estudar o Livro Sagrado compreendendo seu significado. Como resultado, aos olhos da sua fé, a vida futura, situada por trás deste revestimento do mundo terreno, tornar-se-á progressivamente muito clara. Pois provavelmente não há sequer uma página no Livro Sagrado em que a vida futura não seja mencionada de alguma forma. Em vários lugares vocês verão uma descrição tão detalhada da vida futura que lhes parecerá ter sido narrada por alguém que a contemplou com os próprios olhos. Em muitos trechos, a imagem é apresentada com tamanha beleza que se passa a sentir como se, caso a tênue cortina deste mundo material se afastasse pouco a pouco, fosse possível testemunhar os acontecimentos descritos. Assim, ao recitar regularmente o Alcorão Sagrado compreendendo seu significado, a pessoa passará gradualmente a manter sempre presente na mente que sua morada permanente só poderá ser encontrada depois da morte e que deve preparar-se para ela nesta vida temporária do mundo.

O estudo dos hadith fortalece e consolida ainda mais essa atitude. Pois os hadith contêm descrições da vida futura quase como experiências visuais diretas. Além disso, isso também pode ser compreendido observando quão atentamente o próprio Nobre Profeta (que a paz esteja com ele) e seus nobres Companheiros mantinham os olhos voltados para a vida futura. A visita aos túmulos também pode ajudar ainda mais nesse assunto. O Nobre Profeta (que a paz esteja com ele) disse, a respeito da visita aos túmulos, que por meio dela a pessoa consegue lembrar-se da própria morte e, mesmo vivendo neste mundo cheio de cobiça e desejos, mantém desperta na mente a lembrança de que deverá um dia ir para onde foram todos os seres humanos e para onde chegam diariamente inúmeras pessoas. Contudo, é preciso lembrar que, em vez dos diversos mausares que os desviados de hoje transformaram em centros para alcançar objetivos ou resolver dificuldades, os cemitérios das pessoas pobres e comuns são muito mais úteis nesse aspecto. Ou, para esse fim, também se podem visitar os enormes túmulos vazios e sem guardas dos antigos reis e imperadores.

Portanto, passemos ao caminho da ação prática. Nesta vida terrena, em casa e na família, com os vizinhos, amigos e parentes, na administração e nas relações da sua própria cidade e do seu país, nas transações e nos negócios econômicos — em suma, a cada passo da vida — vocês se veem diante de um dilema, pois, de um lado, a crença na vida futura e, de outro, a vida mundana acenam para vocês. Nessas circunstâncias, devem esforçar-se para avançar pelo primeiro caminho. Se, por causa da fraqueza do nafs ou da preguiça, alguma vez avançarem por outro caminho, assim que se lembrarem disso devem tentar mudar de direção; não importa que tenham avançado bastante pelo caminho errado. Além disso, de tempos em tempos devem fazer um balanço de si mesmos e verificar em que situações o mundo conseguiu atraí-los para si e quantas vezes vocês conseguiram avançar em direção à vida futura. Por meio dessa avaliação, compreenderão quanto se fortaleceram e quanto ainda precisam compensar suas deficiências. Tudo o que identificarem como deficiência, devem procurar suprir por si mesmos. Se quiserem obter alguma ajuda externa nesse assunto, devem primeiro abandonar a convivência com as pessoas mundanas e estabelecer relações e aumentar o contato com pessoas virtuosas que, segundo seu conhecimento, dão preferência à vida futura em vez do mundo. Mas devem lembrar-se sempre de uma coisa: sem o esforço pessoal, até agora não foi descoberto nenhum meio prático de aumentar ou diminuir qualquer qualidade. Tampouco é possível criar em si uma qualidade cujo elemento fundamental nem sequer esteja presente.

Abandonar a vaidade desnecessária

O terceiro assunto sobre o qual desejo aconselhá-los é este: que, como resultado de vários anos de esforço contínuo, jamais surja entre vocês, individualmente ou como organização, a ideia de que já alcançamos a perfeição e adquirimos todas as qualidades que deveríamos adquirir. Portanto, que não pensem que já não há nada desejável pelo qual devamos continuar nos esforçando e trabalhando. Eu e os demais responsáveis da Jamaat somos frequentemente confrontados com um problema. Há algum tempo, certas pessoas vêm propagando, com a intenção de depreciar a Jamaat-e-Islami — na verdade, o movimento islâmico dirigido pela Jamaat —, que esta Jamaat é meramente uma organização política e que nela não há qualquer vestígio de purificação da alma ou espiritualidade. Dizem que seus membros carecem de relacionamento com Allah e de preocupação com a vida futura. Aquele que dirige este grupo não é discípulo de nenhum pir e, do mesmo modo, não teria possibilidade de receber em nenhuma khanqah treinamento em taqwa, piedade ou ihsan e perfeição espiritual. O objetivo principal dessa propaganda é criar aversão à Jamaat no coração dos trabalhadores da Jamaat-e-Islami e dos interessados no movimento, e tentar fazê-los retornar aos antigos redutos onde, sob a proteção da incredulidade, o serviço parcial ao Islã continua sendo considerado até hoje uma grande realização; lugares onde não existe sequer a ideia de estabelecer e fazer triunfar a religião do Islã como um sistema completo. Pelo contrário, quando se levanta qualquer plano desse tipo, fazem-se esforços extremos para provar de várias maneiras que se trata de uma proposta irreligiosa, e tal proposta é distorcida de modo que a ideia de restabelecer e fazer prevalecer o sistema de vida islâmico no lugar da incredulidade e da transgressão é chamada de mero pensamento materialista. Por isso somos obrigados a esclarecer a diferença entre a purificação da alma praticada nas khanqahs e a purificação islâmica da alma, a explicar claramente a verdadeira natureza da taqwa, da piedade e do ihsan, que o Islã exige, e a analisar até que ponto diferem do Islã os ensinamentos e treinamentos tradicionais de espiritualidade e perfeição oferecidos pelos religiosos. Ao mesmo tempo, temos de tornar conhecidos o método de reforma e treinamento seguido pela Jamaat-e-Islami e seus resultados, para que qualquer pessoa dotada de uma compreensão correta do Islã possa entender que, depois que alguém se sente atraído pelos objetivos e princípios de ação da Jamaat-e-Islami, começa a formar-se nele uma disposição espiritual inicial que, mesmo após receber treinamento de purificação da alma durante toda a vida, não é encontrada nem sequer entre os próprios instrutores de treinamento.

Somos obrigados a dizer tudo isso justamente por causa da injustiça de nossos críticos. Não o fazemos por mera autodefesa, mas pela segurança do movimento islâmico; contudo, pedimos refúgio a Allah para que, em consequência dessas palavras, não surja no coração de nossos companheiros qualquer orgulho, arrogância ou falsa concepção acerca de sua própria perfeição. Que Allah não permita que apareça entre nós qualquer vaidade falsa; caso isso aconteça, talvez percamos até mesmo tudo o que alcançamos até agora.

É justamente para nos protegermos desse perigo que lhes peço que compreendam bem estas três verdades profundas e jamais as esqueçam.

A perfeição é algo ilimitado; seu limite final está além de nossa visão. O dever do ser humano é esforçar-se continuamente para ascender ao seu ápice, sem jamais declarar que se tornou perfeito. No momento em que alguém cair nessa ideia, seu progresso cessará imediatamente. E não apenas cessará: juntamente com isso começará seu declínio. É preciso lembrar que não são necessários esforços incessantes apenas para alcançar posições elevadas, mas também para permanecer nelas. Pois, assim que a continuidade desse esforço é interrompida, a atração das regiões baixas começa a puxar a pessoa para baixo. Não é apropriado que uma pessoa inteligente olhe apenas para baixo para ver quão alto subiu. Pelo contrário, deve observar quanto ainda precisa subir e quão distante ainda está.

Em segundo lugar, o mais elevado ideal de humanidade que o Islã apresenta diante de nós está muito acima tanto de seus níveis iniciais quanto dos mais elevados ideais de outras religiões e doutrinas não islâmicas. Não se trata de um padrão imaginário; ainda nesta vida terrena, os nobres profetas, os ilustres Companheiros e os homens exemplares da comunidade nos mostraram, por meio de suas vidas puras, o caminho para o grande ideal do Islã. Mantenham sempre esse ideal diante de vocês. Assim poderão proteger-se da ilusão da chamada perfeição e adquirir uma compreensão clara de seu próprio atraso. Além disso, esse ideal continuará a inspirá-los de tal modo a buscar o progresso que, mesmo após uma vida inteira de luta e esforço espiritual, vocês sentirão que ainda restam muitos níveis de progresso a alcançar. Ao verem ao seu redor pessoas gravemente enfermas, não se orgulhem nem um pouco de sua própria saúde e bem-estar. Fixem o olhar naqueles campeões da moralidade e da espiritualidade em cujo lugar vocês entraram na arena para lutar contra Satanás. É dever dos crentes olhar para as pessoas mais avançadas e desenvolvidas nas questões da religião, e, nas questões da riqueza material, manter diante de si os que possuem menos, para que não se extinga dentro deles a sede de riqueza religiosa, para que agradeçam a Allah pelos bens que Ele lhes concedeu e para que sua sede de riqueza material seja satisfeita com pouco.

Em terceiro lugar, as qualidades e características que nossa Jamaat adquiriu até agora só foram realmente possíveis por causa do ambiente corrompido atual. Pois, em meio a esta escuridão profunda, tivemos a graça de acender uma pequena lâmpada; por isso sua chama agora parece brilhante e evidente. Caso contrário, a verdade é que, mesmo comparando nossos esforços com o mais baixo padrão do Islã, em todos os campos — na vida individual e na esfera organizacional — devemos reconhecer nossas falhas e deficiências. Contudo, esse reconhecimento não deve ser apenas uma expressão de humildade; deve ser sincero. Assim, cada uma de nossas fraquezas se tornará claramente visível, e aumentarão nosso desejo e nosso esforço para eliminá-las.

Benefícios dos centros de treinamento

Foi precisamente para ajudá-los nesta tarefa que, por iniciativa da Jamaat, foi adotado um novo sistema de treinamento. De acordo com este programa, todos os membros ou associados da Jamaat podem participar dos centros de treinamento que foram estabelecidos. A duração do treinamento foi deliberadamente reduzida, para que pessoas de todas as classes — comerciantes, funcionários e agricultores — possam facilmente tirar proveito dele. O curso de treinamento tem duas partes: uma educativa e outra prática. Na primeira parte, nosso objetivo é que os alunos, em pouco tempo, sejam capazes de adquirir uma compreensão clara dos ensinamentos do sagrado Alcorão e dos hadiths, das normas e disposições da jurisprudência islâmica e de uma parte necessária dos livros da Jamaat. Como resultado, o trabalhador que receber o treinamento poderá facilmente compreender o sistema de vida religioso

Aquele que, na questão de sua religião, olhar para uma pessoa mais adiantada e seguir seu exemplo, e que, ao ver alguém em situação relativamente mais frágil nas questões mundanas, expressar gratidão pelos dons concedidos por Allah, será considerado por Allah uma pessoa grata e paciente. Mas aquele que, na questão da religião, olhar para pessoas relativamente mais fracas e, nas questões mundanas, olhar para os que possuem mais riquezas, lamentando a falta de qualquer coisa, não poderá ser considerado por Allah uma pessoa grata e paciente.

o sistema, suas exigências, o modo de vida de acordo com ele e o programa adotado para sua implementação. Ao mesmo tempo, que também possa compreender que tipo de caráter pessoal e social é necessário para a implementação prática do sistema de vida islâmico. O objetivo da parte prática do programa é que, por meio dela, nossos trabalhadores possam ter a oportunidade de viver reunidos neste local, durante alguns dias, em um ambiente islâmico puro e imaculado; possam ter a oportunidade de viver reunidos neste local, em um ambiente islâmico puro e imaculado. Como resultado, nascerão neles os hábitos de pontualidade, disciplina, fraternidade, afeição e cordialidade; além disso, terão a oportunidade de adquirir as virtudes uns dos outros e, com base na cooperação mútua, eliminar suas próprias falhas, defeitos e fraquezas. Acima de tudo, mesmo que seja apenas por alguns dias, poderão romper todos os vínculos com as incessantes ocupações domésticas e concentrar exclusivamente em Allah Todo-Poderoso todos os seus pensamentos, objetivos e atividades.

Por isso, temos o sincero desejo de estabelecer permanentemente pelo menos um centro de treinamento em cada distrito. Porém, para administrar centros de treinamento desse tipo, dispomos de uma quantidade muito insuficiente de pessoas qualificadas e de outros meios e recursos necessários. É por essa razão que, por enquanto, foram tomadas providências para estabelecer temporariamente centros de treinamento em Lahore, Rawalpindi, Multan e Karachi.

Apesar disso, espero que esta pequena medida lhes seja bastante benéfica. Insha’Allah, depois de praticarem o programa do centro de treinamento, vocês mesmos sentirão sua enorme utilidade. Então compreenderão que a Jamaat realmente adotou um programa necessário.

Peço a todos os trabalhadores que tirem o máximo proveito possível deste programa.

Cuidem de seus próprios lares

Em seguida, quero falar-lhes sobre a reforma de seus filhos e familiares. Allah disse:

Aqueles filhos e familiares, incluindo as esposas, por cujo sustento e vestuário vocês se preocupam, também não devem transformar-se em combustível do Inferno; é seu dever prestar especial atenção a isso. Devem esforçar-se tanto quanto puderem para que o destino deles seja auspicioso e para que avancem pelo caminho do Paraíso. Mesmo assim, se alguém voluntariamente continuar avançando pelo caminho errado, vocês não terão responsabilidade por isso. Em suma, devem cuidar para que não tenham qualquer participação no destino desfavorável deles.

Muitas vezes chegam até mim reclamações de que os membros da Jamaat se esforçam tanto quanto podem pela correção e pelo bem-estar das pessoas em geral, mas não se esforçam na mesma medida pela correção de suas próprias famílias e filhos. Talvez essa reclamação seja verdadeira no caso de algumas pessoas, enquanto, no caso de outras, talvez tenha havido exagero. É difícil para mim examinar pessoalmente a situação de cada um. Por isso, quero apresentar alguns princípios gerais a esse respeito.

Todos nós devemos ter o sincero desejo de que nossos entes mais queridos avancem pelo caminho da paz e do bem, para que nossos olhos se alegrem ao vê-los e nosso corpo e nossa alma encontrem tranquilidade; para isso, são indispensáveis nosso esforço e nosso cuidado. Allah, o Exaltado, disse:

Ó nosso Senhor! Faze com que nossas esposas e nossos filhos tenham qualidades tais que, ao vê-los, nossos olhos se alegrem, e faze de nós seguidores dos piedosos. Surata Al-Furqan: 74

Nesse assunto, é indispensável que os membros da Jamaat sejam compassivos em relação ao modo de vida uns dos outros. Eles devem cuidar não apenas da correção de seus próprios filhos e descendentes, mas também da correção dos filhos e descendentes dos demais membros. Pois muitas vezes se observa que a criança aceita mais facilmente a influência dos amigos do pai do que a do próprio pai.

A correção mútua e seu método

Juntamente com o esforço para corrigir a si mesmos e os membros de suas famílias, vocês também devem cuidar da correção de seus companheiros de trabalho. Aqueles que se uniram numa Jamaat para elevar a palavra da verdade em nome de Allah devem, necessariamente, ser compassivos e prestativos uns para com os outros. Eles precisam compreender que, se sua organização não for, de modo geral, forte em termos de moralidade, regras e disciplina, seu grande objetivo jamais poderá ser alcançado. Portanto, como resultado dessa consciência, é seu dever cooperar na correção mútua dos defeitos e falhas e ajudar uns aos outros a avançar juntos no caminho de Allah, o Exaltado. Esse é o método do esforço geral de correção do Islã. Se vocês me virem cair, venham imediatamente me ajudar. E, se eu os vir cometendo um erro, avançarei e segurarei sua mão. Se virem alguma mancha em minha roupa, vocês a limparão. Se virem alguma mancha em minha roupa, vocês a limparão. E, se virem alguma sujeira em suas roupas, vocês a limparão. E, se virem alguma sujeira em suas roupas, eu também a limparei. Além disso, eu lhes comunicarei qualquer assunto no qual eu considerar que reside seu bem e benefício. Na verdade, assim como as trocas mútuas nas questões materiais aumentam a prosperidade geral, da mesma forma, quando o costume da cooperação e das trocas mútuas for estabelecido nas questões morais e espirituais, o patrimônio moral de toda a Jamaat continuará aumentando.

O método correto para corrigir mutuamente os defeitos e falhas é o seguinte: se vocês tiverem alguma objeção à ação de alguém ou alguma queixa contra alguém, não se apressem; primeiro, tentem compreender devidamente a questão. Depois, na primeira oportunidade, encontrem-se com essa pessoa e conversem sobre o assunto em particular. Se, mesmo assim, ela não se corrigir e a questão parecer importante, comuniquem-na ao Amir da área correspondente. Primeiro, ele próprio tentará corrigi-la. Depois, se necessário, apresentará a questão numa reunião da Jamaat. Durante esse período, discutir o assunto com as pessoas envolvidas ou, na ausência delas, falar sobre elas, transformar-se-á claramente em ghibat ou maledicência. Portanto, isso deve ser totalmente abandonado.

O método correto da crítica mútua

Outro excelente meio de eliminar os defeitos, falhas e fraquezas entre nós é a crítica. Contudo, se não se tiver cuidado quanto aos limites e ao método correto da crítica, há o risco de ela causar danos terríveis. É por isso que desejo discutir detalhadamente os seus limites e o seu método.

Primeiro: não se deve discutir em todos os lugares e em todos os momentos; isso só pode ser feito em uma reunião especial, mediante proposta ou autorização do Amir da Jamaat.

Segundo: antes de tudo, aquele que critica deve, sabendo que Allah, o Altíssimo, está presente e observa tudo, examinar o estado do próprio coração e verificar se criticou movido pela sinceridade e pelo desejo do bem, ou se algum interesse pessoal está atuando na raiz disso. No primeiro caso, pode-se criticar sem dúvida; caso contrário, sem proferir palavras ásperas, deve esforçar-se para remover essa impureza do próprio coração.

Terceiro: o modo e a linguagem da crítica devem ser tais que, ao ouvi-los, todos possam compreender que você realmente deseja a correção.

Quarto: antes de falar com o propósito de criticar, você deve necessariamente refletir se possui alguma prova concreta em apoio à sua acusação. Falar contra alguém sem motivo é um pecado gravíssimo; como consequência, surge desordem na vida social.

Quinto: aquele que for criticado deve ouvir com extrema paciência o que o crítico tem a dizer e refletir sobre isso com sinceridade. Deve admitir francamente a parte da acusação que for verdadeira e refutar, por meio de argumentos e provas, a parte que não for verdadeira. Ficar irado ao ouvir uma crítica é sinal de arrogância e egocentrismo.

Sexto: a sequência da crítica e da sua resposta não deve prosseguir indefinidamente, pois isso pode dar início a uma divergência permanente e a discussões. A discussão pode continuar somente até que as posições de ambas as partes estejam claras. Se, ainda assim, a questão não for resolvida, suspenda a discussão naquele ponto, para que ambas as partes possam refletir sobre as próprias posições com calma e serenidade.

Depois disso, se for absolutamente necessário tomar alguma decisão sobre o assunto, ele poderá ser novamente apresentado na reunião seguinte; contudo, ainda assim, é indispensável que na vossa Jamaat exista um procedimento para tomar uma decisão final sobre questões controversas e que, em consequência dessa decisão, a controvérsia chegue ao fim.

A crítica feita tendo em vista os limites mencionados não é apenas benéfica; ela é, de fato, extremamente necessária para manter a disciplina e as regras da Jamaat. Sem um sistema desse tipo, nenhuma organização pode avançar muito de maneira adequada. Portanto, ninguém está acima dessa crítica. Considero-a absolutamente indispensável para preservar a existência da Jamaat. Tenho firme convicção de que, no dia em que a porta dessa crítica se fechar na nossa Jamaat, nesse mesmo dia começará o nosso declínio. É por isso que, desde o início, após cada conferência geral, venho promovendo uma reunião especial dos rukn para criticar e avaliar as atividades e a administração da Jamaat. Em reuniões desse tipo, sou sempre o primeiro a apresentar-me à crítica, para que, caso alguém tenha alguma objeção ou reclamação contra mim ou contra qualquer ato meu, possa expressá-la sem hesitação diante de todos. Assim, ou os meus erros e falhas serão corrigidos, ou, ao ouvirem a minha resposta, o reclamante e outras pessoas que compartilhem da sua opinião terão as suas concepções equivocadas esclarecidas. Ontem à noite realizou-se precisamente uma reunião desse tipo. Todos vós testemunhastes ali a cena de uma crítica aberta e franca. Fiquei surpreso ao saber que os membros da Jamaat que tiveram a oportunidade de presenciar uma cena desse tipo pela primeira vez ficaram, ao que parece, profundamente consternados. Se tivessem analisado e avaliado isso sob a perspectiva adequada, a importância da Jamaat teria aumentado aos seus olhos mais do que antes. Existe, nesta terra, alguma organização além da Jamaat-e-Islami na qual trezentos ou quatrocentos representantes se sentem juntos num só lugar e, depois de durante várias horas fazerem uma crítica tão livre e aberta, nem uma única cadeira é quebrada, nenhuma cabeça é ferida; pelo contrário, ao término da reunião, não resta no coração de ninguém sequer o menor vestígio de ressentimento?

Preservação da obediência e da disciplina

Sinto necessidade de chamar especialmente a vossa atenção para outro assunto. É que ainda se observa entre nós uma considerável falta de obediência e disciplina. Embora seja verdade que, considerando o nosso atual ambiente social, pareçamos bastante bem organizados, quando se levam em conta o sublime ideal do Islã e as difíceis responsabilidades e deveres que temos, a nossa atual disciplina e organização parecerão inteiramente insignificantes.

Sois apenas um pequeno número de pessoas que entrou no campo de ação dispondo de recursos e meios muito escassos. No entanto, diante de uma força milhares de vezes maior e de meios centenas de milhares de vezes superiores, provenientes da imoralidade e da jahiliyyah, o vosso objetivo é provocar uma transformação radical não apenas no sistema externo de vida, mas também na sua corrente de pensamento subjacente. Contudo, podeis vós mesmos fazer as contas e verificar que, em termos de força numérica ou de meios e recursos, não há qualquer comparação entre vós e os vossos adversários. Nessas circunstâncias, além da força moral e organizacional, que outra coisa tendes com a qual possais esperar alcançar êxito na competição? Somente quando a sociedade adquirir confiança na vossa honestidade e fidelidade, e quando a vossa organização se tornar tão forte que os responsáveis da Jamaat sejam capazes de reunir as forças necessárias com um único sinal, se necessário, é que o vosso grande objetivo poderá ser alcançado.

De uma perspectiva islâmica, obedecer, nas boas ações, ao Amir escolhido por uma Jamaat formada com o propósito de concretizar o Din do Islã equivale, em essência, a obedecer ao próprio Allah e ao Seu Mensageiro (que a paz esteja com ele). A pessoa que se juntou a este movimento considerando-o uma obra de Allah e que, buscando o agrado de Allah, escolheu entre si mesma alguém como Amir, ao cumprir as ordens e proibições lícitas e razoáveis desse Amir, manifesta, em essência, obediência não a ele, mas a Allah e ao Mensageiro. Em suma, quanto mais estreita for a sua relação com Allah e com o Din por Ele escolhido (o sistema de vida), tanto mais obediente ela se mostrará. Em contrapartida, quanto mais atrasada e fraca for a relação de uma pessoa com isso, tanto mais fraca ela será considerada na preservação da obediência e da disciplina. Vós não estais sob o domínio daquele que escolhestes como Amir exclusivamente para a obra de Allah; obedecerdes, com absoluta sinceridade, como uma pessoa comum, às suas instruções contra a vossa própria vontade, preferência e interesses — que sacrifício maior poderia haver do que este? Como esse sacrifício é feito, em essência, por Allah, por isso também se receberá de Allah uma enorme recompensa em troca dele. Em contrapartida, se uma pessoa, mesmo depois de se juntar a este movimento, não estiver disposta, em circunstância alguma, a realizar uma tarefa humilde, considerar a obediência algo degradante, sentir-se interiormente ofendida por causa de alguma ordem e, por isso, experimentar irritação e desconforto, ou hesitar em cumprir uma ordem contrária à sua vontade e aos seus interesses, então deve-se compreender que ela ainda não submeteu completamente os seus desejos e inclinações diante de Allah e que o seu ego ainda não abandonou as suas próprias exigências e reivindicações.

Conselho aos líderes da Jamaat

Ao mesmo tempo que peço aos membros da Jamaat que demonstrem obediência, aconselho aos líderes da Jamaat que aprendam a maneira correta de exercer autoridade. Quem for investido de um cargo de responsabilidade na Jamaat e tiver algumas pessoas sob sua autoridade não deve, de modo algum, considerar-se alguém importante e exercer uma autoridade desnecessária sobre os colegas subordinados. Jamais deve provar o gosto do domínio; ao contrário, é seu dever tratar os colegas com humildade e amabilidade. Deve permanecer sempre especialmente atento para que não surja no coração de nenhum trabalhador um espírito de rebeldia nem ressentimento contra o método de trabalho que lhe foi confiado. Sem discriminar entre jovens e idosos, fracos e fortes, ricos e pobres, deve adotar uma mesma orientação para todos, mas também levar especialmente em consideração a situação pessoal de cada um e conceder a cada pessoa tantas facilidades e benefícios quantos ela mereça. Deve formar a Jamaat de tal maneira que, quando o Amir aconselhar ou fizer um pedido sobre qualquer assunto, os trabalhadores o recebam como uma ordem e realizem o trabalho de acordo com ele. Se, em algum assunto, o pedido do Amir não for cumprido e ele se vir obrigado a ordenar, isso demonstrará a própria ausência de espírito organizacional. Na realidade, é aos soldados assalariados que se deve dar ordens. Porém, os soldados voluntários que se reuniram unicamente para alcançar a satisfação de seu próprio Senhor não precisam de ordens para obedecer ao Amir escolhido por eles diante de Allah. Para eles, basta apenas esta indicação: surgiu para você a oportunidade de servir ao seu Senhor, realizando determinada tarefa em determinado lugar. Quando vocês perceberem que quase todas as amarguras que às vezes surgem entre vocês foram naturalmente eliminadas.

Último conselho

Meu último apelo é este: todos os que estão ligados à Jamaat-e-Islami, sejam rukn ou muttafiq, sem exceção, abandonem o interesse e o hábito de gastar no caminho de Allah, continuem dando prioridade à obra de Allah sobre os assuntos pessoais e desenvolvam por ela tamanho interesse e entusiasmo que isso não lhes permita permanecer sentados despreocupadamente. Não sejam apenas vocês mesmos muçulmanos; tornem também muçulso bolso de vocês. Nunca se esqueçam de que o direito de Allah não se limita à sua vida, ao seu corpo e ao seu tempo; Ele também tem direito e reivindicação sobre o seu bolso. Para o cumprimento desse direito, Allah e Seu Mensageiro determinaram uma quantidade mínima, mas não estabeleceram limite algum quanto à quantidade máxima. A responsabilidade de determinar isso foi confiada a vocês; portanto, perguntem à sua consciência e à sua razão com que quantia gasta poderão considerar que cumpriram o direito que Allah Ta’ala possui sobre sua riqueza e seus bens. Não posso julgar a situação de ninguém nesse assunto. Contudo, direi certamente isto: ao verem os enormes sacrifícios que aqueles que não creem na existência de Allah e não se importam de modo algum com a vida futura fazem para estabelecer suas próprias doutrinas equivocadas e distorcidas, as pessoas que têm fé em Allah e na vida futura deveriam sentir vergonha.

Sinto que ainda há uma deficiência considerável na medida da dedicação que os trabalhadores precisam demonstrar para estabelecer a religião do Islã. Sem dúvida, alguns trabalhadores da Jamaat cumprem suas responsabilidades com plena concentração; ao ver isso, naturalmente o coração se enche de alegria e surge o desejo de fazer súplicas por eles do mais profundo do coração. Contudo, a maioria dos trabalhadores ainda não demonstra um interesse semelhante. Diante do predomínio da depravação e da rebeldia contra Allah, e da atual situação de desamparo da religião de Allah — o sistema de vida —, a dor e o fogo da indignação que deveriam arder no coração de um crente são observados em pouquíssimas pessoas. A esse respeito, vocês deveriam ficar pelo menos tão inquietos quanto ficam ao ver seu filho doente ou ao perceber o risco de um incêndio em casa. Naturalmente, também nesse assunto ninguém pode estabelecer um limite para a atividade e o interesse de cada pessoa. Cada um deve decidir, segundo sua própria consciência e razão, quanto trabalho precisa realizar para considerar cumpridos adequadamente os deveres de sua verdadeira devoção. Para sua instrução, bastará observar uma vez a atividade daqueles que seguem caminhos falsos, que lutam dia e noite para propagar e estabelecer alguma doutrina falsa no mundo e, por isso, sacrificaram suas vidas e seus bens.

Oposição

Agora quero dizer brevemente algumas palavras sobre a ampla campanha de propaganda recentemente conduzida contra a Jamaat. Nunca desgostamos de uma divergência racional e fundamentada, cujo propósito seja permitir que alguém compreenda por si mesmo e dê ao outro a oportunidade de compreender, e na qual estejam ativas, em sua essência, boas intenções e amor à verdade; insha Allah, isso também não será diferente no futuro. Quando nós mesmos expressamos muitas vezes opiniões desse tipo em relação a outros, por que deveríamos privar os outros desse direito? Mas é lamentável que sejam muito poucos, entre nossos opositores, os que seguem esse princípio. A maioria deles fez propaganda falsa e lançou calúnias contra nós, distorcendo nossos escritos e divulgando interpretações deles conforme a própria vontade. Todas essas ações não têm por objetivo o nosso bem nem o bem do público; seu objetivo principal é incitar o público contra nós e frustrar os esforços que estamos empreendendo para restaurar o sistema de vida islâmico.

Na raiz desta tempestade de mentiras, vários grupos desempenharam um papel especialmente ativo. De um lado estão os líderes do partido no poder e os jornais sustentados por seu apoio, pois consideram perigoso para si o movimento pela introdução de um sistema estatal islâmico neste país. Do outro lado estão os grupos que defendem e propagam as doutrinas ocidentais rebeldes contra Allah e contrárias à religião; para eles, as restrições da crença islâmica e da moralidade sobre a liberdade irrestrita de pensamento e de ação são intoleráveis. Em terceiro lugar estão vários grupos desviados, que temem enormemente a possibilidade do estabelecimento de um Estado islâmico. Pois sabem que, se um verdadeiro sistema de governo islâmico for estabelecido neste país, o caminho para suas manobras enganosas será bloqueado. O outro grupo que se opõe a nós são os comunistas. Eles também sabem muito bem que, se existe algum obstáculo sério em seu caminho, esse obstáculo é exclusivamente a Jamaat-e-Islami. A oposição desses grupos pode ser considerada, em grande medida, natural. Aliás, seria surpreendente se eles não se opusessem a nós, pois não têm qualquer escrúpulo em encobrir a verdade com a sordidez da mentira. Portanto, seu comportamento não é de modo algum inesperado. Mas o que é motivo de preocupação é que alguns sábios religiosos também fazem parte dos grupos que se opõem a nós. Mais lamentável ainda é que, na divulgação de mentiras e na propaganda difamatória, esses grandes homens estão superando até mesmo seus companheiros desviados. Este último golpe é realmente extremamente doloroso para nós. Mas não porque tenhamos ficado apreensivos ao ver sua força e capacidade; antes, porque os considerávamos pessoas religiosas e tementes a Allah, e jamais estivemos preparados para ver sua aparência atual. Nossa esperança era que, neste esforço para realizar a revolução islâmica, eles assumissem o papel de pioneiros, enquanto nós apenas seguiríamos suas pegadas. Mas, infelizmente, eles se colocaram lado a lado com os comunistas, os que rejeitam o hadith, os qadianis e os defensores e propagadores das doutrinas ocidentais rebeldes contra Allah e contrárias à religião, e, ombro a ombro com eles, desferiram golpes contra nós.

Ah! Se ao menos eles tivessem refletido por um momento sobre a quem estavam abandonando e a quem estavam acolhendo ao agir dessa maneira.

De qualquer modo, agora que ataques e oposição estão sendo lançados contra nós de todos os lados, considero necessário dizer algumas coisas aos trabalhadores da Jamaat a esse respeito.

Minha primeira recomendação a esse respeito é que vocês não se deixem exaltar em circunstância alguma. Mantenham sempre sob controle suas palavras e seu temperamento. Sempre que surgir uma situação provocadora, considerem-na uma conspiração de Satanás e busquem refúgio em Allah, o Altíssimo. Na realidade, foi Satanás quem começou essas artimanhas para frustrar nosso movimento. Por um lado, ele está incitando nossos opositores e, por meio deles, lançando ataques contra nós; por outro, está tentando nos provocar, para que nos envolvamos em discussões e debates de réplica e tréplica, e assim seu desejo é que nosso trabalho não seja concluído de maneira alguma. Pois nosso objetivo principal é extremamente desagradável para ele. Portanto, não devemos, em circunstância alguma, cair em sua armadilha.

Em segundo lugar, por mais magoados que vocês fiquem com a conduta de vários sábios religiosos, de seus discípulos e de seus admiradores e seguidores, limitem esse sentimento à tristeza e à indignação; não permitam, de modo algum, que ele se transforme em ódio. No passado, devido aos excessos de alguns sábios religiosos, um grupo de pessoas passou a condenar toda a comunidade dos sábios religiosos como digna de censura e a insultá-la. E não terminou aí: como consequência, chegou-se a divulgar que o próprio conhecimento religioso fundamental era condenável. Tenham especial cuidado para que um erro semelhante não se repita. Lembrem-se de que a maioria dos sábios de Allah é sincera e idealista. Entre eles, vocês conquistaram os melhores e mais qualificados companheiros de trabalho, e o número de trabalhadores desse tipo está aumentando continuamente.

Em terceiro lugar, confiem a mim a tarefa de repelir os ataques externos. Vocês devem continuar apenas cumprindo seus próprios deveres. Conforme a necessidade, eu mesmo assumirei a responsabilidade pela autodefesa, ou ela será realizada por meio dos responsáveis da Jamaat. Sua única tarefa é que, quando qualquer acusação falsa for apresentada diante de vocês, exponham ao acusador a resposta retirada dos livros da Jamaat. Se, mesmo depois disso, alguém quiser discutir, cumprimentem-no e dediquem-se a outro trabalho. Para quem precisa seguir caminho, a melhor conduta é esta: se a roupa ficar presa nos espinhos à beira da estrada, não se sente ali nem por um momento; rasgue apenas a parte da roupa que ficou presa e avance em direção ao objetivo.

Em quarto lugar, por mais injusta que seja a oposição, jamais ultrapassem os limites estabelecidos por Allah, o Altíssimo, ao respondê-la. Antes de dizer ou escrever cada palavra, examinem cuidadosamente se ela é contrária à verdade e se poderão prestar contas dela perante Allah. Quer seus opositores temam Allah, quer não, vocês devem agir sempre com temor a Allah.

Em quinto lugar, aproveitem plenamente a extraordinária oportunidade de sucesso e progresso que surgiu para o seu movimento como resultado da oposição. Allah, o Altíssimo, proporcionou-lhes assim uma oportunidade de expor sua mensagem. Não se intimidem com isso; aproveitem esta oportunidade para trabalhar. Quando, na Arábia, esse tipo de propaganda difamatória era feito contra o Nobre Profeta (S.), Allah, o Altíssimo, deu-lhe a boa notícia com as palavras: …

Devemos dar graças, pois, por um lado, o governo, ao emitir continuamente circulares, proporcionou-nos uma valiosa oportunidade de nos tornarmos conhecidos dos funcionários públicos. Por outro lado, os grupos desviados estão tornando-nos conhecidos em seus próprios círculos. Além disso, os ulemás que emitiram fatwas contra nós também divulgaram informações sobre nós por todas as regiões do país dotadas de uma atmosfera religiosa. Essa ampla divulgação não teria sido possível nem em vinte anos, mesmo que empregássemos todas as nossas forças. Agora, nosso dever é apresentar nossa verdadeira identidade nos lugares onde foram espalhadas calúnias contra nós. Insha’Allah, com isso teremos um benefício duplo. Aqueles que conseguirem compreender o segredo da propaganda falsa contra nós não apenas depositarão sua confiança na Jamaat-e-Islami, mas também perceberão a bravata dos propagandistas que difundem calúnias contra nós. Depois de testemunharem provas claras da conspiração conduzida contra a verdade e a justiça, desaparecerá também o sentimento de respeito que têm em relação aos opositores. É por isso que Allah, o Altíssimo, qualificou a conspiração de Satanás como especialmente fraca. Ele coloca nas mãos de seus seguidores uma arma que, embora pareça temporariamente muito eficaz, acaba por cortar a própria artéria vital daqueles que a utilizam. Por fim, quero dizer aos trabalhadores ulemás ligados à Jamaat que expliquem especialmente isso aos ulemás de suas próprias comunidades e que se encontrem com eles, individualmente ou em grupo, mantendo encontros e correspondência. Digam-lhes: vocês pensaram nas consequências do que fizeram? Em consequência dos conflitos que, em diferentes ocasiões anteriores, surgiram entre vocês e as pessoas modernas e instruídas, não apenas vocês, mas também um grupo dos mais qualificados entre os modernos instruídos islâmicos começou a ser atraído para o Islã; e foi justamente por causa de seu sincero respeito e atração pelo Deen que eles estavam se aproximando de vocês. Foi precisamente nesse momento que vocês iniciaram uma campanha de ataques contra a Jamaat. E fizeram isso de uma maneira tão vergonhosa que, para além das pessoas modernas e instruídas, tornou-se difícil até para seus próprios discípulos manterem respeito e veneração por vocês. Que benefício esperam obter com todas essas ações? Vocês mesmos sabem que a introdução do sistema de Estado islâmico neste país e sua administração adequada não são, ao menos, tarefa de vocês. Essa tarefa pode ser realizada, em vez de vocês, justamente pelas pessoas modernas e instruídas que reformaram e reconstruíram seu modo de pensar, suas ações e seu caráter moral segundo o ideal islâmico. E são elas que agora avançam em direção à Jamaat-e-Islami. Sem essas pessoas, vocês não poderão provar a existência de nenhum grupo islâmico ativo e forte entre essa classe. Tampouco possuem a capacidade de formar entre elas um grupo desse tipo. Nessas circunstâncias, se continuarem a opor-se à Jamaat-e-Islami, o significado claro disso será que podem tolerar tranquilamente a liderança de qualquer grupo pecador, imoral e desviado, mas não conseguem suportar senão a liderança de um grupo religioso. Será que vocês realmente decidiram assumir esse papel? E já pensaram qual poderá ser o resultado da prestação de contas que terão de fazer perante Allah por isso? Mesmo admitindo que vocês tenham divergências com a Jamaat-e-Islami em certos assuntos, será este o momento apropriado para fazer disso uma campanha? Não seria possível eliminar essas divergências por meio de encontros, conversas, discussões ou algum outro método? Era esse assunto tão importante que não havia alternativa senão emitir fatwas contra a Jamaat, distribuir panfletos e publicar folhetos? Se todos esses preparativos eram realmente indispensáveis e vocês se dedicaram sinceramente a uma obra tão nobre(?) com o propósito do Deen, então pergunto: para esse propósito alguém distorce a declaração de outra pessoa e lhe atribui aquilo que ela não disse? E continua a apegar-se à acusação mesmo depois de seus escritos a terem provado falsa? Quero dizer claramente todas essas coisas aos trabalhadores de nossa Jamaat que receberam educação em diferentes madraças religiosas, por meio dos anciãos de suas próprias comunidades: os anciãos de Deoband e de Mazahirul Ulum empenharam-se na propaganda contra a Jamaat porque seus discípulos estão espalhados por toda a Índia e o Paquistão. Portanto, se eles publicarem alguma fatwa ou panfleto, todos os discípulos deobandis e mazahiris continuarão a atacar a Jamaat de todos os lados, de olhos fechados, movidos unicamente pelo culto ao mestre e pelo sectarismo, repetindo em uníssono o que eles dizem. Nessas circunstâncias, é dever de vocês remover suas concepções equivocadas e fazê-los compreender o seguinte: nós certamente adquirimos em Deoband e em Mazahirul Ulum o conhecimento do Sagrado Alcorão e do Hadith, mas não aprendemos a vender a fé. Mesmo depois do ensino do Alcorão e do Hadith, se alguém aprende apenas a venerar mestres e pires em vez da verdade e da justiça, e se acostuma às disputas sectárias em vez da orientação islâmica, que benefício há nisso?

Curso breve de Dawah

Em seguida, quero dar-lhes alguns conselhos para ampliar o movimento. Até agora foi elaborada uma lista de leitura abrangente, porém concisa, sobre o nosso movimento. Com sua ajuda, vocês poderão trabalhar facilmente. Até então, um problema especial dos trabalhadores da Jamaat era que, como o número de publicações da Jamaat não era suficiente, era extremamente difícil fazer todas as pessoas lê-las. Havia ainda outra dificuldade: determinar quais livros, entre as publicações da Jamaat, uma pessoa deveria estudar para adquirir a qualificação necessária para ingressar na Jamaat. Mas, com a publicação de alguns de nossos livros essenciais, essa dificuldade foi eliminada.

1. Bangladesh e a Jamaat-e-Islami

2. As características da Jamaat-e-Islami

3. A Dawah islâmica e a política de ação

4. O passado, o presente e o programa futuro dos muçulmanos

5. Relatório das atividades da Jamaat-e-Islami

6. História da Jamaat-e-Islami

7. As sete reivindicações populares da revolução islâmica

Se alguém estudar os referidos livretos, deixem que decida por sua própria vontade se deseja juntar-se à Jamaat.

Depois que ele se juntar à Jamaat, aconselhem-no necessariamente a ler todas as publicações da Jamaat. Do contrário, seu pensamento e seu caráter moral não serão devidamente formados, e ele não poderá obter uma compreensão clara de quais devem ser as soluções corretas, segundo a perspectiva islâmica, para os diversos problemas da vida cotidiana. Contudo, não é necessário que alguém leia todos os livros antes de se juntar à Jamaat.

Conselhos às trabalhadoras

A maioria dos assuntos que discuti até agora é igualmente importante para homens e mulheres. Agora gostaria de dirigir especialmente algumas palavras às trabalhadoras da Jamaat e às mulheres interessadas na Jamaat.

Meu primeiro conselho é que vocês se esforcem para adquirir o máximo possível de conhecimento sobre a religião do Islã, a fim de moldarem suas próprias vidas.

Vocês não devem limitar-se a ler o Nobre Alcorão compreendendo seu significado; devem necessariamente estudar também um pouco de Hadith e Fiqh. Não basta que tenham apenas um conhecimento geral dos princípios fundamentais da religião do Islã e das exigências da fé; vocês também precisam saber quais orientações a religião do Islã oferece para as atividades cotidianas de sua vida pessoal, familiar e social. Uma das principais razões para a disseminação, nas famílias muçulmanas de hoje, de práticas contrárias à Sharia e de costumes e tradições da época da ignorância é a grande ignorância das mulheres quanto às determinações e normas da religião do Islã. Portanto, seu principal dever é, antes de tudo, eliminar suas próprias fraquezas.

O segundo dever é este: conforme o quanto aprenderem sobre o dīn do Islã, vocês devem esforçar-se para moldar de acordo com isso sua vida prática, seu caráter moral, seus modos e sua vida familiar. O caráter de uma mulher muçulmana deve ser tão firme que, se ela acreditar que algo é verdadeiro, sua fé permaneça inabalável mesmo que toda a sua casa e todos os seus familiares se oponham unanimemente. Do mesmo modo, se ela acreditar que algo é falso ou injusto, não deverá reconhecê-lo como verdadeiro por pressão de ninguém. A mãe, o pai, o marido e os demais anciãos da família certamente são dignos de respeito; suas ordens devem ser obedecidas e deve-se manter o adab para com eles; não se deve tratá-los com insolência nem de maneira indisciplinada. Porém, os direitos de Allah e de Seu Mensageiro estão acima dos direitos de todos. Portanto, se alguém lhes ordenar que sigam o caminho da desobediência a Allah e a Seu Mensageiro, vocês devem recusá-lo claramente. Seja ele seu pai ou seu marido, não se deve permitir qualquer fraqueza nesse assunto. Pelo contrário, ainda que as consequências nesta vida terrena pareçam tão terríveis quanto possam ser, vocês devem preparar-se para suportá-las de bom grado, confiando em Allah Ta’ala. Quanto mais firmeza demonstrarem na obediência ao dīn, tanto mais, insha’Allah, seus bons efeitos se espalharão em seu ambiente. E vocês também terão a oportunidade de reformar e corrigir as famílias desviadas. Por outro lado, quanto mais se submeterem diante de costumes e exigências contrários à sharia, vocês se transformarão, em sua sociedade e em seu ambiente, em um exemplo abominável de fraqueza na fé e na moral, em vez de se tornarem uma fonte das bênçãos e dos benefícios do Islã.

Seu terceiro dever é este: no trabalho de pregação e reforma, vocês devem dar, em primeiro lugar e com a máxima importância, atenção às pessoas de sua casa, a seus próprios irmãos e irmãs e a seus parentes próximos. Às mulheres a quem Allah Ta’ala concedeu filhos, Ele já entregou as questões do exame. Agora, se elas não obtiverem uma nota suficiente para serem aprovadas, nenhuma outra coisa poderá compensá-las; por isso, seu objetivo mais importante são os próprios filhos. É nosso dever ensinar-lhes o dīn e o caráter religioso. Outro dever das mulheres casadas é guiar o próprio marido para o caminho reto; se o marido já estiver seguindo o caminho reto, é seu dever ajudá-lo tanto quanto possível nesse aspecto. Além disso, depois de uma menina concluir suas tarefas, vocês devem dedicar o tempo que conseguirem poupar ao trabalho de levar o convite do dīn às demais mulheres. Ensinem as meninas pequenas e as idosas analfabetas a ler e escrever, e proporcionem às mulheres instruídas a leitura de literatura islâmica. Organizem reuniões regulares para as mulheres e ofereçam-lhes oportunidades de educação religiosa. Se alguma de vocês não puder fazer discursos, leia para as outras um trecho de algum bom livro. Em suma, de qualquer maneira possível, vocês devem agir de acordo com suas capacidades e esforçar-se plenamente para remover a ignorância e as superstições das mulheres de suas respectivas áreas de conhecimento. Sobre as mulheres instruídas recaiu agora mais uma grande responsabilidade. Em certo sentido, a importância dessa tarefa é muito maior que a de todas as demais. Trata-se de resistir com todas as forças à maneira como as mulheres atualmente influenciadas pelo Ocidente estão empurrando a sociedade comum das mulheres deste país para o desvio, a falta de vergonha e a indisciplina mental e moral, e à maneira como, para esse propósito, abusam dos meios, recursos e facilidades governamentais, atraindo a sociedade das mulheres muçulmanas para um caminho equivocado.

Essa tarefa não pode ser realizada apenas pelo esforço exclusivo dos homens. Pois, quando os homens protestam contra esse desvio, a sociedade feminina é enganada com a alegação de que eles querem apenas mantê-las como escravas. Diz-se que eles sempre desejaram que as mulheres permanecessem confinadas entre quatro paredes e morressem pouco a pouco, sem que o sopro da liberdade jamais pudesse tocá-las. Portanto, para afastar esse perigo, é absolutamente necessário obter a cooperação ativa da sociedade feminina. Pela graça de Allah, o número de mulheres educadas em nível superior, respeitáveis e tementes a Allah em nosso país não é de modo algum pequeno. É dever delas dar uma resposta esmagadora às begums desse tipo. Elas devem declarar firmemente a essas mulheres que a sociedade das mulheres muçulmanas amaldiçoa e condena veementemente qualquer progresso e desenvolvimento obtido pela transgressão dos limites dos mandamentos e proibições de Allah Ta’ala. E não apenas isso: devem também mostrar-lhes, resolvendo de forma organizada, dentro dos limites islâmicos, os problemas concretos para cuja solução se propaga ser necessário violar os mandamentos e proibições de Allah e do Mensageiro. Como resultado de tal ação, as bocas dos homens e mulheres que causam desorientação serão fechadas para sempre.

— Fim —-