Introducción: Discurso pronunciado ante los trabajadores en la sesión final de la conferencia anual de la Jamaat-e-Islami, celebrada en Karachi el 13 de noviembre de 1951.
¡Queridos compañeros de trabajo!
Después de una conferencia de cuatro días, ahora todos se despiden de este lugar. Gracias a la gracia de Allah, se ha cumplido el programa establecido para esta conferencia y también lo hemos examinado someramente en una sesión especial. Antes de despedirme, quiero decirles algunas cosas importantes sobre nuestro método de trabajo a mis compañeros rukn y muttaqíes (actualmente, miembros asociados), para que en el futuro puedan cumplir correctamente con sus responsabilidades.
La relación con Allah Ta’ala
En primer lugar, quiero mencionar aquello que los nobles profetas, los califas rectamente guiados y los hombres ejemplares y virtuosos de la comunidad recomendaron a sus compañeros con motivo de cada tarea. Les instaron a temer a Allah Ta’ala, a albergar en el corazón y en el alma devoción hacia Él y a estrechar su relación con Él. Siguiendo e imitando su ejemplo, hoy les doy también este mismo consejo. Y siempre que tenga la oportunidad en el futuro, insha Allah, continuaré recordándoselo. Esto es tan importante que debería recibir prioridad sobre todos los demás asuntos. En materia de credo y fe, debe darse prioridad a creer en Allah; en la adoración, a establecer una relación cada vez más estrecha con Allah; en el carácter moral, a temer a Allah; y en la conducta, las relaciones y las transacciones, a procurar la complacencia de Allah Ta’ala. En particular, la tarea para la que nos hemos organizado solo puede realizarse sobre la base de establecer una relación con Allah Ta’ala. Cuanto más profunda y firme sea nuestra relación con Allah Ta’ala, más fuerte será nuestro movimiento. Por el contrario, si nuestra relación con Allah Ta’ala se debilita, este movimiento también se debilitará. Que Allah nos proteja de ello.
Es evidente que, cualquiera que sea la actividad en la que participe una persona —ya sea mundana o relacionada con la otra vida—, su motivación procede del objetivo fundamental de esa actividad. El esfuerzo y la dedicación que pone en la tarea que ha emprendido solo se hacen visibles cuando siente un intenso interés y entusiasmo por su objetivo principal. Nadie puede rendir culto a sus pasiones salvo una persona egoísta y centrada en sí misma. Por tanto, cuanto más egoísta sea una persona, más seguirá actuando para satisfacer sus propios deseos. No duda en arruinar, por el bienestar de sus hijos, no solo su vida terrenal, sino también su otra vida. Esto se debe a que su único deseo es que sus hijos disfruten de mayor felicidad y tranquilidad.
Del mismo modo, la persona que se consagra al servicio de su país y de su pueblo queda, en esencia, ligada por el amor a su país y a su pueblo. Por ello, acepta pérdidas económicas por la libertad, la seguridad y el progreso de su país y de su pueblo, soporta sin dificultad los insoportables sufrimientos de la prisión y trabaja día y noche por esa causa. Incluso no vacila en absoluto en entregar su vida por ella. Por tanto, pueden comprender fácilmente que, si no realizamos esta tarea por nuestras propias pasiones, por nuestros familiares o por algún interés particular del país y del pueblo, sino únicamente por Allah Ta’ala, esta tarea nunca podrá avanzar si nuestra relación con Él no es profunda y firme. Y nuestros esfuerzos por esta tarea solo pueden comenzar cuando se concentren precisamente en establecerla. Para quienes participan en esta tarea, no basta con establecer una relación con Allah Ta’ala; es necesario que todas sus esperanzas y su confianza estén vinculadas únicamente a Allah Ta’ala. Esta relación no puede ser simplemente una entre varias relaciones; debe convertirse en el único vínculo fundamental y real. Además, deben mantener constantemente presente el pensamiento de que esta conexión y relación con Allah Ta’ala no disminuya, sino que aumente progresivamente. En realidad, no cabe ninguna duda entre nosotros de que establecer una relación con Allah Ta’ala es el alma misma de nuestra tarea. Por la gracia de Allah, ninguno de nuestros compañeros está desprevenido respecto a su importancia. Sin embargo, a menudo ciertas preguntas desconciertan a la gente en este asunto: ¿cuál es el verdadero significado de establecer una relación con Allah Ta’ala?, ¿cómo se establece y cómo aumenta? Y, para saber si tenemos alguna relación con Allah Ta’ala, en qué medida la tenemos y cuál puede ser el medio correcto para conocer estas cosas, ¿qué debemos hacer?
A menudo he sentido que, al no conocer una respuesta clara a todas estas preguntas, muchos se ven caídos y completamente desamparados en medio de un desierto ilimitado. Sentados allí, no logran encontrar el camino hacia su propia meta. Ni siquiera pueden calcular correctamente cuánto camino han recorrido, a qué lugar han llegado y cuánto les queda por recorrer. Como resultado, a veces alguno de nuestros compañeros puede quedar dominado por ideas confusas. Para quien avanza por un camino semejante, puede resultar difícil distinguir entre aquello que está lejos de la meta y aquello que está cerca de ella. Otros se han enfrentado a una situación de completa incertidumbre. Por esta razón, no me limitaré a aconsejarles únicamente sobre el establecimiento de una conexión con Allah Ta’ala, sino que haré todo lo posible por ofrecer una respuesta adecuada a las preguntas mencionadas.
El significado de establecer una relación con Allah, exaltado sea
En el Sagrado Corán se ha explicado el significado de establecer una relación con Allah, exaltado sea: la vida y la muerte del ser humano, su adoración y devoción, su sacrificio y todo lo demás estarán consagrados exclusivamente a Allah, exaltado sea. Por ello, adoradlo exclusivamente a Él:
Ciertamente, mi oración, mi sacrificio, mi vida y mi muerte están consagrados exclusivamente a Allah, el Señor de los mundos. Sura Al-An‘am: 162
Él explicó la religión con total concentración y en relación exclusiva con Allah, exaltado sea, de manera tan detallada que nada de su significado y trascendencia queda oscuro.
Al examinar sus palabras, se observa que el significado de establecer una relación con Allah, exaltado sea, es el siguiente:
Temed a Allah, exaltado sea, en todos vuestros actos, tanto en secreto como en público.
Confiar más en el grandioso poder de Allah, exaltado sea, que en los propios medios y recursos, y ganarse la desaprobación de la gente para complacer a Allah, exaltado sea. El estado completamente opuesto consiste en obtener el descontento de Allah, exaltado sea, para obtener la satisfacción de la gente. Después, cuando esta conexión y relación aumente y llegue a tal punto que la amistad, la enemistad, las transacciones y todo lo demás con la gente se realicen exclusivamente por Allah, exaltado sea, sin que allí quede la menor influencia de los propios deseos, inclinaciones, intereses u odios, entonces habrá que comprender que su relación con Allah, exaltado sea, se ha perfeccionado.
Además, cada palabra de lo que recitáis cada noche en vuestra súplica del qunut da testimonio de esta relación vuestra con Allah, exaltado sea. Basta prestar atención a las palabras de esta súplica para comprender claramente qué tipo de vínculo y relación con Allah, exaltado sea, reconocéis estar estableciendo.
¡Oh Allah! Te pedimos ayuda, a Ti te pedimos guía hacia el camino recto y verdadero, a Ti te suplicamos perdón, en Ti depositamos nuestra confianza, en Ti ponemos nuestra esperanza y a Ti dedicamos toda alabanza excelente. Estamos ligados a Ti por nuestra gratitud y no formamos parte del grupo de los desagradecidos. Nos apartamos de quien Te desobedece. ¡Oh Allah! Solo a Ti adoramos, solo por Ti ofrecemos la salat, nos postramos y dedicamos todos nuestros esfuerzos y actividades a Ti. Anhelamos Tu favor y sentimos temor y angustia ante Tu castigo. Ciertamente, todos Tus tormentos están destinados a los incrédulos.
También se encuentra una imagen de esta relación con Allah Ta’ala en la súplica que el Honorable Mensajero (s) recitaba al levantarse para el taháyyud. Él se dirigía a Allah Ta’ala diciendo:
¡Oh Allah! Me he sometido a Ti, he creído en Ti, he confiado en Ti, me he vuelto hacia Ti, lucho solo por Ti y ante Ti presento mi súplica.
Medios para fortalecer la relación con Allah
Más arriba se ha descrito correctamente la relación que un creyente debe tener con Allah Ta’ala. Ahora debemos reflexionar sobre cómo puede establecerse esta relación y cómo puede fortalecerse.
Solo existe un medio para establecer esta relación: el ser humano debe reconocer, con todo su corazón, a Allah Ta’ala, Único y sin asociado, como el único Dueño, Adorado y Gobernante de sí mismo y de todo el universo. Debe aceptar que todos los atributos, derechos y poderes de la soberanía pertenecen exclusivamente a Allah Ta’ala. Debe mantener su mente y su corazón puros y limpios. Solo después de realizar esta tarea se establece la relación con Allah Ta’ala. Esta relación puede fortalecerse por dos medios. El primero es el camino de la reflexión y la investigación, y el segundo es el camino de las obras prácticas.
El medio para fortalecer la relación con Allah Ta’ala mediante la reflexión y la investigación consiste en adquirir, con la ayuda del Sagrado Corán y de los hadices auténticos, un conocimiento detallado sobre este tipo de vínculo. De este modo, debe obtener una idea clara acerca de la relación natural que tiene con Allah Ta’ala y de la relación que debería tener en la práctica. Debe adquirir una idea clara sobre este tipo de vínculo. Debe obtener una comprensión y una percepción claras de esta conexión, recordarla siempre, leer el Sagrado Corán y los hadices comprendiéndolos y estudiarlos repetidamente. A la luz del Sagrado Corán y de los hadices, debe examinar y analizar en qué asuntos tiene una relación con Allah Ta’ala. Debe comprobar cuánto ha cumplido de las exigencias que tiene ante Allah Ta’ala en los distintos asuntos y en cuáles ha percibido deficiencias y en qué medida. Cuanto más aumente este examen de su percepción, insha Allah, más aumentará también su vínculo con Allah Ta’ala.
A modo de ejemplo, puede decirse que una de sus relaciones con Allah Ta’ala es que Él es su Ma’bud y ustedes son Sus siervos. La segunda relación es que ustedes son Su representante en la Tierra. Además, Él les ha confiado innumerables cosas. La tercera relación es que, al creer en Él, ustedes han celebrado un contrato de intercambio. Conforme a este contrato, han entregado a Él sus vidas y sus bienes a cambio. Y Él los ha comprado a cambio del Paraíso. La cuarta relación es que tendrán que rendir cuentas ante Él, y Él no los hará responder únicamente teniendo en cuenta sus asuntos manifiestos. Por el contrario, posee ante Él pruebas claras sobre cada una de sus acciones, sus intenciones internas y demás: ante Su mirada, les pedirá cuentas minuciosamente. En resumen, ustedes tienen con Allah Ta’ala relaciones en muchos asuntos semejantes. De que adquieran una comprensión clara de todas estas conexiones y relaciones, comprendan su significado, las recuerden constantemente y cumplan sus exigencias depende que su relación y conexión con Allah Ta’ala se vuelva profunda y más estrecha. Por el contrario, cuanto más atentos y cuidadosos sean ustedes en este asunto, tanto más profunda y firme será su relación con Allah Ta’ala; tanto más profunda y firme será su relación con Allah Ta’ala; tanto más profunda y firme será su relación con Allah Ta’ala, y no será posible avanzar mucho más con ella. Por obras prácticas se entiende realizar con sinceridad todas las obras ordenadas por Allah Ta’ala.
En todas estas obras no debe adoptarse como único objetivo ningún interés mundano, sino alcanzar la complacencia de Allah. Todas las acciones que Allah ha prohibido deben abandonarse, en secreto y en público y bajo cualquier circunstancia, con sincera aversión. Y el motivo fundamental de ello no debe ser el temor a ninguna pérdida o peligro mundano, sino que debe mantenerse especialmente activo el temor a la ira o al castigo de Allah. De este modo, todas sus actividades alcanzarán el nivel del taqwa, y la conducta posterior lo elevará al nivel del ihsan. Es decir, conforme a lo que agrada a Allah, se esforzará con entusiasmo en promover y establecer toda obra justa y virtuosa, y se dedicará a intentar impedir toda injusticia y mala acción que Le desagrade. En este camino no escatimará ningún sacrificio de su vida, sus bienes, su trabajo ni las facultades de su mente y entendimiento. Y no solo eso: por todo lo que sacrifique en este camino no debería sentir en su corazón ni el más mínimo orgullo. Nunca deberá albergar la idea de haber concedido el menor favor a nadie. Más bien, incluso después de un sacrificio mayor, debe permanecer despierto en su corazón este pensamiento: que, aun después de haber hecho todo esto, no ha podido cumplir el deber que tiene ante el Creador.
Medios para desarrollar la relación con Allah
En realidad, seguir una conducta de este tipo no es en absoluto fácil. Es un objetivo sumamente difícil de alcanzar. Para llegar hasta él se necesitan capacidades y fuerzas especiales. Es posible adquirir esta fuerza por los siguientes medios.
Uno. Salat: no solo deben cumplirse las obligaciones y la sunnah, sino también, según la capacidad de cada uno, ofrecer salat nafl. Sin embargo, el salat nafl debe ofrecerse con gran discreción, para que despierte en usted un sentimiento de sinceridad. Si se divulga entre la gente que se ofrecen oraciones nafl, especialmente el taháyyud, ello puede producir un grave perjuicio. También existe un peligro semejante al divulgar otras limosnas nafl y los adhkar y las súplicas.
Dos. El dhikr de Allah: se debe recordar a Allah Ta‘ala en todas las situaciones de la vida. Sin embargo, los métodos que diversas comunidades sufíes han inventado o tomado de otros para este propósito no son en absoluto correctos. Por el contrario, el mejor y correcto método es el que siguió el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) en este asunto y enseñó a los nobles compañeros. Memorice, en la medida de lo posible, las súplicas, los adhkar y demás fórmulas que seguía el Noble Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), y comprenda perfectamente tanto las palabras como su significado; recítelos de vez en cuando, prestando atención a su significado. En realidad, recordar las palabras de Allah y continuar recitándolas de vez en cuando es una práctica especialmente eficaz para mantener la mente concentrada en Él. En realidad, recordar las palabras de Allah y mantener la mente concentrada en Él es una práctica especialmente eficaz.
Tres. Sawm: no solo es necesario el ayuno obligatorio, sino también el ayuno nafl. Lo mejor es observar regularmente tres ayunos cada mes. Este es un medio especialmente apropiado en relación con el ayuno nafl. Durante este tiempo se debe hacer un esfuerzo especial por alcanzar el objetivo fundamental del ayuno: el taqwa descrito en el Noble Corán.
Cuatro. Gastar dinero en el camino de Allah:
En este asunto no solo deben cumplirse las obligaciones, sino también, según la capacidad, ofrecer contribuciones nafl. Es necesario comprender bien algo al respecto: la cantidad de dinero y bienes que haya gastado en el camino de Allah no tiene, en realidad, ninguna importancia; más bien, cuánto haya sacrificado por Allah: eso es lo que constituye el verdadero criterio. Si un pobre, permaneciendo sin comer, gasta siquiera una moneda en el camino de Allah, esa moneda suya es mejor que mil unidades monetarias de un rico. Las mil unidades monetarias del rico quizá sean apenas una décima parte o una vigésima parte de sus bienes de consumo. También conviene recordar en este contexto que, entre los métodos que Allah y Su Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) han indicado para la purificación del alma (tazkiyat al-nafs), la sadaqa ocupa una importancia especial. Puede comprobar mediante la práctica su eficacia: si incurre en una falta o error en algún asunto, se limita a arrepentirse sinceramente y hacer tawba. Si por casualidad vuelve a cometer una falta, entonces, además de hacer tawba, ofrece sadaqa; así el alma se purifica aún más y podrá avanzar con mayor éxito frente a los pensamientos perversos.
El Sagrado Corán y la Sunna nos han ordenado seguir precisamente este camino sencillo y recto. Si lo practican con sinceridad, podrán fortalecer su conexión y relación con Allah Altísimo sin necesidad de una rigurosa disciplina espiritual, ascetismo o muraqabah, permaneciendo en su propio hogar junto a su esposa e hijos y cumpliendo todas sus responsabilidades familiares.
Cómo evaluar la relación con Allah Altísimo
Ahora es necesario resolver una cuestión. Es decir: ¿cómo y de qué manera podemos saber hasta qué punto se ha establecido nuestra conexión y relación con Allah Altísimo? ¿Cómo podemos saber si nuestra relación con Allah Altísimo está aumentando o disminuyendo? Como respuesta, quiero decirles que para percibirlo no es necesario recibir buenas noticias en sueños, manifestar kashf y karamat, ni sentarse en una habitación oscura a esperar recibir luz. Allah Altísimo ha dispuesto en el corazón de cada persona el medio para medir esta relación. Pueden evaluarla durante su vida consciente y mediante sus esfuerzos cotidianos, en pleno día. Examinen su propia vida, sus esfuerzos y su forma de pensar. Hagan ustedes mismos un balance de sus actos: ¿hasta qué punto han cumplido el pacto que tienen con Allah Altísimo? ¿Han utilizado los depósitos confiados por Allah Altísimo como custodios dignos de confianza, o han cometido alguna forma de traición? ¿Qué proporción de su tiempo, esfuerzo, capacidad, talento, riqueza y demás se emplea en la causa de Allah, y cuánto se dedica a otros fines? Cuando se hieren sus intereses o su actitud, ¿hasta qué punto se irritan y se enojan? ¿Y cuánto alcanzan entonces su ira, su dolor y su inquietud mental? Pueden formularse muchas otras preguntas semejantes ante su propia conciencia, y basándose en las respuestas pueden comprender cada día si tienen alguna relación y conexión con Allah Altísimo. Si la tienen, ¿en qué medida?, ¿está aumentando o disminuyendo? Por tanto, absténganse de intentar recurrir a medios sobrenaturales como las buenas nuevas en sueños, el kashf y las karamat, o la manifestación de la luz. En realidad, frente a las seducciones y los temores de la engañosa diversidad de este mundo material, mantenerse firmemente en el camino sencillo y verdadero es la mayor karamah que pueda existir. No puede haber una disciplina de la luz mayor que ver la luz de la verdad y seguirla en medio de la densa oscuridad de la incredulidad, la perversidad y el extravío. Si los creyentes desean recibir la mayor buena noticia, el único medio es reconocer a Allah Altísimo como su Rabb (Señor y Sustentador), mantenerse firmemente en ello y seguir el camino que Él ha mostrado.
En verdad, sobre quienes dicen: «Allah es nuestro Rabb», y después permanecen firmes e inquebrantables en ello, descienden los ángeles y les dicen: «No temáis ni os entristezcáis; más bien, alegraos con la buena noticia del Paraíso que se os ha prometido». Sura Ha-Mim as-Sajdah: 30
Dar prioridad al Más Allá
Después de establecer una relación y conexión con Allah Altísimo, quiero decirles algo más. Es esto: en toda circunstancia deben conceder mayor importancia al Más Allá que a las comodidades y oportunidades mundanas, y adoptar como único objetivo fundamental de sus actos el deseo de alcanzar el éxito en el Más Allá.
El Noble Corán nos dice que el Más Allá es el ámbito de la vida eterna y permanente. Hemos sido enviados a esta morada temporal de este mundo únicamente para ser puestos a prueba. Debemos afrontar la prueba de hasta qué punto, aprovechando los escasos medios que Allah nos ha concedido, nuestras capacidades y autoridad limitadas, y el poco tiempo y las pocas oportunidades disponibles, pueden llegar a ser dignos de convertirse en habitantes permanentes del Paraíso de Allah. Pero no seremos examinados acerca de cuánto éxito tenemos en la industria, el comercio, la agricultura o la administración del Estado; de cuánta habilidad poseemos para construir caminos y casas; ni de cuánto éxito podemos alcanzar al formar una civilización y una cultura magníficas. Más bien, el asunto central de nuestra prueba es hasta qué punto somos aptos para cumplir la responsabilidad de Su califato respecto de los depósitos que Allah Altísimo nos ha confiado. ¿Vivimos aquí como rebeldes e independientes, o como siervos obedientes a Él? ¿Cumplimos la voluntad de Allah en el mundo de Allah? ¿Embellecemos el mundo de Allah conforme a Su voluntad, o seguimos intentando crear división y desorden? ¿Nos sometemos, por complacer a Allah, ante las fuerzas satánicas, o seguimos luchando contra ellas? Esa es nuestra prueba. La prueba que tuvieron Adán y Hawwa —la paz sea con ambos— en el Paraíso fue, en esencia, exactamente esta misma prueba. Y aquellos que sean elegidos de entre la humanidad como habitantes permanentes del Paraíso del Más Allá también serán elegidos sobre la base de esta cuestión decisiva. Por tanto, el criterio fundamental del éxito o del fracaso no es en absoluto quién fue puesto a prueba sentado en un trono real y quién de pie en el patíbulo; a uno se le puso a prueba concediéndole un gran imperio y a otro sentándolo en una choza deteriorada. Así como las comodidades temporales del lugar de prueba no constituyen una prueba de éxito, tampoco las dificultades son un signo de fracaso. El verdadero éxito consiste en que, sin importar dónde ni en qué condición nos encontremos en este lugar de prueba, y cualesquiera que sean nuestros medios, podamos demostrarnos siervos obedientes de Allah Altísimo y verdaderos seguidores de Su voluntad. Solo así podremos alcanzar en el Más Allá el rango determinado para los siervos obedientes de Allah Altísimo.
¡Amigos! Esta es la cuestión fundamental. Pero es un asunto que no puede resolverse con saberlo, comprenderlo y aceptarlo una sola vez; por el contrario, hay que esforzarse y empeñarse constantemente para mantenerlo siempre presente. De lo contrario, puede ocurrir que, sin negar el Más Allá, terminemos dedicándonos exclusivamente a los asuntos mundanos, como quienes no creen en él. Esto se debe a que el Más Allá está fuera de nuestro alcance y solo será posible contemplarlo después de la muerte. En la vida terrenal solo podemos percibir sus buenos y malos resultados mediante el pensamiento y la imaginación. En cambio, este mundo es perceptible por los sentidos, puede observarse directamente y hemos experimentado continuamente cada uno de sus aspectos buenos y malos. Sus acontecimientos variados y sus consecuencias nos llevan muchas veces a considerarlos definitivos, creando así una ilusión en nuestra mente. Cuando se trata de algo relacionado con el Más Allá, apenas sentimos cierta amargura en un rincón oculto de nuestra conciencia, si es que esta permanece viva. Pero cuando se perjudica alguno de nuestros intereses mundanos, cada poro de nuestro cuerpo siente dolor por ello. Nuestras esposas e hijos, nuestros parientes y amigos, y toda la gente común de la sociedad, sin excepción, pueden percibirlo. Del mismo modo, si alcanzamos el éxito en el Más Allá, apenas lo percibiremos en un rincón recóndito de nuestro corazón, si este no ha quedado completamente inmóvil a causa de nuestra negligencia. En cambio, todo nuestro ser y nuestros sentidos pueden percibir fácilmente el éxito mundano, y todo nuestro entorno se ve afectado por él. Por eso quizá no sea difícil aceptar el Más Allá como una idea o una creencia; pero aceptarlo como fundamento de toda nuestra concepción, de nuestro carácter cotidiano y de la organización completa de nuestra vida activa, y vivir de acuerdo con ello durante toda la vida, es sumamente difícil. Por más fácil que sea decir con los labios que el mundo no es nada, no es nada fácil expulsar de nuestro corazón sus deseos y anhelos, ni eliminar de nuestro pensamiento su influencia y predominio. Para llegar a este estado se requieren muchos esfuerzos y cuidados. Y solo mediante un esfuerzo incesante puede llegar a consolidarse.
Cultivar la conciencia del Más Allá
Tal vez pregunten cómo podemos esforzarnos para lograrlo y de qué cosas podemos servirnos para ello. En respuesta, quiero decirles que también hay dos medios para conseguirlo: uno es de carácter reflexivo e ideal; el otro consiste en un método práctico de acción.
El método de ejercitar el pensamiento y el ideal consiste en que no se limiten a pronunciar con la boca: «He creído en el Más Allá». Más bien, deben adquirir el hábito de estudiar el Sagrado Corán comprendiendo su significado. Como resultado, ante los ojos de su fe, el Más Allá, situado detrás de esta cobertura del mundo terrenal, se hará cada vez más claramente visible. Pues probablemente no exista una sola página del Sagrado Corán en la que no se mencione de algún modo el Más Allá. En diversos lugares encontrarán una descripción tan detallada del Más Allá que les parecerá que alguien la ha relatado después de haberla visto con sus propios ojos. Incluso, al observar que en muchos pasajes esta escena se representa con tanta belleza, llegarán a sentir que, si el ligero velo de este mundo material se apartara poco a poco, sería posible contemplar directamente los acontecimientos descritos. Por tanto, si continúan recitando regularmente el Noble Corán comprendiendo su significado, podrán mantener cada vez más presente en su mente que su morada permanente solo podrá encontrarse después de la muerte y que deben prepararse para ella durante esta vida temporal en el mundo.
El estudio de los hadices fortalece y consolida aún más esta actitud. En los hadices se encuentra una descripción del Más Allá casi como una experiencia visual directa. Además, de ello se puede saber cuán atentamente el Noble Profeta (s) y sus compañeros mantenían siempre su mirada puesta en el Más Allá. Visitar las tumbas también puede ayudar más en este asunto. El Noble Profeta (s) dijo, acerca del propósito de visitar las tumbas, que mediante ello la persona puede recordar su propia muerte y, aun permaneciendo en este mundo lleno de codicia y deseos, mantener viva en su mente la idea de que también tendrá que ir un día al lugar adonde han ido todos los seres humanos y adonde llegan diariamente innumerables personas. Sin embargo, hay que recordar que, en lugar de los mausoleos que actualmente los desviados han establecido como centros para obtener objetivos o resolver dificultades, los cementerios de la gente pobre y común son mucho más beneficiosos en este sentido. También se pueden visitar, con este propósito, las enormes tumbas vacías y sin guardianes de los antiguos reyes y soberanos.
Pasemos, pues, al método práctico de acción. En esta vida terrenal, en cada paso de la vida —en el hogar y la familia, con los vecinos, amigos y parientes, en la administración, los intercambios y las actividades económicas de su ciudad y de su país— se enfrentan a un dilema, y por un lado la fe en el Más Allá y por otro la mundanalidad los llaman. En tal situación deben esforzarse por avanzar por el primer camino. Si alguna vez, por la debilidad del nafs o por pereza, avanzan por otro camino, en cuanto lo recuerden deben intentar cambiar de rumbo; no importa que hayan avanzado mucho por el camino equivocado. Además, de vez en cuando deben hacer su propio examen y comprobar en qué asuntos el mundo ha logrado atraerlos hacia sí y cuántas veces ustedes han podido avanzar hacia el Más Allá. Mediante esta revisión comprenderán hasta qué punto se han fortalecido y cuánto les falta por completar. Todo lo que descubran que les falta deben esforzarse por completarlo ustedes mismos. Si quieren recibir ayuda externa en este asunto, primero deben abandonar la compañía de las personas mundanas y establecer vínculos y aumentar el contacto con las personas virtuosas que, según saben, dan prioridad al Más Allá sobre el mundo. Pero deben recordar siempre una cosa: sin el esfuerzo personal no se ha descubierto hasta ahora ningún medio práctico para aumentar o disminuir una cualidad. Tampoco es posible crear una cualidad cuya materia fundamental ni siquiera esté presente en uno mismo.
Abandonar la vanidad innecesaria
El tercer asunto sobre el que quiero aconsejarles es este: que, como resultado de los esfuerzos continuos de los últimos años, nunca llegue a aparecer en ustedes, ni individual ni organizativamente, la idea errónea de que ya hemos alcanzado la perfección y que hemos adquirido todo cuanto debíamos adquirir. Por tanto, que ya no nos quede nada deseable por lo cual debamos esforzarnos y trabajar más. A mí y a los demás responsables de la Jamaat nos toca enfrentarnos con frecuencia a cierto problema. Desde hace algún tiempo, algunas personas se dedican a propagar, con la intención de menoscabar el valor de la Jamaat-e Islami —en realidad, del movimiento islámico dirigido por la Jamaat—, que esta Jamaat no es más que una organización política y que en ella no hay ni rastro de purificación espiritual o espiritualidad. Afirman que entre sus trabajadores falta la relación con Allah y la preocupación por la Otra Vida. Dicen que, así como el dirigente de este grupo no es discípulo de ningún pir, tampoco tendrá la posibilidad de recibir en ninguna khanqah formación en taqwa, piedad o ihsan-kamaliyyat. El propósito fundamental de esta propaganda es crear en los trabajadores de la Jamaat-e Islami y en quienes se interesan por el movimiento aversión hacia la Jamaat, e intentar devolverlos a aquellos refugios donde, bajo la protección de la incredulidad, se sigue considerando una gran hazaña servir parcialmente al islam, y donde ni siquiera existe la idea de establecer y hacer triunfar la religión del islam como un sistema completo. Por el contrario, allí se ha hecho todo lo posible para demostrar de diversas maneras que plantear un proyecto semejante es una propuesta irreligiosa, y se ha tergiversado de tal modo que, en lugar de kufr y fasiq, la idea de restablecer y extender la supremacía del sistema de vida islámico ha sido calificada de pensamiento puramente materialista. Por eso nos vemos obligados a poner de manifiesto la diferencia entre la purificación espiritual de la khanqah y la purificación espiritual islámica, a explicar claramente la verdadera naturaleza de la taqwa, la piedad y el ihsan que el islam exige, y a analizar hasta qué punto difieren del islam las enseñanzas o la formación en misticismo y kamaliyyat que imparten ciertas personas religiosas. Asimismo, tenemos que exponer el método de reforma y formación seguido por la Jamaat-e Islami y sus resultados, para que toda persona con una comprensión correcta del islam pueda entender que, después de sentirse atraída por los objetivos y la política de acción de la Jamaat-e Islami, la orientación espiritual inicial que empieza a formarse no desaparece ni siquiera después de recibir formación de purificación espiritual durante toda la vida, ni tampoco entre quienes imparten dicha formación.
Nos vemos obligados a decir todas estas cosas precisamente por la injusticia de nuestros críticos. No lo hacemos simplemente para defendernos, sino por la seguridad del movimiento islámico; pero pedimos refugio a Allah para que, como consecuencia de todo esto, no nazca en el corazón de nuestros compañeros ninguna clase de orgullo, arrogancia o idea equivocada acerca de nuestra propia kamaliyyat. ¡Que Allah no lo permita! Si aparece entre nosotros alguna falsa vanidad, quizá perdamos incluso cuanto hemos obtenido hasta ahora.
Para protegernos de este peligro, les ruego que comprendan bien tres verdades profundas y que nunca las olviden.
La kamaliyyat (perfección) es algo ilimitado; su límite final se encuentra fuera de nuestro alcance visual. El deber del ser humano es esforzarse continuamente por ascender hasta su cumbre, sin llegar jamás a declarar que se ha convertido en kamil. En el momento en que una persona caiga en esta idea, su progreso se detendrá de inmediato. No solo se detendrá, sino que, al mismo tiempo, comenzará su decadencia. Debemos recordar que no solo para elevarnos a lugares altos, sino también para permanecer allí, son indispensables el esfuerzo y la actividad incesantes. Porque en cuanto se interrumpe el curso de este esfuerzo, la atracción de las tierras bajas comienza a arrastrar al ser humano hacia abajo. Una persona inteligente no debería limitarse a mirar hacia abajo para ver cuánto ha ascendido. Más bien, no debería mirar cuánto más ha ascendido. Más bien, su deber es observar cuánto le queda por ascender y cuán lejos se encuentra todavía.
En segundo lugar, el ideal más elevado de humanidad que el islam ha presentado ante nosotros se encuentra muy por encima incluso de sus niveles iniciales y de los ideales más elevados de las demás religiones y doctrinas no islámicas. No es en absoluto un estándar fruto de la imaginación; más bien, ya en esta vida mundana, la vida pura de los nobles profetas, los grandes y magnánimos sahaba y los hombres ejemplares de la comunidad nos ha guiado hacia el gran ideal del islam. Mantengan siempre este ideal ante sus ojos. De este modo podrán protegerse del engaño de su llamada kamaliyyat y adquirir una idea clara de su propio atraso. Además, esto seguirá inspirándoles de tal manera a esforzarse por progresar que, incluso después de una vida entera de lucha y disciplina, sentirán que aún quedan muchos niveles de progreso por alcanzar. Al ver a su alrededor enfermos moribundos, no se enorgullezcan ni un poco de su propia salud y bienestar. Fijen la mirada en aquellos héroes de la moralidad y la espiritualidad en cuyo lugar ustedes han salido al campo para luchar contra Satanás. Es deber de los creyentes mirar hacia las personas relativamente superiores y avanzadas en riqueza religiosa, y, en materia de riqueza material, mantener ante sí a quienes son relativamente más débiles en riqueza religiosa, para que no se extinga dentro de ellos la sed de obtener riqueza religiosa, puedan agradecer a Allah por los bienes que les ha concedido y su sed de riqueza quede satisfecha con poco.
En tercer lugar, todas las cualidades y características que nuestra Jamaat ha adquirido hasta ahora han sido posibles, en realidad, únicamente gracias al entorno actualmente corrompido. Pues, en medio de esta densísima oscuridad, hemos tenido la fortuna de encender una lámpara con una débil llama, y por eso ahora se la ve resplandecer con claridad. De lo contrario, la verdadera realidad es que, incluso si comparamos nuestros esfuerzos y actividades con el ideal más bajo del islam, en todos los ámbitos —en la vida personal y en el ámbito organizativo— solo podremos reconocer nuestros errores y deficiencias; pero ese reconocimiento no debe ser una mera expresión de humildad, sino una admisión sincera. Como resultado, cada una de nuestras debilidades debe hacerse claramente visible, y nuestro deseo y esfuerzo por eliminarlas deben intensificarse.
Beneficios de los centros de formación
Precisamente para ayudarles en esta tarea, la Yamaat ha establecido un nuevo sistema de capacitación. En los centros de capacitación establecidos conforme a este programa pueden participar todos los miembros o asociados de la Yamaat. La duración de la capacitación se ha reducido deliberadamente, para que personas de todas las clases —comerciantes, empleados y agricultores— puedan beneficiarse fácilmente de ella. El curso de capacitación consta de dos partes: una educativa y otra práctica. En la primera parte, nuestro objetivo es que los estudiantes puedan adquirir, en poco tiempo, una comprensión clara de las enseñanzas del Sagrado Corán y los hadices, de las normas y disposiciones de la jurisprudencia islámica y de una parte necesaria de los libros de la Yamaat. Como resultado, el trabajador que recibe la capacitación podrá comprender fácilmente el sistema religioso
Quien, en lo referente a su religión, mire a una persona más avanzada y la siga, y al contemplar a alguien en una situación más débil en los asuntos mundanos exprese gratitud por los dones de Allah Todopoderoso, será considerado ante Allah agradecido y paciente. Pero quien, en lo referente a la religión, mire a personas más débiles, y en los asuntos mundanos mire a quienes poseen mayores riquezas y se lamente por carecer de algo, no podrá ser considerado ante Allah una persona agradecida y paciente.
de vida islámico, sus exigencias, la manera de vivir conforme a él y el programa adoptado para establecerlo. Asimismo, podrá comprender qué clase de carácter individual y social es necesario para la aplicación práctica del sistema de vida islámico. El propósito de la parte práctica del programa es que, mediante ella, nuestros trabajadores puedan reunirse aquí durante cierto tiempo y tener la oportunidad de vivir en un ambiente islámico puro y limpio; en este lugar, tendrán la oportunidad de vivir reunidos en un ambiente islámico puro y limpio. Como resultado, adquirirán hábitos de puntualidad, disciplina, fraternidad, afecto y cordialidad; además, tendrán la oportunidad de adoptar las virtudes de unos y otros y de eliminar sus propios defectos y debilidades mediante la cooperación mutua. Sobre todo, aunque solo sea durante unos días, podrán cortar por completo sus vínculos con todas las actividades mundanas y concentrar exclusivamente en Allah Todopoderoso todos sus pensamientos, objetivos y actividades.
Por ello, deseamos sinceramente establecer de forma permanente al menos un centro de capacitación en cada distrito. Sin embargo, carecemos en gran medida de personas capacitadas y de otros medios y recursos necesarios para administrar centros de este tipo. Por esta razón, por el momento se ha dispuesto establecer temporalmente centros de capacitación en Lahore, Rawalpindi, Multán y Karachi.
A pesar de ello, espero que incluso esta modesta medida les resulte de gran beneficio. Si Allah quiere, después de poner en práctica el programa del centro de capacitación, ustedes mismos sentirán sus enormes beneficios. Entonces comprenderán que la Yamaat ha adoptado verdaderamente un programa necesario.
Exhorto a todos los trabajadores a obtener el mayor beneficio posible mediante este programa.
Cuiden sus propios hogares
A continuación, quiero hablarles sobre la reforma de sus hijos y de los miembros de sus familias. Allah ha dicho:
También deben prestar especial atención a que aquellos por cuya alimentación y vestimenta se preocupan —sus hijos y familiares— no se conviertan en combustible del Infierno. Deben esforzarse, según sus posibilidades, para que su destino sea bueno y avancen por el camino del Paraíso. Si, aun así, alguien avanza voluntariamente por el camino equivocado, ustedes no tendrán responsabilidad por ello. En resumen, deben procurar no tener ninguna participación en su mal destino.
A menudo se me presenta la queja de que los trabajadores de la Jamaat se esfuerzan cuanto pueden por la reforma y el bienestar de la gente común, pero no se esfuerzan en igual medida por la reforma de sus propias familias y descendientes. Tal vez esta queja sea cierta en el caso de algunas personas, mientras que en el de otras quizá se haya exagerado. Me resulta difícil examinar personalmente la situación de cada uno. Por eso quiero exponer algunos principios generales al respecto.
Todos deberíamos albergar el sincero deseo de que nuestros seres más queridos avancen por el camino de la paz y el bienestar, para que nuestros ojos se alegren y nuestros corazones y almas se llenen de serenidad al verlos; y es indispensable que nos esforcemos y cuidemos de ello. Allah, el Altísimo, ha dicho:
¡Señor nuestro! Haz que nuestras esposas y nuestros hijos posean cualidades tales que, al verlos, nuestros ojos se alegren, y haznos seguidores de las personas piadosas. Sura Al-Furqan: 74
A este respecto, es indispensable que los trabajadores de la Jamaat sean comprensivos con las circunstancias y el modo de vida de los demás. No deben preocuparse únicamente por sus propios hijos y descendientes, sino también por la reforma de los hijos y descendientes de sus compañeros. Pues a menudo se observa que un niño acepta con mayor facilidad la influencia de los amigos de su padre que la de su propio padre.
La reforma mutua y sus métodos
Junto con esforzarse por reformarse a ustedes mismos y a los miembros de sus familias, también deben prestar atención a la reforma de sus compañeros de trabajo. Quienes se han unido en una Jamaat con el propósito de elevar la palabra de la verdad por Allah deben ser absolutamente comprensivos y serviciales unos con otros. Deben comprender que, si su organización no es sólida en su conjunto en cuanto a la moralidad y la disciplina, su gran objetivo no podrá alcanzar el éxito de ninguna manera. Por tanto, como resultado de esta convicción, es su deber cooperar en la corrección mutua de los defectos y las deficiencias, y ayudarse unos a otros a avanzar juntos por el camino de Allah. Este es el medio para el esfuerzo integral de reforma del islam. Si me ven tropezar y caer, deben venir rápidamente a ayudarme. Y si me ven cometer un error, yo siempre avanzaré y tomaré su mano. Si ven alguna mancha en mi ropa, la limpiarán. Si ven alguna mancha en mi ropa, la limpiarán. Y si ven suciedad en su ropa, la limpiarán. Y si ven suciedad en su ropa, yo también la limpiaré. Asimismo, si considero que hay algo que contiene mi bien y mi beneficio, se los comunicaré, pensando que será beneficioso para ustedes. En efecto, así como el intercambio mutuo en los asuntos materiales aumenta la prosperidad general, del mismo modo, si se establece la práctica de la cooperación y el intercambio mutuos en los asuntos morales y espirituales, el patrimonio moral de toda la Jamaat seguirá aumentando.
El método correcto para corregir mutuamente los defectos y las faltas es el siguiente: si desaprueban alguna acción de alguien o tienen alguna queja contra alguien, no deben apresurarse al respecto; primero deben intentar comprender adecuadamente la cuestión. Después, en la primera oportunidad, deben reunirse con esa persona y hablar del asunto en privado. Si aun así no se reforma y el asunto parece importante, deben informarlo al emir de la zona correspondiente. Él intentará primero reformarlo personalmente. Después, si fuera necesario, planteará el asunto en una reunión de la Jamaat. Mientras tanto, hablar sobre este asunto con las personas implicadas o, en ausencia de la persona implicada, se convertirá claramente en ghiba o murmuración. Por tanto, debe abandonarse por completo.
El método correcto de la crítica mutua
La crítica es otro excelente medio para eliminar los defectos, las deficiencias y las debilidades existentes entre nosotros. Sin embargo, si no se tiene cuidado con los límites y el método correctos de la crítica, existe el riesgo de que cause graves perjuicios. Por eso quiero explicar detalladamente sus límites y su método.
Primero: No se debe discutir en cualquier lugar ni en cualquier momento; solo podrá hacerse en una reunión especial, a propuesta del Amir de la Jamaat o con su autorización.
Segundo: Quien critique debe comenzar por examinar, sabiendo que Allah Altísimo está presente y lo observa todo, el estado de su propio corazón, para determinar si ha criticado movido por la sinceridad y el deseo del bien, o si en el fondo actúa algún interés personal. En el primer caso, sin duda puede criticar; de lo contrario, sin pronunciar palabras duras, debe esforzarse por eliminar de su corazón esta impureza.
Tercero: El modo y el lenguaje de la crítica deben ser tales que, al escucharlos, todos puedan comprender que usted realmente desea la reforma.
Cuarto: Antes de hablar con el propósito de criticar, debe considerar necesariamente si existe alguna prueba real que respalde su acusación. Hablar contra alguien sin motivo es un pecado sumamente grave y, como consecuencia, se produce desorden en la vida social.
Quinto: La persona que sea objeto de la crítica debe escuchar con gran paciencia las palabras de quien la critica y reflexionar sobre ellas con sinceridad. Debe reconocer francamente la parte verdadera de la acusación y refutar mediante argumentos y pruebas la parte que no sea verdadera. Enfadarse al escuchar una crítica es un signo de arrogancia y egoísmo.
Sexto: El intercambio entre la crítica y su respuesta no debe prolongarse indefinidamente, pues podría dar inicio a una disputa permanente y a discusiones acaloradas. La conversación solo puede continuar hasta que las posturas de ambas partes queden claras. Si aun así el asunto no se resuelve, suspendan allí la conversación, para que ambas partes puedan reflexionar sobre sus propias posiciones con calma y serenidad.
Por lo tanto, si fuera absolutamente necesario tomar una decisión al respecto, podría plantearse nuevamente en la reunión siguiente; pero, aun así, es indispensable que en su Jamaat exista un procedimiento para adoptar una decisión definitiva sobre los asuntos controvertidos y que, como resultado de dicha decisión, la controversia llegue a su fin.
La crítica realizada teniendo en cuenta los límites mencionados no solo es beneficiosa, sino también sumamente necesaria para mantener las normas y la disciplina de la Jamaat. Sin un sistema de este tipo, ninguna organización puede avanzar mucho de manera correcta. Por tanto, nadie está por encima de esta crítica. La considero absolutamente indispensable para preservar la existencia de la Jamaat. Tengo la firme convicción de que el día en que se cierre en nuestra Jamaat la puerta de la crítica, ese mismo día comenzará nuestra decadencia. Por eso, desde el principio, después de cada conferencia general, he venido organizando una reunión especial de los miembros para criticar y examinar las actividades y la administración de la Jamaat. En este tipo de reuniones, lo primero que hago es ofrecerme a la crítica, para que, si alguien tiene alguna objeción o queja contra mí o contra cualquiera de mis actos, pueda expresarla sin vacilación delante de todos. De este modo, o bien se corregirán mis errores y deficiencias, o bien, al escuchar mi respuesta, se disipará la idea equivocada del denunciante y de otras personas como él. Anoche se celebró precisamente una reunión de este tipo. Todos ustedes presenciaron allí la escena de una crítica abierta y franca. Me sorprendió saber que los trabajadores de la Jamaat que tuvieron la oportunidad de presenciar por primera vez una escena semejante quedaron, según dicen, profundamente afligidos. Si hubieran analizado y juzgado el asunto desde la perspectiva adecuada, la importancia de la Jamaat habría aumentado ante sus ojos. ¿Existe en esta tierra, aparte de la Jamaat Islami, alguna organización en la que trescientos o cuatrocientos representantes se sienten juntos en un mismo lugar y, después de criticar durante varias horas de manera tan abierta y franca, no se rompa ni una sola silla ni se hiera una sola cabeza, sino que, al concluir la reunión, no quede en el corazón de nadie ni el más mínimo rastro de resentimiento?
Preservación de la obediencia y la disciplina
Siento la necesidad de llamar especialmente su atención sobre otro asunto. Se trata de que todavía se observa entre nosotros una considerable falta de obediencia y disciplina. Aunque es cierto que, al considerar nuestro entorno social actual, parecemos bastante bien organizados, si tenemos en cuenta el sublime ideal del islam y la pesada responsabilidad y los deberes que nos incumben, nuestra disciplina y organización actuales nos parecerán sumamente insignificantes.
Ustedes, apenas unos pocos, han entrado en el campo de acción con medios y recursos muy modestos. Sin embargo, su objetivo es transformar radicalmente no solo el sistema externo de vida, sino también su corriente de pensamiento interna, frente a fuerzas miles de veces mayores y medios y recursos cientos de miles de veces superiores de la impiedad y la ignorancia. Pero ustedes mismos pueden calcular que, en cuanto a número, fuerza o medios y recursos, no existe comparación alguna entre ustedes y sus adversarios. En estas circunstancias, aparte de la fuerza moral y organizativa, ¿qué otra cosa poseen con cuya ayuda puedan esperar tener éxito en la competencia? Solo cuando la sociedad deposite confianza en su honestidad y fidelidad, y su organización sea tan fuerte que los responsables de la Jamaat puedan, cuando sea necesario, reunir las fuerzas requeridas con una sola señal, podrá cumplirse su noble objetivo.
Desde la perspectiva islámica, que una Jamaat constituida con el propósito de llevar a la práctica la religión del islam obedezca a su Amir elegido en las buenas obras equivale esencialmente a obedecer a Allah y a Su Mensajero (s). La persona que se ha unido a este movimiento considerándolo una obra de Allah y que, buscando la complacencia de Allah, ha elegido a uno de entre ellos como Amir, al cumplir las órdenes y prohibiciones lícitas y razonables de dicho Amir, en realidad no le está obedeciendo a él, sino manifestando obediencia a Allah y a Su Mensajero. En resumen, cuanto más estrecha sea su relación con Allah y con la religión que Él ha escogido —es decir, con el sistema de vida—, tanto más obediente demostrará ser. Por el contrario, cuanto más atrasada y débil sea su relación con ellos, tanto más débil será en el mantenimiento de la obediencia y la disciplina. Ustedes no están sometidos a la autoridad de aquel a quien han aceptado como Amir únicamente por la causa de Allah; que cumplan con absoluta devoción, como una persona cualquiera, sus órdenes en contra de sus propios deseos, preferencias e intereses: ¿qué sacrificio mayor que este puede haber? Puesto que este sacrificio se realiza esencialmente por Allah, también recibirán de Allah una recompensa inmensa a cambio. Por el contrario, si una persona, aun después de unirse a este movimiento, no está dispuesta en ninguna circunstancia a realizar una tarea humilde, considera degradante obedecer, se siente interiormente herida por alguna orden y experimenta irritación e incomodidad por ello, o vacila en cumplir una orden contraria a sus deseos e intereses, debe entenderse que todavía no ha sometido por completo sus deseos y pasiones ante Allah y que aún no ha renunciado a su sentido del yo ni a sus propias exigencias y reclamaciones.
Consejo a los dirigentes de la Jamaat
Al mismo tiempo que pido a los miembros de la Jamaat que sean obedientes, aconsejo a sus dirigentes que aprendan la manera correcta de ejercer la autoridad. Quien sea investido con un cargo de responsabilidad en la Jamaat y tenga a varias personas bajo su mando no debe, de ningún modo, considerarse superior y ejercer una autoridad innecesaria sobre sus subordinados y compañeros. Nunca debe disfrutar del sabor del dominio; al contrario, es su deber tratar a sus compañeros con humildad y amabilidad. Debe mantenerse siempre especialmente alerta para que no surjan en el corazón de ningún trabajador sentimientos de rebeldía ni se desvíe la línea de acción que se le ha confiado. En lugar de adoptar un mismo criterio para todos sin considerar si son jóvenes o ancianos, débiles o fuertes, ricos o pobres, debe prestar especial atención a la situación personal de cada uno y conceder a quien sea digno de recibir cierta facilidad o beneficio la medida que le corresponda. Debe formar la Jamaat de tal manera que, cuando el amir aconseje o solicite algo, los trabajadores lo acepten como una orden y lo cumplan en consecuencia. Si la petición del amir no se cumple en algún asunto y él se ve obligado a dar una orden, ello demuestra precisamente la falta de conciencia organizativa. En realidad, solo es necesario dar órdenes a los soldados asalariados. Pero los soldados voluntarios que se han reunido únicamente para obtener la complacencia de su Señor no necesitan que se les ordene obedecer al amir elegido por ellos ante Allah. Para ellos basta una simple indicación: «Se te ha presentado la oportunidad de servir a tu Señor realizando tal tarea en tal lugar». El día en que vean que casi todas las amarguras que surgen ocasionalmente entre ustedes se han disipado de manera natural.
Último consejo
Mi última petición es que todos aquellos vinculados con la Jamaat-e-Islami, sean rukn o mutafiq, sin excepción, abandonen …… el deseo y la costumbre de gastar en el camino de Allah, continúen dando prioridad a la obra de Allah sobre sus asuntos personales y desarrollen tal interés y entusiasmo por ella que no les permita permanecer sentados con tranquilidad. No sean musulmanes solo ustedes mismos: hagan musulsana también su bolsillo. No olviden jamás que el derecho de Allah no se limita a su vida, su cuerpo y su tiempo; Él también tiene un derecho y una exigencia sobre su bolsillo. Para cumplir este derecho, Allah y Su Mensajero han fijado una cantidad mínima, pero no han establecido ningún límite respecto de la cantidad máxima. La responsabilidad de determinarla recae sobre ustedes; por ello, pregúntenle a su conciencia y a su razón con qué cantidad de dinero gastada podrán considerar que han cumplido la parte del derecho que Allah Ta‘ala tiene sobre sus bienes. No puedo juzgar la situación de nadie en este asunto. Sin embargo, sí diré esto: al ver los enormes sacrificios que quienes no creen en la existencia de Allah ni sienten preocupación alguna por el Más Allá realizan para establecer sus ideas erróneas y deformadas, las personas que tienen fe en Allah y en el Más Allá deberían sentir vergüenza.
Siento que todavía existe una carencia considerable en la actividad que los trabajadores deben desplegar para establecer la religión del islam. Sin duda, algunos trabajadores de la Jamaat cumplen sus responsabilidades con plena dedicación; al verlo, el corazón se llena naturalmente de alegría y nace el deseo de suplicar por ellos desde lo más profundo del corazón. Pero la mayoría de los trabajadores todavía no muestra un interés semejante. El dolor y el fuego de indignación que deberían arder en el corazón de un creyente al contemplar el predominio de la inmoralidad y la rebelión contra Allah, así como la actual situación de desamparo de la religión de Allah (el sistema de vida), solo se observan en muy pocas personas. En este asunto, deberían sentirse al menos tan inquietos como cuando ven a un hijo enfermo o temen que se produzca un incendio en su casa. Por supuesto, tampoco en este asunto es posible que alguien establezca un límite para la actividad y el interés de cada persona. Cada uno debe decidir, conforme a su propia conciencia y razón, cuánto trabajo debe realizar para poder considerar razonablemente cumplidas sus verdaderas responsabilidades hacia la religión. Para su enseñanza, bastará con observar una vez la actividad de esos partidarios de la falsedad que luchan sin descanso por propagar y establecer en el mundo alguna doctrina falsa y han sacrificado por ello sus vidas y sus bienes.
La oposición
Ahora quiero decir brevemente algunas palabras sobre la amplia campaña propagandística emprendida recientemente contra la Jamaat. Nunca hemos desaprobado la discrepancia de opiniones razonada y basada en pruebas, cuyo propósito sea comprender uno mismo y dar al otro la oportunidad de comprender, y en cuyo fondo actúen buenas intenciones y amor por la verdad; si Allah quiere, tampoco será diferente en el futuro. Puesto que nosotros mismos hemos expresado muchas veces opiniones de este tipo frente a otros, ¿por qué habríamos de privar a los demás de este derecho? Pero, lamentablemente, son muy pocos nuestros opositores que siguen este principio. La mayoría de ellos ha difundido contra nosotros propaganda falsa y calumnias, distorsionando nuestros escritos y propagando interpretaciones de ellos conforme a sus propios deseos. El propósito de todas estas acciones no es nuestro bienestar ni el del público; su objetivo principal es excitar al público contra nosotros y frustrar el esfuerzo que estamos realizando para restablecer el sistema de vida islámico.
Diversos grupos han desempeñado un papel especialmente activo en el origen de esta tormenta y tempestad de mentiras. Por un lado están los dirigentes del partido gobernante y los periódicos sostenidos con su apoyo, pues consideran peligrosa para ellos la lucha por instaurar un sistema estatal islámico en este país. Por otro lado están los grupos portadores y propagadores de las doctrinas occidentales ateas y antirreligiosas; para ellos, las restricciones de las creencias islámicas y del carácter moral sobre la libertad desenfrenada del pensamiento y la conducta resultan intolerables. En tercer lugar están diversos grupos extraviados, que sienten una gran inquietud ante la posibilidad de establecer un Estado islámico. Saben que, si en este país se implantara verdaderamente un sistema de gobierno islámico, se cerraría el camino a sus maniobras engañosas. El otro grupo que se opone a nosotros son los comunistas. Ellos también saben muy bien que, si existe un obstáculo serio en su camino, ese obstáculo es únicamente la Jamaat-e Islami. Puede decirse que la oposición de estos grupos es bastante natural. Más bien, habría sido sorprendente que no se opusieran a nosotros, pues no tienen reparo en recubrir la verdad con la fealdad de la mentira. Por tanto, su conducta no es en absoluto inesperada. Pero lo que resulta preocupante es que entre nuestros opositores también se encuentren algunos ulemas. Más lamentable aún es que, en la difusión de mentiras y calumnias, estas grandes personalidades estén superando incluso a sus extraviados colaboradores. Este último golpe es realmente muy doloroso para nosotros. Pero no porque nos hayamos sentido intimidados al ver su fuerza y capacidad, sino porque considerábamos a estos señores personas piadosas y temerosas de Alá, y nunca estuvimos preparados para ver su rostro actual. Esperábamos que ellos asumirían el papel de vanguardia en este esfuerzo por llevar a cabo la revolución islámica, y que nosotros simplemente seguiríamos sus pasos. Pero, por desgracia, se han alineado con los comunistas, los que rechazan el hadiz, los qadianíes y los portadores y propagadores de las doctrinas occidentales ateas y antirreligiosas, y, hombro con hombro con ellos, nos han atacado.
¡Ay! Si tan solo hubieran reflexionado por un instante sobre a quién estaban abandonando y a quién estaban aceptando al actuar de ese modo.
En fin, puesto que estamos siendo atacados y enfrentados desde todos los frentes, considero necesario decir algunas cosas al respecto a los trabajadores de la Jamaat.
Mi primera observación al respecto es que no se alteren bajo ninguna circunstancia. Mantengan siempre bajo control sus palabras y su temperamento. Cada vez que surja una situación provocadora, considérenla una intriga de Satanás y busquen refugio en Alá Todopoderoso. En realidad, es Satanás quien ha comenzado estas artimañas para frustrar nuestro movimiento. Por un lado, va a incitar a nuestros opositores y, mediante ellos, nos ataca; por otro, se esfuerza por provocarnos, para que nos enredemos en discusiones y réplicas, y así no logremos completar de ningún modo nuestra tarea: ese es su deseo. Porque nuestro objetivo fundamental le resulta sumamente aborrecible. Por ello, no debemos caer bajo ninguna circunstancia en su trampa.
En segundo lugar, por mucho que les duela la conducta de diversos ulemas, así como la de sus discípulos, admiradores y seguidores, limiten ese sentimiento a la tristeza y la indignación; no permitan de ningún modo que se convierta en odio. Debido a los excesos de algunos ulemas, anteriormente un grupo de personas se dedicó a condenar y a insultar a toda la comunidad de ulemas. Y no terminó ahí: como consecuencia, incluso se difundió la idea de que el conocimiento religioso fundamental era censurable. Presten especial atención para que semejante error no se repita. Recuerden que la mayoría de los ulemas de Alá son sinceros y guiados por ideales. De entre ellos han obtenido colaboradores de la más elevada capacidad y excelencia, y el número de tales trabajadores aumenta progresivamente.
La tercera cuestión es que me encomienden a mí la tarea de repeler los ataques externos. Ustedes limítense a cumplir cada cual con su deber. Cuando sea necesario, yo asumiré la responsabilidad de la defensa, o esta será llevada a cabo por medio de los responsables de la Jamaat. Su única tarea consiste en que, si se presenta ante ustedes alguna acusación falsa, expongan ante el acusador la respuesta tomada de los libros de la Jamaat. Si aun después de eso alguien quiere discutir, salúdenlo y dedíquense a otra tarea. Para quien debe seguir avanzando por el camino, la mejor política es esta: si una prenda se engancha en las espinas del camino, no debe quedarse allí sentado ni un instante; debe rasgar esa parte de la tela y continuar hacia su objetivo.
La cuarta cuestión es que, por injusta que sea la oposición, nunca transgredan los límites establecidos por Alá Todopoderoso al responderle. Antes de pronunciar o escribir cada palabra, examinen cuidadosamente si es contraria a la verdad y si podrán rendir cuentas de ella ante Alá. Sus adversarios pueden temer a Alá o no, pero ustedes deben actuar siempre con temor de Alá.
La quinta cuestión es que aprovechen plenamente la extraordinaria oportunidad de éxito y progreso que la oposición ha creado para su movimiento. Alá Todopoderoso les ha concedido así la oportunidad de exponer sus ideas. No se atemoricen por ello; trabajen aprovechando esta oportunidad. Cuando en Arabia se difundían tales calumnias contra el Noble Profeta (la paz y las bendiciones de Alá sean con él), Alá Todopoderoso le dio la buena nueva diciendo: …
Debemos dar gracias, porque, por un lado, el Gobierno, al emitir continuamente circulares, nos ha brindado una valiosa oportunidad de darnos a conocer entre los empleados públicos. Por otro lado, los grupos descarriados nos están dando a conocer en sus propios círculos. Además, los ulemas que han emitido fetuas contra nosotros también han difundido información sobre nosotros por todas las zonas del país de orientación religiosa. Esta enorme difusión no habría sido posible ni en veinte años aunque hubiéramos empleado todas nuestras fuerzas. Ahora nuestra tarea consiste en dar a conocer correctamente nuestra identidad en los lugares donde se han difundido calumnias contra nosotros. Si Dios quiere, de ello obtendremos un beneficio doble. Quienes logren comprender el misterio de la propaganda falsa contra nosotros no solo depositarán su confianza en la Jamaat-e-Islami, sino que también quedará al descubierto ante ellos la jactancia de quienes difunden propaganda contra nosotros. Después de presenciar pruebas claras de la conspiración dirigida contra la verdad y la justicia, también desaparecerá de sus corazones el respeto que aún sienten por los opositores. Por eso Allah, el Altísimo, calificó de especialmente débil la intriga de Satanás. Él pone en manos de sus seguidores un arma que, aunque temporalmente parezca muy eficaz, al final corta la vena principal de quienes la utilizan. Finalmente, quiero decir a los trabajadores ulemas vinculados con la Jamaat que expliquen especialmente estas cuestiones a los ulemas de sus propias comunidades, que se reúnan con ellos personalmente o en grupo y mantengan correspondencia con ellos. Díganles: ¿han pensado en las consecuencias de lo que han hecho? En diversas ocasiones anteriores surgieron conflictos entre ustedes y las personas con educación moderna. Como resultado de esos conflictos, no solo ustedes, sino que también un grupo de las personas más capacitadas entre los educados modernos islámicos ha comenzado a sentirse atraído hacia el islam; y precisamente cuando se acercaban a ustedes por su sincero respeto y atracción hacia la religión, ustedes iniciaron una campaña de ataques contra la Jamaat. Y lo hicieron de una manera tan vergonzosa que, dejando de lado a los educados modernos, incluso en el corazón de sus propios discípulos se ha vuelto difícil conservar la veneración y el respeto hacia ustedes. ¿Qué beneficio esperan obtener de todas estas actividades? Ustedes mismos saben que la introducción del sistema estatal islámico en este país y su correcta administración no son, al menos, tarea de ustedes. Más bien, pueden hacerlo en lugar de ustedes las personas con educación moderna que han reformado y reconstruido sus ideas, sus actividades y su carácter moral conforme al ideal islámico. Y son precisamente ellas las que ahora avanzan hacia la Jamaat-e-Islami. Sin contar con ellas, tampoco podrán demostrar la existencia de ningún grupo islámico activo y poderoso entre las personas de esta clase. Y ustedes tampoco tienen la capacidad de formar entre ellas un grupo semejante. En estas circunstancias, si continúan oponiéndose a la Jamaat-e-Islami, el significado evidente será que pueden tolerar tranquilamente el liderazgo de cualquier grupo pecador, libertino y descarriado, pero no soportan únicamente el liderazgo de un grupo piadoso. ¿Realmente han decidido adoptar esta posición? ¿Y han pensado en cuál podría ser el resultado de la rendición de cuentas que tendrán que hacer ante Allah por ello? Aunque se supusiera que tienen desacuerdos con la Jamaat-e-Islami en ciertos asuntos, ¿es este el momento apropiado para hacer una campaña por causa de ellos? ¿No era posible resolver esas diferencias mediante encuentros, conversaciones y deliberaciones, o de alguna otra manera? ¿Era este asunto tan importante que no había otra salida que emitir fetuas contra la Jamaat, distribuir octavillas y publicar folletos? Si toda esta organización era realmente indispensable y ustedes se habían dedicado sinceramente a una obra tan noble(?) con el propósito de servir a la religión, pregunto: ¿puede alguien perseguir ese propósito distorsionando las palabras de otro y atribuyéndole lo que no dijo? ¿Y puede aferrarse a una acusación incluso después de que sus propios escritos hayan demostrado que es falsa? A los trabajadores de nuestra Jamaat que han recibido educación en diversas madrasas religiosas quiero decirles claramente, por medio de los ancianos de sus respectivas comunidades, lo siguiente: los ancianos de Deoband y de Mazahirul Uloom se han dedicado a hacer propaganda contra la Jamaat sabiendo que sus discípulos están dispersos por todo el Pakistán y la India. Por consiguiente, si publican alguna fetua u octavilla, todos los discípulos deobandíes y mazahiríes, con los ojos cerrados, movidos únicamente por la veneración al maestro y la hostilidad sectaria, seguirán atacando a la Jamaat desde todas partes al unísono con ellos. En estas circunstancias, es deber de ustedes disipar sus ideas erróneas y hacerles comprender que, ciertamente, hemos adquirido en Deoband y en Mazahirul Uloom la enseñanza del Noble Corán y del Hadiz; pero no hemos aprendido a vender nuestra fe. Si, incluso después de aprender las enseñanzas del Corán y del Hadiz, alguien aprende a venerar al maestro y al pir en lugar de la verdad y la rectitud, y se acostumbra a las luchas sectarias en lugar de la orientación islámica, ¿qué beneficio hay en ello?
Curso breve de dawa
A continuación, quiero ofrecerles algunos consejos para ampliar el movimiento. Hasta ahora se ha preparado una lista de lecturas completa, aunque concisa, sobre nuestro movimiento. Con su ayuda podrán trabajar fácilmente. Hasta ahora, uno de los problemas especiales de los trabajadores de la Jamaat era que, como el número de publicaciones de la Jamaat no era suficiente, resultaba muy difícil hacer que todas las personas las leyeran. Otra dificultad consistía en determinar qué libros de entre las publicaciones de la Jamaat debía estudiar una persona para adquirir la capacidad necesaria para incorporarse a la Jamaat. Pero, gracias a la publicación de varios de nuestros libros indispensables, esta dificultad ha quedado eliminada.
1. Bangladés y la Jamaat-e-Islami
2. Las características de la Jamaat-e-Islami
3. La dawa islámica y el programa de acción
4. El programa de acción pasado, presente y futuro de los musulmanes
5. Informe de actividades de la Jamaat-e-Islami
6. Historia de la Jamaat-e-Islami
7. Las siete demandas populares de la revolución islámica
Si alguien estudia los mencionados folletos, déjenlo decidir por sí mismo si desea incorporarse a la Jamaat.
Después de que se incorpore a la Jamaat, deberán recomendarle que lea todas las publicaciones de la Jamaat y los folletos pertinentes. De lo contrario, su pensamiento y su carácter moral no se formarán adecuadamente, ni podrá adquirir una idea clara de cuál debe ser la solución correcta, desde la perspectiva islámica, a los diversos problemas de la vida cotidiana. Sin embargo, no es necesario que nadie lea todos los libros antes de incorporarse a la Jamaat.
Exhortación a las trabajadoras
La mayoría de los temas que he tratado hasta ahora son igualmente importantes para hombres y mujeres. Ahora quisiera dirigir especialmente unas palabras a las trabajadoras de la Jamaat y a las mujeres interesadas en la Jamaat.
En primer lugar, les exhorto a que procuren adquirir, en la medida de sus posibilidades, conocimientos sobre el Din del Islam para formar sus propias vidas.
No se limitarán a leer el Noble Corán comprendiendo su significado, sino que también deberán estudiar algo de Hadiz y Fiqh. No basta con que adquieran un conocimiento general de los principios fundamentales del Din del Islam y de las exigencias de la fe; también deben saber qué instrucciones da el Din del Islam respecto a las actividades cotidianas de su vida personal, familiar y social. Una de las principales razones por las que hoy se han extendido en las familias musulmanas prácticas contrarias a la Sharía y han arraigado costumbres y tradiciones de la época de la ignorancia es la gran ignorancia de las mujeres sobre los mandatos y disposiciones del Din del Islam. Por ello, su principal deber consiste ante todo en eliminar sus propias debilidades.
La segunda tarea consiste en que, conforme a cuanto aprendan sobre la religión del islam, procuren formar su vida práctica, su carácter moral, sus modales y su vida familiar. El carácter de una mujer musulmana debe ser tan firme que, si cree que algo es verdadero, su fe permanezca inalterable aunque todo su hogar y todos sus familiares se opongan conjuntamente a ella. Del mismo modo, si considera que algo es falso o injusto, no lo reconocerá como verdadero por ceder a la presión de nadie. La madre, el padre, el esposo y los demás mayores de la familia merecen ciertamente respeto; hay que obedecer sus órdenes y mantener siempre los buenos modales con ellos; no se debe tratarles con insolencia ni de manera indisciplinada. Pero los derechos de Allah y de Su Mensajero están por encima de los de todos. Por tanto, si alguien les ordena seguir el camino de la desobediencia a Allah y a Su Mensajero, lo rechazarán claramente. Sea esa persona su padre o su esposo, no deben permitir ninguna debilidad en este asunto. Al contrario, por muy aterradoras que parezcan las consecuencias en esta vida mundana, deben prepararse para soportarlas con una sonrisa, confiando en Allah Ta‘ala. Cuanta más firmeza manifiesten en la obediencia a la religión, tanto más se extenderá, si Allah quiere, su benéfica influencia en su entorno. Y también tendrán la oportunidad de reformar y corregir a las familias extraviadas. En cambio, cuanto más se sometan ante las costumbres y exigencias contrarias a la sharía, se convertirán en su sociedad y su entorno en un ejemplo abominable de debilidad en la fe y en la moral, en vez de ser una fuente de bendición y bienestar del islam.
La tercera tarea consiste en que, en las labores de predicación y reforma, deben conceder la primera y mayor importancia a los miembros de su hogar, a sus propios hermanos y hermanas y a sus parientes cercanos. Allah Ta‘ala ya ha entregado a las mujeres a quienes ha concedido hijos el cuestionario de su examen. Si ahora no obtienen una calificación suficiente para aprobar, ninguna otra cosa podrá compensarlo; por ello, su objetivo más importante deben ser sus propios hijos. Es nuestro deber enseñarles la religión y el carácter religioso. Otra obligación de las mujeres casadas es guiar a sus esposos por el camino recto; si el esposo ya sigue el camino recto, es su deber ayudarlo cuanto puedan en ello. Además, después de cumplir con las tareas y los modales propios de una niña, dedicarán todo el tiempo que puedan ahorrar a transmitir la invitación a la religión a otras mujeres. Enseñen a leer y escribir a las niñas pequeñas y a las ancianas analfabetas, y proporcionen literatura islámica a las mujeres instruidas. Organicen reuniones periódicas para mujeres y denles la oportunidad de recibir educación religiosa. Si alguna de ustedes no puede dar discursos, que lea en voz alta una parte de algún buen libro. En resumen, sea cual sea el medio, trabajarán conforme a sus capacidades y se esforzarán plenamente por eliminar la ignorancia y las supersticiones entre las mujeres de sus respectivas zonas conocidas. Sobre las mujeres instruidas recae ahora otra enorme responsabilidad. En cierto sentido, la importancia de esta tarea es mucho mayor que la de todas las demás. Consiste en resistir con todas sus fuerzas la manera en que las mujeres actuales de mentalidad occidental están empujando a la sociedad femenina común de este país hacia el extravío, la desvergüenza y la indisciplina mental y moral, y la manera en que, con este propósito, abusan de los medios, recursos y facilidades gubernamentales para arrastrar a la sociedad de las mujeres musulmanas por un camino errado.
Esta tarea no puede llevarse a cabo únicamente mediante los esfuerzos de los hombres. Porque cuando los hombres protestan contra este extravío, se engaña a la sociedad femenina diciéndole: «Ellos solo quieren mantenerlas como esclavas». Siempre han deseado que la sociedad femenina permanezca encerrada entre cuatro paredes y muera poco a poco. Que el aire de esta libertad no llegue a tocarlas en absoluto. Por ello, para eliminar este peligro, es absolutamente indispensable obtener la activa colaboración de la sociedad femenina. Por la gracia de Allah, en nuestro país no es en absoluto reducido el número de mujeres educadas, respetables y temerosas de Allah. Es deber de ellas dar una respuesta contundente a las begums del tipo Apowa. Deben hacerles saber claramente, y declarar con firmeza, que la sociedad de las mujeres musulmanas rechaza y condena mil veces cualquier progreso y desarrollo que haya de alcanzarse transgrediendo los límites de los mandatos y prohibiciones de Allah Ta‘ala. No solo eso: también deben demostrarles que los problemas prácticos que, según se proclama, requieren transgredir los mandatos y prohibiciones de Allah y del Mensajero pueden resolverse colectivamente permaneciendo dentro de los límites islámicos. Como resultado de tal labor, las bocas de los hombres y mujeres que desvían quedarán cerradas para siempre.
— Fin —-