Introduction : discours adressé aux travailleurs lors de la séance de clôture de la conférence annuelle de la Jamaat-e-Islami, tenue à Karachi le 13 novembre 1951.
Chers compagnons de travail !
Après cette conférence de quatre jours, chacun s’apprête maintenant à repartir d’ici. Le programme établi à l’occasion de cette conférence a été mené à bien par la grâce d’Allah, et nous en avons également fait un examen général lors de la séance spéciale. Avant de nous séparer, je voudrais dire quelques paroles importantes à mes compagnons de travail, les rukn et les muttaqî (actuellement membres associés), au sujet de notre méthode d’action, afin qu’ils puissent à l’avenir s’acquitter correctement de leurs responsabilités.
La relation avec Allah le Très-Haut
Je voudrais tout d’abord mentionner ce que les nobles prophètes, les califes bien guidés ainsi que les hommes exemplaires et vertueux de la communauté ont recommandé à leurs compagnons de travail à l’occasion de chaque entreprise. Ils leur ont enjoint de craindre Allah le Très-Haut, de nourrir envers Lui une dévotion profonde et sincère, et de resserrer leur relation avec Lui. En les imitant et en les suivant, je vous adresse aujourd’hui la même recommandation. Et chaque fois que j’en aurai l’occasion à l’avenir, si Allah le veut, je continuerai à vous la rappeler. Car cette question est si importante qu’elle devrait avoir priorité sur toutes les autres. En matière de croyance, il faut donner la priorité à la foi en Allah ; dans l’adoration, à l’établissement d’une relation toujours plus étroite avec Allah ; dans la moralité, à la crainte d’Allah ; et dans les rapports, les comportements et les transactions, à la recherche de l’agrément d’Allah le Très-Haut. En particulier, l’œuvre pour laquelle nous nous sommes réunis ne peut être accomplie que sur la base d’une relation avec Allah le Très-Haut. Plus notre relation avec Allah sera profonde et ferme, plus notre mouvement sera solide. À l’inverse, si notre relation avec Allah le Très-Haut s’affaiblit, ce mouvement s’affaiblira lui aussi. Qu’Allah nous en préserve.
Il va de soi que, quelle que soit l’œuvre à laquelle l’être humain prend part — qu’elle concerne ce monde ou l’au-delà —, sa motivation procède du but fondamental de cette œuvre. L’effort et l’activité qu’il déploie dans l’entreprise qu’il a préparée ne deviennent manifestes que lorsqu’un intérêt et un enthousiasme intenses pour le but essentiel s’éveillent en lui. Nul, hormis l’égoïste centré sur lui-même, ne peut adorer ses propres instincts. Ainsi, plus un homme est égoïste, plus il continuera à agir au service de ses propres penchants. Pour le bien de ses enfants, il n’hésite pas à sacrifier non seulement sa vie terrestre, mais aussi son au-delà. Car son unique désir est que ses enfants jouissent d’un bonheur et d’une paix plus grands.
De même, celui qui se consacre au service de son pays et de sa nation est fondamentalement lié par l’amour qu’il leur porte. C’est pourquoi il accepte des pertes financières pour leur liberté, leur sécurité et leur progrès, endure sans difficulté les souffrances insupportables de la prison et travaille jour et nuit à cette fin. Il ne répugne même pas le moins du monde à donner sa vie pour cette cause. Vous pouvez donc aisément comprendre que, si nous n’accomplissons pas cette œuvre pour nos propres penchants, pour nos proches, ni pour un intérêt particulier de notre pays ou de notre nation, mais uniquement pour Allah le Très-Haut, elle ne pourra jamais progresser si notre relation avec Lui n’est pas profonde et solide. Et notre effort pour cette œuvre ne pourra commencer que lorsqu’il sera entièrement concentré sur son établissement. Pour ceux qui prennent part à cette œuvre, il ne suffit pas d’établir une relation avec Allah le Très-Haut ; il est au contraire nécessaire que tous leurs espoirs et toute leur confiance soient liés exclusivement à Allah le Très-Haut. Cette relation ne doit pas être simplement l’une parmi plusieurs autres ; elle doit devenir l’unique lien fondamental et réel. En outre, ils doivent constamment garder à l’esprit le souci de faire croître progressivement cette relation et cette connexion avec Allah le Très-Haut, au lieu de les laisser diminuer. En vérité, nul parmi nous ne conteste que l’établissement d’une relation avec Allah le Très-Haut constitue l’âme même de notre œuvre. Par la grâce d’Allah, aucun de nos compagnons de travail n’est inattentif à son importance. Toutefois, certaines questions embarrassent souvent les gens à ce sujet : quelle est la véritable signification de l’établissement d’une relation avec Allah le Très-Haut ? Comment s’établit-elle et se renforce-t-elle ? Avons-nous une relation avec Allah le Très-Haut et, si oui, dans quelle mesure ? Et quel pourrait être le moyen correct de le savoir ?
Faute de connaître une réponse claire à toutes ces questions, j’ai souvent constaté que beaucoup se voient comme tombés au milieu d’un désert sans limites et se sentent totalement démunis à cet égard. Assis là, ils ne parviennent pas à trouver le chemin de leur objectif. Ils ne peuvent même pas estimer correctement quelle distance ils ont parcourue, où ils sont parvenus ni quelle distance il leur reste à parcourir. Il arrive ainsi que certains de nos compagnons de travail se laissent emporter par des idées confuses. Pour certains, lorsqu’une personne avance sur une telle voie, il devient difficile de distinguer si elle est loin du but ou si elle s’en approche. D’autres se retrouvent confrontés à une incertitude totale. C’est pourquoi je ne me contenterai pas de vous exhorter à établir une relation avec Allah le Très-Haut ; je m’efforcerai également, dans la mesure de mes capacités, d’apporter une réponse satisfaisante aux questions mentionnées.
Le sens d’établir une relation avec Allah le Très-Haut
Le noble Coran dit au sujet de la portée de l’établissement d’une relation avec Allah le Très-Haut : la vie et la mort de l’être humain, son adoration et sa dévotion, son sacrifice et toute chose semblable doivent être exclusivement consacrés à Allah le Très-Haut. C’est pourquoi adorez-Le exclusivement :
Certes, ma prière, mon sacrifice, ma vie et ma mort sont exclusivement consacrés à Allah, le Seigneur des mondes. Sourate al-An‘âm : 162
Il a exposé le dîn, avec une entière concentration et en le rapportant exclusivement à Allah le Très-Haut, de manière si détaillée qu’aucune obscurité ne subsiste dans son sens ni dans sa portée.
L’examen de ses paroles montre qu’établir une relation avec Allah le Très-Haut signifie :
Craignez Allah le Très-Haut dans toutes vos actions, secrètes comme publiques.
Se fier davantage à la puissance immense d’Allah le Très-Haut qu’à ses propres moyens et ressources, et encourir la disgrâce des gens afin de satisfaire Allah le Très-Haut. La situation totalement inverse consiste à encourir le mécontentement d’Allah le Très-Haut afin d’obtenir la satisfaction des gens. Puis, lorsque cette relation et ce lien se développeront au point que l’amitié, l’hostilité, les transactions et toute autre relation avec les gens seront établies exclusivement pour Allah le Très-Haut, sans que la moindre influence de sa volonté personnelle, de ses passions, de ses inclinations ou de ses répulsions n’y subsiste, alors il faudra comprendre que sa relation avec Allah le Très-Haut est devenue complète.
En outre, chaque mot de ce que vous récitez chaque nuit dans votre du‘â al-qunût témoigne de cette relation que vous entretenez avec Allah le Très-Haut. Il suffit d’observer les paroles de cette invocation pour comprendre clairement quel type de lien et de relation avec Allah le Très-Haut vous reconnaissez établir.
Ô Allah ! Nous implorons Ton aide, nous Te demandons de nous guider vers le droit et le véritable chemin, nous Te demandons pardon, nous plaçons notre confiance en Toi, nous nous en remettons à Toi et nous Te réservons toutes les meilleures louanges. Nous sommes liés par notre gratitude envers Toi et ne faisons pas partie des ingrats. Nous nous tenons à l’écart de ceux qui Te désobéissent. Ô Allah ! Nous n’adorons que Toi, nous accomplissons la salat pour Toi seul, nous nous prosternons et consacrons à Ton service tous nos efforts et toutes nos activités. Nous sollicitons Ta grâce et tremblons de crainte devant Ton châtiment. En vérité, tous Tes châtiments sont réservés aux mécréants.
On trouve également une représentation de cette relation avec Allah ta‘ala dans l’invocation que le vénérable Messager (s) récitait lorsqu’il se levait pour le tahajjud. Il s’adressait ainsi à Allah ta‘ala :
Ô Allah ! Je me suis soumis à Toi seul, j’ai cru en Toi, j’ai placé ma confiance en Toi, je me suis tourné vers Toi, je combats pour Toi seul et c’est auprès de Toi que je présente ma plainte.
Les moyens d’accroître la relation avec Allah
La description exacte de la relation qu’un croyant doit entretenir avec Allah ta‘ala a été donnée ci-dessus. Nous devons maintenant réfléchir à la manière dont cette relation peut être établie et développée.
Il n’existe qu’un seul moyen d’établir cette relation : l’être humain doit reconnaître du fond du cœur Allah ta‘ala, l’Unique et sans associé, comme l’unique Maître, Divinité et Souverain de lui-même et de l’ensemble de l’univers. Il doit accepter que tous les attributs, droits et pouvoirs de la seigneurie appartiennent exclusivement à Allah ta‘ala. Il doit garder son cœur et son esprit purs et immaculés. Ce n’est qu’après avoir accompli cela que la relation avec Allah ta‘ala s’établit. Cette relation peut être développée de deux manières. La première est la réflexion et l’étude, et la seconde consiste à passer aux actes.
Le moyen d’accroître, par la réflexion et l’étude, la relation avec Allah ta‘ala consiste à acquérir, à l’aide du Noble Coran et des hadiths authentiques, une connaissance détaillée de ce type de lien. Vous devez ainsi acquérir une conception claire de la relation naturelle que vous entretenez avec Allah ta‘ala et de la relation que vous devriez effectivement avoir avec Lui. Vous devez acquérir une conception claire de ce lien. Vous devez acquérir une conception claire et un sentiment profond de ce lien et le garder constamment à l’esprit ; vous devez lire le Noble Coran et les hadiths en les comprenant et les étudier à plusieurs reprises. À la lumière du Noble Coran et des hadiths, vous devez examiner et analyser les différents domaines dans lesquels vous êtes lié à Allah ta‘ala. Vous devez vérifier dans quelle mesure vous avez satisfait, envers Allah ta‘ala, aux exigences qui vous incombent dans chacun de ces domaines, et dans lesquels vous avez constaté des manquements. Plus cet examen intérieur se développera, plus, si Allah le veut, votre lien avec Allah ta‘ala continuera lui aussi à s’intensifier.
On peut donner les exemples suivants : l’une de vos relations avec Allah ta‘ala est qu’Il est votre Ma‘boud et que vous êtes Ses serviteurs. La deuxième relation est qu’Il vous a établis comme Ses représentants sur terre. Et Il vous a confié d’innombrables choses. La troisième relation est qu’en croyant en Lui, vous avez conclu un contrat d’échange. Selon ce contrat, vous avez offert votre vie et vos biens en échange. Selon ce contrat, vous Lui avez remis votre vie et vos biens. Et Il les a achetés en échange du Paradis. La quatrième relation est que vous devrez rendre des comptes devant Lui, et qu’Il ne vous demandera pas seulement des comptes en considérant vos actes apparents. Au contraire, Il possède auprès de Lui des preuves claires concernant chacun de vos actes, vos intentions intérieures et tout le reste ; à Ses yeux, Il vous demandera des comptes jusque dans les moindres détails. En somme, vous entretenez avec Allah ta‘ala des relations dans de nombreux domaines. C’est de l’acquisition d’une conception claire de tous ces liens et relations, de la compréhension de leur portée, de leur souvenir constant et de l’accomplissement de leurs exigences que dépend l’approfondissement et le renforcement de votre relation avec Allah ta‘ala. En revanche, plus vous serez vigilants et attentifs à cet égard, plus votre relation avec Allah ta‘ala deviendra profonde et solide ; plus votre relation avec Allah ta‘ala deviendra profonde et solide ; plus votre relation avec Allah ta‘ala deviendra profonde et solide, et il ne sera pas possible d’aller beaucoup plus loin avec cette relation. Par actes concrets, on entend accomplir avec sincérité tous les actes prescrits par Allah ta‘ala.
Dans toutes ces actions, il faut prendre pour unique objectif, non pas un intérêt terrestre, mais la recherche de l’agrément d’Allah le Très-Haut. Il faut abandonner avec une répulsion sincère, secrètement comme publiquement et en toute circonstance, toutes les actions qu’Allah le Très-Haut a interdites. Et ce qui doit principalement nous animer à leur égard, ce n’est pas la crainte d’un quelconque dommage ou danger terrestre, mais la peur du courroux ou du châtiment d’Allah le Très-Haut. Ainsi, l’ensemble de vos activités atteindra le degré de la taqwa, puis la voie d’action qui suivra vous élèvera au degré de l’ihsan. Autrement dit, conformément à ce qu’Allah le Très-Haut aime, vous vous consacrerez avec empressement à promouvoir et à établir toute justice et toute bonne action, et vous vous engagerez à vous opposer à toute injustice et toute mauvaise action qu’Il déteste. Sur cette voie, vous ne ménagerez aucunement vos biens et votre vie, votre travail ni les forces de votre esprit et de votre intelligence lorsqu’il s’agira de les sacrifier. Bien plus, vous ne devez éprouver la moindre fierté pour les sacrifices que vous consentirez sur cette voie. Vous ne devez jamais penser que vous avez accordé la moindre faveur à qui que ce soit. Au contraire, même après le plus grand sacrifice, vous devez continuer à ressentir que, malgré tout ce que vous avez fait, vous n’avez pas encore pu vous acquitter de votre responsabilité envers le Créateur.
Les moyens de développer la relation avec Allah
En réalité, il n’est nullement facile de suivre une telle voie d’action. C’est un objectif extrêmement difficile à atteindre. Pour y parvenir, une force et des capacités particulières sont nécessaires. Il est possible d’acquérir cette force de la manière suivante.
Premièrement — la salat : il ne faut pas seulement accomplir les prières obligatoires et la sunna ; il faut également accomplir, dans la mesure de ses possibilités, les prières surérogatoires. Toutefois, les prières surérogatoires doivent être accomplies dans le plus grand secret, afin de faire naître en vous la sincérité. Si vous vous mettez à divulguer que vous accomplissez des prières surérogatoires, en particulier le tahajjud, cela engendre chez les gens une forme de mal très grave. La même crainte de nuisance existe lorsqu’on fait connaître les autres aumônes surérogatoires ainsi que les dhikr et invocations.
Deuxièmement — le dhikr d’Allah : il convient de se souvenir d’Allah le Très-Haut dans toutes les situations de la vie. Cependant, les diverses confréries soufies ont inventé ou emprunté à autrui des méthodes à cette fin qui ne sont absolument pas justes. La meilleure et la plus correcte méthode est plutôt celle que le Noble Messager (paix et bénédiction sur lui) a suivie à cet égard et qu’il a enseignée aux nobles Compagnons. Vous mémoriserez autant que possible les invocations, dhikr et autres pratiques suivis par le Noble Prophète (paix et bénédiction sur lui), et vous en comprendrez parfaitement les mots et le sens ; en prêtant attention à leur signification, vous les réciterez de temps à autre. En vérité, se rappeler Allah le Très-Haut et garder son cœur tourné vers Lui constitue une méthode particulièrement efficace.
Troisièmement — le sawm : il ne s’agit pas seulement du jeûne obligatoire ; le jeûne surérogatoire est également nécessaire. Il est préférable d’observer régulièrement trois jours de jeûne chaque mois. C’est une disposition particulièrement appropriée concernant le jeûne surérogatoire. Durant cette période, il convient de s’efforcer tout particulièrement d’atteindre l’objectif essentiel du jeûne, à savoir la taqwa mentionnée dans le Noble Coran.
Quatrièmement — dépenser ses biens dans la voie d’Allah :
À cet égard, il ne faut pas seulement s’acquitter de l’obligation ; il faut également accomplir, selon ses possibilités, ce qui est surérogatoire. Il faut bien comprendre sur ce sujet que la quantité de biens et d’argent que vous avez dépensée dans la voie d’Allah le Très-Haut n’a, en réalité, aucune importance ; c’est plutôt la mesure dans laquelle vous vous êtes sacrifié pour Allah qui constitue le véritable critère, la mesure dans laquelle vous vous êtes sacrifié pour Allah qui constitue le véritable critère. Si un pauvre, alors qu’il est privé de nourriture, dépense ne serait-ce qu’une pièce dans la voie d’Allah, cette pièce est meilleure que les mille pièces dépensées par un riche. Les mille pièces du riche ne représentent peut-être que le dixième, ou le vingtième, de ses biens de consommation. Il faut également se rappeler à ce propos que, parmi les moyens qu’Allah et Son Messager (paix et bénédiction sur lui) ont prescrits pour la purification de l’âme (tazkiyat al-nafs), la sadaqa revêt une importance particulière. Vous pouvez en éprouver l’efficacité par la pratique : si vous commettez une faute ou une erreur dans un domaine, vous vous contentez de vous repentir avec un cœur plein de regret. Si, par hasard, la faute ou l’erreur se reproduit, alors, en faisant une sadaqa en même temps que la tawba, l’âme se purifie davantage et vous pourrez avancer avec plus de succès dans la lutte contre les mauvaises pensées.
Le Saint Coran et la Sunna nous ordonnent de suivre cette voie simple et droite. Si vous la mettez en pratique avec sincérité, vous pourrez accroître votre relation et votre lien avec Allah Ta‘âlâ sans ascèse rigoureuse, sans retraite spirituelle ni murâqaba, tout en demeurant dans votre propre foyer auprès de votre épouse et de vos enfants et en assumant toutes vos responsabilités familiales.
Comment vérifier sa relation avec Allah Ta‘âlâ
Il faut maintenant résoudre une question. Comment et par quel moyen pouvons-nous savoir dans quelle mesure notre lien et notre relation avec Allah Ta‘âlâ sont établis ? Comment pouvons-nous également savoir si notre relation avec Allah Ta‘âlâ s’accroît ou diminue ? À cela, je veux vous répondre qu’il n’est pas nécessaire, pour le ressentir, de recevoir une bonne nouvelle en rêve, de manifester un kashf ou une karâma, ni de vous asseoir dans une cellule obscure en attendant de recevoir une lumière. Allah Ta‘âlâ a placé dans le cœur de chaque être humain le moyen de mesurer cette relation. Vous pouvez l’évaluer dans votre vie éveillée, à travers vos efforts et vos actes, et cela en plein jour. Examinez votre vie, vos efforts et votre manière de penser. Faites vous-même votre propre examen de conscience : dans quelle mesure avez-vous respecté le pacte qui vous lie à Allah Ta‘âlâ ? Avez-vous utilisé les dépôts confiés par Allah Ta‘âlâ en tant que dépositaire digne de confiance, ou commettez-vous une quelconque trahison ? Quelle part de votre temps, de votre travail, de vos aptitudes, de vos talents, de vos biens et de vos richesses est consacrée à l’œuvre d’Allah, et quelle part est affectée à d’autres voies ? Dans quelle mesure vous irritez-vous et vous mettez-vous en colère lorsque vos intérêts ou vos sentiments sont blessés ? Quelle est alors l’intensité de votre colère, de votre souffrance morale et de votre trouble intérieur ? Vous pouvez poser à votre conscience bien d’autres questions de ce genre et, en vous fondant sur les réponses que vous leur apportez, comprendre chaque jour si vous avez ou non une relation et un lien avec Allah Ta‘âlâ ; et, si vous en avez une, dans quelle mesure elle existe et si elle se renforce ou s’affaiblit. Cessez donc de chercher à recourir à des moyens surnaturels tels que les bonnes nouvelles en rêve, le kashf et les karâmât, ou la tajallî de la lumière. En réalité, rien ne saurait être une plus grande karâma que de rester fermement établi sur la voie droite et véridique face aux séductions et aux peurs suscitées par la diversité trompeuse de ce monde matériel. Il ne peut y avoir de plus grande illumination que de voir la lumière de la vérité au milieu des ténèbres épaisses de la mécréance, de la perversité et de l’égarement, puis de la suivre. Si les croyants veulent recevoir la plus grande bonne nouvelle, l’unique moyen consiste à reconnaître Allah Ta‘âlâ comme leur Rabb, c’est-à-dire leur Seigneur et Celui qui les éduque, à demeurer fermement attachés à cette reconnaissance et à suivre la voie qu’Il leur a montrée.
Ceux qui disent : « Allah est notre Seigneur », puis demeurent fermes et inébranlables à cet égard, les anges descendent assurément sur eux et leur disent : « N’ayez pas peur et ne soyez pas affligés ; réjouissez-vous plutôt de la bonne nouvelle du Paradis qui vous a été promis. » Sourate Hâ-Mîm as-Sajda : 30
Donner la priorité à l’au-delà
Après avoir établi une relation et un lien avec Allah Ta‘âlâ, je veux encore vous dire ceci : en toutes circonstances, vous devez accorder plus d’importance à l’au-delà qu’aux avantages et aux commodités terrestres, et faire du désir d’obtenir la réussite dans l’au-delà l’unique objectif placé au fondement de vos actes.
Le Noble Coran nous dit que l’au-delà est le domaine de la vie éternelle et permanente. Nous avons été envoyés dans cette demeure provisoire qu’est le monde uniquement pour y être éprouvés. Nous devons subir cette épreuve : parmi nous, combien seront capables, en faisant bon usage du peu d’équipement accordé par Allah, de pouvoirs et de compétences limités, ainsi que du peu de temps et d’occasions dont ils disposent, de se montrer dignes de devenir les habitants permanents du Paradis d’Allah Ta‘âlâ ? En revanche, nous ne serons pas éprouvés pour savoir quelle réussite nous avons obtenue dans l’industrie, le commerce, l’agriculture ou la gestion de l’État, quelle habileté nous avons montrée dans la construction des routes et des maisons, ni quel succès nous avons remporté dans l’édification d’une civilisation et d’une culture brillantes. L’essentiel de notre épreuve est plutôt de savoir dans quelle mesure, concernant les dépôts confiés par Allah Ta‘âlâ, nous sommes capables d’assumer la responsabilité de Sa lieutenance. Vivons-nous ici en rebelles et en indépendants, ou en serviteurs qui Lui obéissent ? Accomplissons-nous la volonté d’Allah dans le monde d’Allah ? Embellissons-nous le monde d’Allah conformément à Sa volonté, ou nous efforçons-nous d’y semer la division et le désordre ? Nous soumettons-nous aux forces sataniques pour obtenir l’agrément d’Allah, ou luttons-nous contre elles ? Voilà en quoi consiste notre épreuve. L’épreuve de Hadrat Âdam et Hawwâ, que la paix soit sur eux, au Paradis était essentiellement la même. Et ceux qui seront choisis parmi l’humanité pour devenir les habitants permanents du Paradis de l’au-delà le seront également sur la base de cette question décisive. Ainsi, le critère fondamental de la réussite ou de l’échec n’est nullement de savoir qui a été éprouvé assis sur un trône royal et qui s’est tenu sur l’échafaud, qui a été éprouvé après avoir reçu un vaste empire et qui a été installé dans une cabane délabrée. De même que les avantages provisoires du lieu d’épreuve ne sont pas une preuve de réussite, les difficultés qui s’y trouvent ne sont pas davantage un signe d’échec. La véritable réussite consiste, où que nous soyons dans ce lieu d’épreuve et quelle que soit notre situation, quels que soient les moyens dont nous disposons, à pouvoir nous établir comme les serviteurs obéissants d’Allah Ta‘âlâ et comme ceux qui suivent correctement Sa volonté. Ce n’est qu’ainsi que nous pourrons obtenir, dans l’au-delà, le rang réservé aux serviteurs obéissants d’Allah Ta‘âlâ.
Mes amis ! Voilà l’essentiel. Mais c’est une chose qui ne peut être accomplie par le simple fait de la connaître, de la comprendre et de l’admettre une seule fois ; il faut au contraire travailler et veiller assidûment afin de s’en souvenir constamment. Sinon, il pourrait arriver que, sans nier l’au-delà, nous nous absorbions dans les seules affaires terrestres, à l’instar de ceux qui ne croient pas à l’au-delà. En effet, l’au-delà se trouve hors de notre portée et de notre perception ; nous ne pourrons le voir directement qu’après la mort. Dans la vie terrestre, nous ne pouvons en ressentir les bonnes et les mauvaises conséquences qu’à l’aide de la pensée et de l’imagination. En revanche, ce monde est une réalité perceptible par les sens : il est possible de l’observer, et nous faisons constamment l’expérience de chacune de ses bonnes ou mauvaises réalités. La diversité de ses événements et de leurs conséquences nous fait parfois croire à tort qu’ils sont définitifs. Lorsqu’il s’agit d’une affaire relative à l’au-delà, seule la conscience cachée dans un recoin de notre cœur en éprouve une légère amertume, à condition qu’elle soit encore vivante. Mais lorsque l’un de nos intérêts terrestres est compromis, chacun de nos pores en ressent la douleur. Nos épouses et nos enfants, nos proches et nos amis, comme l’ensemble des gens de la société, peuvent tous le ressentir. De même, si l’au-delà nous apporte la réussite, il se peut que, par notre insouciance, tout soit devenu complètement inerte, à l’exception d’un recoin retiré de notre cœur. En revanche, notre être tout entier et l’ensemble de nos sens peuvent aisément ressentir notre réussite terrestre, et tout notre environnement en est influencé. C’est pourquoi il n’est peut-être pas difficile d’admettre l’au-delà comme une idée ou une croyance ; mais l’adopter comme fondement de toute notre pensée, de notre caractère quotidien et de l’ensemble de notre vie active, puis agir en conséquence durant toute notre existence, est une chose extrêmement difficile. Aussi facile qu’il soit de dire du bout des lèvres que le monde n’est rien, il n’est nullement facile d’en extirper les désirs du cœur ni d’éloigner son influence de notre manière de penser. Pour parvenir à cet état, il faut beaucoup d’efforts et de soin. Et ce n’est que par des efforts inlassables qu’il peut devenir durable.
Cultiver la pensée de l’au-delà
Vous demanderez peut-être comment nous pouvons nous y efforcer et de quelles choses nous pouvons nous aider à cette fin. Je vous répondrai qu’il existe également deux moyens : l’un est intellectuel et idéologique ; l’autre consiste en une méthode d’action pratique.
La méthode de l’exercice intellectuel et idéologique consiste à ne pas vous contenter de prononcer ces mots : « J’ai cru à l’au-delà », puis de vous en tenir là. Vous prendrez plutôt l’habitude d’étudier le Noble Coran en en comprenant le sens. Ainsi, l’au-delà, situé derrière le voile de ce monde terrestre, apparaîtra progressivement avec une grande clarté aux yeux de votre foi. Car il n’y a probablement pas une seule page du Noble Coran où l’au-delà ne soit mentionné d’une manière ou d’une autre. En divers endroits, vous découvrirez de l’au-delà une description si détaillée que vous aurez l’impression que quelqu’un l’a relatée après l’avoir vue de ses propres yeux. Même lorsque vous constaterez que cette scène est représentée avec une telle beauté en de nombreux passages, vous aurez l’impression que, si le léger voile de ce monde matériel se soulevait peu à peu, il serait possible d’observer directement les événements décrits. Ainsi, en récitant régulièrement le Noble Coran tout en le comprenant, vous pourrez progressivement garder constamment à l’esprit que votre demeure véritable est dans l’au-delà. Vous vous rappellerez alors toujours que vous ne pourrez trouver votre demeure permanente qu’après la mort et que vous devez vous y préparer durant cette vie terrestre éphémère.
L’étude des hadiths renforce et affermit davantage cette disposition d’esprit. En effet, les hadiths renferment au sujet de l’au-delà une description qui ressemble presque à une expérience visuelle directe. Ils permettent également de savoir avec quelle vigilance le Noble Prophète lui-même et ses Compagnons veillaient constamment à l’au-delà. La visite des tombes peut encore nous aider à cet égard. Le Noble Prophète a dit, au sujet de la visite des tombes, qu’elle permet à l’être humain de se rappeler sa propre mort et de garder présent à l’esprit, tout en vivant dans ce monde rempli de convoitise et d’avidité, que lui aussi devra un jour aller là où sont allés tous les hommes et là où arrivent chaque jour d’innombrables personnes. Mais il faut se rappeler qu’à la place des mausolées que les égarés de notre époque ont érigés en centres destinés à obtenir leurs objectifs ou à résoudre leurs difficultés, les cimetières des gens ordinaires et pauvres sont, à cet égard, bien plus bénéfiques. À cette fin, on peut également visiter les vastes tombes vides et dépourvues de gardiens des anciens rois et souverains.
Venons-en donc à la méthode d’action pratique. Dans cette vie terrestre, vous êtes confrontés à chaque instant aux deux voies opposées : la maison et la famille, le voisinage, les amis, les proches, l’administration de votre ville et de votre pays, les échanges et les affaires économiques ; d’un côté, la foi en l’au-delà vous appelle, tandis que de l’autre, la vie mondaine vous attire. Dans cette situation, vous devrez vous efforcer d’avancer sur la première de ces voies. Si, par faiblesse du nafs ou par paresse, vous vous engagez parfois sur une autre voie, dès que vous vous en souvenez, vous vous efforcerez de changer de direction ; peu importe même si vous avez déjà beaucoup avancé sur le mauvais chemin. De plus, vous examinerez de temps à autre votre propre bilan afin de voir dans quels domaines le monde a réussi à vous attirer vers lui et combien de fois, pour votre part, vous avez réussi à avancer vers l’au-delà. C’est par cet examen que vous constaterez dans quelle mesure vous vous êtes affermi et dans quelle mesure vous devez combler vos lacunes. Vous vous efforcerez vous-même de combler toute lacune que vous aurez constatée. Si vous voulez obtenir une aide extérieure à cet égard, vous devrez d’abord abandonner la fréquentation des gens attachés au monde et établir des relations avec des gens pieux qui, à votre connaissance, accordent la priorité à l’au-delà plutôt qu’au monde, en développant vos liens et vos contacts avec eux. Mais vous devez absolument garder à l’esprit une chose : aucune méthode pratique permettant d’accroître ou de diminuer une qualité n’a encore été découverte sans vos propres efforts. De même, il est impossible de faire naître en soi une qualité dont l’élément fondamental n’existe même pas déjà.
Renoncer à l’orgueil injustifié
Le troisième conseil que je souhaite vous donner est le suivant : que, du fait des efforts continus accomplis depuis plusieurs années, vous ne laissiez jamais apparaître, ni individuellement ni sur le plan organisationnel, une telle attitude. Ne nourrissez jamais, individuellement ou collectivement, l’idée erronée que nous avons désormais atteint la perfection et que nous avons acquis toutes les qualités qu’il nous fallait obtenir. Nous n’aurions donc plus rien à désirer ni aucune raison de redoubler d’efforts et de soins. Il m’arrive souvent, ainsi qu’à d’autres responsables de la Jamâ‘at, d’être confronté à un problème. Depuis quelque temps, certaines personnes s’emploient à diffuser, dans le but de déprécier la Jamâ‘at-e Islami — en réalité, le mouvement islamique dirigé par la Jamâ‘at —, que cette Jamâ‘at n’est qu’une organisation politique, sans la moindre trace de purification intérieure ni de spiritualité. Ses membres seraient dépourvus de relation avec Allah et de souci de l’Au-delà. De même que le dirigeant de ce groupe n’est lui-même le disciple d’aucun pir, il n’aurait aucune possibilité de recevoir, dans quelque khanqah que ce soit, une formation à la taqwâ, à la piété scrupuleuse, à l’ihsân ou à la perfection spirituelle. Le but essentiel d’une telle propagande est de susciter, dans l’esprit des membres de la Jamâ‘at-e Islami et des personnes intéressées par le mouvement, de l’aversion envers la Jamâ‘at, puis de tenter de les ramener dans ces anciens refuges où l’on considère encore comme un exploit immense le fait de servir partiellement l’islam tout en se plaçant sous la protection de la mécréance, et où l’idée d’établir et de faire triompher la religion de l’islam en tant que système complet n’existe absolument pas. Bien plus, lorsqu’une telle idée a été évoquée, on s’est efforcé de toutes les manières de la faire passer pour une proposition irréligieuse, et on l’a déformée au point de qualifier de pensée purement matérialiste le projet de rétablir et de faire prévaloir le mode de vie islamique à la place de la mécréance et de la perversité. C’est pourquoi nous sommes contraints d’expliquer la différence entre la purification intérieure pratiquée dans les khanqahs et la purification intérieure islamique, de présenter clairement la véritable nature de la taqwâ, de la piété scrupuleuse et de l’ihsân tels que l’islam les demande, et d’analyser la différence entre l’enseignement ou la formation à la tradition et à la perfection spirituelle dispensés par les gens des cercles religieux et ceux de l’islam. Nous devons également exposer la méthode de réforme et de formation suivie par la Jamâ‘at-e Islami ainsi que ses résultats, afin que toute personne dotée d’une compréhension correcte de l’islam puisse comprendre qu’après avoir été attirée par les objectifs et la ligne d’action de la Jamâ‘at-e Islami, l’élan intérieur qui commence à naître ne se retrouve même pas chez les formateurs après une vie entière de formation à la purification intérieure.
C’est en raison de l’injustice de nos détracteurs que nous sommes contraints de dire toutes ces choses. Nous devons les dire non pas uniquement pour nous défendre, mais pour préserver la sécurité du mouvement islamique. Cependant, nous implorons la protection d’Allah afin que ces paroles ne fassent naître dans le cœur de nos compagnons ni orgueil, ni arrogance, ni fausse opinion de leur propre perfection. À Allah ne plaise que quelque vanité mensongère apparaisse parmi nous ; nous risquerions alors de perdre même ce que nous avons acquis jusqu’à présent.
C’est précisément pour nous préserver de ce danger que je vous demande de bien comprendre trois vérités profondes et de ne jamais les oublier.
La perfection spirituelle est une réalité sans limites ; sa limite ultime se trouve hors de notre champ de vision. Le devoir de l’être humain est de s’efforcer continuellement d’en gravir les sommets, sans jamais parvenir à dire qu’il est devenu parfait. Dès qu’une personne tombe dans cette illusion, son progrès s’arrête aussitôt. Non seulement il s’arrête, mais son déclin commence en même temps. Il faut se rappeler que des efforts et une activité inlassables sont nécessaires non seulement pour atteindre les hauteurs, mais aussi pour y demeurer. Car dès que cette continuité d’efforts cesse, l’attraction des basses terres commence à tirer l’homme vers le bas. Il ne convient pas à une personne intelligente de regarder uniquement vers le bas pour voir jusqu’où elle est montée. Elle doit plutôt considérer jusqu’où elle doit encore monter et quelle distance la sépare encore du but.
Deuxièmement, le plus haut idéal de l’humanité que l’islam nous présente se situe bien au-dessus des premiers degrés des idéaux suprêmes des autres religions et doctrines non islamiques. Il ne s’agit nullement d’une norme imaginaire : dès cette vie terrestre, les prophètes éminents, les nobles Compagnons et les hommes exemplaires de la communauté nous ont montré, par leur vie pure, le chemin vers le grand idéal de l’islam. Gardez constamment cet idéal devant vous. Vous pourrez ainsi vous préserver de l’illusion de votre prétendue perfection et acquérir une idée claire de votre retard. Il continuera en outre à vous inspirer de telle manière que, même après toute une vie de lutte et d’efforts spirituels, vous estimerez qu’il vous reste encore de nombreux degrés à gravir. En voyant autour de vous des malades moribonds, ne concevez pas la moindre fierté de votre santé et de votre bien-être. Portez plutôt votre regard sur ces héros de la morale et de la spiritualité à la place desquels vous êtes descendus dans l’arène pour combattre Satan. Il est du devoir des croyants de prendre pour modèles, dans les affaires de la religion, ceux qui sont relativement plus avancés et plus élevés, et, dans les biens matériels, ceux qui en possèdent moins qu’eux, afin que la soif d’acquérir davantage de biens religieux ne s’éteigne pas en eux, qu’ils remercient Allah pour les biens qu’Il leur a accordés et que leur soif de richesses soit apaisée avec peu.
Troisièmement, les qualités et les particularités que notre Jamâ‘at a acquises jusqu’à présent n’ont en réalité été possibles que du fait de l’environnement dépravé actuel. En effet, dans ces ténèbres épaisses, la faible flamme dont nous avons eu la chance d’allumer une lampe apparaît maintenant brillante et visible. Mais la vérité est que, même si nous comparons nos efforts et notre activité aux exigences minimales de l’idéal islamique, nous devons reconnaître nos défauts et nos insuffisances dans chaque domaine — dans la vie individuelle comme dans le domaine organisationnel. Cette reconnaissance ne doit pas être une simple manifestation d’humilité ; elle doit être sincère. Ainsi, chacune de nos faiblesses apparaîtra clairement, et notre désir ainsi que nos efforts pour les éliminer deviendront plus intenses.
Les bienfaits des centres de formation
C’est précisément pour vous aider dans cette tâche que la Jamaat a adopté un nouveau système de formation. Selon ce programme, tous les membres ou sympathisants de la Jamaat peuvent participer aux centres de formation qui ont été établis. La durée de la formation a été volontairement réduite, afin que les personnes de toutes les catégories — commerçants, employés et agriculteurs — puissent en tirer facilement profit. Le cours de formation comporte deux volets : l’un théorique et l’autre pratique. Dans la première partie, notre objectif est que les participants puissent, en peu de temps, acquérir une compréhension claire de l’enseignement du noble Coran et des hadiths, des prescriptions et règles de la jurisprudence islamique, ainsi que d’une partie nécessaire des ouvrages de la Jamaat. Ainsi, le membre ayant suivi la formation pourra facilement comprendre la manière de vivre religieuses
Celui qui, en matière de religion, prend pour modèle une personne plus avancée que lui et qui, dans les affaires terrestres, regarde une personne moins favorisée que lui et exprime sa gratitude pour les bienfaits accordés par Allah Ta‘ala sera considéré auprès d’Allah comme reconnaissant et patient. En revanche, celui qui, en matière de religion, regarde les personnes moins avancées que lui et, dans les affaires terrestres, regarde celles qui possèdent davantage de richesses, puis regrette ce qui lui manque, ne pourra être considéré auprès d’Allah comme reconnaissant et patient.
le système, ses exigences, la manière de vivre qui en découle et le programme adopté pour son établissement. Il pourra également comprendre quel type de caractère individuel et social est nécessaire à la mise en pratique réelle du système de vie islamique. L’objectif de la partie pratique du programme est de permettre à nos membres de se rassembler ici pendant plusieurs jours et d’avoir l’occasion de vivre dans une atmosphère islamique pure et limpide, de se rassembler ici et d’avoir l’occasion de vivre dans une atmosphère islamique pure et limpide. Ils prendront ainsi l’habitude de la ponctualité, du respect de la discipline, de la fraternité, de l’affection et de la cordialité ; ils auront en outre l’occasion d’acquérir les qualités les uns des autres et, grâce à l’entraide, de corriger leurs défauts et leurs faiblesses. Surtout, même pendant quelques jours seulement, ils pourront rompre tout lien avec leurs activités et occupations familiales incessantes et concentrer entièrement leurs pensées, leurs objectifs et leurs activités sur Allah Ta‘ala seul.
C’est pourquoi nous souhaitons sincèrement établir de façon permanente au moins un centre de formation dans chaque district. Mais nous manquons suffisamment de personnes qualifiées et d’autres moyens et ressources nécessaires pour gérer de tels centres de formation. C’est pour cette raison que, pour le moment, des dispositions ont été prises afin d’établir temporairement des centres de formation à Lahore, Rawalpindi, Multan et Karachi.
Malgré cela, j’espère que cette modeste organisation vous sera déjà très utile. Incha Allah, après avoir mis en pratique le programme du centre de formation, vous en ressentirez vous-mêmes les grands bienfaits. Vous comprendrez alors que la Jamaat a effectivement adopté un programme nécessaire.
Je demande à tous les membres de tirer de ce programme autant de profit que possible.
Occupez-vous de votre foyer
Ensuite, je voudrais vous parler de la réforme de vos enfants et des membres de votre famille. Allah a dit :
Vous devez également veiller tout particulièrement à ce que ceux dont vous vous préoccupez de la nourriture et des vêtements — vos enfants et vos proches — ne deviennent pas le combustible de l’Enfer. Vous devez vous efforcer autant que possible de faire en sorte que leur destinée soit bonne et qu’ils avancent sur le chemin du Paradis. Si, malgré cela, quelqu’un choisit volontairement de suivre la mauvaise voie, vous n’en serez pas responsable. En somme, vous devez veiller à ne contribuer en rien à leur funeste destinée.
On me fait souvent remarquer que les membres actifs de la Jamaat s’efforcent de réformer et de servir les gens en général, mais qu’ils ne déploient pas autant d’efforts pour réformer leur propre famille et leurs enfants. Ce reproche peut être fondé dans certains cas, tandis qu’il a peut-être été exagéré dans d’autres. Il m’est difficile d’examiner personnellement la situation de chacun. C’est pourquoi je voudrais exposer quelques principes généraux à ce sujet.
Nous devons tous souhaiter ardemment voir nos proches les plus chers progresser sur la voie de la paix et du bien, afin que nos yeux en soient réjouis et que nos cœurs et nos âmes en soient apaisés ; nous devons également nous y employer avec soin. Allah le Très-Haut a dit :
« Ô notre Seigneur ! Fais que nos épouses et nos enfants possèdent des qualités telles que leur vue réjouisse nos yeux, et fais de nous des guides pour les pieux. » Sourate Al-Furqân : 74
À cet égard, il est indispensable que les membres actifs de la Jamaat se montrent solidaires du mode de vie les uns des autres. Ils ne doivent pas seulement veiller à la réforme de leurs propres enfants, mais aussi à celle des enfants des autres membres actifs. En effet, on constate souvent qu’un enfant accepte plus facilement l’influence des amis de son père que celle de son père lui-même.
La réforme mutuelle et ses moyens
Parallèlement à vos efforts pour vous réformer vous-mêmes et réformer les membres de votre famille, vous devez également veiller à la réforme de vos compagnons de travail. Ceux qui se sont constitués en une Jamaat afin d’élever la parole de vérité pour la cause d’Allah doivent absolument se montrer solidaires et s’entraider. Ils doivent comprendre que leur grand objectif ne pourra en aucun cas être atteint si leur organisation n’est pas globalement solide sur les plans de la moralité et de la discipline. Par conséquent, en conséquence de cette prise de conscience, il leur incombe de s’entraider dans la correction de leurs défauts et de leurs manquements, et de s’aider mutuellement à avancer ensemble sur la voie d’Allah. C’est là le moyen de mener à bien l’effort global de réforme islamique. Si vous me voyez tomber, vous devez vous hâter de venir m’aider. Et si je vous vois commettre une erreur, je m’avancerai pour vous prendre la main. Si vous voyez une tache sur mes vêtements, vous la nettoierez. Si vous voyez une tache sur mes vêtements, vous la nettoierez. Et si vous voyez une saleté sur vos vêtements, vous la nettoierez ; et si je vois une saleté sur vos vêtements, je la nettoierai également. De même, si je pense qu’une chose qui renferme mon bien et mon intérêt vous sera bénéfique, je vous en informerai. De même que les échanges mutuels dans les affaires matérielles accroissent la prospérité générale, la mise en place d’une pratique d’entraide et d’échanges mutuels dans les domaines moral et spirituel continuera d’accroître le patrimoine moral de toute la Jamaat.
La méthode correcte pour corriger mutuellement les défauts et les manquements est la suivante : si vous désapprouvez l’acte de quelqu’un ou si vous avez un grief contre lui, ne vous précipitez pas ; essayez d’abord de comprendre correctement la situation. Ensuite, dès que vous en aurez l’occasion, rencontrez-le et discutez-en avec lui en privé. Si cela ne le conduit pas à se corriger et que la question vous paraît importante, informez-en l’émir de la région concernée. Il essaiera d’abord lui-même de le corriger. Puis, si nécessaire, il soulèvera la question lors d’une réunion de la Jamaat. Entre-temps, en discuter avec les personnes concernées ou, en leur absence, au sujet des personnes concernées, se transformera manifestement en médisance et en commérage. Il faut donc absolument s’en abstenir.
La juste manière de se critiquer mutuellement
La critique est un autre excellent moyen de corriger les défauts, les lacunes et les faiblesses qui existent parmi nous. Mais si l’on ne veille pas aux limites et à la méthode appropriées de la critique, elle risque d’entraîner de graves dommages. C’est pourquoi je souhaite exposer en détail ses limites et sa méthode.
Premièrement : il ne faut pas en discuter en tout lieu et à tout moment ; cela ne peut se faire que lors d’une réunion spéciale, sur proposition de l’Amir de la Jama‘at ou avec son autorisation.
Deuxièmement : avant toute chose, celui qui critique doit, en sachant qu’Allah est présent et qu’Il observe, examiner l’état de son cœur afin de déterminer s’il a formulé sa critique sous l’impulsion de la sincérité et de la bienveillance, ou si un intérêt personnel en est à l’origine. Dans le premier cas, il est sans aucun doute permis de critiquer ; dans le cas contraire, il doit s’efforcer d’éliminer cette souillure de son cœur, sans proférer la moindre parole excessive.
Troisièmement : la manière et le langage de la critique doivent être tels que chacun, en vous entendant, comprenne que vous désirez réellement la réforme.
Quatrièmement : avant de parler dans le but de critiquer, vous devez absolument vous demander s’il existe des preuves concrètes à l’appui de votre accusation. Parler sans raison contre quelqu’un est un péché extrêmement grave ; cela entraîne le désordre dans la vie sociale.
Cinquièmement : celui qui fait l’objet de la critique doit écouter avec beaucoup de patience les propos du critique et les examiner avec sincérité. Il doit reconnaître ouvertement la part de l’accusation qui est vraie et réfuter, par des arguments et des preuves, celle qui ne l’est pas. Se mettre en colère en entendant une critique est un signe d’orgueil et d’esprit défensif.
Sixièmement : l’échange de critiques et de réponses ne doit pas se poursuivre indéfiniment, car cela pourrait donner naissance à un conflit permanent et à des querelles. La discussion ne peut se poursuivre que jusqu’à ce que les positions des deux parties soient clairement exposées. Si, malgré cela, la question n’est pas résolue, suspendez la discussion à ce stade, afin que les deux parties puissent réfléchir calmement et posément à leurs propres arguments.
Si, à ce sujet, il faut absolument prendre une décision, celle-ci pourra être soumise de nouveau lors de la réunion suivante ; néanmoins, il est indispensable que votre Jamaat dispose d’un mécanisme permettant de prendre une décision définitive concernant les questions litigieuses et que le différend prenne fin à la suite de cette décision.
La critique formulée en respectant les limites susmentionnées est non seulement bénéfique, mais aussi absolument nécessaire au maintien de la discipline et des règles de la Jamaat. Sans un tel dispositif, aucune organisation ne peut progresser correctement très loin. Ainsi, nul ne doit être au-dessus de cette critique. Je la considère comme absolument indispensable à la préservation de l’existence de la Jamaat. Je suis fermement convaincu que le jour où la porte de cette critique sera fermée dans notre Jamaat, ce sera précisément ce jour-là que commencera notre déclin. C’est pourquoi, depuis le début, j’organise après chaque conférence générale une réunion spéciale des rukn afin de critiquer et d’examiner les activités et la gestion de la Jamaat. Lors de telles réunions, je me présente en premier moi-même à la critique, afin que, si quelqu’un a une objection ou une plainte contre moi ou contre l’une de mes actions, il puisse l’exprimer ouvertement devant tous, sans la moindre hésitation. Ainsi, soit mes erreurs et mes défauts seront corrigés, soit, en entendant ma réponse, le plaignant ainsi que les autres personnes qui partagent son opinion verront leurs idées erronées dissipées. Une réunion exactement de ce genre s’est tenue hier soir. Vous avez tous été témoins de la scène de critique publique et libre qui s’y est déroulée. J’ai été étonné d’apprendre que les membres de la Jamaat qui avaient eu pour la première fois l’occasion d’assister à une telle scène en auraient été profondément affligés. S’ils avaient évalué et analysé cette scène sous l’angle qui convenait, l’importance de la Jamaat aurait grandi à leurs yeux plus encore qu’auparavant. Existe-t-il, dans ce pays, en dehors de la Jamaat-e-Islami, une organisation où trois ou quatre cents délégués puissent s’asseoir réunis au même endroit et se livrer pendant plusieurs heures à une critique aussi libre et publique, sans qu’une seule chaise ne soit brisée ni qu’une seule tête ne soit fendue, mais où, au contraire, à la fin de la réunion, il ne subsiste dans le cœur de personne la moindre trace de rancœur ?
Préserver l’obéissance et la discipline
Je ressens le besoin d’attirer tout particulièrement votre attention sur un autre point. Il s’agit du fait qu’il existe encore parmi nous une insuffisance notable d’obéissance et de discipline. Il est certes vrai que, si l’on considère notre environnement social actuel, nous pouvons nous paraître bien organisés. Mais si l’on considère le sublime idéal de l’Islam ainsi que la lourde responsabilité et les devoirs qui sont les nôtres, notre discipline et notre organisation actuelles sembleront tout à fait insignifiantes.
Vous n’êtes qu’une poignée à être entrés dans le champ d’action avec des moyens très limités. Pourtant, face à des forces plusieurs milliers de fois supérieures et à des moyens plusieurs centaines de milliers de fois plus importants, issus de la perversité et de la jahiliya, votre objectif est de transformer radicalement non seulement le système de vie extérieur, mais aussi le courant de pensée qui lui est inhérent. Mais vous pouvez vous-mêmes constater qu’en termes d’effectifs, de puissance ou de moyens, vous ne pouvez en aucune façon être comparés à vos adversaires. Dans ces conditions, hormis la force morale et organisationnelle, quelle autre chose possédez-vous qui puisse vous permettre d’espérer réussir dans cette compétition ? Ce n’est que lorsque la société aura acquis confiance en votre honnêteté et votre loyauté, et que votre organisation sera devenue suffisamment forte pour que les responsables de la Jamaat puissent, si nécessaire, rassembler les forces requises au moindre signe, que votre noble objectif pourra être atteint.
Du point de vue islamique, pour une Jamaat constituée dans le but de donner une forme concrète au Dîn de l’Islam, obéir à son Amir élu dans les bonnes actions revient essentiellement à obéir à Allah et à Son Messager (s). Celui qui a rejoint ce mouvement en le considérant comme une œuvre d’Allah et qui, dans le seul but d’obtenir l’agrément d’Allah, a choisi l’un des siens comme Amir, exprime essentiellement, en observant les ordres et les interdictions licites et raisonnables de cet Amir, son obéissance non pas à celui-ci, mais à Allah et à Son Messager. En somme, plus sa relation avec Allah et avec le Dîn qu’Il a choisi pour les hommes — c’est-à-dire le système de vie — sera étroite, plus il se révélera obéissant. À l’inverse, plus une personne sera en retard et faible dans cette relation, plus elle sera reconnue comme faible dans le maintien de l’obéissance et de la discipline. Celui qui n’exerce sur vous aucune autorité personnelle, mais que vous avez accepté comme Amir uniquement pour l’œuvre d’Allah : quelle offrande pourrait être plus grande que de continuer à exécuter avec une totale sincérité ses ordres, à la manière d’un simple homme, même contre vos propres inclinations, vos préférences et vos intérêts ? Puisque cette offrande est faite en réalité pour Allah, une immense récompense sera également obtenue auprès d’Allah en retour. En revanche, si, après avoir rejoint ce mouvement, quelqu’un refuse en toutes circonstances d’accepter une tâche subalterne, considère l’obéissance comme dégradante, éprouve intérieurement du ressentiment et de l’irritation à la suite d’un ordre, ou hésite à exécuter un ordre contraire à sa volonté et à ses intérêts, il faut comprendre qu’il n’a pas encore totalement soumis ses désirs et ses passions à Allah et qu’il n’a pas encore renoncé aux revendications de son ego.
Conseils aux dirigeants de la Jamaat
Tout en demandant aux membres de la Jamaat de faire preuve d’obéissance, je conseille également aux dirigeants de la Jamaat d’apprendre la manière correcte d’exercer leur autorité. Celui qui est investi d’un poste de responsabilité au sein de la Jamaat et qui a plusieurs personnes sous ses ordres ne saurait en aucune façon se croire supérieur et exercer inutilement son autorité sur ses collègues subordonnés. Il ne doit jamais goûter au pouvoir de domination ; il lui incombe plutôt de traiter ses collaborateurs avec douceur et bienveillance. Il doit constamment veiller avec une attention particulière à ce qu’aucun esprit de révolte ne s’installe dans le cœur d’un agent et ne se manifeste dans la manière dont il accomplit sa tâche. Sans faire de distinction entre jeunes et vieux, faibles et forts, riches et pauvres, il doit adopter une même ligne de conduite envers tous, tout en tenant particulièrement compte de la situation personnelle de chacun, et accorder à chacun les facilités et avantages auxquels il est digne, dans la mesure où il les mérite. Il doit former la Jamaat de telle sorte que, lorsque l’amir donne un conseil ou formule une demande sur quelque sujet, les agents l’acceptent comme un ordre et accomplissent le travail en conséquence. Si, dans une affaire quelconque, la demande de l’amir n’est pas suivie d’effet et qu’il se trouve contraint de donner un ordre, cela prouve précisément l’absence d’esprit organisationnel. En réalité, seuls les soldats salariés doivent recevoir des ordres. Mais les volontaires qui se sont rassemblés uniquement pour obtenir l’agrément de leur Seigneur n’ont pas besoin d’ordres pour obéir à l’amir choisi par Allah. Il leur suffit d’un simple signe indiquant que l’occasion leur est offerte de servir leur Seigneur en accomplissant telle tâche à tel endroit. Le jour où vous constaterez que presque toutes les amertumes qui surgissent parfois entre vous se sont dissipées naturellement.
Dernières recommandations
Ma dernière requête est la suivante : que tous ceux qui sont liés à la Jamaat-e-Islami, qu’ils soient rukn ou muttafiq, sans exception, …… acquièrent le désir et l’habitude de dépenser dans la voie d’Allah, continuent à donner la priorité à l’œuvre d’Allah sur leurs affaires personnelles et développent pour cette œuvre un intérêt et un enthousiasme tels qu’ils ne puissent rester tranquillement assis, le cœur en paix. Ne vous contentez pas d’être vous-mêmes musulmans : rendez également votre poche musulmane. N’oubliez jamais que le droit d’Allah ne se limite pas à votre vie, à votre corps et à votre temps ; Il possède également un droit et une exigence sur votre argent. Pour vous acquitter de ce droit, Allah et Son Messager ont fixé un montant minimal, mais n’ont imposé aucune limite quant au montant maximal. Il vous incombe à vous-mêmes de le déterminer ; interrogez donc votre conscience et votre raison : quelle somme devez-vous dépenser pour pouvoir considérer que vous avez acquitté le droit qu’Allah Ta‘ala possède sur vos biens ? Je ne puis juger la situation de personne à cet égard. Je dirai cependant ceci sans hésitation : lorsqu’ils voient les sacrifices immenses que ceux qui ne croient pas à l’existence d’Allah et ne se soucient nullement de l’au-delà consentent pour établir leurs doctrines erronées et déformées, ceux qui ont foi en Allah et en l’au-delà devraient en avoir honte.
Je constate qu’il existe encore une insuffisance considérable dans l’empressement que les agents doivent déployer pour établir le Dîn de l’islam. Certes, certains agents de la Jamaat s’acquittent de leurs responsabilités avec une entière concentration ; leur exemple remplit naturellement le cœur de joie et donne envie de prier pour eux du fond du cœur. Mais un tel intérêt ne se manifeste pas encore chez la majorité des agents. Face à la domination de la perversité et de la rébellion contre Allah, ainsi qu’à la situation actuelle d’impuissance du Dîn d’Allah (le système de vie), la douleur et le feu d’indignation qui devraient s’embraser dans le cœur d’un croyant ne se voient que chez très peu de personnes. À cet égard, vous devriez au moins être aussi inquiets que vous le devenez en voyant votre enfant malade ou en craignant qu’un incendie ne se déclare dans votre maison. Certes, personne ne peut fixer de limite à l’activité et à l’intérêt que chacun doit manifester dans ce domaine. Chacun devrait décider, selon sa propre conscience et sa raison, après quelle quantité de travail il serait raisonnable de considérer qu’il a pleinement accompli les devoirs de sa véritable foi. Pour votre instruction, il vous suffira cependant d’observer une seule fois l’activité de ces tenants du faux qui luttent jour et nuit pour propager et établir, sur cette terre, quelque doctrine mensongère, et qui ont sacrifié à cette fin leurs vies et leurs biens.
Opposition
Je voudrais maintenant dire brièvement quelques mots au sujet de la vaste campagne de propagande récemment menée contre la Jamaat. Nous n’avons jamais désapprouvé les divergences d’opinion raisonnables et fondées sur des preuves, dont le but est de se comprendre soi-même et de donner à autrui l’occasion de comprendre, et dans lesquelles la bonne intention et l’amour de la vérité sont à l’œuvre ; si Allah le veut, il n’en ira pas autrement à l’avenir. Puisque nous avons nous-mêmes maintes fois exprimé de telles opinions à l’égard d’autrui, pourquoi priverions-nous autrui de ce droit ? Mais, hélas, ceux qui suivent ce principe sont très peu nombreux parmi nos adversaires. La plupart d’entre eux ont mené contre nous une propagande mensongère et diffamatoire, déformé nos écrits et diffusé des interprétations conformes à leurs propres désirs. Toutes ces actions ne visent ni notre bien ni celui du public ; leur objectif principal est plutôt d’exciter le public contre nous et de faire échouer les efforts que nous déployons pour rétablir le système de vie islamique.
À l’origine de cette tempête et de ce tourbillon de mensonges, divers groupes jouent un rôle particulièrement actif. D’un côté se trouvent les dirigeants du parti au pouvoir et les journaux soutenus par eux, car ils considèrent le mouvement visant à instaurer un système d’État islamique dans ce pays comme un danger pour leurs intérêts. De l’autre se trouvent les groupes qui portent et diffusent les doctrines occidentales hostiles à Allah et à la religion ; pour eux, les restrictions imposées par les croyances islamiques et la morale religieuse à la liberté sans entraves de la pensée et de l’action sont insupportables. En troisième lieu se trouvent divers groupes égarés, qui éprouvent une grande appréhension à l’idée de l’établissement d’un État islamique. Ils savent en effet que, si un véritable système de gouvernement islamique était instauré dans ce pays, la voie de leurs manœuvres trompeuses leur serait fermée. Un autre groupe qui s’oppose à nous est celui des communistes. Eux aussi savent parfaitement que, s’il existe réellement un obstacle sérieux à leur progression, c’est l’organisation Jamaat-e-Islami, et elle seule. L’opposition de ces groupes peut être considérée comme assez naturelle. Si, au contraire, ils ne s’étaient pas opposés à nous, cela aurait été surprenant. Car ils ne voient aucun inconvénient à recouvrir la vérité de la laideur du mensonge. Leur comportement n’est donc nullement inattendu. Mais ce qui est particulièrement douloureux, c’est que certains savants figurent également parmi nos adversaires. Plus regrettable encore, ces hommes éminents, par leurs mensonges et leur propagande calomnieuse, surpassent même leurs associés égarés. Cette dernière attaque nous est véritablement extrêmement pénible. Non que nous soyons effrayés par leur force ou leurs capacités, mais parce que nous considérions ces messieurs comme des hommes pieux et craignant Allah, et que nous n’étions jamais préparés à voir leur visage actuel. Nous espérions qu’ils assumeraient le rôle de pionniers dans cet effort pour accomplir la révolution islamique, tandis que nous nous contenterions de suivre leurs traces. Mais, malheureusement, ils se sont rangés aux côtés des communistes, de ceux qui rejettent les hadiths, des qadianis et des porteurs et propagateurs des doctrines occidentales hostiles à Allah et à la religion, se tenant dans leurs rangs et frappant avec eux contre nous.
Hélas ! S’ils avaient seulement réfléchi un instant à ceci : en agissant ainsi, qui abandonnent-ils et qui choisissent-ils ?
Quoi qu’il en soit, puisque nous sommes attaqués et combattus de toutes parts, je juge nécessaire de dire quelques mots à ce sujet aux membres actifs de la Jamaat.
Ma première remarque à ce sujet est que vous ne devez en aucun cas vous laisser emporter. Gardez en toutes circonstances vos paroles et votre humeur sous contrôle. Dès qu’une situation propre à susciter l’excitation se présente, considérez-la comme une machination de Satan et demandez refuge auprès d’Allah le Très-Haut. En réalité, c’est Satan qui a commencé de telles manœuvres afin de faire échouer notre mouvement. D’un côté, il va inciter nos adversaires et les pousser à nous attaquer ; de l’autre, il s’efforce de nous exciter, afin que nous nous engagions dans des disputes et des polémiques de réponses et de contre-réponses, et que nous ne puissions en aucune manière accomplir notre tâche : tel est son désir. Car notre objectif fondamental lui est extrêmement odieux. Nous ne devons donc, en aucune circonstance, tomber dans son piège.
Deuxièmement, quels que soient le chagrin et le ressentiment que vous inspirent le comportement de certains savants, de leurs disciples et de leurs admirateurs, limitez-les exclusivement à la tristesse et à l’indignation ; ne les laissez en aucun cas se transformer en haine. À la suite des excès de quelques savants, un groupe de personnes s’est autrefois mis à condamner et à insulter l’ensemble du corps des savants. Ce ne fut pas la fin de l’affaire : il en résulta que le savoir religieux lui-même fut propagé comme étant condamnable. Veillez tout particulièrement à ce qu’une telle erreur ne se reproduise pas. Souvenez-vous que la plupart des savants d’Allah sont sincères et attachés à leurs idéaux. Parmi eux, vous avez trouvé des collaborateurs parmi les meilleurs et les plus compétents, et le nombre de ces collaborateurs ne cesse d’augmenter.
Troisièmement, confiez-moi le soin de repousser les attaques venant de l’extérieur. Continuez simplement à accomplir chacun votre devoir. Selon les besoins, j’assumerai moi-même la responsabilité de notre défense, ou bien elle sera assurée par les responsables de la Jamaat. Votre seule tâche est la suivante : si une accusation mensongère quelconque est formulée devant vous, présentez à l’accusateur sa réponse à partir des ouvrages de la Jamaat. Si, après cela, quelqu’un veut encore discuter, saluez-le puis consacrez-vous à une autre tâche. Pour celui qui doit poursuivre sa route, la meilleure conduite est la suivante : si un pan de son vêtement s’accroche aux épines du chemin, il ne doit pas s’y asseoir un seul instant ; qu’il déchire cette partie du vêtement et poursuive son chemin vers son objectif.
Quatrièmement, aussi injustifiée que soit l’opposition, ne transgressez jamais, en y répondant, les limites fixées par Allah le Très-Haut. Avant de prononcer ou d’écrire chaque parole, examinez attentivement si elle est contraire à la vérité et si vous pourrez en rendre compte devant Allah. Que vos adversaires craignent Allah ou non, vous devez, vous, agir dans la crainte d’Allah.
Cinquièmement, tirez pleinement parti de l’extraordinaire occasion de succès et de progrès qui s’est présentée à votre mouvement du fait de cette opposition. Allah le Très-Haut vous a ainsi donné l’occasion de faire connaître votre message. Ne soyez pas effrayés ; profitez de cette occasion pour agir. Lorsque, en Arabie, une telle propagande calomnieuse était menée contre le Noble Prophète (paix et bénédictions sur lui), Allah le Très-Haut lui annonça la bonne nouvelle en disant …
Nous devons rendre grâce, car, d’une part, le gouvernement a continuellement publié des circulaires, nous offrant ainsi une précieuse occasion de nous faire connaître des fonctionnaires. D’autre part, les groupes égarés nous font connaître dans leurs propres milieux. En outre, les oulémas qui ont émis des fatwas contre nous ont également parlé de nous partout dans les régions du pays attachées à la religion. Une telle publicité nous aurait été impossible même en consacrant toutes nos forces pendant vingt ans. Notre tâche consiste maintenant à nous faire correctement connaître dans les endroits où des calomnies ont été propagées contre nous. Incha Allah, nous en tirerons un double bénéfice. Ceux qui parviendront à comprendre le secret de la propagande mensongère menée contre nous ne placeront pas seulement leur confiance dans la Jamaat-e-Islami ; ils découvriront aussi, à leurs yeux, la prétendue bravoure de ceux qui nous calomnient. Après avoir été témoins de preuves manifestes de la conspiration dirigée contre la vérité et la justice, le respect qu’ils éprouvaient pour nos adversaires disparaîtra également. C’est pourquoi Allah Ta‘ala a qualifié la ruse de Satan de particulièrement faible. Il remet entre les mains de ses adeptes une arme qui, bien qu’elle paraisse momentanément très efficace, finit par trancher la veine principale de ceux qui l’utilisent. Enfin, je voudrais dire aux membres oulémas liés à la Jamaat : expliquez tout particulièrement ces choses aux oulémas de vos propres communautés ; rencontrez-les individuellement ou collectivement et échangez avec eux des lettres. Dites-leur : avez-vous réfléchi aux conséquences de ce que vous avez fait ? Les conflits qui vous ont opposés à différentes époques aux personnes instruites dans l’enseignement moderne n’ont pas seulement eu pour effet de vous nuire ; ils ont également commencé à attirer vers l’islam certains des plus capables parmi les personnes instruites selon les conceptions modernes, et c’est précisément en raison de leur respect sincère et de leur attrait pour la religion qu’ils se rapprochent de vous. C’est à ce moment même que vous avez lancé votre campagne d’attaques contre la Jamaat. Et de surcroît d’une manière si honteuse que, bien loin des personnes instruites dans l’enseignement moderne, même dans le cœur de vos disciples il est devenu difficile de maintenir envers vous respect et vénération. Quel bénéfice espérez-vous tirer de toutes ces activités ? Vous savez vous-mêmes que l’instauration d’un système étatique islamique dans ce pays et sa bonne administration ne sont au moins pas votre tâche. Ce sont plutôt les personnes instruites dans l’enseignement moderne qui peuvent l’accomplir à votre place, elles qui ont réformé et reconstruit leurs pensées, leurs activités et leur caractère moral conformément à l’idéal islamique. Et ce sont elles qui s’avancent maintenant vers la Jamaat-e-Islami. En dehors d’elles, vous ne pourrez même pas prouver l’existence, au sein de cette catégorie de personnes, d’un groupe islamique actif et puissant. Vous n’avez d’ailleurs pas non plus le pouvoir de former parmi elles un tel groupe. Dans ces circonstances, si vous continuez à vous opposer à la Jamaat-e-Islami, le sens clair de votre attitude sera que vous pouvez aisément tolérer la direction de n’importe quel groupe pervers, débauché ou égaré, mais que vous ne supportez que la direction d’un groupe attaché à la religion. Avez-vous réellement décidé d’adopter ce rôle ? Avez-vous également réfléchi à ce que pourrait être la conséquence de la reddition de comptes que vous devrez faire devant Allah à ce sujet ? Même en supposant que vous soyez en désaccord avec la Jamaat-e-Islami sur certains points, est-ce le moment approprié pour mener une agitation à ce propos ? Ces divergences ne pouvaient-elles pas être dissipées par une rencontre, une discussion ou quelque autre moyen ? Cette question était-elle donc si importante qu’il n’y avait d’autre solution que d’émettre une fatwa contre la Jamaat, de diffuser des tracts et de publier des brochures ? Si toutes ces dispositions étaient réellement indispensables et si vous vous étiez véritablement consacrés à une œuvre aussi noble(?) au nom de la religion, je vous le demande : pour atteindre ce but, faut-il déformer les propos d’autrui et lui attribuer ce qu’il n’a pas dit ? Et faut-il continuer à s’y accrocher même après que ses écrits ont démontré la fausseté de l’accusation ? Je voudrais dire clairement aux membres de notre Jamaat qui ont étudié dans diverses madrasas religieuses, au nom des dignitaires de leurs propres communautés, que les dignitaires de Deoband et de Mazahirul Ulum se sont consacrés à la propagande contre la Jamaat parce que leurs disciples sont dispersés partout dans le Pak-Înde. Par conséquent, s’ils publient une fatwa ou un tract, tous les disciples deobandis et mazahiris continueront à attaquer la Jamaat de toutes parts, les yeux fermés, par simple vénération envers leurs maîtres et par hostilité sectaire, en reprenant leurs paroles à l’unisson. Dans ces circonstances, il est de votre devoir de dissiper leurs conceptions erronées et de leur expliquer ceci : nous avons certes acquis l’enseignement du Noble Coran et du Hadith à Deoband et à Mazahirul Ulum ; mais nous n’y avons pas appris à vendre notre foi. Si, après avoir étudié le Coran et le Hadith, quelqu’un apprend à vénérer son maître et son pir au lieu de la vérité et de la justice, et s’habitue aux querelles sectaires au lieu de l’esprit islamique, quel profit y a-t-il à cela ?
Cours abrégé de da‘wa
Ensuite, je voudrais vous donner quelques conseils pour étendre le mouvement. Jusqu’à présent, une liste de lecture complète mais concise sur notre mouvement a été élaborée. Vous pouvez facilement travailler à l’aide de celle-ci. Jusqu’ici, les membres de la Jamaat avaient un problème particulier : comme les ouvrages de la Jamaat n’étaient pas suffisamment nombreux, il était extrêmement difficile de les faire lire à tout le monde. Il y avait également une autre difficulté : déterminer, parmi les ouvrages de la Jamaat, lesquels une personne devait étudier pour acquérir les qualifications nécessaires à son entrée dans la Jamaat. Mais la publication de plusieurs de nos ouvrages indispensables a permis de résoudre cette difficulté.
1. Le Bangladesh et la Jamaat-e-Islami
2. Les caractéristiques de la Jamaat-e-Islami
3. L’appel islamique et la politique d’action
4. Le programme d’action passé, présent et futur des musulmans
5. Rapport d’activité de la Jamaat-e-Islami
6. Histoire de la Jamaat-e-Islami
7. Les sept revendications populaires de la révolution islamique
Si quelqu’un étudie les brochures susmentionnées, laissez-le décider lui-même s’il souhaite rejoindre la Jamaat.
Après son adhésion à la Jamaat, vous devrez certainement lui conseiller de lire les publications de la Jamaat ainsi que toutes les brochures disponibles. Autrement, sa pensée et son caractère moral ne se formeront pas correctement, et il ne pourra pas acquérir une compréhension claire de la solution correcte aux divers problèmes de la vie quotidienne du point de vue islamique. Toutefois, il n’est pas nécessaire pour quiconque de lire tous les ouvrages avant de rejoindre la Jamaat.
Conseils aux militantes
La plupart des sujets dont j’ai parlé jusqu’à présent sont d’une importance égale pour les hommes et les femmes. À présent, je voudrais adresser quelques remarques particulières aux militantes de la Jamaat ainsi qu’aux femmes qui s’intéressent à la Jamaat.
Je vous exhorte tout d’abord à vous efforcer d’acquérir autant que possible de connaissances sur la religion islamique, afin de façonner votre vie.
Ne vous contentez pas de lire le Coran en en comprenant le sens ; vous devez également étudier quelque peu le hadith et le fiqh. Il ne suffit pas que vous possédiez une connaissance générale des fondements de la religion islamique et des exigences de la foi ; vous devez aussi savoir quelles directives la religion islamique donne concernant les activités quotidiennes de votre vie personnelle, familiale et sociale. L’une des principales raisons pour lesquelles des pratiques contraires à la charia se sont répandues dans les familles musulmanes et où des coutumes de l’époque de l’ignorance ont trouvé leur place est la grande ignorance des femmes concernant les commandements et les prescriptions de la religion islamique. Votre premier devoir est donc de remédier à vos propres faiblesses.
La deuxième tâche consiste à vous efforcer de façonner votre vie concrète, votre caractère moral, votre conduite et votre vie familiale en fonction de l’enseignement que vous aurez acquis au sujet de la religion islamique. Le caractère d’une musulmane doit être suffisamment ferme pour que, si elle croit qu’une chose est vraie, sa conviction demeure inébranlable même si toute sa maisonnée et tous les membres de sa famille s’y opposent unanimement. De même, si elle croit qu’une chose est fausse ou injuste, elle ne l’acceptera pas comme vraie sous la pression de qui que ce soit. La mère, le père, le mari et les autres aînés de la famille sont certainement dignes de respect ; il faut obéir à leurs ordres et toujours se comporter avec adab à leur égard ; il ne faut ni leur manquer de respect ni se conduire de manière indisciplinée avec eux. Mais les droits d’Allah et de Son Messager sont supérieurs à ceux de tous les autres. Par conséquent, si quelqu’un vous ordonne de suivre la voie de la désobéissance à Allah et à Son Messager, vous le refuserez clairement. Que cette personne soit votre père ou votre mari, aucune faiblesse ne doit être tolérée à cet égard. Au contraire, quelles que soient les conséquences terribles qui puissent en résulter dans cette vie terrestre, vous devez vous préparer à les supporter avec le sourire, en plaçant votre confiance en Allah Ta‘ala. Plus vous manifesterez de fermeté dans l’obéissance à la religion, plus, incha Allah, son influence bénéfique se répandra dans votre entourage. Vous aurez également l’occasion de réformer et de corriger les familles égarées. À l’inverse, plus vous vous inclinerez devant les coutumes et les exigences contraires à la charia, plus vous deviendrez, dans votre société et votre entourage, un exemple détestable de faiblesse dans la foi et la moralité, au lieu d’être une source de bénédiction et de bien pour l’islam.
Votre troisième tâche est la suivante : dans le travail de prédication et de réforme, vous devez accorder en premier lieu et avec la plus grande priorité votre attention aux membres de votre foyer, à vos frères et sœurs et à vos proches. Allah Ta‘ala a déjà remis aux femmes auxquelles Il a accordé des enfants le sujet de leur examen. Si elles n’obtiennent pas la note nécessaire pour réussir, rien d’autre ne pourra compenser leur échec ; leur objectif le plus important doit donc être leurs propres enfants. Il est de notre devoir de leur enseigner la religion et le caractère religieux. Une autre obligation des femmes mariées consiste à guider leur mari vers le droit chemin ; si leur mari suit déjà ce chemin, elles doivent l’y aider autant que possible. En outre, après avoir accompli les tâches liées à une petite fille, vous consacrerez tout le temps que vous pourrez épargner à transmettre l’appel de la religion aux autres femmes. Enseignez la lecture et l’écriture aux petites filles et aux vieilles femmes illettrées, et donnez aux femmes instruites des ouvrages islamiques à lire. Organisez régulièrement des réunions pour les femmes et donnez-leur la possibilité de recevoir un enseignement religieux. Si l’une d’entre vous ne sait pas faire un discours, qu’elle leur lise un passage d’un bon ouvrage. En somme, de quelque manière que ce soit, vous agirez selon vos capacités et vous vous efforcerez pleinement d’éliminer l’ignorance et les superstitions parmi les femmes de vos propres quartiers et de votre entourage. Une autre grande responsabilité incombe aujourd’hui aux femmes instruites. À certains égards, son importance dépasse celle de toutes les autres tâches. Il s’agit de résister de toutes vos forces à la manière dont les femmes actuellement imprégnées de pensées occidentales poussent les femmes ordinaires de ce pays vers l’égarement, l’impudicité et le désordre mental et moral, et dont elles abusent, à cette fin, des moyens, ressources et facilités de l’État pour entraîner la société des femmes musulmanes sur une voie erronée.
Cette tâche ne peut pas être accomplie par les seuls efforts des hommes. En effet, lorsque les hommes protestent contre cet égarement, on induit les femmes en erreur en leur disant : « Ils veulent seulement vous réduire en esclavage. » Ils ont toujours souhaité que les femmes restent enfermées entre quatre murs et dépérissent peu à peu jusqu’à mourir, afin que le souffle de cette liberté ne les atteigne jamais. Pour écarter ce danger, il est donc absolument indispensable d’obtenir la coopération active des femmes. Par la grâce d’Allah, notre pays ne manque pas de femmes distinguées, hautement instruites et craignant Allah. Il est de leur devoir de donner une réponse cinglante aux begums de type Apowa. Il faut leur déclarer clairement que la société des femmes musulmanes maudit et réprouve avec la plus grande vigueur tout progrès et toute avancée obtenus en transgressant les limites des commandements et des interdits d’Allah Ta‘ala ; elles doivent l’annoncer avec fermeté. Bien plus, elles doivent aussi leur montrer qu’il est possible de résoudre collectivement, tout en restant dans les limites de l’islam, les problèmes concrets pour lesquels on proclame qu’il serait nécessaire de violer les commandements et les interdits d’Allah et du Messager. Une telle action réduira au silence pour toujours les hommes et les femmes qui égarent les autres.
— Fin —-