Einleitung: Ansprache an die Mitarbeiter in der Schlusssitzung der am 13. November 1951 in Karachi abgehaltenen Jahrestagung der Jamaat-e-Islami.

Liebe Mitarbeiter und Freunde!

Nach der viertägigen Tagung verabschieden sich nun alle von hier. Das für diese Tagung festgelegte Programm wurde durch Allahs Gnade vollständig durchgeführt, und wir haben es in einer Sondersitzung auch einigermaßen eingehend besprochen. Bevor ich von hier Abschied nehme, möchte ich meinen Mitarbeitern, den Rukn und den Muttaqīn (gegenwärtig: assoziierte Mitglieder), einige wichtige Dinge über unsere Arbeitsweise sagen, damit sie ihre Verantwortung künftig richtig wahrnehmen können.

Die Beziehung zu Allah taʿālā

Als Erstes möchte ich an das erinnern, worauf die edlen Propheten, die rechtgeleiteten Kalifen sowie die vorbildlichen und rechtschaffenen Männer eines Volkes ihre Mitarbeiter bei jeder Aufgabe hingewiesen haben. Sie ermahnten dazu, Allah taʿālā zu fürchten, Ihm von ganzem Herzen ergeben zu sein und die Beziehung zu Ihm zu vertiefen. Ihrem Beispiel folgend und ihnen nacheifernd, gebe auch ich euch heute genau diesen Rat. Und auch künftig werde ich euch, wann immer sich mir die Gelegenheit bietet, so Allah will, daran erinnern. Denn diese Angelegenheit ist von solcher Bedeutung, dass ihr Vorrang vor allen anderen Dingen gegeben werden sollte. In Fragen der Glaubensüberzeugung ist der Īmān an Allah maßgeblich; bei der Anbetung ist eine immer engere Beziehung zu Allah herzustellen; im moralischen Charakter ist die Furcht vor Allah zu pflegen; und im Umgang sowie bei geschäftlichen Transaktionen ist das Erlangen von Allahs Wohlgefallen vorrangig. Besonders die Aufgabe, für die wir uns zusammengeschlossen haben, kann nur auf der Grundlage einer Beziehung zu Allah taʿālā erfüllt werden. Je tiefer und fester unsere Beziehung zu Allah taʿālā ist, desto stärker wird unsere Bewegung sein. Ist unsere Beziehung zu Allah taʿālā dagegen schwach, wird auch diese Bewegung schwach werden. Möge Allah uns davor bewahren.

Es versteht sich von selbst, dass der Antrieb eines Menschen bei jeder Tätigkeit, an der er sich beteiligt – ganz gleich, ob sie das Diesseits oder das Jenseits betrifft –, aus dem eigentlichen Zweck dieser Tätigkeit erwächst. Seine Anstrengung und sein Einsatz für eine Aufgabe, die er in Angriff genommen und vorbereitet hat, werden erst dann sichtbar, wenn in seinem Herzen ein starkes Interesse und ein großer Eifer für den eigentlichen Zweck vorhanden sind. Niemand außer einem selbstbezogenen, selbstsüchtigen Menschen kann seinen eigenen Neigungen huldigen. Je selbstsüchtiger ein Mensch also ist, desto mehr wird er für seine eigenen Neigungen arbeiten. Für das Wohlergehen seiner Kinder scheut er sich nicht, nicht nur sein diesseitiges Leben, sondern sogar sein Jenseits zugrunde zu richten. Denn sein einziger Wunsch ist, dass seine Kinder größeres Glück und größere Ruhe genießen mögen.

Ebenso ist ein Mensch, der sich dem Dienst an seinem Land und seinem Volk widmet, im Grunde an die Liebe zu Land und Volk gebunden. Deshalb nimmt er für deren Freiheit, Sicherheit und Entwicklung finanzielle Verluste hin, erträgt mühelos die unerträglichen Qualen des Gefängnisses und arbeitet dafür Tag und Nacht. Selbst sein Leben zu opfern, scheut er bei dieser Aufgabe keineswegs. Wenn wir diese Aufgabe also weder um unserer eigenen Neigungen willen noch für unsere Verwandten oder für irgendein besonderes Interesse unseres Landes und Volkes erfüllen, sondern ausschließlich für Allah taʿālā, dann könnt ihr leicht verstehen, dass unsere Aufgabe niemals vorankommen kann, wenn unsere Beziehung zu Allah taʿālā nicht tief und fest ist. Unsere Anstrengung für diese Aufgabe kann erst dann beginnen, wenn sie auf ihre Etablierung ausgerichtet ist. Für diejenigen, die sich an dieser Aufgabe beteiligen, genügt es nicht, lediglich eine Beziehung zu Allah taʿālā herzustellen; vielmehr müssen all ihre Hoffnungen und ihr ganzes Vertrauen ausschließlich auf Allah taʿālā bezogen sein. Diese Beziehung darf nicht bloß eine von mehreren Beziehungen sein, sondern muss zur einzigen grundlegenden und tatsächlichen Verbindung werden. Außerdem sollen sie jeden Augenblick daran denken, dass diese Verbindung zu Allah taʿālā nicht abnimmt, sondern sich stetig vertieft. Tatsächlich besteht kein Zweifel unter uns, dass die Beziehung zu Allah taʿālā die eigentliche Lebensader unserer Aufgabe ist. Durch Allahs Gnade ist keiner unserer Mitarbeiter hinsichtlich ihrer Bedeutung unachtsam. Dennoch bringen einige Fragen die Menschen in dieser Angelegenheit oft in Verlegenheit: Was ist die wahre Bedeutung einer Beziehung zu Allah taʿālā, wie wird sie hergestellt und vertieft? Und gibt es eine Beziehung zwischen uns und Allah taʿālā, und wenn ja, wie stark ist sie? Wie kann man all dies zuverlässig erkennen?

Da keine klare Antwort auf all diese Fragen bekannt ist, habe ich oft den Eindruck gewonnen, dass sich viele in dieser Hinsicht inmitten einer grenzenlosen Wüste und völlig hilflos sehen. Dort können sie den Weg zu ihrem Ziel nicht finden. Sie können nicht einmal richtig einschätzen, wie viel Weg sie zurückgelegt haben, wo sie angekommen sind und wie viel noch vor ihnen liegt. Infolgedessen gerät vielleicht mancher unserer Mitarbeiter unter den Einfluss unklarer Vorstellungen. Für manche ist es auf einem solchen Weg schwierig geworden, zwischen dem Fernen und dem Nahen in Bezug auf das Ziel zu unterscheiden. Andere sehen sich einer völlig ungewissen Lage gegenüber. Deshalb werde ich mich nicht damit begnügen, euch lediglich zur Herstellung einer Verbindung zu Allah taʿālā zu ermahnen, sondern nach Kräften versuchen, eine angemessene Antwort auf die genannten Fragen zu geben.

Die Bedeutung der Herstellung einer Beziehung zu Allah Taʿālā

Über die Bedeutung der Herstellung einer Beziehung zu Allah Taʿālā heißt es im Heiligen Qurʾān: Das Leben und der Tod des Menschen, seine ʿIbāda und Verehrung, sein Opfer und alles Übrige sollen einzig und allein Allah Taʿālā gewidmet sein. Darum sollst du Ihn ausschließlich verehren:

Gewiss, mein Ṣalāt, mein Opfer, mein Leben und mein Tod sind einzig und allein Allah, dem Herrn der Welten, gewidmet. Sūrat al-Anʿām: 162

Er hat den Dīn mit vollkommener Hingabe in Bezug auf Allah Taʿālā so ausführlich dargelegt, dass in seiner Bedeutung und Tragweite nichts unklar bleibt.

Wenn man seine Aussagen betrachtet, wird deutlich, dass die Herstellung einer Beziehung zu Allah Taʿālā bedeutet:

Fürchte Allah Taʿālā bei allen deinen Handlungen, im Verborgenen wie in der Öffentlichkeit.

Mehr auf die erhabene Macht Allahs Taʿālā zu vertrauen als auf die eigenen Mittel und Möglichkeiten und sich, um Allah Taʿālā zufriedenzustellen, den Unwillen der Menschen zuzuziehen. Der völlige Gegensatz dazu besteht darin, um die Zufriedenheit der Menschen zu erlangen, Allah Taʿālās Missfallen auf sich zu laden. Wenn diese Verbindung und Beziehung dann zunimmt und einen solchen Zustand erreicht, dass Freundschaft, Feindschaft und sämtliche Geschäfte mit den Menschen ausschließlich um Allah Taʿālās willen erfolgen und dort keinerlei Einfluss der eigenen Wünsche, Neigungen, Interessen oder Abneigungen verbleibt, dann muss man verstehen, dass seine Beziehung zu Allah Taʿālā vollkommen geworden ist.

Außerdem bezeugt jedes einzelne Wort dessen, was ihr jede Nacht in eurem Duʿāʾ al-Qunūt rezitiert, eure Beziehung zu Allah Taʿālā. Wenn ihr auf die Worte dieses Duʿāʾ achtet, könnt ihr klar erkennen, welche Art von Verbindung und Beziehung zu Allah Taʿālā ihr zu begründen anerkennt.

O Allah! Wir bitten Dich um Hilfe, von Dir allein erbitten wir die Führung auf den geraden und wahrhaftigen Weg, Dich allein flehen wir um Vergebung an, auf Dich allein setzen wir unser Vertrauen, auf Dich allein verlassen wir uns, und Dir allein bestimmen wir sämtliches Lob, das Dir gebührt. Wir sind Deiner Dankbarkeit verpflichtet und gehören nicht zur Schar der Undankbaren. Wir wenden uns von denjenigen ab, die Dir ungehorsam sind. O Allah! Wir allein beten Dich an, für Dich allein verrichten wir das Gebet, werfen uns nieder und richten all unsere Bemühungen und Tätigkeiten auf Dich. Wir erbitten Deine Gnade und sind angesichts Deiner Strafe voller Furcht und Schrecken. Wahrlich, all Deine Peinigungen sind für die Ungläubigen bestimmt.

Auch in dem Bittgebet, das der ehrwürdige Gesandte (Friede sei mit ihm) beim Aufstehen zum Tahaddschud zu sprechen pflegte, findet sich ein Bild dieser Beziehung zu Allah Ta’ala. Er pflegte sich an Allah Ta’ala zu wenden und zu sagen:

O Allah! Ich habe mich Dir ergeben, an Dich habe ich den Iman verinnerlicht, auf Dich habe ich vertraut, Dir habe ich mich zugewandt, für Dich kämpfe ich, und vor Deinem Hof trage ich meine Klage vor.

Möglichkeiten zur Vertiefung der Beziehung zu Allah

Oben wurde die richtige Darstellung der Beziehung gegeben, die ein Mumin zu Allah Ta’ala haben sollte. Nun müssen wir darüber nachdenken, wie diese Beziehung verwirklicht und vertieft werden kann.

Es gibt nur einen Weg, diese Beziehung herzustellen: Der Mensch muss Allah Ta’ala aus ganzem Herzen als den Einen und ohne Teilhaber, als den alleinigen Eigentümer, den Anbetungswürdigen und den Herrscher seiner selbst und der gesamten Welt anerkennen. Er muss annehmen, dass sämtliche Eigenschaften, Rechte und Befugnisse der Herrschaft allein Allah Ta’ala vorbehalten sind. Er muss sein Herz und seinen Verstand rein und lauter halten. Erst nach der Erfüllung dieser Aufgabe wird die Beziehung zu Allah Ta’ala hergestellt. Diese Beziehung kann auf zwei Wegen vertieft werden. Der erste ist der Weg des Nachdenkens und Forschens, der zweite der Weg praktischen Handelns.

Die Möglichkeit, durch Nachdenken und Forschen die Beziehung zu Allah Ta’ala zu vertiefen, besteht darin, mithilfe des Heiligen Qur’an und der authentischen Hadithe detaillierte Kenntnisse über eine solche Verbindung zu erlangen. Auf diese Weise müssen Sie ein klares Verständnis davon gewinnen, welche natürliche Beziehung zu Allah Ta’ala Sie haben und welche Beziehung Sie tatsächlich haben sollten. Sie müssen ein klares Verständnis einer solchen Verbindung erlangen. Sie müssen ein klares Verständnis und Empfinden für eine solche Verbindung gewinnen und sie stets im Gedächtnis behalten; den Heiligen Qur’an und die Hadithe mit Verständnis lesen und immer wieder studieren. Im Licht des Heiligen Qur’an und der Hadithe müssen Sie die Bereiche prüfen und analysieren, in denen eine Verbindung zwischen Ihnen und Allah Ta’ala besteht. Sie müssen überprüfen, in welchen Angelegenheiten und in welchem Maß Sie Ihre Pflichten gegenüber Allah Ta’ala erfüllt haben und in welchen Angelegenheiten Sie wie viele Mängel verspürt haben. In dem Maß, in dem diese Prüfung des Empfindens zunimmt, wird, so Allah will, auch die Verbindung zwischen Ihnen und Allah Ta’ala immer stärker werden.

Beispielsweise kann gesagt werden, dass eine Beziehung zwischen Ihnen und Allah Ta’ala darin besteht, dass Er Ihr Mabud ist und Sie Seine Ghulam sind. Die zweite Beziehung besteht darin, dass Sie auf Erden Seine Vertreter sind. Und Er hat Ihnen unzählige Dinge als anvertrautes Gut überlassen. Die dritte Beziehung besteht darin, dass Sie durch den Iman an Ihn einen Austauschvertrag geschlossen haben. Demzufolge haben Sie im Austauschvertrag Ihr Leben und Ihren Besitz gegeben. Demzufolge haben Sie Ihr Leben und Ihren Besitz Ihm übergeben. Und Er hat dies im Austausch gegen das Paradies erworben. Die vierte Beziehung besteht darin, dass Sie Ihm Rechenschaft ablegen müssen und Er nicht nur Ihre äußeren Angelegenheiten berücksichtigen und danach abrechnen wird. Vielmehr liegen Ihm über jede Ihrer Handlungen, Ihre inneren Absichten und dergleichen klare Beweise vor; vor Seinem Blick wird Er über Sie bis ins kleinste Detail Rechenschaft ablegen. Kurz gesagt, Sie haben in zahlreichen solchen Angelegenheiten eine Beziehung zu Allah Ta’ala. Davon, dass Sie ein klares Verständnis all dieser Verbindungen und Beziehungen erlangen, ihre Bedeutung begreifen, sie jederzeit im Gedächtnis behalten und ihre Erfordernisse erfüllen, hängt es ab, dass Ihre Beziehung und Verbindung zu Allah Ta’ala tiefgehender und inniger wird. Je wachsamer und aufmerksamer Sie in dieser Hinsicht sind, desto tiefer und stärker wird Ihre Beziehung zu Allah Ta’ala werden; desto tiefer und stärker wird Ihre Beziehung zu Allah Ta’ala werden; desto tiefer und stärker wird Ihre Beziehung zu Allah Ta’ala werden, und ein weiteres Voranschreiten mit dieser Beziehung ist nicht möglich. Praktisches Handeln bedeutet, alle von Allah Ta’ala vorgeschriebenen Aufgaben mit Aufrichtigkeit zu erfüllen.

Bei all diesen Tätigkeiten darf nicht irgendein weltlicher Vorteil, sondern ausschließlich das Erlangen des Wohlgefallens Allahs als Ziel angenommen werden. Alle Handlungen, die Allah verboten hat, müssen unter allen Umständen, im Verborgenen wie in der Öffentlichkeit, mit aufrichtiger Abscheu gemieden werden. Dabei darf nicht etwa die Furcht vor weltlichem Schaden oder Unheil maßgebend sein, sondern insbesondere die Furcht vor Allahs Zorn und Strafe. Auf diese Weise werden all Ihre Handlungen die Stufe der Taqwa erreichen, und die darauf folgende Handlungsweise wird Sie auf die Stufe des Ihsan erheben. Das heißt, entsprechend Allahs Wohlgefallen werden Sie sich mit Eifer dafür einsetzen, jede gerechte und gute Tat zu verbreiten und zu verwirklichen, und sich bemühen, jede von Ihm missbilligte Ungerechtigkeit und schlechte Tat zu verhindern. Auf diesem Weg dürfen Sie bei der Aufopferung Ihres Lebens und Besitzes, Ihrer Arbeit sowie Ihrer geistigen Kräfte und Fähigkeiten keinerlei Geiz zeigen. Mehr noch: Für alles, was Sie auf diesem Weg opfern, darf in Ihrem Herzen nicht das geringste Gefühl von Stolz entstehen. Halten Sie niemals den Gedanken, Sie hätten jemandem auch nur den geringsten Gefallen erwiesen. Vielmehr soll selbst nach dem größten Opfer in Ihrem Herzen der Gedanke lebendig bleiben, dass Sie Ihre Verpflichtung gegenüber dem Schöpfer trotz alledem nicht erfüllen konnten.

Mittel zur Entwicklung der Beziehung zu Allah

In Wahrheit ist es überhaupt nicht leicht, eine solche Handlungsweise zu befolgen. Dies ist ein äußerst schwer erreichbares Ziel. Um dorthin zu gelangen, bedarf es besonderer Kraft und Fähigkeiten. Diese Kraft kann man auf den folgenden Wegen erlangen.

Erstens: Salah: Nicht nur die Fard- und Sunnah-Gebete, sondern entsprechend den eigenen Möglichkeiten auch Nafl-Gebete müssen verrichtet werden. Nafl-Gebete müssen jedoch ganz im Verborgenen verrichtet werden, damit in Ihnen der Geist der Aufrichtigkeit erwacht. Wenn man unter den Menschen bekannt werden lässt, dass man Nafl-Gebete, insbesondere Tahajjud, verrichtet, kann dies unter ihnen zu einer äußerst schädlichen Erscheinung führen. Auch durch das Bekanntmachen anderer freiwilliger Sadaqa sowie von Zikr und Adhkar besteht die gleiche Gefahr.

Zweitens: Zikr Allahs: In allen Lebenslagen sollte man Allahs gedenken. Die Verfahren jedoch, die verschiedene Sufi-Gemeinschaften hierfür entwickelt oder von anderen übernommen haben, sind keineswegs richtig. Vielmehr ist die beste und richtige Methode jene, die der Gesandte Allahs befolgte und die er den ehrwürdigen Gefährten lehrte. Lernen Sie so viele der von dem ehrwürdigen Propheten befolgten Duas, Zikr-Formeln und dergleichen wie möglich auswendig und verstehen Sie sowohl die Worte als auch ihre Bedeutung gründlich; rezitieren Sie sie von Zeit zu Zeit unter Beachtung ihrer Bedeutung. Tatsächlich ist das Gedenken an Allah und das auf Ihn gerichtete Halten des Herzens eine besonders wirksame Methode.

Drittens: Sawm: Es geht nicht nur um den Fard-Sawm; auch freiwilliges Fasten ist erforderlich. Am besten hält man regelmäßig drei Fastentage in jedem Monat. Für die Beziehung zu den freiwilligen Gottesdiensten ist dies eine besonders geeignete Maßnahme. In dieser Zeit sollte man sich besonders darum bemühen, das eigentliche Ziel des Sawm zu erreichen, nämlich die im Heiligen Koran erwähnte Taqwa.

Viertens: Ausgaben auf Allahs Weg:

In dieser Hinsicht muss man nicht nur das Fard, sondern entsprechend den eigenen Möglichkeiten auch das Nafl erfüllen. Dazu muss man eine Sache gründlich verstehen: Es ist im Grunde nicht von Bedeutung, wie viel Geld und Besitz Sie auf Allahs Weg ausgegeben haben; vielmehr ist entscheidend, wie viel Sie für Allah geopfert haben – das ist die eigentliche Beurteilung. Wenn ein armer Mensch, obwohl er selbst hungrig ist, auch nur einen Pfennig auf Allahs Weg ausgibt, ist dieser Pfennig besser als tausend Taka eines reichen Menschen. Die tausend Taka des Reichen sind vielleicht nur ein Zehntel oder ein Zwanzigstel seiner Ausgaben für seinen Lebensgenuss. In diesem Zusammenhang muss man sich noch eine weitere Sache merken: Unter den Wegen, die Allah und Sein Gesandter zur Reinigung der Seele (Tazkiya an-Nafs) gewiesen haben, besitzt Sadaqa eine besondere Bedeutung. Ihre Wirksamkeit können Sie selbst erproben: Wenn Sie in einer Angelegenheit nur einen Fehler oder ein Versäumnis begangen haben, sollten Sie sich nicht damit begnügen, reuevollen Herzens allein Tawba zu verrichten. Sollte sich zufällig erneut ein Fehler oder Versäumnis ereignen, wird die Seele noch stärker gereinigt, wenn Sie zugleich mit der Tawba Sadaqa geben, und Sie werden dem Kampf gegen schlechte Gedanken erfolgreicher entgegentreten können.

Der Heilige Koran und die Sunna weisen uns an, diesen einfachen und geraden Weg zu beschreiten. Wenn Sie ihn aufrichtig praktizieren, werden Sie ohne strenge Askese, geistliche Übungen oder Muraqaba in der Lage sein, in Ihrem eigenen Haus im Kreis Ihrer Frau und Ihrer Kinder zu leben, all Ihre familiären Pflichten zu erfüllen und zugleich Ihre Verbindung zu Allah Taala zu vertiefen.

Wie man die Beziehung zu Allah Taala überprüft

Nun muss ein Problem gelöst werden: Wie und woran können wir erkennen, wie fest unsere Verbindung und Beziehung zu Allah Taala bereits geworden ist? Woran können wir erkennen, ob unsere Beziehung zu Allah Taala zunimmt oder abnimmt? Darauf möchte ich Ihnen antworten, dass es dafür nicht nötig ist, durch Träume frohe Botschaften zu empfangen oder Kaschf und Karamat zu zeigen; ebenso wenig ist es notwendig, in einer dunklen Kammer zu sitzen und auf den Empfang eines Lichtes zu warten. Allah Taala hat jedem Menschen bereits eine Möglichkeit gegeben, diese Beziehung in seinem Inneren zu messen. Sie können sie im wachen Leben, durch Ihre Taten und Bemühungen und schon bei Tage überprüfen. Prüfen Sie Ihr eigenes Leben, Ihre Bemühungen sowie Ihre Denk- und Betrachtungsweise. Ziehen Sie selbst über Ihre Angelegenheiten Rechenschaft und prüfen Sie genau, in welchem Maß Sie den Bund erfüllt haben, an den Sie gegenüber Allah Taala gebunden sind. Haben Sie die anvertrauten Güter Allah Taalas als jemand, dem sie anvertraut wurden, genutzt und verwaltet, oder begehen Sie irgendeine Form von Verrat? Wie viel von Ihrer Zeit, Ihrer Arbeitskraft, Ihren Fähigkeiten, Talenten, Ihrem Vermögen und dergleichen wird für Allahs Sache eingesetzt und wie viel anderen Zielen gewidmet? Wie sehr werden Sie verärgert und zornig, wenn Ihre Interessen oder Ihre Haltung verletzt werden? Wie groß sind dann Ihr Zorn, Ihr innerer Schmerz und Ihre seelische Unruhe? Sie können Ihrem Gewissen noch viele weitere Fragen dieser Art stellen. Anhand der Antworten auf all diese Fragen können Sie täglich erkennen, ob zwischen Ihnen und Allah Taala überhaupt eine Beziehung und Verbindung besteht, und wenn ja, wie stark sie ist und ob sie zunimmt oder abnimmt. Bemühen Sie sich daher nicht um übernatürliche Wege wie frohe Botschaften in Träumen, Kaschf und Karamat oder die Tajalli des Lichts. Tatsächlich kann es angesichts der Verlockungen und Schrecken der trügerischen Vielfalt dieser materiellen Welt keine größere Karamat geben, als fest auf dem geraden und wahrhaftigen Weg zu bleiben. Inmitten der tiefen Finsternis von Kufr, Fisq und Irreführung das Licht der Wahrheit zu erkennen und ihm zu folgen – eine größere Übung im Noor kann es nicht geben. Wer unter den Gläubigen die größte frohe Botschaft erlangen möchte, für den gibt es nur einen Weg: Allah Taala als seinen Rabb (Herrn und Erhalter) anzuerkennen, fest daran festzuhalten und den von Ihm gewiesenen Weg zu beschreiten.

Diejenigen, die sagen: „Allah ist unser Rabb“, und danach standhaft und unbeirrbar bleiben – zu ihnen steigen gewiss Engel herab und sagen: „Fürchtet euch nicht und seid nicht traurig, sondern freut euch über die frohe Botschaft vom Paradies, das euch versprochen wurde.“ Sure Ha-Mim as-Sadschda, 30

Der Vorrang des Jenseits

Nachdem ich über die Herstellung einer Beziehung und Verbindung zu Allah Taala gesprochen habe, möchte ich Ihnen noch eine weitere Sache sagen. Sie sollen unter allen Umständen dem Jenseits größere Bedeutung beimessen als den weltlichen Möglichkeiten und Annehmlichkeiten und als einziges Ziel Ihrer Handlungen das Verlangen nach Erfolg im Jenseits annehmen.

Der Majid-Koran sagt uns, dass das Jenseits der Bereich des dauerhaften, unendlichen Lebens ist. In diese vorübergehende Wohnstätte der Welt wurden wir nur zur Prüfung gesandt. Wir müssen die Prüfung ablegen, wie viele von uns durch den guten Gebrauch der geringen von Allah gegebenen Mittel, der begrenzten Macht und Befugnisse sowie der kurzen Frist und der wenigen Möglichkeiten sich als würdig erweisen können, dauerhafte Bewohner des Paradieses Allahs zu werden. Doch wir werden nicht darauf geprüft, wie groß unsere Leistungen in Industrie, Handel, Landwirtschaft oder Staatsverwaltung sind, wie geschickt wir beim Bau von Straßen und Häusern sind oder wie erfolgreich wir eine prächtige Zivilisation und Kultur hervorbringen können. Vielmehr besteht der Kern unserer Prüfung darin, in welchem Maß wir angesichts der von Allah Taala anvertrauten Güter fähig sind, die Verantwortung Seiner Stellvertretung zu erfüllen. Leben wir hier als Aufrührer und Unabhängige oder als Ihm gehorsame Diener? Verwirklichen wir in Allahs Welt Allahs Willen? Schmücken und ordnen wir Allahs Welt nach Seinem Willen, oder versuchen wir weiterhin, Spaltung und Unordnung zu schaffen? Unterwerfen wir uns um Allahs Zufriedenheit willen den satanischen Kräften, oder kämpfen wir gegen sie? Darin besteht unsere Prüfung. Auch die Prüfung, der Adam und Hawwa, Friede sei mit ihnen, im Paradies unterzogen wurden, war im Wesentlichen genau diese Prüfung. Und auf Grundlage dieser abschließenden Frage wird auch entschieden werden, wer aus der Menschheit als dauerhafter Bewohner des Paradieses im Jenseits ausgewählt wird. Das eigentliche Maß für Erfolg und Misserfolg ist daher keineswegs, wer auf einem Königsthron und wer auf dem Schafott geprüft wurde, wem ein gewaltiges Reich zur Prüfung gegeben und wer in eine armselige Hütte gesetzt wurde. So wie die vorübergehenden Möglichkeiten und Annehmlichkeiten des Prüfungsortes kein Beweis für Erfolg sind, sind seine Schwierigkeiten auch kein Zeichen von Misserfolg. Der wahre Erfolg besteht darin, dass wir – ganz gleich, an welchem Ort und unter welchen Umständen wir uns an diesem Prüfungsort befinden und welche Mittel uns zur Verfügung stehen – uns als Allah Taalas gehorsame Diener und als solche erweisen können, die Seinem Willen aufrichtig folgen. Nur so werden wir im Jenseits die bestimmte Stellung der Allah Taalas gehorsamen Diener erlangen können.

Freunde! Das ist der eigentliche Kern der Sache. Doch diese Aufgabe ist nicht damit erledigt, dass man sie nur einmal kennt, versteht und anerkennt; vielmehr muss man sich mit großer Anstrengung und Sorgfalt darum bemühen, sie stets und ständig im Gedächtnis zu behalten. Andernfalls kann es geschehen, dass wir, ohne das Jenseits zu leugnen, uns vielleicht ebenso wie die Ungläubigen an das Jenseits ganz und gar weltlichen Beschäftigungen hingeben. Denn das Jenseits liegt außerhalb dessen, was wir erfassen und berühren können; unmittelbar wahrnehmen werden wir es erst nach dem Tod. Im irdischen Leben können wir seine guten und schlechten Folgen nur mithilfe unserer Vorstellungskraft gedanklich erfassen. Demgegenüber ist diese Welt eine sinnlich wahrnehmbare Wirklichkeit; sie kann unmittelbar erfahren werden, und in Bezug auf jedes ihrer guten und schlechten Dinge haben wir ständig Erfahrungen gesammelt. Ihre vielfältigen Geschehnisse und Entwicklungen lassen uns bisweilen irrtümlich glauben, sie seien endgültig. Wenn es um eine Angelegenheit des Jenseits geht, empfindet nur das in einem Winkel unseres Herzens verborgene Gewissen ein wenig Bitterkeit – vorausgesetzt, es ist noch lebendig. Wenn jedoch ein weltliches Interesse von uns zunichtegemacht wird, empfindet jede Pore unseres Körpers den Schmerz darüber. Unsere Frauen und Kinder, Verwandten und Freunde sowie die gewöhnlichen Menschen in der Gesellschaft können dies alles gleichermaßen empfinden. Wenn wir dementsprechend im Jenseits Erfolg haben, bleibt davon, sofern nicht infolge unserer Unachtsamkeit selbst dieser Erfolg völlig erstarrt ist, nur ein abgeschiedener Winkel unseres Herzens berührt. Unseren weltlichen Erfolg dagegen kann unser ganzes Wesen und die Gesamtheit unserer Sinne mühelos wahrnehmen, und unsere gesamte Umgebung wird davon beeinflusst. Deshalb ist es vielleicht nicht schwer, das Jenseits als Vorstellung oder Glauben anzuerkennen; es jedoch als Grundlage der gesamten Denkweise, des täglichen Charakters und der gesamten Ordnung des praktischen Lebens anzunehmen und sein ganzes Leben danach zu handeln, ist außerordentlich schwer. So leicht es auch sein mag, mit dem Mund zu sagen, die Welt sei nichts – ihre Wünsche und Begierden aus dem Herzen zu entfernen und ihren Einfluss und ihre Herrschaft aus der Denkweise zu tilgen, ist keineswegs leicht. Um diesen Zustand zu erreichen, sind viele Anstrengungen und große Sorgfalt erforderlich. Erst durch unermüdliches Bemühen kann er dauerhaft werden.

Die Pflege des Gedankens an das Jenseits

Vielleicht werden Sie fragen, wie wir uns darum bemühen können und welcher Mittel wir uns dazu bedienen sollen. Darauf möchte ich antworten, dass es auch hierfür zwei Wege gibt: Der eine ist gedanklicher und ideeller Art, der andere besteht in praktischen Handlungen.

Der Weg der gedanklichen und ideellen Übung besteht darin, dass Sie sich nicht damit begnügen, nur die Worte „Ich glaube an das Jenseits“ mit dem Mund auszusprechen. Vielmehr sollen Sie sich daran gewöhnen, den Kalām-e Pāk, den Heiligen Koran, mit Verständnis zu studieren. Dadurch wird das Jenseits, das sich hinter dieser Hülle der irdischen Welt befindet, vor den Augen Ihres Glaubens immer deutlicher hervortreten. Denn vermutlich gibt es im Kalām-e Pāk keine einzige Seite, auf der nicht in irgendeiner Form das Jenseits erwähnt wird. An verschiedenen Stellen werden Sie eine so ausführliche Darstellung des Jenseits finden, dass Sie den Eindruck gewinnen werden, jemand habe dies erst nach eigener unmittelbarer Anschauung beschrieben. An vielen Stellen ist dieses Bild so herrlich ausgestaltet, dass man zu empfinden beginnt, als könnte man die beschriebenen Ereignisse unmittelbar wahrnehmen, sobald sich der leichte Vorhang dieser materiellen Welt ein wenig zur Seite bewegt. Wenn man daher regelmäßig den Heiligen Koran mit Verständnis rezitiert, wird der Gedanke an das Jenseits im Menschen allmählich immer gegenwärtig bleiben. Dann wird er sich stets daran erinnern können, dass er seine dauerhafte Wohnstätte erst nach dem Tod finden wird und dass er sich in diesem vergänglichen Leben der Welt darauf vorbereiten muss.

Durch das Studium der Hadithe wird diese Haltung noch stärker und gefestigter. Denn in den Hadithen finden sich Darstellungen des Jenseits, die beinahe einer unmittelbaren Anschauung gleichen. Außerdem lässt sich daraus erkennen, wie aufmerksam der edle Prophet selbst und seine Gefährten stets auf das Jenseits bedacht waren. Auch der Besuch von Gräbern kann dabei weitere Hilfe leisten. Der edle Prophet sagte über den Zweck des Grabbesuchs, dass der Mensch dadurch an seinen eigenen Tod erinnert werden kann und sich mitten in dieser von Habgier und Begierden erfüllten Welt bewusst halten kann, dass auch er eines Tages dorthin gehen muss, wohin alle Menschen gegangen sind und wohin täglich unzählige Menschen gelangen. Man muss jedoch bedenken, dass die gewöhnlichen Friedhöfe armer Menschen in dieser Hinsicht weit nützlicher sind als jene Mausoleen, die irregeführte Menschen heute zu Zentren der Wunscherfüllung oder der Beseitigung von Schwierigkeiten gemacht haben. Zu diesem Zweck kann man auch die gewaltigen, leeren und von Wächtern verlassenen Gräber alter Könige und Herrscher besichtigen.

Kommen wir nun zum praktischen Weg. In diesem irdischen Leben sehen Sie sich in Ihrem Haus und Ihrer Familie, unter Nachbarn, Freunden und Verwandten, bei der Verwaltung und im Austausch Ihrer Stadt und Ihres Landes sowie in Ihren wirtschaftlichen Angelegenheiten – kurzum auf jedem Schritt des Lebens – einem doppelten Konflikt gegenüber: Auf der einen Seite ruft Sie der Glaube an das Jenseits, auf der anderen Seite winkt Ihnen das weltliche Leben. Unter diesen Umständen müssen Sie sich bemühen, auf dem erstgenannten Weg voranzuschreiten. Sollten Sie wegen der Schwäche des Nafs oder aus Trägheit einmal auf dem anderen Weg voranschreiten, dann bemühen Sie sich, den Weg zu ändern, sobald Sie sich dessen bewusst werden; selbst wenn Sie auf dem falschen Weg schon weit vorangeschritten sind, ist das kein Grund zur Sorge. Außerdem sollten Sie von Zeit zu Zeit eine eigene Abrechnung vornehmen und prüfen, in welchen Bereichen die Welt Sie zu sich zu ziehen vermochte und wie oft Sie Ihrerseits zum Jenseits voranschreiten konnten. Durch diese Überprüfung werden Sie erkennen, wie stark Sie geworden sind und in welchem Maß noch Mängel auszugleichen sind. Was immer Sie an Mangel feststellen, darum sollen Sie sich selbst um Abhilfe bemühen. Wenn Sie in dieser Hinsicht Hilfe von außen erhalten wollen, müssen Sie zunächst den Umgang mit weltlich gesinnten Menschen aufgeben und Beziehungen zu solchen rechtschaffenen Menschen aufnehmen und vertiefen, von denen Sie wissen, dass sie dem Jenseits den Vorrang vor der Welt geben. Doch eines müssen Sie sich unbedingt merken: Außer durch eigene Anstrengung ist bisher kein praktischer Weg entdeckt worden, durch den sich eine Eigenschaft vermindern oder vermehren ließe. Ebenso ist es nicht möglich, eine Eigenschaft hervorzubringen, deren grundlegendes Element im eigenen Inneren überhaupt nicht vorhanden ist.

Verzicht auf unbegründeten Hochmut

Das Dritte, worüber ich Sie ermahnen möchte, ist dies: Sie dürfen infolge der seit mehreren Jahren ununterbrochenen Anstrengungen niemals persönlich oder organisatorisch den falschen Eindruck gewinnen, dass wir nun Vollkommenheit erlangt hätten und alles erreicht hätten, was an Fähigkeiten zu erwerben war. Es gebe daher für uns nichts Erwünschtes mehr, um dessentwillen wir uns noch weiter bemühen und anstrengen müssten. Ich und die anderen Verantwortlichen der Jamaat sehen uns häufig mit einem Problem konfrontiert. Seit geraumer Zeit verbreiten einige Leute mit dem Ziel, den Wert der Jamaat-e-Islami – tatsächlich der von der Jamaat geführten islamischen Bewegung – herabzusetzen, dass diese Jamaat lediglich eine politische Organisation sei und von Läuterung des Selbst oder Spiritualität keinerlei Spur aufweise. Unter ihren Mitarbeitern fehle die Beziehung zu Allah und das Denken an das Jenseits. Der Leiter dieser Gruppe sei selbst ebenso wenig der Murid eines Pirs, wie es für ihn die Möglichkeit gebe, in irgendeiner Khanqah eine Ausbildung in Taqwa, Frömmigkeit oder Ihsan und Vollkommenheit zu erhalten. Das eigentliche Ziel einer solchen Propaganda besteht darin, in den Herzen der Mitarbeiter der Jamaat-e-Islami und der an der Bewegung interessierten Menschen Abneigung gegen die Jamaat zu erzeugen und sie wieder in jene Zufluchtsstätten zurückzuführen, in denen es bis heute als große Leistung gilt, unter dem Schutz des Kufr einen Teil des Dienstes am Islam zu leisten, und in denen es keinerlei Vorstellung davon gibt, die Religion des Islam als ein vollständiges System zu errichten und zum Sieg zu führen. Vielmehr wurde dort, sobald ein solcher Plan auch nur zur Sprache gebracht wurde, mit allen Kräften versucht, ihn als unreligiösen Vorschlag zu erweisen; ein solcher Vorschlag wurde derart entstellt, dass die Vorstellung, anstelle von Kufr und Frevel die islamische Lebensordnung wiederherzustellen und ihre Vorherrschaft auszubreiten, als eine rein weltliche Idee bezeichnet wurde. Deshalb sind wir gezwungen, den Unterschied zwischen der Läuterung des Selbst in der Khanqah und der islamischen Läuterung des Selbst offenzulegen, die wahre Bedeutung von Taqwa, Frömmigkeit und Ihsan, wie sie vom Islam angestrebt werden, klar darzulegen und zu analysieren, wie groß der Unterschied zwischen dem ist, was die Menschen der religiösen Zunft an traditioneller Lehre oder Ausbildung in Selbstvervollkommnung und Vollkommenheit vermitteln, und dem Islam. Zugleich müssen wir die von der Jamaat-e-Islami angewandte Methode der Reform und Ausbildung sowie deren Ergebnisse darlegen, damit jeder Mensch mit einem richtigen Verständnis des Islam erkennen kann, dass die anfängliche Gesinnung, die nach der Hinwendung zu den Zielen und der Arbeitsweise der Jamaat-e-Islami zu entstehen beginnt, selbst nach einer lebenslangen Ausbildung in der Läuterung des Selbst nicht einmal unter den Ausbildern zu finden ist.

All dies müssen wir gerade wegen der Ungerechtigkeit unserer Kritiker sagen. Wir sagen es nicht bloß zur Selbstverteidigung, sondern zur Sicherheit der islamischen Bewegung. Zugleich suchen wir bei Allah Zuflucht davor, dass infolge all dieser Worte in den Herzen unserer Mitarbeiter irgendein Stolz, Hochmut oder eine irrige Vorstellung von ihrer eigenen Vollkommenheit entsteht. Allah bewahre uns davor: Sollte sich unter uns irgendeine falsche Überheblichkeit zeigen, könnten wir vielleicht sogar das verlieren, was wir bis heute gewonnen haben.

Um uns vor dieser Gefahr zu schützen, bitte ich Sie, drei tiefgründige Wahrheiten gründlich zu verstehen und sie niemals zu vergessen.

Vollkommenheit (Kamaliyat) ist eine grenzenlose Angelegenheit; ihr äußerstes Ende liegt außerhalb unseres Blickfeldes. Die Pflicht des Menschen besteht darin, sich unablässig darum zu bemühen, ihren Gipfel zu erklimmen, und niemals zu behaupten, er sei vollkommen geworden. In dem Augenblick, in dem ein Mensch dieser Vorstellung verfällt, kommt sein Fortschritt sofort zum Stillstand. Er kommt nicht nur zum Stillstand, sondern zugleich beginnt sein Niedergang. Es muss daran erinnert werden, dass unermüdliche Anstrengung und Tätigkeit nicht nur nötig sind, um eine höhere Stellung zu erreichen, sondern auch, um dort bestehen zu bleiben. Denn sobald die Kette dieser Anstrengungen abreißt, beginnt die Anziehungskraft des Tieflands, den Menschen nach unten zu ziehen. Ein vernünftiger Mensch sollte nicht nur nach unten blicken, um zu sehen, wie weit er aufgestiegen ist. Vielmehr sollte er nicht darauf schauen, wie weit er bereits aufgestiegen ist. Vielmehr muss er darauf schauen, wie weit er noch aufsteigen muss und wie weit er noch entfernt ist.

Zweitens liegt das höchste Ideal des Menschseins, das der Islam uns vor Augen gestellt hat, bereits in seinen grundlegenden Stufen weit über den höchsten Idealen anderer nichtislamischer Religionen und Weltanschauungen. Es handelt sich keineswegs um einen erdachten Maßstab; vielmehr haben die Propheten, die edlen Gefährten und die vorbildlichen Männer der Völker schon in diesem irdischen Leben durch ihre reinen Lebensweisen vor uns den Weg zum großen Ideal des Islam gewiesen. Halten Sie dieses Ideal stets vor Augen. Auf diese Weise können Sie sich vor der Täuschung durch Ihre vermeintliche Vollkommenheit schützen und eine klare Vorstellung von Ihrer eigenen Rückständigkeit gewinnen. Darüber hinaus wird es Sie so zur Anstrengung und zum Streben nach Fortschritt anspornen, dass Sie selbst nach lebenslangem Ringen und Bemühen meinen werden, es gebe noch viele Stufen des Fortschritts zu erklimmen. Empfinden Sie keinerlei Stolz auf Ihre Gesundheit und Ihr Wohlbefinden, wenn Sie die todkranken Menschen in Ihrer Umgebung sehen. Richten Sie Ihren Blick auf jene Helden der Moral und der Spiritualität, an deren Stelle Sie auf das Feld treten, um gegen Satan zu kämpfen. Es ist die Pflicht der Gläubigen, hinsichtlich des Reichtums an Religion auf die Menschen zu blicken, die darin weiter fortgeschritten sind, und hinsichtlich des weltlichen Reichtums die Menschen vor Augen zu haben, die darin weniger besitzen, damit in ihnen der Durst nach dem Reichtum an Religion nicht erlischt, sie Allah für den Besitz danken können, den Allah ihnen gegeben hat, und ihr Verlangen nach weltlichem Reichtum sich mit wenigem stillt.

Drittens ist alles, was unsere Jamaat bis heute an guten Eigenschaften und Vorzügen erworben hat, in Wirklichkeit nur aufgrund der gegenwärtig verdorbenen Umgebung möglich geworden. Denn inmitten dieser tiefen Finsternis ist die schwache Flamme, deren Lampe anzuzünden uns vergönnt war, nun hell und deutlich sichtbar geworden. Die eigentliche Wahrheit ist jedoch, dass unsere Anstrengungen und unser Streben in jedem einzelnen Bereich – im persönlichen Leben ebenso wie im organisatorischen Bereich – selbst im Vergleich mit dem niedrigsten Ideal des Islam nur als voller Mängel und Fehler erkannt werden können. Diese Anerkennung darf nicht lediglich ein Ausdruck der Demut sein, sondern muss aufrichtig erfolgen. Dadurch sollen all unsere Schwächen deutlich erkennbar werden und unser Wunsch sowie unsere Anstrengung, sie zu beseitigen, sich noch verstärken.

Die Vorzüge der Ausbildungszentren

Gerade zu diesem Zweck wurde vonseiten der Jamaat ein neues Trainingssystem eingeführt, um Sie bei dieser Aufgabe zu unterstützen. An den gemäß diesem Programm eingerichteten Trainingszentren können alle Mitglieder oder Unterstützer der Jamaat teilnehmen. Die Dauer des Trainings wurde bewusst kurz gehalten, damit Menschen aus allen Berufsgruppen – Geschäftsleute, Angestellte und Landwirte – daraus leicht Nutzen ziehen können. Der Trainingskurs besteht aus zwei Teilen: einem theoretischen und einem praktischen. Im ersten Teil besteht unser Ziel darin, dass die Teilnehmer innerhalb kurzer Zeit eine klare Vorstellung von den Lehren des edlen Qur’an und der Hadithe, den Vorschriften und Bestimmungen der Fiqh sowie einem notwendigen Teil der Schriften der Jamaat erlangen. Dadurch soll der geschulte Mitarbeiter leicht das religiöse

Wer hinsichtlich seiner Religion auf einen Menschen blickt, der ihm überlegen ist, und ihm folgt, und wer im weltlichen Bereich einen Menschen betrachtet, der schlechter gestellt ist als er, und für die Gaben Allahs des Erhabenen Dankbarkeit zeigt, der wird bei Allah als dankbar und geduldig gelten. Wer jedoch hinsichtlich der Religion auf Menschen blickt, die ihm unterlegen sind, und im weltlichen Bereich auf Menschen mit größerem Reichtum schaut und wegen des Mangels an etwas Bedauern empfindet, kann bei Allah nicht als dankbar und geduldig gelten.

Lebenssystem, seine Anforderungen, die Art des Lebens gemäß diesem System und das zu seiner Etablierung angenommene Programm klar verstehen kann. Zugleich soll er erkennen können, welche persönlichen und gesellschaftlichen Charaktereigenschaften für die praktische Verwirklichung der islamischen Lebensordnung erforderlich sind. Ziel des praktischen Teils des Programms ist es, unseren Mitarbeitern dadurch die Möglichkeit zu geben, einige Zeit an diesem Ort gemeinsam in einer reinen und lauteren islamischen Umgebung zu leben, die Möglichkeit zu erhalten, gemeinsam in einer reinen und lauteren islamischen Umgebung zu leben. Dadurch werden sie sich Gewohnheiten der Regelmäßigkeit, der Wahrung von Disziplin, der Brüderlichkeit sowie der Zuneigung und Verbundenheit aneignen; außerdem erhalten sie die Gelegenheit, die guten Eigenschaften voneinander zu übernehmen und auf der Grundlage gegenseitiger Unterstützung ihre eigenen Fehler und Schwächen zu beseitigen. Vor allem werden sie, wenn auch nur für einige Tage, in der Lage sein, alle Verbindungen zu den ununterbrochenen weltlichen Tätigkeiten abzubrechen und all ihre Gedanken, Ziele und Aktivitäten ausschließlich auf Allah, den Erhabenen, auszurichten.

Daher sind wir ernsthaft daran interessiert, in jedem Bezirk wenigstens ein Trainingszentrum dauerhaft einzurichten. Doch für den Betrieb solcher Trainingszentren fehlen uns ausreichend qualifizierte Personen sowie andere notwendige Mittel und Ressourcen. Aus diesem Grund wurden vorerst in Lahore, Rawalpindi, Multan und Karachi vorübergehend Trainingszentren eingerichtet.

Trotzdem hoffe ich, dass diese bescheidene Einrichtung Ihnen bereits großen Nutzen bringen wird. Inschallah werden Sie nach der praktischen Durchführung des Programms der Trainingszentren selbst dessen großen Nutzen spüren können. Dann werden Sie verstehen, dass die Jamaat tatsächlich ein notwendiges Programm angenommen hat.

Ich bitte alle Mitarbeiter, durch dieses Programm so viel Nutzen wie möglich zu erlangen.

Kümmert euch um euer eigenes Zuhause

Danach möchte ich zu Ihnen über die Läuterung Ihrer Kinder und Familienangehörigen sprechen. Allah hat gesagt:

Auch hinsichtlich der Kinder und Ehefrauen und Angehörigen, um deren Nahrung und Kleidung ihr euch sorgt, müsst ihr besonders darauf achten, dass auch sie nicht zu Brennstoff der Hölle werden. Ihr müsst nach Kräften dafür Sorge tragen, dass ihr Ausgang gut ist und sie auf dem Weg zum Paradies voranschreiten. Wenn danach jemand aus eigenem Willen weiterhin den falschen Weg einschlägt, trefft euch dafür keine Verantwortung. Kurz gesagt: Ihr müsst darauf achten, an ihrem unguten Ausgang in keiner Weise mitzuwirken.

Mir wird häufig vorgebracht, dass die Mitarbeiter der Jamaat sich zwar sehr um die Verbesserung und das Wohlergehen der einfachen Menschen bemühen, jedoch nicht in gleichem Maße um die Verbesserung ihrer eigenen Familien und Kinder. Bei manchen mag dieser Vorwurf zutreffen, bei anderen ist er vielleicht übertrieben. Es ist mir schwer möglich, den Zustand jedes Einzelnen persönlich zu prüfen. Deshalb möchte ich hierzu einige allgemeine Grundsätze darlegen.

Wir alle sollten den innigen Wunsch haben und uns darum bemühen, dass sich unsere liebsten Menschen auf dem Weg des Friedens und des Wohlergehens voranbewegen, sodass unsere Augen sich an ihrem Anblick erfreuen und unsere Herzen und Seelen Ruhe finden. Allah, der Erhabene, hat gesprochen:

O unser Herr! Mache unsere Ehefrauen und Kinder zu solchen, deren Eigenschaften unsere Augen erfreuen, wenn wir sie sehen, und mache uns zu Gefolgsleuten der Gottesfürchtigen. Sure al-Furqan: 74

In dieser Hinsicht müssen die Mitarbeiter der Jamaat dem Lebenswandel des jeweils anderen gegenüber Anteilnahme zeigen. Sie sollten nicht nur auf die Verbesserung ihrer eigenen Kinder achten, sondern auch auf die Verbesserung der Kinder ihrer Mitarbeiter. Denn häufig lässt sich beobachten, dass ein Kind den Einfluss der Freunde seines Vaters leichter annimmt als den Einfluss seines Vaters.

Gegenseitige Verbesserung und ihre Vorgehensweisen

Neben den Bemühungen um die Verbesserung eurer selbst und eurer Familienangehörigen sollt ihr auch auf die Verbesserung eurer Mitarbeiter achten. Diejenigen, die sich zum Zweck zusammengeschlossen haben, das wahre Wort Allahs zu erhöhen, müssen unbedingt füreinander Anteilnahme zeigen und einander helfen. Sie müssen verstehen, dass ihr großes Ziel keinesfalls Erfolg haben kann, wenn ihre Organisation in moralischer Hinsicht sowie hinsichtlich Disziplin und Ordnung nicht insgesamt stark ist. Daher ist es ihre Pflicht, aufgrund dieser Erkenntnis einander bei der Beseitigung gegenseitiger Fehler und Mängel zu helfen und einander zu unterstützen, damit sie gemeinsam auf dem Weg Allahs voranschreiten. Das ist der Weg des umfassenden islamischen Bemühens um Verbesserung. Wenn ihr seht, dass ich stürze, sollt ihr eilig herbeikommen und mir helfen. Und wenn ich sehe, dass ihr einen Fehler macht, werde ich unverzüglich voranschreiten und euch an der Hand nehmen. Wenn ihr einen Fleck an meiner Kleidung seht, werdet ihr ihn entfernen. Wenn ihr einen Fleck an meiner Kleidung seht, werdet ihr ihn entfernen. Und wenn ihr Schmutz an eurer Kleidung seht, werdet ihr ihn entfernen. Wenn ihr Schmutz an eurer Kleidung seht, werde auch ich ihn entfernen. Ebenso werde ich euch auf jede Angelegenheit hinweisen, in der eurer Ansicht nach mein Wohl und Nutzen liegen. Wie durch gegenseitigen Austausch in weltlichen Angelegenheiten der allgemeine Wohlstand zunimmt, so wird auch der moralische Besitz der gesamten Jamaat weiter zunehmen, wenn in moralischen und geistigen Angelegenheiten eine Praxis gegenseitiger Unterstützung und gegenseitigen Austauschs eingeführt wird.

Der richtige Weg zur gegenseitigen Verbesserung von Fehlern und Mängeln ist folgender: Wenn ihr Einwände gegen eine Handlung jemandes habt oder eine Beschwerde gegen jemanden vorliegt, sollt ihr die Angelegenheit nicht überstürzt behandeln, sondern zunächst versuchen, sie richtig zu verstehen. Danach sollt ihr ihn bei der ersten Gelegenheit aufsuchen und die Angelegenheit unter vier Augen mit ihm besprechen. Wenn er sich dadurch nicht verbessert und die Angelegenheit wichtig erscheint, sollt ihr den Amir des betreffenden Gebiets darüber informieren. Zunächst wird er selbst versuchen, ihn zu verbessern. Falls nötig, wird er die Angelegenheit später in der Versammlung der Jamaat vorbringen. In der Zwischenzeit würde jedes Gespräch über diese Angelegenheit mit den betreffenden Personen oder in deren Abwesenheit zu offenkundiger übler Nachrede und Klatsch werden. Daher muss dies unbedingt unterlassen werden.

Der richtige Weg zur gegenseitigen Kritik

Ein weiteres vorzügliches Mittel, die Fehler, Mängel und Schwächen untereinander zu beseitigen, ist die Kritik. Wenn man jedoch nicht auf die richtigen Grenzen und die angemessene Methode der Kritik achtet, besteht die Gefahr, dass daraus großer Schaden entsteht. Deshalb möchte ich die Grenzen und die Methode ausführlich erörtern.

Erstens: Es darf nicht an jedem Ort und zu jeder Zeit diskutiert werden; vielmehr darf dies nur in einer besonderen Versammlung auf Vorschlag oder mit Genehmigung des Amir der Jamaat geschehen.

Zweitens: Derjenige, der Kritik übt, soll zunächst – eingedenk dessen, dass Allah der Allgegenwärtige und Allsehende ist – seinen inneren Zustand prüfen und sich überlegen, ob er aus Aufrichtigkeit und Wohlwollen heraus Kritik geübt hat oder ob ein persönliches Interesse dahintersteht. Im ersten Fall darf er zweifellos Kritik üben; andernfalls sollte er, ohne irgendwelche scharfen Worte zu äußern, darum bemüht sein, diesen Makel aus seinem Herzen zu entfernen.

Drittens: Art und Sprache der Kritik sollten so beschaffen sein, dass jeder, der sie hört, versteht, dass Sie wirklich den Wunsch nach Besserung hegen.

Viertens: Bevor Sie mit dem Ziel der Kritik sprechen, müssen Sie unbedingt bedenken, ob Sie für Ihre Beschwerde tatsächlich Beweise vorbringen können. Ohne Grund gegen jemanden zu sprechen, ist eine äußerst schwere Sünde; dadurch entsteht Unordnung im gesellschaftlichen Leben.

Fünftens: Derjenige, der kritisiert wird, muss die Ausführungen des Kritikers mit größter Geduld anhören und sie aufrichtig prüfen. Den Teil der Beschwerde, der wahr ist, soll er offen anerkennen und den Teil, der nicht wahr ist, mit Argumenten und Beweisen widerlegen. Über Kritik zornig zu werden, ist ein Zeichen von Hochmut und Selbstbezogenheit.

Sechstens: Die Kritik und die Erwiderung darauf sollten nicht grenzenlos fortgesetzt werden, denn dadurch können ein dauerhafter Streit und ein Wortgefecht entstehen. Die Diskussion darf nur so lange geführt werden, bis die Standpunkte beider Seiten klar dargelegt sind. Wenn die Angelegenheit auch danach nicht geklärt ist, vertagen Sie die Diskussion an dieser Stelle, damit beide Seiten ihre eigenen Ausführungen in Ruhe und mit besonnenem Gemüt überdenken können.

Wenn in dieser Angelegenheit unbedingt eine Entscheidung getroffen werden muss, kann sie in der nächsten Sitzung erneut zur Sprache gebracht werden. Dennoch muss in eurer Jamaat ein Verfahren bestehen, durch das in strittigen Angelegenheiten eine endgültige Entscheidung getroffen wird und der Streit infolge dieser Entscheidung beendet wird.

Eine unter Beachtung der genannten Grenzen geübte Kritik ist nicht nur nützlich, sondern für die Aufrechterhaltung der Ordnung und Disziplin der Jamaat äußerst notwendig. Ohne ein solches Verfahren kann keine Organisation auf richtige Weise weit vorankommen. Daher steht niemand über dieser Kritik. Ich halte sie für den Fortbestand der Jamaat für unbedingt unerlässlich. Ich bin fest davon überzeugt, dass an dem Tag, an dem in unserer Jamaat die Tür zu dieser Kritik verschlossen wird, genau an diesem Tag unser Niedergang beginnen wird. Deshalb veranstalte ich von Anfang an nach jeder allgemeinen Versammlung eine besondere Sitzung der Rukn zur kritischen Prüfung der Tätigkeit und Verwaltung der Jamaat. In solchen Sitzungen stelle ich mich zunächst selbst der Kritik, damit jeder, der gegen mich oder eine meiner Handlungen Einwände oder Beschwerden hat, dies ohne Zögern vor allen äußern kann. Dadurch werden entweder meine Fehler und Mängel korrigiert, oder durch meine Antwort werden die falschen Vorstellungen des Beschwerdeführers und anderer Menschen, die ebenso denken, beseitigt. In der vergangenen Nacht fand genau eine solche Sitzung statt. Dort habt ihr alle den Anblick einer offenen und freien Kritik erlebt. Ich war erstaunt zu erfahren, dass die Mitarbeiter der Jamaat, die zum ersten Mal Gelegenheit hatten, eine solche Szene zu sehen, angeblich sehr erschüttert waren. Hätten sie dies aus der richtigen Perspektive beurteilt und analysiert, wäre die Bedeutung der Jamaat in ihren Augen noch größer geworden. Gibt es in diesem Land außer der Jamaat-e-Islami irgendeine Organisation, in der drei- oder vierhundert Delegierte mehrere Stunden lang gemeinsam an einem Ort eine derart freie und offene Kritik üben, ohne dass auch nur ein Stuhl zerbrochen oder ein Kopf eingeschlagen wird, sondern am Ende der Sitzung in keinem Herzen auch nur die geringste Spur von Verbitterung zurückbleibt?

Bewahrung von Gehorsam und Ordnung und Disziplin

Ich sehe mich veranlasst, eure Aufmerksamkeit noch auf eine weitere Angelegenheit besonders zu lenken. Es zeigt sich nämlich, dass es unter uns noch immer an ausreichendem Gehorsam sowie an Ordnung und Disziplin mangelt. Zwar ist es wahr, dass wir uns im Vergleich zu unserer gegenwärtigen gesellschaftlichen Umgebung als recht gut organisiert erscheinen. Wenn wir jedoch das erhabene Ideal des Islam und unsere schweren Verantwortungen und Pflichten berücksichtigen, wird uns unsere gegenwärtige Ordnung und Organisation als äußerst unbedeutend erscheinen.

Ihr seid mit nur wenigen Menschen und äußerst geringen Mitteln in das Tätigkeitsfeld eingetreten. Euer Ziel besteht jedoch darin, angesichts der um ein Vielfaches stärkeren Kräfte und der um ein Vielfaches größeren Mittel von Frevel und Jahiliya nicht nur die äußere Lebensordnung, sondern auch ihre innere geistige Ausrichtung von Grund auf zu verändern. Ihr könnt selbst nachrechnen, dass ihr hinsichtlich zahlenmäßiger Stärke und verfügbarer Mittel keinerlei Vergleich mit dem Gegner darstellt. Was habt ihr unter diesen Umständen außer moralischer und organisatorischer Stärke, wodurch ihr auf Erfolg im Wettbewerb hoffen könnt? Euer großes Ziel kann erst dann verwirklicht werden, wenn die Gesellschaft Vertrauen in eure Aufrichtigkeit und Zuverlässigkeit fasst und eure Organisation so stark ist, dass die Verantwortlichen der Jamaat bei Bedarf auf ein einziges Zeichen hin die erforderlichen Kräfte sammeln können.

Aus islamischer Sicht kommt der Gehorsam einer zum Zweck der praktischen Verwirklichung des Din Islam gegründeten Jamaat gegenüber ihrem gewählten Amir bei guten Handlungen im Wesentlichen dem Gehorsam gegenüber Allah und Seinem Gesandten (s) gleich. Wer sich dieser Bewegung angeschlossen hat, weil er sie als eine Sache Allahs betrachtet, und aus dem Wunsch nach Allahs Wohlgefallen jemanden aus den eigenen Reihen zum Amir gewählt hat, bringt durch die Befolgung der erlaubten und angemessenen Anordnungen und Verbote dieses Amirs im Grunde nicht ihm, sondern Allah und dem Gesandten Gehorsam entgegen. Kurz gesagt: Je enger seine Beziehung zu Allah und zu dem von Ihm erwählten Din, also der Lebensordnung, ist, desto gehorsamer wird er sich erweisen. Umgekehrt wird derjenige, der in dieser Beziehung umso rückständiger und schwächer ist, auch in der Wahrung von Gehorsam, Ordnung und Disziplin entsprechend schwächer sein. Welche größere Aufopferung könnte es geben, als dass ihr die Anweisungen dessen, der keinerlei Herrschaft über euch besitzt und den ihr nur für Allahs Sache zum Amir angenommen habt, wie ein einfacher Mensch mit vollkommener Aufrichtigkeit auch gegen eure eigenen Neigungen, Vorlieben und Interessen befolgt? Da diese Aufopferung im Grunde für Allah allein erbracht wird, wird man dafür auch von Allah einen gewaltigen Lohn erhalten. Wenn sich hingegen jemand nach seinem Beitritt zu dieser Bewegung unter keinen Umständen zu einer geringeren Aufgabe bereitfindet, den Gehorsam als entwürdigend betrachtet oder sich aufgrund einer Anweisung innerlich gekränkt fühlt und dadurch Unwillen und Unbehagen empfindet oder bei der Befolgung einer Anordnung, die seinem eigenen Willen und seinen Interessen widerspricht, zögert, dann muss man verstehen, dass er seine Wünsche und Leidenschaften Allah noch nicht vollständig unterworfen und sein Ichbewusstsein seine eigenen Ansprüche und Forderungen noch nicht aufgegeben hat.

Rat an die Führer der Jamaat

Während ich die Mitglieder der Jamaat zur Gehorsamkeit auffordere, ermahne ich zugleich die Führer der Jamaat, die richtige Art und Weise des Befehlsgebens zu erlernen. Wer in ein verantwortungsvolles Amt der Jamaat berufen wird und dem einige Menschen unterstehen, darf sich keineswegs für etwas Besonderes halten und gegenüber den ihm unterstellten Mitarbeitern unnötige Herrschsucht zeigen. Er sollte niemals den Geschmack der Herrschaft kosten wollen; vielmehr ist es seine Pflicht, seine Mitarbeiter freundlich und gütig zu behandeln. Er muss stets besonders darauf achten, dass im Herzen keines Mitarbeiters ein Geist des Aufbegehrens entsteht und dieser nicht von der ihm übertragenen Arbeitsweise abweicht. Ohne zwischen Jung und Alt, Schwach und Stark, Reich und Arm und dergleichen Unterschiede zu machen, sollte er für alle denselben Maßstab anlegen, dabei jedoch die persönliche Lage jedes Einzelnen besonders berücksichtigen und jedem so viel Unterstützung und Vergünstigung gewähren, wie er ihrer würdig ist. Er sollte die Jamaat so formen, dass die Mitarbeiter, wenn der Amir in einer Angelegenheit einen Rat erteilt oder eine Bitte ausspricht, dies als Anweisung verstehen und entsprechend handeln. Wenn die Bitte des Amir in einer Angelegenheit nicht befolgt wird und er sich gezwungen sieht, einen Befehl zu erteilen, so beweist dies gerade einen Mangel an organisatorischem Bewusstsein. In Wahrheit muss man nur besoldeten Soldaten Befehle erteilen. Freiwillige Kämpfer jedoch, die sich versammelt haben, um das Wohlgefallen ihres Herrn zu erlangen, brauchen bei ihrem Gehorsam gegenüber dem von Allah erwählten Amir keine Befehle. Für sie genügt bereits der Hinweis: „Dir ist die Gelegenheit gegeben worden, deinem Herrn zu dienen, indem du an jenem Ort jene Aufgabe erfüllst.“ Wenn ihr eines Tages feststellen werdet, dass fast alle Bitterkeiten, die gelegentlich unter euch entstehen, auf natürliche Weise verschwunden sind.

Letzte Ermahnung

Meine letzte Bitte lautet: Ihr alle, die ihr mit der Jamaat-e-Islami verbunden seid – ohne Unterschied, ob ihr Rukn oder Muttafiq seid –, gebt die Bereitschaft und Gewohnheit, auf Allahs Weg Ausgaben zu machen, …… auf, räumt Allahs Sache weiterhin Vorrang vor euren persönlichen Angelegenheiten ein und entwickelt dafür ein solches Maß an Eifer und Begeisterung, dass es euch nicht erlaubt, selbstzufrieden sitzen zu bleiben. Seid nicht nur selbst Muslime, sondern macht auch eure Taschen muslimisch. Vergesst niemals, dass Allahs Recht nicht nur auf eurem Leben, eurem Körper und eurer Zeit liegt, sondern dass Er auch ein Recht und einen Anspruch auf eure Tasche hat. Für die Erfüllung dieses Rechts haben Allah und Sein Gesandter ein Mindestmaß festgelegt, über das Höchstmaß jedoch keine Grenze bestimmt. Es liegt in eurer Verantwortung, dies festzulegen. Fragt daher euer Gewissen und euren Verstand, wie viel Geld ihr ausgeben müsst, damit ihr der Ansicht sein könnt, Allah Ta’ala sei der ihm zustehende Anteil an eurem Vermögen zugekommen. In dieser Angelegenheit kann ich niemandes Verhältnisse beurteilen. Eines möchte ich jedoch mit Sicherheit sagen: Wenn man sieht, welche gewaltigen Opfer diejenigen für die Verbreitung ihrer irrigen und verdrehten Lehren bringen, die nicht an Allahs Existenz glauben und sich nicht um das Jenseits kümmern, sollten sich die Menschen, die auf Allah und das Jenseits vertrauen, schämen.

Ich empfinde, dass es den Mitarbeitern noch immer erheblich an dem notwendigen Eifer fehlt, den sie bei der Errichtung der islamischen Religion an den Tag legen müssten. Einige Mitarbeiter der Jamaat erfüllen ihre Pflichten zweifellos mit völliger Hingabe; dies erfüllt das Herz ganz natürlich mit Freude und weckt den Wunsch, aus tiefstem Herzen für sie zu beten. Bei der Mehrheit der Mitarbeiter ist ein solcher Eifer jedoch noch nicht zu erkennen. Nur bei sehr wenigen zeigt sich der Schmerz und das Feuer des Unmuts, das im Herzen eines Mu’min angesichts der Vorherrschaft von Sündhaftigkeit und Allah-Leugnung sowie des gegenwärtig hilflosen Zustands von Allahs Din (Lebensordnung) entbrennen sollte. In dieser Angelegenheit solltet ihr zumindest ebenso unruhig sein, wie ihr es beim Anblick eures kranken Kindes oder bei der Gefahr eines Brandes in eurem Haus seid. Allerdings ist es auch in dieser Frage niemandem möglich, ein bestimmtes Maß für den Arbeitseinsatz und den Eifer eines Menschen festzulegen. Jeder sollte nach seinem eigenen Gewissen und Verstand entscheiden, wie viel er tun muss, um mit Recht annehmen zu können, seine Pflichten aus wahrer Liebe erfüllt zu haben. Für eure Belehrung genügt es gewiss, einmal die Tätigkeit jener Anhänger falscher Lehren zu betrachten, die unablässig für die Verbreitung und Durchsetzung irgendeiner falschen Ideologie auf der Welt kämpfen und dafür ihr Leben und ihren Besitz opfern.

Widerstand

Nun möchte ich kurz etwas über die kürzlich gegen die Jamaat geführte umfassende Propagandakampagne sagen. Eine vernünftige und auf Beweisen beruhende Meinungsverschiedenheit – deren Ziel es ist, selbst zu verstehen und dem anderen Gelegenheit zum Verstehen zu geben, wobei im Kern eine gute Absicht und die Liebe zur Wahrheit wirksam sind – haben wir nie missbilligt, und, so Allah will, wird dies auch künftig nicht anders sein. Da wir selbst schon oft gegenüber anderen solche Ansichten geäußert haben, warum sollten wir dann den anderen dieses Recht vorenthalten? Bedauerlich ist jedoch, dass es unter unseren Gegnern nur sehr wenige gibt, die diesem Grundsatz folgen. Die meisten von ihnen haben gegen uns falsche Propaganda und Verleumdungen verbreitet, unsere Schriften entstellt und ihre Auslegung nach eigenem Wunsch propagiert. All dies geschieht nicht zu unserem oder zum Wohl der Allgemeinheit, sondern mit dem Hauptziel, die Öffentlichkeit gegen uns aufzuwiegeln und unsere Bemühungen zur Wiedererrichtung der islamischen Lebensordnung zu vereiteln.

Im Zentrum dieses Sturms und Unwetters der Lüge haben verschiedene Gruppen eine besonders aktive Rolle übernommen. Auf der einen Seite stehen die Führer der herrschenden Partei und die durch ihre Unterstützung ernährten Zeitungen, denn sie betrachten die Bewegung zur Einführung einer islamischen Staatsordnung in diesem Land als eine Gefahr für sich. Auf der anderen Seite stehen Gruppen, die die gottfeindlichen und religionsfeindlichen Lehren des Westens tragen und verbreiten; für sie sind die Schranken der islamischen Glaubensauffassung und der sittlichen Charakterbildung gegenüber der zügellosen Freiheit des Denkens und Handelns unerträglich. An dritter Stelle stehen verschiedene irregeleitete Gruppen; sie empfinden angesichts der Möglichkeit der Errichtung eines islamischen Staates große Besorgnis. Denn sie wissen, dass der Weg ihrer irreführenden Machenschaften versperrt sein wird, wenn in diesem Land tatsächlich eine islamische Herrschaftsordnung errichtet wird. Eine weitere Gruppe, die gegen uns steht, sind die Kommunisten. Auch sie wissen sehr genau, dass das einzige wirkliche Hindernis auf ihrem Weg die Jamaat-e-Islami ist. Die Opposition dieser Gruppen kann man einigermaßen als natürlich bezeichnen. Wenn sie sich nicht gegen uns wenden würden, wäre vielmehr das erstaunlich. Denn sie haben keinerlei Bedenken, die Wahrheit mit der Hässlichkeit der Lüge zu überziehen. Ihr Verhalten ist daher keineswegs unerwartet. Doch was uns besonders betrifft, ist, dass sich auch einige Gelehrte den gegen uns gerichteten Gruppen angeschlossen haben. Noch bedauerlicher ist, dass diese großen Persönlichkeiten ihre irregeleiteten Gefährten in der Verbreitung von Lügen und Verleumdungen sogar übertreffen. Dieser letzte Schlag ist für uns tatsächlich äußerst schmerzlich. Nicht etwa, weil wir angesichts ihrer Stärke und Fähigkeiten beunruhigt wären, sondern weil wir diese Herren für fromm und gottesfürchtig hielten und niemals bereit waren, ihr gegenwärtiges Gesicht zu sehen. Wir hatten vielmehr gehofft, dass gerade sie bei diesem Bemühen um eine islamische Revolution die Rolle der Vorreiter übernehmen würden und wir lediglich ihren Fußspuren folgen würden. Doch leider haben sie sich mit Kommunisten, denjenigen, die den Hadith ablehnen, Qadianis sowie den Trägern und Verbreitern der gottfeindlichen und religionsfeindlichen Lehren des Westens in eine Reihe gestellt, Schulter an Schulter mit ihnen, und uns angegriffen.

Ach, hätten sie auch nur einen Augenblick darüber nachgedacht, wen sie durch ein solches Verhalten verlassen und wen sie annehmen!

Wie dem auch sei: Da wir von allen Seiten angegriffen und bekämpft werden, halte ich es für notwendig, den Mitarbeitern der Jamaat hierzu einige Worte zu sagen.

Mein erster Hinweis in dieser Angelegenheit ist, dass ihr unter keinen Umständen erregt werden dürft. Haltet eure Worte und eure Gemütsverfassung unter allen Umständen unter Kontrolle. Sobald eine aufgeregte Situation entsteht, betrachtet sie als eine List des Satans und sucht Zuflucht bei Allah, dem Erhabenen. In Wirklichkeit hat Satan eine solche List begonnen, um diese unsere Bewegung zu vereiteln. Einerseits geht er zu unseren Gegnern und stachelt sie auf, sodass sie uns angreifen, andererseits bemüht er sich, uns zu erregen, damit wir uns in Wortgefechte und Gegenreden verstricken und unsere eigentliche Aufgabe keineswegs vollenden können – genau das ist sein Wunsch. Denn unser eigentliches Ziel ist ihm äußerst verhasst. Deshalb dürfen wir unter keinen Umständen auf seine List hereinfallen.

Zweitens: Wie sehr ihr auch durch das Verhalten verschiedener Gelehrter sowie ihrer Schüler, Anhänger und Verehrer verletzt sein mögt, beschränkt dies lediglich auf Trauer und Verdruss und lasst es keinesfalls in Hass übergehen. Infolge der Übertreibungen einiger Gelehrter hat sich bereits eine Gruppe von Menschen daran gemacht, die gesamte Gemeinschaft der Gelehrten als tadelnswert hinzustellen und zu beschimpfen. Damit war es nicht getan; als Folge davon wurde sogar das eigentliche religiöse Wissen als tadelnswert dargestellt. Achtet besonders darauf, dass ein solcher Fehler sich nicht wiederholt. Denkt daran, dass die meisten Gelehrten Allahs wahrhaftig und idealistisch sind. Aus ihrer Mitte habt ihr die besten und qualifiziertesten Mitarbeiter gewonnen, und die Zahl solcher Mitarbeiter nimmt ständig zu.

Drittens: Überlasst mir die Aufgabe, Angriffe von außen abzuwehren. Ihr sollt lediglich weiterhin eure jeweiligen Pflichten erfüllen. Je nach Bedarf werde ich selbst die Verantwortung für die Selbstverteidigung übernehmen, oder sie wird durch die Verantwortlichen der Jamaat wahrgenommen werden. Eure einzige Aufgabe besteht darin, dass ihr, wenn irgendeine falsche Anschuldigung gegen euch erhoben wird, demjenigen, der sie vorbringt, ihre Widerlegung aus den Schriften der Jamaat vorlegt. Wenn jemand danach noch streiten will, so grüßt ihn und widmet euch einer anderen Aufgabe. Für jemanden, der weitergehen muss, ist dies die beste Regel: Wenn sich das Kleid am Dorn des Weges verfängt, darf er nicht einmal einen Augenblick dort sitzen bleiben; er muss diesen Teil des Kleidungsstücks abreißen und auf dem Zielweg weitergehen.

Viertens: Wie unbegründet die Opposition auch sein mag, überschreitet bei ihrer Beantwortung niemals die von Allah, dem Erhabenen, gesetzten Grenzen. Bevor ihr irgendein Wort sagt oder schreibt, prüft sorgfältig und überlegt, ob es der Wahrheit widerspricht und ob ihr darüber vor Allah Rechenschaft ablegen könnt. Ob eure Gegner Allah fürchten oder nicht: Ihr müsst so handeln, als würdet ihr Ihn fürchten.

Fünftens: Nutzt die außergewöhnliche Gelegenheit zum Erfolg und Fortschritt eurer Bewegung, die durch die Opposition entstanden ist, in vollem Umfang. Allah, der Erhabene, hat euch auf diese Weise Gelegenheit gegeben, eure Botschaft zu verkünden. Fürchtet euch davor nicht, sondern nutzt diese Gelegenheit für eure Arbeit. Als in Arabien eine solche Verleumdung gegen den edlen Propheten (S) verbreitet wurde, verkündete Allah, der Erhabene, Ihm frohe Botschaft mit den Worten …

Wir sollten Schukr darbringen, denn einerseits hat die Regierung durch die fortwährende Herausgabe von Rundschreiben den wertvollen Anlass geschaffen, Regierungsbedienstete mit uns bekannt zu machen. Andererseits machen die irregeleiteten Gruppen uns in ihren eigenen Kreisen bekannt. Außerdem haben auch jene Gelehrten, die gegen uns Fatwas erlassen haben, überall in den religiös geprägten Gegenden des Landes über uns berichtet. Eine derart umfassende Bekanntmachung wäre selbst dann, wenn wir all unsere Kräfte eingesetzt hätten, in zwanzig Jahren nicht möglich gewesen. Unsere Aufgabe besteht nun darin, an den Orten, an denen gegen uns Verleumdungen verbreitet wurden, unsere wahre Identität darzulegen. Inschallah werden wir daraus doppelten Nutzen ziehen. Diejenigen, die das Geheimnis hinter der gegen uns verbreiteten Lüge erkennen können, werden nicht nur Vertrauen in die Jamaat-e Islami fassen, sondern bei ihnen wird auch die Prahlerei der Verbreiter dieser Propaganda gegen uns offenbar werden. Nachdem sie eindeutige Beweise für die gegen Wahrheit und Gerechtigkeit gerichtete Verschwörung gesehen haben, wird auch die Achtung, die sie bisher vor den Gegnern empfanden, in ihren Herzen verschwinden. Deshalb hat Allah, der Erhabene, die Verschwörung des Satans als besonders schwach bezeichnet. Er gibt seinen Anhängern eine Waffe in die Hand, die vorübergehend äußerst wirksam zu sein scheint, letztlich aber die Hauptader derer durchtrennt, die sie benutzen. Abschließend möchte ich den mit der Jamaat verbundenen Gelehrten und Mitarbeitern sagen: Erklärt den Gelehrten eurer jeweiligen Stämme besonders nachdrücklich alles; trefft sie persönlich oder gemeinsam und tauscht Briefe mit ihnen aus. Sagt ihnen: Habt ihr über die Folgen dessen nachgedacht, was ihr getan habt? Infolge der Auseinandersetzungen, die zu verschiedenen Zeiten zwischen euch und den modern gebildeten Menschen aufgetreten waren, begann eine Gruppe der geeignetsten Personen unter den islamisch gesinnten modern Gebildeten, sich nicht nur von euch, sondern auch vom Islam angezogen zu fühlen; und gerade weil sie eine aufrichtige Achtung und Anziehung zum Din empfinden, kommen sie euch näher. Genau zu diesem Zeitpunkt habt ihr jedoch den Angriff gegen die Jamaat begonnen. Und zwar auf eine derart beschämende Weise, dass es nicht nur für die modern Gebildeten, sondern sogar für eure Schüler schwierig geworden ist, Verehrung und Achtung vor euch zu bewahren. Welchen Nutzen erwartet ihr von all diesen Handlungen? Ihr wisst doch selbst, dass es zumindest nicht eure Aufgabe ist, in diesem Land ein islamisches Staatswesen einzuführen und es ordnungsgemäß zu führen. Diese Aufgabe können vielmehr an eurer Stelle die modern Gebildeten erfüllen, die ihr Denken, Handeln und ihren sittlichen Charakter gemäß den islamischen Idealen verbessert und neu gestaltet haben. Und gerade diese Menschen wenden sich jetzt der Jamaat-e Islami zu. Ohne sie werdet ihr nicht beweisen können, dass es unter den Menschen dieser Schicht irgendeine aktive und starke islamisch gesinnte Gruppe gibt. Ihr besitzt auch nicht die Fähigkeit, eine solche Gruppe aus ihnen aufzubauen. Wenn ihr unter diesen Umständen weiterhin die Jamaat-e Islami bekämpft, bedeutet das eindeutig, dass ihr die Führung jeder sündigen, ausschweifenden und irregeleiteten Gruppe ohne Weiteres dulden könnt, aber ausschließlich die Führung einer gottesfürchtigen Gruppe nicht ertragen könnt. Habt ihr wirklich beschlossen, diese Rolle einzunehmen? Und habt ihr auch darüber nachgedacht, welche Folgen die Rechenschaft vor Allah dafür haben könnte? Selbst wenn man annimmt, dass ihr in einigen Angelegenheiten Meinungsverschiedenheiten mit der Jamaat-e Islami habt: Ist jetzt der geeignete Zeitpunkt, deswegen eine Bewegung zu führen? Wären diese Meinungsverschiedenheiten nicht durch ein Treffen, ein Gespräch oder auf andere Weise ausgeräumt werden können? Ist diese Angelegenheit wirklich so wichtig, dass es keinen anderen Ausweg gab, als gegen die Jamaat ein Fatwa zu erlassen, Flugblätter zu verbreiten und Schriften zu veröffentlichen? Wenn all diese Vorbereitungen tatsächlich unverzichtbar waren und ihr euch ausschließlich um des Din willen einer solchen edlen(?) Aufgabe gewidmet habt, dann frage ich: Verfolgt man dieses Ziel etwa, indem man die Aussage eines anderen verdreht und ihm etwas zuschreibt, was er nicht gesagt hat? Und hält man daran selbst dann fest, nachdem sein eigenes Werk die Anschuldigung als falsch erwiesen hat? Ich möchte denjenigen Mitarbeitern unserer Jamaat, die an verschiedenen religiösen Madrasas ausgebildet wurden, all dies gegenüber den Würdenträgern ihrer jeweiligen Gemeinschaften ausdrücklich sagen: Die Würdenträger von Deoband und Mazahirul Uloom haben sich deshalb der Propaganda gegen die Jamaat gewidmet, weil ihre Schüler überall in Pak-Indien verbreitet sind. Wenn sie daher ein Fatwa oder ein Flugblatt veröffentlichen, werden alle deobandischen und mazahirischen Schüler mit verbundenen Augen, aus bloßer Lehrerverehrung und sektiererischer Feindschaft, von allen Seiten in ihren Ton einstimmen und die Jamaat angreifen. Unter diesen Umständen ist es eure Pflicht, ihre falschen Vorstellungen zu beseitigen und ihnen zu erklären: Wir haben in Deoband und Mazahirul Uloom gewiss die Lehren des heiligen Koran und des Hadith erworben; aber wir haben nicht gelernt, unseren Iman zu verkaufen. Wenn jemand trotz der Lehren des Korans und des Hadith statt Wahrhaftigkeit und Gerechtigkeit nur die Verehrung des Lehrers und des Pir lernt und sich statt an der islamischen Gesinnung an sektiererischen Streitigkeiten gewöhnt, welchen Nutzen hat das dann?

Ein kurzer Kurs zur Daʿwa

Danach möchte ich euch zur Verbreitung der Bewegung einige Ratschläge geben. Bis jetzt wurde eine vollständige und zugleich kurze Leseliste über unsere Bewegung zusammengestellt. Mit ihrer Hilfe könnt ihr eure Arbeit leicht verrichten. Bislang bestand für die Mitarbeiter der Jamaat ein besonderes Problem darin, dass die Schriften der Jamaat zahlenmäßig nicht ausreichend vorhanden waren und es daher äußerst schwierig war, sie alle Menschen lesen zu lassen. Eine weitere Schwierigkeit bestand darin, festzulegen, welche Schriften aus den Büchern der Jamaat jemand studieren musste, um die Befähigung zu erlangen, sich der Jamaat anzuschließen. Durch die Veröffentlichung einiger unserer notwendigen Schriften ist diese Schwierigkeit jedoch beseitigt worden.

1. Bangladesch und die Jamaat-e Islami

2. Die Merkmale der Jamaat-e Islami

3. Islamische Daʿwa und Arbeitsweise

4. Das vergangene, gegenwärtige und zukünftige Programm der Muslime

5. Tätigkeitsbericht der Jamaat-e Islami

6. Die Geschichte der Jamaat-e Islami

7. Die sieben Volksforderungen der islamischen Revolution

Wenn jemand die genannten Schriften studiert, überlassen Sie es ihm selbst, ob er sich der Jamaat anschließen möchte.

Nach seinem Beitritt zur Jamaat sollten Sie ihm unbedingt empfehlen, die Schriften der Jamaat und sämtliche Broschüren zu lesen. Denn andernfalls werden sein Denken und sein moralischer Charakter nicht angemessen geformt, und er wird keine klare Vorstellung davon gewinnen können, wie die verschiedenen Probleme des täglichen Lebens aus islamischer Sicht richtig zu lösen sind. Vor dem Beitritt zur Jamaat ist es jedoch für niemanden erforderlich, alle Bücher zu lesen.

Ratschläge an die Mitarbeiterinnen

Das meiste von dem, was ich bisher erörtert habe, ist für Männer und Frauen gleichermaßen wichtig. Nun möchte ich im Besonderen im Hinblick auf die Mitarbeiterinnen der Jamaat und die Frauen, die sich für die Jamaat interessieren, einige Worte an Sie richten.

Zunächst möchte ich Sie dazu auffordern, sich nach Kräften um Wissen über den Din Islam zu bemühen, damit Sie Ihr eigenes Leben gestalten können.

Sie sollten sich nicht damit begnügen, den Koran mit Verständnis zu lesen, sondern unbedingt auch etwas über Hadith und Fiqh studieren. Es genügt nicht, dass Sie lediglich eine ungefähre Kenntnis der grundlegenden Inhalte des Din Islam und der Forderungen des Iman erwerben; vielmehr müssen Sie auch wissen, welche Anweisungen der Din Islam für die täglichen Tätigkeiten in Ihrem persönlichen, familiären und gesellschaftlichen Leben gibt. Einer der Hauptgründe dafür, dass sich heute in muslimischen Familien schariatswidrige Handlungen verbreitet und unwissende Bräuche und Sitten Eingang gefunden haben, ist die weitverbreitete Unkenntnis der Frauen über die Gebote und Vorschriften des Din Islam. Daher ist es Ihre wichtigste Pflicht, zunächst Ihre eigenen Schwächen zu beseitigen.

Die zweite Aufgabe besteht darin, dass Sie entsprechend dem Maß an Bildung, das Sie über den Dīn Islām erwerben, versuchen, Ihr praktisches Leben, Ihren sittlichen Charakter, Ihre Umgangsformen und Ihr Familienleben zu gestalten. Der Charakter einer muslimischen Frau muss so stark sein, dass ihr Glaube fest bleibt, selbst wenn ihr gesamter Haushalt und alle ihre Angehörigen sich gemeinsam gegen sie stellen, sobald sie etwas für wahr hält. Ebenso darf sie etwas, das sie für falsch oder ungerecht hält, nicht unter dem Druck anderer als wahr anerkennen. Mutter, Vater, Ehemann und die anderen Ältesten der Familie sind gewiss Personen, denen Achtung gebührt; ihre Anordnungen müssen befolgt werden, und ihnen gegenüber muss man sich stets anständig verhalten. Unhöflichkeit oder ein zügelloses Benehmen ihnen gegenüber ist unzulässig. Doch die Rechte Allahs und Seines Gesandten stehen über allen anderen. Wenn euch daher jemand anweist, den Weg des Ungehorsams gegenüber Allah und Seinem Gesandten zu beschreiten, sollt ihr dies mit klaren Worten zurückweisen. Ob es nun euer Vater oder euer Ehemann ist: In dieser Angelegenheit darf keinerlei Schwäche zugelassen werden. Vielmehr müsst ihr bereit sein, im Vertrauen auf Allah, den Erhabenen, alle daraus entstehenden Folgen geduldig und mit einem Lächeln zu ertragen, wie furchtbar sie in diesem irdischen Leben auch erscheinen mögen. Je entschlossener ihr in der Befolgung des Dīn auftretet, desto stärker werden sich, so Allah will, die guten Auswirkungen in eurem Umfeld entfalten. Und ihr werdet Gelegenheit erhalten, fehlgeleitete Familien zu reformieren und zu verbessern. Wenn ihr euch dagegen vor schariawidrigen Bräuchen und Forderungen umso mehr beugt, werdet ihr in eurer Gesellschaft und eurem Umfeld zu einem abscheulichen Beispiel für die Schwäche von Īmān und Moral und dafür, dass der Islām weder Segen noch Wohlergehen bringt.

Eure dritte Aufgabe besteht darin, bei der Verkündung und der Arbeit zur Verbesserung den Angehörigen eures Haushalts, euren eigenen Geschwistern sowie euren nahen Verwandten zuerst und die größte Bedeutung beizumessen. Allah, der Erhabene, hat den Frauen, denen Er Kinder geschenkt hat, bereits den Prüfungsbogen ausgehändigt. Wenn sie nun keine zum Bestehen ausreichende Punktzahl erreichen, kann nichts anderes dies ausgleichen; daher sind ihre eigenen Kinder für sie das wichtigste Ziel. Es ist unsere Pflicht, ihnen den Dīn und einen dīn-gemäßen Charakter beizubringen. Eine weitere Pflicht verheirateter Frauen besteht darin, ihren Ehemann auf den rechten Weg zu führen. Wenn der Ehemann bereits auf dem rechten Weg bleibt, ist es ihre Pflicht, ihn dabei nach Kräften zu unterstützen. Außerdem sollt ihr die Zeit, die ihr nach der Erziehung eines Mädchens und der Erfüllung eurer häuslichen Pflichten erübrigen könnt, dafür einsetzen, anderen Frauen die Botschaft des Dīn zu überbringen. Bringt kleinen Mädchen und ungebildeten alten Frauen das Lesen und Schreiben bei und gebt gebildeten Frauen islamische Literatur zu lesen. Veranstaltet regelmäßige Zusammenkünfte für Frauen und ermöglicht ihnen, religiöse Bildung zu erwerben. Wenn eine von euch nicht vortragen kann, soll sie ihnen einen Abschnitt aus einem guten Buch vorlesen. Kurz gesagt: Wie auch immer es möglich ist, sollt ihr entsprechend euren Fähigkeiten tätig werden und euch nach Kräften bemühen, Unwissenheit und Aberglauben unter den Frauen eures jeweiligen Bekanntenkreises zu beseitigen. Den gebildeten Frauen ist gegenwärtig noch eine große Verantwortung auferlegt worden. In gewisser Hinsicht ist die Bedeutung dieser Aufgabe weitaus größer als die aller anderen Aufgaben. Sie besteht darin, mit aller Kraft dem entgegenzuwirken, dass die gegenwärtig westlich gesinnten Frauen die allgemeine Frauengesellschaft dieses Landes in die Irre, zur Schamlosigkeit sowie zu geistiger und sittlicher Zügellosigkeit treiben und zu diesem Zweck staatliche Mittel, Ressourcen und Vergünstigungen missbrauchen, um die muslimischen Frauen auf einen Irrweg zu ziehen.

Diese Aufgabe kann nicht durch die alleinigen Anstrengungen der Männer erfüllt werden. Denn wenn Männer gegen diese Irreführung protestieren, wird die Frauengesellschaft mit der Behauptung irregeführt, diese Männer wollten sie lediglich zu Sklavinnen machen. Sie hätten seit jeher den Wunsch gehegt, dass die Frauen, in vier Wände eingeschlossen, allmählich zugrunde gingen. Kein Hauch dieser Freiheit solle sie überhaupt berühren können. Deshalb ist es für die Beseitigung dieser Gefahr unbedingt notwendig, die aktive Unterstützung der Frauen zu gewinnen. Durch Allahs Gnade gibt es in unserem Land nicht wenige hochgebildete, anständige und gottesfürchtige Frauen. Es ist ihre Pflicht, den Begums vom Typ „Apowa“ eine schlagende Antwort zu geben. Sie sollten ihnen unmissverständlich erklären, dass die muslimische Frauengesellschaft jeden Fortschritt und jede Entwicklung verflucht und entschieden zurückweist, die durch die Überschreitung der von Allah, dem Erhabenen, gesetzten Gebote und Verbote erreicht werden sollen. Dies sollten sie mit Entschlossenheit verkünden. Darüber hinaus sollten sie ihnen zeigen, dass die praktischen Probleme, zu deren Lösung angeblich die Gebote und Verbote Allahs und des Gesandten verletzt werden müssten, innerhalb der islamischen Grenzen und durch gemeinsames Handeln gelöst werden können. Durch ein solches Vorgehen werden die Münder der irreführenden Männer und Frauen für immer verstummen.

— Ende —-