Palavras introdutórias

Hoje, inúmeras caravanas humanas em todo o mundo avançam com a determinação de conduzir a jornada de suas vidas pelo caminho indicado por Muhammadur Rasulullah (S). Elas desejam moldar sua vida individual e coletiva segundo a orientação deixada pelo Mensageiro de Deus (S). Há vários séculos, a caravana humana vem percorrendo um caminho diferente e oposto ao caminho dele. Por isso, seguir hoje o caminho dele no mundo não é nada fácil. Esse caminho está repleto de incontáveis obstáculos e barreiras, de problemas e crises sem fim. Além disso, os viajantes são fracos e incapazes. Os cavaleiros estão cansados, doentes e idosos. O caminho é extremamente árduo; mas o motivo de consolação é que, graças às suas pegadas, até as pedras do deserto se tornam macias como seda nesse caminho. Por isso, apesar dos milhares de problemas, o número das caravanas continua crescendo. O ritmo da jornada permanece ininterrupto. O nome dessas caravanas do mundo atual é movimento islâmico.

A caravana que deseja construir uma estrada principal para a própria vida e para a vida da sociedade humana necessita, para alcançar o sucesso, além de sua fé, certeza, vontade, determinação, ações, conduta, caráter e sacrifício, também de um excelente comandante. Assim como, para cada passo da caravana, existe uma única pegada digna de ser seguida — a pegada do Mensageiro Mustafa —, também para o líder da caravana o bem e o sucesso residem em seguir essa mesma pegada, deixada pelo primeiro líder, Rasulullah (S). Na verdade, cada membro da caravana é líder em algum lugar. Todos eles necessitam da orientação e da direção que se encontram nas pegadas do Profeta Mustafa (S).

Eu não tenho capacidade para iluminar claramente as suas pegadas. Nesse caminho, mais do que conhecimento, são necessários taqwa, prática e a provisão de seguir o Mensageiro. Sou pobre em todos esses aspectos. Falar ou escrever sobre a vida do Mensageiro de Deus (S) já é, por si só, como mostrar uma lamparina ao sol. Isso não é uma demonstração de coragem pequena.

Entretanto, em um evento organizado em Karachi por iniciativa da Jamia-tul-Falah, tive de discorrer sobre a sua vida e o seu modelo sob o título “O Nobre Profeta (S) como líder e professor”. Alguns dias depois, aquelas palavras proferidas ali foram entregues a mim na forma de um manuscrito preliminar.

A importância do tema estava clara para mim. Por isso, tomando um pouco de coragem, preparei este livro com base naquela palestra. Agora, preparei este livro com base naquela palestra tanto em sua forma quanto em seu tipo. Agora, este texto já não permaneceu semelhante à palestra apresentada na reunião da Jamia-tul-Falah, nem em extensão nem em natureza. Naturalmente, o conteúdo principal foi extraído daquela mesma palestra. Creio que, por meio dele, talvez alguma necessidade da caravana do movimento islâmico possa ser atendida.

Provavelmente, nada do que há aqui é novo. Muitas coisas foram escritas sobre a vida do Mensageiro. Mas a história de sua vida é tão doce e agradável que, por mais longa que seja, permanece incompleta. A verdade é que, em comparação com tudo o que deveria ser escrito, ainda não se escreveu praticamente nada. Foi esse sentimento que me inspirou a compor este livreto: se, por meu intermédio, alguém puder obter uma pérola daquele tesouro ou mesmo um raio daquele sol, como eu poderia ser privado dessa recompensa? Ao mesmo tempo, esta confiança e convicção continuam cravando-se em meu corpo como um espinho no pé de um cavaleiro: toda excelência e toda riqueza e bênção estão ocultas unicamente na imitação de seu modelo.

Sou grato ao irmão senhor Saiyed Lutfullah e a Muslim Sajjad, por terem me dado a oportunidade de proferir a palestra e preparado o manuscrito preliminar. Mas expresso minha maior gratidão à minha companheira de vida, Lum’atun Nur, sem cuja paciência, tolerância, ajuda e colaboração eu não teria podido dedicar-me a este trabalho, da manhã à noite, durante vários dias.

Rogo a Allah Todo-Poderoso que aceite este pequeno presente e, antes de todos, me conceda a capacidade de agir de acordo com estas palavras.

Khurram Murad

Fundação Islâmica Ltd. — Grã-Bretanha

1. O modelo do Mensageiro

Toda a gratidão e todo o louvor pertencem àquela Majestosa Essência que é o Senhor de todo o universo, que nos criou, nos concedeu as bênçãos de ver, ouvir, pensar e compreender, e nos confiou o grandioso depósito da liberdade de vontade. Para nossa orientação, estabeleceu a continuidade da missão profética.

Apresento saudações e obediência ao último Mensageiro (S), que nos transmitiu a orientação do nosso Senhor, nos convocou para Allah, anunciou boas-novas e advertiu e alertou. A cada momento da vida, ofereceu-nos treinamento e orientação para vivermos pelo caminho correto.

O líder e professor exemplar

A vida do nobre Mensageiro (S) é uma lâmpada resplandecente, “Sirajam Munir”.

1. No Alcorão Majid, esta mesma palavra «siraj» (lâmpada) também foi usada como metáfora para o sol.

2. Este sol acima de nós é um reservatório completo de calor, energia e vida, que Allah Ta‘ala criou como fonte de calor, energia e vida para todas as criaturas de toda a Terra. Seus raios, levando consigo esses tesouros de bênçãos, iluminam igualmente todas as regiões da Terra. Não há um único de seus raios ao qual se possa atribuir superioridade sobre outro. Refletindo, compreende-se que dividir sua existência em diferentes partes não é apenas impossível, mas também contrário à justiça.

A condição da vida santa do Nobre Profeta é exatamente assim. Ele é a fonte da verdadeira vida e do calor da humanidade. Sua vida plena constitui uma unidade indivisível. Assim como ocorre com o sol, de cada aspecto e dimensão de sua vida recebemos igualmente luz e provisão de orientação. Basta dizer que ele era o Mensageiro de Allah. Como Rasulullah, cumpriu plenamente sua responsabilidade. Como Mensageiro de Allah, sua vida plena é um modelo a ser seguido por nós.

Em seu modelo de vida há conhecimento para nossa reflexão e pensamento. Para o espírito e a alma há paz e contentamento. Para nossas ações e práticas há um exemplo. Nesse sentido, quais joias escolheremos desse tesouro? Com quais encheremos nossa bolsa? Com quais flores deste jardim embelezaremos nosso vaso? Tomar essa decisão é, ao mesmo tempo, difícil e fácil. É difícil porque o tesouro é infinito, enquanto nossas mãos são limitadas. Se retirarmos algumas coisas, outras ficarão para trás. Nosso olhar também permanecerá voltado para aquilo que ficar, e nosso coração ficará preso a isso. O que devemos aceitar não é difícil decidir; difícil é saber o que teremos de abandonar. E é fácil porque tudo o que aceitarmos não será, de modo algum, inferior àquilo que não pudermos aceitar.

Por causa da estreiteza de nossa capacidade de compreensão, da limitação de nossa visão, das necessidades do tempo e da época, e para facilitar nosso benefício, somos obrigados a dividir a vida do Nobre Profeta em diferentes categorias. Às vezes o estudamos como aquele que chama para Allah; outras vezes, como comandante militar. Em suma, estudando-o sob diferentes perspectivas, tentamos obter luz desta lâmpada.

Hoje quero torná-los participantes, juntamente comigo, daquela bênção que obtive ao estudar a vida do Nobre Profeta (que a paz esteja com ele) como líder e mestre. Do que possuo, poderei apresentar-lhes, no devido tempo e visando à completude, apenas uma parte. Mas, em comparação com a deficiência de capacidade, aptidão e competência existente entre mim e vocês, isto já é muito. E, se houver vontade de praticar, uma única palavra será suficiente. Até mesmo um único raio do sol é suficiente para fazer desabrochar um botão de flor e torná-lo colorido e perfumado.

É absolutamente verdade que não é fácil fazer justiça à vida santa do Nobre Profeta (que a paz esteja com ele) dividindo sua vida em diferentes categorias. E vê-lo separadamente como líder e como mestre é algo completamente impossível. Pois, desde o início da profecia até o fim, ele foi mestre e guia. E sua liderança existia precisamente para concretizar esse ensino e essa orientação.

Na realidade, ensinar é a responsabilidade fundamental da missão profética. Foi por meio do ensino que ele começou a cumprir a responsabilidade da Risalat. Desde o primeiro instante até o último instante de sua vida profética, ele continuou a conduzir as pessoas pela grande estrada de uma vida vivida segundo os versículos de Allah, Seu Livro e a Hikmah. Quando o sol nasce, as pessoas despertam. A caravana da vida começa a avançar. Surge movimento no corpo e na mente. As pessoas se empenham em cumprir plenamente suas respectivas responsabilidades e deveres. Que orientação a lâmpada resplandecente do Nobre Profeta (que a paz esteja com ele) lançou luz para nós nesse aspecto? Esse é o tema de nossa discussão de hoje. Hoje também decidimos, em nossos corações jovens, fazer do Rasul de Allah o comandante da caravana de nossa vida. Empenhar-nos-emos em cumprir a responsabilidade profética que ele nos deixou, aquela à qual dedicou toda a sua vida.

A relação entre o Alcorão e a Sira do Mensageiro

Quero esclarecer mais uma coisa. Aqui, limitarei minha discussão apenas aos aspectos da vida do Mensageiro de Deus sobre os quais a luz do Alcorão foi irradiada. Farei isso por duas razões. A primeira é que desejo manter a discussão breve. A segunda é que quero trazer à luz a estreita relação existente entre o Alcorão e a Sira do Profeta.

Geralmente consideramos essas duas coisas distintas. A razão é que, nas obras de Sira, recebemos toda a narrativa por meio dos narradores. Já o Alcorão é quase desprovido de discussões detalhadas sobre acontecimentos históricos, lugares, épocas e personagens. Em geral, os autores de obras de Sira recorreram muito pouco ao Alcorão como prova e evidência. Por outro lado, os exegetas não dão atenção suficiente a embelezar, à luz do Alcorão, a Sira de seu portador. Com base em meu conhecimento limitado, creio firmemente que a melhor obra de Sira é o Alcorão Sagrado. E a melhor exegese do Alcorão Sagrado é a Sira do Profeta. O Alcorão é a descrição perfeita da Sira, e a Sira é o modelo vivo do Alcorão Sagrado.

Por isso, penso que quem deseja ler a mais autêntica exegese do Alcorão, ver o Alcorão vivo e ler o Alcorão na linguagem da prática, em vez de por meio de palavras, deve estudar muito mais Muhammad, o Mensageiro de Deus, do que Ibn Kathir, al-Kashshaf, al-Razi e outros. Deve estudar aquela vida cujo início se deu com “Iqra” (“Leia”) e cujo desfecho se tornou.

Que ele faça com que cada momento da vida do Mensageiro de Deus se funda em seu próprio ser. Somente então lhe será possível compreender o Alcorão.

Da mesma forma, quem deseja conhecer o Mensageiro Muhammad deve estudar o Alcorão antes de ler Ibn Ishaq, Ibn Hisham e Ibn Sa’d. Sem se concentrar nos lugares, épocas e cronologia dos acontecimentos, deve extrair deste Grande Livro sua verdadeira natureza, qualidades, características, princípios e conduta, caráter moral, objetivos, propósitos e modo de vida. Em especial, deve estudar profundamente sua grandiosa Sira como mestre da revelação e líder do movimento islâmico. Pois cada versículo e cada palavra do Alcorão Sagrado estão entrelaçados, como flores de oferenda, com todas essas suas dignidades.

O método de estudar a Sira no Alcorão

O Alcorão não é, sob nenhum aspecto, um livro como as obras comuns. Segundo as regras comuns e convencionais, ele tampouco é uma obra de Sira. Nele não foram introduzidas discussões organizadas por temas. Não foram apresentados capítulos nem seções. Os assuntos tratados não foram descritos sob títulos. Tampouco foi organizado em parágrafos. E não foi incluído nenhum índice que permitisse às pessoas encontrar quais eram, para ele, como mestre e líder, as qualidades, características, princípios e ideais. Por isso, é indispensável conhecer o estilo narrativo do Alcorão.

O método que adoto para estudar a Sira e coletar informações a partir do Alcorão possui dois princípios fundamentais:

Primeiramente, entre todas as orientações e disposições determinadas no Alcorão Sagrado, aquelas dirigidas ao próprio Sagrado Profeta (que a paz esteja com ele) e à comunidade dos crentes que o acompanhava estavam, na realidade, aplicadas e concretizadas em sua vida. (Como, por exemplo: Ó Mensageiro, ó Profeta, ó vós que credes.)

Sua vida prática era conduzida de acordo com elas. Sua Sira era o testemunho concreto dessas orientações. Isso também pode ser demonstrado por meio de citações de acontecimentos extraídos dos livros de Sira. Contudo, as próprias provas disso também se encontram no Alcorão.

Por exemplo:

(1) Ele foi o primeiro muçulmano, o primeiro crente e, antes de todos, aquele que mais praticava e obedecia.

(2) Não havia qualquer contradição ou incoerência entre suas palavras e seus atos. Ele não desobedecia à ordem de seu Senhor em nada do que saía de sua língua.

(3) Não lhe foi ordenado apenas que propagasse a religião; ao contrário, foi-lhe confiada a responsabilidade de ser testemunha.

Assim, penso que, se lhe foi ordenado fazer dhikr ou tasbih, pronunciar o takbir ou realizar o qiyam al-layl, podemos dizer que ele certamente praticava o dhikr, o tasbih, o takbir e o qiyam al-layl em sua vida cotidiana. Do mesmo modo, se lhe foi ordenado o jihad, a consequência disso é que ele praticou o jihad. Se lhe foi ensinado consultar os outros, agir com gentileza, demonstrar misericórdia e perdão e não entrar em debates com os ignorantes, então essas características certamente estavam presentes em sua Sira. É como se a beleza da Sira Sagrada estivesse adornada entre os ornamentos das orientações e dos mandamentos. E onde o próprio Alcorão descreveu suas qualidades, isso é tão resplandecente quanto a luz do sol.

Em segundo lugar, nos lugares do Alcorão Sagrado em que acontecimentos são narrados, discutidos e analisados, e em que são proferidas palavras de consolo e solidariedade ao Santo Profeta (S), são apresentados, essencialmente, no contexto desses acontecimentos, diversos aspectos de sua grandiosa Sira. Por exemplo, o Alcorão diz: “Que as palavras deles (dos opositores) não te entristeçam”. Essas palavras de consolo permitem compreender que se havia levantado uma tempestade de oposição e propaganda. Zombarias e escárnios vinham de todos os lados. Como ser humano, ele ficou preocupado. Depois, ao receber o consolo da orientação divina, afastou de si todas as preocupações e dedicou-se às tarefas da da‘wah e do ta‘lim. O Alcorão não apresenta uma descrição detalhada dessa situação. Contudo, por trás da descrição concisa, delineia-se claramente o quadro completo. E, sem compreender esse quadro, a compreensão do Alcorão permanecerá incompleta, e permanecerá também a ignorância acerca da Sira do Santo Profeta.

Agora quero mencionar outra questão importante. Algumas pessoas pensam que, como pregador, como professor, como líder — em suma, como Mensageiro — todos os métodos de ação adotados pelo Santo Profeta (S) foram elaborados por Allah Ta‘ala, e que todos os métodos que ele adotou lhe foram ensinados previamente por Allah Ta‘ala por meio da revelação. Dizia-se a ele antecipadamente: faça isto agora, faça aquilo agora. Quando, no cumprimento da missão da Risalat, ele se deparava com algum problema prático ou precisava formular alguma política, nessas situações ele não sentia previamente qualquer tipo de aflição, não experimentava hesitação ou constrangimento de espécie alguma, não precisava refletir de modo algum nem empregar sua inteligência e discernimento.

Minha opinião difere da concepção acima. Allah sabe melhor qual é a posição correta. Mesmo que minha opinião esteja errada, espero o perdão de Allah. Espero também que Ele me reserve ao menos a recompensa pelo ijtihad. Na minha opinião, a concepção acima contraria tanto o Alcorão quanto as provas e evidências históricas. Além disso, tal concepção é uma injustiça para com a grandiosa personalidade do Santo Profeta (S). Afinal, ele não era um objeto inanimado. Era o melhor dos seres humanos, dotado do mais elevado conhecimento, inteligência e capacidade de ação.

Era dotado do mais nobre caráter moral e era a mais bela flor do jardim da humanidade. Creio firmemente que ele apreendeu o Alcorão plenamente, inclusive em seu sentido literal, e o transmitiu aos seres humanos exatamente como o havia recebido. Mas a pessoa de coração tão grandioso, escolhida para receber uma obra tão imensa quanto o Alcorão — o qual, se tivesse sido revelado a uma montanha, faria com que ela se despedaçasse — era dotada de um coração e de uma personalidade de quão imensa e grandiosa magnitude!

Por isso, creio que o Mensageiro (S) realizava todas essas tarefas — divulgar o Alcorão, estabelecê-lo, definir sua interpretação, conduzir o movimento para o estabelecimento da Dīn — por meio de seu ijtihad, hikmah, conhecimento e inteligência perfeitos, e consultando seus próprios companheiros. Sim, não há dúvida de que ele esteve a todo instante sob a supervisão e a proteção de Allah. Sua satisfação estava em completa união com a de Allah. Sua situação não era como a de nós, seres humanos comuns, de modo que alguma decisão sua pudesse contrariar a vontade de Allah. Em certas questões, antes ou depois de tomar uma decisão, ele recebia orientação por meio de uma revelação não recitada. Mas, juntamente com tudo isso, ele também era um ser humano. Como qualquer ser humano, refletia sobre o curso dos acontecimentos, tomava decisões, às vezes sentia aflição e, às vezes, ficava preocupado. Assim, todas essas características próprias do ser humano eram inseparáveis do curso de sua vida. Utilizando a orientação corânica e a hikmah concedida por Allah que trazia dentro de si, e consultando seus companheiros, ele tomou decisões grandiosas ao longo de toda a vida do movimento, determinou o caminho da luta e avançou.

Essa questão é importante porque, sem compreendê-la, não é possível tomar decisões firmes à luz do Alcorão e da Sunnah. O halal é tão claro quanto a luz do dia, e o haram também está claramente identificado. Porém, entre ambos existe um campo vastíssimo. Nesse campo, é preciso empregar a inteligência e o discernimento para lidar com o halal e o haram. Tenho duas bases para sustentar essa minha opinião.

Em primeiro lugar,

No Alcorão Sagrado, a maioria das decisões tomadas durante a vida do movimento foi posteriormente analisada sob diferentes perspectivas. Eram decisões muito importantes. Em situações extremamente críticas, ele determinou o rumo do movimento. É absolutamente claro que, se tivesse tomado cada decisão de acordo com uma orientação previamente recebida, a análise posterior dessas decisões teria sido sem sentido.

Às vésperas da batalha de Badr, ele deveria combater o exército ou a caravana comercial? Que decisão deveria tomar a respeito dos prisioneiros de guerra de Badr? Às vésperas da batalha de Uhud, deveria permanecer dentro de Medina ou sair para combatê-los? Deveria aceitar ou não as desculpas dos hipócritas? Nessas questões, as decisões eram tomadas com base na consulta, e não em uma orientação clara previamente transmitida por Allah. Até mesmo a questão de quem seria o califa depois dele foi deixada à decisão dos muçulmanos. Que prova maior poderia haver do que esta para demonstrar a reflexão e a inteligência do Nobre Mensageiro? Que prova poderia ser maior de seu senso de responsabilidade e de sua autonomia de decisão?

Além disso, se Allah Todo-Poderoso já tivesse enviado previamente uma orientação sobre algum assunto, isso seria claramente comunicado a todos. Por exemplo, logo após a batalha dos Ahzab, quando foi realizada a expedição contra os Banu Qurayza, ele deixou claro a esse respeito: “Jibril veio e me informou.” O mesmo ocorreu no episódio do tratado de Hudaybiyyah. Até mesmo os grandes Companheiros não conseguiram sentir-se tranquilos com esse tratado. Então ele informou que agir daquela maneira era uma ordem de Allah.

Em segundo lugar,

No exemplo e na vida do Mensageiro (S), encontra-se toda a orientação de que necessitamos. Para seguir, seu exemplo é o mais apropriado para nós. Pois ele era um ser humano. Assim como um ser humano, conduziu seu movimento. Quando os opositores alegaram: “Por que Allah Todo-Poderoso não enviou um anjo como Seu Mensageiro?”, o Alcorão respondeu que, se anjos circulassem pela Terra, então um anjo teria vindo para orientá-los. Como os que vivem aqui são seres humanos, foi enviado como Mensageiro um ser humano. Ele era como eles: comia, bebia e ia ao mercado. Para os seres humanos, é possível seguir alguém semelhante a eles; podem pensar em segui-lo e nutrir a esperança de se tornarem como ele. Ao ver um anjo, o ser humano poderia sentir medo e apreensão.

Se pensarmos que, na condução de todo o movimento, seu papel foi semelhante ao de uma máquina ou de um robô, sem o menor direito à autonomia ou à opinião própria, ou que, por trás dele, estava o próprio Allah e que, na realidade, Ele mesmo conduzia o movimento, então, como consequência dessa concepção, também passaremos a pensar que nenhum movimento para estabelecer o Islã poderá continuar agora. Afinal, nenhum Mensageiro virá depois dele, alguém que conheça todas as questões por meio de Allah Todo-Poderoso e tome decisões com base nesse conhecimento.

Por outro lado, se pensarmos que ele conduziu todo o movimento, em geral, com base no ijtihad e na consulta, então, embora não possamos sequer pensar em nos igualar à poeira de seus pés, nem consigamos imaginar a posição de seus Companheiros, dentro dos limites da servidão a Allah e do movimento, podemos dedicar-nos a tentar ser como ele. Mesmo que, nesse esforço, não consigamos alcançar nem um centésimo do que ele alcançou, nem sequer uma fração entre milhares ou milhões, ainda podemos desejar chegar a algum nível, por menor que seja. Podemos ao menos sonhar com isso.

Esse desejo, essa aspiração, é o que nos conduziu à porta do Mensageiro de Allah, para que, por meio de seu ensinamento, de sua liderança, de suas estratégias e de seus métodos de ação, pudéssemos obter orientação para nós mesmos.

2. A missão do Mensageiro (S) e o objetivo de sua missão

O propósito e o objetivo de uma da‘wah e de um movimento devem ser claros e inequívocos. Também deve haver uma compreensão correta e um entendimento claro acerca do objetivo e da finalidade. O objetivo deve ser permanente, não temporário; não deve ser algo sujeito a alterações, nem algo que possa ser distorcido pela pressão das circunstâncias e pela passagem do tempo. Se houver vários objetivos, deve haver entre eles uma disposição harmoniosa e completa. Essa disposição não deve ser invertida; os ramos não devem ocupar o lugar da raiz, nem a raiz deve perder sua importância.

Isso porque a principal tarefa do Alcorão era a da‘wah para a religião, bem como sua explicação e análise. Por isso, por meio de sua mensagem, o Alcorão estabeleceu que o Santo Profeta (que a paz esteja com ele) observasse cuidadosamente esses princípios em seu movimento dirigido sob sua liderança e em seu trabalho de ensino.

A relação da da‘wah com Allah

Desde o primeiro dia, o Mensageiro (que a paz esteja com ele) estabeleceu a relação com seu próprio Senhor, o Deus Altíssimo, de tudo para o que convocou as pessoas, de tudo o que lhes fez ouvir e de tudo o que lhes transmitiu. Ele declarou claramente que o ponto central da da‘wah islâmica é que Allah, o Altíssimo, é a única fonte de conhecimento para toda a vida humana. Somente Ele pode conceder orientação para o caminho correto.¹ Embora ele próprio tivesse recitado cada palavra do Alcorão com sua própria boca, e embora não houvesse nenhuma prova natural de que essas palavras não fossem dele e de que a da‘wah não fosse sua própria da‘wah, ainda assim repetia contínua e incessantemente a mesma coisa: a relação desta da‘wah não é comigo, mas com Allah, o Senhor dos mundos. Assim, desaparece o temor de que esta da‘wah permaneça ligada ao nome de seu pregador. Os futuros pregadores da da‘wah também não cairão mais no erro de pensar que estão convocando as pessoas para as ideias e caprichos de alguma pessoa.

A supremacia do Deus Único

Eliminar a supremacia de todos os falsos deuses e proclamar e estabelecer unicamente a supremacia de Allah, o Único, sem parceiro, era o objetivo fundamental da da‘wah e do movimento do Santo Profeta (que a paz esteja com ele). Do início ao fim, ele trabalhou com esse mesmo objetivo. Não o esqueceu nem por um instante. Foi o próprio Senhor que lhe deu essa ordem.

“E proclama a supremacia do teu Senhor”.

É preciso ter em mente que, para a da‘wah islâmica, ele conferiu a devida importância a esses dois assuntos iniciais e fundamentais. Ao mesmo tempo, dedicou plena atenção para que eles não permanecessem apenas como uma doutrina. Pelo contrário, para que se tornassem ativos e permanecessem vivos, a cada instante, nos pensamentos, na mente, nas palavras e em todas as ações das pessoas. A vida de cada crente daquela época era a vida de um dos mujahidin obedientes ao Mensageiro (que a paz esteja com ele). A maneira como ele fundiu “Bismillah” e “Allahu Akbar” à vida de cada um de seus mujahidin mostra claramente quão eficaz e abrangente era seu método de ensino. Da mesma forma, ele manteve uma vigilância cuidadosa para que os demais fundamentos e ensinamentos importantes da da‘wah também se consolidassem em suas vidas e permanecessem vivos diante deles a cada momento. Entre esses assuntos, o tawhid, a risalah e a relação com Allah eram os mais importantes.

No caminho da proclamação e do estabelecimento da supremacia de Allah, o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) deu extrema importância a alguns assuntos. São eles:

a. A primazia da adoração a Allah

O assunto mais importante entre eles era que ele convocava as pessoas a servir e obedecer somente a Allah, o Altíssimo, e a seguir exclusivamente os Seus mandamentos. Ele jamais se descuidou desse assunto, nem por um instante. Depois disso, surgiram todos os tipos de acontecimentos. Objetivos políticos e econômicos foram alcançados. Foram realizados trabalhos de reforma social. As espadas foram erguidas. Os espólios de guerra foram reunidos. Houve tratados de paz, guerras e acordos com os incrédulos. Mas, em todos os momentos, aquele chamado fundamental permanecia resplandecente diante deles:

“Este é Allah, vosso Senhor. Não há outra divindade além d’Ele. Ele é o Criador de todas as coisas. Portanto, adorai-O e servi-O.” Surata Al-An’am: 103

Às vezes, ele expressava exatamente isso de maneira extremamente cativante:

“Correi, portanto, para Allah.” Surata Adh-Dhariyat: 50

Quando escrevia cartas aos reis e imperadores, esse era o chamado principal. Foi isso mesmo que ele exigiu dos judeus. Quando os cristãos de Najran chegaram, deixando de lado todas as questões pertinentes, ele lhes transmitiu esse chamado fundamental.

“Vinde para uma palavra que seja igualmente comum entre nós e vós: que não adoremos ninguém além de Allah, que não associemos ninguém a Ele e que ninguém dentre nós tome outros como senhores além de Allah.” Surata Al Imran: 64

Depois que os muçulmanos se tornaram uma ummah e uma força solidamente organizada, foi-lhes confiada a responsabilidade do jihad e do testemunho da verdade. Também foi emitida uma ordem sobre essa responsabilidade, da seguinte forma:

“Ó vós que credes! Inclinai-vos, prostrai-vos, adorai vosso Senhor e combatei no caminho de Allah como se deve combater; e para que sejais testemunhas diante de toda a humanidade. Surata Al-Hajj: 77-78.”

Por isso, o Alcorão designou a responsabilidade e a posição do Nobre Profeta (que a paz esteja com ele) como da‘i ilallah.

b. Jihad contra os falsos deuses:

O segundo ponto era que, a cada momento, o chamado para Allah recebia prioridade. Aqueles a quem as pessoas haviam tomado como deuses além de Allah, os que haviam se estabelecido como deuses por conta própria e as forças e instituições fundadas sobre a rebelião contra Allah — ele criticou todos eles e empreendeu o jihad contra eles. Não participou das atividades de nenhum deles nem fez acordos com nenhum deles. Não declarou legítimo nenhum deles. Manteve-se dentro dos limites dos mais elevados padrões morais em seu relacionamento com eles, mas não houve a menor negligência em nenhuma dessas ações. Contudo, não aceitou a coexistência. Pois, juntamente com “adorai Allah”, havia também o chamado para “romper relações com os taghuts e manter-se afastado deles”. Ele colocou isso plenamente em prática.

Há inúmeras provas disso nas páginas do Alcorão e da Sira. Essa era a linha de ação de seu chamado. Por causa disso, seus adversários lançaram-se freneticamente à oposição e empenharam-se com todas as forças contra ele. Organizaram-se para combatê-lo e empregaram todo o seu poder em sua inimizade. Pois a questão não envolvia apenas seus ídolos de pedra. Em alguns casos, estava em jogo o nome e a honra dos antepassados; em outros, o fantasma da sociedade e da cultura. Em alguns, tratava-se de linhagem e classe; em outros, de disputas e conflitos nacionalistas. Em certos casos, estava envolvida a liderança, e em outros, o conhecimento e a taqwa. Qualquer que fosse a forma da idolatria, o Nobre Profeta (que a paz esteja com ele) golpeou cada uma delas. E foi justamente por isso que todos se uniram e se empenharam contra ele.

“Será que ele transformou todos os deuses em um único deus? Isso é realmente uma coisa extraordinária! E os líderes do povo saíram dizendo: ‘Ide e permanecei firmes nos lugares de adoração dos vossos deuses. Isto está sendo dito por algum outro propósito.’” Surata Sad, 5-6.

c. Proteção do chamado

O terceiro ponto era que o Nobre Profeta (s) jamais introduziu qualquer alteração em sua da‘wah e em seu objetivo. Não fez qualquer redução, nem qualquer acréscimo. Nenhuma mudança ocorreu na essência de sua da‘wah e de seu objetivo. Sua forma e configuração não foram distorcidas. A esse respeito, ele sofreu pressões externas e internas. Um indício da pressão externa encontra-se no episódio de Abu Talib. Por intermédio de Abu Talib, foi-lhe exigido que adorasse necessariamente seu único Deus, mas abandonasse a da‘wah e o esforço de jihad contra as divindades de seus opositores. De modo geral, exigiam que deixasse de falar mal de seus ídolos. Repetidamente exigiam que abandonasse a censura aos nossos ídolos. Mas todos sabem que jamais saiu qualquer insulto da língua sagrada do Nobre Profeta (s). Na realidade, por trás da afirmação “abandone a censura”, estava a exigência de coexistência. Era como se dissessem: “Adore de coração o seu próprio Deus, mas não ataque a divindade dos outros.” Também nesse episódio há indícios de pressão externa: ofereceram-lhe riquezas ilimitadas, as mais belas mulheres e o poder real. Ele rejeitou claramente as propostas deles. O Alcorão Sagrado afirma com clareza que ele não tinha o direito de introduzir qualquer alteração na da‘wah que lhe fora confiada.

Aqueles que não esperam encontrar-se Comigo dizem: “Trazei outro Alcorão em lugar deste, ou introduzi nele alguma alteração.” Dize-lhes, ó Muhammad: “Não me cabe introduzir nele qualquer alteração por minha própria iniciativa. Sigo somente a revelação que me é enviada.” Surata Yunus, 15.

Quanto aos ideais e princípios, ele era firme e inabalável como o Himalaia. Por mais difícil que fosse alcançar o objetivo por esse caminho, ele não estava disposto a fazer sequer a menor alteração em sua da‘wah e em sua mensagem. Não esteve disposto, nem por um instante, a aceitar como legítima a servidão e a obediência a outras divindades juntamente com o Deus Único. Não reconheceu a liderança de outros em lugar de um único líder. Não admitiu qualquer participação, na liderança, daqueles líderes religiosos, comerciantes e chefes tribais que haviam se instalado como deuses da nação. Na realidade, essa política baseava-se em duas determinações do Alcorão: a primeira era que ele transmitisse integralmente a mensagem e a missão profética que lhe haviam sido confiadas. A segunda determinação era que estabelecesse o Dīn, lhe desse plena realização e não se desviasse desse caminho.

Ó Mensageiro! Transmite às pessoas tudo quanto te foi revelado por teu Senhor. Se não o fizeres, não terás cumprido o direito de transmitir. Surata Al-Ma’idah, 67.

Estabelecei este Dīn e não vos dividais nem vos disperseis nele. É muito difícil e penoso para os idólatras aquilo para o qual os convocas, ó Profeta. Surata Ash-Shura, 13.

d. Atenção a todos os aspectos da da‘wah

Ele dava a devida atenção a todos os aspectos e dimensões da da‘wah. Mantinha cada um de seus componentes vivo e vigoroso. Aqui discutirei especialmente três aspectos de sua da‘wah. Primeiro, o inzar, isto é, advertir e alertar. Segundo, o chamado ao pedido de perdão, ou seja, o convite à tawbah e ao retorno a Allah. Terceiro, transmitir boas-novas. No trecho da Surata Al-Ahzab em que se discute sua condição de portador de boas-novas e advertidor, são abordados vários aspectos de seu modelo como Mensageiro, suas diferentes dignidades, bem como aspectos importantes de seus deveres, responsabilidades e ações. É evidente que as boas-novas estão relacionadas à tawbah e ao istighfar. Esse princípio é discutido em inúmeros trechos do Alcorão.

1. Advertência

Ele iniciou a tarefa de advertência desde os primeiros momentos. Foi-lhe confiada na própria Surata Al-Muddaththir. Depois, a mesma questão foi mencionada em numerosos trechos de todo o Alcorão. Sua tarefa incluía advertir sobre o afastamento da orientação divina, a rebeldia contra Deus, a arrogância e o grau de seguimento dos arrogantes. Aqui há uma questão importante: primeiro, ao falar sobre todos esses tipos de consequências, ele mencionou tanto as consequências mundanas quanto as do Além. Deu importância a ambas. Ao mesmo tempo, concentrou a atenção e o pensamento das pessoas nas consequências do Além. Informou-lhes que esse é o resultado verdadeiro e permanente. Segundo, essa tarefa não se limitava apenas a repreender e amedrontar; pelo contrário, usando a terminologia moderna, podemos dizer que, no trabalho de advertência, ele estabeleceu provas tanto críticas quanto empíricas e teóricas. Não há aqui oportunidade para uma discussão detalhada disso.

2. Convite a pedir perdão

O convite ao arrependimento e ao istighfar também era um componente fundamental de sua obra de da‘wah. A importância atribuída a essas duas coisas, a ênfase colocada nelas e a grande conquista e as boas-novas prometidas por meio delas demonstram que isso não era apenas um convite a recitar o tasbih “Astaghfirullah”. Pelo contrário, era um pedido para alcançar um grande objetivo.

Revisar as próprias atividades individuais e coletivas significa reconhecer que somos obrigados a prestar contas perante o Senhor do universo. Ele é o Senhor do conhecimento, do poder e da honra. Ele fará a prestação de contas. Ele fará justiça. O istighfar também significa que o resultado do Além é o verdadeiro resultado. Esses aspectos foram claramente discutidos no Alcorão e no Hadith. O Profeta (que a paz esteja com ele) enfatizou esses aspectos em seu ensino e em seu trabalho de da‘wah.

3. Dar boas-novas

Dar boas-novas era um componente importante de seu trabalho de da‘wah. Essas boas-novas estavam relacionadas tanto a este mundo quanto ao Além. Mas também foi esclarecido que a recompensa do Além é a recompensa verdadeira e permanente: se forem verdadeiramente crentes, por um lado serão vitoriosos neste mundo. Foi-lhes prometido o califado na terra. As portas das bênçãos dos céus e da terra serão abertas para vocês. Por outro lado, ele obterá o Paraíso, cuja extensão é como a extensão dos céus e da terra. Obterá perdão, misericórdia, bênçãos permanentes, vida eterna e a satisfação de Deus. Além disso, vocês obterão tudo o que desejarem, e nos tesouros de Allah há ainda muitas outras bênçãos que Ele lhes concederá.¹ O que merece especial atenção neste caso é que ele moldava todas as atividades e ações de seus companheiros em uma estrutura firme, emotiva e viva, mantendo a cada momento um olhar atento sobre elas, para que essas coisas não permanecessem apenas como questões compreendidas (understood). Pelo contrário, deveriam ocupar suas mentes e seus corações, tornando-se constantemente um tema de discussão. Deveriam ser objeto de revisão e autocrítica, e eles deveriam adquirir plena confiança nessas promessas, fosse no ato de erguer a espada, na aplicação de punições ou na exigência de contribuições financeiras. Em suma, o desejo de obter essas bênçãos deveria transformar-se em sua principal preocupação.

e. Estruturação

O quinto ponto era que o Profeta (que a paz esteja com ele) organizou cuidadosamente as diversas partes e componentes da da‘wah. Dispôs cada componente em sua ordem, de acordo com sua importância e natureza. Nessa estruturação, em alguns casos havia uma relação entre semente e fruto. Em outros, havia a estrutura de uma fundação, pilares e edifício. Alguns componentes receberam a dignidade de fundação; outros, a dignidade de ornamento e beleza. Pois sua tarefa não consistia apenas em apresentar ideias como um filósofo, aconselhar como um pregador ou continuar convocando como um chamador. Pelo contrário, sua tarefa era formar e construir uma ummah bem organizada e disciplinada. Por isso, ele não se dedicou à construção de instituições, à criação de organizações sociais nem ao estabelecimento de khanqahs. Ele sempre manteve plena atenção à clara distinção e à ordenação entre o objetivo e as formalidades no trabalho religioso, bem como às relações mútuas entre cada nível. Cuidou para que as instituições e as formalidades não ocupassem o lugar do objetivo. Sobre isso há muitos versículos do Alcorão e muitos hadiths. Mencionarei aqui um versículo do Alcorão sobre o assunto, no qual se afirma, em outras palavras: “se vocês forem verdadeiramente crentes”. Todos também deveriam estudar os versículos do Alcorão que discutem quem são os crentes e quem não é crente. Esses hadiths relacionados ao tema também deveriam ser estudados por todos. Sobre a importância da ordenação correta, citarei aqui um versículo do Alcorão:

Acaso considerais que dar de beber aos peregrinos e servir e cuidar da Mesquita Sagrada é igual à obra daquele que crê em Allah e no Dia do Juízo Final e se empenha com todas as suas forças no caminho de Allah? Perante Allah, essas duas categorias de pessoas não são iguais. Surata At-Tawbah, 19

3. O Santo Profeta (que a paz esteja com ele) e o convite à religião

Até aqui, discutimos alguns aspectos importantes do exemplo do Mensageiro (que a paz esteja com ele) no que diz respeito ao convite. Avancemos agora mais um pouco. Veremos que há um conteúdo extremamente importante: a relação entre a dignidade do convite e sua disposição mental; a percepção da enorme responsabilidade; a inquietação de seu coração por isso; sua preparação erudita, espiritual, moral e prática; e seu estado mental nesse caminho. O Alcorão Sagrado lançou ampla luz sobre este tema. Dali, extraímos aqui apenas algumas joias.

A percepção da grande responsabilidade, a reflexão e a inquietação constantes

O trabalho de convidar para Allah, testemunhar a verdade e estabelecer a religião é extremamente complexo e cheio de responsabilidades. Mas é evidente que, para aquele que lidera a caravana, o peso dessa enorme responsabilidade é mil vezes mais pesado e complexo. Se alguém assume essa responsabilidade como emprego ou profissão, ou devido à pressão das circunstâncias ou para obter tranquilidade mental, talvez não consiga cumprir devidamente o seu direito. Uma pessoa só pode cumprir devidamente essa responsabilidade quando a considerar uma incumbência confiada pelo seu Senhor.

Isso porque este caminho é muito difícil. Suas exigências são extremamente complexas. E é o líder quem mais precisa enfrentar crises e complexidades. Nesse caminho, ele precisa possuir, mais do que todos, altruísmo, sinceridade e dedicação completos. Deve possuir um caráter moral extremamente elevado e puro. Diante da oposição extrema, é indispensável que tenha sabr. É indispensável que permaneça firme e inabalável. Permanecer firme e inabalável é seu dever obrigatório. Mesmo quando não houver qualquer perspectiva de sucesso, deve continuar plenamente empenhado em seu trabalho. O mal deve ser respondido com o bem. Os insultos devem ser respondidos com um sorriso. Os espinhos devem ser atravessados com um rosto sorridente. Depois de receber pedras, deve-se suplicar pela orientação. Não se pode adotar a política de zombar dos opositores e considerá-los pequenos e insignificantes. Ele deve possuir coragem ilimitada para atravessar, com companheiros fracos e incapazes, as subidas e descidas do caminho difícil. Deve suportar em silêncio todos os excessos de seus próprios companheiros. Deve proteger-se completamente da tentação de arrogância e presunção que pode surgir quando alcança sucesso, da parte de Allah, no cumprimento de alguma responsabilidade. Em outras palavras, seu caráter deve ser a manifestação prática do próprio Alcorão. O Mensageiro (que a paz esteja com ele) alcançou o ápice de todas essas qualidades. Na realidade, esta foi a sua ascensão espiritual. Foi somente após alcançar o sucesso no difícil campo de Taif que ocorreu sua ascensão celestial. Os árabes e os não árabes foram subjugados a ele.

O Mensageiro (que a paz esteja com ele) não tinha a menor dúvida em seu coração de que a responsabilidade que desempenhava e o caminho que percorria lhe haviam sido confiados pelo próprio Allah. Sua certeza a esse respeito era completamente singular, muito acima da de todos os seres humanos. Creio que nenhum ser humano pode sequer se aproximar de uma certeza semelhante. Pois o próprio Allah, o Altíssimo, falava com ele. Jibril Amin (que a paz esteja com ele) vinha até ele. A revelação descia sobre seu coração abençoado.

A parte que cabe às nossas comunidades é apenas aquilo que obtemos, a partir do modo de certeza presente nestas palavras do Alcorão. Isso já é suficiente para nós, se conseguirmos obtê-lo exatamente como é.

E assim fizemos de vocês (muçulmanos) uma comunidade equilibrada, para que sejam testemunhas perante as pessoas do mundo. Surata Al-Baqara: 143

Ó crentes! Tornem-se auxiliares de Allah. Surata As-Saff: 14

Quem, dentre vocês, está disposto a conceder a Allah um empréstimo generoso? Então, Ele lhe devolverá multiplicado muitas vezes. Surata Al-Baqara: 245

Nos lugares do Alcorão Sagrado em que o Profeta (que a paz esteja com ele) é advertido — “não seja alguém que duvida” —, por trás dessa advertência manifesta-se a ira e o descontentamento contra os opositores.

a. A maneira de considerar o trabalho de Allah

O Nobre Profeta (que a paz esteja com ele) realizou todas as suas tarefas com a convicção e a confiança de que este era o trabalho de Allah. Quando o Alcorão era revelado, eram apresentadas explicações e análises para tornar essa confiança ainda mais profunda e firme. Criava-se nele uma compreensão clara de que esta revelação estava sendo enviada pelo próprio Allah. Você está na verdade e no caminho reto. Certamente, você está entre os mensageiros. Dessa forma, juntamente com ele, a confiança e a certeza dos nobres companheiros também aumentavam. Na realidade, isso lhes era lembrado a cada momento. Pois, assim que surgisse qualquer fraqueza nesse sentimento, a distorção começaria a se manifestar. De fato, sempre que surge uma fraqueza nesse sentimento, a distorção inevitavelmente se manifesta. Se alguém quiser expressar em uma só palavra as características do caráter do Nobre Profeta, essa palavra será sabr. Não quero usar essa palavra em um sentido restrito, mas como uma palavra de significado amplo. E todo o seu sabr era dedicado ao seu Senhor. E todo o seu sabr era dedicado ao seu Senhor, pois toda a sua atividade também era dedicada ao seu Senhor.

E, em consideração ao seu Senhor, seja paciente.

b. Sob a supervisão do Senhor

Este é um assunto importante. O Mensageiro (que a paz esteja com ele) realizava todas as suas obras diante e sob a supervisão daquele Senhor que lhe havia ordenado cumprir essa responsabilidade. Ele era seu companheiro constante. Ouvia e via tudo: tudo o que os opositores diziam e faziam, tudo o que seus companheiros diziam e faziam, e tudo o que ele próprio fazia e dizia.

Ó Profeta, persevera até que chegue a decisão final do teu Senhor. Tu estás sob o Nosso olhar. Surata At-Tur: 48

Estou convosco; ouço e vejo tudo. Surata Ta-Ha: 46

Onde quer que estejais, Ele está convosco. Surata Al-Hadid: 4

Estamos mais próximos dele do que a sua veia jugular. Surata Qaf: 16

Não tenhais medo; Allah está convosco. Surata At-Tawbah: 40

Quando três pessoas realizam uma consulta, Allah é o quarto entre elas. Surata Al-Mujadilah: 7

A situação que se apresenta diante de nós a partir dos versículos em questão tem dois aspectos. De um lado, há um tesouro infinito de consolação, tranquilidade, confiança, tawakkul, coragem, destemor, vínculo e entusiasmo, além de uma renovada inspiração a cada momento. Um exemplo dourado disso é o episódio da Caverna de Thawr. Na verdade, toda a vida do Nobre Profeta estava repleta de acontecimentos assim. Em todos os vinte e três anos de sua vida profética, não houve um único momento em que ele tivesse sofrido estagnação mental, em que seu entusiasmo tivesse diminuído ou em que tivesse perdido a coragem.

E o segundo aspecto é o campo para compreender a dignidade e a delicadeza da responsabilidade. A obra de quem está sendo realizada? Esse pensamento desperta a consciência acerca da dignidade da obra. Quando alguém compreende que o próprio Allah está vendo a obra que realiza, como pode sua mente permanecer livre da intensa consciência da responsabilidade? Na realidade, quanto mais puder reconhecer a grandeza do Senhor, tanto mais será capaz de sentir Sua obra como sublime e digna.

c. A dignidade e o sentimento de responsabilidade

O Santo Profeta (que a paz esteja com ele) estava sempre consciente da dignidade de sua missão e do peso e da delicadeza de sua responsabilidade, inclusive durante a revelação. Quando a revelação descia, ele ia até Khadija (que Allah esteja satisfeito com ela) e, ao chegar, dizia: “Cubra-me com um manto.” E o Alcorão também fez alusão aqui a esse estado dele, juntamente com outras situações.

Diante dele havia uma obra imensamente grandiosa, uma grande responsabilidade. O temor disso havia tomado sua mente. Um raio de luz em meio a uma escuridão densa e negra: era preciso iluminá-la. Um chamado composto por algumas palavras: era preciso despertar todos os ouvintes para isso. Uma pequena semente: era preciso plantá-la e transformá-la em uma árvore cujas raízes se agarrassem profundamente à terra e cujos ramos se estendessem pelo céu. Uma árvore que sempre desse frutos, e cujos frutos e sombra beneficiassem caravana após caravana. Assim, a inquietação que havia em sua mente, a frustração que havia em seu coração e a montanha de responsabilidades que se apresentava diante de seus olhos foram todas transformadas pelo estado de estar coberto com um manto, conforme o Alcorão.

Ao mesmo tempo, ele também havia compreendido que o significado do convite à verdade e da responsabilidade da liderança era que os dias de dormir com as pernas estendidas haviam passado. Agora era preciso preparar-se, apertando o cinturão. Era preciso realizar essa tarefa continuamente. Era preciso dedicar-se, com bravura, à missão de advertir e alertar o mundo inteiro, permanecendo no campo de batalha, e empenhar-se numa luta viva para estabelecer a grandeza de Allah. Era preciso perseverar.

d. Uma palavra difícil de suportar

A mensagem de “Iqra” que chegou ao Mensageiro (que a paz esteja com ele) não era apenas um convite a percorrer o reino do conhecimento; antes, era uma palavra difícil de suportar. Nessa palavra difícil de suportar estava incluída a ordem de atravessar as difíceis etapas da da‘wa, da Hégira e do jihad. A revelação não desceu apenas para ser recitada e para que se obtivesse recompensa. Antes, era um pesado fardo de responsabilidade. Não era apenas um peso de ideias e do íntimo; gotas de suor acumulavam-se sobre seu corpo abençoado.

Quando, naquele momento, ele estava sentado sobre sua montaria, a montaria acabava cedendo sob a pressão insuportável. Isso foi claramente declarado no Sagrado Alcorão.

Estamos prestes a revelar-te uma Palavra pesada. Surata Al-Muzzammil: 5

Para ele, isto não era uma Palavra de brincadeira ou divertimento; pelo contrário, era uma missão tão intimamente relacionada com toda a sua vida que lhe quebrava as costas. Esse fardo começava a tornar-se um pouco mais leve somente pela graça do Misericordioso.

E removemos de ti aquele fardo pesado que te quebrava as costas. Esse fardo começava a tornar-se um pouco mais leve somente pela graça do Misericordioso.

E removemos de ti aquele fardo pesado que te quebrava as costas. Surata Alam Nashrah: 2–3

O sentimento da responsabilidade de testemunhar a verdade permanecia sempre pressionando o seu coração abençoado, como um fardo pesado. Segundo o relato de Hazrat Abdullah ibn Masud (r), certa vez o Nobre Profeta (s) ordenou-lhe que recitasse o Alcorão. A princípio, ele ficou bastante perturbado ao pensar: “Vou recitar o Alcorão para aquele a quem foi revelada a revelação?” Então, quando o Profeta (s) repetiu a ordem, ele recitou para ele alguns versículos da Surata An-Nisa. Enquanto recitava, ele então—

Depois, imagina o que farão quando Eu trouxer uma testemunha de cada comunidade e as apresentar como testemunhas a respeito de tudo isso. Surata An-Nisa: 41

Quando chegou a este versículo, ouviu-se uma voz: “Abdullah, pare!” Hazrat Abdullah disse: “Então levantei a cabeça e vi lágrimas escorrendo de ambos os olhos dele.”

e. Reflexão e preocupação constantes:

A consequência da intensa consciência e percepção da magnitude da tarefa confiada e da grande responsabilidade foi que ele não conseguia considerar a posição da da‘wah e do movimento como uma túnica que se pudesse vestir e usar para circular alegremente. Pelo contrário, essa tarefa tornou-se a causa de sua preocupação e meditação constantes. Ela ocupou um lugar no recanto mais íntimo de seu coração e espalhou uma rede de raízes nas profundezas dele. A cada momento, essa preocupação mantinha seu coração e sua mente inquietos. Da manhã à noite, esse era o seu dhikr. Essa era a sua reflexão. Esse era o seu negócio. Por cada exigência dessa tarefa, seu desejo era que todas as pessoas fossem iluminadas pela luz da orientação, percebessem a verdade e seguissem o caminho correto. O Alcorão Majid retratou assim essa preocupação, essa inquietação, esse desejo fervoroso, essa dor e essa ansiedade em seu coração.

(Ó Profeta,) talvez destruas a tua própria vida de preocupação, porque essas pessoas não creem. Surata Ash-Shu‘ara: 3

Com essa preocupação, essa meditação e essa inquietação, ele estava conduzindo a própria vida rumo à destruição. O movimento islâmico não pode, em hipótese alguma, prosseguir sem uma ansiedade tão intensa pela orientação das pessoas.

Por causa dessa ansiedade do Nobre Profeta, o Alcorão Majid teve de puxá-lo repetidamente pela manga. Teve de explicar-lhe que iluminar cada pessoa com a luz da fé não fazia parte de sua responsabilidade. Ele não fora enviado para ser policial, advogado ou marechal de campo. Sua responsabilidade fundamental era transmitir a da‘wah. Aceitar ou não aceitar era assunto de cada indivíduo. A cada pessoa havia sido concedida a liberdade de escolher seu caminho de vida. Esses versículos do Alcorão, essencialmente, também revelam o estado de preocupação e ansiedade do Profeta (que a paz esteja com ele), indicam a posição do داعي da verdade e aludem ao âmbito de sua tarefa como professor.

(Ó Profeta!) Tu farás ouvir os surdos? Ou guiarás os cegos? Quanto àquele a quem Deus desvia, Ele não o guiará mais. Surata An-Nahl: 37

Teu povo desmente isso, embora seja a verdade. Dize-lhes: “Não fui designado como responsável por vós.” Surata Al-An‘am: 66

Sua própria preparação:

Desde o primeiro dia em que o Nobre Profeta (que a paz esteja com ele) iniciou o trabalho de transmitir o Kalam Sagrado, da‘wah e movimento, começou também, naquele mesmo instante, o trabalho de sua própria preparação. Tratava-se de uma preparação abrangente e completa. Aqui discutiremos alguns aspectos dessa preparação.

a. Relação íntima com o Alcorão:

A joia suprema de toda essa preparação era o Majid do Alcorão. Esta Palavra estava sendo revelada a ele. Ele a recebia. Ele a compreendia. Refletia profundamente sobre ela e a estudava. Adquiria o tesouro de conhecimento nela contido. Guardava essa Palavra perfeita no coração. Amava-a mais do que a própria vida. Mergulhava nela sua alma e moldava-se segundo o seu molde.

Por um lado, isso era indispensável para sua preparação erudita, espiritual e moral. Por outro, o próprio Alcorão era o centro do cumprimento das responsabilidades da missão profética, da da’wah e do movimento. A recitação de seus versículos, o ensino de seus ensinamentos, a formação na hikmah e a purificação das pessoas constituíam suas tarefas fundamentais.

Enviei-vos um Mensageiro dentre vós mesmos, que recita para vós os Meus versículos, purifica-vos, ensina-vos o Livro e a hikmah e vos ensina aquilo que não sabíeis. Surata Al-Baqara: 151

Enviei-vos um Mensageiro dentre vós mesmos, que recita para vós os Meus versículos, purifica-vos, ensina-vos o Livro e a hikmah e vos ensina aquilo que não sabíeis. Surata Al-Baqara: 151

Sua relação com o Majid do Alcorão não era uma relação de coerção ou obrigação. Pelo contrário, era uma relação de intensa atração e amor. Pois era dali que se irrigava a essência de toda a sua relevância. Sobre seu amor e sua intensa atração pelo Alcorão, a revelação declara:

(Ó Profeta!) Não movas a tua língua para apreender rapidamente esta revelação. Surata Al-Qiyamah: 16

Ao explicar este versículo, Maulana Amin Ahsan Islahi escreveu:

Não é possível expressar em palavras a imagem das ondas impetuosas de amor e atração que se formavam no coração do nobre Profeta (s) naquele período. Após a longa e inquieta espera durante os intervalos da revelação, quando, em meio à tempestade da extrema obstinação dos opositores, o anjo Jibril (a) chegava trazendo a mensagem do Senhor do Trono, seria possível expressar em palavras o estado de amor e atração que então se formava em seu coração? Era como uma criança atormentada pela fome e pela sede. Assim que sua mãe a toma ao colo e lhe põe o seio na boca, ela deseja beber, de uma só vez, todo o leite do peito materno. Se algum viajante do deserto, atravessando uma longa estrada sob um calor abrasador e com a garganta ressecada pela sede, encontra ao alcance das mãos uma bilha de água fria e doce, deseja beber, de um só fôlego, toda a água da bilha. Do mesmo modo, depois de uma longa separação, quando recebe uma carta de seu próprio amado, sua alma ansiosa, com um olhar ardente de desejo, quer ler de uma só vez todas as palavras da carta.

b. Intenso desejo de adquirir conhecimento:

Depois que veio a ordem de Allah, o movimento apressado da língua para memorizar a revelação foi controlado. Mas a atração e a inquietação do coração permaneceram indomáveis. Para expressar e completar essa atração e essa inquietação, manifestou-se, na língua sagrada, um intenso desejo de alcançar maior profundidade:

“E suplica: ‘Ó meu Senhor, concede-me mais conhecimento.’” Surata Ta-Ha: 144

O destino que se encontra diante da convocação para a religião não pode ser alcançado sem adquirir conhecimento na escola da revelação. Essa tarefa não pode ser realizada sem abundância de conhecimento e saber. Para isso, é necessária uma ampla capacidade de compreender a natureza humana, a mentalidade e o pensamento. É necessário um tesouro completo de sabedoria. O Mensageiro (s) obteve esse conhecimento e essa sabedoria do próprio Nobre Alcorão. Com base nisso, ele estabeleceu para a humanidade os fundamentos de um sistema de vida. No que diz respeito à atração e à inquietação pelo conhecimento que um líder precisa possuir, ele não apenas as tinha, mas, nesse assunto, voltou-se para o Trono. Foi a Ele que dirigiu suas súplicas. Nele depositava sua confiança. Nele se apoiava. Pois Ele é a fonte do conhecimento e da sabedoria.

Assim, cada parte do Alcorão que recebia, imediatamente fazia dela o alimento de sua própria alma. Na verdade, essa era a sabedoria de o Alcorão ter sido revelado gradualmente, pouco a pouco. Cada momento de sua vida estava ligado a esse Alcorão.

c. Qiyam al-Layl e Tartil al-Qur’an:

Qual era o seu método? No início, abandonava o conforto da cama e passava a maior parte da noite em pé diante do manzil do Alcorão, com as três mãos atadas. Às vezes fazia isso durante metade da noite. Às vezes, por mais tempo. Às vezes, por menos tempo. Às vezes, por um terço da noite. Às vezes, por proximidade. Não pode haver método mais eficaz para assimilar o Alcorão e fazê-lo fundir-se com o próprio ser.

Permanecei de pé em oração durante a noite, mas apenas uma parte dela. Ele não deixava de fazê-lo durante metade da noite ou menos que isso. Mesmo na velhice, seus pés inchavam de tanto permanecer de pé. Além disso, estava sempre dedicado à recitação do Alcorão. Durante o Ramadã Mubarak, completava a recitação de todo o Alcorão Sagrado. Normalmente, recitava longas passagens na oração do fajr.

(Ó Profeta!) Recita o Livro que te foi revelado por meio da revelação e estabelece a salat. Surata Al-Ankabut: 45

Estabelece a oração desde o momento em que o sol se inclina para o ocidente até o momento em que a escuridão da noite se espalha. E adota como prática constante a recitação do Alcorão ao amanhecer. Com efeito, a recitação do Alcorão ao amanhecer é testemunhada. E, durante a noite, realiza o tahajjud. Isso é adicional para ti. Não é impossível que teu Senhor te eleve a uma posição louvável. Surata Bani Isra’il: 78–79

d. Dhikr de Allah:

A oração é mencionada juntamente com o Alcorão. A relação entre ambos é inseparável. Por isso, direi que a oração era o maior refúgio do nobre Profeta. Por meio dela, ele obtinha ajuda. Quando algo o deixava preocupado, começava a rezar.

Além de recitar o Alcorão e cumprir a salat, ele fazia abundantemente o dhikr de Allah. Louvava-O e expressava gratidão. Dia e noite, de manhã e à tarde, em cada momento e por ocasião de cada ação, expressava esses sentimentos por meio de pequenas frases. Para esses dhikrs, também estabeleceu quantidades determinadas. Fixou horários. Ele próprio seguia essa prática e insistia com seus companheiros para que fizessem o mesmo. Assim, na vida em comunidade, integrou a expressão da relação com Allah ao fluxo da vida. Do mesmo modo, para cada situação, oportunidade e necessidade, estabeleceu súplicas abrangentes, com profundos significados e emoção comovente, e ensinou-as a eles. Em particular, praticava regularmente o istighfar. Juntamente com a adoração de Allah e a súplica a Ele, transformou também o istighfar em uma parte fundamental da da’wah. Ele próprio fazia istighfar repetidamente. Fazia-o de tal maneira que seus companheiros sabiam que ele estava fazendo istighfar. Ao término de cada ação e antes de cada reunião ou assembleia, fazia istighfar. Um de seus companheiros o viu pedir perdão mais de setenta vezes por dia. Seus companheiros também seguiam seu exemplo.

e. Sabr:

O nobre Profeta (que a paz esteja com ele) era um modelo completo de qualidades como adoração, ikhlas, mahabbah, gratidão e tawakkul para com seu Senhor. Também no que dizia respeito à obediência ao seu Senhor, o nobre Profeta (que a paz esteja com ele) ocupava a posição mais elevada. Ele se sacrificava em Seu caminho e era o primeiro entre todos a oferecer tudo o que possuía. Não há aqui oportunidade para uma discussão ampla de todos esses aspectos. Contudo, considero necessário discutir alguns dos aspectos do imenso tesouro de caráter moral relacionado ao sabr que ele possuía. Seu caráter completo, porém, era como um oceano insondável, impossível de alcançar em suas profundezas infinitas, por mais que nele se mergulhasse. Somente o sabr possui aspectos tão amplos e abrangentes que é difícil determinar seu número.

4. A conduta do Mensageiro de Deus para com os opositores

Alguns fatores que fizeram a pregação e o movimento do Islã avançarem foram provenientes dos opositores. Outros consistiram em ele se fortalecer, como uma muralha de chumbo, em consequência da oposição deles e avançar resolutamente, sem fazer concessões. Ele realizava as tarefas com paciência. Essas afirmações são muito breves e fundamentais. Contudo, é necessário conhecer alguns de seus detalhes. A paciência é também a base de nobres qualidades, como responder ao mal com o bem, a bondade e o perdão. Mas agora devemos examinar quais eram os aspectos da oposição e das circunstâncias criadas pelos opositores cuja compreensão é importante para nós, a fim de conhecermos a forma como ele exerceu a paciência diante delas.

a. Oposição verbal:

Suportar a violência e a perseguição físicas, permanecer firme e inabalável em sua posição diante delas e continuar avançando são exigências inevitáveis da paciência. Porém, numa luta longa, contínua e extenuante, o que se torna a prova e a calamidade mais dolorosa, mais perigosa e mais terrível é aquilo que vem por meio das palavras. O Alcorão Sagrado explicou isso com a expressão “o que eles dizem”. Isso porque as calamidades físicas não duram muito, pois a resistência do corpo humano é limitada. Em consequência da perseguição física, uma pessoa talvez, ao sucumbir à fraqueza, se afaste um pouco de sua posição. Mas, por causa disso, não é possível que ela fique presa nas redes do engano e da conspiração, adote um caminho equivocado embora se considere correta, mergulhe na dúvida e na incerteza, perca o entusiasmo e o vigor, seja tomada pelo desespero e pela preocupação, nem se desligue do movimento e se torne apática.

Por outro lado, a oposição verbal dilacera o coração, despedaça as veias e os vasos, despedaça completamente o coração e mergulha a mente e a disposição em dúvidas e incertezas. Esse estado continua sem cessar. Isso porque é muito mais fácil ferir alguém com uma saraivada de palavras do que levantar a mão contra ele. Um trabalho de cortesia (?). Era precisamente isso que os opositores do Mensageiro (que a paz esteja com ele) faziam continuamente. Por isso, desde o início, o Alcorão Sagrado ensinou-lhe a adotar a “paciência” diante da oposição verbal. E posteriormente continuou a insistir nisso.

“E tenha paciência diante do que dizem e afaste-se deles com dignidade.” Surata Al-Muzzammil: 10

Os opositores negavam a veracidade de todas aquelas palavras que ele apresentava. Espalhavam intrigas. Faziam acusações. Além das palavras, recorriam também a gestos. Duvidavam de sua intenção e de sua sinceridade. Distorciam suas palavras. Distorciam o significado delas. Ele manteve sob controle a obstinação e a teimosia. Manteve suas palavras sob controle. Protegeu a língua de responder ao mal com o mal. Permaneceu firme e inabalável em seu caminho rumo ao destino.

Além de permanecer firme em sua fé e convicção e continuar empenhado no cumprimento de sua responsabilidade, ele adotou uma atitude de plena paciência diante das provações contínuas, semelhantes às contas de um rosário. As formas dessa paciência eram variadas.

Uma forma de paciência consistia em que ele não respondia a essas palavras dos opositores. Não se envolvia em discussões, brigas ou disputas com eles. Retirava-se. Pois, mesmo que discutisse com eles, não aceitariam a verdade. Não aceitariam. Apenas o seu tempo seria desperdiçado. Além disso, participar dessas reuniões de zombaria e sarcasmo era prejudicial à sua religião e a ele próprio.

Em segundo lugar, estava fora de questão manter amizade e amor com essas pessoas. Mas, quando se afastava delas, não o fazia com hostilidade, inveja ou disputas. Mantinha uma atitude de solidariedade humana. Também continuava o trabalho de pregação. Foi precisamente isso que o Alcorão Sagrado analisou como “romper as relações mantendo a cortesia”. Essa mesma imagem foi retratada no trecho do versículo mencionado. Uma instrução semelhante foi dada por meio de “não vos senteis com eles”. Foi dito:

“E, quando os ignorantes lhes dirigem a palavra, dizem: ‘Paz!’” Surata Al-Furqan: 63

“E afasta-te dos ignorantes.” Surata Al-A‘raf: 199

“E, quando ouvirdes que se nega a fé nos versículos de Allah e que deles se zomba, não vos senteis com eles de modo algum, até que se envolvam em outro assunto. Se o fizerdes, sereis como eles.” Surata An-Nissa: 140

“Quando vires pessoas procurando defeitos nos Meus versículos, afasta-te delas.” Surata Al-An‘am: 68

Uma dignidade ainda maior da parte dele foi ter-lhes perdoado. Em vez de responder aos insultos com insultos, fez súplicas. Respondeu ao mal com o bem. Trataremos desse assunto mais adiante.

Quando as pessoas continuam a negar de modo insensato, não ouvem o chamado à verdade, entregam-se à arrogância e à presunção e consideram insignificante e desprezível aquele que convoca à verdade, é inevitável, pela natureza humana, que o coração fique pesado de tristeza e aflição. Essa situação também ocorreu com o Nobre Profeta (S). Mas, com a ajuda do Alcorão, ele superava isso. Vencia essa situação. Depois de receber consolo de Allah, seu Protetor, dedicava-se com pleno vigor ao cumprimento da sua responsabilidade.

“Portanto, que as palavras ditas por essas pessoas não te deixem preocupado nem triste. Nós conhecemos todas as suas palavras, públicas e secretas.” Surata Yasin: 76

“E que a incredulidade daquele que descreu não te entristeça. Eles certamente terão de retornar a Mim; então lhes informarei tudo o que fizeram.” Surata Luqman: 23

As conspirações e a imprudência dos opositores, seus esforços para fazer fracassar a pregação islâmica, a convivência de algumas pessoas que haviam recebido a pregação com a incredulidade e sua associação com os incrédulos deixavam-no preocupado e abatiam-lhe o ânimo. Ele também enfrentava essa situação com a ajuda do Alcorão.

“Não te entristeças com as ações dessas pessoas, nem deixes que o coração se torne pesado por causa das conspirações que tramam.” Surata An-Nahl: 127

“Ó Profeta! Que não te entristeçam aqueles que se apressam no caminho da incredulidade. Entre eles estão os que dizem com a boca: ‘Cremos’, embora seus corações não tenham crido; e estão também aqueles que se tornaram judeus.” Surata Al-Ma’idah: 41

O desejo de obter algo rapidamente e a ânsia de alcançar resultados são características eternas do coração humano. Para enfrentar isso, também é necessária uma grande paciência. Alguns chegam a dizer que outro nome para não se apressar é paciência. A paciência do Santo Profeta assumia diversas formas. Uma delas ocorria quando, apesar de seus esforços extremos e de sua absoluta sinceridade, as pessoas não aceitavam sua pregação. Naturalmente, ele desejava que alguma das exigências ou condições que aquelas pessoas apresentavam fosse satisfeita, para que obtivessem provas e sinais concretos e aceitassem a pregação; e, quando não aceitavam a pregação, naturalmente ele desejava que alguma das exigências ou condições que aquelas pessoas apresentavam fosse satisfeita, para que obtivessem provas e sinais concretos e a aceitassem. Outra forma era o desejo de que lhes fosse mostrada uma parte da destruição que lhes havia sido prometida. Também surgia em seu coração o desejo de que a caravana deste caminho justo e verdadeiro chegasse rapidamente ao destino almejado.

Em todas essas situações, ele adotava, com base na orientação corânica, o princípio da paciência e da perseverança. Deixava diretamente nas mãos de Allah todos os assuntos — como atender a exigências sem fundamento, ocorrer ou não o castigo de Allah e alcançar ou não o destino almejado — e então prosseguia ocupado com suas próprias atividades. E Allah, o Altíssimo, informou-lhe claramente que não há outro caminho para o sucesso senão o caminho da luta árdua e das provações.

“Ó Profeta! Sei que te aflige profundamente o que essas pessoas dizem. Contudo, elas não estão apenas te desmentindo: esses injustos, na realidade, rejeitam os versículos e os sinais de Allah. Antes de ti, muitos Mensageiros também foram desmentidos, mas eles suportaram essa rejeição e as perseguições e torturas que lhes foram impostas. Por fim, chegou-lhes o Meu auxílio. Ninguém pode alterar as palavras de Allah. Já chegaram até ti as notícias dos profetas anteriores. Ainda assim, se te for difícil suportar sua aversão e seu desprezo, então, se puderes, procura um túnel na terra ou instala uma escada no céu e tenta apresentar-lhes algum sinal. Se Allah quisesse, poderia reunir todas essas pessoas sob a orientação. Portanto, não sejas como os ignorantes.” Surata Al-An’am: 33–35

“Portanto, ó Profeta, persevera, assim como perseveraram os Mensageiros de grande determinação. E não te apresses por causa dessas pessoas.” Surata Al-Ahqaf: 35

“Portanto, ó Profeta, segue a orientação que te foi enviada por meio da revelação e persevera até que chegue a decisão de Allah.” Surata Yunus: 109

b. Confronto e jihad

Aqueles que persistiram obstinadamente na oposição, demonstraram extrema hostilidade por palavras e atos, e a respeito dos quais ficou comprovado que não aceitariam mais a verdade; aqueles que saíram de espada em punho, tentaram eliminar a pregação e o movimento do Mensageiro (S) e espalharam uma rede de conspirações; e aqueles que, apesar de afirmarem ter abraçado a fé, ajudaram os incrédulos e tentaram apunhalar o movimento pelas costas — com todos esses o Santo Profeta (S) adotou uma atitude firme. Empreendeu jihad contra eles. Não agir assim teria sido extremamente prejudicial ao grande objetivo que lhe fora confiado. Contudo, ele não cometeu o menor excesso nessa ação, nem ultrapassou os limites. De fato, ergueu a espada, mas preservou todos os limites da justiça e da moralidade:

“Ó Profeta, jamais obedeças aos incrédulos e combate-os vigorosamente com este Alcorão.” Surata Al-Furqan: 52

“Ó Profeta, combate os incrédulos e os hipócritas e sê firme com eles.” Surata At-Tawbah: 73; Surata At-Tahrim: 9

“E combatei, no caminho de Allah, aqueles que vos combatem, mas não transgridais os limites. Certamente, Allah não ama os transgressores.” Surata Al-Baqarah: 190

“Que a inimizade contra determinado grupo não vos leve a tal ponto de vos excitar que abandoneis a justiça. Sede justos. Isso está, na verdade, profundamente de acordo com o temor a Allah.” Surata Al-Ma’idah: 8

O Profeta (que a paz esteja com ele) não adotou a política acima contra aqueles opositores cuja oposição não havia chegado ao ponto de inimizade, luta e conspiração, nem contra aqueles a respeito dos quais ainda não estava comprovado que não retornariam ao caminho da orientação.

c. Excelente caráter moral:

Mas o mais importante no modo como ele tratava esses dois tipos de pessoas é que jamais os insultava. Não os ridicularizava. Não zombava deles. Não os humilhava. Não os tratava de maneira vil. Não escarnecia de ninguém. Não se deixava dominar pela inveja ou pelo rancor. Nem sequer usava alguma palavra grosseira. Não insultava nem mesmo os seus ídolos e falsos deuses. Contudo, fazia uma crítica completa deles. E a linguagem usada pelo Alcorão para criticar os sábios e os judeus é muito mais branda do que a linguagem de crítica empregada na Bíblia pelos profetas israelitas, o profeta Isaías, o profeta Jeremias e Jesus, que a paz esteja com ele. Ele jamais se irritava com um questionador. Nunca o repreendia. Nunca tratava ninguém com desprezo. Nunca se enfurecia com ninguém. Nunca fazia beicinho. Nunca franzia a testa. Também nesse aspecto, seu comportamento era um exemplo completo do próprio Alcorão:

“Ó crentes! Que nenhum homem ridicularize outro homem; talvez estes sejam melhores do que aqueles. E que nenhuma mulher zombe de outras mulheres; talvez estas sejam melhores do que aquelas. Não vos acuseis mutuamente, nem vos chameis uns aos outros por apelidos ofensivos.” Surata Al-Hujurat: 11

“Não fales com as pessoas virando o rosto para elas, nem andes pela terra com arrogância. Certamente, Deus não ama nenhum arrogante e presunçoso.” Surata Luqman: 18

“E não repreendas o suplicante, e proclama continuamente a graça do teu Senhor.” Surata Ad-Duha: 10–11

“Ó crentes! Não insulteis aqueles que eles adoram além de Deus.” Surata Al-An’am: 108

d. Responder ao mal com o bem:

Na verdade, no trato com os opositores, o Profeta Nobre (que a paz esteja com ele) ocupava uma posição ainda mais elevada. Ele era Rahmatullil ‘Alamin, uma personificação da graça e da suavidade. Perdoava aquele que cometia excessos contra ele. Tratava com excelência aqueles que o tratavam de modo vil. Também nesse aspecto, sua nobre sira era um exemplo do próprio Alcorão:

“(Ó Profeta!) Adota a indulgência e a política do perdão.” Surata Al-A‘raf: 199

“A recompensa de um mal é um mal semelhante. Mas quem perdoar e promover a reconciliação terá sua recompensa junto a Allah.” Surata Ash-Shura: 40

“E (ó Profeta!) o bem e o mal não são iguais. Repele o mal com aquilo que é melhor. Então verás que aquele entre ti e quem havia inimizade se tornará um amigo íntimo.” Surata Ha-Mim As-Sajda: 34

O episódio de Taife:

Nesta ocasião, convém trazer à tona um episódio de sua nobre sira: a viagem que fez a Taife. Quando, em Meca, a maioria das pessoas rejeitou seu chamado e já não havia possibilidade de transformar aquela cidade no centro do movimento islâmico, ele foi a Taife. Esperava que o povo de Taife oferecesse esse centro. Esperava encontrar ali um território para ele e para seu movimento. Uma ummah surgiria dali. A religião de Allah seria estabelecida.

Os três líderes de Taife o receberam da maneira mais vil. Um deles disse: “Allah não encontrou ninguém além de ti para fazer seu Mensageiro?” O segundo disse: “Ao fazer de alguém como tu um Mensageiro, não se rasgaram as cortinas da Caaba?” O terceiro disse: “Se não és um verdadeiro profeta, não sou digno de falar contigo; e, se és um mentiroso, não és digno de falar conosco.” Depois de o censurarem e expulsarem, os três líderes soltaram contra ele jovens desordeiros. Eles o insultaram e começaram a apedrejá-lo. O sangue escorria de seu corpo e se acumulava em seus sapatos. Por fim, ele buscou abrigo em um jardim. Nesse momento, Jibril, o digno de confiança, chegou até ele. Com ele vieram os anjos das montanhas. Jibril disse: “Os anjos das montanhas vieram comigo; basta que me dês a ordem, e posso esmagar o povo de Taife entre as duas montanhas.” O Mensageiro de Allah, que chamava as pessoas ao caminho de Allah, respondeu: “Não. Não estou desesperançado quanto ao surgimento, entre este povo, de pessoas que adorarão Allah.”

Essa era, de fato, a sua grandiosa nobreza de caráter. Por causa dela, as pessoas foram atraídas para ele como mariposas. Reuniram-se ao seu redor. Foi esse caráter que conquistou o coração dos opositores. Aqueles que derramaram seu sangue na batalha de Uhud, aqueles que durante muito tempo lhe infligiram sofrimentos indescritíveis em Meca e aqueles que caluniaram sua amada esposa: para todos eles, seu perdão e sua misericórdia prevaleceram.

Entre aqueles que responderam “labbayk” ao seu chamado, havia um grupo que ouviu o seu chamado — a mensagem do Alcorão chegou aos seus ouvidos. Pelo meu conhecimento limitado, o número deles era muito pequeno. Havia outro grupo: aqueles que o viram com os próprios olhos, viram o seu caráter, viram a sua sira e contemplaram o seu rosto abençoado. Ao vê-lo, disseram: “Esse rosto não pode ser o rosto de um mentiroso.” Atraídos pela sua generosidade e magnanimidade, abraçaram a fé. Estes eram mais numerosos. O grupo de pessoas disposto a sacrificar-se que o movimento islâmico recebeu foi reunido, em essência, pelo magnetismo da grande personalidade daquele que fazia o chamado.

5. A conduta do Mensageiro (s) para com os companheiros do movimento:

Reunir as pessoas em torno de uma crença, de uma fé e de um objetivo não é uma tarefa fácil. Mais difícil ainda, porém, é mantê-las unidas em torno disso; isto é, mantê-las ligadas umas às outras por um vínculo forte. Enfiá-las num único fio, como as contas de um colar, e transformá-las numa só unidade. Criar harmonia entre os temperamentos. Manter vivos e duradouros o entusiasmo e a atração. Mantê-las firmes no objetivo durante as subidas e descidas do movimento e fazê-las avançar em direção ao destino almejado.

A divisão e a desunião penetram facilmente em toda unidade organizada e a enfraquecem. Em uma situação de unidade, a tarefa de um líder competente e sábio é manter firmemente unidos no movimento aqueles que responderam “labbayk” ao chamado.

Além do poder de atração contido no chamado do movimento e das qualidades morais de seu líder, a pressão do ambiente, os discursos, a propaganda escrita e os slogans, entre outras coisas, conseguem reunir as pessoas e formar multidões. Mas transformar essa multidão numa força organizacional e utilizar essa força de tal modo que permaneçam, do começo ao fim, como companheiros do líder, com amor e sinceridade, é uma tarefa muito difícil.

Na verdade, para essa tarefa é necessário um líder dotado de qualidades de natureza completamente diferente. E a sira do Profeta Muhammad (s) é o modelo ideal desse tipo de liderança.

Os demais líderes do mundo também reuniram pessoas e conseguiram realizar seu trabalho por meio delas. Os líderes dos caminhos da verdade e da falsidade fizeram isso. Mas, em geral, seus colaboradores, ao chegarem a alguma etapa do movimento, manifestaram algum tipo de descontentamento. Somente no caso do Profeta, mesmo depois de muitos anos, eles continuaram ligados e devotados a ele com a mesma pureza e intensidade do primeiro dia.

Raufur Rahim:

O que criou essa condição extraordinária? Isso também era uma característica única de seu caráter. Aqui discutiremos alguns aspectos desse caráter extraordinário. Contudo, creio que essas qualidades extraordinárias de seu caráter podem ser reunidas em duas palavras. O Alcorão usou essas duas palavras para descrevê-lo. Ou seja, para com seus companheiros e com a comunidade dos crentes, ele era “Ra’ufur Rahim”: um companheiro repleto de compaixão.

“Observai: chegou até vós um Mensageiro, pertencente ao vosso próprio meio. É doloroso e insuportável para ele que sejais prejudicados. Ele deseja o vosso bem-estar integral. Para os crentes, ele é compassivo e misericordioso.” Surata At-Tawbah: 128

Essas duas palavras também foram usadas como atributos; é como se Allah, o Altíssimo, tivesse empregado, para descrever a conduta e as características do caráter de Seu Mensageiro, os mesmos termos que empregou para Si próprio. (…) Convém observar que, para toda a criação e para a humanidade, o Alcorão Sagrado expressou em uma única palavra a existência do Nobre Profeta, sua missão profética e orientação, a história de advertência e de anúncio de boas-novas, sua firmeza na justiça e sua nobreza de caráter. Essa palavra é “Rahmatul lil-Alamin”. Examinai qualquer aspecto da relação e da conduta do Nobre Profeta (que a paz esteja com ele) para com seus companheiros. Vereis que surge sempre a mesma imagem: uma personificação de amor, misericórdia e compaixão da cabeça aos pés.

Observai essas duas palavras com uma visão ainda mais abrangente. Todos os tipos de virtudes e características nobres estão contidos em seu significado: amor e afeto pelos companheiros, valorizá-los, desejar o seu bem, servi-los, purificá-los, instruí-los, consultar-se com eles, demonstrar-lhes misericórdia e perdoá-los; até mesmo ensiná-los boas maneiras e aplicar-lhes punições está incluído nisso. Se Allah usou alguma outra palavra como Seu Nome Essencial, essa palavra é Rahman. Rahman é um atributo que abrange quase todos os Seus atributos. E o Mensageiro de Rahman não seria Ra’ufur Rahim? O que mais poderia ser?

O versículo do Alcorão Sagrado que menciona essas duas palavras fundamentais a respeito do Nobre Profeta também contém a explicação delas. Em Ra’ufun (compassivo), predomina um aspecto negativo: afastar o dano e o mal. Isto é, dedicar-se a remover tudo aquilo que possa ser causa de dano, sofrimento ou mal. Já em Rahmah predomina o sentido positivo, o de conceder o bem. Ou seja, uma compaixão e uma bondade que abrem as portas do benefício, do progresso, do sucesso e do bem-estar.

Está claro no Alcorão, e isso também resplandece em toda a sua vida sagrada, que desde o início sua misericórdia e compaixão eram tão abrangentes que qualquer coisa que pudesse, de alguma forma, causar dano aos seus companheiros lhe provocava grande sofrimento. Para expressar a intensidade do estado que isso produzia em seu coração e em sua conduta, o Alcorão Sagrado empregou a palavra “Aziz”, cujo significado é de influência abrangente e poderosa. Isso não inclui apenas o fato de que ninguém jamais sofreu qualquer tipo de aflição por causa de alguma palavra ou ação sua. Ele nunca insultou ninguém, nunca humilhou ninguém, nunca caluniou ninguém, nunca falou mal de ninguém, nunca feriu a honra de ninguém e nunca levantou a mão contra ninguém; inclui também o fato de que, nas exigências da religião, nas responsabilidades do movimento e nas determinações da lei sagrada, ele jamais impôs algo que fosse excessivamente difícil. É preciso esclarecer que isso não inclui os sacrifícios e as renúncias que abrem as portas do sucesso neste mundo e no Além.

Por outro lado, sua condição era tal que só poderia ser explicada pelas palavras “avidez ou desejo sincero”. O significado dessas palavras é falar cada palavra e realizar cada ação somente em favor do bem, do bem-estar e do progresso. E, por mais que se fale ou se faça isso, o coração não se satisfaz; talvez algo tenha ficado de fora. O coração deseja fazer ainda mais, continuar fazendo isso a cada momento. Esse pensamento e essa preocupação o mantinham constantemente inquieto! Esse era o tipo de seu desejo. Essa era a sua condição.

Seu coração e suas ações também eram moldados por essas duas grandes qualidades. Nas inúmeras formas em que elas se manifestaram, e em todas as flores, folhagens e frutos que delas brotaram, é impossível fazer uma contagem completa. Contudo, devemos iluminar o coração e o caminho da nossa vida com a luz que irradia de algumas dessas formas importantes. Cada um de seus companheiros era valioso. E ele retirou o olhar de todas as belezas luxuosas do mundo, fixando-o exclusivamente em seus companheiros. A cada momento, ocupava-se de sua educação e purificação. Tratava-os com misericórdia, ternura, afeto e amor. Com cada um, comportava-se de acordo com sua capacidade, força mental e aptidão. Fazia-os participar de suas consultas. Encarava seus erros com um olhar indulgente. Ele era a personificação da misericórdia e do perdão.

A. Senso de dignidade e vínculo profundo:

Qualquer pessoa que se tornasse companheira dele no caminho da servidão a Allah, que lhe prestasse o juramento de fidelidade apertando sua mão e que abandonasse todos para segui-lo, era para ele o bem mais valioso. Ela ocupava um lugar em seu coração. Havia entre eles um vínculo de amor. Ele havia se unido a ela. Nisso não havia nenhum interesse mundano nem desejo do nafs; seu coração estava completamente puro e santificado de tudo isso. Seus companheiros eram, para ele, mais puros do que todas as coisas mundanas. Jamais aconteceu de ele desviar o olhar deles ou abandoná-los para sequer voltar os olhos para algum brilho mundano, algum interesse ou benefício, ou algum alto cargo ou fama:

E mantém teu coração ligado à companhia daqueles que invocam seu Senhor de manhã e à tarde, buscando Sua satisfação. E jamais desvies deles o olhar para outra direção. Acaso preferes o brilho e o esplendor mundanos? Surata Al-Kahf: 28

A razão é clara e evidente. O vínculo com eles existia unicamente por causa d’Aquele cuja satisfação e favor buscavam, e nada mais. Esse vínculo não se baseava em nenhuma necessidade temporária, pequena ou insignificante. Não era uma relação destinada a alguma necessidade passageira, que pudesse ser estabelecida quando se quisesse e rompida quando se quisesse; elevada quando se quisesse e pisoteada quando se quisesse. Esse vínculo profundo e esse senso de dignidade eram, essencialmente, uma grande fonte de sua ternura e suavidade.

Por ser uma relação voltada para Allah, ela era extremamente valiosa. Mas o Profeta (que a paz esteja sobre ele) também sabia que o maior meio de obter a ajuda de Allah era a comunidade dos crentes que eram seus companheiros. Quanto mais fortes fossem as relações entre eles, mais assegurado estaria o alcance do objetivo; e a medida do amor que seu líder lhes demonstrasse se refletiria concretamente nas relações entre eles. Ele também sabia a posição da comunidade dos crentes: Allah lhe concederia o sucesso justamente por causa da companhia e da união deles. E quanto à recompensa divina, que só pode ser alcançada pela misericórdia d’Ele, nenhum ser humano tem o poder ou a autoridade para obtê-la:

Foi Ele quem te fortaleceu com Sua ajuda e com os crentes, e uniu os corações dos crentes uns aos outros. Mesmo que gastasses todas as riquezas da terra, não poderias unir os corações dessas pessoas. Mas Allah uniu seus corações uns aos outros. Certamente, Ele é Poderoso e Sapientíssimo. Ó Profeta, Allah é suficiente para ti e para os crentes que te seguem. Surata Al-Anfal: 62–64

Como consequência dessa união e desse vínculo, o Mensageiro (que a paz esteja sobre ele) conseguiu quebrar e reduzir a pedaços todos os ídolos da distinção tribal entre as comunidades árabes — de raça, linhagem, honra e prestígio — e acrescentar um capítulo extraordinário à história da humanidade. Sobre os fundamentos da crença e das ações, estabeleceu o vínculo da fraternidade e fundou a Ummah. Criou um vínculo de fraternidade que nem mesmo catorze séculos conseguiram apagar.

E, como consequência disso, ocorreu este milagre: entre as incontáveis pessoas que vieram com ele, ninguém se opôs a ele. Ninguém apresentou contra ele qualquer queixa ou calúnia.

Ele reúne todos sob a sombra de Seu próprio amor, de tal maneira. Depois, protegeu-os, aperfeiçoou-os e tornou-os aptos a abrir as asas e voar:

E estende tuas asas sobre os crentes que te seguem (isto é, trata-os com afeto, ternura, humildade e compassiva benevolência).

Surata Ash-Shu‘ara: 215

b. Ta‘lim e Tazkiya:

Uma das funções fundamentais do Nobre Profeta (que a paz esteja com ele) era ensinar. Contudo, a maneira como ele instruía os companheiros de seu movimento era incomparável. Por meio da recitação dos versículos, ele os transformava em Alcorãos vivos. Por meio do ensino do Livro e da Hikma, fazia deles personificações do conhecimento, da inteligência e da obediência. Mediante a Tazkiya, purificava suas almas de toda instabilidade e as conduzia ao Miraj da humanidade. A vida de Meca é testemunha disso, e a vida de Medina também. Depois do trabalho de Da‘wa, todos os seus pensamentos e objetivos se concentraram nessa tarefa.

Um grupo de seus companheiros seguia seus passos no Qiyam al-Layl e na recitação pausada do Alcorão. Outro grupo participava com ele dessa tarefa:

E também alguns dentre teus companheiros realizam essa tarefa. Surata Al-Muzzammil: 20

Um de seus centros era a Dar al-Arqam. Ele permanecia ali (secretamente). Distribuía conhecimento e orientação de seu tesouro (assim como as pessoas retiram água de um poço enchendo baldes). Ele recitava o Alcorão, e os companheiros aprendiam. Além disso, provavelmente havia ali outras formas de organização. É verdade que não encontramos uma descrição detalhada disso em nenhuma obra de Sira. Mas o Alcorão dá indicações claras a esse respeito. Ele se levantava para recitar o Alcorão. Movia-se entre os companheiros, observava-os e mantinha-se informado sobre suas notícias:

Ele te via também quando te punhas de pé. E observava teus movimentos entre aqueles que se prostravam. Surata Ash-Shu‘ara: 218-219

Sua função não consistia apenas em fazer as pessoas ouvirem ou recitarem o Alcorão. Pelo contrário, também era sua função explicar o Alcorão e fazê-lo integrar-se ao pensamento e às ações das pessoas. Para esse fim, ele ensinava o Alcorão pouco a pouco. Hazrat Abdullah ibn Umar (r.a.) disse: “Aprendemos a surata Al-Baqara do Rasul (s.) ao longo de dez anos.” Outro companheiro disse: “Aprendíamos alguns versículos do Profeta (s.) e, somente depois de memorizá-los, aprendíamos outros.” O próprio Alcorão foi revelado pouco a pouco. E foi exatamente assim que ele educou e ensinou seus companheiros. Seu método de ensino é muito claro: “E fizemos descer o Alcorão gradualmente, para que o recitasses às pessoas pausadamente; e o fizemos descer progressivamente.” Surata Bani Isra’il: 106

Os que negam dizem: “Por que o Alcorão inteiro não foi revelado a esse homem de uma só vez?” Assim foi feito para que o fixássemos muito bem em tua mente e, para esse propósito, dispusemos este Livro em partes distintas, segundo uma ordem especial. Surata Al-Furqan: 32

De um lado, havia a recitação do Alcorão, fonte do conhecimento, acompanhada de tartil, especialmente sua recitação durante as vigílias noturnas. De outro, havia a assiduidade na adoração, especialmente na oração, sobre a qual em breve seriam estabelecidos os fundamentos da religião e do Estado. Por meio dessas duas coisas, ele formou a mentalidade de seus companheiros. Purificou seus corações. Aperfeiçoou seu caráter moral e tornou-os hábeis em suas ações. Continuou realizando esse trabalho até seu último suspiro. Já discutimos anteriormente a necessidade de integrar a lembrança de Allah a cada recanto do sistema integral da vida.

Esse trabalho de educação e purificação intelectual, espiritual e moral, por si só, de modo algum teria sido suficiente, se o Santo Profeta (s.), simultaneamente, não tivesse envolvido seus companheiros na da‘wah prática e nas atividades do jihad no campo de batalha, fazendo com que, ao serem mergulhados em toda espécie de prova de fogo, se transformassem em ouro puro. Na realidade, não se desejava uma purificação espiritual e moral desse tipo. Ao desafiar os falsos deuses, criticar severamente o sistema estatal da falsidade, declarar que a soberania e a liderança pertencem unicamente a Allah e exigir plena obediência a si mesmo, o Nobre Profeta (s.) abriu a verdadeira escola de tazkiyah e purificação. A cada passo, continuou despertando no coração de seus companheiros uma convicção profunda dessa verdade: o caminho do sucesso passa pelo meio deste deserto de sofrimento extremo. A reivindicação da fé certamente será separada e depurada.

As pessoas pensam que serão deixadas livres apenas por dizerem: “Cremos”, e que não serão postas à prova? Contudo, já provamos todos os povos que os precederam. Allah certamente há de distinguir quem é veraz e quem é mentiroso. Surata Al-Ankabut: 2-3

Allah jamais deixará os crentes permanecerem na condição em que atualmente vos encontrais. Ele certamente separará os puros dos impuros. Surata Al ‘Imran: 179

Educando-os nas khanqahs em atividade e nas escolas em marcha do Alcorão, da oração, da da‘wah e do jihad, o Nobre Rasul (s.) formou aquele grupo cuja relação com seu Senhor era de profundo amor e compaixão. Um grupo cuja relação com sua da‘wah e seu movimento era firme e permanente. E cujo zelo por eles brotava das profundezas do âmago do coração.

Além disso, ele mantinha um olhar atento sobre as palavras:

Um:

Criar sinceridade e lillahiyyat na disposição interior. Isto é, tudo o que fosse feito seria feito pelo próprio Senhor. O objetivo da vida seria alcançar a satisfação de Allah. Cada passo seria dado liwajhillah, para obter a satisfação de Allah.

Dois:

Criar um intenso desejo de sacrificar os bens. Pois, para o ser humano, não há fitna maior do que o apego aos bens. Nesse contexto, o Profeta (que a paz esteja com ele), enquanto permanecia neste mundo, ensinou a manter o coração independente dele. Em vez de ensinar a acumular riquezas e estabelecer-se neste mundo, ensinou a representá-lo no coração como um bem de curta duração e um objeto de orgulho.

Em terceiro lugar:

Ele fixava o objetivo da vida na recompensa da Akhirah. Apresentava-a como a verdadeira realidade. Sua imagem permanecia diante dos olhos das pessoas ao longo da vida. Elas compreendiam que esta era a melhor coisa a alcançar e que esta era a conquista eterna.

Para explicar essas três coisas, por um lado, diferentes partes do Alcorão continuavam a ser reveladas como elos de uma corrente. Por outro lado, nas assembleias do Profeta (que a paz esteja com ele), as pessoas também eram inspiradas e animadas pelas discussões sobre essas três coisas.

C. Supervisão e ihtisab:

Um líder e mestre também tem de se deparar com as fraquezas, transgressões e falhas de seus companheiros e discípulos. Mais adiante será discutido como o Nobre Profeta (S.A.W.) tratava com perdão e misericórdia os grandes erros e crimes. Contudo, também nesse aspecto, alguns de seus princípios são extremamente valiosos e desempenham o papel de uma pedra filosofal na correção da vida organizacional.

Ele não saía investigando as fraquezas de seus companheiros. Para esse fim, tampouco estabeleceu qualquer sistema de espionagem. Ele ficava imensamente satisfeito quando as fraquezas e falhas das pessoas não chegavam ao seu conhecimento e elas mesmas corrigiam a si próprias. Também proibiu que as pessoas apresentassem queixas a ele sobre seus irmãos na religião. Ele determinou que não lhe fossem comunicadas as falhas de ninguém. Nunca se deixava mergulhar em suspeitas e dúvidas a respeito de seus companheiros. Enquanto nada se tornasse claramente evidente sobre alguém, mantinha uma boa opinião a seu respeito. Não os difamava em nenhuma reunião realizada às suas costas.

Não havia, portanto, questão de repreender ou humilhar alguém por causa de crimes e erros. A obediência a Allah e ao Seu Mensageiro era o ponto principal. Além disso, ele não se deixava mergulhar simplesmente no pecado. Enquanto nada se tornasse claramente evidente sobre alguém, mantinha uma boa opinião a seu respeito. Não os difamava em nenhuma reunião realizada às suas costas.

Não havia, portanto, questão de repreender ou humilhar alguém por causa de crimes e erros. A obediência a Allah e ao Seu Mensageiro era o ponto principal. Além disso, ninguém era considerado inferior apenas por ter cometido pecados.

Ainda assim, se alguma coisa chegasse ao seu conhecimento, ele oferecia a necessária nasihah a respeito. Fazia isso com extremo amor; pois, nessas circunstâncias, ignorar algo poderia também resultar em uma grave calamidade. Um exemplo brilhante de seu amor e sabedoria na correção pode ser visto em um incidente comum. Certa vez, um homem entrou na Mesquita do Profeta e começou a urinar de pé no chão da mesquita. As pessoas presentes quiseram impedi-lo, mas ele disse: “Primeiro, deixem-no terminar de urinar.” Quando ele terminou, chamou-o para perto e explicou-lhe: “Esta é a Casa de Allah; é proibido sujá-la.” Em seguida, ordenou aos Companheiros que derramassem água e limpassem a urina.

Quando tomava conhecimento da falha de alguém, não a discutia em nenhuma reunião. Não mencionava o incidente citando o nome da pessoa, nem a envergonhava. Em vez disso, geralmente dizia: “O que aconteceu com as pessoas para que façam coisas assim…?”

Isso não significa que seu ensinamento de correção e ihtisab fosse desprovido de repreensão e punição. Certa vez, um homem construiu uma cúpula alta. Ele se absteve de responder ao seu salam e chegou até mesmo a demolir e reduzir a cúpula a escombros. Em outra ocasião, um homem fazia a oração apressadamente, sem dar atenção aos arkān al-aḥkām. Ele também o corrigiu por meio de uma crítica. Onde era necessário aplicar uma punição, ele a aplicava. Ao retornar da Batalha de Tabuk, impôs um boicote social a três Companheiros. Instituiu o método da kaffarah. Também realizou a purificação e o aperfeiçoamento por meio da cobrança da sadaqah e dos bens.

Mas o seu ihtisab não era o ihtisab de um inspetor de polícia nem de um governante autocrático. Ele cuidava dos companheiros e os observava como um pai afetuoso e um professor. Seu principal esforço e ensinamento era sempre que as pessoas fizessem sua própria autocrítica, mantivessem desperto o sentimento de que teriam de prestar contas perante Allah e buscassem constantemente o istighfar. Quando as pessoas iam até ele e confessavam os próprios erros, ele também as conduzia nessa direção e pedia perdão por elas:

Se, quando cometessem uma injustiça contra si mesmas, viessem até ti e pedissem perdão a Allah, certamente encontrariam Allah como Perdoador e Misericordioso. Surata An-Nissa: 64

Desse modo, ele corrigia os seus erros e abria para eles o caminho para que seus pecados fossem perdoados na Akhirah. Pois a verdadeira recompensa é a recompensa da Akhirah, e o verdadeiro castigo é o castigo de lá.

d. Tratamento de acordo com a capacidade e a competência

No campo da liderança e do ensino, um aspecto da misericórdia e do amor do Nobre Profeta (s) era também que ele tratava cada pessoa de acordo com sua competência e capacidade. Ele prestava muita atenção a este ponto: as pessoas que haviam escolhido sua companhia não eram todas iguais nem do mesmo tipo. Havia diversidade entre elas também quanto à fé e à obediência. Cada uma podia alcançar sucesso em tarefas diferentes. Cada uma podia alcançar sucesso em tarefas diferentes. Não se podia exigir a mesma coisa de todos. Ele não gostava de impor a ninguém um fardo superior à sua força e capacidade. Não repreendia os companheiros por suas fraquezas humanas; pelo contrário, aceitava essa realidade.

Certa pessoa foi até ele e perguntou: qual é a exigência do Islã? Ele respondeu: a shahadah (isto é, testemunhar o tawhid e a Risalah) e realizar o Hajj uma vez. O homem perguntou: há algo além disso? Ele respondeu: não, nada mais. O homem foi embora dizendo: não farei menos do que isso, nem farei mais. O Nobre Profeta (s), dirigindo-se aos companheiros, disse: se quiserem ver uma pessoa do Paraíso, olhem para este homem.

Mas ele não fazia isso com todos. De alguns, era tomado o bay’ah de que abandonariam suas casas e seus lares junto com ele. De outros, era obtida a promessa de colocar em risco a vida e os bens. De alguns, era assumido o compromisso de não pedir nada a ninguém. A outros, era exigido que reprimissem a ira e a cólera. Sobre alguns, dizia-se que, se não emigrassem, não seriam considerados entre os crentes. Sobre outros, dizia-se que, embora rezassem, jejuassem e se declarassem muçulmanos, não faziam parte do nosso grupo por causa de certos pecados. Em outro caso, considerou-se suficiente dizer apenas que aquele que tomasse nossa qiblah como qiblah e comesse a carne dos animais abatidos por nós fazia parte do nosso grupo.

Foi justamente como resultado desse método que pessoas de diferentes tipos se tornaram seus companheiros. Embora o acompanhassem com diferenças na fé, nas obras, na competência e na capacidade, todos estavam satisfeitos e tranquilos, certos de que tudo o que ofereciam era aceito.

e. Brandura e simplicidade

Um aspecto notável de sua brandura era que ele possuía um coração extremamente bondoso para com os companheiros. A condição de seu coração puro era tal que nele não havia o menor traço de dureza ou uso da força para com os companheiros do caminho da verdade. Por outro lado, seu comportamento, trato e relações, conversas e método de trabalho não tinham qualquer dureza, grosseria ou mau humor. Como resultado, todo aquele que se aproximava dele juntava-se ao seu grupo. Não abandonava seus passos e, diante de uma simples indicação sua, não hesitava nem por um instante em sacrificar a vida e os bens. O Alcorão retratou isso da seguinte forma:

(Ó Profeta!) É por uma grande graça de Allah que tu és muito gentil para com essas pessoas. Se tivesses sido rude e de coração duro, elas certamente teriam se afastado de todos os teus arredores. Surata آل عمران: 159

São incontáveis os episódios da brandura, simplicidade e serenidade do Nobre Mensageiro. Há exemplos disso em sua vida cotidiana, em sua vida organizacional, em tempos de perigo e crise, com os amigos e também com os inimigos.

Hazrat Anas ibn Malik (que Allah esteja satisfeito com ele) permaneceu em sua companhia por muitos anos e o serviu. Ele disse: o Mensageiro de Allah nunca me repreendeu nem me censurou. Ele jamais disse sequer: “Por que fizeste isso?” ou “Por que não fizeste aquilo?”. Qualquer muçulmano comum, até mesmo uma mulher idosa, podia fazê-lo parar em seu caminho. Ele permanecia de pé e ouvia tudo o que ela dizia com plena atenção. Resolvia o problema dela. Um credor chegou e puxou o manto de seu pescoço. Ele sorriu e ignorou sua ofensa. Quando os companheiros tentaram impedi-lo, ele disse: “Deixem-no falar e fazer o que quiser. Ele tem esse direito.”

As pessoas vinham à sua assembleia. Por meio de jogos de palavras em suas saudações, no salam e nas conversas, insultavam-no e o difamavam. Mas ele não apenas deixava de responder: pelo contrário, ignorava tudo completamente. E, quando respondia, dizia assim: “Somente as pessoas mal-intencionadas ferem os outros por meio de suas próprias ações.” Os chefes e eruditos judeus costumavam tratá-lo dessa maneira. Eles transformavam “assalamu alaika” em “assamu alaika” (“que a morte recaia sobre ti”). Em resposta, o Nobre Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) dizia: “E convosco também”. Hazrat Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela) não conseguiu permanecer calada diante dessas palavras. Dirigindo-se a eles, disse: “Que a morte recaia sobre eles! Que a maldição de Allah recaia sobre vós!” O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Ó Aisha! Allah não gosta de linguagem obscena nem de palavras más.” Hazrat Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela) disse: “Ó Mensageiro de Allah, não ouviste o que essas pessoas disseram?” Ele respondeu: “E tu não ouviste o que lhes respondi? Eu disse: ‘E sobre vós também’.” 1

Sua paciência e tolerância eram extraordinárias. Ao encontrá-lo em sua assembleia, as pessoas desfrutavam de toda liberdade nas conversas e na maneira de tratá-lo. Os ignorantes chegavam a ultrapassar os limites da educação e da cortesia. Isso lhe causava grande sofrimento, mas ele suportava tudo e permanecia paciente. Nenhuma palavra dura ou descortês saía de sua língua pura. Em todas essas situações, revelações vinham da parte de Allah para ensinar às pessoas educação, boas maneiras e cortesia. Ele convidava as pessoas para uma refeição.

Alguns terminavam de comer e permaneciam sentados, conversando e contando histórias. Nem sequer se importavam com o sofrimento que isso causava ao Profeta. Ele suportava silenciosamente até mesmo essa situação. Sobre a recepção oferecida por ocasião do casamento de Hazrat Zaynab (que Allah esteja satisfeito com ela), foi narrado por Hazrat Anas (que Allah esteja satisfeito com ele) no Sahih Muslim que, à noite, as pessoas foram convidadas para a refeição nupcial. As pessoas comuns terminaram de comer e foram embora. Porém, dois ou três indivíduos continuaram sentados, conversando. Aborrecido, o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) saiu e voltou passando pelas câmaras das outras esposas. Mesmo depois de retornar, viu que eles ainda estavam sentados. Então saiu novamente e foi sentar-se no aposento de Hazrat Aisha. Quando já havia passado boa parte da noite e ele soube que eles tinham ido embora, dirigiu-se ao aposento de Hazrat Zaynab. (Tafhim al-Qur’an, vol. 4, p. 120; citado com base em Muslim, Nasa’i e Ibn Jarir.) Em consequência desse acontecimento, veio uma orientação do céu.

Mas, depois de comerdes, ide embora e não vos fiqueis entretidos em conversas. Esse vosso comportamento causa sofrimento ao Profeta, mas ele, por pudor, nada diz. Allah, porém, não Se envergonha de dizer a verdade. Surata Al-Ahzab: 53

Do mesmo modo, algumas pessoas vinham, em horas convenientes ou inconvenientes, para visitá-lo e, chegando junto aos aposentos do Profeta, chamavam-no repetidamente. Isso lhe causava grande sofrimento. Contudo, por causa de sua nobre personalidade, ele suportava até mesmo esse comportamento.

Maulana Maududi escreve:

As pessoas que, por permanecerem na companhia do Profeta, haviam recebido treinamento nas normas e na etiqueta islâmicas, sempre levavam em consideração o seu tempo. Elas compreendiam quão ocupada era a vida do Mensageiro de Allah no serviço à religião de Allah. Sabiam que, em meio a essas difíceis e exaustivas ocupações, era necessário reservar algum tempo para seu conforto e descanso, algum tempo para suas outras importantes responsabilidades e algum tempo para realizar as tarefas de sua vida familiar. Contudo, muitas vezes, pessoas grosseiras, incivilizadas e antissociais também vinham visitá-lo; imaginavam que aqueles que se dedicavam a convidar as pessoas para Allah e a reformar a sociedade não precisavam sequer de algum tempo para descansar. Portanto, segundo sua concepção, o Profeta deveria estar sempre pronto para recebê-las quando quer que elas aparecessem, de dia ou de noite. Entre as pessoas com essa atitude, especialmente entre as que vinham de diferentes regiões da Arábia, havia algumas tão grosseiras e indecorosas que, ao virem visitar o Mensageiro de Allah, nem sequer estavam dispostas a se dar ao trabalho de enviar um recado para dentro por meio de um criado. Em vez disso, ficavam circulando ao redor dos aposentos das esposas do Profeta e continuavam a chamá-lo do lado de fora.

Ó Profeta, a maioria daqueles que te chamam do lado de fora dos aposentos são insensatos. Se tivessem aguardado pacientemente até saíres, isso teria sido melhor para eles. Allah é Perdoador, Misericordioso. Surata Al-Hujurat: 4–5

Segundo o relato de Abdur-Rahman ibn Zayd al-Aslami, havia pessoas que permaneciam sentadas por longo tempo na assembleia do Profeta. Elas tentavam ficar sentadas até o último momento. Isso muitas vezes lhe causava sofrimento e atrapalhava seu descanso e seu trabalho.¹ Contudo, graças à personalidade, à tolerância e às características morais do Mensageiro de Allah, ele suportava tudo isso em silêncio. Assim, por um lado, o Mensageiro de Allah estava sempre disponível para ajudar cada muçulmano e atender às suas necessidades. A esse respeito, ele dizia: “Passar uma hora atendendo à necessidade de um muçulmano e ajudando-o é mais amado por mim do que fazer i‘tikaf durante dois meses na minha mesquita.” Por outro lado, escutava com extrema atenção o que cada pessoa tinha a dizer. Se alguém desejava falar com ele em particular, também atendia a esse desejo. Nunca demonstrava o menor incômodo. Em geral, ele confiava nas palavras dos muçulmanos. Por causa dessa natureza tão gentil e acessível, os hipócritas o censuravam. Diziam: “Esse homem ouve tudo o que lhe dizem. Quem quer que deseje vai até ele e lhe enche os ouvidos com o que quer dizer, e ele acredita em suas palavras.”

Entre eles há alguns que causam sofrimento ao Profeta com suas palavras. Dizem: “Este homem dá ouvidos a tudo o que escuta.” Dize: “Ele faz isso para o vosso próprio bem. Ele crê em Allah e confia nos crentes. Ele é uma plena manifestação de misericórdia para aqueles dentre vós que creem.” Surata At-Tawbah: 61

Também foi consequência de sua extrema compaixão e benevolência o fato de que algumas pessoas desejassem falar com ele em particular para se vangloriar, outras por necessidades insignificantes e outras ainda por razões realmente importantes. Zayd ibn Aslami diz: sempre que alguém solicitava falar secretamente, a sós, com o Mensageiro de Allah, ele lhe concedia essa oportunidade. Não privava ninguém disso. Assim, qualquer pessoa que desejasse podia vir e dizer: “Quero falar um pouco em particular”, e ele imediatamente providenciava isso. Até mesmo muitas pessoas o faziam sofrer ao exigir privacidade para tratar de assuntos que de modo algum necessitavam de privacidade.¹ Diante dessa situação, Allah chegou a ordenar, certa vez, que quem quisesse falar a sós com o Profeta deveria primeiro oferecer-lhe uma dádiva. Naturalmente, essa ordem foi revogada pouco depois. Ainda assim, isso retrata a extrema gentileza do Mensageiro de Allah e cumpre também o propósito de ensinar.

Avançando da vida cotidiana comum e da vida pessoal e social, sua ternura e facilidade abrangiam todas as situações críticas e atividades do movimento. Isso se aplicava tanto às fraquezas e aos erros dos companheiros sinceros quanto às ações dos hipócritas. O versículo da surata آل عمران no qual sua ternura é descrita como uma misericórdia foi revelado às vésperas da batalha de Uhud. Naquele momento, a situação era tal que o grupo dos hipócritas não deixou pedra sobre pedra para prejudicá-lo e prejudicar sua comunidade. Por outro lado, um grupo de crentes também acabou transgredindo sua ordem por causa da cobiça pelo mundo. A vitória conquistada escapou de suas mãos. Se, naquele momento, ele tivesse tratado os hipócritas com severidade, aplicado-lhes punições e sido rigoroso com os crentes culpados, isso sem dúvida teria sido completamente correto e adequado do ponto de vista político. Entretanto, ele não deu importância ao crime de um grupo; ao contrário, ignorou-o. Como resultado, no fim, um grande número deles tornou-se sincero. Ele perdoou outro grupo, e Allah também os perdoou. Por fim, eles provaram ser soldados que sacrificavam a própria vida pelo Islã. Se tivesse adotado uma política de punição e severidade, eles teriam se afastado do grupo. Na verdade, até mesmo o fato de eles terem seguido o caminho da desobediência a Allah teria sido considerado uma falha insignificante de um guia, e seu desvio teria sido prejudicial também ao seu grupo e à sua organização:

Quando alguém dizia: “Quero conversar um pouco em particular”, ele sempre providenciava isso. Muitos chegavam a incomodá-lo exigindo privacidade para assuntos que de modo algum necessitavam de uma conversa a sós.¹ Diante dessa situação, em certo momento Allah, o Altíssimo, chegou a determinar que, caso alguém quisesse falar em particular com o Profeta, essa determinação fosse revogada. Isso, porém, retrata a extrema ternura do Profeta ﷺ e completa a tarefa de instrução.

Avançando da vida cotidiana comum e da vida pessoal e social, sua ternura e facilidade abrangiam todas as situações críticas e atividades do movimento. Isso se aplicava tanto às fraquezas e aos erros dos companheiros sinceros quanto às ações dos hipócritas. O versículo da surata آل عمران no qual sua ternura é descrita como uma misericórdia foi revelado às vésperas da batalha de Uhud. Naquele momento, a situação era tal que o grupo dos hipócritas não deixou pedra sobre pedra para prejudicá-lo e prejudicar sua comunidade. Por outro lado, um grupo de crentes também acabou transgredindo sua ordem por causa da cobiça pelo mundo. A vitória conquistada escapou de suas mãos. Se, naquele momento, ele tivesse tratado os hipócritas com severidade, aplicado-lhes punições e sido rigoroso com os crentes culpados, isso sem dúvida teria sido completamente correto e adequado do ponto de vista político. Entretanto, ele não deu importância ao crime de um grupo; ao contrário, ignorou-o. Como resultado, no fim, um grande número deles tornou-se sincero. Ele perdoou outro grupo. Por fim, eles provaram ser soldados que sacrificavam a própria vida pelo Islã. Se tivesse adotado uma política de punição e severidade, eles teriam se afastado do grupo. Na verdade, até mesmo o fato de eles terem seguido o caminho da desobediência a Allah teria sido considerado uma falha insignificante de um guia, e seu desvio teria sido prejudicial também ao seu grupo e à sua organização:

Mas quando demonstrastes fraqueza, divergistes entre vós sobre a conduta a seguir e, quando Allah vos mostrou aquilo por que estáveis apegados — isto é, os bens do espólio —, desobedecestes à ordem do vosso líder. Isso porque havia entre vós alguns que buscavam os interesses mundanos. Então Allah fez com que recuásseis diante dos incrédulos, para vos testar. E a verdade é que, apesar disso, Allah vos perdoou, pois Allah concede grande graça aos crentes. Surata آل عمران: 152

Aqueles dentre vós que recuaram no dia do confronto fizeram-no porque Satanás os fez tropeçar, aproveitando-se de alguma fraqueza que havia neles. Allah já os perdoou. Na verdade, Allah é sumamente perdoador e tolerante. Surata آل عمران: 155

Diante da situação delicada e crítica que o movimento islâmico teve de enfrentar, tornou-se absolutamente necessário estabelecer que ninguém poderia afastar-se por conta própria das atividades coletivas, especialmente do jihad, sem antes obter autorização do Profeta ﷺ. E foi-lhe concedida a autoridade de dar ou recusar essa autorização:

Crentes são, em essência, aqueles que aceitam Allah e Seu Mensageiro de coração. Quando se reúnem com o Mensageiro para alguma atividade coletiva, não se retiram sem antes pedir sua permissão. (Ó Profeta!) Aqueles que te pedem permissão são os que creem em Allah e no Mensageiro. Portanto, quando pedirem permissão por causa de algum assunto pessoal, concede-a a quem desejares. E suplica a Allah que conceda perdão a esse tipo de pessoas: Surata An-Nur: 62

Mas sua política era aceitar todas as justificativas apresentadas pelas pessoas. As justificativas verdadeiras eram, naturalmente, evidentes. Ele aceitava as justificativas apresentadas pelos hipócritas antes ou depois do jihad. Concedia-lhes permissão para se ausentarem ou perdoava e ignorava suas atividades. O Alcorão Majestoso chamou sua atenção com palavras de extremo amor e afeto e, ao mesmo tempo, retratou a misericórdia e a ternura.

(Ó Profeta!) Que Allah te perdoe. Por que lhes concedeste permissão para se absterem? Surata At-Tawbah: 43

Maulana Amin Ahsan Islahi escreveu: ignorar as faltas e deficiências das pessoas é uma exigência indispensável de uma personalidade nobre. Assim como o Nobre Profeta (que a paz esteja com ele) era o símbolo de todas as virtudes e excelências, a qualidade de ignorar as faltas das pessoas também estava plenamente presente nele. Os hipócritas tentavam obter benefícios ilícitos dessa nobreza de sua personalidade. Para se esquivarem dos deveres religiosos, especialmente da responsabilidade do jihad, apresentavam-lhe várias desculpas falsas e pediam permissão para permanecer em casa. O Nobre Profeta (que a paz esteja com ele) estava plenamente ciente dessas desculpas inventadas. Porém, devido à sua extrema benevolência e misericórdia, perdoava-os e concedia-lhes permissão.

Como é reconfortante a linguagem da advertência! As palavras começam com a declaração de perdão, deixando claro que a intenção não é repreender, mas chamar a atenção.¹

Mesmo quando a hostilidade de alguns hipócritas se tornava claramente evidente, ele os tratava com paciência, tolerância, perdão e sabedoria. Em especial, no tratamento nobre e gentil que adotou com o líder dos hipócritas, Abdullah ibn Ubayy, encontram-se muitas valiosas lições sobre liderança.

O episódio é muito extenso, mas não há aqui oportunidade para discuti-lo em detalhes. Depois de toda espécie de hostilidade, desonestidade, conspiração e traição, às vésperas da batalha de Banu al-Mustaliq, no sexto ano da Hégira, ele provocou uma sedição que poderia ter despedaçado a organização dos muçulmanos. Por um lado, conspirou com os Ansar e os Muhajirun, dizendo que, ao chegar a Medina, tomaria medidas contra o Nobre Profeta. Ele disse: “Vocês alimentaram e engordaram os próprios cães apenas para que eles os dilacerassem. Essa comparação se aplica exatamente a nós e a esses mendigos coraixitas [os companheiros de Muhammad (que a paz esteja com ele)]. Rompam vocês mesmos as relações com eles. Recolham as mãos. Então eles ficarão desamparados. Juro por Allah! Depois de chegarmos a Medina, expulsaremos a parte honrada e sem apoio, e deixaremos a parte humilhada no exílio.”

O jovem companheiro ansarita Zayd ibn Arqam providenciou para que o relato desse acontecimento chegasse ao Nobre Mensageiro (que a paz esteja com ele). Abdullah ibn Ubayy estava envolvido numa conspiração manifesta. Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) aconselhou que ele fosse decapitado. Mas o Nobre Profeta disse: “Não faça isso. As pessoas dirão que Muhammad matou os próprios companheiros.” O resultado dessa estratégia foi que todos os Ansar ficaram furiosos contra Abdullah ibn Ubayy. Por fim, quando a caravana estava entrando em Medina, viu-se o filho de Abdullah ibn Ubayy, o honrado Abdullah ibn Abdullah ibn Ubayy, de espada desembainhada, parado diante do pai, dizendo: “Você disse que, ao chegarmos a Medina, os honrados expulsariam os desonrados. Mas agora você saberá se o honrado é você ou Allah e Seu Mensageiro. Juro por Allah! Você não poderá entrar em Medina enquanto o Mensageiro de Allah não der permissão.” Depois, ao receber a permissão do Mensageiro, Abdullah (que Allah esteja satisfeito com ele) saiu de seu caminho e embainhou a espada. Então Abdullah ibn Ubayy conseguiu entrar em Medina.

Naquele momento, Allah, o Altíssimo, revelou o decreto de que não havia perdão para hipócritas desse tipo. Contudo, devido à sua extrema misericórdia, o Nobre Profeta (que a paz esteja com ele) pediu perdão por eles.¹ Mais tarde, às vésperas da batalha de Tabuk, Allah, o Altíssimo, informou de maneira ainda mais severa: “Ó Profeta! Mesmo que peças perdão por eles setenta vezes, esses inimigos de Allah não serão perdoados:”

Ó Profeta! Peças ou não perdão por essas pessoas; mesmo que peças perdão por elas setenta vezes, Allah jamais as perdoará. Surata At-Tawbah: 80

Maulana Amin Ahsan Islahi escreveu:

O Profeta Karim (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) era a personificação da misericórdia, da benevolência e da compaixão; por isso, apesar das conspirações, das intrigas e das perturbações provocadas por todos os inimigos, a reforma e a salvação dos hipócritas eram tão queridas para ele. Assim como suplicava continuamente pelo perdão para toda a Ummah, também suplicava pela salvação deles. 2

Mesmo quando morreu um hipócrita como Abdullah ibn Ubayy, não havia limite para a misericórdia e a compaixão que ele lhe demonstrava. Seu filho, Hazrat Abdullah ibn Abdullah, era um muçulmano sincero. Ele compareceu perante o Profeta Purificado e pediu sua túnica para servir de mortalha ao pai. Ele a ofereceu com a máxima generosidade. Depois, Hazrat Abdullah pediu-lhe que conduzisse a oração fúnebre pelo pai. Ele preparou-se para ir conduzi-la. Hazrat Umar repetia: “Ó Mensageiro de Allah! O senhor conduzirá a oração fúnebre de um homem que fazia isso?” Mas, ao ouvir essas palavras, o Profeta Purificado (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) apenas sorriu e, movido por sua sublime misericórdia e compaixão, dedicadas tanto aos amigos quanto aos inimigos, não hesitou em suplicar por esse pior dos inimigos. 1

Por fim, quando ele se levantou para a oração fúnebre, este versículo foi revelado: 2

E, no futuro, quando morrer qualquer um deles, jamais conduzas sua oração fúnebre, nem permaneças junto ao seu túmulo. Isso porque eles renegaram Allah e Seu Mensageiro e morreram em estado de desobediência. Surata At-Tawbah: 84

c. Perdão e indulgência:

Seu comportamento de misericórdia e perdão estendia-se a todos, sem distinção entre amigos e inimigos. Isso também revelava sua benevolência. Esta questão foi mencionada imediatamente depois da menção à sua brandura. Um aspecto surpreendente da natureza humana é que, muitas vezes, é fácil perdoar um inimigo. Mas perdoar os próprios próximos e entes queridos torna-se muito difícil. Essa qualidade do Profeta Purificado também se aplicava igualmente a todos. Já tratamos anteriormente do perdão concedido aos inimigos. Quando seus próprios companheiros cometiam alguma falta moral ou legal, seu comportamento não era diferente disso.

O episódio de Hazrat Hatib ibn Abi Balta’ah é muito famoso. Quando os coraixitas violaram o tratado de Hudaybiyyah, o Profeta Karim (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) começou a preparar-se para atacar Meca. Contudo, exceto alguns Companheiros ilustres, não informou a ninguém para onde pretendia conduzir a expedição. Por acaso, naquele período, uma escrava dos Banu Abd al-Muttalib veio a Medina em busca de ajuda financeira. Quando ela estava prestes a retornar a Meca, Hazrat Hatib (que Allah esteja satisfeito com ele) encontrou-se com ela e entregou-lhe secretamente uma carta dirigida a alguns chefes dos incrédulos. Para que ela não revelasse essa informação confidencial e entregasse a carta discretamente às pessoas envolvidas, deu-lhe dez dinares (moedas de ouro). A mulher enviou Medina ibn Aswad (que Allah esteja satisfeito com ele) atrás dela…..

(Eles recuperaram a carta e a levaram) e apresentaram-na ao serviço do Nobre Profeta (que a paz esteja com ele). A carta foi aberta e lida. Descobriu-se que nela os coraixitas eram informados de que o Nobre Profeta (que a paz esteja com ele) havia se preparado para atacá-los. O Mensageiro de Deus (que a paz esteja com ele) perguntou a Hazrat Hatib: “Ó Hatib! Que tipo de atitude é esta?” Ele respondeu: “Não se apresse em tomar uma decisão definitiva a meu respeito. Não fiz o que fiz porque me tenha tornado um incrédulo e apóstata, nem porque tenha começado a preferir a incredulidade ao Islã. A verdade é que minha esposa, meus filhos e meus familiares estão em Meca. Não pertenço à tribo dos coraixitas. Eu apenas vivia ali sob a proteção de alguns membros dos coraixitas. As famílias dos demais emigrantes também estão ali, mas é de esperar que os membros de suas próprias tribos as protejam. Porém, não tenho nenhuma tribo ali. Consequentemente, não há ninguém ali para proteger meus familiares. Por isso enviei a carta para lá. Pensei que, com isso, teria algum favor junto aos coraixitas e que, por essa razão, eles não causariam dificuldades aos meus familiares……”

Depois de ouvir a declaração de Hazrat Hatib, o Mensageiro de Deus (que a paz esteja com ele) disse: “Hatib falou a verdade diante de vós; isto é, essa é a verdadeira razão de seu ato. Ele não fez isso com a intenção de abandonar o Islã ou de apoiar e auxiliar a incredulidade.” Hazrat Umar Faruq levantou-se e disse: “Dê-me permissão para que eu decepe o pescoço deste hipócrita. Ele traiu a Deus, Seu Mensageiro e os muçulmanos.” O Nobre Profeta (que a paz esteja com ele) disse: “Eu disse isto dirigindo-me aos participantes da batalha de Badr…” Ao ouvir isso, Umar (que Deus esteja satisfeito com ele) começou a chorar e disse: “Deus e o Mensageiro sabem melhor.” 1

A questão fundamental era: quem é um dos seus e qual é o seu histórico de ações? Basicamente, aquele que é dos seus, obediente e sincero, leva uma vida de obediência. Mesmo que cometa um grande erro que, segundo qualquer lei, se enquadre na definição de traição, ele continua merecedor de misericórdia e benevolência. O fato de ser perdoado ou não dependerá da situação organizacional. Entretanto, perdoar em vez de punir e deixar partir em vez de prender é preferível; na aplicação de punições, ele era extremamente gentil e misericordioso. E, ao perdoar, era grandemente generoso.

f. Consulta:

Logo após discutir a gentileza e o perdão, o Alcorão revela outro aspecto de seu caráter. Ele mantinha seus companheiros envolvidos na tomada de decisões sobre todos os assuntos importantes do movimento e consultava-os. Sua vida era um testemunho concreto de “wa shāwirhum fīl-amr” (e consulta-os acerca do assunto). Não era que ele dependesse de receber conselhos. Por um lado, recebia orientação por meio da revelação. Por outro, seu abençoado peito estava repleto da luz do conhecimento e da sabedoria, com a capacidade adequada para adquirir conhecimento e tomar decisões. Mas a realidade é que nenhum grupo pode adquirir força enquanto seus membros não participarem da tomada de decisões. Inúmeros acontecimentos de sua vida poderiam ser mencionados como prova disso. Aqui mencionaremos apenas alguns acontecimentos importantes.

Após sua chegada a Medina, a batalha de Badr foi o primeiro acontecimento crítico de sua vida. Eles eram fracos em poder, poucos em número e quase não possuíam montarias. Os emigrantes haviam abandonado suas casas e vindo para lá. Os Ansar haviam prestado o juramento de que, se o inimigo atacasse, lutariam arriscando a própria vida. De um lado estava a caravana comercial dos coraixitas; do outro, as forças armadas bem equipadas dos coraixitas. A exigência da longa estratégia de pregação e do movimento naquele momento era lutar contra as forças armadas dos coraixitas e enfraquecer seu poder. Essa também era a vontade do próprio Deus. Mesmo que ele tivesse comunicado essa ordem por decisão própria, os nobres Companheiros não teriam cometido a menor falha em obedecê-la. Mas ele convocou os emigrantes e os Ansar e os reuniu. Expôs o problema diante deles. Entre os emigrantes, Hazrat Miqdad ibn Amr declarou: “Ó Mensageiro de Deus! Siga na direção que seu Senhor lhe ordenou; estamos convosco. Não diremos, como os Filhos de Israel: ‘Vai, tu e teu Senhor, lutar; nós ficaremos sentados aqui.’ Pelo contrário, dizemos: ‘Ide, tu e teu Senhor, lutar; nós também estamos convosco.’ Enquanto um só de nós permanecer vivo, participaremos convosco da batalha.” Mesmo assim, o Nobre Profeta (que a paz esteja com ele) não anunciou uma decisão. Aguardou ouvir a declaração dos Ansar.

Então, entre os Ansar, Hazrat Sa’d ibn Mu’adh (que Deus esteja satisfeito com ele) disse: “Ó Mensageiro de Deus! Faça o que decidir. Juro por Aquele que o enviou com a verdade: se nos levar até a margem do mar à nossa frente e nele entrar, certamente estaremos convosco. Nenhum de nós ficará para trás.” Então o rosto do Mensageiro (que a paz esteja com ele) iluminou-se, e ele anunciou que enfrentariam as forças armadas.

Às vésperas da batalha de Uhud (3º ano da Hégira), quando surgiu a questão de saber se a defesa seria organizada permanecendo sitiados na cidade ou saindo da cidade para enfrentar o inimigo, o Nobre Profeta (que a paz esteja com ele) também tomou essa decisão após consultar seus companheiros. Segundo um relato, ele decidiu com base na opinião da maioria dos jovens tomados pela emoção: os jovens não haviam podido participar da batalha de Badr por serem muito novos e agora estavam ansiosos para arriscar a vida. Como resultado, os muçulmanos sofreram perdas.

O período da Batalha dos Confederados (5º ano da Hégira) era extremamente delicado. Toda a Arábia assumiu o papel de inimiga. Milhares de soldados cercaram a sagrada Medina. Também ali, ele organizou a defesa por meio de consultas. Cavou a trincheira conforme o conselho de Salman al-Farsi (ra). Logo atrás ficavam as fortalezas e os postos dos judeus. A qualquer momento, temia-se uma traição da parte deles. Os coraixitas mantinham contato com eles. Chegaram até a se preparar para romper o pacto firmado com os muçulmanos. Percebendo a gravidade da situação, o Profeta (s) iniciou negociações de paz com os Banu Ghatafan. Ele desejava que aceitassem um terço dos frutos produzidos em Medina, abandonassem a aliança com os coraixitas e retornassem após firmarem um tratado de paz com os muçulmanos.

Mas ele também consultou seus companheiros sobre essa questão. Entre os ansares, Saʿd ibn ʿUbada (ra) e Saʿd ibn Muʿadh perguntaram: “Ó Mensageiro de Deus (s), isso é uma decisão sua ou uma ordem de Deus?” Ele respondeu: “Não, é uma decisão minha. Quero proteger vocês e quebrar a força dos inimigos.” Os dois líderes disseram: “Quando ainda não éramos muçulmanos, essas tribos não conseguiam cobrar tributo de nós. Será que agora cobrarão tributo de nós?” Com essas palavras, eles efetivamente rasgaram o rascunho do tratado, no qual faltava apenas a assinatura. Isso não significava que houvesse qualquer fraqueza no Profeta (s). Pelo contrário, consultar os outros era um ato de sabedoria e inteligência. Desse modo, eliminou-se a ideia de fazer um acordo e alcançou-se o objetivo de manter viva e firme a determinação de lutar. O moral das pessoas se fortaleceu, e nova força, motivação e entusiasmo despertaram nelas.

Em vez de, nesses assuntos, agir como um líder autoritário e poderoso, impondo suas decisões — em vez de impor suas decisões em cada ação e decisão — o Profeta (s) fazia seus companheiros participarem de cada ação e decisão. Embora, se algum líder tivesse o direito de tomar sozinho uma decisão e impô-la, esse direito pertencesse unicamente ao Profeta (s), e a ninguém mais. Mesmo assim, aquele a quem se obedecia de corpo e alma era o Mensageiro de Deus (s), pois ele não era um líder como as pessoas comuns. Ele era o Mensageiro de Deus.

Os participantes dessas assembleias consultivas falavam com plena liberdade. Apresentavam suas opiniões. Discutiam e analisavam. Apresentavam argumentos e provas. Não havia qualquer restrição ou proibição nesses assuntos. Os hipócritas participavam dessas assembleias. A orientação revelada no Alcorão a esse respeito permite imaginar o que acontecia nessas reuniões. Alguém tentava impor sua opinião aos gritos, querendo que apenas suas palavras fossem ouvidas e obedecidas, e que lhes fosse dada prioridade até mesmo sobre as palavras de Deus e do Mensageiro. Nessas circunstâncias, havia discursos agradáveis, abundância de argumentos e provas, muitos juramentos e discursos intermináveis; tudo isso acontecia. 1

j. Humildade:

Quero concluir esta discussão com uma observação sobre o Profeta (s). O fato é que o Profeta (s) jamais se considerou grande ou extraordinário, de qualquer maneira ou sob qualquer aspecto. Se tivesse feito isso, não teria cometido nenhuma injustiça. Ele era quem mais tinha direito de ser considerado superior a todos. Quem poderia ser mais arrogante do que ele? Ele não era apenas um ser humano; era o Mensageiro de Deus. A revelação descia sobre seu peito. As pessoas se sacrificavam por ele como mariposas atraídas pela luz; apesar de tudo isso, ele sempre adotou o princípio da humildade. Sentava-se, levantava-se, caminhava e comia com seus companheiros comuns como eles mesmos. Vestia-se como eles. Não adotava qualquer distinção em relação aos outros. Pessoas que chegavam de longe à reunião perguntavam: “Quem é Maomé?” Ele proibiu que as pessoas se levantassem em sua honra. Certa pessoa disse que ele era superior a Moisés (a), e ele a impediu e proibiu que dissesse isso. Outra pessoa disse: “Aquilo que Deus e Seu Mensageiro desejarem”, e ele a impediu de falar dessa maneira. Fechando completamente a porta para que ele próprio se tornasse o objeto de devoção, ele quis estabelecer a verdadeira relação e o apego das pessoas unicamente a Deus.

Maomé não é senão um Mensageiro. Antes dele, muitos mensageiros já passaram. Se ele morrer ou for morto, vocês voltarão atrás? Surata آل عمران: 144

Aspiração

Por fim, afirmo que esta é a Sîrat de Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele): aquela luz da personalidade e do caráter com a qual os portadores da bandeira do movimento da da‘wah no mundo atual deveriam acender suas lâmpadas. Nenhum de nós pode sequer sonhar em alcançar a posição dele. Mas, visto que ele é o modelo vivo do movimento, devemos, por meio dessa luz, iluminar tanto quanto possível nosso caráter moral, nosso íntimo e nossa vida prática. Quanto mais nos aproximarmos dele, mais nosso Senhor nos amará, removerá nossas fraquezas, perdoará nossos erros e nos concederá sucesso neste mundo e na Outra Vida.

(Ó Profeta!) Dize às pessoas: se verdadeiramente amais Allah, segui-me; então Allah vos amará e perdoará vossos pecados. Ele é, certamente, o Mais Perdoador, o Misericordioso. Surata آل Imran: 31

— Fim —