Paroles préliminaires

Aujourd’hui, d’innombrables caravanes humaines à travers le monde avancent avec la résolution de diriger le voyage de leur vie sur la voie indiquée par Muhammadur Rasulullah (S). Elles souhaitent façonner leur vie individuelle et collective selon la guidance laissée par le Messager de Dieu (S). Depuis plusieurs siècles, les caravanes humaines suivent une voie différente et opposée à la sienne. C’est pourquoi, dans le monde actuel, marcher sur sa voie n’est pas une mince affaire. Cette voie est semée d’innombrables obstacles et entraves, ainsi que de problèmes et de crises sans limites. D’autre part, les voyageurs sont faibles et incapables. Les cavaliers sont fatigués, malades et âgés. La route est extrêmement pénible ; mais ce qui console, c’est que, grâce à ses empreintes, même les pierres du désert y deviennent douces comme la soie. Ainsi, malgré les milliers de difficultés, le nombre des caravanes ne cesse d’augmenter. Le voyage se poursuit sans interruption. Le nom de ces caravanes du monde actuel est le mouvement islamique.

La caravane qui souhaite construire une grande voie pour sa propre existence et celle de la société humaine a besoin, pour réussir, non seulement de sa foi, de sa certitude, de sa volonté, de sa résolution, de ses œuvres, de son comportement, de son caractère et de ses sacrifices, mais aussi d’un excellent commandant. De même que, pour chacun des pas de la caravane, une seule empreinte doit être suivie — celle du Messager Mustafa —, de même, pour le chef de la caravane, le bien et la réussite résident dans le fait de suivre cette même empreinte, celle laissée par le premier chef, Rasulullah (S). À vrai dire, chaque membre de la caravane est, à un endroit ou à un autre, un chef. Chacun d’eux a besoin de la guidance et de la direction qui se trouvent dans les empreintes du Prophète Mustafa (S).

Je n’ai certes pas la compétence nécessaire pour éclairer clairement ses empreintes. Sur cette voie, la taqwa, les œuvres et le viatique du suivi du Messager sont plus nécessaires que le savoir. Je suis pauvre sous tous ces rapports. Dire ou écrire quoi que ce soit au sujet de la sîra du Messager de Dieu (S) revient déjà à allumer une lampe devant le soleil. Ce n’est assurément pas une petite affaire de courage.

Cependant, lors d’une cérémonie organisée à Karachi à l’initiative de Jamiyatul Falah, il m’a fallu parler de sa sîra et de son modèle sous le titre « Le Noble Prophète (S) en tant que chef et enseignant ». Quelques jours plus tard, on me remit ces propos sous la forme d’un manuscrit provisoire.

L’importance du sujet m’était clairement apparue. C’est pourquoi, faisant preuve d’un certain courage, j’ai élaboré ce livre en prenant ce discours pour base. À présent, j’ai de nouveau élaboré ce livre ; mais cet écrit, tant par sa forme que par sa nature, ne ressemble plus au discours qui avait été présenté lors de l’assemblée de Jamiyatul Falah. Bien entendu, le contenu essentiel a été tiré de ce discours. Je pense qu’il pourra peut-être répondre à quelque besoin de la caravane du mouvement islamique.

Rien de ce qui s’y trouve n’est probablement nouveau. Beaucoup de choses ont été écrites sur la sîra du Messager. Mais le récit de sa vie est si doux et si délicieux que, quelle que soit sa longueur, il reste toujours incomplet. À vrai dire, comparé à tout ce qui devrait être écrit, presque rien ne l’a encore été. C’est ce sentiment qui m’a incité à composer cette brochure : si, par mon intermédiaire, quelqu’un pouvait obtenir une perle de ce trésor ou même un rayon de ce soleil, comment pourrais-je être privé de cette récompense ? En même temps, cette certitude et cette conviction continuent de me transpercer le corps comme une épine dans le pied d’un cavalier : toute excellence et toute richesse de bienfaits résident uniquement dans l’imitation de son modèle.

Je suis reconnaissant à mon frère Sayyid Lutfullah Sahib et à Muslim Sajjad de m’avoir donné l’occasion de prononcer ce discours et d’en avoir préparé le manuscrit provisoire. Mais c’est à ma compagne de vie, Lum’atun Nur, que j’exprime ma plus grande gratitude : sans sa patience, son endurance et son aide, je n’aurais pas pu consacrer plusieurs jours, du matin au soir, à ce travail.

Je prie Allah le Très-Haut d’accepter ce modeste présent et, avant tous les autres, de m’accorder la grâce de mettre en pratique ces paroles.

Khurram Murad

Fondation islamique Ltd, Grande-Bretagne

1. L’idéal du Messager

Toute gratitude et toute louange reviennent à cet Être sublime, le Seigneur de tous les mondes, qui nous a créés, nous a accordé les bienfaits de voir, d’entendre, de réfléchir et de comprendre, et nous a confié le précieux dépôt de la liberté de la volonté. Pour notre guidance, Il a établi la continuité de la Risâla.

Je présente mes salutations et mon hommage d’obéissance au dernier Messager, qui nous a transmis la guidance de notre Maître, nous a appelés vers Allah, nous a annoncé la bonne nouvelle, nous a avertis et mis en garde, et nous a formés à chaque instant de la vie en nous donnant les directives nécessaires pour vivre sur le droit chemin.

Le leader et l’enseignant exemplaires

La vie du noble Messager est une lampe resplendissante, « Sirâjan Munîran ».

1. Dans le Coran Majid, ce même mot « Siraj » (lampe) est également employé comme métaphore du soleil.

2. Le soleil qui est au-dessus de nous est un réservoir complet de chaleur, d’énergie et de vie, qu’Allah Ta‘ala a créé comme source de chaleur, d’énergie et de vie pour l’ensemble des créatures de toute la terre. Ses rayons, transportant ces trésors de bienfaits, illuminent de la même manière chaque contrée de la terre. Il n’est pas un seul de ses rayons lumineux auquel on puisse accorder la supériorité sur un autre. À la réflexion, on comprend que diviser son existence en différentes parties est non seulement impossible, mais contraire à la justice.

Il en va exactement de même pour la vie sacrée du Prophète Pak. Il est lui-même la source de la véritable vie et de la chaleur de l’humanité. Sa vie complète constitue une unité indivisible. Comme le soleil, chaque aspect et chaque domaine de sa vie nous procure également lumière et provisions de guidance. Il suffit de dire qu’il était le Messager d’Allah. En tant que Messager d’Allah, il a pleinement assumé sa mission. Sa plénitude en tant que Messager d’Allah est pour nous un modèle à suivre.

Dans son modèle de vie, il y a un savoir pour notre réflexion et notre pensée. Pour l’esprit et l’âme, il y a de quoi trouver paix et contentement. Pour nos actes et nos œuvres, il y a un modèle. En ce sens, quelles perles et quels joyaux choisirons-nous dans ce trésor ? Lesquels mettrons-nous dans notre besace ? Avec quelles fleurs de ce jardin embellirons-nous notre vase ? Prendre cette décision est à la fois difficile et facile. Difficile, parce que le trésor est infini tandis que nos mains sont limitées. Si nous en retirons certaines choses, d’autres resteront. Et notre regard restera également fixé sur ce qui demeurera ; notre cœur y restera attaché. Ce que nous devons accepter n’est pas difficile ; c’est plutôt ce à quoi nous devons renoncer qui est difficile. Et c’est facile pour cette raison : tout ce que nous accepterons ne sera en aucune circonstance inférieur à ce que nous ne pourrons pas accepter.

En raison de l’étroitesse de notre capacité de compréhension, des limites de notre regard, des exigences de l’époque et du temps, et afin de faciliter notre bénéfice, nous sommes contraints de diviser la vie du Prophète Pak en différents domaines. Tantôt nous l’étudions comme celui qui appelle vers Allah, tantôt comme chef militaire. En somme, en l’étudiant sous différents angles, nous essayons de recevoir la lumière de cette lampe.

Aujourd’hui, je souhaite vous faire participer avec moi à cette grâce : ce que j’ai acquis comme guidance en étudiant la vie du Prophète Pak (S), sous les aspects de son leadership et de son enseignement, je ne pourrai vous en présenter, dans une perspective de plénitude, qu’une partie seulement. Mais comparé aux insuffisances de ma capacité de compréhension et de celles qui sont les vôtres, ainsi qu’à nos manques de compétence et de moyens, cela est déjà beaucoup. Et si l’on a la volonté de mettre cela en pratique, une seule parole suffit. Même un seul rayon du soleil suffit à faire éclore un bouton de fleur et à le rendre coloré et parfumé.

Il est tout à fait vrai qu’il n’est pas facile de rendre justice à la vie sacrée du Prophète Pak (S) en la divisant en différents domaines. Et il est tout simplement impossible de le considérer séparément comme dirigeant et comme enseignant. En effet, dès le début de sa prophétie et jusqu’à la fin, il fut enseignant et guide. Et c’est précisément pour mettre en pratique cet enseignement et cette guidance qu’il exerçait son leadership.

En réalité, l’enseignement est la responsabilité fondamentale de la Risalat. C’est par l’enseignement qu’il a commencé à assumer la mission de la Risalat. Du premier instant au dernier de sa vie prophétique, il n’a cessé de guider les hommes sur la grande voie d’une vie conforme aux versets d’Allah, à Son Livre et à la Hikmah. Lorsque le soleil se lève, les hommes s’éveillent. La caravane de la vie se met en marche. Un mouvement naît dans les corps et les esprits. Chacun s’empresse d’accomplir pleinement ses responsabilités et ses devoirs. Quelle lumière de guidance la lampe resplendissante du Prophète Pak (S) a-t-elle projetée pour nous à cet égard ? Voilà le sujet de notre discussion d’aujourd’hui. Aujourd’hui aussi, nous avons pris dans nos jeunes cœurs la résolution de faire du Messager d’Allah le commandant de la caravane de notre vie. Nous nous empresserons d’accomplir cette responsabilité de la Risalat qu’il nous a laissée, celle à laquelle il avait consacré toute sa vie.

Le rapport entre le Coran et la Sîra du Messager

Je voudrais clarifier encore un point. Ici, je limiterai mon étude aux seuls aspects de la vie du Messager de Dieu sur lesquels le Coran a répandu sa lumière. Je le ferai pour deux raisons. La première est que je souhaite abréger cette étude. La seconde est que je veux mettre en évidence l’étroite relation qui existe entre le Coran et la noble Sîra.

Nous considérons généralement ces deux éléments comme distincts. La raison en est que, dans les ouvrages de Sîra, nous recevons l’ensemble du récit par l’intermédiaire des transmetteurs, tandis que le Coran est presque dépourvu de développements détaillés concernant l’histoire, les lieux, les époques et les personnes. En général, les auteurs de la Sîra ont très peu fondé leurs preuves sur le Coran. Inversement, les exégètes n’accordent pas suffisamment d’attention à l’embellissement de la Sîra de Celui qui en fut le porteur à la lumière du Coran. Malgré l’étendue limitée de mon savoir, je suis fermement convaincu que le meilleur ouvrage de Sîra est le Noble Coran. Et la meilleure exégèse du Noble Coran est la Sîra du saint Prophète. Le Coran est le récit parfait de la Sîra, et la Sîra est le modèle vivant du Noble Coran.

C’est pourquoi je pense que celui qui souhaite lire l’exégèse la plus authentique du Coran, voir le Coran vivant et le lire dans la langue de la pratique plutôt qu’en paroles, devrait étudier bien davantage Muhammad, le Messager de Dieu (s), que Ibn Kathîr, al-Kashshâf, al-Râzî et les autres. Il devrait étudier cette vie dont le commencement fut « Iqra » (« Lis ») et dont l’aboutissement s’était établi.

Qu’il fasse en sorte d’intégrer en lui chaque instant de la vie du Messager de Dieu. Alors seulement il lui sera possible de comprendre le Coran.

De même, celui qui souhaite voir le Messager Muhammad (s) devrait étudier le Coran avant de lire Ibn Ishâq, Ibn Hishâm et Ibn Sa‘d. Sans se concentrer sur les lieux, les époques et la chronologie des événements, qu’il en tire de ce Livre majestueux sa véritable nature, ses qualités, ses caractéristiques, ses principes et sa conduite, son caractère moral, ses buts, ses objectifs et son idéal de vie. Qu’il étudie en particulier en profondeur sa noble Sîra en tant qu’enseignant de la Révélation et dirigeant du mouvement islamique. Car chaque verset et chaque mot du Noble Coran sont harmonieusement disposés, tels des fleurs offertes, en relation avec toutes ces dignités qui sont les siennes.

La méthode d’étude de la Sîra dans le Coran

Le Coran n’est, à aucun égard, un livre semblable aux ouvrages ordinaires. Selon les règles ordinaires et communément admises, ce n’est pas non plus un ouvrage de Sîra. Il n’y présente pas d’exposé organisé par thèmes. Il n’y a ni chapitres ni paragraphes. Les sujets traités n’y sont pas exposés sous des titres successifs. Le texte n’est pas non plus disposé en paragraphes. Et aucun index n’y est fourni qui aurait permis aux gens de trouver quelles étaient, chez lui en tant qu’enseignant et dirigeant, les qualités, les caractéristiques, les principes et les idéaux. C’est pourquoi il est indispensable de connaître le style d’exposition du Coran.

La méthode que j’adopte pour étudier la Sîra et recueillir des informations à partir du Coran repose sur deux principes fondamentaux :

Premièrement, parmi les orientations et les commandements énoncés dans le Noble Coran, ceux qui s’adressent directement au Saint Prophète et à la communauté des croyants qui l’accompagnaient étaient, en réalité, mis en pratique et incarnés dans sa vie. (Par exemple : « Ô Messager », « Ô Prophète », « Ô vous qui croyez ».)

C’est conformément à ces orientations que sa vie pratique était menée. Sa Sîra en constituait le témoignage vivant. On peut également le prouver en citant des événements rapportés dans les ouvrages de Sîra. Mais on en trouve aussi les preuves dans le Coran lui-même.

Par exemple

(1) Il fut le premier musulman, le premier croyant, et celui qui, avant tous les autres, pratiquait et observait le plus pleinement.

(2) Il n’y avait aucune contradiction ni incohérence entre ses paroles et ses actes. Il n’a jamais désobéi aux commandements de son Seigneur dans ce qui sortait de sa bouche.

(3) Il ne reçut pas seulement l’ordre de transmettre la religion ; la responsabilité d’en être le témoin lui fut également confiée.

Ainsi, je pense que, s’il lui a été ordonné de pratiquer le dhikr ou le tasbih, le takbir ou le qiyam al-layl, nous pouvons dire qu’il pratiquait nécessairement le dhikr, le tasbih, le takbir et le qiyam al-layl dans sa vie quotidienne. De même, s’il lui a été ordonné de mener le jihad, cela signifie qu’il a effectivement mené le jihad. S’il lui a été enseigné de se concerter, d’agir avec douceur, de faire preuve de miséricorde et de pardon, et de ne pas engager de débat avec les ignorants, ces qualités étaient nécessairement présentes dans sa Sîra. Au milieu des ornements des orientations et des commandements, c’est comme si la beauté de la Sîra prophétique elle-même resplendissait. Et lorsque le Coran lui-même décrit ses qualités, leur éclat est aussi manifeste que la lumière du soleil.

Deuxièmement, dans les passages du Noble Coran où sont relatés, examinés et commentés des événements, et où sont exprimées des paroles de consolation et de compassion à l’égard du Noble Prophète (s), ce sont en réalité, dans leur contexte, différents aspects de sa noble Sîra qui sont mis en lumière. Ainsi, le Coran dit : « Que leurs paroles — celles des opposants — ne t’affligent pas. » Ces paroles de consolation permettent de comprendre qu’une tempête d’opposition et de propagande s’était levée. Les moqueries et les railleries venaient de toutes parts. En tant qu’être humain, il en fut préoccupé. Puis, réconforté par la guidance divine, il rejeta toutes ses inquiétudes et se consacra à la prédication et à l’enseignement. Le Coran ne donne pas une description détaillée de cette situation. Mais derrière cette description concise se dessine clairement le tableau complet. Et si l’on ne comprend pas ce tableau, la compréhension du Coran restera incomplète et l’on demeurera ignorant de la noble Sîra.

Je voudrais maintenant évoquer un autre point important. Certains pensent que toutes les méthodes d’action adoptées par le Messager de Dieu (s), en tant que prédicateur, enseignant et dirigeant — en un mot, en tant que Messager — avaient été élaborées par Allah le Très-Haut, et qu’Il les lui avait enseignées à l’avance par la révélation. On lui disait d’avance : « Fais ceci maintenant, puis fais cela. » Lorsqu’il rencontrait un problème concret dans l’accomplissement de sa mission prophétique, ou lorsqu’il devait élaborer une politique, il n’éprouvait d’avance aucune inquiétude ni hésitation, n’avait pas à réfléchir de quelque manière que ce soit et n’avait pas non plus à faire usage de son intelligence et de son discernement.

Mon opinion diffère de la conception exposée ci-dessus. Allah sait mieux ce qui est juste. Même si mon opinion est erronée, j’espère obtenir le pardon d’Allah. J’espère également qu’Il me réservera au moins la récompense de l’ijtihâd. À mon avis, la conception exposée ci-dessus contredit le Coran ainsi que les preuves historiques. De plus, une telle conception constitue une injustice envers la noble personnalité du Noble Prophète (s). Il n’était pas une chose inerte. Il était le meilleur des êtres humains, celui qui possédait le plus de savoir, d’intelligence et d’habileté dans l’action.

Il possédait le caractère moral le plus excellent et était la plus belle fleur du jardin de l’humanité. Je suis fermement convaincu qu’il a pleinement assimilé le Coran dans son sens littéral et qu’il l’a transmis aux hommes mot pour mot. Mais quelle grandeur et quelle noblesse de cœur et de personnalité possédait celui qui fut choisi pour recevoir un livre aussi immense que le Coran — un Coran qui, s’il avait été révélé à une montagne, l’aurait réduite en morceaux !

C’est pourquoi je pense que le Messager (s) accomplissait toutes ces tâches — proclamer le Coran, l’établir, en déterminer l’interprétation, diriger le mouvement visant à établir le Dîn — par son ijtihâd, sa hikma, sa parfaite intelligence et son discernement, et en consultant ses compagnons. Oui, il ne fait absolument aucun doute qu’il était à chaque instant sous la surveillance et la protection d’Allah. Sa satisfaction était entièrement unie à celle d’Allah. Sa situation n’était pas telle que celle des gens ordinaires, au point qu’une de ses décisions puisse être contraire à la volonté d’Allah. Dans certaines affaires, il recevait une guidance, avant ou après avoir pris une décision, par l’intermédiaire d’une révélation non récitée. Mais, en même temps, il était aussi un être humain. Comme les autres êtres humains, il réfléchissait au cours des événements et prenait des décisions ; parfois il éprouvait de l’inquiétude, parfois il était préoccupé. Ainsi, toutes ces caractéristiques humaines lui étaient inséparables au cours de sa vie. En mettant en œuvre la guidance coranique et la hikma qu’Allah avait placée en lui, et en consultant ses compagnons, il prit de très grandes décisions tout au long de sa vie consacrée au mouvement, en détermina la voie et marcha de l’avant.

Cette question est importante, car sans la comprendre, il devient impossible de prendre des décisions fermes à la lumière du Coran et de la Sunna. Le halal est aussi évident que la lumière du jour, et le haram est également clairement identifié. Mais entre les deux s’étend un vaste domaine. Dans ce domaine, il faut faire usage de l’intelligence et du discernement pour déterminer ce qui relève du halal et du haram. Je dispose de deux fondements à l’appui de cette opinion.

Premièrement,

Dans le Noble Coran, la plupart des décisions prises au cours de sa vie consacrée au mouvement ont été examinées sous différents angles, et cet examen a eu lieu ultérieurement. Ces décisions étaient extrêmement importantes. Dans des situations particulièrement critiques, il a déterminé l’orientation du mouvement. Il est très clair que si chacune de ses décisions avait été prise conformément à une guidance préalable, leur examen ultérieur aurait été dépourvu de sens.

À la veille de la bataille de Badr, devait-il combattre l’armée ennemie ou la caravane commerciale ? Quelle décision devait-il prendre au sujet des prisonniers de guerre de Badr ? À la veille de la bataille d’Uhud, devait-il rester à Médine pour combattre, ou sortir de Médine ? Devait-il accepter ou non les excuses des hypocrites ? Dans toutes ces questions, les décisions furent prises sur la base de la consultation, et non à la suite d’instructions explicites données à l’avance. Même la question de savoir qui serait le calife après lui fut laissée au choix des musulmans. Quelle épreuve plus grande que celle-ci pourrait démontrer la réflexion et l’intelligence du Prophète (s) ? Quelle preuve plus éclatante de son sens des responsabilités et de son pouvoir de décision aurait-on pu trouver ?

De plus, lorsqu’une orientation émanant d’Allah Très-Haut avait été donnée à l’avance au sujet d’une question, elle était clairement communiquée à tous. Ainsi, juste après la bataille des Coalisés, lorsqu’il ordonna l’expédition contre les Banû Qurayza, il déclara clairement à ce sujet que Gabriel était venu lui dire de le faire. Il en fut de même lors de la trêve de Hudaybiya. Même les grands Compagnons ne purent être rassurés par cette trêve. Il leur expliqua ensuite qu’une telle décision était un ordre d’Allah.

Deuxièmement,

L’exemple et la vie du Messager (s) contiennent pour nous toutes les orientations nécessaires. Son exemple est précisément celui que nous devons suivre. Car il était un être humain. C’est comme un être humain qu’il a dirigé son mouvement. Lorsque les opposants objectèrent : « Pourquoi Allah Très-Haut n’a-t-Il pas envoyé un ange comme Son Messager ? », le Coran répondit qu’un ange serait venu les guider si des anges avaient parcouru la terre. Puisque ce sont des êtres humains qui y vivent, c’est donc un être humain qui leur a été envoyé comme Messager. Il était comme eux : il mangeait et buvait, et se rendait au marché. L’être humain peut suivre un autre être humain comme lui, envisager de suivre son exemple et espérer devenir comme lui. En voyant un ange, l’être humain pourrait être effrayé et intimidé.

Si nous pensons que, dans la conduite de l’ensemble du mouvement, son rôle était celui d’une machine ou d’un robot, qui n’avait pas le moindre pouvoir de décision ni le moindre droit d’exprimer une opinion, ou que, derrière lui, se trouvait Allah Lui-même et que c’était en réalité Allah qui dirigeait le mouvement, nous finirons également par croire qu’aucun mouvement visant à établir l’islam ne peut désormais être mené. Car aucun Messager ne viendra plus maintenant, qui puisse connaître toutes les questions par Allah Très-Haut et prendre ses décisions en conséquence.

En revanche, si nous pensons qu’il a généralement dirigé l’ensemble du mouvement sur la base de l’ijtihad et de la consultation, alors, même si nous ne pouvons espérer atteindre ne serait-ce que le niveau de la poussière sous ses pieds, ni même imaginer le rang de ses Compagnons, nous pouvons toutefois nous consacrer à l’effort de devenir comme lui dans la servitude envers Allah et dans les limites du mouvement. Même si, dans cet effort, nous n’en obtenons pas un centième, ni même une part sur des milliers ou des centaines de milliers de parts, nous pouvons au moins aspirer à atteindre le degré le plus infime qui soit. Nous pouvons au moins en rêver.

C’est ce désir, cette aspiration, qui nous a conduits auprès du Messager de Dieu, afin que nous puissions trouver, dans son enseignement, sa direction, sa stratégie et ses méthodes d’action, des orientations pour nous-mêmes.

2. La da‘wa du Messager (s) et le but de la da‘wa

Les objectifs et la finalité d’un appel et d’un mouvement doivent être clairs et parfaitement explicites. Il faut également avoir une juste conception et une compréhension nette de ces objectifs. Ceux-ci doivent être permanents, et non temporaires ; ils ne doivent pas être susceptibles d’être modifiés ni se déformer sous la pression des circonstances et le cours du temps. Si les objectifs sont multiples, ils doivent s’harmoniser entre eux. S’ils sont multiples, ils doivent être agencés selon un ordre pleinement cohérent. Cet agencement ne doit pas être bouleversé. Les branches ne doivent pas prendre la place de la racine, et la racine ne doit pas devenir dépourvue d’importance.

Car l’appel à la religion, ainsi que son explication et son analyse, constituaient la tâche fondamentale du Coran. C’est pourquoi, par son message, le Coran a fait en sorte que le Saint Prophète (s) respecte avec le plus grand sérieux ces principes dans le mouvement dirigé sous son commandement et dans son enseignement.

Le rapport de l’appel avec Allah

Dès le premier jour, le Messager (s) a établi avec son propre Seigneur, avec Allah le Très-Haut, un lien entre la direction vers laquelle il appelait les hommes, tout ce qu’il leur faisait entendre et tout ce qu’il leur transmettait. Il a clairement déclaré que l’essence de l’appel islamique est la suivante : dans l’ensemble de la vie humaine, Allah le Très-Haut est l’unique source de la connaissance. Lui seul peut montrer le chemin droit (la guidance).¹ Bien qu’il eût fait entendre chaque mot du Coran de sa propre bouche, et bien qu’aucun témoignage ou preuve matérielle n’établît que ces paroles n’étaient pas les siennes et que l’appel n’était pas son propre appel, il répétait sans cesse et inlassablement que cet appel n’était pas lié à sa propre personne, mais plutôt à Allah, le Seigneur des mondes. Ainsi disparaissait la crainte que cet appel demeure associé au nom de celui qui l’avait prêché. Les prédicateurs des générations futures ne sombreraient pas non plus dans l’erreur de croire qu’ils appellent les hommes aux idées, aux conceptions et aux caprices d’une personne.

La suprématie de l’Unique Allah

Mettre fin à la suprématie de toutes les fausses divinités et proclamer puis établir uniquement la suprématie d’Allah, l’Unique, sans associé, telle était la finalité fondamentale de l’appel et du mouvement du Saint Prophète (s). Du début à la fin, il œuvra dans ce même but. Il ne l’oublia pas un seul instant. C’est son Seigneur Lui-même qui lui en avait donné l’ordre.

« Et proclame la grandeur de ton Seigneur. »

Il faut ici retenir qu’en faveur de l’appel islamique, il accorda toute l’importance requise à ces deux éléments initiaux et fondamentaux. En même temps, il veilla pleinement à ce qu’ils ne demeurent pas de simples doctrines. Il fit plutôt en sorte qu’ils s’incarnent à chaque instant dans les pensées, les esprits, les paroles et toutes les activités des gens, et qu’ils y restent vivants et renouvelés. La vie de chaque croyant de cette époque était celle d’un moudjahid pleinement soumis au Messager (s). La manière dont il avait uni « Bismillah » et « Allahou Akbar » à la vie de chacun de ses moudjahid montre clairement combien sa méthode d’enseignement était influente et porteuse d’effets durables. De même, il surveillait très attentivement que les autres fondements et enseignements importants de l’appel s’affermissent également dans leur vie et demeurent à chaque instant vivants devant eux. Parmi ces éléments, le tawhid, la risalat et le rapport avec Allah revêtaient la plus grande importance.

Sur cette voie, le Messager (paix et salut sur lui) accorda une importance extrême à plusieurs points dans la proclamation et l’établissement de la suprématie d’Allah. Les voici :

A. La primauté de l’adoration d’Allah

Le point le plus important était qu’il appelait les hommes à n’adorer et à n’obéir qu’à Allah Très-Haut, et à ne suivre que Ses commandements. Il ne négligea jamais cette question, ne serait-ce qu’un instant. Pourtant, par la suite, toutes sortes d’autres développements eurent lieu. Des objectifs politiques et économiques furent atteints. Des œuvres de réforme sociale furent entreprises. Les épées furent tirées. Le butin fut recueilli. Des trêves, des guerres et des traités eurent lieu avec les mécréants. Mais, à chaque instant, cet appel fondamental demeurait clairement présent :

« Voici Allah, votre Seigneur. Il n’y a de divinité que Lui. Il est le Créateur de toute chose. Adorez donc et servez-Le Lui seul. » Sourate Al-An‘âm : 103

Parfois, il exprimait exactement cette même idée d’une manière extrêmement captivante :

« Accourez donc vers Allah. » Sourate Adh-Dhâriyât : 50

Lorsqu’il écrivait aux rois et aux souverains, c’était là son appel principal. C’est précisément cela qu’il réclama aux Juifs. Lorsque les chrétiens de Najrân vinrent le voir, il leur adressa cet appel fondamental, laissant de côté toutes les questions connexes.

« Venez à une parole commune entre nous et vous : nous n’adorerons nul autre qu’Allah, nous ne Lui associerons rien, et nul d’entre nous ne prendra pour seigneur quelqu’un d’autre qu’Allah. » Sourate Âl ‘Imrân : 64

Après que les musulmans eurent pris la forme d’une umma et d’une force solidement organisée, la responsabilité du jihad et du témoignage de la vérité leur fut confiée. L’ordre relatif à cette responsabilité fut également donné en ces termes :

« Ô vous qui croyez ! Inclinez-vous, prosternez-vous et adorez votre Seigneur…… faites le jihad dans le sentier d’Allah comme il se doit…… et afin que vous soyez témoins à l’égard de toute l’humanité. » Sourate al-Hajj, 77-78.

C’est pourquoi le Coran a qualifié la responsabilité et la dignité du Noble Prophète (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) de daʿî ilâ Allâh.

B. Le jihad contre les fausses divinités :

Le deuxième point était que, à chaque instant, l’appel vers Allah demeurait prioritaire. Ceux que les hommes avaient pris pour divinités en dehors d’Allah, ceux qui s’étaient eux-mêmes établis comme des divinités, ainsi que les forces et les institutions fondées sur la rébellion contre Allah, il les a tous critiqués et a engagé le jihad contre eux. Il n’a participé aux activités d’aucun d’entre eux et n’a conclu de compromis avec aucun. Il n’a déclaré aucun d’eux licite, tout en restant dans les limites de la morale la plus élevée. Mais, dans aucune de ces actions, la moindre négligence n’a été commise. Avec eux, il est toujours demeuré dans les limites de tous les principes moraux élevés. Mais il n’a accepté aucune négligence, même minime, dans aucune de ces actions. Il n’a cependant pas accepté la coexistence. Car, parallèlement à l’appel à « adorer Allah », il y avait aussi l’appel à « se désolidariser des tâghût et à s’en tenir éloigné ». Il a pleinement mis cela en pratique.

Les pages du Coran et de la Sîra en fournissent d’innombrables preuves. Telle était la méthode d’action de sa daʿwa. C’est pourquoi ses adversaires se dressèrent avec acharnement contre lui et s’engagèrent résolument dans son opposition. Ils s’organisèrent pour le combattre et consacrèrent toutes leurs forces à son hostilité. Car il ne s’agissait pas seulement de leurs idoles de pierre. Ici, la question du nom et de l’honneur des ancêtres était en jeu ; là, le spectre de la société et de la culture. Ailleurs, il s’agissait de la lignée et de la race ; ailleurs encore, de querelles nationalistes. Tantôt le leadership était en cause, tantôt le savoir et la taqwâ. Quelle que fût la forme de l’idolâtrie, le Noble Prophète (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) a porté un coup à chacune d’elles. C’est pourquoi ils s’unirent tous pour s’opposer à lui avec acharnement.

« A-t-il fait de toutes les divinités une seule divinité ? Voilà vraiment une chose étonnante ! » Et les chefs du peuple partirent en disant : « Allez, demeurez fermes dans le culte de vos divinités. C’est certainement pour un autre dessein que cette parole est prononcée. » Sourate Sâd, 5-6.

C. La sauvegarde de la daʿwa

Le troisième point était que le Noble Prophète (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) n’a jamais apporté le moindre changement à sa da‘wa ni à son objectif. Il n’y a rien retranché ni rien ajouté. Aucun changement n’a affecté l’essence de sa da‘wa et de son objectif, et sa forme n’a pas été dénaturée. À cet égard, des pressions extérieures et intérieures ont été exercées sur lui. L’affaire d’Abou Talib laisse entrevoir ces pressions extérieures. Par l’intermédiaire d’Abou Talib, on lui demanda de continuer à adorer son Dieu unique, mais d’abandonner la da‘wa et le jihad contre les divinités de ses adversaires. De manière générale, ils exigeaient qu’il cesse de dire du mal de leurs idoles. Mais chacun sait que jamais aucune insulte ne sortit de la bouche sacrée du Noble Prophète (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui). En réalité, derrière leur demande de « cesser de les dénigrer » se dissimulait une exigence de coexistence. C’était comme s’ils lui disaient : « Adore de tout cœur ton propre Dieu, mais ne porte pas atteinte aux divinités des autres. » Cet épisode laisse également entrevoir des pressions extérieures : on lui proposa une immense richesse, les plus belles femmes et la royauté. Il rejeta clairement leurs propositions. Le Noble Coran affirme explicitement qu’il n’avait pas le droit de modifier de quelque manière que ce soit la da‘wa qui lui avait été confiée.

Ceux qui n’espèrent pas Notre rencontre disent : « Apporte donc un autre Coran que celui-ci, ou modifie-le quelque peu. » Dis-leur : « Il ne m’appartient pas de le modifier de mon propre chef. Je ne fais que suivre ce qui m’est révélé. » Sourate Yûnus, 15.

Il était ferme et inébranlable dans ses idéaux et ses principes, tel l’Himalaya. Aussi difficile que fût la réalisation de son objectif par cette voie, il n’était pas disposé à apporter le moindre changement à sa da‘wa et à son message. Il n’a jamais été prêt, ne serait-ce qu’un instant, à reconnaître comme légitime la servitude et l’obéissance à d’autres divinités parallèlement au Dieu unique. Il n’a pas reconnu, à la place d’un seul dirigeant, la direction d’autres dirigeants. Il n’a admis aucune participation au pouvoir de ceux qui, parmi les chefs religieux, les commerçants et les chefs de tribu, s’étaient installés comme les dieux de la nation. En réalité, cette politique reposait sur deux directives du Coran : premièrement, transmettre intégralement le message et la mission prophétique qui lui avaient été confiés ; deuxièmement, établir la religion, lui donner sa pleine réalisation et ne pas s’écarter de cette voie.

Ô Messager ! Transmets aux gens ce qui t’a été révélé de la part de ton Seigneur. Si tu ne le fais pas, tu n’auras pas accompli ta mission de transmission. Sourate al-Mâ’ida, 67.

Établissez cette religion et ne vous y divisez pas en vous dispersant et en vous séparant les uns des autres. Ce à quoi tu les appelles, ô Prophète, est très difficile et pénible pour les polythéistes. Sourate ach-Chûrâ, 13.

d. Tous les aspects de la da‘wa Attention portée à chacun de ses éléments

Il accordait l’attention qui convenait à tous les aspects et à toutes les dimensions de la da‘wa. Il maintenait vivant et dynamique chacun de ses éléments. Je traiterai ici tout particulièrement de trois aspects de sa da‘wa. Premièrement, l’inzâr, c’est-à-dire avertir et mettre en garde. Deuxièmement, l’appel à demander pardon, c’est-à-dire l’appel au repentir et au retour vers Allah. Troisièmement, annoncer la bonne nouvelle. Dans le passage de la sourate al-Ahzâb où il est question du fait qu’il annonçait la bonne nouvelle et avertissait, différents aspects de son modèle en tant que Messager, divers degrés de sa dignité, ainsi que des aspects importants de ses responsabilités, de ses devoirs et de ses œuvres sont exposés. Il est évident que l’annonce de la bonne nouvelle est liée au repentir et à l’istighfâr. Cette vérité est exposée en de nombreux endroits du Coran.

1. L’avertissement

Il a commencé l’œuvre d’avertissement dès les tout premiers temps. Il est dit qu’elle lui fut confiée dans la sourate Al-Muddaththir. Ensuite, la même idée est mentionnée en de nombreux endroits du Coran tout entier. Cette œuvre comprenait la mise en garde contre le fait de se détourner de la guidance divine, de se rebeller contre Dieu, de faire preuve d’orgueil et de suivre les orgueilleux. Il importe ici de relever un point essentiel : premièrement, lorsqu’il évoquait les conséquences de toutes ces attitudes, il parlait à la fois des conséquences terrestres et de celles de l’au-delà. Il accordait de l’importance aux deux, tout en orientant l’attention et la réflexion des hommes vers les conséquences de l’au-delà. Il leur faisait savoir que celles-ci constituaient les conséquences véritables et éternelles. Deuxièmement, cette œuvre ne se limitait pas aux réprimandes et aux menaces ; pour le dire dans la terminologie moderne, nous pouvons affirmer que, dans son œuvre d’avertissement, il a établi les preuves de sa Critique, tant empiriques que théoriques. Il n’est pas possible d’en discuter ici en détail.

2. L’appel au repentir

L’appel au repentir et à l’istighfar constituait également un élément fondamental de son œuvre de prédication. L’importance accordée à ces deux choses, l’insistance mise sur elles et les grandes réussites ainsi que les bonnes nouvelles promises en leur faveur prouvent qu’il ne s’agissait pas simplement d’appeler à réciter le tasbih « astaghfirullah ». Il s’agissait plutôt d’une demande visant à atteindre un objectif immense.

L’examen de nos activités personnelles et collectives signifie reconnaître que nous sommes tenus de rendre des comptes au Maître de l’univers. Il est le Maître de la connaissance, de la puissance et de la dignité. Il demandera des comptes. Il rendra justice. L’istighfar signifie également que les conséquences de l’au-delà sont les conséquences véritables. Le Coran et les hadiths exposent clairement ces différents aspects. Le Prophète béni (s) accordait une grande importance à ces aspects dans son enseignement et dans son œuvre de prédication.

3. Annoncer la bonne nouvelle

L’annonce de la bonne nouvelle constituait un élément important de son œuvre de prédication. Cette bonne nouvelle concernait à la fois ce monde et l’au-delà. Mais il était également précisé que la récompense de l’au-delà était la récompense véritable et durable : si vous êtes de vrais croyants, vous serez victorieux en ce monde. La lieutenance de la terre vous est promise. Les portes des bénédictions du ciel et de la terre s’ouvriront pour vous. D’autre part, vous obtiendrez le Paradis, dont l’étendue est semblable à celle du ciel et de la terre. Vous obtiendrez le pardon, la miséricorde, les bienfaits éternels, la vie perpétuelle et l’agrément de Dieu. En outre, vous obtiendrez tout ce que vous demanderez, et les trésors d’Allah recèlent encore d’innombrables bienfaits qu’Il vous accordera.¹ Il faut particulièrement remarquer à cet égard qu’il veillait constamment sur toutes les activités et les actions de ses compagnons, les inscrivant dans un cadre solide, passionné et vivant, afin que ces choses ne demeurent pas de simples notions reconnues (Understood). Il voulait au contraire qu’elles occupent leur cœur et leur esprit, qu’elles deviennent constamment un sujet de discussion, qu’elles fassent l’objet d’un examen et d’une autocritique, et qu’ils aient une pleine confiance en ces promesses, qu’il s’agisse de brandir l’épée, d’appliquer des peines ou de réclamer des contributions financières. En somme, le désir d’obtenir ces bienfaits devait devenir leur préoccupation.

e. Organisation

Le cinquième point était que le Prophète béni (s) a organisé harmonieusement les différentes parties et composantes de la prédication. Il a ordonné chaque composante selon son importance et sa nature. Dans cette organisation, il existait parfois un rapport entre la graine et le fruit. Ailleurs, il s’agissait de la structure d’une fondation, de piliers et d’un édifice. Certaines composantes ont reçu le statut de fondation, tandis que d’autres ont reçu celui de l’ornement et de l’embellissement. Car son rôle ne consistait pas seulement à exposer des idées comme un philosophe, à donner des conseils comme un prédicateur et à lancer des appels comme un appelant. Son rôle consistait plutôt à former une ummah bien organisée et disciplinée. C’est pourquoi il ne s’est pas consacré à la construction d’institutions, à la création d’organisations sociales et à l’établissement de khanqahs. Dans l’œuvre religieuse, il a toujours veillé à distinguer clairement les objectifs des formalités, à en organiser les différents degrés et à prêter toute son attention aux relations réciproques entre chaque niveau. Il veillait à ce que les institutions et les formalités ne prennent pas la place des objectifs. Le Coran contient à ce sujet de nombreux versets, et il existe de nombreux hadiths. Je ne citerai ici qu’un verset du Coran à ce propos, dans lequel il est dit, en substance : « Si vous êtes de vrais croyants. » Tout le monde devrait également étudier les versets du Coran qui exposent qui sont les croyants et qui ne le sont pas. Les hadiths relatifs à cette question devraient être étudiés par tous. Pour montrer l’importance d’une organisation véritable, je cite ici un verset du Coran :

Considérez-vous donc que l’abreuvement des pèlerins et le service et l’entretien de la Mosquée sacrée soient équivalents à l’œuvre de celui qui a cru en Allah et au Jour dernier et qui a combattu de toutes ses forces dans la voie d’Allah ? Ces deux catégories de personnes ne sont pas égales auprès d’Allah. Sourate At-Tawbah, 19

3. Le Noble Prophète (paix sur lui) et l’appel à la religion

Jusqu’ici, nous avons examiné quelques aspects importants de l’exemple du Messager (paix sur lui) en matière d’appel. Avancez encore plus loin à partir d’ici. Vous verrez qu’il existe, en rapport avec la dignité de l’appel, un vaste ensemble de questions importantes : sa disposition intérieure et mentale, sa conscience de la lourde responsabilité qui lui incombait, l’ardeur de son cœur pour cette mission, sa préparation savante, spirituelle, morale et pratique à cette fin, ainsi que son état d’esprit sur cette voie. Le Noble Coran a largement éclairé cette question. Nous n’en avons recueilli ici que quelques perles.

La conscience de la lourde responsabilité, ainsi que la méditation et l’ardeur constantes

L’appel à Allah, le témoignage de la vérité et l’établissement de la religion sont des tâches très complexes et lourdes de responsabilités. Mais il va sans dire que, pour celui qui est le chef de la caravane, le poids de cette immense responsabilité est mille fois plus lourd et plus complexe. Si quelqu’un assume cette responsabilité comme un emploi ou une profession, ou sous la pression des circonstances ou pour se rassurer intérieurement, il ne peut pas s’acquitter correctement du droit qui lui revient. Il ne peut s’acquitter correctement de cette responsabilité que lorsqu’il la considère comme une mission qui lui a été confiée par son Maître.

Car cette voie est très difficile. Ses exigences sont extrêmement complexes. Et c’est le dirigeant qui doit affronter le plus grand nombre de crises et de difficultés. Sur cette voie, il doit être, plus que quiconque, pleinement désintéressé, sincère et dévoué. Il doit posséder un caractère moral éminemment noble et pur. Face à l’opposition la plus acharnée, il lui est indispensable de faire preuve de patience. Il lui est indispensable de rester ferme et inébranlable. Rester ferme et inébranlable est pour lui un devoir impératif. Même lorsqu’aucune possibilité de succès ne se profile, il doit continuer à s’appliquer à sa tâche avec toute son énergie. Il faut répondre au mal par le bien. Aux insultes, il faut répondre par le sourire. Il faut franchir les épines avec le sourire. Après avoir reçu des pierres, il faut invoquer pour la guidée. Il n’est pas permis d’adopter à l’égard des opposants une attitude de moquerie et de dérision, ni de les considérer comme petits et insignifiants. Il doit posséder un courage immense pour franchir, avec des compagnons faibles et incapables, les montées et les descentes d’une voie escarpée et difficile. Il doit digérer en silence tous les excès de ses propres gens. Dès qu’un succès lui est accordé par Allah Tout-Puissant dans l’accomplissement d’une responsabilité, il doit se protéger entièrement de la tentation de l’orgueil et de la suffisance qui risque d’en naître. Autrement dit, ses qualités morales doivent être l’incarnation concrète du Coran. Le Messager (paix sur lui) atteignit le sommet de toutes ces qualités. En réalité, c’était là son ascension spirituelle. Ce n’est qu’après avoir remporté le succès dans le difficile champ de Taïf que son ascension céleste eut lieu. Les Arabes et les non-Arabes furent soumis à son autorité.

Le Messager (paix sur lui) n’avait pas le moindre doute que la responsabilité qu’il assumait et la voie sur laquelle il avançait lui avaient été confiées par Allah Lui-même. Sa certitude à ce sujet était d’une nature totalement singulière, supérieure à celle de tous les hommes. Il me semble qu’aucun être humain ne peut même s’approcher d’une certitude pareille. En effet, Allah Tout-Puissant Lui-même lui parlait. Jibril l’Amin (paix sur lui) venait auprès de lui. La révélation descendait sur son cœur béni.

La part qui revient à nos communautés ne consiste qu’en ce que nous pouvons tirer de la manière dont le Coran exprime la certitude à l’égard de ces paroles. Cela nous suffit, si seulement nous pouvons l’acquérir exactement comme il se doit.

Et c’est ainsi que Nous avons fait de vous, ô musulmans, une communauté du juste milieu, afin que vous soyez témoins pour les gens du monde. Sourate Al-Baqara, 143

Ô vous qui croyez ! Devenez les auxiliaires d’Allah. Sourate As-Saff, 14

Qui donc, parmi vous, est prêt à consentir à Allah un « prêt généreux » ? Alors Allah le lui rendra multiplié plusieurs fois. Sourate Al-Baqara, 245

Dans les passages du Noble Coran où le Prophète (S) est interpellé par les paroles : « Ne sois pas de ceux qui doutent », la colère et le mécontentement sont, derrière cette interpellation, dirigés contre les opposants.

A. La manière de considérer l’œuvre d’Allah

Le Noble Prophète (S) accomplissait toutes ses tâches avec le sentiment et la conviction qu’il s’agissait de l’œuvre d’Allah. Lorsque le Coran était révélé, des explications et des éclaircissements étaient présentés afin d’affermir encore davantage cette conviction. On faisait naître en lui une compréhension claire : cette révélation descendait bien d’Allah. Vous êtes certes dans la vérité et sur la voie droite. Vous êtes assurément du nombre des Messagers. Ainsi, la confiance et la certitude augmentaient également chez les nobles Compagnons. En réalité, cette vérité lui était rappelée à chaque instant. Car dès qu’une faiblesse apparaissait dans ce sentiment, la déviation relevait la tête. De fait, chaque fois qu’une faiblesse apparaît dans ce sentiment, la déviation relève nécessairement la tête. Si quelqu’un voulait exprimer en un seul mot les traits de caractère du Noble Prophète, ce mot serait le sabr. Je veux employer ce mot dans son sens large et non dans un sens étroit. Et tout son sabr était consacré à son Seigneur, puisque toute son activité était également consacrée à son Seigneur.

Et, pour ton Seigneur, endure avec patience.

B. Sous la supervision du Maître

C’est là une question importante. Le Messager (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) accomplissait toutes ses tâches devant et sous la surveillance du Maître qui lui avait ordonné d’assumer cette responsabilité. Celui-ci était constamment avec lui. Il entendait et voyait tout ce que disaient et faisaient ses opposants, tout ce que disaient et faisaient ses compagnons, ainsi que tout ce que lui-même faisait et disait.

Ô Prophète, sois patient jusqu’à l’arrivée du décret final de ton Seigneur. Tu es certes sous Notre regard. Sourate At-Tûr : 48

Je suis avec vous deux ; J’entends et Je vois tout. Sourate Tâ-Hâ : 46

Où que vous soyez, Il est avec vous. Sourate Al-Hadîd : 4

Nous sommes plus proches de lui que sa veine jugulaire. Sourate Qâf : 16

N’ayez pas peur, Allah est avec nous. Sourate At-Tawbah : 40

Lorsque trois personnes tiennent une consultation, Allah est leur quatrième. Sourate Al-Mujâdilah : 7

La situation qui se révèle à nous à partir des versets évoqués comporte deux aspects. D’un côté, il existe une réserve infinie de consolation, de sérénité, de confiance, de tawakkul, de courage, d’intrépidité, d’élan et d’un renouvellement de l’enthousiasme à chaque instant. L’un de ses exemples les plus éclatants est l’événement de la grotte de Thawr. En vérité, toute la vie du Noble Prophète regorge de tels événements. Au cours des vingt-trois années de sa vie prophétique, il ne s’est pas écoulé un seul instant où une stagnation mentale se soit installée en lui, où l’ardeur et l’enthousiasme se soient engourdis, ou où il ait perdu courage.

Le deuxième aspect est une source de compréhension de la dignité et de la délicatesse de la responsabilité. Pour qui ce travail est-il accompli ? Cette pensée rend attentif à la dignité du travail. Lorsqu’une personne comprend qu’Allah Lui-même voit le travail qu’elle accomplit, comment son état d’esprit pourrait-il se libérer de l’intense conscience de sa responsabilité ? En réalité, plus elle sera capable de prendre conscience de la grandeur du Maître, plus elle pourra ressentir Son œuvre comme éminente et digne d’honneur.

c. Le sentiment de la dignité et de la responsabilité

Le saint Prophète (s) était constamment conscient de la dignité, du poids et de la délicatesse de sa mission, même au moment de la révélation. Lorsque la révélation descendit, il vint auprès de Khadija (r) et lui dit aussitôt : « Couvre-moi d’un manteau. » Le Coran fait ici allusion à cet état, parmi d’autres circonstances.

Une œuvre immense et une grande responsabilité se dressaient devant lui. La crainte qu’elles inspiraient enveloppait son cœur. Une lueur de lumière dans une obscurité profonde et noire : il fallait l’illuminer. Un appel composé de quelques mots : il fallait éveiller tous ceux qui l’entendraient. Une petite graine : il fallait la semer et la transformer en un arbre dont les racines s’agrippent profondément à la terre et dont les branches s’étendent vers le ciel, qui porte constamment des fruits et dont les fruits et l’ombre profitent à caravane après caravane. Ainsi, le Coran a transformé, par l’état où il se couvrait d’un manteau, l’inquiétude qui habitait son cœur, le désespoir qui accablait son âme et la montagne de responsabilités qui se dressait devant ses yeux.

En même temps, il comprit que le sens de l’appel à la vérité et la responsabilité du leadership signifiaient que les jours où l’on pouvait dormir les jambes étendues étaient révolus. Il fallait désormais se ceindre les reins et se préparer. Il fallait accomplir cette tâche sans relâche. Debout sur le champ de bataille, il devait se consacrer avec courage à avertir et à mettre en garde le monde entier, ainsi qu’à la lutte vivante visant à établir la suprématie d’Allah. Il fallait persévérer.

d. Une Parole accablante

Le message d’« Iqra » qui était venu au Messager (s) n’était pas seulement une invitation à parcourir le royaume de la connaissance ; c’était plutôt une Parole accablante. Les instructions visant à franchir les étapes difficiles de l’appel, de l’émigration et du djihad faisaient partie de cette Parole accablante. La révélation n’était pas descendue uniquement pour être récitée et obtenir une récompense. Elle constituait plutôt un lourd fardeau de responsabilité. Ce n’était pas seulement un poids intellectuel et intérieur : la sueur perlait goutte à goutte sur son corps béni.

À ce moment-là, lorsqu’il était assis sur sa monture, celle-ci s’affaissait sous le poids accablant. Le Noble Coran l’a clairement affirmé.

Nous allons faire descendre sur toi une parole accablante. Sourate Al-Muzzammil : 5

Pour lui, cette parole n’était nullement un jeu ou un divertissement ; c’était au contraire une mission si étroitement liée à toute son existence qu’elle lui brisait les reins. Un fardeau qui n’allait être quelque peu allégé que par la grâce du Tout Miséricordieux.

Et Nous avons retiré de toi ce fardeau accablant qui te brisait les reins. Un fardeau qui n’allait être quelque peu allégé que par la grâce du Tout Miséricordieux.

Et Nous avons retiré de toi ce fardeau accablant qui te brisait les reins. Sourate Al-Inshirah : 2-3

Le sentiment de la responsabilité de témoigner de la vérité pesait constamment sur son cœur béni comme un fardeau accablant. Selon le récit de `Abdullah ibn Mas`ud (qu’Allah l’agrée), le Noble Prophète (paix et bénédictions sur lui) lui ordonna un jour de réciter le Coran. Il fut d’abord quelque peu déconcerté à l’idée de réciter le Coran à celui auquel la révélation avait été descendue : « Vais-je lui réciter le Coran ? » Puis, lorsque le Prophète (paix et bénédictions sur lui) lui renouvela son ordre, il lui récita plusieurs versets de la sourate An-Nisa. Tandis qu’il récitait, il…

Puis réfléchis à ce qu’ils feront lorsque Nous ferons venir de chaque communauté un témoin et que Nous te présenterons comme témoin contre tous ceux-là. Sourate An-Nisa : 41

Lorsqu’il parvint à ce verset, une voix retentit : « Abdullah, arrête ! » Abdullah raconte : « Je relevai alors la tête et vis des larmes couler de ses deux yeux. »

e. Préoccupation et inquiétude permanentes :

La conscience aiguë et le sentiment intense de l’ampleur de la tâche qui lui avait été confiée et de la lourde responsabilité qui en découlait avaient pour conséquence qu’il ne pouvait considérer la mission de la da‘wa et du mouvement comme un simple manteau que l’on revêt pour se déplacer joyeusement. Bien au contraire, cette tâche était devenue la cause de sa préoccupation et de son inquiétude constantes. Elle avait trouvé sa place dans le sanctuaire secret de son cœur et y avait étendu un réseau de racines dans ses profondeurs. À chaque instant, cette préoccupation maintenait son cœur et son esprit dans l’inquiétude. Du matin au soir, tel était son dhikr. Telle était sa réflexion. Telle était son activité. Pour chacune des exigences de cette tâche, il désirait que tous les êtres humains soient illuminés par la lumière de la guidance, qu’ils comprennent la vérité et qu’ils suivent le droit chemin. Le Coran Majîd a dépeint ainsi cette préoccupation, cette inquiétude, ce désir ardent, cette douleur et cette agitation de son cœur.

(Ô Prophète !) Peut-être vas-tu te consumer de chagrin parce que ces gens ne croient pas. Sourate Ash-Shu‘arâ : 3

Dans cette préoccupation, cette réflexion et cette inquiétude, il poussait sa propre vie sur la voie de la destruction. En aucune circonstance, le mouvement islamique ne peut progresser sans une telle ardeur pour la guidance des êtres humains.

En raison de cette ardeur du noble Prophète, le Coran Majîd a dû, à maintes reprises, lui tirer la manche. Il a dû lui expliquer qu’illuminer chaque être humain par la lumière de la foi ne relevait pas de sa responsabilité. Il n’avait pas été envoyé pour devenir un agent de police, un avocat ou un maréchal. Sa responsabilité fondamentale était de transmettre la da‘wa. Que chacun l’accepte ou la rejette relevait de sa propre décision. La liberté de choisir son chemin de vie avait été accordée à chaque personne. De tels versets du Coran expriment essentiellement l’état d’inquiétude et d’ardeur du Prophète (que la paix soit sur lui), indiquent la position du da‘i de la vérité et suggèrent aussi l’étendue de sa tâche en tant qu’enseignant.

(Ô Prophète !) Vas-tu faire entendre la vérité à des gens sourds comme ceux-là ? Ou guider des aveugles ? Or, celui qu’Allah égare, Il ne le guide plus. Sourate An-Nahl : 37

Ton peuple traite cela de mensonge, alors que c’est la vérité même. Dis-leur : « Je n’ai pas été chargé de vous surveiller. » Sourate Al-An‘âm : 66

Sa propre préparation :

Dès le premier jour où le noble Prophète (que la paix soit sur lui) commença la tâche de transmettre le Kalâm sacré, de faire la da‘wa et de mener le mouvement, il entreprit également sa propre préparation. Il s’agissait d’une préparation globale et complète. Nous examinons ici certains aspects de cette préparation.

a. Une relation étroite avec le Noble Coran :

Le joyau de cette préparation globale était le Noble Coran. Cette Parole était révélée à lui-même. Il la recevait, la comprenait et menait à son sujet une réflexion et une étude approfondies. Il acquérait les trésors de savoir qu’elle renfermait. Il gardait cette Parole parfaite dans son cœur et l’aimait plus que sa propre vie. Il y immergeait son âme et se façonnait entièrement selon son modèle.

D’une part, c’était une tâche indispensable à sa préparation savante, spirituelle et morale. D’autre part, ce Coran constituait le centre de sa mission prophétique, de la da‘wah et du mouvement. La récitation de ses versets, leur enseignement, la formation à la sagesse et la purification des hommes constituaient précisément sa mission fondamentale.

J’ai envoyé parmi vous un Messager issu de vous-mêmes, qui vous récite Mes versets, vous purifie, vous enseigne le Livre et la Sagesse, et vous enseigne ce que vous ne saviez pas. Sourate Al-Baqara : 151

J’ai envoyé parmi vous un Messager issu de vous-mêmes, qui vous récite Mes versets, vous purifie, vous enseigne le Livre et la Sagesse, et vous enseigne ce que vous ne saviez pas. Sourate Al-Baqara : 151

Sa relation avec le Noble Coran n’était pas une relation de contrainte. C’était plutôt une relation d’attirance intense et d’amour profond. Car c’est de là que s’abreuvaient toutes les dimensions de sa mission. Au sujet de son amour et de sa forte attirance pour le Coran, la Révélation dit :

Ô Prophète ! Ne remue pas ta langue pour te hâter de mémoriser cette Révélation. Sourate Al-Qiyama : 16

En expliquant ce verset, Mawlana Amin Ahsan Islahi a écrit :

Il est impossible de décrire par des mots les vagues tumultueuses d’amour et d’attirance qui se soulevaient alors dans le cœur du Prophète béni (s). Après une longue période d’attente anxieuse durant l’interruption de la révélation, lorsque, au milieu de la tempête d’obstination extrême des adversaires, Gabriel (a) se présentait avec le message du Maître du Trône, serait-il possible d’exprimer par des mots le sentiment d’amour et d’attirance qui naissait alors dans son cœur ? C’était comme un enfant tourmenté par la faim et la soif : dès que sa mère le prenait contre sa poitrine et lui mettait le mamelon aux lèvres, il semblait vouloir boire d’un seul souffle tout le lait de sa mère. De même, lorsqu’un voyageur traversant le désert brûlant, après avoir parcouru une longue route la poitrine déchirée par la soif, trouvait à portée de main une cruche d’eau fraîche et douce, il désirait en boire d’un seul souffle toute l’eau qu’elle contenait. Ainsi, après une longue séparation, lorsqu’il recevait la lettre de son Bien-Aimé (son aimé), son âme éperdue, attirée avec avidité, voulait en un seul instant en lire toutes les paroles.

b. L’ardent désir d’acquérir la connaissance :

Après que l’ordre d’Allah fut venu, le mouvement précipité de la langue pour mémoriser la révélation fut certes maîtrisé. Mais l’attirance et l’impatience du cœur demeurèrent indomptables. Pour exprimer et parachever cette attirance et cette impatience, un ardent désir d’approfondir la parole sacrée s’éleva avec éclat sur ses lèvres sacrées :

« Et invoque : Seigneur, augmente-moi en science. » Sourate Tâ-Hâ : 144

La destination qui se trouve devant l’appel à la religion ne peut être atteinte sans acquérir la connaissance dans l’école de la révélation. Cette tâche ne peut être accomplie sans abondance de connaissance et de savoir. Elle exige une vaste aptitude dans la compréhension, la mentalité et la réflexion. Elle exige un trésor complet de sagesse. Le Messager (s) a acquis ce savoir et cette sagesse dans le Noble Coran même. Sur cette base, il a établi pour les hommes les fondements d’un système de vie. L’attirance et l’impatience qu’un dirigeant doit éprouver pour le savoir ne se limitaient pas chez lui à cela ; bien plutôt, à cet égard, il s’est tourné vers le Trône. C’est auprès de Lui qu’il a imploré dans ses invocations. C’est en Lui qu’il plaçait sa confiance. C’est sur Lui qu’il s’appuyait. Car c’est Lui qui est la source du savoir et de la sagesse.

Ensuite, chaque fois qu’une portion du Coran lui était révélée, il en faisait aussitôt la nourriture de son âme. Telle était en réalité la sagesse de la révélation progressive et par petites portions du Coran. Chaque instant de sa vie était lié à ce Coran.

c. Le qiyâm al-layl et le tartîl du Coran :

Quelle en était la méthode ? Au début, abandonnant le confort de son lit, il se tenait debout la majeure partie de la nuit, les mains jointes, devant le manzil du Coran. Il le faisait parfois pendant la moitié de la nuit, parfois plus, parfois moins, parfois pendant un tiers, parfois à une durée rapprochée. Il ne peut y avoir de méthode plus efficace pour assimiler le Coran et le fondre dans son être propre.

Il se tenait debout la nuit pour prier, mais peu. Il ne s’abstenait pas de prier la moitié de la nuit, ou moins. Même à la fin de sa vie, ses pieds enflaient à force de rester debout. En outre, il était constamment absorbé par la récitation du Coran. Durant le mois béni de Ramadan, il achevait la récitation de l’intégralité du Noble Coran. Habituellement, il récitait de longs passages lors de la prière de l’aube.

(Ô Prophète !) Récite le Livre qui t’a été révélé par la Révélation et accomplis la prière. Sourate Al-Ankabut : 45

Accomplis la prière depuis le moment où le soleil décline jusqu’à ce que les ténèbres de la nuit recouvrent tout. Et adopte la pratique constante de la récitation du Coran à l’aube. Car la récitation du Coran à l’aube est attestée. Et accomplis la prière de Tahajjoud durant la nuit. C’est un acte supplémentaire pour toi. Il n’est pas impossible que ton Seigneur t’établisse en un rang glorieux. Sourate Banî Isrâ’îl : 78-79

d. Le rappel d’Allah :

La prière a été mentionnée avec le Coran. La relation entre les deux est indissociable. Nous pouvons donc dire que la prière était le plus grand refuge du Noble Prophète. C’est par son intermédiaire qu’il obtenait de l’aide. Lorsqu’une chose le préoccupait, il commençait à prier.

Outre la récitation du Coran et l’accomplissement de la prière, il faisait abondamment le rappel d’Allah. Il Le louait et Lui exprimait sa gratitude. De jour comme de nuit, matin et soir, à chaque instant et à l’occasion de chaque activité, il exprimait ces sentiments par de courtes phrases. Il avait également fixé un nombre précis pour ces rappels, ainsi que des moments déterminés. Il observait lui-même cette règle et exhortait ses compagnons à en faire autant. Ainsi, dans la vie en communauté, il avait mêlé à la vie quotidienne la manifestation de la relation avec Allah. De même, en toute circonstance, il avait établi et enseigné des invocations émouvantes, empreintes d’une profonde émotion, pour chaque occasion et chaque besoin. Il pratiquait particulièrement l’istighfâr de façon régulière. Parallèlement à l’adoration d’Allah et aux invocations qu’il Lui adressait, il avait fait de l’istighfâr une partie fondamentale de la prédication. Lui-même demandait très fréquemment pardon. Il le faisait de telle sorte que ses compagnons savaient qu’il pratiquait l’istighfâr. À l’achèvement de chaque œuvre et avant chaque assemblée ou réunion, il pratiquait l’istighfâr. L’un de ses compagnons l’a vu demander pardon plus de soixante-dix fois par jour. Ses compagnons, eux aussi, le suivaient en cela.

e. La patience :

Le Noble Prophète (que la paix soit sur lui) était le modèle parfait des qualités telles que l’adoration, la sincérité, l’amour, la gratitude et la confiance en Allah envers son Seigneur. En matière d’obéissance à son Seigneur, le Noble Prophète (que la paix soit sur lui) se trouvait également au plus haut degré ; en matière d’obéissance à son Seigneur, il occupait aussi le rang le plus élevé. Il se sacrifiait pour Sa voie et était le premier à tout donner. Il n’est pas possible ici de développer l’examen de tous ces aspects. Cependant, le vaste trésor de caractère moral lié à la patience qu’il possédait mérite, me semble-t-il, que nous en examinions quelques aspects. Certes, son caractère complet était un océan insondable, dont il est impossible d’atteindre les profondeurs infinies en y plongeant. La patience à elle seule comporte des aspects si nombreux et si vastes qu’il est difficile d’en déterminer le nombre.

4. L’attitude du Messager de Dieu envers les opposants

Certains éléments qui faisaient progresser la prédication et le mouvement de l’islam provenaient de l’opposition des adversaires. D’autres consistaient à se forger, sous l’effet de leur opposition, une solidité comparable à un mur de plomb, puis à avancer résolument, sans compromis. Il accomplissait sa mission avec patience. Ces remarques sont très brèves et générales, mais il est nécessaire d’en connaître certains détails. La patience est également le fondement de nobles qualités telles que répondre au mal par le bien, faire preuve de bonté et pardonner. Nous devons maintenant examiner quels aspects de l’opposition des adversaires et de leur comportement rendaient importante, pour nous, la connaissance de la manière dont il faisait preuve de patience face à eux.

A. L’opposition verbale :

Supporter les sévices et les persécutions physiques, rester ferme et inébranlable à sa place face à eux, et poursuivre l’avancée : telles sont les exigences inévitables de la patience. Mais, dans une lutte longue, ininterrompue et épuisante, l’épreuve et l’affliction les plus pénibles, les plus dangereuses et les plus terribles se présentent précisément sous une forme verbale. Le Noble Coran l’a expliqué par les mots « ce qu’ils disent ». En effet, les afflictions physiques ne durent pas longtemps, car la résistance du corps humain est limitée. Sous l’effet des sévices physiques, une personne peut devenir faible et s’écarter quelque peu de sa position. Mais il ne lui est pas possible, à cause de cela, de se laisser prendre dans les filets de la tromperie et de la conspiration, d’adopter une voie erronée tout en se croyant dans le vrai, de sombrer dans le doute et l’incertitude, de voir son enthousiasme et son énergie décliner, de devenir la proie du désespoir et de l’inquiétude, ni de se détacher du mouvement et de tomber dans l’inertie.

En revanche, l’opposition verbale lacère le cœur, met les veines et les veinules en pièces, brise le cœur et le réduit en miettes, et plonge l’esprit et la disposition mentale dans l’hésitation et le doute. Cet état se prolonge sans interruption. Car il est bien plus facile de harceler quelqu’un par des flèches de paroles que de lever la main sur lui. Une œuvre de politesse (?) Les opposants au Messager de Dieu ne cessaient de faire précisément cela. C’est pourquoi, dès le début, le Noble Coran lui a enseigné d’adopter la patience face à l’opposition verbale. Il a ensuite maintenu et renouvelé cette injonction.

« Supporte avec patience les propos qu’ils ne cessent de tenir, et éloigne-toi d’eux avec courtoisie. » Sourate al-Muzzammil : 10

Les opposants niaient la véracité de toutes les paroles qu’il détenait. Ils colportaient des médisances et proféraient des calomnies. Outre les attaques verbales, ils lançaient aussi des insinuations. Ils mettaient en doute son intention et sa sincérité. Ils déformaient ses paroles et en altéraient le sens. Il a gardé son entêtement et son obstination sous contrôle, maîtrisé ses propos, préservé sa langue de répondre au mal par le mal, et demeuré ferme et inébranlable sur la voie qui menait à son but.

En plus de rester ferme dans sa foi et sa certitude et de s’employer à accomplir sa responsabilité, il adopta une patience parfaite face aux épreuves successives, telles les perles d’un chapelet. Les formes que prit cette patience étaient diverses.

Une forme de patience consistait pour lui à ne pas répondre à ces propos de ses adversaires. Il ne se livrait pas avec eux à des débats, des querelles ou des disputes. Il se retirait. En effet, même s’il discutait avec eux, ils n’acceptaient pas la vérité. Ils ne l’acceptaient pas. Seul son temps aurait été perdu. De plus, participer à ces réunions de moquerie et de dérision aurait été nuisible à sa religion et à sa personne.

Deuxièmement, il n’était évidemment pas question d’amitié ou d’affection avec ces gens. Cependant, lorsqu’il se séparait d’eux, il ne le faisait ni dans l’hostilité, ni dans la haine, ni dans la querelle. Il continuait à se comporter avec eux selon la solidarité humaine. Il poursuivait également son œuvre d’appel à l’islam. Le Noble Coran a analysé cette attitude comme le fait de se séparer d’eux tout en préservant les convenances. Cette même image est également dépeinte dans le passage coranique cité. Une directive similaire est donnée par l’expression « ne vous asseyez pas avec eux ». Il est dit :

« Lorsque les ignorants s’adressent à eux, ils disent : “Paix sur vous.” » Sourate Al-Furqân, 63

« Éloigne-toi des ignorants. » Sourate Al-A‘râf, 199

« Lorsque vous entendez que l’on renie les versets d’Allah et que l’on s’en moque, ne restez absolument pas assis avec ces gens jusqu’à ce qu’ils abordent un autre sujet. Si vous agissez ainsi, vous serez alors comme eux. » Sourate An-Nisâ’, 140

« Lorsque tu vois des gens rechercher les défauts de Mes versets, éloigne-toi d’eux. » Sourate Al-An‘âm, 68

Sa grandeur résidait plus encore dans le fait qu’il leur pardonnait. Au lieu de répondre aux insultes par des insultes, il priait pour eux. Il répondait au mal par le bien. Nous en parlerons plus loin.

Lorsque les gens persistent à nier avec inconscience, refusent d’écouter l’appel de la vérité, se laissent emporter par l’arrogance et la vanité, et considèrent comme méprisable et insignifiant celui qui appelle à la vérité, il est dans la nature humaine que le cœur s’alourdisse alors de tristesse et de douleur. Le Noble Prophète (paix et bénédictions d’Allah sur lui) connut lui aussi cet état. Mais, avec l’aide du Coran, il le surmontait. Il triomphait de cette épreuve. Après avoir reçu la consolation d’Allah Tout-Puissant, son Protecteur, il se remettait pleinement à l’accomplissement de sa mission.

« Que les paroles de ces gens ne t’affligent donc pas et ne te plongent pas dans la tristesse. Nous savons tout ce qu’ils divulguent et tout ce qu’ils dissimulent. » Sourate Yâ-Sîn : 76

« Que la mécréance de celui qui mécroit ne te préoccupe donc pas. Ils devront tous revenir vers Moi. Alors Je leur ferai savoir ce qu’ils faisaient. » Sourate Luqmân : 23

Les complots et les actes irréfléchis des opposants, leurs efforts pour faire échouer la prédication islamique, ainsi que le fait que certains destinataires de la prédication se mêlaient à la mécréance et s’alliaient aux mécréants, le préoccupaient et accablaient son cœur. Il affrontait également cette situation avec l’aide du Coran.

« Ne t’attriste pas à cause de leurs agissements et ne laisse pas ton cœur s’alourdir en raison de leurs complots. » Sourate An-Nahl : 127

« Ô Prophète ! Que ceux qui s’empressent de progresser sur la voie de la mécréance ne deviennent pas pour toi une cause d’angoisse. Il en est parmi eux qui disent de leur bouche : “Nous avons cru”, alors que leurs cœurs n’ont pas cru. Et il en est aussi qui sont devenus juifs. » Sourate Al-Mâ’idah : 41

Le désir d’obtenir rapidement une chose et l’espoir d’en récolter le fruit sont des traits éternels de l’âme humaine. Pour y résister, il faut également une immense patience. Certains disent même que l’autre nom de l’absence de précipitation est le sabr. La patience du noble Prophète revêtait différentes formes. L’une d’elles se manifestait lorsque, malgré ses efforts extrêmes et sa parfaite sincérité, les gens n’acceptaient pas sa prédication : naturellement, il souhaitait alors que l’une des demandes ou des conditions qu’ils formulaient soit satisfaite, afin qu’ils obtiennent une preuve concrète et un signe, puis acceptent la prédication. Une autre forme consistait à souhaiter qu’une partie de la destruction qui leur avait été promise leur soit rendue visible. Il lui venait également à l’esprit que la caravane de cette voie juste et véritable atteigne très rapidement son objectif.

Dans toutes ces situations, il adoptait, conformément à la guidance coranique, une attitude de patience et de sabr. Il s’en remettait directement à Allah pour tout ce qui concernait la satisfaction de demandes dénuées de fondement, la survenue ou non du châtiment d’Allah, et l’arrivée à l’objectif, puis il se consacrait à ses activités. Allah Très-Haut lui avait clairement fait savoir qu’il n’existe aucune autre voie vers la réussite que celle de la lutte acharnée et de l’épreuve.

« Ô Prophète ! Nous savons que les paroles qu’ils ne cessent de prononcer te causent une grande peine. Mais, en réalité, ils ne te traitent pas seulement de menteur : ces injustes rejettent plutôt les paroles et les signes d’Allah. Avant toi, de nombreux messagers ont été traités de menteurs. Mais ils ont supporté ce démenti ainsi que les persécutions et les tortures qui leur furent infligées, jusqu’à ce que Notre secours leur parvienne. Nul ne peut modifier les paroles d’Allah. Les récits des prophètes précédents te sont pourtant parvenus. Si, malgré cela, leur indifférence et leur refus t’étaient difficiles à supporter, alors, si tu en avais le pouvoir, cherche un tunnel sous la terre ou dresse une échelle vers le ciel, et efforce-toi de leur présenter un signe. Si Allah l’avait voulu, Il aurait certes réuni tous ces gens sur la bonne direction. Ne sois donc pas au nombre des ignorants. » Sourate Al-An‘âm : 33-35

« Ô Prophète, prends donc patience, comme ont patienté les messagers doués de ferme résolution. Et ne te hâte pas à leur sujet. » Sourate Al-Ahqaf : 35

« Ô Prophète, suis donc la guidance qui t’a été révélée, et sois patient jusqu’à ce que le jugement d’Allah arrive. » Sourate Yunus : 109

B. La confrontation et le djihad

Quant à ceux qui s’acharnaient à s’opposer, manifestaient une hostilité extrême en paroles et en actes, au point qu’il était devenu évident qu’ils n’accepteraient plus la vérité, ils étaient sortis l’épée au clair. Ils avaient tenté d’anéantir la prédication et le mouvement du Messager (s), et avaient tissé des réseaux de complots. Il y avait également ceux qui, tout en prétendant avoir la foi, avaient aidé les mécréants et tenté de poignarder le mouvement dans le dos. Avec tous ceux-là, le Prophète (s) se montra ferme et mena le djihad contre eux. Ne pas agir ainsi aurait été très préjudiciable au grand objectif qui lui avait été confié. Toutefois, il ne fit preuve d’aucun excès dans cette entreprise et ne transgressa aucune limite. Certes, il leva l’épée, mais il préserva toutes les limites de la justice et de la morale :

« Ô Prophète, n’obéis jamais aux mécréants, et mène contre eux, avec ce Coran, un grand djihad. » Sourate Al-Furqan : 52

« Ô Prophète, mène le djihad contre les mécréants et les hypocrites, et sois ferme envers eux. » Sourates At-Tawba : 73 ; At-Tahrim : 9

« Combattez dans le sentier d’Allah ceux qui vous combattent, mais ne transgressez pas. Allah n’aime pas les transgresseurs. » Sourate Al-Baqara : 190

« Que l’hostilité envers un peuple ne vous pousse pas à un point tel que vous renonciez à la justice. Soyez justes : cela est certes plus proche de la piété. » Sourate Al-Maïda : 8

Le Noble Prophète n’a pas appliqué la politique susmentionnée à l’encontre des opposants dont l’opposition n’était pas allée jusqu’à l’hostilité, au combat et à la conspiration, ni à ceux dont il n’était pas établi avec certitude qu’ils ne reviendraient pas sur la voie de la bonne direction.

c. Une excellente moralité :

Mais le point essentiel dans sa manière de traiter ces deux catégories de personnes est qu’il ne les a jamais insultées. Il ne les a pas raillées. Il ne s’est pas moqué d’elles. Il ne les a pas humiliées. Il n’a pas adopté à leur égard un comportement vil. Il ne s’est moqué de personne. Il ne s’est pas laissé emporter par la jalousie ou l’animosité. Il n’a même jamais employé de parole grossière. Il n’a pas insulté leurs idoles ni leurs fausses divinités, bien qu’il les ait pleinement critiquées. De plus, le langage employé par le Coran pour critiquer les savants et les Juifs est beaucoup plus doux que celui utilisé dans la Bible par les prophètes israélites, le prophète Isaïe, le prophète Jérémie et Jésus, paix sur lui. Il ne s’est jamais irrité contre un quelconque questionneur de cette manière. Il ne l’a jamais réprimandé. Il n’a jamais traité personne avec mépris. Il ne s’est jamais emporté contre qui que ce soit. Il n’a jamais gonflé les joues et n’a jamais froncé les sourcils. Là encore, son comportement était un modèle parfait du Coran :

« Ô vous qui croyez ! Que les hommes ne se moquent pas les uns des autres : il se peut que ceux dont on se moque soient meilleurs qu’eux. Et que les femmes ne se moquent pas les unes des autres : il se peut que celles dont on se moque soient meilleures qu’elles. Ne vous dénigrez pas entre vous et ne vous donnez pas de sobriquets injurieux. » Sourate Al-Hujurât : 11

« Ne détourne pas ton visage des gens et ne marche pas sur la terre avec arrogance. Dieu n’aime aucun homme présomptueux et vaniteux. » Sourate Luqmân : 18

« Quant au mendiant, ne le repousse pas ; et proclame les bienfaits de ton Seigneur. » Sourate Ad-Duhâ : 10-11

« N’insultez pas ceux qu’ils invoquent en dehors de Dieu, de peur qu’ils n’insultent Dieu par hostilité et ignorance. » Sourate Al-An‘âm : 108

d. Répondre au mal par le bien :

En vérité, dans sa manière de traiter les opposants, le Prophète noble (S) occupait une position plus éminente que quiconque. Il était Rahmatul-lil-Alamin, la miséricorde pour les mondes. Il était l’incarnation de la bonté et de la douceur. Il pardonnait à quiconque se comportait de manière excessive envers lui. À ceux qui le traitaient de la pire façon, il répondait par le meilleur comportement. À cet égard également, sa noble Sîra était un modèle tiré du Coran :

« Ô Prophète, adopte la douceur et la clémence. » Sourate Al-A‘râf : 199

« La rétribution d’un mal est un mal équivalent. Mais quiconque pardonne et se réforme, sa récompense incombe à Allah. » Sourate Ash-Shûrâ : 40

« Le bien et le mal ne sont pas semblables. Repousse le mal par ce qui est meilleur. Alors celui avec qui tu étais en inimitié deviendra comme un ami intime. » Sourate Hâ-Mîm As-Sajda : 34

L’épisode de Taïf :

À cette occasion, il convient de rappeler un épisode de sa noble Sîra : son voyage à Taïf. Lorsque la plupart des habitants de La Mecque rejetèrent son appel et qu’il ne resta plus aucun espoir de faire de cette ville le centre du mouvement islamique, il se rendit à Taïf. Il espérait que les habitants de Taïf offriraient ce centre. Il espérait y trouver un territoire pour lui et pour son mouvement. Une communauté s’y lèverait. La religion d’Allah y serait établie.

Les trois chefs de Taïf l’accueillirent de la manière la plus abjecte. L’un d’eux dit : « Allah n’a-t-Il trouvé personne d’autre que toi pour faire de lui Son Messager ? » Le deuxième dit : « En faisant d’une personne comme toi un Messager, les rideaux de la Kaaba ne se sont-ils donc pas déchirés ? » Le troisième dit : « Si tu n’es pas un véritable prophète, je ne suis pas digne de te parler ; et si tu es un menteur, je ne suis pas digne de parler avec toi ; et si tu es un menteur, tu n’es pas digne de parler avec nous. » Après l’avoir réprimandé et chassé, les trois chefs lancèrent contre lui des garçons déchaînés. Ils se mirent à l’insulter et à lui jeter des pierres. Le sang coula de son corps et s’amassa dans ses chaussures. Finalement, il trouva refuge dans un jardin. C’est alors que Jibrîl Amîn vint à lui, accompagné des anges des montagnes. Jibrîl dit : « Les anges des montagnes sont venus avec moi ; sur votre ordre, je peux écraser les habitants de Taïf entre les deux montagnes. » Le Messager d’Allah, l’appelant à la voie d’Allah, répondit : « Non, je ne désespère pas de voir naître dans ce peuple des gens qui adoreront Allah. »

Tel était véritablement son noble caractère moral. C’est grâce à lui que les gens furent attirés vers lui comme des papillons et se rassemblèrent autour de lui. Ce caractère conquit le cœur des opposants. Sa clémence et sa compassion envers ceux qui avaient fait couler son sang lors de la bataille d’Uhud, ceux qui lui avaient infligé d’indicibles souffrances pendant longtemps à La Mecque et ceux qui avaient calomnié son épouse bien-aimée finirent par triompher.

Parmi ceux qui ont répondu « labbayk » à son appel, il y avait un groupe de personnes qui avaient entendu son appel — le message du Coran était parvenu à leurs oreilles. À ma connaissance limitée, ils étaient très peu nombreux. Il y avait aussi un autre groupe : ceux qui l’avaient vu de leurs propres yeux, qui avaient observé son caractère, sa Sîra et son visage béni. En le voyant, ils disaient : « Ce visage ne peut être celui d’un menteur. » Séduits par sa générosité et sa magnanimité, ils embrassèrent la foi. Ceux-là étaient les plus nombreux. Le mouvement islamique a trouvé un groupe de personnes entièrement dévouées et prêtes au sacrifice ; c’est essentiellement l’aimant que constituait la grande personnalité de celui qui lançait l’appel qui les avait réunies autour de lui.

5. L’attitude du Messager (s) envers les compagnons du mouvement :

Il n’est pas facile de rassembler des gens autour d’une même croyance, d’une même foi et d’un même objectif. Mais il est encore plus difficile de les maintenir unis autour de ceux-ci : les lier solidement les uns aux autres, les enfiler sur un même fil comme les perles d’un collier pour n’en faire qu’un seul ensemble, créer une harmonie entre leurs tempéraments, maintenir vivants et durables leurs sentiments et leur attachement, les garder fermes dans leur objectif à travers les montées et les descentes du mouvement, et les faire avancer vers leur destination.

La division et la désunion s’introduisent facilement au sein de toute unité organisée et l’affaiblissent. En période d’unité, la tâche d’un dirigeant compétent et avisé est de maintenir fermement, au sein du mouvement, ceux qui ont répondu « labbayk » à l’appel.

Outre l’attrait inhérent à l’appel du mouvement et les qualités de caractère du dirigeant du mouvement, la pression du contexte, les discours, la propagande écrite et les slogans, entre autres, réussissent à rassembler les gens et à former des foules. Mais transformer cette foule en une force organisée et utiliser cette force de telle manière que ses membres restent, du début à la fin, les compagnons du dirigeant avec amour et sincérité, voilà une tâche extrêmement difficile.

En vérité, cette tâche exige un dirigeant doté de qualités d’un genre tout à fait particulier. Or la Sîra du Prophète (s) est l’exemple idéal d’une telle direction.

Les autres dirigeants du monde ont eux aussi rassemblé des gens et obtenu d’eux qu’ils accomplissent leur tâche. Les dirigeants de la voie de la vérité comme ceux de la voie de l’erreur l’ont fait. Mais, en général, leurs compagnons, parvenus à une étape ou une autre du mouvement, ont exprimé un certain mécontentement. Seul le Prophète a conservé, même après des années, une adhésion et un attachement aussi purs envers lui qu’au premier jour.

Raufur Rahîm :

Quelle chose a créé cette situation extraordinaire ? C’était également une qualité unique de son caractère. Nous examinerons ici quelques aspects de cette remarquable disposition. Je crois toutefois que l’on peut réunir les qualités extraordinaires de son caractère en deux mots. Le Coran a employé ces deux mots à son sujet : envers ses compagnons et envers la communauté des croyants, il était « Ra’ûf et Rahîm », compatissant et miséricordieux.

« Sachez qu’un Messager vous est venu, issu de vous-mêmes. Votre souffrance lui est pénible. Il désire ardemment votre bien dans son ensemble. Il est plein de compassion et de miséricorde envers les croyants. » Sourate At-Tawbah, 128

Ces deux mots ont également été employés comme attributs ; c’est comme si Allah, exalté soit-Il, avait utilisé, pour décrire le comportement et les qualités morales de Son Messager, les mêmes mots que ceux qu’Il a employés pour Se décrire Lui-même. Il convient de préciser que, pour l’ensemble de la création et pour l’humanité, le Coran glorieux a exprimé en un seul mot l’existence du noble Prophète, sa mission prophétique, l’histoire de sa guidance, son avertissement et l’annonce de la bonne nouvelle, son attachement à la justice et sa grandeur morale : « Rahmat li-l-‘Âlamîn », miséricorde pour les mondes. Examinez comme vous le souhaitez n’importe quel aspect de la relation et du comportement du noble Prophète (s) envers ses compagnons. Vous verrez toujours se former une seule image : de la tête aux pieds, l’image de l’amour, de la bonté et de la miséricorde.

Regardez ces deux mots avec une perspective encore plus large. Toutes les qualités excellentes et toutes les vertus morales sont comprises dans leur signification : l’affection et l’amour envers ses compagnons, la considération qu’il leur accordait, le souci de leur bien, le service, la purification, l’enseignement, la consultation de leurs avis, la bonté et le pardon à leur égard ; même leur apprendre les convenances et les sanctionner en font partie. Si Allah a employé un autre mot comme Nom de Son Essence, c’est Ar-Rahmân. Ar-Rahmân est un attribut qui englobe presque tous Ses attributs. Et comment le Messager d’Ar-Rahmân ne serait-il pas Ra’ûf et Rahîm ?

Le verset du Coran glorieux où ces deux termes fondamentaux sont mentionnés au sujet du noble Prophète (s) en contient également l’explication. Dans Ra’ûfûn, « compatissant », l’aspect négatif est prédominant : éloigner le dommage et le mal. Cela signifie se consacrer à écarter toute chose susceptible de causer un préjudice, une souffrance ou un mal. Dans la rahmah, en revanche, l’aspect positif, celui de l’octroi du bien, est prédominant : une compassion et un bien qui apportent le bénéfice et le progrès, et ouvrent les portes du succès et du bien-être.

Le Coran le montre clairement, et toute sa vie bénie en témoigne avec éclat : dès le début, sa bonté et sa compassion étaient si vastes que tout ce qui pouvait, d’une manière ou d’une autre, causer du tort à ses compagnons lui infligeait une grande souffrance. Pour exprimer l’intensité de l’état qui se manifestait alors dans son cœur et dans son comportement, le Noble Coran a employé le mot « ‘Azîz », qui signifie : exerçant une influence universelle et prépondérante. Cela ne signifie pas seulement que personne n’a jamais subi la moindre souffrance du fait de ses paroles ou de ses actes : il n’a insulté personne, n’a humilié personne, n’a calomnié personne, n’a médit de personne, n’a porté atteinte à l’honneur de personne et n’a frappé personne. Cela signifie également qu’en matière d’exigences de la religion, de responsabilité du mouvement et de prescriptions de la Loi, il ne leur imposait rien d’excessivement pénible. Il convient de préciser que cela n’inclut pas les sacrifices et les renoncements qui ouvrent les portes de la réussite ici-bas et dans l’au-delà.

D’un autre côté, son état était tel qu’on ne peut l’expliquer que par les mots « désir ardent » ou « aspiration sincère ». Le sens de ces mots est le suivant : ne prononcer chaque parole et n’accomplir chaque acte que pour le bien, le bien-être et le progrès. Et, quoi qu’il dise ou fasse à cette fin, son cœur ne se sentait jamais satisfait. Il craignait d’avoir laissé quelque chose de côté. Son cœur désirait en faire toujours davantage et poursuivre cela à chaque instant. Cette pensée et cette préoccupation le tenaient constamment inquiet ! Telle était la nature de son aspiration. Tel était son état.

Son cœur, tout comme ses œuvres, était façonné selon ces deux nobles qualités. Quelles que soient les formes sous lesquelles elles se sont manifestées, quels que soient les bourgeons, les fleurs et les fruits qui en sont issus, il est impossible de les dénombrer. Mais il convient d’éclairer son cœur et la voie de sa conduite à la lumière qui rayonne de quelques-unes de leurs manifestations essentielles. Chacun de ses compagnons lui était précieux. Lui aussi détourna son regard de toutes les splendeurs luxueuses de ce monde pour le consacrer exclusivement à ses compagnons. À chaque instant, il s’employait à leur formation, à leur éducation et à leur purification. Il les traitait avec bonté, douceur, affection et amour. Il se comportait avec chacun selon ses aptitudes et ses capacités mentales. Il les faisait participer à ses consultations. Il regardait leurs erreurs avec indulgence. Il était l’incarnation de la bonté et du pardon.

A. Le sentiment de dignité et le lien étroit :

Toute personne qui s’était jointe à lui sur la voie de la servitude envers Allah, lui avait prêté allégeance en lui donnant la main et l’avait suivi en abandonnant tout le reste, constituait pour lui le bien le plus précieux. Elle occupait une place dans son cœur. Il entretenait avec elle un lien d’affection et s’était uni à elle. Ce lien n’était motivé ni par un intérêt mondain ni par un désir de l’ego ; son cœur en était parfaitement purifié. Ses compagnons étaient, à ses yeux, plus précieux que toutes les choses de ce monde. Jamais il ne lui était arrivé de détourner son regard d’eux ou de les abandonner pour lever les yeux, ne serait-ce qu’un instant, vers quelque éclat mondain, quelque intérêt ou profit, quelque haute fonction ou renommée :

Attache ton cœur à la compagnie de ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir, recherchant Sa satisfaction. Et ne détourne jamais ton regard d’eux. Désires-tu les ornements et le faste de la vie mondaine ? Sourate Al-Kahf : 28

La raison en est claire et évidente. Leur lien n’avait pour seul but que cette Entité, dont la satisfaction et la faveur étaient recherchées ; il n’était nullement futile. Ce lien ne répondait pas à un besoin passager, de sorte qu’on l’établirait à volonté et qu’on le romprait à volonté ; qu’on le porterait aux nues quand on le voudrait et qu’on le piétinerait quand on le voudrait. Ce lien étroit et ce sentiment de dignité constituaient essentiellement une grande source de sa tendresse et de sa douceur.

Parce que ce lien était établi pour Allah, il avait une très grande valeur. Mais le Prophète vénérable (S) savait également que le plus grand moyen d’obtenir l’aide d’Allah était cette communauté de croyants qui formaient ses compagnons. Plus leurs relations réciproques seraient solides, plus la réalisation de l’objectif serait assurée ; et la mesure de l’affection que leur chef leur porterait se manifesterait concrètement dans leurs relations mutuelles. Il savait aussi que la communauté des croyants occupe cette position : c’est en raison de leur compagnonnage et de leur union qu’Allah lui accorderait la réussite. Quant à cette récompense divine, qui ne peut être obtenue que par Sa seule bonté, aucun être humain n’a le pouvoir ni le droit de l’acquérir :

C’est Lui qui t’a soutenu par les croyants, grâce à Son aide, et qui a uni les cœurs des croyants les uns aux autres. Même si tu dépensais tous les trésors de la terre, tu ne pourrais pas unir leurs cœurs. Mais Allah a uni leurs cœurs. Certes, Il est Tout-Puissant et Omniscient. Ô Prophète, Allah te suffit, ainsi qu’aux croyants qui te suivent. Sourate Al-Anfal : 62-64

C’est grâce à une telle union et à un tel lien que le Messager (S) a pu briser et réduire en miettes toutes les idoles de la race, de la lignée, de l’honneur et du prestige des tribus arabes, et ajouter un chapitre extraordinaire à l’histoire de l’humanité. Il a fondé la fraternité et établi l’ummah sur les bases de la croyance et des œuvres. Il avait établi un lien de fraternité quatorze siècles n’ont pas réussi à effacer.

C’est aussi ce qui a produit ce miracle : parmi les innombrables personnes qui l’ont rejoint, aucune ne s’est opposée à lui. Aucune ne s’est plainte de lui ni ne l’a accusé de quoi que ce soit.

Il les rassemble tous sous l’ombre de Son amour, puis les protège, les perfectionne et les rend aptes à déployer leurs ailes :

Et abaisse ton aile envers les croyants qui te suivent (c’est-à-dire : traite-les avec affection, douceur, humilité et bienveillance compatissante).

Sourate ach-Chuʿarāʾ : 215

b. Taʿlīm et tazkiya :

L’une des fonctions fondamentales du Noble Prophète (paix et salut sur lui) était l’enseignement. Mais la manière dont il instruisait les compagnons de son mouvement est sans équivalent. Par la récitation des versets, il fit d’eux des Corans vivants. Par l’enseignement et la sagesse du Livre, il fit d’eux l’incarnation du savoir, de l’intelligence et de l’obéissance. Par la tazkiya, il purifia leurs âmes de toute inconstance et les éleva jusqu’au sommet de l’humanité. La vie mecquoise en témoigne, et la vie médinoise en témoigne également. Après le travail de prédication, toutes ses pensées et tous ses objectifs se concentrèrent sur cette tâche.

Un groupe de ses compagnons suivit ses traces dans le qiyām al-layl et la récitation mesurée du Coran. Un groupe y participa avec lui :

Et quelques-uns de tes compagnons accomplissent également cela. Sourate al-Muzzammil : 20

L’un de ces centres était Dār al-Arqam. Il y demeurait (en secret). Il y distribuait la science et la guidance puisées dans le trésor (de la révélation), comme les gens tirent de l’eau d’un puits en remplissant leurs seaux. Il leur faisait entendre le Coran. Les compagnons l’apprenaient. Il y avait probablement aussi d’autres activités d’organisation. Nous ne trouvons certes pas de description détaillée de cela dans les ouvrages de sīra. Mais le Coran y fait clairement allusion. Il se levait pour réciter le Coran. Il circulait parmi les compagnons, veillait sur eux et s’informait de leur situation :

Il te voyait aussi lorsque tu te tenais debout. Et Il observait tes mouvements parmi ceux qui se prosternaient. Sourate Ach-Chu‘arâ : 218-219

Sa mission ne consistait pas seulement à faire écouter ou réciter le Coran. Elle consistait également à l’expliquer et à l’incorporer aux pensées et aux actes des gens. À cette fin, il leur enseignait le Coran progressivement, par petites portions. Hazrat ‘Abdullah ibn ‘Umar (ra) rapporte : « Nous avons appris la sourate Al-Baqara du Messager (s) en dix ans. » Un autre Compagnon dit : « Nous apprenions quelques versets du Prophète bien-aimé (s), et nous n’en apprenions d’autres qu’après les avoir mémorisés et mis en pratique. » Le Coran lui-même a été révélé progressivement, par petites portions. C’est exactement de cette manière qu’il a formé et instruit ses Compagnons. Sa méthode d’enseignement est très claire : « Et Nous avons fait descendre le Coran progressivement afin que tu le récites aux gens avec des pauses, et Nous l’avons révélé graduellement. » Sourate Banî Isrâ’îl : 106

Les négateurs disent : « Pourquoi le Coran tout entier n’a-t-il pas été révélé à cet homme en une seule fois ? » Il en a été ainsi afin que Nous l’affermissions solidement dans ton esprit, et c’est dans ce but que Nous avons disposé ce Livre selon un ordre particulier, en parties distinctes. Sourate Al-Furqân : 32

D’un côté, il y avait la récitation du Coran, source de la connaissance, avec le tartîl, en particulier cette récitation pendant les veilles nocturnes. De l’autre, il y avait l’assiduité dans l’adoration, notamment dans la prière, sur laquelle l’édifice de la religion et de l’État allait bientôt être établi. Par ces deux moyens, il a façonné l’état d’esprit de ses Compagnons. Il a purifié leurs cœurs. Il a élevé leur caractère moral et purifié leurs cœurs. Il a élevé leur caractère moral et les a rendus habiles dans l’action. Il a poursuivi cette œuvre jusqu’à son dernier souffle. Nous avons déjà évoqué le fait d’imprégner chaque recoin de l’ensemble du système de vie du rappel d’Allah.

Cette œuvre d’instruction scientifique, spirituelle et morale, ainsi que de purification, n’aurait absolument pas suffi à elle seule si le noble Prophète (s) n’avait pas, parallèlement, engagé ses Compagnons dans l’action concrète de la prédication et dans les activités du jihad sur le terrain, afin qu’en étant plongés dans toutes sortes d’épreuves de feu, ils deviennent de l’or pur. En réalité, une purification spirituelle et morale de cette nature n’était pas non plus le but recherché. En défiant les fausses divinités, en critiquant sévèrement le système politique du faux, en proclamant que la souveraineté et le leadership appartiennent exclusivement à Allah et en exigeant une obéissance totale à sa personne, le Prophète bien-aimé (s) ouvrit la véritable école de la tazkiya et de la purification. À chaque étape, il continuait d’éveiller dans le cœur de ses Compagnons la conviction profonde que la voie du succès traversait ce désert éprouvant. La prétention à la foi devait nécessairement être mise à l’épreuve et séparée.

Les gens pensent-ils qu’il leur suffira de dire : « Nous avons cru », pour être laissés tranquilles et ne pas être éprouvés ? Pourtant, Nous avons déjà éprouvé tous ceux qui les ont précédés. Allah distinguera assurément les véridiques des menteurs. Sourate Al-‘Ankabût : 2-3

Allah ne laissera certainement pas les croyants dans l’état où vous vous trouvez actuellement. Il séparera assurément les gens purs des gens impurs. Sourate Âl ‘Imrân : 179

En instruisant dans les khânqâhs en activité du Coran, de la prière, de la prédication et du jihad, ainsi que dans les écoles qui couraient de lieu en lieu, le noble Messager (s) forma ce groupe dont la relation avec son Seigneur était empreinte d’un amour profond et de compassion. Sa relation avec sa propre prédication et son mouvement était indéfectible et éternelle. La sollicitude qu’il leur portait jaillissait des profondeurs de son cœur.

En même temps, il portait un regard pénétrant sur les propos :

Un :

Créer dans l’état d’esprit l’ikhlâs et la lillâhiyyat. Autrement dit, quoi que l’on fasse, on le fera pour son propre Seigneur. Le but de la vie sera d’obtenir la satisfaction d’Allah. Chaque pas sera accompli li-wajhillâh, pour la satisfaction d’Allah.

Deux :

Créer un ardent désir de sacrifier ses biens. Car, pour l’être humain, il n’existe aucune fitna plus grande que l’attachement aux richesses. Dans ce contexte, le Prophète ﷺ a enseigné, tout en vivant sur terre, à garder le cœur indépendant de ce monde. Au lieu d’accorder de l’importance au gain et à l’établissement dans ce monde, il a enseigné à le représenter dans le cœur comme un bien de courte durée et comme une parure de vanité.

Troisièmement :

Il a fixé le point focal de la vie sur les récompenses de l’Âkhira. Il l’a présentée comme la réalité véritable. Son image demeurait constamment présente aux yeux des gens dans le panorama de la vie. Ils comprenaient que c’était là le bien suprême à obtenir et le seul gain éternel.

Pour faire comprendre ces trois choses, d’une part, différentes parties du Coran continuaient d’être révélées en chaîne. D’autre part, dans les assemblées du Prophète ﷺ, les gens restaient également inspirés et animés par les discussions consacrées à ces trois choses.

C. Observation et ihtisab :

Un dirigeant et enseignant doit également faire face aux faiblesses, aux manquements et aux erreurs de ses compagnons et de ses disciples. Nous parlerons plus loin de la manière dont le Noble Prophète (paix et salut sur lui) traitait avec pardon et miséricorde les fautes et les crimes les plus graves. Mais, même à cet égard, certains de ses principes sont d’une grande valeur et jouent le rôle d’une pierre philosophale dans la réforme de la vie organisationnelle.

Il ne cherchait pas à découvrir les faiblesses de ses compagnons. Il n’avait établi aucun système d’espionnage à cette fin. Il était extrêmement heureux que les faiblesses et les défauts des gens ne parviennent pas à sa connaissance et que ceux-ci se corrigent eux-mêmes. Il leur avait également interdit de venir se plaindre auprès de lui de leurs frères en religion. Il avait ordonné qu’on ne l’informât des fautes et des défauts de personne. Il ne se laissait jamais envahir par le doute et la suspicion à l’égard de ses compagnons. Tant qu’aucun fait concernant quelqu’un ne se manifestait clairement, il conservait à son sujet une bonne opinion. Il ne les diffamait pas dans leur dos, au cours d’une assemblée.

Il n’était donc pas question de réprimander ou d’humilier qui que ce soit pour ses crimes ou ses erreurs. L’essentiel était l’obéissance à Allah et à Son Messager. En outre, il ne considérait pas quelqu’un comme entièrement plongé dans le péché. Tant qu’aucun fait concernant quelqu’un ne se manifestait clairement, il conservait à son sujet une bonne opinion. Il ne les diffamait pas dans leur dos, au cours d’une assemblée.

Il n’était donc pas question de réprimander ou d’humilier qui que ce soit pour ses crimes ou ses erreurs. L’essentiel était l’obéissance à Allah et à Son Messager. De plus, nul n’était considéré comme méprisable du seul fait qu’il avait sombré dans le péché.

Si quelque chose venait malgré tout à sa connaissance, il prodiguait les conseils nécessaires à ce sujet. Il le faisait avec la plus grande affection ; dans une telle situation, négliger quoi que ce soit aurait pu entraîner une catastrophe majeure. Un incident banal offre un exemple éclatant de son affection et de sa sagesse dans la réforme. Un jour, un homme vint à la mosquée du Prophète et se mit à uriner debout sur le sol de la mosquée. Les personnes présentes voulurent l’en empêcher, mais il leur dit : « Laissez-le d’abord finir d’uriner. » Lorsqu’il eut terminé, il l’appela auprès de lui et lui expliqua : « Ceci est la maison d’Allah ; il est interdit de la salir. » Puis il ordonna aux nobles Compagnons de verser de l’eau afin de nettoyer l’urine.

Lorsqu’il apprenait les erreurs de quelqu’un, il n’en parlait pas dans une assemblée. Il ne racontait pas l’incident en citant son nom. Il ne le couvrait pas de honte. Au contraire, il disait généralement : « Qu’arrive-t-il donc aux gens pour qu’ils agissent ainsi… »

Son enseignement n’était pas dépourvu de correction et d’ihtisab par la réprimande et la punition. Un jour, un homme construisit une haute coupole. Le Prophète s’abstint de lui rendre son salut. Il alla même jusqu’à faire démolir et réduire en morceaux cette coupole. Une autre fois, un homme priait à la hâte, sans tenir compte des prescriptions fondamentales du culte. Il le corrigea lui aussi en le critiquant. Là où l’application d’une peine était nécessaire, il l’appliquait. À son retour de la bataille de Tabuk, il imposa un boycott social à l’encontre de trois Compagnons. Il institua le système de l’expiation. Il œuvrait également à la purification et à la sanctification par la collecte de l’aumône et des biens.

Mais sa pratique de la hisba n’était pas celle d’un inspecteur de police ni d’un souverain autocratique. Il veillait sur ses compagnons et les observait comme un père affectueux et un enseignant. Son effort et son enseignement essentiels consistaient toujours à encourager les gens à faire eux-mêmes leur examen de conscience, à rester conscients qu’ils devraient rendre des comptes devant Allah et à demander constamment pardon. Lorsque des gens venaient auprès de lui pour reconnaître leurs erreurs, il les orientait encore dans cette direction et implorait lui-même le pardon en leur faveur :

S’ils étaient venus auprès de toi, lorsqu’ils s’étaient fait du tort à eux-mêmes, pour demander pardon à Allah, et si le Messager avait demandé pardon pour eux, ils auraient certainement trouvé Allah Tout-Pardonnant et Miséricordieux. Sourate An-Nisâ’, 64

De cette manière, il corrigeait leurs erreurs et leur ouvrait la voie vers le pardon de leurs péchés dans l’au-delà. Car la véritable récompense est celle de l’au-delà, et le véritable châtiment est celui qui s’y trouve.

d. Se comporter selon les aptitudes et les capacités

Dans le domaine du leadership et de l’enseignement, un aspect de la miséricorde et de l’affection du Prophète éminent (paix et bénédictions sur lui) était aussi qu’il se comportait avec chacun selon ses aptitudes et ses capacités. Il veillait avec la plus grande attention à un point : les personnes qui avaient choisi de devenir ses compagnons n’étaient ni identiques ni toutes du même type. Même du point de vue de la foi et de l’obéissance, elles étaient diverses. Chacune pouvait réussir dans des domaines différents. Chacune pouvait réussir dans des domaines différents. On ne pouvait pas exiger la même chose de tout le monde. Il n’aimait pas imposer à quelqu’un une charge dépassant sa force et ses capacités. Il ne reprochait pas à ses compagnons leurs faiblesses humaines. Au contraire, il en reconnaissait la réalité.

Un homme vint lui demander quelles étaient les exigences de l’islam. Il répondit : la shahâda, c’est-à-dire témoigner de l’unicité d’Allah et de la mission du Messager, ainsi qu’accomplir le pèlerinage une fois. L’homme demanda : « Y a-t-il autre chose en plus ? » Il répondit : « Non, rien d’autre. » L’homme repartit en disant : « Je n’en ferai ni moins ni davantage. » Le Prophète éminent (paix et bénédictions sur lui) dit à ses compagnons : « Si vous voulez voir un homme destiné au Paradis, regardez cet homme. »

Mais il n’agissait pas ainsi avec chacun. De certains, il exigeait le serment de partir avec lui en abandonnant leurs maisons et leurs biens. De certains, il obtenait la promesse de mettre en jeu leur vie et leurs biens. De certains, il obtenait l’engagement de ne rien demander. À certains, il demandait de maîtriser leur colère et leur emportement. Au sujet de certains, il était dit que, s’ils n’émigraient pas, ils ne seraient pas comptés parmi les croyants. Au sujet de certains, il était dit que, bien qu’ils prient, jeûnent et se proclament musulmans, ils ne faisaient pas partie de notre groupe en raison de certains péchés. Ailleurs, on considérait comme suffisant de dire que quiconque prend notre qibla comme qibla et mange la viande des animaux que nous avons égorgés fait partie de notre groupe.

C’est précisément cette méthode d’action qui fit de personnes très diverses ses compagnons. Bien qu’ils cheminassent avec lui malgré leurs différences de foi, de pratique, d’aptitudes et de capacités, chacun était satisfait et rassuré, convaincu que ce qu’il offrait était accepté.

e. Douceur et simplicité

Un aspect remarquable de sa douceur était qu’il était profondément bienveillant envers ses compagnons. Son cœur pur était tel qu’il n’y avait pas la moindre trace de dureté ni de recours à la force envers les compagnons de la voie de la vérité. Au contraire, dans sa conduite, ses relations, ses paroles et sa manière d’agir, il n’y avait aucune dureté, aucune grossièreté ni aucun mauvais caractère. C’est pourquoi quiconque venait auprès de lui rejoignait son groupe, ne s’écartait pas de ses pas et n’hésitait pas le moins du monde à sacrifier sa vie et ses biens à son moindre signe. Le Coran en a dépeint le tableau en ces termes :

(Ô Prophète !) C’est par une grande grâce d’Allah que tu es si doux envers ces gens. Si tu avais été rude et dur de cœur, ils se seraient certainement dispersés autour de toi. Sourate Âl ‘Imrân : 159

Les récits de la douceur, de la simplicité et de la patience du Noble Messager sont innombrables. On en trouve des exemples dans sa vie quotidienne, dans sa vie organisationnelle, dans les moments graves et les périodes de crise, aussi bien avec ses amis qu’avec ses ennemis.

Anas ibn Mâlik (qu’Allah l’agrée) resta à ses côtés pendant de nombreuses années et le servit. Il dit : « Le Messager d’Allah ne m’a jamais réprimandé ni blâmé. Il ne m’a même jamais dit : “Pourquoi as-tu fait cela ?” ou “Pourquoi n’as-tu pas fait cela ?” N’importe quel musulman ordinaire, même une vieille femme, pouvait l’arrêter dans son chemin. Il s’arrêtait et écoutait attentivement tout ce qu’elle disait, puis réglait son problème. Un créancier venait tirer sur le vêtement autour de son cou ; il souriait et passait outre cette offense. Lorsque ses compagnons voulaient l’en empêcher, il disait : “Laissez-le parler et agir comme il veut, car il en a le droit.” »

Des gens venaient à son assemblée. Par des jeux de langage dans leurs salutations, leurs paroles et leur manière de s’adresser à lui, ils l’insultaient et le calomniaient. Mais il ne se contentait pas de ne pas leur répondre : il ignorait complètement tout cela. Lorsqu’il répondait, c’était ainsi : seuls les gens mal intentionnés blessent autrui par leurs actes. Les chefs et les savants juifs se comportaient ainsi avec lui. Ils transformaient « as-salâmu ‘alayka » en « as-sâmu ‘alayka » (« que la mort soit sur toi »). En réponse, le Noble Prophète (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) disait : « Wa ‘alaykum » (« et sur vous aussi »). ‘Âïcha (qu’Allah l’agrée) ne put garder le silence devant leurs paroles. Elle leur dit : « Que la mort les atteigne ! Que la malédiction d’Allah s’abatte sur vous ! » Le Saint Prophète lui dit : « Ô ‘Âïcha ! Allah n’aime ni les paroles grossières ni les mauvaises paroles. » ‘Âïcha (qu’Allah l’agrée) dit : « Ô Messager d’Allah, n’avez-vous pas entendu ce que ces gens ont dit ? » Il répondit : « Et toi, n’as-tu pas entendu ce que je leur ai répondu ? J’ai dit : “Et sur vous aussi.” » 1

Sa patience et sa tolérance étaient étonnantes. Lorsqu’ils le rencontraient dans son assemblée et conversaient avec lui, les gens s’y comportaient en toute liberté. Les ignorants dépassaient même les limites de la politesse et des convenances. Cela lui causait une grande peine, mais il supportait tout et faisait preuve de patience. Jamais une parole dure ou discourtoise ne sortait de sa bouche bénie. Dans toutes ces situations, une révélation venant d’Allah enseignait aux gens la politesse, les convenances et la courtoisie. Il invitait les gens à manger.

Certains, après avoir terminé leur repas, restaient assis et bavardaient. Ils ne se souciaient nullement de la peine que cela causait au Saint Prophète. Il supportait également cette situation en silence. À propos du repas de noces donné à l’occasion du mariage de Zaynab (qu’Allah l’agrée), Sahîh Muslim rapporte d’après Anas (qu’Allah l’agrée) que, le soir, les gens furent invités à un repas de noces. Les gens ordinaires terminèrent leur repas et partirent. Mais deux ou trois personnes restèrent assises à converser. Peiné, le Messager (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) se retira en passant devant les appartements de ses autres épouses. Après être revenu, il constata qu’elles étaient toujours assises. Il repartit et alla s’asseoir dans la chambre de ‘Âïcha. Lorsqu’une bonne partie de la nuit fut passée et qu’il apprit qu’elles étaient parties, il se rendit dans la chambre de Zaynab. (Tafhîm al-Qur’ân, tome 4, p. 120, cité d’après Muslim, an-Nasâ’î et Ibn Jarîr.) À la suite de cet événement, une directive vint du ciel.

Mais une fois que vous avez mangé, partez. Ne vous attardez pas à bavarder. Un tel comportement vous fait du tort au Prophète, mais il n’ose rien vous dire par pudeur. Or Allah n’éprouve aucune gêne à dire la vérité. Sourate al-Ahzab : 53

De même, certaines personnes venaient à des heures indues pour lui rendre visite et l’appelaient à répétition depuis les abords de la chambre du Prophète. Cela lui causait une grande peine. Cependant, en raison de la noblesse de son caractère, il supportait également ce comportement.

Maulana Maududi écrit :

Les personnes qui, en compagnie du Noble Prophète (s.), avaient reçu une formation aux règles et aux convenances islamiques veillaient toujours à respecter son temps. Elles comprenaient à quel point il menait une vie chargée par les activités liées à la religion d’Allah. Elles savaient qu’au milieu de ces lourdes occupations, qui l’épuisaient, il était nécessaire qu’il consacre un peu de temps à son repos et à sa détente, une partie à ses autres responsabilités importantes et une autre à l’accomplissement de ses tâches familiales. Pourtant, il arrivait souvent que des gens grossiers, dépourvus de bienséance et asociaux viennent lui rendre visite, estimant que ceux qui s’occupent d’appeler les gens vers Allah et de réformer la société n’avaient même pas besoin de prendre un peu de repos. Selon eux, ils devaient être prêts à les recevoir dès qu’ils se présenteraient chez eux, de jour comme de nuit et à n’importe quelle heure. Parmi les gens ayant cette mentalité, et plus particulièrement parmi ceux qui arrivaient des différentes régions d’Arabie, certains étaient si grossiers et si dépourvus de décence qu’ils ne consentaient même pas à faire l’effort de faire prévenir l’intérieur par l’intermédiaire d’un serviteur lorsqu’ils venaient rencontrer le Noble Prophète. Au contraire, ils déambulaient autour des chambres des épouses du Prophète et continuaient à appeler le Noble Prophète depuis l’extérieur.

Ô Prophète ! Ceux qui t’appellent depuis l’extérieur des appartements privés sont, pour la plupart, dépourvus de raison. S’ils avaient patienté jusqu’à ce que tu sortes à leur rencontre, cela aurait été meilleur pour eux. Allah est certes Pardonneur et Miséricordieux. Sourate al-Hujurat : 4-5

Selon le récit d’Abd al-Rahman ibn Zayd al-Aslami, certaines personnes demeuraient longtemps assises dans l’assemblée du Noble Prophète. Elles s’efforçaient d’y rester jusqu’au tout dernier moment. Cela lui causait souvent de la peine et entravait son repos ainsi que ses activités.¹ Cependant, par sa personnalité, sa patience et les traits de son caractère, le Noble Prophète supportait tout cela en silence. Ainsi, d’une part, le Noble Prophète se tenait constamment à la disposition de chaque musulman pour l’aider et répondre à ses besoins. Il disait même à ce sujet : « Consacrer une heure à aider un musulman et à répondre à son besoin m’est plus cher que de faire deux mois de retraite spirituelle dans ma mosquée. » D’autre part, il écoutait chacun avec la plus grande attention. Si quelqu’un désirait s’entretenir avec lui en privé, il exauçait également ce souhait, sans manifester le moindre agacement. En général, il accordait du crédit aux paroles des musulmans. En raison de cette nature douce et accommodante, les hypocrites lui reprochaient son attitude. Ils disaient : « Cet homme prête l’oreille à tout. N’importe qui peut se présenter auprès de lui, lui remplir les oreilles de tout ce qu’il veut dire, et il le croit. »

Parmi eux, certains nuisent au Prophète par leurs propos. Ils disent : « Cet homme prête l’oreille à tout. » Dis : « Il vous écoute ainsi pour votre bien. Il croit en Allah et fait confiance aux croyants. Il est une pleine miséricorde pour ceux d’entre vous qui ont la foi. » Sourate at-Tawba : 61

C’est également une conséquence de son immense bonté et de sa générosité que certains veuillent s’entretenir avec lui en privé par désir de se mettre en avant, d’autres pour des motifs insignifiants et d’autres encore pour des raisons réellement importantes. Zayd ibn Aslami dit : Toute personne qui demandait à parler en privé avec le Noble Prophète, à l’écart des autres, en obtenait la possibilité. Il ne privait personne de cette occasion. Ainsi, quiconque le souhaitait venait lui dire : « Je voudrais vous parler en privé un instant », et il prenait aussitôt les dispositions nécessaires. Certains allaient même jusqu’à le peiner en réclamant un entretien privé pour des sujets qui ne le nécessitaient absolument pas.¹ Dans ce contexte, Allah finit par ordonner que quiconque voulait parler au Prophète en privé devait d’abord lui offrir un présent. Mais cet ordre fut rapidement abrogé. Cela permet néanmoins de faire apparaître l’image de l’extrême douceur du Noble Prophète et l’enseignement fut ainsi pleinement dispensé.

Dépassant la vie quotidienne ordinaire ainsi que la vie sociale personnelle, sa douceur et sa facilité embrassaient toutes les situations de crise et toutes les activités du mouvement. Qu’il s’agisse des faiblesses et des erreurs de ses compagnons sincères, ou des agissements des hypocrites. Le verset de la sourate Al ‘Imran où sa douceur est qualifiée de miséricorde fut révélé à la veille de la bataille d’Uhud. La situation était alors telle que le groupe des hypocrites n’avait rien négligé pour lui nuire, ainsi qu’à sa communauté. D’autre part, un groupe de croyants avait également désobéi à ses instructions, poussé par l’attrait des biens de ce monde. La victoire déjà remportée leur échappa. À ce moment-là, s’il avait traité durement les hypocrites, les avait châtiés et s’était montré sévère envers les croyants coupables, cela aurait sans aucun doute été parfaitement juste et approprié du point de vue politique. Mais il ne fit aucun cas du crime d’un groupe ; au contraire, il passa outre. Finalement, un grand nombre de ses membres devinrent sincères. Il pardonna à l’autre groupe, et Allah lui pardonna également. Finalement, ceux-ci se révélèrent être des soldats prêts à sacrifier leur vie pour l’islam. S’il avait adopté une politique de punition et de dureté, ils se seraient séparés du groupe. En vérité, leur égarement sur la voie de la désobéissance à Allah aurait été considéré comme une faute négligeable de la part d’un guide, et leur égarement aurait également nui à son groupe et à son organisation :

Lorsqu’ils disaient : « Je voudrais m’entretenir un moment en privé », il leur accordait toujours ce qu’ils demandaient. Beaucoup allaient même jusqu’à l’affliger en réclamant un entretien privé pour des choses qui ne le nécessitaient nullement.¹ Dans ce contexte, Allah Tout-Puissant finit par ordonner que la possibilité d’un entretien privé avec le Prophète soit abrogée. Mais cela illustre pleinement l’extrême douceur du Noble Prophète (paix et bénédiction sur lui) et complète également l’enseignement.

Dépassant la vie quotidienne ordinaire ainsi que la vie sociale personnelle, sa douceur et sa facilité embrassaient toutes les situations de crise et toutes les activités du mouvement. Qu’il s’agisse des faiblesses et des erreurs de ses compagnons sincères, ou des agissements des hypocrites. Le verset de la sourate Al ‘Imran où sa douceur est qualifiée de miséricorde fut révélé à la veille de la bataille d’Uhud. La situation était alors telle que le groupe des hypocrites n’avait rien négligé pour lui nuire, ainsi qu’à sa communauté. D’autre part, un groupe de croyants avait également désobéi à ses instructions, poussé par l’attrait des biens de ce monde. La victoire déjà remportée leur échappa. À ce moment-là, s’il avait traité durement les hypocrites, les avait châtiés et s’était montré sévère envers les croyants coupables, cela aurait sans aucun doute été parfaitement juste et approprié du point de vue politique. Mais il ne fit aucun cas du crime d’un groupe ; au contraire, il passa outre. Finalement, un grand nombre de ses membres devinrent sincères. Il pardonna à l’autre groupe. Finalement, ceux-ci se révélèrent être des soldats prêts à sacrifier leur vie pour l’islam. S’il avait adopté une politique de punition et de dureté, ils se seraient séparés du groupe. En vérité, leur égarement sur la voie de la désobéissance à Allah aurait été considéré comme une faute négligeable de la part d’un guide, et leur égarement aurait également nui à son groupe et à son organisation :

Mais lorsque vous avez fait preuve de faiblesse, que vous vous êtes disputés au sujet de vos affaires et que, lorsqu’Allah vous a montré ce que vous aimiez — c’est-à-dire le butin —, vous avez désobéi à l’ordre de votre chef, certains d’entre vous recherchant les biens de ce monde. Alors Allah vous a fait reculer devant les mécréants, afin de vous mettre à l’épreuve. Mais, en vérité, malgré cela, Allah vous a pardonné, car Allah est plein de grâce envers les croyants. Sourate Al ‘Imran : 152

Ceux d’entre vous qui ont tourné le dos le jour de la confrontation l’ont fait parce que Satan les a fait trébucher en profitant d’une de leurs faiblesses. Allah leur a pardonné. En vérité, Allah est Grand Pardonneur et Longanime. Sourate Al ‘Imran : 155

Compte tenu de la situation délicate et critique à laquelle le mouvement islamique avait dû faire face, il fut établi que nul ne pouvait abandonner de son propre chef les activités du groupe, en particulier le jihad, avant d’avoir obtenu l’autorisation du Noble Prophète (paix et bénédiction sur lui). Le pouvoir de l’accorder ou de la refuser lui avait été conféré :

Les croyants véritables sont ceux qui croient du fond du cœur en Allah et en Son Messager. Lorsqu’ils se réunissent avec le Messager pour une affaire collective, ils ne partent pas sans lui en demander la permission. Ô Prophète ! Ceux qui te demandent la permission sont ceux qui croient en Allah et en Son Messager. Lorsqu’ils te demandent donc la permission pour une affaire personnelle, donne-la à qui tu veux. Et implore Allah de leur accorder Son pardon. Sourate An-Nur : 62

Mais sa règle était d’accepter toutes sortes d’excuses présentées par les gens. Les excuses véritables étaient, bien entendu, évidentes. Il acceptait les excuses que les hypocrites invoquaient avant ou après le jihad. Il leur accordait la permission de s’absenter, ou pardonnait et passait outre leurs agissements. Le Noble Coran a attiré son attention par des paroles empreintes d’un amour et d’une affection extrêmes, tout en dépeignant la miséricorde et la douceur.

(Ô Prophète !) Qu’Allah te pardonne. Pourquoi leur as-tu permis de rester en arrière ? Sourate At-Tawba : 43

Mawlana Amîn Ahsan Islahi a écrit : « Ignorer les fautes et les défauts des gens est une exigence indispensable d’une noble personnalité. De même que le Prophète (s) était l’incarnation de toutes les qualités et vertus éminentes, la capacité d’ignorer les fautes et les défauts des gens était également pleinement présente en lui. Les hypocrites tentaient de tirer illégalement profit de cette grandeur de sa personnalité. Pour se soustraire à leurs devoirs religieux, en particulier à leur responsabilité dans le djihad, ils lui présentaient toutes sortes de faux prétextes et demandaient la permission de rester chez eux. Le Prophète (s) était parfaitement conscient du caractère inventé de ces prétextes. Mais, par sa grâce et sa miséricorde infinies, il leur pardonnait et leur accordait cette permission. »

Quel langage d’avertissement réconfortant ! La parole commence par l’annonce du pardon, ce qui montre clairement que le but n’est pas de blâmer. Il s’agit plutôt d’attirer l’attention.¹

Même lorsque l’hostilité de certains hypocrites était clairement établie, il se comportait envers eux avec patience, indulgence, pardon et sagesse. L’attitude noble et douce qu’il adopta notamment envers le chef des hypocrites, Abdallah ibn Ubayy, renferme de nombreux enseignements précieux sur le leadership.

L’événement est très long, mais il n’est pas possible de l’exposer en détail ici. Après toutes sortes d’hostilités, de malhonnêtetés, de complots et de trahisons, il provoqua, au cours de la sixième année de l’Hégire, à la veille de l’expédition contre les Banû al-Mustaliq, une fitna qui aurait pu mettre en pièces l’organisation des musulmans. D’un côté, il complota avec les Ansar et les Muhajirun afin de prendre des mesures contre le Prophète, une fois arrivés à Médine. Il disait : « Tu as nourri et engraissé ton propre chien dans le but de te voir finalement déchiqueté par lui. Cette parabole s’applique exactement à nous et à ces misérables Quraysh, les compagnons de Muhammad (s). C’est vous qui devez rompre vos relations avec eux. Retirez votre soutien. Alors ils se retrouveront sans ressources. Par Allah ! Une fois arrivés à Médine, les nôtres, honorables, expulseront les leurs, humiliés. »

Le jeune compagnon ansari Zayd ibn Arqam fit parvenir le récit de cet événement au Messager (s). Abdallah ibn Ubayy s’était engagé dans un complot manifeste. Umar (que Dieu l’agrée) conseilla de lui trancher la tête. Mais le Prophète dit : « Non, ne le faites pas. Les gens diront que Muhammad tue lui-même ses compagnons. » La conséquence de cette décision fut que tous les Ansar s’enflammèrent de colère contre Abdallah ibn Ubayy. Finalement, il arriva même que, lorsque la caravane entrait à Médine, le fils d’Abdallah ibn Ubayy, le compagnon Abdallah ibn Abdallah ibn Ubayy, se dressa devant son père, l’épée nue, et lui dit : « Tu avais dit qu’une fois arrivés à Médine, les honorables expulseraient les humiliés. Mais tu vas maintenant savoir si l’honorable, c’est toi ou Allah et Son Messager. Par Allah ! Tu ne pourras pas entrer à Médine tant que le Messager d’Allah ne t’en aura pas donné l’autorisation. » Puis, après avoir reçu l’autorisation du Messager, Abdallah (que Dieu l’agrée) s’écarta de son chemin et rengaina son épée. Abdallah ibn Ubayy put alors entrer à Médine.

À ce moment-là, Allah le Très-Haut révéla le commandement selon lequel il n’y avait pas de pardon pour de tels hypocrites. Pourtant, en raison de son immense miséricorde, le Prophète (s) implora le pardon en leur faveur.¹ Puis, à la veille de la bataille de Tabuk, Allah le Très-Haut déclara avec encore plus de fermeté : « Ô Prophète ! Même si tu demandes soixante-dix fois pardon pour eux, ces ennemis de Dieu ne seront pas pardonnés : »

Ô Prophète ! Que tu demandes pardon pour eux ou que tu ne le demandes pas, et même si tu demandes soixante-dix fois pardon pour eux, Allah ne leur pardonnera en aucune façon. Sourate At-Tawba : 80

Mawlana Amîn Ahsan Islâhî a écrit :

Le Noble Prophète (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) était l’incarnation de la bonté, de la bienveillance et de la miséricorde ; c’est pourquoi, malgré les complots, les intrigues et les troubles fomentés par tous ses ennemis, la réforme et le salut des hypocrites lui tenaient tant à cœur. De même qu’il implorait constamment le pardon pour l’ensemble de la communauté, il priait également pour leur salut. 2

Même lorsque mourut un hypocrite tel qu’Abdullah ibn Ubayy, les limites de sa bonté et de sa miséricorde envers lui n’existaient pas. Son fils, Hazrat Abdullah ibn Abdullah, était un musulman sincère. Il se présenta auprès du Noble Prophète et lui demanda sa tunique pour servir de linceul à son père. Il la lui donna avec la plus grande générosité. Ensuite, Hazrat Abdullah le pria de diriger la prière funéraire de son père. Il se prépara à s’y rendre pour la diriger. Hazrat Umar répétait : « Ô Messager d’Allah ! Allez-vous diriger la prière funéraire d’un homme qui faisait cela ? » Mais, en entendant ces paroles, le Noble Prophète (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) souriait légèrement et, en raison de cette immense bonté et miséricorde qui s’étendaient à tous, amis comme ennemis, il n’hésita pas à prier pour ce pire des ennemis. 1

Finalement, lorsqu’il se leva pour la prière funéraire, ce verset fut révélé : 2

Et ne prie jamais sur la dépouille de l’un d’entre eux qui meurt, et ne te tiens pas debout près de sa tombe. Car ils ont renié Allah et Son Messager, et ils sont morts dans la perversité. Sourate At-Tawba : 84

VI. Pardon et clémence :

Son comportement de bonté et de pardon s’étendait à tous, sans distinction entre amis et ennemis. Cela aussi manifestait sa bienveillance. Cette qualité est mentionnée immédiatement après celle de sa douceur. Un aspect étonnant de la nature humaine est qu’il est parfois facile de pardonner à un ennemi. Mais pardonner à ses proches et à ceux qui nous sont chers devient très difficile. Cette qualité du Noble Prophète était également la même envers tous. J’ai déjà évoqué son pardon envers ses ennemis. À l’égard de ses proches, son comportement n’était pas différent lorsqu’ils commettaient des fautes morales ou juridiques.

L’histoire de Hazrat Hatib ibn Abî Balta‘a est très célèbre. Lorsque les Quraysh romp irent le traité de Hudaybiyya, le Noble Prophète (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) commença à préparer l’attaque de La Mecque. Cependant, à l’exception de quelques Compagnons éminents, il n’informa personne du lieu où il comptait mener l’expédition. À cette époque, une servante des Banû Abd al-Muttalib vint par hasard à Médine pour demander une aide financière. Alors qu’elle s’apprêtait à retourner à La Mecque, Hazrat Hatib (qu’Allah l’agrée) la rencontra et lui remit secrètement une lettre adressée à quelques chefs mécréants. Afin qu’elle ne divulgue pas cette information secrète et qu’elle remette discrètement la lettre aux personnes concernées, il lui donna dix dinars (pièces d’or). La femme envoya Médine ibn Aswad (qu’Allah l’agrée) à sa poursuite…..

(Ils récupérèrent la lettre et la présentèrent au Prophète vénérable (s). La lettre fut ouverte et lue. On constata qu’il y était annoncé aux Quraychites que le Prophète vénérable (s) avait préparé une attaque contre eux. Le Noble Messager (s) demanda à Hâtib : « Ô Hâtib ! Qu’est-ce que cela signifie ? » Il répondit : « Ne vous hâtez pas de prendre une décision définitive à mon sujet. Si j’ai fait ce que j’ai fait, ce n’est pas parce que je serais devenu mécréant et apostat, ni parce que j’aurais commencé à préférer la mécréance à l’islam. En réalité, ma femme, mes enfants et ma famille se trouvent à La Mecque. Je ne suis pas issu de la tribu des Quraychites. Je ne faisais qu’y vivre sous la protection de quelques Quraychites. Les familles des autres émigrés s’y trouvent également, mais on peut espérer que les membres de leurs tribus les protégeront. Quant à moi, je n’ai aucune tribu là-bas. Par conséquent, personne ne s’y trouve pour protéger les membres de ma famille. C’est pour cette raison que j’y avais envoyé la lettre. Je pensais que cela me vaudrait une faveur auprès des Quraychites et qu’ainsi ils ne feraient pas de tort aux miens… »

Après avoir entendu les propos de Hâtib, le Noble Messager (s) dit : « Hâtib vous a dit la vérité ; autrement dit, telle est réellement la raison de cet acte : il ne l’a pas commis dans l’intention d’abandonner l’islam et de soutenir la mécréance. » Hadrat ʿUmar al-Fârûq se leva et dit : « Donnez-moi la permission, que je tranche le cou de cet hypocrite. Il a trahi Allah, Son Messager et les musulmans. » Le Prophète vénérable (s) dit : « Cet homme… j’ai déclaré en m’adressant à ceux qui ont participé à la bataille de Badr… » En entendant cela, ʿUmar (ra) se mit à pleurer et dit : « Allah et Son Messager savent mieux que tous. » 1

L’essentiel était de savoir qui était des nôtres et quel était le bilan de ses activités et de sa conduite. Fondamentalement, celui qui est des nôtres, obéissant et sincère, mène une vie essentiellement consacrée à l’obéissance. Même s’il commet une grave faute qui, au regard de toute loi, relève de la trahison, il reste digne de bonté et de clémence. La question de savoir s’il lui sera pardonné dépendra de la situation de l’organisation. Mais pardonner plutôt que punir et relâcher plutôt qu’arrêter est préférable ; en matière d’application des sanctions, il était très doux et compatissant. Et lorsqu’il s’agissait de pardonner, il était d’une grande générosité.

f. La consultation :

Immédiatement après avoir évoqué la douceur et le pardon, le Coran révèle un autre aspect de son caractère. Il s’agit du fait que, dans la prise de décision concernant toutes les questions importantes du mouvement, il associait ses compagnons et se concertait avec eux. Sa vie constituait le témoignage concret de « wa shâwirhum fî al-amr ». Il ne s’agissait pas pour lui d’être tributaire de la consultation. D’une part, il recevait la direction par la révélation. D’autre part, sa noble poitrine était remplie de la lumière du savoir et de la capacité juste de prendre des décisions (du savoir et de la sagesse). Mais la réalité est qu’aucun groupe ne peut acquérir de la force tant que ses membres ne participent pas à la prise de décision. De nombreux événements de sa vie pourraient être cités pour le prouver. Nous n’en mentionnerons ici que quelques-uns d’importants.

Après son arrivée à Médine, la bataille de Badr fut sa première situation de crise. Ils étaient faibles en force, peu nombreux et presque dépourvus de montures. Les Émigrés étaient venus ici après avoir abandonné leurs maisons et leurs biens. Les Ansâr avaient prêté serment que, si l’ennemi attaquait, ils combattraient au péril de leur vie. D’un côté se trouvait la caravane commerciale des Quraychites ; de l’autre, leurs forces armées puissamment équipées. Les exigences de la longue stratégie de la prédication et du mouvement étaient alors de combattre les forces armées des Quraychites et de briser leur puissance. Telle était également la volonté d’Allah Lui-même. Même s’il leur avait annoncé Sa décision et donné un tel ordre, les nobles Compagnons n’auraient pas manqué d’obéir au moindre degré. Mais il convoqua les Émigrés et les Ansâr et les réunit. Il leur exposa le problème. Parmi les Émigrés, Hadrat al-Miqdâd ibn ʿAmr déclara : « Ô Messager d’Allah ! Allez dans la direction que votre Seigneur vous a prescrite ; nous sommes avec vous. Nous ne dirons pas, comme les Enfants d’Israël : “Va, toi et ton Seigneur, combattez, tandis que nous resterons ici assis.” Au contraire, nous disons : “Allez, vous et votre Seigneur, combattre, et nous sommes avec vous.” Tant qu’un seul d’entre nous restera en vie, nous participerons à la guerre avec vous. » Même alors, le Prophète vénérable (s) ne rendit pas sa décision. Il attendit d’entendre l’avis des Ansâr.

Alors, parmi les Ansâr, Hadrat Saʿd ibn Muʿâdh (ra) dit : « Ô Messager d’Allah ! Faites ce que vous avez décidé. Par Celui qui vous a envoyé avec la vérité, si vous nous conduisiez jusqu’au rivage de la mer qui se trouve devant nous et y descendiez, nous resterions assurément avec vous. Aucun d’entre nous ne resterait en arrière. » Alors le visage du Messager (s) s’illumina et il annonça la décision d’affronter les forces armées.

À la veille de la bataille d’Uhud (la troisième année de l’Hégire), lorsqu’il se posa la question de savoir s’il fallait organiser la défense en restant assiégés dans la ville ou sortir de la ville pour affronter l’ennemi, le Prophète vénérable (s) prit également cette décision après s’être concerté avec ses compagnons. Selon un récit, il décida, en se fondant sur l’avis de la majorité des jeunes gens emportés par l’enthousiasme, que les jeunes qui n’avaient pas pu participer à la bataille de Badr en raison de leur jeune âge brûlaient désormais de risquer leur vie. Il en résulta que les musulmans subirent des pertes.

La période de la bataille des Coalisés (la 5e année de l’Hégire) était très critique. Toute l’Arabie s’était dressée en ennemie. Leurs milliers de soldats encerclaient la sainte Médine. Là encore, il organisa la défense par la consultation. Sur le conseil de Salman al-Farisi (qu’Allah l’agrée), il fit creuser le fossé. À l’arrière se trouvaient les forteresses et les positions des Juifs. On pouvait à tout moment craindre une trahison de leur part. Les Qurayshites demeuraient en contact avec eux. Ils étaient même sur le point de rompre l’engagement pris envers les musulmans. Conscient de la gravité de la situation, le Prophète éminent (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) entama des négociations de paix avec les Banû Ghatafân. Il souhaitait qu’ils acceptent le tiers des récoltes produites à Médine, abandonnent l’alliance avec les Qurayshites et retournent après avoir conclu un pacte de paix avec les musulmans.

Cependant, il consulta également ses compagnons à ce sujet. Parmi les Ansar, Sa‘d ibn ‘Ubâda (qu’Allah l’agrée) et Sa‘d ibn Mu‘âdh demandèrent : « Ô Messager d’Allah (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui), est-ce votre propre volonté ou un ordre d’Allah ? » Il répondit : « Non, c’est ma propre volonté. Je veux vous protéger et briser la force de l’ennemi. » Les deux chefs dirent : « Lorsque nous n’étions pas encore musulmans, ces tribus ne pouvaient déjà pas nous prélever d’impôt. Nous en prélèveraient-elles maintenant ? » En disant cela, ils déchirèrent en substance le projet de traité, qui n’attendait plus que les signatures. Cela ne signifiait nullement que le Prophète éminent (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) souffrît d’une quelconque faiblesse. Au contraire, le fait de consulter était un acte de sagesse et d’intelligence. Cela permit de dissiper l’idée d’un traité et d’atteindre l’objectif de raviver et de consolider la résolution de combattre. Le moral des gens se raffermit, et une nouvelle force ainsi qu’un nouvel élan s’éveillèrent en eux.

Au lieu de prendre les décisions sur ces questions et de les imposer comme l’aurait fait un dirigeant puissant et dictatorial, le Prophète éminent (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) associait ses compagnons à chacune de ses actions et décisions. Pourtant, si un dirigeant avait eu le droit de décider seul et d’imposer sa décision, ce droit n’aurait appartenu qu’au Prophète éminent (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui), à nul autre. Malgré cela, celui auquel on obéissait de tout cœur était le Messager d’Allah (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui), car il n’était pas un dirigeant comme les autres hommes : il était le Messager d’Allah.

Les participants à ces assemblées consultatives parlaient en toute liberté. Ils exposaient leurs opinions, discutaient et examinaient les questions, et apportaient des arguments et des preuves. Aucune restriction ne leur était imposée à cet égard. Les hypocrites participaient eux aussi à ces assemblées. Les indications révélées dans le Coran à ce sujet permettent de se faire une idée de ce qui s’y passait. Certains tentaient d’imposer leur point de vue en criant à tue-tête ; ils voulaient que l’on n’écoute qu’eux, que l’on ne suive qu’eux et que leurs paroles soient préférées à celles d’Allah et de Son Messager. Dans de telles circonstances, il y avait des propos séduisants, une abondance d’arguments et de preuves, une profusion de serments, des discours interminables : tout cela se produisait. 1

j. L’humilité :

Je voudrais conclure cet exposé par une remarque au sujet du Prophète éminent (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui). Il ne s’est jamais, d’aucune manière ni sous aucun rapport, placé au-dessus des autres ou donné une grandeur particulière. S’il l’avait fait, cela n’aurait pas été injustifié. Il était le plus digne de se tenir au-dessus de tous. Qui aurait pu être plus orgueilleux que lui ? Il n’était pas seulement un homme : il était le Messager d’Allah. La révélation descendait dans sa poitrine. Les gens se dévouaient à lui comme des papillons attirés par la lumière. Malgré tout cela, il a toujours adopté une attitude humble. Il s’asseyait avec ses compagnons ordinaires, se déplaçait et mangeait comme eux. Il s’habillait comme eux. Il ne se distinguait en rien des autres. Des gens venus de loin à l’assemblée demandaient : « Qui est Muhammad ? » Il a interdit aux gens de se lever en son honneur. Quelqu’un dit qu’il était supérieur à Moïse (que la paix soit sur lui) ; il l’en empêcha et lui interdit de prononcer de telles paroles. Un autre dit : « Ce qu’Allah et Son Messager veulent » ; il l’en empêcha également. En fermant complètement la porte qui aurait fait de lui l’objet de leur dévotion, il voulut établir entre les hommes et Allah seul le véritable lien d’attachement et d’affection.

Muhammad n’est qu’un Messager ; avant lui, bien d’autres messagers sont passés. S’il mourait donc ou était tué, retourneriez-vous sur vos pas ? Sourate Âl ‘Imrân : 144

Aspiration

Pour finir, je dirai ceci : telle est la Sîra de Muhammad (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui). Cette lumière de personnalité et de caractère, par laquelle les porte-drapeaux du mouvement de prédication dans le monde actuel devraient allumer leur flambeau, aucun d’entre nous ne peut même rêver d’atteindre son niveau. Mais puisqu’il est le modèle vivant du mouvement, nous devons, grâce à cette lumière, illuminer autant que possible notre caractère moral, notre for intérieur et notre vie pratique. Plus nous pourrons nous rapprocher de lui, plus notre Seigneur nous aimera. Il ôtera nos faiblesses, pardonnera nos erreurs et nos fautes, et nous fera réussir dans ce monde et dans l’au-delà.

(Ô Prophète !) Dis aux gens : « Si vous aimez véritablement Allah, alors suivez-moi ; Allah vous aimera et vous pardonnera vos péchés. » Il est grand Pardonneur et Miséricordieux. Sourate Âl ‘Imrân : 31

— Fin —