Palabras iniciales

Hoy, innumerables caravanas humanas de todo el mundo avanzan con la determinación de conducir el viaje de sus vidas por el mismo camino que mostró Muhammad Rasulullah (s). Quieren moldear su vida individual y colectiva conforme a la guía que dejó el Mensajero de Dios (s). Durante varios cientos de siglos, la caravana humana ha transitado por un camino diferente y opuesto al suyo. Por eso, para el mundo actual, seguir su camino no es cosa fácil. En este camino hay innumerables obstáculos y barreras, problemas y crisis sin límite. Por otra parte, los caminantes también son débiles e incapaces. Los jinetes están cansados, enfermos y envejecidos. El camino está lleno de enormes obstáculos, pero lo consolador es que, gracias a sus huellas, hasta las piedras del desierto se vuelven suaves como la seda en este camino. Por ello, a pesar de los miles de problemas, el número de caravanas sigue aumentando. El avance del viaje continúa. El nombre de estas caravanas del mundo actual es movimiento islámico.

La caravana que desea construir una gran vía para la vida propia y la de la sociedad humana necesita, para alcanzar el éxito, además de su fe, certeza, voluntad, determinación, obras, conducta, carácter y sacrificio, un excelente comandante. Así como para cada paso de la caravana solo debe seguirse una huella, y esa es la huella del Mensajero Mustafa, del mismo modo, para el líder de la caravana, el bien y el éxito se encuentran precisamente en seguir esa misma huella que dejó el primer líder, Rasulullah (s). A decir verdad, cada miembro de la caravana es líder en algún ámbito. Todos ellos necesitan la guía y orientación que se encuentran en las huellas del Profeta Mustafa (s).

Yo no tengo la capacidad de iluminar claramente sus huellas. En este camino, más que conocimiento, se necesitan como provisiones la taqwa, las obras y el seguimiento del Mensajero. Soy pobre en todos estos aspectos. Hablar o escribir sobre la vida del Mensajero de Dios (s) equivale, de por sí, a mostrar una lámpara al sol. No es algo que requiera un valor insignificante.

Sin embargo, en un acto organizado por iniciativa de Jamiyatul Falah en Karachi, tuve que hablar sobre su vida y su ejemplo bajo el título «El Noble Profeta (s) como líder y maestro». Algunos días después, aquellas palabras de allí me fueron entregadas en forma de un manuscrito preliminar.

La importancia del tema estaba clara para mí. Por eso, con cierto atrevimiento, elaboré este libro basándome en aquella conferencia. Ahora, este escrito, tanto en extensión como en forma, y este libro lo elaboré. Ahora, este escrito ya no conserva, ni por su extensión ni por su forma, el carácter de aquella conferencia que se presentó en la reunión de Jamiyatul Falah. Por supuesto, el contenido principal se tomó de aquella conferencia. Creo que quizá esto pueda satisfacer alguna necesidad de la caravana del movimiento islámico.

Probablemente nada de esto sea nuevo. Se han escrito muchas cosas sobre la vida del Mensajero. Pero la historia de su vida es tan dulce y agradable que, por mucho que se prolongue, permanece incompleta. La verdad es que, en comparación con todo lo que debería haberse escrito, todavía no se ha escrito nada. Este sentimiento me inspiró a redactar este opúsculo: si por medio de mí alguien pudiera obtener aunque fuera una perla de aquel tesoro o un rayo de aquel sol, ¿cómo podría yo quedar privado de esa recompensa? Al mismo tiempo, esta confianza y convicción también sigue clavándose en mi cuerpo como la espina en el pie de un jinete: toda excelencia y toda riqueza y bendición están ocultas únicamente en imitar su ejemplo.

Estoy agradecido al hermano señor Saiyed Lutfullah y a Muslim Sajjad, porque me dieron la oportunidad de pronunciar la conferencia y prepararon el manuscrito preliminar. Pero expreso mi mayor agradecimiento a mi compañera de vida, Lumatun Nur, sin cuya paciencia, tolerancia, ayuda y colaboración no habría podido dedicarme a este trabajo, durante varios días, desde la mañana hasta la tarde.

Ruego a Allah Todopoderoso que acepte este pequeño obsequio y que, antes que a nadie, me conceda el tawfīq de poner en práctica estas palabras.

Khurram Murad

Fundación Islámica Ltd. de Gran Bretaña

1. El modelo del Mensajero

Toda la gratitud y la alabanza pertenecen a ese Ser Supremo, que es el Señor de todos los mundos. Él nos creó. Nos concedió las bendiciones de ver, oír, pensar y comprender. Nos otorgó el gran depósito de confianza de la libertad de voluntad. Para nuestra guía, estableció la continuidad de la risālat.

Presento el tributo del saludo y la obediencia ante el último Mensajero (s), quien nos transmitió la guía de nuestro Señor y nos invitó hacia Allah. Anunció buenas nuevas. Advirtió y amonestó. Nos instruyó en cada momento de la vida y nos dio orientación para vivir por el camino recto.

El líder y maestro ejemplar

La vida del Noble Mensajero (s) es una lámpara resplandeciente, «Sirājan Munīran».

1. En el Corán Majid, mediante esta misma palabra «Siraj» (lámpara), también se presenta una comparación con el sol.

2. Este sol que está sobre nosotros es un depósito completo de calor, energía y vida, que Allah Ta‘ala creó como fuente de calor, energía y vida para toda la creación del mundo entero. Sus rayos llevan consigo estos tesoros de bendiciones e iluminan del mismo modo cada rincón de la Tierra. No hay uno solo de sus rayos al que pueda concederse superioridad sobre otro. Al reflexionar, se comprende que dividir su existencia en distintas partes no solo es imposible, sino también contrario a la justicia.

La situación de la sagrada vida del Profeta Puro es exactamente igual. Él mismo es la fuente de la verdadera vida y del calor de la humanidad. Su vida completa constituye una unidad indivisible. Al igual que el sol, de cada aspecto y ámbito de su vida se obtiene por igual luz y provisión de guía. Basta decir que era el Mensajero de Allah. Como Rasulullah, cumplió plenamente con su responsabilidad. Su plenitud como Mensajero de Allah es para nosotros un ejemplo que debemos seguir.

En su modelo de vida hay conocimiento para nuestra reflexión y pensamiento. Para el espíritu y el alma hay elementos de paz y satisfacción. Para nuestras obras y acciones hay un modelo. En este sentido, ¿qué gemas y perlas escogeremos de este tesoro? ¿Con cuáles llenaremos nuestra bolsa? ¿Con qué flores de este jardín embelleceremos nuestro jarrón? Tomar esta decisión es a la vez difícil y fácil. Es difícil porque el tesoro es ilimitado, mientras que nuestras manos son limitadas. Si tomamos unas cosas, otras quedarán atrás. Y nuestra mirada también permanecerá fijada en lo que quede atrás; nuestro corazón permanecerá ligado a ello. No es difícil decidir qué aceptaremos. Más bien, lo difícil es decidir qué tendremos que abandonar. Y es fácil por la razón de que cualquier cosa que aceptemos no es, en modo alguno, inferior a aquellas que no podremos aceptar.

Debido a la estrechez de nuestra capacidad de comprensión, a la limitación de nuestra visión, a las necesidades de los tiempos y las épocas, y para facilitarnos obtener provecho, nos vemos obligados a dividir en distintas secciones la vida del Profeta Puro. A veces lo estudiamos como quien llama hacia Allah y, otras veces, como comandante. En resumen, estudiándolo desde diferentes perspectivas, intentamos obtener luz de esta lámpara.

Hoy quiero hacerles partícipes conmigo de esa bendición y presentarles, como guía, aunque solo una parte de lo que he podido obtener mediante el estudio de la vida del Profeta Puro (s), bajo su liderazgo y enseñanza, y que, desde la perspectiva de su plenitud, puedo exponerles ahora. Pero, en comparación con la deficiencia de nuestra capacidad de comprensión, aptitud y recursos, tanto en ustedes como en mí, esto ya es mucho. Y si existe el deseo de actuar, una sola palabra es suficiente. Incluso un solo rayo del sol basta para hacer florecer un capullo y llenarlo de color y fragancia.

Es muy cierto que no es fácil hacer justicia a la vida sagrada del Profeta Puro (s) dividiéndola en distintas secciones. Y verlo por separado como líder y como maestro es completamente imposible. Porque desde el comienzo de la profecía hasta el final fue maestro y guía, y su liderazgo existió precisamente para poner en práctica esta enseñanza y esta guía.

En esencia, impartir enseñanza es la responsabilidad fundamental de la Risalat. Él comenzó a cumplir con la responsabilidad de la Risalat precisamente mediante la enseñanza. Desde el primer momento hasta el último de su vida profética, continuó guiando a la gente por el camino principal de vivir conforme a las aleyas de Allah, Su Libro y la Hikmah. Cuando sale el sol, la gente despierta. La caravana de la vida comienza a avanzar. Se produce movimiento en el cuerpo y en la mente. Las personas se apresuran a cumplir perfectamente sus respectivas responsabilidades y deberes. ¿Qué orientación ha iluminado para nosotros, en este sentido, la lámpara resplandeciente del Profeta Puro (s)? Ese es el tema de nuestra conversación de hoy. También nosotros hemos decidido hoy, con nuestros corazones jóvenes, hacer del Mensajero de Allah el comandante de la caravana de nuestra vida. Nos esforzaremos por cumplir esa responsabilidad de la Risalat que él dejó, aquella a la que consagró toda su vida.

La relación entre el Corán y la Sira del Mensajero

Quiero dejar clara otra cuestión. Aquí limitaré mi análisis únicamente a aquellos aspectos de la vida del Mensajero de Dios sobre los que el Corán ha derramado su luz. Lo haré por dos razones. La primera es que deseo mantener breve la exposición. La segunda es que quiero poner de manifiesto la estrecha relación existente entre el Corán y la Sira del Profeta.

Por lo general, consideramos estas dos cosas como entidades separadas. La razón es que en las obras de la Sira recibimos toda la narración por medio de los transmisores, mientras que el Corán carece casi por completo de detalles históricos y de referencias a lugares, tiempos y personas. Por lo general, los autores de la Sira han recurrido muy poco al Corán como prueba y fundamento. Por otro lado, los exegetas tampoco prestan suficiente atención a embellecer, a la luz del Corán, la Sira de quien lo transmitió. Basándome en mi escaso conocimiento, mantengo la firme convicción de que la mejor obra sobre la Sira es el Noble Corán, y que la mejor exégesis del Noble Corán es la Sira del Profeta. El Corán es la descripción perfecta de la Sira, y la Sira es el modelo viviente del Sagrado Corán.

Por eso considero que quien desee leer la más pura exégesis del Corán, contemplar el Corán viviente y leer el Corán en el lenguaje de la práctica en lugar de las palabras, debe estudiar mucho más a Muhammad, el Mensajero de Dios (s), que a Ibn Kathir, al-Kashshaf, al-Razi y otros semejantes. Debe estudiar aquella vida cuyo comienzo fue «¡Lee!» y cuyo desenlace se produjo.

Que haga suyo cada instante de la vida del Mensajero de Dios, hasta fundirlo con su propio ser. Solo entonces le será posible comprender el Corán.

Del mismo modo, quien desee contemplar al Mensajero Muhammad (s) debe estudiar el Corán antes de leer a Ibn Ishaq, Ibn Hisham e Ibn Sa’d. Sin fijarse en los lugares, los tiempos ni la cronología de los acontecimientos, debe extraer de este Magnífico Libro su verdadera naturaleza, sus cualidades y características, sus principios y conducta, su carácter moral, sus metas, propósitos e ideal de vida. En particular, debe estudiar profundamente su grandiosa Sira como maestro de la Revelación y líder del movimiento islámico. Porque cada aleya y cada palabra del Noble Corán están entretejidas, como flores ofrecidas, con esas dignidades suyas.

La metodología para estudiar la Sira en el Corán

El Corán no es, en ningún sentido, un libro como las obras ordinarias. Según las normas generales y habituales, tampoco es una obra sobre la Sira. No presenta una exposición organizada por temas. No contiene capítulos ni párrafos. Tampoco describe los asuntos tratados bajo títulos sucesivos. No está organizado en párrafos. Ni incluye un índice que permitiera a la gente encontrar cuáles eran sus cualidades, características, principios e ideales como maestro y líder. Por esta razón, es indispensable conocer el estilo narrativo del Corán.

El método que adopto para estudiar la Sira y recopilar información a partir del Corán ( ) tiene dos principios fundamentales:

En primer lugar, entre todas las orientaciones y disposiciones establecidas en el Corán Majid, aquellas dirigidas específicamente al propio Profeta Purificado (s) y a la comunidad de creyentes que lo acompañaba estaban, en realidad, aplicadas y encarnadas en su vida. (Como «¡Oh, Mensajero!»; «¡Oh, Profeta!»; «¡Oh, vosotros que habéis creído!»).

Su vida práctica se regía precisamente por ellas. Su Sira constituía un testimonio vivo de estas. Esto también puede demostrarse citando acontecimientos de los libros de la Sira. Sin embargo, las pruebas de ello se encuentran incluso en el propio Corán.

Por ejemplo:

(1) Fue el primero en someterse, el primer creyente y el primero y más diligente en practicar y obedecer.

(2) No había ninguna contradicción ni incoherencia entre sus palabras y sus actos. No desobedecía las órdenes de su Señor en ninguna palabra que pronunciara con su lengua.

(3) No solo se le ordenó propagar la religión, sino que también se le confió la responsabilidad de dar testimonio.

Así, considero que, si se le ordenó hacer dhikr o tasbih, pronunciar el takbir o realizar el qiyam al-layl, podemos decir que en su vida cotidiana practicaba necesariamente el dhikr, el tasbih, el takbir y el qiyam al-layl. Del mismo modo, si se le ordenó combatir en la yihad, la consecuencia es que hizo la yihad. Si se le enseñó a consultar, a actuar con gentileza, misericordia y perdón, y a no entablar debates con los ignorantes, entonces estas características estaban necesariamente presentes en su Sira. En medio de los adornos de las orientaciones y las disposiciones, parece resplandecer la belleza misma de la Sira Purificada. Y allí donde el propio Corán describe sus cualidades, estas brillan como la luz del sol.

En segundo lugar, en los lugares del Noble Corán donde se narran, analizan y examinan acontecimientos, y donde se pronuncian palabras de consuelo y compasión hacia el Santo Profeta (s), se presentan esencialmente, en su contexto, diversos aspectos de su grandiosa sira. Por ejemplo, el Corán dice: «Que no te aflija lo que dicen». Estas palabras de consuelo permiten comprender que se había levantado una tormenta de oposición y propaganda, mientras las burlas y los sarcasmos arreciaban por todos lados. Como ser humano, él se había preocupado. Después, al recibir el consuelo de la guía divina, apartó de sí todas las preocupaciones y se dedicó a la labor de la da‘wa y la enseñanza. El Corán no ofrece una descripción detallada de esta situación; sin embargo, detrás de su breve exposición se vislumbra claramente el cuadro completo. Si no se comprende este cuadro, la comprensión del Corán permanecerá incompleta y quedará una ignorancia respecto de la Noble Sira.

Ahora quiero mencionar otro asunto importante. Algunas personas creen que todas las estrategias que el Mensajero de Dios (s), como predicador, maestro y líder —en una palabra, como Mensajero— adoptó, fueron elaboradas por Allah Ta‘ala, y que todas las estrategias que empleó le fueron enseñadas de antemano por Allah Ta‘ala mediante la revelación. Se le decía previamente: «Haz esto ahora; haz aquello ahora». Cuando, en el cumplimiento de su misión profética, se enfrentaba a algún problema práctico o tenía que formular una política, no sentía de antemano ninguna preocupación ni vacilación, no tenía que reflexionar de ninguna manera ni poner en acción su inteligencia y discernimiento.

Mi opinión difiere de la concepción expuesta anteriormente. Allah sabe mejor cuál es la verdad. Si mi opinión fuera errónea, espero el perdón de Allah. También espero que Él me reserve al menos la recompensa del iŷtihad. En mi opinión, la concepción anterior contradice tanto el Corán como las pruebas documentales históricas. Además, semejante concepción constituye una injusticia hacia la grandiosa personalidad del Santo Profeta (s). Él no era un objeto inerte. Era el mejor de los seres humanos, dotado de la mayor sabiduría, inteligencia y capacidad estratégica.

Era poseedor del carácter moral más excelente y la flor más hermosa del jardín de la humanidad. Creo firmemente que comprendió perfectamente el Corán en su sentido literal y lo transmitió a la gente exactamente como era. Pero aquel gran corazón y aquella personalidad que fueron elegidos para recibir algo tan grandioso como el Corán —un Corán que, si hubiera sido revelado sobre una montaña, la habría reducido a pedazos—, ¡qué corazón y qué personalidad tan vastos y sublimes poseía!

Por eso considero que el Mensajero (s) realizaba todas estas tareas —predicar el Corán, establecerlo, determinar su interpretación y dirigir el movimiento para establecer el dīn— mediante su iŷtihad, su hikmah, su conocimiento y discernimiento perfectos, y la consulta con sus propios compañeros. Sí, no cabe duda de que en todo momento se hallaba bajo la supervisión y protección de Allah. Su complacencia estaba unida por completo a la de Allah. Su situación no era como la de nosotros, los seres humanos comunes, de modo que alguna de sus decisiones pudiera oponerse a la voluntad de Allah. En ciertos asuntos, antes o después de tomar una decisión, recibía orientación también mediante una revelación no recitada. Pero, al mismo tiempo, también era un ser humano. Al igual que los demás seres humanos, reflexionaba sobre el curso de los acontecimientos y tomaba decisiones; a veces sentía preocupación y otras veces se inquietaba. De este modo, todas esas características humanas eran inseparables del curso de su vida. Aplicando la guía coránica y la hikmah que Allah le había concedido interiormente, y consultando con sus compañeros, tomó decisiones de enorme importancia a lo largo de toda su vida de movimiento; determinó el rumbo del movimiento y avanzó hacia delante.

Este asunto es importante porque, sin comprenderlo, no es posible tomar decisiones firmes a la luz del Corán y la Sunna. Lo halal es tan claro como la luz del día, y lo haram también está claramente identificado. Pero entre ambos se extiende un vasto campo. En ese campo hay que emplear la inteligencia y el discernimiento para tratar las cuestiones de lo halal y lo haram. Tengo dos fundamentos en apoyo de esta opinión mía.

En primer lugar,

En el Noble Corán se examinan desde diversos puntos de vista la mayoría de las decisiones tomadas durante su vida de movimiento, y ese examen se realizó posteriormente. Eran decisiones sumamente importantes. En situaciones extremadamente críticas, él determinó el rumbo del movimiento. Es muy claro que, si hubiera tomado cada decisión conforme a una guía recibida de antemano, el examen posterior de esas decisiones habría carecido de sentido.

En vísperas de la batalla de Badr, ¿combatiría contra el ejército o contra la caravana comercial? ¿Qué decisión tomaría respecto a los prisioneros de guerra de Badr? En vísperas de la batalla de Uhud, ¿combatiría permaneciendo dentro de Medina o saldría de ella? ¿Aceptaría o no las excusas de los hipócritas? En todos estos asuntos no se había dado de antemano una guía clara; las decisiones se tomaban sobre la base de la consulta. Incluso la cuestión de quién sería el califa después de él fue dejada a la opinión de los musulmanes. ¿Qué prueba mayor podría haber que esta para demostrar el pensamiento, la reflexión y la inteligencia del Profeta? ¿Qué prueba mayor podría haber de su sentido de la responsabilidad y de su autoridad para decidir?

Además, cuando Allah Taala había enviado de antemano una guía sobre algún asunto, esta se comunicaba claramente a todos. Por ejemplo, después de la batalla de Ahzab, cuando se emprendió la expedición contra los Banu Qurayza, dejó claro al respecto: «Yibril vino y me lo comunicó». O considérese el acontecimiento del tratado de Hudaybiyya. Incluso los grandes Compañeros no pudieron sentirse tranquilos con respecto a ese tratado. Entonces él les informó que hacerlo había sido una orden de Allah.

En segundo lugar,

En el ejemplo y la vida del Mensajero (s) se encuentra toda la guía que necesitamos. Su ejemplo es el más apropiado para seguir. Porque él era un ser humano. Dirigió su movimiento tal como lo haría un ser humano. Cuando los adversarios objetaron: «¿Por qué Allah Taala no envió a un ángel como Su Mensajero?», el Corán respondió: si en la Tierra caminaran ángeles, entonces habría enviado un ángel para guiarlos. Puesto que aquí viven seres humanos, se envió como Mensajero a un ser humano, alguien como ellos, que come, bebe y va al mercado. Para el ser humano es posible seguir a otro ser humano como él, pensar en seguirlo y albergar la esperanza de llegar a ser como él. Al ver a un ángel, el ser humano podría sentirse atemorizado y consternado.

Si pensamos que, en la dirección de todo el movimiento, su papel fue como el de una máquina o un robot, sin la menor autoridad para ejercer su propia voluntad ni expresar su opinión, o que detrás de él estaba el propio Allah y que, en realidad, era Él quien dirigía el movimiento, como consecuencia de tal concepción llegaríamos también a pensar que ya no puede llevarse a cabo ningún movimiento para establecer el islam. Porque ahora no vendrá ningún Mensajero que tome decisiones en todos los asuntos después de conocerlos por Allah Taala.

Por el contrario, si pensamos que dirigió todo el movimiento, por lo general, sobre la base del iytihad y la consulta, aunque no podemos aspirar siquiera a ser como el polvo bajo sus pies, ni podemos imaginar alcanzar la dignidad de sus Compañeros, dentro de la servidumbre a Allah y de los límites del movimiento sí podemos consagrarnos al esfuerzo de llegar a ser como él. Aunque en este esfuerzo no logremos alcanzar ni siquiera la centésima parte de lo que él alcanzó, ni una parte entre miles o cientos de miles, podemos al menos aspirar a llegar a un grado aún más pequeño que ese. Podemos soñar con ello.

Este deseo, esta aspiración, nos ha conducido a la puerta del Mensajero de Allah, para que podamos obtener guía para nosotros mediante sus enseñanzas, su liderazgo, sus líneas de acción y sus métodos de trabajo.

2. La da‘wa del Mensajero (s) y el propósito de la da‘wa

El propósito y el objetivo de una da‘wah y de un movimiento deben ser claros y precisos. Y debe existir una comprensión correcta del objetivo y del propósito, una comprensión diáfana. El objetivo y el propósito deben ser permanentes, no temporales; no deben ser susceptibles de modificaciones ni deformarse bajo la presión de las circunstancias y el paso del tiempo. Si los propósitos son varios, entre ellos debe existir una disposición armoniosa y completa. Esta disposición no debe invertirse ni alterarse: las ramas no deben ocupar el lugar de la raíz, ni la raíz debe quedar privada de importancia.

Porque la tarea principal de la da‘wah, de la religión y de su explicación y análisis, correspondía al Corán. Por ello, mediante su mensaje, el Corán dispuso que el Noble Profeta (s) observara cuidadosamente estos principios en el movimiento dirigido bajo su liderazgo y en su labor de enseñanza.

La relación de la da‘wah con Allah

Desde el primer día, el Mensajero (s) estableció la relación con su propio Señor, el Altísimo Allah, de todo aquello hacia lo que convocaba a la gente, de todo cuanto les recitaba y de todo cuanto les transmitía. Explicó claramente que el fundamento de la da‘wah islámica es que Allah Ta‘ala es la única fuente del conocimiento para toda la vida humana. Solo Él puede guiar por el camino recto (hidayah).¹ Aunque había recitado con su propia boca cada palabra del Corán, y aunque no existía ninguna prueba natural que demostrara que aquellas palabras no eran suyas ni que la da‘wah no era su propia da‘wah, repetía una y otra vez, de manera constante, lo mismo: que la relación de esta da‘wah no era con él, sino con Allah, el Señor de los mundos. Así desaparecía el temor de que esta da‘wah quedara vinculada al nombre de su predicador. Los predicadores de la da‘wah del futuro tampoco caerían en la idea errónea de que estaban convocando a la gente a las concepciones, ideas y deseos personales de algún individuo.

La supremacía del Dios Único

Poner fin a la supremacía de todos los falsos dioses y proclamar y establecer únicamente la supremacía de Allah, el Único, sin asociado, era el propósito fundamental de la da‘wah y del movimiento del Noble Profeta (s). Desde el principio hasta el final, trabajó con este mismo objetivo. No lo olvidó ni por un instante. Fue su propio Señor quien le dio esta orden.

«Y proclama la supremacía de tu Señor».

Aquí debemos recordar que, para la da‘wah islámica, él concedió la debida importancia a estos dos asuntos primordiales y fundamentales. Al mismo tiempo, prestó plena atención a que no permanecieran meramente como doctrinas, sino que se incorporaran y se mantuvieran vivas en todo momento en las ideas, las mentes, las palabras y todas las acciones de la gente. La vida de cada creyente de aquella época era la vida de un muyahid obediente al Mensajero (s). La manera en que integró «Bismillah» y «Allahu Akbar» en la vida de cada uno de sus muyahidines demuestra claramente cuán influyente y de largo alcance era su método de enseñanza. Asimismo, vigiló atentamente que los demás fundamentos y enseñanzas importantes de la da‘wah también se arraigaran firmemente en sus vidas y permanecieran vivos ante ellos en cada instante. Entre estos asuntos, el más importante era el tawhid, la risalah y la relación con Allah.

En la proclamación y el establecimiento de la supremacía de Allah, el Mensajero (la paz y las bendiciones sean con él) concedió una importancia especial a varios asuntos. Estos son:

A. La primacía de la adoración de Allah

El asunto más importante entre ellos era que exhortó a las personas a adorar y obedecer únicamente a Allah Ta‘ala, y a seguir exclusivamente Sus mandatos. Ni por un instante descuidó este asunto. Después de ello tuvieron lugar todo tipo de acontecimientos. Se alcanzaron objetivos políticos y económicos. Se emprendieron labores de reforma social. Se desenvainaron las espadas. Se recogieron los bienes del botín. Hubo pactos, guerras y tratados con los incrédulos. Pero en todo momento aquella invitación fundamental permaneció resplandeciente ante ellos:

«Este es Allah, vuestro Señor. No hay otra divinidad aparte de Él. Él es el Creador de todas las cosas. Adoradlo, pues, únicamente a Él» Sura Al-An‘am: 103

A veces expresaba exactamente esta misma idea de una manera sumamente cautivadora:

«Corred, pues, hacia Allah». Sura Adh-Dhariyat: 50

Cuando escribía cartas a los reyes y monarcas, esta era la invitación principal. Esto mismo exigió a los judíos. Cuando llegaron los cristianos de Najrán, dejando de lado todos los asuntos pertinentes, les transmitió esta invitación fundamental.

«Venid a una palabra común entre nosotros y vosotros: que no adoremos sino a Allah, que no asociemos a nadie con Él y que ninguno de nosotros tome a otro como señor en lugar de Allah». Sura Alí ‘Imrán: 64

Después de que los musulmanes se convirtieron en una ummah y adquirieron la forma de una fuerza sólidamente organizada, se les confió la responsabilidad del yihad y de dar testimonio de la verdad. También se emitió el mandato relativo a esta responsabilidad, de la siguiente manera:

«¡Oh, creyentes! Inclinaos, postraos y adorad a vuestro Señor… Combatid en el camino de Allah como corresponde combatir… y sed testigos ante toda la humanidad». Sura Al-Hajj: 77-78.

Por ello, el Corán calificó la responsabilidad y la dignidad del Profeta noble (s) como la de quien llama hacia Allah.

b. El yihad contra los falsos dioses:

El segundo asunto era que, en todo momento, la invitación hacia Allah recibió prioridad. Criticó a aquellos a quienes la gente había convertido en dioses aparte de Allah, a quienes se habían erigido ellos mismos como dioses, y a las fuerzas e instituciones fundadas sobre la rebelión contra Allah, y emprendió el yihad contra ellos. No participó en las actividades de ninguno de ellos ni llegó a ningún acuerdo con ninguno. No declaró lícito a ninguno de ellos ni permaneció dentro de sus límites. Sin embargo, en ninguna de estas acciones hubo la más mínima negligencia. Con ellos se mantuvo dentro de los límites de los más elevados ideales morales. Pero no aceptó la coexistencia. Porque, junto con la invitación a «adorar a Allah», también estaba la invitación a «desvincularse de los tagut y mantenerse alejados de ellos». Él puso esto plenamente en práctica.

En las páginas del Corán y de la sira existen innumerables pruebas de ello. Ese era el método de acción de su da‘wah. Por eso sus opositores se apresuraron a oponérsele y se lanzaron decididamente contra él. Se organizaron para combatirlo y consagraron todas sus fuerzas a la enemistad contra él. Porque aquí no estaba en juego solamente la cuestión de sus ídolos de piedra. En algunos casos se trataba del nombre de sus antepasados y de su honor; en otros, del fantasma de la sociedad y la cultura. En otros, de la cuestión del linaje y la raza. En otros, de las disputas del nacionalismo. En algunos estaba implicado el liderazgo, y en otros, el conocimiento y el taqwa. Fuera cual fuera la forma de la idolatría, el Profeta noble (s) atacó cada una de ellas. Y por eso todos se unieron y se lanzaron decididamente contra él.

«¿Acaso ha convertido a todos los dioses en un solo dios? ¡Qué cosa tan extraña! Y los jefes de la nación se marcharon diciendo: “¡Vamos, manteneos firmes en los lugares de culto de nuestros dioses! Esto se está diciendo con algún otro propósito”». Sura Sad: 5-6.

c. La protección de la da‘wah

El tercer asunto era que el Noble Profeta (s) nunca introdujo ningún cambio en su dawa ni en su propósito. No hizo ninguna reducción ni ningún aumento. No hubo ningún cambio en la esencia de su dawa y su propósito, ni se deformó su forma o configuración. En este asunto recibió presiones externas e internas. La indicación de la presión externa se encuentra en el incidente de Abu Talib. Por medio de Abu Talib se le exigió que adorara necesariamente a su único Dios, pero que abandonara la dawa y la labor del yihad contra las divinidades de sus adversarios. En general, exigían que dejara de hablar mal de sus ídolos. Repetían que abandonara el hecho de calificar de malos a nuestros ídolos. Pero todos saben que jamás salió ningún insulto de la santa lengua del Noble Profeta (s). En realidad, detrás de sus palabras «deje de hablar mal de ellos» se ocultaba la exigencia de coexistencia. Era como si dijeran: «Adora de todo corazón a tu propio Dios, pero no ataques la divinidad de los demás». También en aquel incidente se percibe la presión externa: le ofrecieron riquezas ilimitadas, las mujeres más hermosas y la realeza. Él rechazó claramente sus propuestas. En el Noble Corán se declara con claridad que él no tenía derecho a introducir ningún cambio en la dawa que le había sido encomendada.

Quienes no esperan encontrarse Conmigo dicen: «Trae otro Corán en lugar de este, o introduce en él alguna modificación». Diles, oh Muhammad: «No me corresponde modificarlo por iniciativa propia. Yo solo sigo la revelación que me ha sido enviada». Sura Yunus, 15.

En los ideales y principios permaneció firme e inquebrantable como el Himalaya. Por difícil que fuera alcanzar el objetivo por este camino, no estaba dispuesto a introducir ni el más mínimo cambio en su dawa ni en su mensaje. No estuvo dispuesto ni por un instante a aceptar como lícita la servidumbre y obediencia a otros dioses junto al Dios único. No reconoció el liderazgo de otros en lugar del de un solo líder. A ninguno de aquellos líderes religiosos, comerciantes y jefes tribales que se habían erigido en dioses de la nación le reconoció participación alguna en el liderazgo. En realidad, esta política se basaba en dos mandatos del Corán: que transmitiera exactamente el mensaje y la risalat que le habían sido entregados. La segunda instrucción era que estableciera el din, le diera plenitud y no se apartara de este camino.

¡Oh Mensajero! Transmite a la gente todo lo que te ha sido revelado por tu Señor. Si no lo haces, no habrás cumplido el derecho de transmitirlo. Sura Al-Maida, 67.

Estableced este din y no os dividáis ni os separéis en él. Esto les resulta muy difícil e insoportable a los politeístas, aquello a lo que tú, oh Profeta, los invitas. Sura Ash-Shura, 13.

D. Atención a todos los aspectos de la dawa

Prestaba la debida atención a todos los aspectos y dimensiones de la dawa. Mantenía vivo y vigoroso cada uno de sus componentes. Aquí analizaré especialmente tres aspectos de su dawa. Primero, el inzar, es decir, advertir y amonestar. Segundo, la invitación a pedir perdón, es decir, la invitación al arrepentimiento y al retorno hacia Allah. Tercero, dar buenas nuevas. En el pasaje de la sura Al-Ahzab donde se habla de ser portador de buenas nuevas y amonestador, se analizan diversos aspectos de su modelo como Mensajero, sus distintos rangos, así como aspectos importantes de sus responsabilidades, deberes y actividades. Es evidente que las buenas nuevas están relacionadas con el arrepentimiento y el istigfar. Esta verdad se expone en numerosos lugares del Corán.

1. La amonestación

Comenzó la tarea de advertir desde la etapa más temprana. Se le encomendó precisamente en la sura Al-Muddázzir. Después, la misma cuestión se menciona en innumerables lugares del Corán entero. Esta tarea incluía advertir sobre el alejamiento de la guía divina, la rebelión contra Dios, la arrogancia y el grado de seguimiento de los arrogantes. Aquí hay un punto importante: en primer lugar, al hablar de las consecuencias de todo esto, mencionó tanto las consecuencias mundanas como las del Más Allá, y concedió importancia a ambas. Al mismo tiempo, concentró la atención y el pensamiento de las personas en las consecuencias del Más Allá, haciendo saber que ese es el resultado verdadero y eterno. En segundo lugar, esta labor no se limitaba únicamente a reprender y atemorizar; más bien, empleando la terminología moderna, podemos decirlo así: en la tarea de advertir, estableció la validez tanto de las pruebas críticas como de las pruebas empíricas y teóricas. No hay aquí oportunidad para tratarlo detalladamente.

2. El llamado a pedir perdón

El llamado al arrepentimiento y al istighfar también constituía un elemento fundamental de su labor de predicación. La importancia que se concedió a estas dos cosas, el énfasis que se puso en ellas y la gran promesa de éxito y buenas nuevas que se hizo por ellas demuestran que no se trataba simplemente de invitar a recitar el tasbih de «astaghfirullah». Más bien, era una solicitud destinada a alcanzar un gran objetivo.

Revisar las actividades personales y colectivas y reconocer que estamos obligados a rendir cuentas ante el Dueño del universo. Él es el Dueño del conocimiento, del poder y del honor. Él exigirá cuentas. Él hará justicia. El significado del istighfar también es que el resultado del Más Allá es el resultado verdadero. Estos aspectos se han expuesto claramente en el Corán y en los hadices. El Santo Profeta (la paz sea con él) hizo hincapié en todos estos aspectos en su enseñanza y en su labor de predicación.

3. Dar buenas nuevas

Dar buenas nuevas era un elemento importante de su labor de predicación. Estas buenas nuevas estaban relacionadas tanto con este mundo como con el Más Allá. Sin embargo, también se dejó claro que la recompensa del Más Allá es la recompensa verdadera y permanente: si sois verdaderos creyentes, por un lado triunfaréis en este mundo. Se os ha prometido el califato en la tierra. Se abrirán para vosotros las puertas de las bendiciones del cielo y de la tierra. Por otro lado, obtendrá el Paraíso, cuya extensión es como la extensión del cielo y de la tierra. Obtendrá perdón, misericordia, bendiciones eternas, vida imperecedera y la complacencia de Dios. Además, obtendréis todo lo que pidáis, y en los tesoros de Allah hay muchas otras bendiciones que Él os concederá.¹ Lo especialmente digno de señalar en este caso es que él moldeó todas las actividades y acciones de sus compañeros en un marco firme, emotivo y vivo, y las vigiló atentamente a cada momento, para que estas cosas no fueran simplemente cuestiones aceptadas (comprendidas), sino que ocuparan sus mentes y corazones, se convirtieran constantemente en temas de conversación, fueran objeto de revisión y autoevaluación, y ellos adquirieran plena confianza en estas promesas, ya se tratara de levantar la espada, aplicar castigos o exigir una contribución económica. En resumen, el deseo de obtener estas bendiciones debía convertirse en su preocupación constante.

e. Organización

El quinto aspecto era que el Santo Profeta (la paz sea con él) organizó cuidadosamente las distintas partes y elementos de la predicación. Ordenó cada elemento según su importancia y naturaleza, estableciendo su secuencia. En esta organización, en algunos casos existía una relación entre la semilla y el fruto; en otros, la estructura de los cimientos, los pilares y el edificio. Algunos elementos recibieron la categoría de cimientos, mientras que otros recibieron la categoría de adorno y belleza. Porque su tarea no consistía únicamente en presentar ideas como un filósofo, ofrecer consejos como un predicador o continuar llamando como un convocante. Más bien, su tarea consistía en formar y establecer una ummah bien organizada y disciplinada. Por eso no se dedicó a construir instituciones, crear organizaciones sociales ni establecer una khanqah. Siempre mantuvo una clara distinción entre los objetivos y las formalidades de la labor religiosa, prestando plena atención a la organización y a la relación mutua entre cada nivel. Se aseguró de que las instituciones y las formalidades no ocuparan el lugar de los objetivos. Sobre esto hay muchos versículos del Corán y numerosos hadices. Basta citar un versículo coránico al respecto, en el que se dice, en otras palabras: «Si sois verdaderos creyentes». Todos deberían estudiar también aquellos versículos del Corán en los que se explica quiénes son creyentes y quiénes no lo son. Todos deberían estudiar los hadices relacionados con este tema. Aquí cito un versículo del Corán sobre la importancia de una organización correcta:

¿Acaso consideráis que dar de beber a los peregrinos y servir y mantener la Mezquita Sagrada equivale a la obra de quien cree en Allah y en el Más Allá y se esfuerza con toda su alma por la causa de Allah? Ante Allah, estas dos categorías de personas no son iguales. Sura At-Tawba, 19

3. El Profeta Puro (s) y la Dawat-e-Din

Hasta ahora hemos analizado algunos aspectos importantes del modelo del Mensajero (s) en materia de dawat. Avanzad ahora un poco más. Veréis que existe una amplia e importante temática relacionada con el vínculo entre la dignidad de la dawat y su estado mental, su sentimiento de la enorme responsabilidad, la inquietud de su corazón por ella, su preparación erudita, espiritual, moral y práctica para ella, y su estado psicológico en este camino. El Noble Corán ha arrojado abundante luz sobre este asunto. De allí hemos extraído aquí apenas unas cuantas joyas.

El sentido de la gran responsabilidad y la meditación y la inquietud permanentes

La obra de la Dawat ilallah, la Shahadat-e-Haq y la Iqamat-e-Din es sumamente compleja y llena de responsabilidades. Pero es evidente que, para quien es el jefe de la caravana, la carga de esta enorme responsabilidad es mil veces más pesada y compleja. Si una persona asume esta responsabilidad como un empleo o profesión, o debido a la presión de las circunstancias o para tranquilizar su mente, no podrá cumplirla debidamente. Una persona solo puede cumplir correctamente esta responsabilidad cuando la considera una responsabilidad encomendada por su Dueño.

Porque este camino es muy difícil. Sus exigencias son sumamente complejas. Y es el líder quien debe afrontar en mayor medida las crisis y las dificultades. En este camino, él debe poseer, más que nadie y de manera plena, abnegación, sinceridad y devoción. Debe poseer un carácter moral sumamente elevado y puro. Para él es indispensable adoptar la paciencia frente a una oposición extrema. Es indispensable que permanezca firme e inconmovible. Permanecer firme e inconmovible es un deber ineludible para él. Aunque no se vislumbre ninguna posibilidad de éxito, debe continuar entregándose a su labor con pleno entusiasmo. Debe responder al mal con el bien. Debe responder a los insultos con una sonrisa. Debe atravesar las espinas con el rostro sonriente. Después de recibir piedras, debe suplicar por la guía. No puede adoptar la política de burlarse y mofarse de sus adversarios ni de considerarlos pequeños e insignificantes. Debe poseer un valor ilimitado para recorrer, junto con compañeros débiles e incapaces, las subidas y bajadas de un camino escarpado. Debe soportar en silencio todos los excesos de su propia gente. Cuando logra cumplir una responsabilidad por parte de Allah Ta’ala, debe protegerse por completo de la fitna del orgullo y la vanagloria que puede surgir. Es decir, sus rasgos de carácter deben ser la encarnación práctica del propio Corán. El Mensajero (s) alcanzó la cumbre de todas estas cualidades. En realidad, este fue su Mi’raj. Fue precisamente después de alcanzar el éxito en el difícil campo de Taif cuando tuvo lugar su Mi’raj celestial. Se hizo que Arabia y Ajam se sometieran a él.

El Mensajero (s) no albergaba la más mínima duda en su corazón de que la responsabilidad que desempeñaba y el camino que recorría le habían sido encomendados por Allah mismo. Su certeza respecto a esto era completamente singular y estaba por encima de la de todos los seres humanos. Me parece que ningún ser humano puede siquiera acercarse a semejante certeza. Pues Allah Ta’ala mismo hablaba con él. Yibril Amin (a) acudía ante él. La revelación descendía sobre su corazón bendito.

La parte que corresponde a nuestras comunidades consiste únicamente en aquello que obtenemos del tipo de certeza que muestran estas palabras del Corán. Esto nos basta, si podemos obtenerlo exactamente tal como es.

Y así os hemos convertido a vosotros (los musulmanes) en una comunidad que sigue el camino intermedio, para que seáis testigos ante la gente del mundo. Sura Al-Baqarah-143

¡Oh, creyentes! Sed ayudantes de Allah. Sura As-Saff-14

¿Quién de vosotros está dispuesto a conceder a Allah un «préstamo benevolente»? Entonces Él se lo devolverá multiplicado varias veces. Sura Al-Baqarah-245

En aquellos lugares del Noble Corán donde se dirige al Profeta (s) diciéndole: «No seas de los que dudan», detrás de ese tratamiento se expresa ira y descontento precisamente hacia los opositores.

a. La manera de considerar la obra de Allah

El Santo Profeta (s) realizó todas sus tareas con el sentimiento y la convicción de que esta era la obra de Allah. Cuando se revelaba el Corán, se ofrecían explicaciones y análisis para fortalecer aún más profundamente esta convicción. Se le hacía comprender con claridad que esta revelación descendía del propio Allah. Usted está sobre la verdad y sobre el Sirat al-Mustaqim. Ciertamente, usted pertenece a los Mensajeros. De este modo, también aumentaban la confianza y la certeza entre los nobles compañeros. En realidad, se les recordaba esto a cada momento, porque en cuanto aparecía debilidad en este sentimiento, la desviación comenzaba a levantar la cabeza. En efecto, siempre que aparece debilidad en este sentimiento, la desviación inevitablemente levanta la cabeza. Si alguien quisiera expresar en una sola palabra las características del carácter del Santo Profeta, esa palabra sería sabr. No quiero emplear esta palabra en un sentido estrecho, sino como un término de significado amplio. Y todo su sabr estaba dedicado a su Rabb; asimismo, todo su sabr estaba dedicado a su Rabb, puesto que toda su actividad estaba consagrada igualmente a su Rabb.

Y por tu Rabb, adopta la paciencia.

b. Bajo la supervisión del Dueño

Este es un asunto importante. El Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) realizaba todas sus tareas ante el Señor y bajo la supervisión de Aquel que le había ordenado cumplir esta responsabilidad. Él era su compañero permanente: escuchaba y veía todo lo que decían y hacían sus opositores, todo lo que decían y hacían sus compañeros, y todo lo que él mismo hacía y decía.

(Oh, Profeta,) sé paciente hasta que llegue el juicio definitivo de tu Señor. Ciertamente, estás bajo Nuestra mirada. Sura At-Tur: 48

Estoy con vosotros; escucho y veo todo. Sura Ta-Ha: 46

Estéis donde estéis, Él está con vosotros. Sura Al-Hadid: 4

Estamos más cerca de él que su vena yugular. Sura Qaf: 16

No temáis; Allah está con nosotros. Sura At-Tawba: 40

Cuando tres personas mantienen una conversación privada, Allah es su cuarto. Sura Al-Muyadila: 7

La situación que se nos presenta a partir de los versículos mencionados tiene dos aspectos. Por un lado, existe un tesoro infinito de consuelo, serenidad, confianza, tawakkul, valor, ausencia de temor, fervor y una renovada inspiración en cada instante. Un ejemplo dorado de ello es el episodio de la cueva de Zawr. En realidad, toda la vida del Noble Profeta estuvo colmada de acontecimientos como estos. Durante los veintitrés años de toda su vida profética no hubo un solo momento en que sufriera estancamiento mental, en que su entusiasmo y fervor se debilitaran, o en que perdiera el valor.

El segundo aspecto es la fuente de la comprensión de la dignidad y la delicadeza de la responsabilidad. ¿Para quién se realiza el trabajo? Esta reflexión hace estar alerta respecto a la dignidad de la labor. Cuando alguien comprende que Allah mismo está viendo el trabajo que realiza, ¿cómo puede su mentalidad liberarse de la intensa conciencia de la responsabilidad? En realidad, cuanto más pueda reconocer la grandeza del Señor, tanto más podrá sentir que Su obra es excelente y digna de honor.

c. La sensación de la dignidad y la responsabilidad

El Santo Profeta (la paz sea con él) estuvo siempre consciente de la dignidad, el peso y la delicadeza de su misión, incluso durante la revelación. Cuando descendió la revelación, acudió ante Jadiya (que Allah esté complacido con ella) y, apenas llegó, dijo: «Cúbreme con una manta». El Corán también alude aquí a este estado suyo, junto con los demás estados.

Ante él se encontraba una tarea inmensamente grande, una gran responsabilidad. El temor de ella cubría su corazón. Un destello de luz en una oscuridad densa y negra: había que iluminarla. Un llamamiento compuesto por unas pocas palabras: había que despertar con él a todos los oyentes. Una pequeña semilla: había que sembrarla y transformarla en un árbol cuyas raíces se aferraran profundamente a la tierra y cuyas ramas se extendieran hacia el cielo. Un árbol que siempre diera frutos, de cuyos frutos y cuya sombra se beneficiaran caravana tras caravana. Así pues, el Corán transformó, mediante el estado de estar cubierto con una manta, la inquietud que había en su corazón, la desesperanza de su alma y la montaña de responsabilidad que se alzaba ante sus ojos.

Al mismo tiempo, comprendió que el significado de la llamada a la verdad y de la responsabilidad del liderazgo era que los días de dormir tendido con las piernas extendidas habían quedado atrás. Ahora debía ceñirse y prepararse. Este trabajo debía realizarse sin interrupción. Debía entregarse a la lucha llena de vitalidad por establecer la supremacía de Allah y, de pie en el campo, advertir y poner en guardia valientemente a todo el mundo. Debía perseverar.

d. El discurso abrumador

El mensaje de «¡Lee!» que llegó al Mensajero (la paz sea con él) no era solamente una invitación a recorrer el reino del conocimiento; era, más bien, un discurso abrumador. En este discurso abrumador estaba incluida la orden de atravesar las difíciles etapas de la predicación, la emigración y la yihad. La revelación no descendió únicamente para ser recitada y obtener recompensa. Era, más bien, una carga abrumadora de responsabilidad. No era solo una carga de ideas y de interioridad: en su bendito cuerpo se acumulaban gotas de sudor.

En aquel momento, si se encontraba montado, la montura se sentaba bajo la presión abrumadora. Esto mismo ha sido expuesto claramente en el Noble Corán.

Estamos a punto de revelarte una palabra de gran peso. Sura Al-Muzzammil: 5

Para él, esto no era una palabra de juego ni de diversión; al contrario, era una misión relacionada de tal manera con toda su vida que le quebraba la espalda. Una carga que solo se aligeraba un poco por la gracia del Misericordioso.

Y te hemos quitado esa pesada carga que te quebraba la espalda. Una carga que solo se aligeraba un poco por la gracia del Misericordioso.

Y te hemos quitado esa pesada carga que te quebraba la espalda. Sura Al-Inshirah: 2-3

El sentido de la responsabilidad de dar testimonio de la verdad pesaba siempre sobre su bendito corazón como una carga insoportable. Según el relato de Hazrat Abdullah ibn Masud (r), en cierta ocasión el Santo Profeta (s) le ordenó recitar el Corán. Al principio se alarmó bastante al pensar: «¿Voy a recitar el Corán para que lo escuche aquel a quien le fue revelado?». Después, cuando el Profeta (s) volvió a darle la orden, recitó para él algunos versículos de la Sura An-Nisa. Mientras recitaba, entonces él—

Luego, piensa qué harán cuando hagamos venir a un testigo de cada comunidad y te presentemos como testigo contra estos. Sura An-Nisa: 41

Cuando llegó a este versículo, se oyó una voz: «¡Abdullah, detente!». Hazrat Abdullah dijo: «Entonces levanté la cabeza y vi que las lágrimas se derramaban de sus dos ojos».

e. Reflexión y preocupación constantes:

El resultado de la intensa conciencia y percepción de la magnitud de la tarea encomendada y de la enorme responsabilidad fue que él no podía considerar la posición de la da‘wah y del movimiento como una túnica que uno se pone para andar alegremente. Por el contrario, esta tarea se convirtió en la causa de su preocupación y reflexión constantes. Había encontrado un lugar en la cámara recóndita de su corazón y había extendido una red de raíces en sus profundidades. En cada instante, esta preocupación mantenía inquietos su corazón y su mente. Este era su recuerdo de la mañana a la noche. Esta era su reflexión. Este era su negocio. Ante cada exigencia de esta tarea, su deseo era que todos los seres humanos resplandecieran con la luz de la guía, comprendieran la verdad y siguieran el camino recto. El Corán Majestuoso ha descrito así esta preocupación, esta inquietud, este deseo apasionado, este dolor y esta angustia de su corazón.

(¡Oh, Profeta!) Tal vez te consumas de pesar porque esta gente no cree. Sura ash-Shu‘ara: 3

Con esta preocupación, esta reflexión y esta angustia, él estaba empujando su propia vida hacia la destrucción. El movimiento islámico no puede avanzar en ninguna circunstancia sin una inquietud semejante por la guía de los seres humanos.

A causa de esta angustia del noble Profeta, el Corán Majestuoso tuvo que tirarle repetidamente de la manga. Tuvo que hacerle comprender que iluminar a cada persona con la luz de la fe no estaba incluido entre sus responsabilidades. No había sido enviado convertido en policía, abogado ni mariscal de campo. Transmitir la da‘wah era su responsabilidad fundamental. Creer o no creer era asunto de cada persona. A cada individuo se le había concedido la libertad de elegir el camino de su vida. Este tipo de versículos coránicos expresa principalmente también el estado de preocupación y angustia del Profeta (s. a. s.), señala la posición del داعي de la verdad e indica asimismo el alcance de su labor como maestro.

(¡Oh, Profeta!) ¿Acaso harás oír a tales sordos? ¿O guiarás a los ciegos? A quien Allah extravía, Él no lo guía. Sura an-Nahl: 37

Tu pueblo lo niega, aunque esto es la verdad misma. Diles: «No he venido a ser vuestro custodio». Sura al-An‘am: 66

Su propia preparación:

Desde el primer día en que el noble Profeta (s. a. s.) comenzó la labor de transmitir el Kalām Sagrado, la da‘wah y el movimiento, comenzó también su propia preparación. Era una preparación integral y completa. Aquí analizamos algunos aspectos de esta preparación.

a. Relación estrecha con el Corán:

La cúspide de toda esta preparación era el Corán Majid. Esta Palabra estaba siendo revelada precisamente a él. Él la recibía, la comprendía y reflexionaba profundamente sobre ella e investigaba su contenido. Adquiría los tesoros del conocimiento que encerraba. Conservaba esta Palabra perfecta en su corazón, la amaba más que a su propia vida, sumergía su alma en ella y se moldeaba conforme a su modelo.

Por un lado, esta era una tarea indispensable para su preparación intelectual, espiritual y moral. Por otro, este mismo Corán era el eje central para cumplir con las responsabilidades de la risalat, la dawat y el movimiento. Recitar sus aleyas, impartir sus enseñanzas, formar en la hikmah y purificar a las personas constituían sus tareas fundamentales.

He enviado a vosotros un Mensajero de entre vosotros mismos, que os recita Mis aleyas, os purifica, os enseña el Libro y la hikmah, y os enseña aquello que no sabíais. Sura al-Baqarah: 151

He enviado a vosotros un Mensajero de entre vosotros mismos, que os recita Mis aleyas, os purifica, os enseña el Libro y la hikmah, y os enseña aquello que no sabíais. Sura al-Baqarah: 151

Su relación con el Corán Majid no era una relación de obligación ni de imposición. Al contrario, era una relación de intensa atracción y amor. Pues de allí se nutría la savia de toda su actividad. Sobre su amor y su intensa atracción por el Corán, la revelación dice:

¡Oh, Profeta!, no muevas tu lengua apresuradamente para memorizar esta revelación. Sura al-Qiyamah: 16

Al explicar esta aleya, Maulana Amin Ahsan Islahi escribió:

En aquel tiempo, era imposible expresar con palabras la imagen de las olas impetuosas de amor y atracción que se habían suscitado en el interior del Noble Profeta (s). Después de una larga y ansiosa espera durante la interrupción de la revelación, cuando, en medio de la tormenta de la extrema obstinación de los opositores, el honorable Yibril (a) se presentaba con el mensaje del Dueño del Trono, ¿era posible expresar con palabras el estado de amor y atracción que se producía en su corazón? Era como un niño agitado por el hambre y la sed. En cuanto su madre lo tomaba en brazos y acercaba su boca al pezón, él parecía querer beber de una sola vez toda la leche del pecho materno. Del mismo modo que un viajero por el desierto, abrasado por el calor, tras recorrer un largo camino con el pecho desgarrado por la sed, al encontrar al alcance de la mano un cántaro de agua fría y dulce desea beber de una sola vez toda el agua del cántaro. Así también, después de una larga separación, al recibir una carta de su propio amado, su alma ansiosa, con la mirada intensamente atraída, parece querer leer de un solo vistazo todas las palabras de la carta.

b. El intenso deseo de adquirir conocimiento:

Después de que llegó la orden de Allah, ciertamente se controló el movimiento apresurado de la lengua para memorizar la revelación. Pero la atracción y la inquietud del corazón permanecieron indomables. Para expresar y llevar a su plenitud esa atracción y esa inquietud, surgió en la lengua sagrada un intenso deseo de profundizar en el conocimiento:

«Y suplica: “¡Oh, Señor! Concédeme más conocimiento”». Surat Ta-Ha: 144

La meta que se encuentra ante la prédica de la religión no puede alcanzarse sin adquirir conocimiento en la escuela de la revelación. Esta tarea no puede realizarse sin abundancia de conocimiento e ilm. Para ello se requiere una amplia capacidad de comprensión, mentalidad y reflexión. Se necesita un tesoro completo de hikma. El Mensajero (s) obtuvo este ilm y esta hikma del Noble Corán. Sobre esta base estableció para la humanidad los fundamentos de un sistema de vida. En él no solo existía la atracción y la inquietud por el conocimiento que debe poseer un líder, sino que, en este asunto, se volvió hacia el Trono. A Él dirigió sus súplicas. En Él depositó su confianza. En Él se apoyó. Porque Él es la fuente del conocimiento y de la hikma.

Después, cada vez que recibía una parte del Corán, inmediatamente la convertía en alimento para su propio espíritu. En realidad, esa era la sabiduría de que el Corán descendiera gradualmente, poco a poco. Cada instante de su vida estaba vinculado a este Corán.

c. Qiyam al-layl y tartil del Corán:

¿Cuál era su método? Al principio, abandonaba la comodidad de la cama y se levantaba durante la mayor parte de la noche, con las tres manos atadas, frente a la porción del Corán. A veces lo hacía durante la mitad de la noche; a veces, más tiempo; a veces, menos; a veces, durante un tercio. A veces, con proximidad. No puede haber un método más eficaz para asimilar el Corán y fundirlo con el propio ser.

Permanece de pie en oración por la noche, pero solo un poco. No dejaba de hacerlo durante la mitad de la noche o algo menos. Incluso en la vejez, sus pies se hinchaban de tanto permanecer de pie. Además, siempre estaba absorto en la recitación del Corán. Durante el bendito Ramadán completaba la recitación de todo el Noble Corán. Por lo general, recitaba pasajes largos en la oración del faŷr.

(¡Oh, Profeta!) Recita el Libro que te ha sido revelado mediante la revelación y establece la salat. Sura al-Ankabut: 45

Establece la salat desde que el sol comienza a declinar hacia el occidente hasta que la oscuridad de la noche cubra todo. Y adopta como norma constante la recitación del Corán al amanecer, pues en la recitación del amanecer hay testigos. Y realiza el taháyyud durante la noche. Esto es adicional para ti. No es imposible que tu Señor te eleve a una posición gloriosa. Sura Bani Israil: 78-79

d. El dhikr de Allah:

Junto con el Corán se ha mencionado la oración. La relación entre ambos es inseparable. Por eso diré que la oración era el mayor refugio del Noble Profeta. Mediante ella obtenía ayuda. Cuando algo lo sumía en la preocupación, comenzaba a rezar.

Además de recitar el Corán y ofrecer la salat, recordaba mucho a Allah mediante el dhikr. Lo alababa y le expresaba su agradecimiento. Día y noche, mañana y tarde, y en cada momento y ocasión, expresaba estos sentimientos mediante breves frases. También estableció un número determinado para estos dhikrs. Fijó momentos específicos. Él mismo seguía estas normas y exhortaba a sus compañeros a hacer lo mismo. De esta manera, en la vida comunitaria, integró la expresión de la relación con Allah en el curso de la vida. Asimismo, en toda circunstancia, para cada oportunidad y necesidad, estableció súplicas conmovedoras y emotivas, de amplio significado, y los instruyó en ellas. En particular, practicaba regularmente el istighfar. Junto con la adoración de Allah y las súplicas dirigidas a Él, convirtió también el istighfar en una parte fundamental de la da‘wa. Él mismo hacía mucho istighfar. Lo hacía de tal manera que sus compañeros sabían que estaba pidiendo perdón. Al concluir cada acto y antes de cada reunión o sesión, hacía istighfar. Uno de sus compañeros lo vio pedir perdón más de setenta veces al día. Sus compañeros también seguían su ejemplo.

e. El sabr:

El Noble Profeta era el modelo perfecto de cualidades como la adoración, la sinceridad, la mahabbah, el agradecimiento y el tawakkul ante su Señor. En lo referente a la obediencia a su Señor, el Noble Profeta se encontraba en el grado más elevado. En el camino de Él se sacrificaba a sí mismo; era el primero de todos en entregarlo todo. Aquí no hay oportunidad para tratar ampliamente todos estos aspectos. Sin embargo, considero necesario analizar un par de aspectos del enorme tesoro de carácter moral relacionado con el sabr que poseía. Naturalmente, su carácter completo era como un océano insondable, y es imposible sumergirse en él y alcanzar sus profundidades infinitas. Incluso el sabr tiene tantos aspectos amplios y variados que resulta difícil enumerarlos.

4. La conducta del Mensajero de Dios con los opositores

Algunas cosas que hicieron avanzar la invitación y el movimiento del islam procedían de los opositores. Otras consistían en que, como resultado de su oposición, se fortalecían como un muro construido con plomo y avanzaban resueltamente, sin compromisos. Él llevaba a cabo las tareas con paciencia. Estas afirmaciones son muy breves y fundamentales. Sin embargo, es necesario conocer algunos de sus detalles. La paciencia también es la base de nobles cualidades como responder al mal con el bien, la bondad y el perdón. Pero ahora debemos examinar cuáles eran los aspectos de la oposición de los adversarios y de sus circunstancias, frente a los cuales es importante para nosotros conocer la forma en que él ejercía la paciencia.

A. La oposición verbal:

Soportar la violencia y la persecución físicas, permanecer firme e inquebrantable en el propio lugar frente a ellas y continuar avanzando son exigencias inevitables de la paciencia. Pero, en una lucha larga, continua y agotadora, la prueba y la aflicción más dolorosas, peligrosas y terribles suelen presentarse verbalmente. El Noble Corán lo explicó con las palabras «lo que dicen». Esto se debe a que las aflicciones físicas no duran mucho, pues la capacidad de resistencia del cuerpo humano es limitada. Como consecuencia de la tortura física, una persona puede debilitarse y apartarse un poco de su posición. Pero no es posible que por ello quede atrapada en las redes del engaño y la conspiración, adopte un camino equivocado aunque se crea en lo correcto, se sumerja en la duda y la incertidumbre, pierda su entusiasmo y energía, sea víctima de la desesperanza y la preocupación, y se desvincule del movimiento y quede inerte.

En cambio, la oposición verbal hiere el corazón, desgarra las venas y los vasos sanguíneos, rompe el corazón en pedazos y sumerge la mente y la conciencia en la duda. Esta situación continúa sin interrupción. Pues es mucho más fácil atormentar a alguien con flechas de palabras que levantarle la mano físicamente. Un acto de cortesía (¿?). Los opositores del Mensajero (la paz sea con él) hacían precisamente esto continuamente. Por eso, desde el principio, el Noble Corán le enseñó a adoptar la paciencia frente a la oposición verbal. Posteriormente mantuvo y siguió reiterando esta exhortación.

«Ten paciencia ante lo que dicen las personas y aléjate de ellas con cortesía». Sura Al-Muzzammil: 10

Los opositores negaban la veracidad de todas aquellas palabras que él poseía. Difundían chismes y calumnias. Además de lanzar flechas verbales, hacían insinuaciones. Dudaban de su intención y sinceridad. Distorsionaban sus palabras y sus significados. Él mantuvo bajo control la obstinación y la terquedad, y mantuvo bajo control sus conversaciones. Protegió su lengua de responder al mal con el mal. Permaneció firme e inquebrantable en el camino hacia su destino.

Además de permanecer firme en su fe y certeza y mantenerse ocupado cumpliendo su responsabilidad, adoptó una paciencia plena frente a las pruebas continuas, semejantes a las cuentas de un rosario. Las formas de esta paciencia eran diversas.

Una forma de paciencia consistía en que él no respondía a esas palabras de los opositores. No se involucraba con ellos en debates ni disputas. Se retiraba. Porque, aunque debatiera con ellos, no aceptaban la verdad. No la aceptaban. Lo único que ocurría era que perdía su tiempo. Además, participar en esas reuniones de burlas y sarcasmos era perjudicial para su religión y para él mismo.

En segundo lugar, ni siquiera se planteaba la cuestión de entablar amistad y afecto con esas personas. Pero cuando se apartaba de ellas, no lo hacía con enemistad, odio ni disputas. Mantenía un trato de solidaridad humana y continuaba con la labor de la da‘wa. El Noble Corán ha descrito precisamente esto como «apartarse manteniendo la cortesía y sin mantener relación». También se ha plasmado esta imagen en el fragmento de la aleya. Se ha dado una instrucción similar con las palabras «no os sentéis con ellos». Se ha dicho:

«Y cuando los ignorantes se dirigen a ellos, responden: “La paz sea con vosotros”». Sura Al-Furqan: 63

«Y apártate de los ignorantes». Sura Al-A‘raf: 199

«Y cuando oigáis que se niegan las aleyas de Allah y se burlan de ellas, no os sentéis con ellos en absoluto hasta que se ocupen de otra conversación. Si lo hacéis, seréis como ellos». Sura An-Nisa: 140

«Y cuando veas que quienes están allí buscan defectos en Mis aleyas, aléjate de ellos». Sura Al-An‘am: 68

Su dignidad alcanzaba una altura aún mayor: los perdonó. En vez de responder a los insultos con insultos, hizo súplicas por ellos. Respondió al mal con el bien. Hablaremos de esto más adelante.

Cuando la gente persiste en negar sin juicio, no escucha la llamada a la verdad, se entrega a la arrogancia y la vanidad, y considera insignificante y despreciable a quien llama a la verdad, es inevitable, por naturaleza humana, que el corazón se vuelva pesado de tristeza y dolor. El Noble Profeta (s.) también llegó a encontrarse en esa situación. Pero, con la ayuda del Corán, la superaba y vencía ese estado. Después de recibir consuelo de Allah Ta‘ala, su Protector, se entregaba con pleno ímpetu al cumplimiento de su responsabilidad.

«Por tanto, que lo que dice esta gente no te aflija ni te entristezca. Nosotros conocemos todo lo que dicen en público y en secreto». Sura Ya-Sin: 76

«Y que la incredulidad de quien incurre en kufr no te preocupe. Ellos tendrán que regresar ante Mí, y entonces les informaré de todo lo que hicieron». Sura Luqmán: 23

Asimismo, las conspiraciones y la temeridad de los opositores, sus esfuerzos por hacer fracasar la da‘wah islámica, la mezcla de algunos de los destinatarios de la da‘wah con el kufr y su alianza con los incrédulos lo preocupaban y abatían su ánimo. También afrontaba esta situación con la ayuda del Corán.

«No te entristezcas por las acciones de esta gente ni dejes que tu corazón se aflija por las conspiraciones que traman». Sura an-Nahl: 127

«¡Oh, Profeta! Que no te aflijan quienes se apresuran en el camino del kufr, aunque sean aquellos que dicen con sus bocas: “Hemos creído”, mientras que sus corazones no han creído; o sean de aquellos que se han hecho judíos». Sura al-Má’idah: 41

El deseo de obtener algo rápidamente y la aspiración de alcanzar resultados son rasgos eternos de la naturaleza humana. Para hacerles frente también se necesita un gran sabr. Más aún, algunos dicen que el propio nombre de no apresurarse es sabr. Las formas del sabr del Santo Profeta eran diversas. Uno de sus aspectos era que, cuando la gente no aceptaba su da‘wah pese a sus máximos esfuerzos y a su absoluta sinceridad, naturalmente deseaba que se cumpliera alguna de las demandas o condiciones que ellos planteaban, para que obtuvieran pruebas y señales concretas y aceptaran la da‘wah; y, cuando no aceptaban la da‘wah, naturalmente deseaba que se cumpliera alguna de las demandas o condiciones que ellos planteaban, para que obtuvieran pruebas y señales concretas y aceptaran la da‘wah. Otro aspecto era que se les hiciera presenciar una parte de la destrucción que se les había prometido. También surgía en su mente el deseo de que la caravana de este camino recto y verdadero llegara rápidamente a su destino.

En todas estas situaciones, seguía, basándose en la guía coránica, el principio de la paciencia y el sabr. Dejaba directamente en manos de Allah todos los asuntos relativos a satisfacer demandas infundadas, a que el castigo de Allah se produjera o no, y a alcanzar el destino; después se dedicaba a su labor. Y Allah Ta‘ala le había dejado claro que no existe otro camino hacia el éxito aparte del camino de la lucha extenuante y las pruebas.

«¡Oh, Profeta! Sé que te causa gran aflicción todo lo que dicen. Pero no te están desobedeciendo únicamente a ti: esos injustos, en realidad, están negando los mensajes y las señales de Allah. Antes de ti también fueron desmentidos muchos Mensajeros, pero soportaron aquella negación y las vejaciones y persecuciones que se les infligieron, hasta que finalmente les llegó Mi ayuda. Nadie puede cambiar las palabras de Allah. Ya te han llegado las noticias de los profetas anteriores. Aun así, si te resulta difícil soportar su desinterés y su rechazo, busca, si puedes, un túnel en la tierra o instala una escalera hacia el cielo, y trata de presentarles una señal. Si Allah hubiera querido, habría reunido a toda esta gente sobre la guía. Por tanto, no seas como los ignorantes». Sura al-An‘am: 33-35

«Por tanto, ¡oh Profeta!, persevera, tal como perseveraron los mensajeros de firme resolución, y no te apresures respecto a esta gente». Sura Al-Ahqaf: 35

«Por tanto, ¡oh Profeta!, sigue la guía que te ha sido revelada, y persevera hasta que llegue el juicio de Allah». Sura Yunus: 109

b. Enfrentamiento y yihad

A quienes se aferraron obstinadamente a su oposición, mostraron una extrema hostilidad de palabra y de obra, y respecto a quienes incluso quedó demostrado que ya no aceptarían la verdad; quienes salieron con las espadas desenvainadas, intentaron exterminar la misión y el movimiento del Mensajero (s), y extendieron redes de conspiración; y quienes, pese a afirmar que creían, ayudaron a los incrédulos e intentaron apuñalar por la espalda al movimiento: contra todos ellos el Santo Profeta (s) adoptó una postura firme y libró la yihad. No hacerlo habría sido muy perjudicial para el gran objetivo que le había sido confiado. Sin embargo, en esto no cometió el menor exceso ni traspasó los límites. Es cierto que desenvainó la espada, pero respetó todos los límites de la justicia y la moralidad:

«¡Oh Profeta!, no obedezcas jamás a los incrédulos y combate contra ellos con este Corán mediante una gran yihad». Sura Al-Furqan: 52

«¡Oh Profeta!, combate mediante la yihad contra los incrédulos y los hipócritas, y sé firme con ellos». Sura At-Tawba: 73; Sura At-Tahrim: 9

«Y combatid por la causa de Allah contra quienes os combatan, pero no transgredáis. Ciertamente, Allah no ama a los transgresores». Sura Al-Baqara: 190

«Que la hostilidad hacia un determinado grupo no os incite hasta el punto de haceros abandonar la justicia. Sed justos; eso está más cerca de la piedad». Sura Al-Maida: 8

El Noble Profeta (s) no aplicó la política mencionada contra aquellos opositores cuya oposición no había llegado al punto de la hostilidad, la lucha y la conspiración, ni contra aquellos respecto de quienes no se había demostrado que no regresarían al camino de la guía.

c. Excelencia moral:

Pero lo más importante en su trato con esos dos tipos de personas es que nunca los insultó. No se burló de ellos. No se mofó de ellos. No los humilló. No tuvo un comportamiento vil. No ridiculizó a nadie. No se dejó llevar por la envidia ni el rencor. Ni siquiera utilizó jamás una palabra descortés. Tampoco insultó a sus ídolos ni siquiera a sus falsos dioses. Sin embargo, los criticó plenamente. Y el lenguaje de crítica empleado en el Corán contra los eruditos y los judíos es mucho más suave que el lenguaje de crítica utilizado en la Biblia por los profetas israelitas, el profeta Isaías, el profeta Jeremías y Jesús, la paz sea con él. Nunca se enojó de ese modo con ningún interrogador. Nunca reprendió a nadie. Nunca trató a nadie con vileza. Nunca se enfureció con nadie. Nunca infló las mejillas ni frunció el ceño. También en este aspecto, su conducta era un ejemplo completo del propio Corán:

“¡Oh, creyentes! Que ningún hombre se burle de otro hombre; puede que estos sean mejores que ellos. Y que ninguna mujer se burle de otras mujeres; puede que ellas sean mejores que aquellas. No os censuréis unos a otros ni os llaméis con apodos ofensivos.” Sura al-Huyurat: 11

“No apartes tu rostro de la gente al hablarle ni camines por la tierra con arrogancia. En verdad, Alá no ama a ningún arrogante ni jactancioso.” Sura Luqman: 18

“No reprendas ni rechaces al que pide, y proclama continuamente las gracias de tu Señor.” Sura ad-Duha: 10-11

“¡Oh, creyentes! No insultéis a aquellos a quienes estas personas invocan y adoran aparte de Alá.” Sura al-An’am: 108

d. Responder al mal con el bien:

En realidad, en lo que respecta al trato con los opositores, el Profeta noble (s) ocupaba una posición aún más elevada. Él era Rahmatul lil-Alamín, la misericordia para todos los mundos. Era la encarnación de la gracia y la ternura. Perdonaba a quien se excedía con él. Trataba excelentemente a quienes se comportaban de la peor manera con él. También desde este punto de vista, su Sira purificada era un modelo del Corán:

«¡Oh, Profeta!, adopta una actitud de indulgencia y perdón». Sura Al-A‘raf: 199

«La recompensa de una mala acción es una mala acción semejante. Pero quien perdone y se reconcilie, tendrá su recompensa junto a Allah». Sura Ash-Shura: 40

«¡Oh, Profeta!, el bien y el mal no son iguales. Repele la injusticia y el mal con aquello que es mejor. Entonces verás que aquel entre tú y quien había enemistad se convertirá en un amigo íntimo». Sura Ha-Mim As-Sayda: 34

El incidente de Taif:

En esta ocasión conviene presentar un episodio de la Sira purificada. Se trata de su viaje a Taif. Cuando en La Meca la mayoría de la gente rechazó su dawah y ya no quedó ninguna posibilidad de convertir esta ciudad en el centro del movimiento islámico, él se dirigió a Taif. Esperaba que los habitantes de Taif ofrecieran ese centro. Esperaba encontrar allí un territorio para él y para su movimiento. De allí surgiría una ummah. Se establecería la religión de Allah.

Los tres jefes de Taif lo recibieron de la manera más vil. Uno dijo: «¿Acaso Allah no encontró a nadie más que a ti para convertirlo en Su Mensajero?». El segundo dijo: «¿No se rasgaron las cortinas de la Kaaba por haber convertido en Mensajero a una persona como tú?». El tercero dijo: «Si no eres un profeta verdadero, entonces no soy digno de hablar contigo; y si eres un mentiroso, entonces no eres digno de hablar con nosotros». Después de reprenderlo y expulsarlo, los tres jefes lanzaron contra él a unos muchachos desenfrenados. Ellos comenzaron a insultarlo y a arrojarle piedras. La sangre que brotaba de su cuerpo se acumuló en sus sandalias. Finalmente, se refugió en un jardín. En ese momento, Jibril Amín acudió a él. Lo acompañaban los ángeles de las montañas. Jibril dijo: «Los ángeles de las montañas han venido conmigo; en cuanto recibamos su orden, podemos aplastar a los habitantes de Taif entre las dos montañas». El Mensajero de Allah, el predicador del camino de Allah, dijo: «No; no estoy desesperanzado respecto a que entre este pueblo nazcan personas que adoren a Allah».

Este era, en verdad, su sublime carácter moral. Por ello, la gente se sintió atraída hacia él como las polillas hacia la luz y se reunió a su alrededor. Este carácter suyo conquistó también los corazones de sus opositores. Su perdón y su compasión hacia quienes derramaron su sangre en la batalla de Uhud, hacia quienes durante mucho tiempo le causaron indecibles sufrimientos en La Meca y hacia quienes calumniaron a su amada esposa terminaron imponiéndose.

Entre quienes respondieron «labbaik» a su llamado, había un grupo que lo hizo después de escuchar su invitación y de que las palabras del Corán llegaran a sus oídos. Según mis limitados conocimientos, su número era muy reducido. Había otro grupo: aquellos que lo vieron con sus propios ojos, vieron su carácter, conocieron su sira y contemplaron su rostro bendito. Al verlo, dijeron: «Este rostro no puede ser el de un mentiroso». Se sintieron atraídos al contemplar su generosidad y magnanimidad, y abrazaron la fe. Este segundo grupo era más numeroso. En esencia, fue el magnetismo de la gran personalidad del que los convocaba lo que reunió a aquel grupo de personas dispuestas a sacrificarse por el movimiento islámico.

5. El trato del Mensajero (s) con los compañeros del movimiento:

No es fácil reunir a las personas en torno a una misma aqidah, creencia y objetivo. Pero aún más difícil es mantenerlas unidas en torno a ellos; es decir, mantenerlas vinculadas unas con otras mediante un lazo firme, ensartarlas como cuentas de un collar en un solo hilo y convertirlas en una unidad. Crear armonía entre sus temperamentos, mantener vivos y duraderos sus sentimientos y su atracción, mantenerlas firmes en el objetivo a través de las dificultades y los altibajos del movimiento, y conducirlas hacia la meta anhelada.

La infiltración de la división y la disgregación en cualquier unidad organizada la debilita con facilidad. En una situación de unidad, la tarea de un líder competente y sabio consiste en mantener firmemente unidas en el movimiento a las personas que han respondido «labbaik» al llamamiento.

Además del poder de atracción inherente a la invitación del movimiento y de las cualidades morales de su líder, la presión del entorno, los discursos, la propaganda escrita y los eslóganes, entre otras cosas, tienen éxito a la hora de reunir a las personas y congregar multitudes. Pero transformar a esa multitud en una fuerza organizada y utilizarla de tal manera que permanezca, desde el principio hasta el final, como compañera del líder con amor y sinceridad, es una tarea sumamente difícil.

En realidad, para esta tarea se necesita un líder dotado de cualidades completamente diferentes. Y la sira del Noble Profeta (s) es un modelo ideal de ese liderazgo.

También otros líderes del mundo han reunido a las personas y han logrado que realizaran sus tareas. Tanto los líderes del camino de la verdad como los del camino de la falsedad han hecho esto. Pero, por lo general, sus colaboradores, al llegar a alguna etapa del movimiento, expresaron algún tipo de descontento. Solo en el caso del Profeta, incluso años después, permanecieron hacia él tan puros y fervientes en su apego y devoción como lo habían estado el primer día.

Raufur Rahim:

¿Qué cosa produjo esta situación extraordinaria? También era una característica excepcional de su carácter. Aquí analizaremos algunos aspectos de esta extraordinaria cualidad de su carácter. Sin embargo, creo que estas extraordinarias virtudes de su carácter pueden resumirse en dos palabras. El Corán empleó esas dos palabras para referirse a él. Es decir, con sus compañeros y con la comunidad de los creyentes, era “Ra’uf, Rahim”: compasivo y misericordioso.

“Prestad atención: ha venido a vosotros un Mensajero salido de entre vosotros mismos. Le resulta insoportable que sufráis algún perjuicio. Anhela vuestro bienestar integral. Con los creyentes es compasivo y misericordioso.” Sura At-Tawba: 128

Estas dos palabras también se han utilizado como atributos; es como si Allah Ta‘ala hubiera empleado, para describir la conducta y las características del carácter de Su Mensajero, las mismas palabras que empleó para Sí mismo. … Conviene señalar que el Corán Majestuoso expresó en una sola palabra la existencia del Noble Profeta, su misión profética y la historia de su guía, su advertencia y anuncio de buenas nuevas, su permanencia firme en la justicia y su nobleza de carácter, en beneficio de toda la creación y de la humanidad. Esa palabra es ‘Rahmatul lil-‘Alamin’, misericordia para los mundos. Examínese cualquier aspecto de la relación y la conducta del Noble Profeta (s) con sus compañeros. Se verá siempre la misma imagen: una representación de amor, bondad y misericordia de la cabeza a los pies.

Contemplad esas dos palabras con una perspectiva aún más amplia. Toda clase de virtudes y cualidades nobles del carácter están contenidas en su significado: amor y afecto hacia los compañeros de trabajo, valorarles, desear su bienestar, servirles, purificarles, enseñarles, consultarles, mostrarles compasión y perdonarles; incluso enseñarles las buenas maneras y castigarles también está incluido en ello. Si Allah ha empleado otra palabra como Su Nombre Esencial, esa palabra es Ar-Rahman. Ar-Rahman es un atributo que abarca casi todos Sus atributos. Y si el Mensajero de Ar-Rahman no fuera Ra’uf, Rahim, ¿qué podría ser entonces?

La aleya del Corán Majestuoso en la que se mencionan estas dos palabras fundamentales respecto del Noble Profeta (s) contiene también el análisis de ambas. En Ra’ufun (compasivo) predomina el aspecto negativo: apartar el daño y el perjuicio. Es decir, dedicarse a eliminar todo aquello que pueda ser causa de daño, sufrimiento o perjuicio. En cambio, en Rahma predomina el sentido positivo, es decir, otorgar el bien. Se trata de una compasión y un bienestar que abren las puertas del beneficio, del progreso, del éxito y de la prosperidad.

Está claro por el Corán, y resplandece a lo largo de toda su vida pura, que desde el principio su compasión y benevolencia eran tan amplias que cualquier cosa que pudiera causar de algún modo un perjuicio a sus compañeros le producía un profundo dolor. Para expresar la intensidad del estado que esto producía en su corazón y en su conducta, el Sagrado Corán empleó la palabra (Aziz), cuyo significado es de influencia omnipresente. Esto no incluye únicamente el hecho de que nadie sufriera jamás ningún tipo de daño por alguna de sus palabras o acciones: nunca insultó a nadie, nunca humilló a nadie, nunca calumnió a nadie, nunca difamó a nadie, nunca dañó el honor de nadie y nunca golpeó a nadie; sino que también incluye que, ni siquiera en las exigencias de la religión, las responsabilidades del movimiento o las normas de la Sharía, exigió algo que resultara penoso. Conviene señalar que esto no incluye la invitación a los sacrificios y entregas que abren las puertas del éxito en este mundo y en el Más Allá.

Por otro lado, su estado era de tal naturaleza que solo puede explicarse mediante las palabras (afán o deseo sincero). El significado de estas palabras es hablar cada palabra y realizar cada acción únicamente por el bien, el bienestar y el progreso. Y, por mucho que se diga o se haga algo así, el corazón no queda satisfecho: quizá haya quedado algo sin hacer. El corazón desea hacer aún más y mantenerlo continuamente, a cada instante. ¡Este pensamiento y esta preocupación lo mantenían permanentemente inquieto! Tal era la naturaleza de su anhelo. Tal era su estado.

Su corazón y sus obras estaban moldeados por estas dos grandes cualidades. Resulta imposible contar todas las formas en que se manifestaron al abrirse, ni todas las flores, brotes y frutos que surgieron de ellas. Sin embargo, debemos iluminar nuestro corazón y nuestro camino con la luz que irradia de algunas de sus formas más importantes. Cada uno de sus compañeros era valioso. Y él apartaba la mirada de toda la belleza lujosa del mundo para concentrarla únicamente en sus propios compañeros. A cada instante se ocupaba de educarlos y purificarlos. Los trataba con compasión, ternura, afecto y amor. Trataba a cada uno según sus capacidades y su fuerza y aptitud mental. Los hacía partícipes de sus consultas. Contemplaba sus errores con una mirada indulgente. Era la personificación de la compasión y el perdón.

A. Sentido de dignidad y relación íntima:

Toda persona que se convirtió en su compañero en el camino de la servidumbre a Alá, le juró fidelidad estrechando su mano y abandonó a todos para seguirlo, era para él su capital más valioso. Tenía un lugar en su corazón. Lo unía a él una relación de amor. Él se había identificado plenamente con esa persona. En ello no había ningún interés mundano ni deseo del nafs; su corazón estaba completamente puro de ambas cosas. Sus compañeros eran para él más sagrados que todo lo mundano. Nunca ocurrió que apartara la mirada de ellos o los abandonara para dirigirla siquiera hacia algún esplendor mundano, algún interés o beneficio, o algún alto cargo o fama:

Y mantén firme tu corazón junto a aquellos que invocan a su Señor mañana y tarde, buscando Su complacencia. Nunca apartes la mirada de ellos hacia otra cosa. ¿Acaso prefieres el esplendor y la ostentación mundanos? Sura al-Kahf: 28

La razón era clara y evidente. Su relación con ellos tenía como único propósito a ese Ser, cuya complacencia y favor eran lo más valioso. En ella no había ningún interés temporal insignificante. No era una relación basada en una necesidad pasajera, que pudiera establecerse cuando se quisiera y romperse cuando se quisiera; que pudiera elevarse sobre la cabeza cuando se quisiera y pisotearse cuando se quisiera. Esa relación íntima y ese sentido de dignidad constituían, en esencia, una gran fuente de su ternura afectuosa.

Por estar consagrada a Alá, esta relación era sumamente valiosa. Pero el Noble Profeta (s) también sabía que el mayor medio para obtener la ayuda de Alá era aquella comunidad de creyentes formada por sus compañeros. Cuanto más sólidas fueran sus relaciones mutuas, tanto más segura sería la consecución del objetivo, y el amor que su líder les profesaba se manifestaría precisamente en sus relaciones mutuas. También sabía cuál era la posición de la comunidad de creyentes: Alá le concedería el éxito precisamente por su compañerismo y su unidad. Y el premio divino, que solo puede obtenerse por Su misericordia, no está al alcance ni bajo la potestad de ningún ser humano:

Él te fortaleció con los creyentes mediante Su propia ayuda y unió los corazones de los creyentes entre sí. Aunque gastaras todas las riquezas de la tierra, no podrías unir sus corazones; pero Alá ha unido sus corazones. Ciertamente, Él es Poderoso y Omnisciente. ¡Oh Profeta!, Alá es suficiente para ti y para los creyentes que te siguen. Sura al-Anfal: 62-64

Como consecuencia de tal unión y relación, el Mensajero (s) pudo hacer añicos todos los ídolos de la raza, el linaje y el honor de las tribus árabes, y añadir un capítulo asombroso a la historia de la humanidad. Fundó la relación de fraternidad y estableció la ummah sobre los fundamentos de la aqidah y las obras. Construyó una relación de fraternidad tal que ni siquiera mil cuatrocientos años han podido borrarla.

Y como resultado de ello ocurrió este milagro: de las innumerables personas que se unieron a él, ninguna se le opuso. Ninguna presentó contra él acusación ni calumnia alguna.

A todos los reúne bajo la sombra de Su amor de tal manera. Después, los protege, les concede plenitud y los capacita para desplegar sus alas y volar:

y extiende tus alas sobre los creyentes que te siguen (es decir, trátalos con afecto, ternura, humildad y compasiva bondad).

Sura Ash-Shu‘ara: 215

b. Ta‘lim y tazkiya:

Una de las funciones fundamentales del Noble Profeta (s) era enseñar. Pero la manera en que educaba a los compañeros de su movimiento no tiene parangón. Mediante la recitación de los versículos, los convirtió en un Corán viviente. A través de la enseñanza y la sabiduría del Libro, los convirtió en personificaciones del conocimiento, la inteligencia y la obediencia. Mediante la tazkiya, purificó sus almas de toda inestabilidad y las elevó hasta la cima de la humanidad. La vida de La Meca da testimonio de ello, y también la vida de Medina. Después de la labor de da‘wa, todos sus pensamientos y objetivos se concentraron precisamente en esta tarea.

Un grupo de sus compañeros siguió sus pasos en el qiyam al-layl y la recitación tartil del Corán. Un grupo participaba con él en esta tarea:

Y también algunos de tus compañeros realizan esta tarea. Sura Al-Muzzammil: 20

Uno de sus centros era Dar al-Arqam. Allí permanecía (en secreto). Distribuía conocimiento y guía de aquel depósito (como la gente extrae agua de un pozo llenando cubos). Recitaba el Corán; los compañeros aprendían. Además, probablemente allí existían otros arreglos organizativos. Es cierto que no encontramos una descripción detallada de ello en ningún libro de sira. Pero el Corán lo indica claramente. Él se levantaba para la recitación del Corán. Se movía entre los compañeros, prestaba atención a ellos y se informaba de sus noticias:

Él te veía incluso cuando estabas de pie, y observaba tus movimientos entre quienes se inclinaban en postración. Sura Ash-Shu‘ara: 218-219

Su tarea no consistía únicamente en recitar el Corán o hacérselo escuchar a la gente. Más bien, también consistía en explicarles el Corán y hacer que este se integrara en sus pensamientos y en sus obras. Con este propósito, les enseñaba el Corán poco a poco. Hazrat Abdullah ibn Umar (que Allah esté complacido con él) dijo: «Aprendimos la sura Al-Baqarah del Mensajero durante diez años». Otro sahabí dijo: «Aprendíamos varias aleyas del Noble Profeta y no aprendíamos más hasta haberlas memorizado». El propio Corán fue revelado poco a poco. Y él formó y enseñó a sus compañeros exactamente de ese modo. Su método de enseñanza era muy claro: «Y hemos hecho descender este Corán gradualmente para que lo recites a la gente pausadamente; y lo hemos revelado por etapas». Sura Bani Isra’il: 106

Los incrédulos dicen: «¿Por qué no se le reveló todo el Corán de una sola vez?». Así se hizo para afianzarlo firmemente en tu mente y en tu corazón, y con este propósito hemos dispuesto este Libro en partes separadas, siguiendo un orden especial. Sura Al-Furqan: 32

Por un lado, estaba la recitación del Corán, fuente del conocimiento, junto con el tartil; especialmente, esta recitación durante la vigilia nocturna. Por otro lado, estaba la constancia en la ibadah, especialmente en la oración. Sobre esta se erigirían pronto las estructuras de la religión y del Estado. Mediante estas dos cosas, formó la mentalidad de sus compañeros. Purificó sus corazones. Mejoró su carácter moral y purificó sus corazones. Mejoró su carácter moral y perfeccionó su capacidad de actuar. Continuó realizando esta tarea hasta exhalar su último aliento. Ya hemos hablado anteriormente de cómo hacer que el recuerdo de Allah impregnara cada rincón del sistema integral de vida.

Esta labor de educación y purificación intelectual, espiritual y moral no habría sido suficiente por sí sola, si el Santo Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) no hubiera puesto simultáneamente a sus compañeros en la actividad de la da‘wah práctica y del yihad en el campo de acción, hasta que, al sumergirse en toda clase de pruebas de fuego, se convirtieran en oro puro. En realidad, tampoco se pretendía una purificación espiritual y moral de ese tipo. Al desafiar a los falsos dioses, criticar duramente el sistema estatal del batil, proclamar que la soberanía y el liderazgo pertenecen únicamente a Allah y exigir plena obediencia a sí mismo, el Noble Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) abrió la verdadera escuela de tazkiyah y purificación. A cada paso, continuó despertando en los corazones de sus compañeros una convicción profunda: el camino del éxito atraviesa este desierto agotador. La reivindicación de la fe será necesariamente separada y depurada.

¿Acaso la gente piensa que será dejada en paz con solo decir: «Hemos creído», y que no será puesta a prueba? Sin embargo, ciertamente pusimos a prueba a todos los que vivieron antes que ellos. Allah debe poner de manifiesto quiénes son veraces y quiénes son mentirosos. Sura Al-Ankabut: 2-3

Allah no dejará a los creyentes en la situación en la que os encontráis actualmente. Sin duda, separará a los puros de los impuros. Sura Al Imran: 179

Al enseñar en los janqahs en movimiento y en las escuelas activas de la recitación del Corán, la oración, la da‘wah y el yihad, el Noble Mensajero formó aquel grupo cuya relación con su Señor estaba basada en un profundo amor y compasión. Su relación con su propia da‘wah y movimiento era firme y permanente. Y la preocupación por este brotaba de lo más profundo de sus corazones.

Junto con ello, vigilaba atentamente las palabras:

Uno:

Crear sinceridad e ikhlas por Allah en la disposición interior. Es decir, todo lo que se haga debe hacerse por el propio Señor. El objetivo de la vida debe ser alcanzar la complacencia de Allah. Cada paso debe darse li-wajhillah, por la complacencia de Allah.

Dos:

Crear un intenso deseo de sacrificar los bienes. Porque, para el ser humano, no hay fitnah mayor que el apego a las riquezas. En este contexto, el Noble Profeta (s) enseñó a vivir en este mundo manteniendo el corazón independiente de él. En lugar de hacer de ganar riquezas y establecerse en este mundo el propósito de la vida, enseñó a representarlo en el corazón como un bien de corta duración y un objeto de ostentación.

En tercer lugar:

Fijó el objetivo de la vida en la recompensa del Ajirah. La presentó como la verdadera realidad. Su imagen permanecía ante los ojos de la gente en el transcurso de la vida. La gente podía comprender que eso era lo mejor que podía obtener y que era la adquisición eterna.

Para hacer comprender estas tres cosas, por un lado seguían revelándose, como una cadena, distintas partes del Corán. Por otro lado, en las reuniones del Noble Profeta (s), la gente permanecía inspirada y animada por las conversaciones sobre estas tres cosas.

c. Supervisión e ihtisab:

Un líder y maestro también debe enfrentarse a las debilidades, los tropiezos y las faltas de sus compañeros y discípulos. Más adelante se hablará de cómo el Noble Profeta (s) trataba con perdón y misericordia incluso los grandes errores y delitos. Sin embargo, también en este contexto, algunos de sus principios son sumamente valiosos y desempeñan el papel de la piedra filosofal en la reforma de la vida organizativa.

Él no se dedicaba a investigar las debilidades de sus compañeros. Con ese propósito, tampoco estableció ningún tipo de sistema de espionaje. Se sentía extraordinariamente complacido con el método por el cual las debilidades y defectos de la gente no llegaban a su conocimiento y las personas se corregían a sí mismas. También prohibió que la gente presentara ante él quejas sobre sus hermanos de religión. Había ordenado que no se le informara de las faltas y defectos de nadie. Nunca se dejaba sumir en la duda y la sospecha respecto de sus propios compañeros. Mientras no se hiciera manifiesto algo sobre una persona, mantenía una buena opinión de ella. No hablaba mal de ellos a sus espaldas en ninguna reunión.

Ni siquiera se planteaba reprender o humillar a alguien por sus delitos y errores. La obediencia a Allah y a Su Mensajero era lo fundamental. Además, no se consideraba a nadie simplemente sumido en el pecado. Mientras no se hiciera manifiesto algo sobre una persona, mantenía una buena opinión de ella. No hablaba mal de ellos a sus espaldas en ninguna reunión.

Ni siquiera se planteaba reprender o humillar a alguien por sus delitos y errores. La obediencia a Allah y a Su Mensajero era lo fundamental. Además, a nadie se le consideraba despreciable únicamente por haberse sumido en el pecado.

Sin embargo, si algo llegaba a su conocimiento, ofrecía el consejo necesario al respecto. Lo hacía con el máximo afecto, pues ignorar algo en tales circunstancias podría convertirse en causa de una gran calamidad. En un incidente sencillo relacionado con la corrección puede verse un brillante ejemplo de su afecto y sabiduría. En cierta ocasión, un hombre llegó a la Mezquita del Profeta y comenzó a orinar de pie en el suelo de la mezquita. Los presentes quisieron impedírselo, pero él les dijo: «Dejadle primero terminar de orinar». Cuando hubo terminado, lo llamó y le explicó: «Esta es la Casa de Allah; está prohibido ensuciarla». Después ordenó a los honorables Compañeros que echaran agua y limpiaran la orina.

Cuando se enteraba de la falta de alguien, no la mencionaba en ninguna reunión. No relataba el incidente mencionando su nombre. No lo avergonzaba. Más bien, normalmente decía algo como: «¿Qué les ha ocurrido a las personas para que hagan algo así…?»

Su enseñanza no estaba exenta de corrección mediante reprimendas y castigos, ni de ihtisab. En cierta ocasión, un hombre construyó una cúpula alta. Él se abstuvo de responder a su saludo e incluso hizo derribar y destruir aquella cúpula. En otra ocasión, un hombre rezaba apresuradamente, sin prestar atención a los pilares de los preceptos. También lo corrigió mediante la crítica. Allí donde era necesario aplicar un castigo, lo aplicaba. Al regresar de la batalla de Tabuk, impuso un boicot social a tres Compañeros. Estableció el procedimiento de la kaffara. También llevaba a cabo la purificación mediante la recaudación de la sadaqa y de los bienes.

Pero su supervisión no era la supervisión de un agente de policía ni de un gobernante autocrático. Cuidaba y observaba a sus compañeros como un padre afectuoso y un maestro. Su principal esfuerzo y enseñanza consistían siempre en que las personas se examinaran a sí mismas, mantuvieran despierta la conciencia de que tendrían que rendir cuentas ante Alá y pidieran constantemente el perdón de Alá. Cuando acudían a él para confesar sus errores, también los orientaba en esa dirección y él mismo pedía perdón por ellos:

Si, cuando se hubieran cometido una injusticia a sí mismos, hubieran acudido a ti y hubieran pedido perdón a Alá, ciertamente habrían encontrado a Alá indulgente y misericordioso. Sura an-Nisá: 64

De este modo corregía sus errores y deficiencias y les abría el camino para que sus pecados fueran perdonados en la otra vida. Porque la verdadera recompensa es la recompensa de la otra vida, y el verdadero castigo es el castigo de allí.

d. Trato conforme a la capacidad y la aptitud

En el liderazgo y la enseñanza, una manifestación de la compasión y el afecto del Noble Profeta (s) era también que trataba a cada persona conforme a su aptitud y capacidad. Prestaba suma atención al hecho de que las personas que habían elegido su compañía no eran todas iguales ni del mismo tipo. Incluso en cuanto a la fe y la obediencia, había diversidad entre ellas. Cada una podía alcanzar el éxito en tareas diferentes. Cada una podía alcanzar el éxito en tareas diferentes. No se podía exigir lo mismo a todos. No le agradaba imponer a nadie una carga superior a sus fuerzas y capacidades. No reprendía a sus compañeros por sus debilidades humanas; más bien, aceptaba esa realidad.

Un hombre acudió a él y preguntó cuáles eran las exigencias del islam. Él respondió: el testimonio de fe —es decir, dar testimonio de la unicidad de Alá y de la misión profética— y realizar el hayy una vez. El hombre preguntó: «¿Hay algo más aparte de esto?». Él respondió: «No, nada más». El hombre se marchó diciendo: «No haré menos que esto ni haré más». El Noble Profeta (s) dijo a sus compañeros: «Si queréis ver a un habitante del Paraíso, mirad a este hombre».

Pero no hacía lo mismo con todos. A algunos les tomaba el juramento de emigrar de sus hogares junto con él. A otros les hacía prometer que arriesgarían sus vidas y sus bienes. A algunos les exigía comprometerse a no pedir nada a la gente. A otros les exigía controlar la ira y el mal humor. De algunos se decía que, si no emigraban, no serían contados entre los creyentes. De otros se decía que, aunque rezaran, ayunaran y se proclamaran musulmanes, no pertenecían a nuestro grupo debido a ciertos pecados. En otro caso se consideró suficiente decir que quien tomara nuestra qibla como qibla y comiera la carne de los animales sacrificados por nosotros pertenecía a nuestro grupo.

Fue precisamente como resultado de este método que personas de muy diversa índole se convirtieron en sus compañeros. Aunque lo siguieran existiendo diferencias entre ellos en fe, obras, aptitudes y capacidades, todos estaban satisfechos y tranquilos, pues cada uno tenía la certeza de que lo que ofrecía era aceptado.

e. Ternura y sencillez

Un aspecto notable de su ternura era que tenía un corazón sumamente bondadoso para sus compañeros. El estado de su corazón puro era tal que no había en él ni el menor rastro de dureza ni de uso de la fuerza hacia los compañeros del camino de la verdad. Por otra parte, en su conducta, trato, relaciones, conversaciones y manera de actuar no había ninguna clase de dureza, rudeza ni mal carácter. Como resultado, todo el que se acercaba a él se incorporaba a su grupo. No abandonaba sus huellas y, ante una indicación suya, no vacilaba lo más mínimo en sacrificar su vida y sus bienes. El Corán ha plasmado así esta imagen:

(¡Oh, Profeta!) Es una gran gracia de Allah que seas muy bondadoso con estas personas. De lo contrario, si hubieras sido de carácter áspero y de corazón duro, se habrían alejado de tu alrededor. Sura Al Imrán: 159

Los relatos sobre la ternura, sencillez y paciencia del Noble Mensajero (s) son innumerables. Hay ejemplos de ello en su vida cotidiana, en su vida organizativa, en tiempos graves y de crisis, y tanto con sus amigos como con sus enemigos.

Hazrat Anas ibn Malik (r.a.) permaneció muchos años en su compañía y le prestó servicio. Él dice: «El Mensajero de Allah nunca me reprendió ni me censuró. Ni siquiera me dijo una sola vez: “¿Por qué hiciste eso?” o “¿Por qué no hiciste eso?”. Cualquier musulmán común, incluso una anciana, podía detenerlo mientras caminaba. Él se detenía y escuchaba con plena atención todo lo que ella decía. Resol vía sus problemas. Un acreedor venía, tiraba de la tela que llevaba alrededor del cuello y él, sonriendo, pasaba por alto su falta. Cuando sus compañeros intentaban impedírselo, decía: “Dejadle hablar, dejadle hacer, pues tiene derecho”».

La gente acudía a sus reuniones. Mediante juegos de palabras en el saludo, el tratamiento y la conversación, lo insultaban y lo censuraban. Pero él no se limitaba a no responderles; más bien, ignoraba por completo esas cosas. Y si respondía, lo hacía de esta manera: «Solo las personas de mala intención hieren a los demás mediante sus propias acciones». Los líderes y sabios judíos se comportaban así con él. Convertían «as-salāmu ‘alayka» en «as-sāmu ‘alayka» («que la muerte sea contigo»). En respuesta, el Noble Profeta (s) decía: «Y con vosotros». Hazrat Aisha (r.a.) no pudo permanecer callada ante aquellas palabras. Se dirigió a ellos y dijo: «¡Que la muerte les sobrevenga! ¡Que la maldición de Allah caiga sobre vosotros!». El Santo Profeta (s) dijo: «¡Oh, Aisha! A Allah no le gusta hablar mal ni decir palabras desagradables». Hazrat Aisha (r.a.) dijo: «Oh, Mensajero de Allah, ¿acaso no has oído lo que han dicho estas personas?». Él respondió: «¿Y tú no has oído lo que les contesté? Dije: “Y también sobre vosotros”». 1

Su paciencia y tolerancia eran asombrosas. Cuando la gente se reunía con él, disfrutaba de toda clase de libertad al hablar y tratarlo. Las personas incultas incluso sobrepasaban los límites de la educación y las buenas maneras. Esto le causaba un profundo dolor, pero lo soportaba todo y mantenía la paciencia. De su santa lengua nunca salía una palabra dura o descortés. En todas esas situaciones descendía una revelación de parte de Allah para enseñar a la gente la educación, las buenas maneras y la cortesía. Invitaba a la gente a comer.

Algunos terminaban de comer y se quedaban sentados conversando. No les importaba en absoluto que esto causara molestias al Santo Profeta. Él también soportaba silenciosamente esta situación. Con respecto al banquete celebrado con ocasión del matrimonio de Hazrat Zaynab (r.a.), Sahih Muslim transmite de Hazrat Anas (r.a.) que por la noche se invitó a la gente al banquete. La gente común terminó de comer y se marchó. Pero dos o tres personas permanecieron sentadas conversando. Afligido, el Mensajero (s) se fue y regresó pasando por las habitaciones de sus otras esposas. Al volver, vio que seguían sentadas allí. Se marchó de nuevo y fue a sentarse en la habitación de Hazrat Aisha. Cuando hubo transcurrido buena parte de la noche y supo que se habían marchado, se dirigió a la habitación de Hazrat Zaynab. (Tafhim al-Qur’an, tomo 4, pág. 120; citado según Muslim, Nasai e Ibn Jarir.) En relación con este acontecimiento, descendió del cielo una guía.

Pero, una vez que hayáis comido, marchaos y no os quedéis conversando. Vuestro comportamiento de este tipo causa molestias al Profeta, pero él, por pudor, no dice nada. Sin embargo, Allah no se avergüenza de decir la verdad. Sura Al-Ahzab: 53

Del mismo modo, algunas personas acudían a visitarlo a horas inoportunas y, al llegar junto a la habitación del Profeta, lo llamaban repetidamente. Esto le causaba gran molestia, pero, debido a la nobleza de su carácter, también soportaba ese comportamiento.

El Maulana Maududi escribe:

Quienes, en compañía del Noble Profeta, habían recibido formación en las normas, principios y modales islámicos siempre tenían en cuenta su tiempo. Comprendían cuán ocupada era su vida en el servicio de la religión de Allah y que, en medio de aquellas intensas y agotadoras ocupaciones, era necesario reservar algo de tiempo para su descanso y reposo, otro tanto para sus demás responsabilidades importantes y una parte para atender los asuntos de su vida familiar. Sin embargo, a menudo también acudían a visitarlo personas maleducadas, carentes de cortesía y de consideración social, que pensaban que quienes se dedican a invitar hacia Allah y a reformar la sociedad no necesitan ni siquiera un poco de tiempo para descansar. Según ellos, podían presentarse ante tales personas de día o de noche, cuando quisieran, y estas debían estar siempre dispuestas a recibirlos. Entre quienes tenían esta actitud —especialmente entre los que llegaban de distintas regiones de Arabia— había algunos tan groseros e indecorosos que, al acudir a visitar al Noble Profeta, ni siquiera estaban dispuestos a tomarse la molestia de avisar desde dentro por medio de algún sirviente. En cambio, rondaban alrededor de las habitaciones de las esposas del Profeta y, desde fuera, continuaban llamando al Noble Profeta.

¡Oh, Profeta! La mayoría de quienes te llaman desde fuera de las habitaciones son gente insensata. Si esperaran pacientemente hasta que salieras, sería mejor para ellos. Allah es indulgente y misericordioso. Sura Al-Huyurat: 4-5

Según el relato de Abd al-Rahman ibn Zayd al-Aslami, había personas que permanecían sentadas durante largo tiempo en la reunión del Noble Profeta. Intentaban quedarse hasta el último momento. Esto a menudo le causaba molestias e interfería con su descanso y sus actividades.¹ Sin embargo, por su personalidad, paciencia y carácter, soportaba todo ello en silencio. De este modo, por un lado, el Noble Profeta estaba siempre disponible para ayudar a todo musulmán y atender sus necesidades. Incluso decía al respecto: «Dedicar una hora a ayudar a un musulmán y satisfacer su necesidad me es más querido que realizar dos meses de retiro espiritual en mi mezquita». Por otro lado, escuchaba con suma atención lo que cada persona tenía que decir. Si alguien deseaba hablar con él en privado, también atendía su petición, sin mostrar la menor irritación. Por lo general, confiaba en las palabras de los musulmanes. Debido a este carácter bondadoso y sencillo, los hipócritas lo criticaban. Decían: «Este hombre escucha cualquier cosa. Quien quiere se presenta ante él, le llena los oídos con lo que se le antoja y él le cree».

Entre ellos hay algunos que molestan al Profeta con sus palabras. Dicen: «Este hombre escucha cualquier cosa». Di: «Él actúa así para vuestro bien. Cree en Allah y confía en los creyentes. Es una manifestación plena de misericordia para quienes de vosotros creen». Sura At-Tawba: 61

También era consecuencia de su extrema compasión y benevolencia que algunas personas quisieran hablar con él en privado, unas por vanidad, otras por asuntos insignificantes y otras por razones verdaderamente importantes. Zayd ibn Aslami dice: a todo aquel que solicitaba hablar en secreto y a solas con el Noble Profeta, él le concedía la oportunidad. No privaba a nadie de ella. Por eso, cualquiera que quisiera acudía y decía: «Quiero hablar un momento en privado», y él inmediatamente disponía lo necesario. Incluso muchas personas lo molestaban reclamando privacidad para asuntos que en absoluto la requerían.¹ Ante esta situación, en cierta ocasión Allah incluso ordenó que quien quisiera hablar a solas con el Profeta debía ofrecer primero una dádiva al Profeta. Sin embargo, esa orden fue abrogada poco después. Pero con ello quedó plasmada la imagen de la extrema mansedumbre del Noble Profeta y también se cumplió el propósito educativo.

Avanzando desde la vida cotidiana común y la vida social personal hasta las diversas situaciones y actividades críticas del movimiento, su ternura y sencillez lo abarcaban todo, ya se tratara de las debilidades y errores de los compañeros sinceros, o de las actividades de los hipócritas. La aleya de la sura Al Imran en la que su ternura fue calificada de misericordia descendió en vísperas de la batalla de Uhud. La situación era tal que el grupo de los hipócritas no escatimó ningún esfuerzo para perjudicarlo a él y a su comunidad. Por otro lado, un grupo de creyentes también desobedeció su orden, llevado por la codicia mundana. La victoria alcanzada se perdió. En aquel momento, si hubiera tratado con dureza a los hipócritas, los hubiera castigado y hubiera sido severo con los creyentes culpables, no cabe duda de que, desde el punto de vista político, habría sido completamente correcto y apropiado. Sin embargo, no dio ninguna importancia al delito de un grupo; más bien, lo pasó por alto. Como resultado, finalmente un gran número de ellos se volvió sincero. Perdonó al otro grupo, y Allah también los perdonó. Al final, demostraron ser soldados de Islam dispuestos a sacrificar sus vidas. Si hubiera adoptado una política de castigo y severidad, se habrían separado del grupo. En realidad, que se hubieran encaminado por la senda de la desobediencia a Allah se habría considerado insignificante como un error de un guía, y que se hubieran extraviado también habría sido perjudicial para su grupo y su organización:

Cuando alguien decía: «Quiero hablar contigo en privado», él siempre accedía a ello. Incluso muchas personas lo hacían sufrir solicitándole privacidad para asuntos que en absoluto la requerían. Ante esta situación, en cierto momento Allah Todopoderoso ordenó que, si alguien quería hablar en privado con el Profeta, ello quedara abrogado. Pero esto retrata la extrema ternura del Noble Profeta (s) y completa la lección que debía impartirse.

Avanzando desde la vida cotidiana común y la vida social personal hasta las diversas situaciones y actividades críticas del movimiento, su ternura y sencillez lo abarcaban todo, ya se tratara de las debilidades y errores de los compañeros sinceros, o de las actividades de los hipócritas. La aleya de la sura Al Imran en la que su ternura fue calificada de misericordia descendió en vísperas de la batalla de Uhud. La situación era tal que el grupo de los hipócritas no escatimó ningún esfuerzo para perjudicarlo a él y a su comunidad. Por otro lado, un grupo de creyentes también desobedeció su orden, llevado por la codicia mundana. La victoria alcanzada se perdió. En aquel momento, si hubiera tratado con dureza a los hipócritas, los hubiera castigado y hubiera sido severo con los creyentes culpables, no cabe duda de que, desde el punto de vista político, habría sido completamente correcto y apropiado. Sin embargo, no dio ninguna importancia al delito de un grupo; más bien, lo pasó por alto. Como resultado, finalmente un gran número de ellos se volvió sincero. Perdonó al otro grupo. Al final, demostraron ser soldados de Islam dispuestos a sacrificar sus vidas. Si hubiera adoptado una política de castigo y severidad, se habrían separado del grupo. En realidad, que se hubieran encaminado por la senda de la desobediencia a Allah se habría considerado insignificante como un error de un guía, y que se hubieran extraviado también habría sido perjudicial para su grupo y su organización:

Pero cuando mostrasteis debilidad, discrepasteis entre vosotros en vuestros asuntos y, cuando Allah os mostró aquello por lo que sentíais apego —es decir, los bienes del botín—, desobedecisteis la orden de vuestro líder. Esto se debió a que algunos de vosotros buscabais los bienes mundanos. Entonces Allah os hizo retroceder ante los incrédulos, para poneros a prueba. Y la verdad es que, aun después de todo esto, Allah os perdonó, pues Allah concede una gran gracia a los creyentes. Sura Al Imran: 152

Aquellos de vosotros que retrocedisteis el día del enfrentamiento lo hicisteis porque Satanás hizo que tropezarais aprovechándose de alguna debilidad vuestra. Allah los ha perdonado. En verdad, Allah es indulgente y paciente. Sura Al Imran: 155

En vista de las delicadas y críticas circunstancias a las que se había enfrentado el movimiento islámico, se estableció que nadie podía abandonar por iniciativa propia las actividades del grupo, especialmente la yihad, mientras no obtuviera permiso del Noble Profeta (s). Y se le otorgó a él la autoridad de conceder o no conceder dicho permiso:

Creyentes son, en esencia, quienes aceptan de corazón a Allah y a Su Mensajero. Y cuando se reúnen con el Mensajero para algún asunto colectivo, no se marchan sin su permiso. (¡Oh, Profeta!) Quienes te piden permiso son los que creen en Allah y en el Mensajero. Por tanto, cuando te pidan permiso para atender algún asunto suyo, concédeselo a quien quieras. Y pide a Allah que les conceda el perdón. Sura An Nur: 62

Sin embargo, su política consistía en aceptar toda clase de excusas de la gente. Las excusas verdaderas eran, por supuesto, evidentes. Aceptaba las excusas que los hipócritas presentaban antes o después de la yihad. Les concedía permiso para ausentarse, o perdonaba o pasaba por alto sus actividades. El Noble Corán ha llamado su atención con palabras llenas de amor y afecto y, al mismo tiempo, ha trazado una imagen de misericordia y ternura.

(¡Oh, Profeta!) Que Allah te perdone. ¿Por qué les permitiste a estas personas quedarse atrás? Sura at-Tawba: 43

Maulana Amin Ahsan Islahi escribió: pasar por alto los defectos y errores de las personas es una exigencia necesaria de una personalidad noble. Así como el Noble Profeta (s) era la encarnación de toda clase de virtudes y excelencias, también poseía plenamente la cualidad de pasar por alto los defectos y errores de las personas. Los hipócritas intentaban aprovecharse ilegalmente de esta nobleza de su personalidad. Para apartarse de sus deberes religiosos, especialmente de la responsabilidad de la yihad, presentaban ante él toda clase de falsas excusas y solicitaban permiso para quedarse en casa. El Noble Profeta (s) conocía perfectamente esas excusas inventadas. Sin embargo, debido a su inmensa benevolencia y misericordia, los perdonaba y les concedía el permiso.

¡Qué consolador es el lenguaje de la advertencia! El discurso comienza anunciando el perdón; es decir, se deja claro que el propósito no es reprender. Más bien, el propósito es llamar la atención.1

Incluso cuando la enemistad de algunos hipócritas quedó claramente manifiesta, él los trató con paciencia, tolerancia, perdón y sabiduría. En particular, la noble y delicada conducta que adoptó con el líder hipócrita Abdullah ibn Ubayy contiene muchas valiosas lecciones sobre el liderazgo.

El relato es muy extenso, pero aquí no hay oportunidad de examinarlo en detalle. Después de toda clase de enemistad, deslealtad, conspiraciones y traiciones, en el sexto año de la Hégira, poco antes de la batalla de Banu Mustaliq, provocó una sedición que podría haber hecho pedazos la organización de los musulmanes. Por un lado, conspiró junto con los Ansar y los Muhayirun para tomar medidas contra el Noble Profeta al llegar a Medina. Dijo: «Has alimentado, vestido y engordado a tu propio perro con el propósito de que te despedace. Esta comparación se aplica exactamente a nosotros y a estos mendigos qurayshíes [los compañeros de Muhammad (s)]. Romped vosotros mismos las relaciones con ellos. Retiraos de ellos. Entonces quedarán desamparados. ¡Por Allah! Cuando lleguemos a Medina, el grupo honorable, sin apoyo y humillado, expulsará al grupo despreciable».

El joven compañero Ansari, Hazrat Zayd ibn Arqam, se encargó de hacer llegar al Mensajero Noble (s) el informe de este incidente. Abdullah ibn Ubayy estaba involucrado en una conspiración manifiesta. Hazrat Umar (ra) aconsejó que lo decapitaran. Pero el Noble Profeta dijo: «No lo hagas. La gente dirá que Muhammad mata a sus propios compañeros». El resultado de esta estrategia fue que todos los Ansar estallaron de ira contra Abdullah ibn Ubayy. Finalmente, cuando la caravana estaba entrando en Medina, ocurrió que su hijo, Hazrat Abdullah ibn Abdullah ibn Ubayy, se plantó delante de su padre con la espada desenvainada y le dijo: «Tú dijiste que, al llegar a Medina, los honorables expulsarían a los deshonrados. Pero ahora sabrás quién es el honorable: tú o Allah y Su Mensajero. ¡Por Allah! No podrás entrar en Medina hasta que el Mensajero de Allah lo permita». Después de recibir el permiso del Mensajero, Hazrat Abdullah (ra) le abrió paso y envainó la espada. Entonces Abdullah ibn Ubayy pudo entrar en Medina.

En ese momento, Allah el Altísimo reveló el mandato de que no había perdón para esta clase de hipócritas. Sin embargo, debido a su inmensa misericordia, el Noble Profeta (s) pidió perdón por ellos.1 Después, poco antes de la batalla de Tabuk, Allah el Altísimo declaró con mayor severidad: «¡Oh, Profeta! Aunque pidas perdón por ellos setenta veces, esta clase de enemigos de Allah no será perdonada»:

¡Oh, Profeta! Pidas perdón por estas personas o no lo hagas, e incluso si pides perdón por ellas setenta veces, Allah no las perdonará de ningún modo. Sura at-Tawba: 80

El maulana Amin Ahsan Islahi escribió:

El Noble Profeta (s) era la personificación de la bondad, la benevolencia y la misericordia; por eso, a pesar de todas las conspiraciones, sediciones y perturbaciones de los enemigos, la reforma y la salvación de los hipócritas eran tan queridas para él. Así como pedía constantemente perdón por toda la comunidad, también suplicaba por la salvación de ellos. 2

Incluso cuando murió un hipócrita como Abdullah ibn Ubay, su bondad y misericordia hacia él no tuvieron límites. Su hijo, Hazrat Abdullah ibn Abdullah, era un musulmán sincero. Se presentó ante el Noble Profeta y le pidió su camisa para usarla como mortaja de su padre. Él se la entregó con la mayor generosidad. Después, Hazrat Abdullah le pidió que dirigiera la oración fúnebre de su padre. Él se dispuso a ir para dirigirla. Hazrat Umar repetía: «¡Oh Mensajero de Allah! ¿Acaso dirigirás la oración fúnebre de un hombre que hacía tales cosas?». Pero, al escuchar sus palabras, el Noble Profeta (s) sonreía, y debido a aquella inmensa bondad y misericordia suyas, ofrecidas tanto a amigos como a enemigos, no dudó en suplicar por este acérrimo enemigo. 1

Finalmente, cuando se puso de pie para la oración fúnebre, fue revelado este versículo: 2

Y en el futuro, cuando muera alguno de ellos, no ores jamás por él ni te detengas junto a su tumba. Esto se debe a que no creyeron en Allah y en Su Mensajero, y murieron en estado de desobediencia. Sura At-Tawbah: 84

C. Perdón y absolución:

Su actitud de misericordia y perdón se extendía a todos, sin distinguir entre amigos y enemigos. También en ello se manifestaba su benevolencia. Esto se menciona inmediatamente después de hablar de su mansedumbre. Un aspecto asombroso de la naturaleza humana es que, muchas veces, resulta fácil perdonar a un enemigo. Pero perdonar a los propios y a los seres queridos puede resultar muy difícil. Esta cualidad del Noble Profeta era igual para todos. Ya hemos hablado antes de su perdón hacia los enemigos. Su trato hacia los suyos no era diferente cuando cometían alguna falta moral o legal.

El episodio de Hazrat Hatib ibn Abi Balta’a es muy conocido. Cuando los qurayshíes rompieron el pacto de Hudaybiyyah, el Noble Profeta (s) comenzó a preparar un ataque contra La Meca. Sin embargo, salvo unos pocos Compañeros destacados, no informó a nadie de dónde pretendía emprender la campaña. Por casualidad, en aquel momento llegó a Medina una esclava de Banu Abd al-Muttalib en busca de ayuda económica. Cuando regresaba a La Meca, Hazrat Hatib (ra) se encontró con ella y le entregó en secreto una carta dirigida a algunos jefes incrédulos. Para que ella no revelara esta información secreta y entregara silenciosamente la carta a las personas correspondientes, le dio diez dinares (monedas de oro). La mujer envió tras ella a Medina ibn Aswad (ra)…..

(Ellos recuperaron la carta y la llevaron) y la presentaron ante el Noble Profeta (s). Se abrió y se leyó la carta. Se descubrió que en ella se informaba a los qurayshíes de que el Noble Profeta (s) se había preparado para atacarlos. El Noble Mensajero (s) preguntó a Hazrat Hatib: «¡Oh, Hatib! ¿Qué clase de acto es este?». Él respondió: «No se apresure a tomar una decisión definitiva sobre mí. No hice lo que hice porque me hubiera convertido en incrédulo y apóstata, ni porque hubiera empezado a preferir la incredulidad al islam. La realidad es que mi esposa, mis hijos y mi familia se encuentran en La Meca. Yo no pertenezco a la tribu de Quraysh; simplemente vivía allí bajo la protección de algunos qurayshíes. Las familias de los demás emigrantes también están allí, pero es de esperar que los miembros de sus propias tribus las protejan. Sin embargo, yo no tengo ninguna tribu allí. Por ello, no hay nadie allí que proteja a mi familia. Por esta razón envié allí la carta. Pensé que así tendría un favor con los qurayshíes y que, por ello, no causarían dificultades a mi gente…».

Tras escuchar las palabras de Hazrat Hatib, el Noble Mensajero (s) dijo: «Hatib os ha dicho la verdad; es decir, esa es realmente la razón de su acto: no lo hizo con la intención de abandonar el islam ni de ayudar y apoyar la incredulidad». Hazrat Umar Faruq se puso de pie y dijo: «Permítame; partiré en dos la cabeza de este hipócrita. Ha traicionado a Allah, a Su Mensajero y a los musulmanes». El Noble Profeta (s) dijo: «Este hombre estuvo entre los participantes en la batalla de Badr». Al oír esto, Umar (ra) rompió a llorar y dijo: «Allah y el Mensajero son quienes mejor saben».

La cuestión fundamental era quién pertenecía a los suyos y cuál era el historial de sus actos y actividades. En lo esencial, quien pertenece a los suyos, es obediente y sincero, lleva una vida de obediencia. Aunque cometa un grave error que, conforme a cualquier ley, entre en la definición de traición, sigue teniendo derecho a la misericordia y a la indulgencia. Que se le perdone o no dependerá de la situación de la organización. Sin embargo, perdonar en lugar de castigar y dejar libre en lugar de apresar es mejor. En la aplicación del castigo, él era muy indulgente y misericordioso; y al perdonar, era sumamente generoso.

6. La consulta:

Inmediatamente después de hablar de la indulgencia y el perdón, el Corán revela otro aspecto de su carácter: hacía partícipes a sus compañeros en la toma de decisiones sobre todos los asuntos importantes del movimiento y consultaba con ellos. Su vida era un testimonio práctico de «wa shāwirhum fī al-amr» («consúltalos en los asuntos»). No era que necesitara consultar. Por un lado, recibía orientación mediante la revelación; por otro, su noble pecho estaba lleno de la luz del conocimiento y de la capacidad adecuada para juzgar y decidir, es decir, del conocimiento y la sabiduría. Pero la realidad es que ningún grupo puede adquirir fuerza mientras sus miembros no participen en la toma de decisiones. Como prueba de ello, pueden mencionarse innumerables acontecimientos de su vida. Aquí mencionaremos solamente algunos hechos importantes.

Después de llegar a Medina, la batalla de Badr fue su primer acontecimiento crítico. Eran débiles en fuerza, pocos en número y casi carecían de monturas. Los emigrantes habían abandonado sus hogares y habían venido allí. Los ansar habían hecho el pacto de luchar con todas sus fuerzas si el enemigo atacaba. Por un lado estaba la caravana comercial de Quraysh; por otro, las fuerzas armadas y bien equipadas de Quraysh. Las exigencias de la estrategia prolongada de la predicación y del movimiento indicaban entonces que había que combatir al ejército armado de Quraysh y quebrantar su poder. Esa era también la voluntad del propio Allah. Aunque él hubiera comunicado su propia decisión y dado tal orden, los nobles compañeros no habrían incurrido en la menor falta al obedecerla. Pero convocó y reunió a los emigrantes y a los ansar, y les expuso el problema. Entre los emigrantes, Hazrat Miqdad ibn Amr dijo: «¡Oh, Mensajero de Allah! Avanza en la dirección que tu Señor te ha indicado; nosotros estamos contigo. No diremos, como los hijos de Israel: “Ve tú y tu Señor a combatir; nosotros nos quedaremos aquí sentados”. Al contrario, decimos: “Ve, combate tú y tu Señor, y nosotros combatiremos contigo”. Mientras uno solo de nosotros permanezca con vida, estaremos contigo en la batalla». El Noble Profeta (s) tampoco anunció entonces una decisión; esperó a escuchar la opinión de los ansar.

Después, Hazrat Saad ibn Muadh (ra), uno de los ansar, dijo: «¡Oh, Mensajero de Allah! Haz lo que hayas decidido. Juro por Aquel que te envió con la verdad: si llegaras con nosotros hasta la orilla del mar que tenemos delante y te arrojaras a él, ciertamente permaneceríamos contigo. Ni uno solo de nosotros se quedaría atrás». Entonces el rostro del Mensajero (s) se iluminó y anunció que se enfrentarían al ejército armado.

En vísperas de la batalla de Uhud (tercer año de la Hégira), cuando surgió la cuestión de si debían organizar la defensa permaneciendo sitiados en la ciudad o salir de ella para enfrentarse al enemigo, el Noble Profeta (s) también tomó la decisión después de consultar con sus compañeros. Según un relato, decidió basándose en la opinión de la mayoría de los jóvenes llenos de entusiasmo: los jóvenes que, por ser demasiado pequeños, no habían podido participar en la batalla de Badr, ahora estaban ansiosos por arriesgar sus vidas. Como consecuencia, los musulmanes sufrieron pérdidas.

La situación durante la batalla de los Ahzab (quinto año de la Hégira) era sumamente delicada. Toda Arabia asumió el papel de enemiga. Miles de soldados sitiaron la sagrada Medina. También allí organizó la defensa mediante la consulta. Cavó la zanja siguiendo el consejo de Salman al-Farsi (ra). Detrás se encontraban las fortalezas y posiciones de los judíos. En cualquier momento se temía que traicionaran. Los qurayshíes mantenían contacto con ellos. Incluso se disponían a romper el pacto que habían celebrado con los musulmanes. Al comprender la gravedad de la situación, el Noble Profeta (s) inició negociaciones de paz con los Banu Ghatafan. Quería que aceptaran un tercio de los frutos producidos en Medina, abandonaran la alianza con los qurayshíes y regresaran después de concertar un tratado de paz con los musulmanes.

Sin embargo, también consultó este asunto con sus compañeros. Sa’d ibn ‘Ubada (ra) y Sa’d ibn Mu’adh, de entre los ansar, preguntaron: «¡Oh, Mensajero de Allah (s)! ¿Es esto una decisión personal tuya o una orden de Allah?». Él respondió: «No, es una decisión mía. Quiero protegeros y quebrantar la fuerza de los enemigos». Ambos jefes dijeron: «Cuando todavía no éramos musulmanes, esas tribus tampoco podían cobrarnos tributos. ¿Acaso ahora nos cobrarán tributos?». Con estas palabras, en realidad rompieron el borrador del tratado, al que solo le faltaba ser firmado. Esto no significaba que el Noble Profeta (s) tuviera alguna debilidad. Al contrario, consultar era una muestra de sabiduría y prudencia. Así desapareció la idea de concertar la paz y se alcanzó el objetivo de mantener vivo y firme el propósito de luchar y combatir. La moral de la gente se fortaleció, y despertaron en ellos nuevas fuerzas, inspiración y entusiasmo.

En estos asuntos, en lugar de imponer decisiones como un líder poderoso y autocrático, el Noble Profeta (s) hacía partícipes a sus compañeros en cada acción y decisión. Aunque, si algún líder hubiera tenido derecho a tomar una decisión por sí mismo e imponerla, ese derecho habría correspondido únicamente al Noble Profeta (s), y a nadie más. Aquel a quien se obedecía de todo corazón era el Mensajero de Allah (s), porque no era un líder como los demás seres humanos; era el Mensajero de Allah.

Los participantes en estas reuniones de consulta hablaban con plena libertad. Exponían sus opiniones, debatían y analizaban, y presentaban pruebas y argumentos. No había ninguna restricción en estos asuntos. Los hipócritas también participaban en estas reuniones. Por la orientación que aparece en el Corán sobre este tema puede imaginarse lo que ocurría en ellas. Algunos intentaban imponer su opinión a gritos; querían que solo se escucharan sus palabras, que solo se aceptaran sus palabras y que estas recibieran prioridad incluso sobre las palabras de Allah y de Su Mensajero. En tales situaciones había discursos agradables, abundancia de argumentos y pruebas, numerosos juramentos y alocuciones interminables; ocurría todo eso. 1

j. Humildad:

Quiero concluir esta exposición con algo que debe decirse acerca del Noble Profeta (s). Se trata de que el Noble Profeta (s) nunca se consideró grande ni superior en ningún aspecto ni de ninguna manera. Si lo hubiera hecho, no habría sido injusto. Él era quien más derecho tenía a ocupar la posición más elevada. ¿Quién podría haber sido más digno de orgullo que él? No era solamente un ser humano; era el Mensajero de Allah. La Revelación descendía sobre su pecho. La gente estaba tan entregada a él como las polillas a la luz. Sin embargo, pese a todo ello, siempre adoptó una actitud de humildad. Se sentaba, caminaba y comía con sus compañeros comunes como uno de ellos. Vestía como ellos. No adoptaba ninguna distinción que lo diferenciara de los demás. Cuando la gente llegaba desde lejos a una reunión, preguntaba: «¿Cuál de ellos es Muhammad?». Prohibió que la gente se pusiera de pie en su honor. Alguien dijo que él era superior a Musa (a), y él lo reprendió y le prohibió decirlo. Otra persona dijo: «Lo que Allah y Su Mensajero quieran», y él también le prohibió expresarse de ese modo. Cerrando por completo la puerta a que él mismo se convirtiera en el objeto de devoción, quiso que las verdaderas relaciones y el apego de las personas se establecieran únicamente con Allah.

Muhammad no es más que un Mensajero. Antes de él también pasaron muchos Mensajeros. Si muriera o fuera asesinado, ¿acaso volveríais sobre vuestros pasos? Sura Al Imrán: 144

Aspiraciones

Por último, esta es la sira de Muhammad (s): aquella luz de la personalidad y del carácter con la que los portadores de la bandera del movimiento de la da‘wa en el mundo actual deberían encender sus lámparas. Nadie de entre nosotros puede siquiera soñar con alcanzar su rango. Pero, puesto que él es el modelo viviente del movimiento, debemos iluminar tanto como sea posible nuestro carácter moral, nuestro ser interior y nuestra vida práctica con esta luz. Cuanto más nos acerquemos a él, más nos amará nuestro Señor, eliminará nuestras debilidades, perdonará nuestros errores y nos concederá el éxito en este mundo y en el más allá.

(¡Oh, Profeta!) Di a la gente: «Si realmente amáis a Allah, seguidme; entonces Allah os amará y perdonará vuestros pecados. Él es sumamente indulgente y misericordioso». Sura Al Imrán: 31

— Fin —