Einleitende Worte

Heute ziehen unzählige menschliche Karawanen in der ganzen Welt mit dem Entschluss dahin, die Reise ihres Lebens auf jenem Weg zu führen, den Muhammad ar-Rasulullah (s) gewiesen hat. Sie wollen ihr individuelles und gemeinschaftliches Leben gemäß jener Rechtleitung gestalten, die der Gesandte Gottes (s) hinterlassen hat. Seit mehreren Jahrhunderten beschreitet die menschliche Karawane einen Weg, der von seinem Weg abweicht und ihm entgegengesetzt ist. Daher ist es für die heutige Welt keineswegs leicht, auf seinem Weg zu gehen. Auf diesem Weg gibt es unzählige Hindernisse und Schwierigkeiten, grenzenlose Probleme und Krisen. Andererseits sind auch die Wanderer schwach und unfähig. Die Reiter sind müde, krank und alt. Der Weg ist voller gewaltiger Hindernisse, doch tröstlich ist, dass dank seiner Fußspuren auf diesem Weg selbst die Steine der Wüste seidig weich sind. Deshalb wächst die Zahl der Karawanen trotz tausender Schwierigkeiten weiter. Die Reise geht ununterbrochen weiter. Der Name dieser Karawanen der heutigen Welt ist: Islamische Bewegung.

Eine Karawane, die für das Leben ihrer selbst und der menschlichen Gesellschaft eine breite Straße errichten will, benötigt für ihren Erfolg neben eigenem Glauben, eigener Gewissheit, eigenem Willen, eigener Entschlossenheit, eigenen Taten, eigenem Verhalten, Charakter und Opferbereitschaft auch einen hervorragenden Befehlshaber. So wie für jeden Schritt der Karawane nur eine einzige Fußspur nachzuahmen ist – nämlich die Fußspur des auserwählten Gesandten –, so liegen auch für den Anführer der Karawane Wohl und Erfolg allein in der Nachahmung derselben Fußspur, die der erste Anführer, der Gesandte Gottes (s), hinterlassen hat. Um die Wahrheit zu sagen: Jedes Mitglied der Karawane ist an irgendeinem Ort ein Anführer. Jeder von ihnen ist auf jene Rechtleitung und Führung angewiesen, die in den Fußspuren des Propheten Mustafa (s) zu finden ist.

Ich besitze nicht die Fähigkeit, seine Fußspuren klar zu erhellen. Auf diesem Weg sind Taqwa, Taten und die Nachfolge des Gesandten als Wegzehrung notwendiger als Wissen. In all diesen Bereichen bin ich arm. Über die Lebensweise des Gesandten Gottes (s) etwas zu sagen oder zu schreiben, kommt ohnehin dem Versuch gleich, die Sonne mit einer Lampe zu beleuchten. Das ist keineswegs ein geringer Wagemut.

Doch bei einer von Jamiatul Falah in Karatschi veranstalteten Zusammenkunft musste ich unter dem Titel „Der edle Prophet (s) als Führer und Lehrer“ über seine Lebensweise und sein Vorbild sprechen. Einige Zeit später wurden mir eben diese dort vorgetragenen Ausführungen als Manuskriptentwurf übergeben.

Die Bedeutung des Themas war mir klar. Deshalb fasste ich etwas Mut und verfasste dieses Buch auf der Grundlage jenes Vortrags. Nun habe ich diese Schrift sowohl ihrer Form als auch ihrer Art nach erneut zu diesem Buch ausgearbeitet. Nun ist diese Schrift in beiderlei Hinsicht nicht mehr wie jener Vortrag, der bei der Versammlung von Jamiatul Falah gehalten wurde. Der wesentliche Inhalt wurde jedoch eben jenem Vortrag entnommen. Ich glaube, dass dadurch vielleicht ein Bedarf der Karawane der Islamischen Bewegung erfüllt werden kann.

Wahrscheinlich ist darin kein einziger Gedanke neu. Über die Lebensgeschichte des Gesandten ist bereits vieles geschrieben worden. Doch seine Lebensgeschichte ist so süß und lieblich, dass sie, wie lang sie auch wird, unvollständig bleibt. Die Wahrheit ist, dass im Vergleich zu dem, was geschrieben werden sollte, noch gar nichts geschrieben worden ist. Dieses Gefühl hat mich dazu bewegt, diese Schrift zu verfassen: Wenn durch mich jemand auch nur eine Perle aus jenem Schatz und einen einzigen Strahl jener Sonne erlangen kann, wie sollte ich dann von diesem Lohn ausgeschlossen sein? Zugleich bohrt sich auch meine Zuversicht und mein Glaube wie ein Dorn im Fuß eines Reiters in meinen Körper ein: Jede Art von Vorzüglichkeit und aller Reichtum und alle Gnaden sind allein in der Nachahmung seines Vorbilds verborgen.

Ich bin meinem Bruder Syed Lutfullah Sahib und Muslim Sajjad dankbar, dass sie mir die Gelegenheit gegeben haben, den Vortrag zu halten, und den Manuskriptentwurf angefertigt haben. Den größten Dank aber spreche ich meiner Lebensgefährtin Lum’atun Nur aus, ohne deren Geduld, Ausdauer sowie Hilfe und Unterstützung ich mich nicht mehrere Tage lang von morgens bis abends dieser Arbeit hätte widmen können.

Ich bete zu Allah, dem Erhabenen, dass Er dieses kleine Geschenk annimmt und mir vor allen anderen die Fähigkeit verleiht, nach diesen Worten zu handeln.

Khurram Murad

Islamic Foundation Ltd., Großbritannien

1. Das Vorbild des Gesandten

Alles Lob und aller Dank gebühren jenem erhabenen Wesen, dem Herrn der gesamten Welten. Er hat uns erschaffen. Er hat uns die Gnaden des Sehens, Hörens, Denkens und Verstehens geschenkt. Er hat uns das große anvertraute Gut der Freiheit des Willens verliehen. Zu unserer Rechtleitung hat Er die ununterbrochene Kette der Gesandtschaft eingerichtet.

Dem letzten Gesandten (s), der uns die Rechtleitung unseres Herrn überbracht und uns zu Allah gerufen hat, erweise ich meine Grüße und meinen Gehorsam. Er hat frohe Botschaft verkündet, gewarnt und gemahnt. Er hat uns in jedem Augenblick unseres Lebens unterwiesen und uns Anleitung zu einem Leben auf dem rechten Weg gegeben.

Vorbildlicher Führer und Lehrer

Das Leben des edlen Gesandten (s) ist eine hell erstrahlende Lampe, „Sirajam Munir“.

1. Im Edlen Koran wird mit demselben Wort „Sirādsch“ (Lampe) auch die Sonne bildlich dargestellt.

2. Diese Sonne über uns ist ein vollkommener Schatz an Wärme, Kraft und Leben, den Allah Taʿālā für alle Geschöpfe auf der ganzen Erde als Quelle von Wärme, Kraft und Leben erschaffen hat. Ihre Strahlen tragen die Schätze dieser Gaben und erhellen in gleicher Weise jeden Winkel der Erde. Es gibt keinen ihrer Lichtstrahlen, dem man Vorrang vor einem anderen geben könnte. Bei näherer Betrachtung wird klar, dass es nicht nur unmöglich, sondern auch ungerecht wäre, ihr Wesen in verschiedene Teile zu zerlegen.

Genauso verhält es sich mit dem heiligen Leben des edlen Propheten. Er allein ist die Quelle des wahren Lebens und der Wärme, die die Menschheit erlangt. Sein vollkommenes Leben ist eine unteilbare Einheit. Wie bei der Sonne erhält man aus jedem Aspekt und jedem Bereich seines Lebens gleichermaßen Licht und Wegzehrung der Rechtleitung. Es genügt zu sagen, dass er Allahs Gesandter war. Als Gesandter Allahs erfüllte er seine Aufgabe vollkommen. Seine Vollkommenheit als Gesandter Allahs ist für uns vorbildlich und nachzuahmen.

In seinem Lebensvorbild liegt Wissen für unser Nachdenken. Für Geist und Seele finden sich darin Mittel zu Frieden und Zufriedenheit. Für unser Handeln und Wirken bietet es ein Vorbild. Welche Edelsteine und Perlen sollen wir also aus diesem Schatz auswählen? Womit sollen wir unseren Beutel füllen? Mit welchen Blumen aus diesem Garten sollen wir unsere Vase schmücken? Diese Entscheidung zu treffen ist zugleich schwierig und leicht. Schwierig ist sie, weil der Schatz unermesslich, unsere Handfläche aber begrenzt ist. Wenn wir etwas herausnehmen, wird anderes zurückbleiben. Auf das, was zurückbleibt, wird unser Blick ebenfalls gerichtet sein. Unser Herz wird daran hängen. Was wir annehmen sollen, ist nicht schwer zu entscheiden; vielmehr ist es schwierig zu entscheiden, was wir aufgeben müssen. Leicht ist es deshalb, weil nichts von dem, was wir annehmen, in irgendeiner Hinsicht schlechter ist als das, was wir nicht annehmen können.

Aufgrund der Begrenztheit unserer Auffassungsgabe, der Beschränktheit unseres Blicks, der Erfordernisse von Zeit und Epoche und um uns den Nutzen leichter zugänglich zu machen, sind wir gezwungen, das Leben des edlen Propheten in verschiedene Bereiche zu unterteilen. Mal betrachten wir ihn als denjenigen, der zu Allah ruft, mal als Heerführer. Kurz gesagt: Wir versuchen, aus dieser Lampe Licht zu gewinnen, indem wir sie aus verschiedenen Blickwinkeln studieren.

Heute möchte ich Sie an jener Gnadengabe teilhaben lassen, die mir durch das Studium des Lebens des edlen Propheten (s), seiner Führung und seiner Lehrtätigkeit als Rechtleitung zuteilgeworden ist. Im Hinblick auf die Vollkommenheit kann ich Ihnen davon allerdings nur einen kleinen Teil vorlegen. Doch angesichts der Begrenztheit unserer Auffassungsgabe, Befähigung und Möglichkeiten ist selbst dies viel. Und wenn der Wille zum Handeln vorhanden ist, genügt sogar ein einziges Wort. Schon ein einziger Sonnenstrahl genügt, um eine Blütenknospe zum Erblühen zu bringen und sie farbenprächtig und duftend zu machen.

Es ist vollkommen wahr, dass es keine leichte Aufgabe ist, dem heiligen Leben des edlen Propheten gerecht zu werden, wenn man es in verschiedene Bereiche unterteilt. Ihn als Führer und Lehrer getrennt zu betrachten, ist völlig unmöglich. Denn vom Beginn seines Prophetentums an war er Lehrer und Wegweiser, und bis zum Ende blieb er Lehrer und Wegweiser. Seine Führung diente gerade der Verwirklichung dieser Lehre und Rechtleitung.

Im Grunde ist die Vermittlung von Wissen die grundlegende Aufgabe der Gesandtschaft. Durch die Wissensvermittlung begann er, seine Aufgabe als Gesandter zu erfüllen. Vom ersten Augenblick seines prophetischen Lebens bis zu dessen letztem Augenblick führte er die Menschen auf der Hauptstraße eines Lebens gemäß den Versen Allahs, Seinem Buch und der Weisheit. Wenn die Sonne aufgeht, erwachen die Menschen. Die Karawane des Lebens setzt sich in Bewegung. In Körper und Geist entsteht Bewegung. Die Menschen bemühen sich, ihre jeweiligen Pflichten und Aufgaben vollkommen zu erfüllen. Welche richtungsweisende Erhellung hat die strahlende Lampe des edlen Propheten (s) uns in dieser Hinsicht gegeben? Das ist das Thema unserer heutigen Erörterung. Auch wir haben heute in unseren jungen Herzen den Entschluss gefasst, den Gesandten Gottes zum Heerführer unserer Lebenskarawane zu machen. Wir wollen uns bemühen, jene Aufgabe der Gesandtschaft zu erfüllen, die er hinterlassen hat und der er sein ganzes Leben gewidmet hatte.

Die Beziehung zwischen dem Koran und der Sira des Gesandten

Ich möchte noch etwas klarstellen. Hier werde ich meine Erörterung ausschließlich auf jene Aspekte des Lebens des Gesandten Gottes beschränken, über die sich aus dem Koran Licht ergossen hat. Dafür gibt es zwei Gründe. Der erste ist, dass ich die Erörterung kurz halten möchte. Der zweite ist, dass ich die enge Beziehung zwischen dem Koran und der gesegneten Sira sichtbar machen möchte.

Gewöhnlich betrachten wir diese beiden als voneinander getrennte Dinge. Der Grund dafür ist, dass wir in den Sira-Werken die gesamte Überlieferung nur durch die Überlieferer erhalten. Der Koran hingegen enthält kaum ausführliche Darstellungen historischer Einzelheiten sowie von Ort, Zeit und beteiligten Personen. Im Allgemeinen haben die Verfasser der Sira nur sehr wenige Belege aus dem Koran herangezogen. Umgekehrt schenken die Koranausleger der Ausschmückung der Sira desjenigen, der den Koran überbrachte, im Licht des Korans nicht genügend Aufmerksamkeit. Trotz meiner geringen Kenntnis bin ich fest davon überzeugt, dass das beste Sira-Werk der edle Koran ist. Und die beste Tafsir des edlen Korans ist die Sira des edlen Propheten. Der Koran ist die vollkommene Darstellung der Sira, und die Sira ist das lebendige Modell des edlen Korans.

Deshalb bin ich der Ansicht, dass jemand, der die reinste Tafsir des Korans lesen, den lebendigen Koran sehen und den Koran nicht in Worten, sondern in praktischer Sprache lesen möchte, Muhammad, den Gesandten Allahs (s), weitaus eingehender studieren sollte als Ibn Kathir, al-Kaschschaf, ar-Razi und andere. Er sollte jenes Leben studieren, dessen Anfang mit „Iqra“ (Lies) begonnen hatte und dessen Ende darin bestanden hatte.

Er soll jeden Augenblick im Leben des Gesandten Gottes in sich aufnehmen und mit seinem eigenen Wesen verschmelzen lassen. Erst dann wird es ihm möglich sein, den Koran zu verstehen.

Ebenso soll jemand, der den Gesandten Muhammad (s) kennenlernen möchte, den Koran studieren, bevor er Ibn Ishaq, Ibn Hischam und Ibn Saʿd liest. Ohne seine Aufmerksamkeit auf Ort, Zeit und chronologische Abfolge der Ereignisse zu richten, soll er diesem großartigen Buch sein wahres Wesen, seine Eigenschaften, Grundsätze und Verhaltensweisen, seinen moralischen Charakter, seine Ziele und Absichten sowie sein Lebensideal entnehmen. Insbesondere soll er seine erhabene Sira als Lehrer der Offenbarung und als Führer der islamischen Bewegung eingehend studieren. Denn jeder Vers und jedes Wort des edlen Korans ist im Zusammenhang mit diesen seinen Würden wie Blumen zu einem Opfergebinde kunstvoll miteinander verflochten.

Die Methode des Studiums der Sira im Koran

Der Koran ist in keiner Hinsicht ein Buch wie gewöhnliche Bücher. Nach den allgemeinen und gebräuchlichen Maßstäben ist er auch kein Sira-Werk. Darin werden keine thematischen Erörterungen dargelegt. Es gibt keine Kapitel und Abschnitte. Die behandelten Themen werden nicht unter Überschriften beschrieben. Auch ist der Text nicht in Absätze gegliedert. Und es gibt kein Inhaltsverzeichnis, anhand dessen die Menschen hätten herausfinden können, worin seine Eigenschaften und Grundsätze als Lehrer und Führer bestehen. Deshalb ist es notwendig, mit der Darstellungsweise des Korans vertraut zu sein.

Die Methode, die ich zum Studium der Sira und zur Sammlung von Informationen aus dem Koran anwende, beruht auf zwei Grundprinzipien:

Erstens: Von all den Weisungen und Geboten, die im Edlen Koran gegeben wurden, waren diejenigen, die sich an den Propheten Pak selbst (s) und an die Gemeinschaft der gläubigen Gefährten richteten, in seinem Leben tatsächlich verwirklicht und umgesetzt. (Zum Beispiel: „O Gesandter“, „O Prophet“, „O ihr, die ihr glaubt“.)

Sein praktisches Leben wurde entsprechend diesen Weisungen geführt. Seine Sira war deren lebendiger Beweis. Dies lässt sich auch durch die Anführung von Ereignissen aus den Sira-Werken nachweisen. Doch Belege dafür finden sich sogar im Koran selbst.

Zum Beispiel

(1) Er war der erste Muslim, der erste Muʾmin und unter allen derjenige, der am meisten praktizierte und sich am stärksten an die Gebote hielt.

(2) In seinen Worten und Taten gab es keinerlei Widerspruch oder Unstimmigkeit. Was über seine Zunge kam, widersprach niemals der Anweisung seines Herrn.

(3) Ihm wurde nicht nur aufgetragen, die Religion zu verkünden; vielmehr wurde ihm die Verantwortung übertragen, dafür Zeugnis abzulegen.

Auf diese Weise denke ich: Wenn ihm aufgetragen wurde, Dhikr oder Tasbih zu verrichten, den Takbir zu sprechen oder Qiyam al-Lail zu praktizieren, dann können wir sagen, dass er in seinem täglichen Leben gewiss Dhikr, Tasbih, Takbir und Qiyam al-Lail verrichtete. Wenn ihm entsprechend der Dschihad aufgetragen wurde, dann bedeutet dies, dass er Dschihad führte. Wenn ihm aufgetragen wurde, sich zu beraten, milde zu handeln, Barmherzigkeit und Vergebung zu zeigen und sich nicht mit den Unwissenden in Streitgespräche einzulassen, dann waren diese Eigenschaften in seiner Sira tatsächlich gewiss vorhanden. Inmitten des Schmuckes der Weisungen und Gebote erstrahlte gleichsam die Schönheit der Sira Pak. Und dort, wo der Koran selbst seine Eigenschaften beschreibt, leuchtet dies so hell wie Sonnenlicht.

Zweitens: An den Stellen, an denen im Heiligen Koran Ereignisse geschildert, erörtert und bewertet werden und Worte des Trostes und des Mitgefühls an den Propheten (s) gerichtet sind, werden im Wesentlichen vor dem Hintergrund dieser Zusammenhänge verschiedene Seiten seiner großartigen Sira dargestellt. So sagt der Koran: „Mögen dich ihre (der Gegner) Worte nicht beunruhigen.“ Aus diesen tröstenden Worten wird ersichtlich, dass ein Sturm des Widerstands und der Propaganda aufgekommen war. Von allen Seiten wurde Spott und Hohn verbreitet. Als Mensch war er bekümmert. Danach erlangte er durch die göttliche Rechtleitung Trost, warf alle Sorgen von sich und widmete sich der Daʿwa und der Unterweisung. Eine ausführliche Schilderung dieses Zustands wird im Koran nicht gegeben. Doch hinter der kurzen Darstellung tritt das vollständige Bild deutlich hervor. Wenn man dieses Bild nicht erfasst, bleibt auch das Verständnis des Korans unvollständig, und über die Sira des Propheten bleibt Unwissenheit bestehen.

Nun möchte ich noch eine wichtige Sache ansprechen. Manche Menschen meinen, dass alle Vorgehensweisen, die der Gesandte Gottes (s) als Daʿi, als Lehrer und als Führer – mit einem Wort: als Gesandter – befolgte, von Allah, dem Erhabenen, festgelegt worden seien und dass Allah, der Erhabene, ihm alle diese Vorgehensweisen bereits durch die Offenbarung vermittelt habe. Ihm sei im Voraus gesagt worden: „Tu jetzt dies, tu jetzt jenes.“ Wenn er bei der Erfüllung seiner Sendungsaufgabe auf ein praktisches Problem stieß oder eine politische Strategie entwickeln musste, habe er in solchen Fällen im Voraus keinerlei Sorgen oder Bedenken gehabt, nicht nachdenken und auch seine Vernunft und sein Urteilsvermögen nicht einsetzen müssen.

Meine Auffassung unterscheidet sich von der oben dargestellten. Allah weiß am besten, was richtig ist. Sollte meine Auffassung dennoch falsch sein, hoffe ich auf Allahs Vergebung. Ich hoffe außerdem, dass Er mir zumindest für meinen Idschtihad eine Belohnung vorbehalten wird. Meiner Ansicht nach widerspricht die oben dargestellte Auffassung sowohl dem Koran als auch den historischen Belegen. Darüber hinaus ist eine solche Auffassung auch eine Ungerechtigkeit gegenüber der großartigen Persönlichkeit des Propheten (s). Er war doch kein lebloses Ding. Er war der beste aller Menschen, ausgestattet mit größtem Wissen, Verstand und größter Fähigkeit zum Handeln.

Er besaß den edelsten Charakter und war die schönste Blüte im Garten der Menschheit. Ich bin fest davon überzeugt, dass er den Koran seinem Wortlaut und seiner Bedeutung nach vollkommen erfasst und ihn den Menschen wortgetreu übermittelt hat. Doch welch gewaltiges und großartiges Herz und welche großartige Persönlichkeit muss jener Mensch besessen haben, der dazu auserwählt wurde, ein so gewaltiges Geschenk wie den Koran zu empfangen – den Koran, bei dessen Herabsendung auf einen Berg dieser in Stücke zerfallen wäre.

Daher bin ich der Ansicht, dass der Gesandte (s) all diese Aufgaben – die Verkündung des Korans, seine Verwirklichung und die Festlegung seiner Auslegung sowie die Leitung der Bewegung zur Etablierung der Religion – durch seinen Idschtihad, seine Weisheit, seine vollkommene Urteilskraft und in Beratung mit seinen Gefährten erfüllte. Ja, es besteht keinerlei Zweifel daran, dass er in jedem Augenblick unter Allahs Aufsicht und Schutz stand. Sein Wohlgefallen war mit Allahs Wohlgefallen eins. Sein Zustand war jedoch nicht wie der gewöhnlicher Menschen, sodass eine seiner Entscheidungen Allahs Willen widersprechen konnte. In manchen Angelegenheiten erhielt er vor oder nach einer Entscheidung auch durch nicht vorzutragende Offenbarung Rechtleitung. Doch zugleich war er auch ein Mensch. Wie andere Menschen dachte er über den Verlauf der Ereignisse nach und traf Entscheidungen; manchmal war er besorgt, manchmal bedrückt. Als Mensch waren solche Eigenschaften untrennbar mit seinem Lebensweg verbunden. Unter Nutzung der koranischen Rechtleitung und der ihm innewohnenden, von Allah verliehenen Weisheit sowie durch Beratung mit seinen Gefährten traf er während seines gesamten Wirkens äußerst wichtige Entscheidungen. Er bestimmte den Weg der Bewegung und schritt voran.

Diese Frage ist deshalb wichtig, weil man ohne ihr Verständnis keine entschlossenen Entscheidungen im Licht von Koran und Sunna treffen kann. Das Halal ist so klar wie das helle Tageslicht, und auch das Haram ist eindeutig gekennzeichnet. Zwischen beiden liegt jedoch ein weites Feld. In diesem Feld muss man bei der Beurteilung von Halal und Haram Verstand und Urteilskraft einsetzen. Für diese meine Auffassung habe ich zwei Grundlagen.

Erstens:

Im Heiligen Koran wurden die meisten Entscheidungen seines Wirkens aus verschiedenen Blickwinkeln betrachtet, und diese Betrachtung erfolgte erst im Nachhinein. Es handelte sich um äußerst wichtige Entscheidungen. In äußerst schwierigen Situationen bestimmte er den weiteren Verlauf der Bewegung. Es ist ganz klar: Hätte er jede Entscheidung gemäß einer im Voraus erteilten Rechtleitung getroffen, wäre eine nachträgliche Bewertung dieser Entscheidungen sinnlos gewesen.

Sollte er am Vorabend der Schlacht von Badr mit dem Heer kämpfen oder mit der Handelskarawane? Wie sollte er über die Kriegsgefangenen von Badr entscheiden? Sollte er am Vorabend der Schlacht von Uhud innerhalb von Medina bleiben und kämpfen oder nach außerhalb von Medina ziehen? Und sollte er die Entschuldigungen der Heuchler annehmen oder nicht? In all diesen Fragen wurde nicht schon im Voraus eine eindeutige göttliche Weisung erteilt; vielmehr wurden die Entscheidungen auf der Grundlage von Beratung getroffen. Sogar die Frage, wer nach ihm Kalif werden sollte, wurde dem Urteil der Muslime überlassen. Welche größere Prüfung könnte es geben, um das Nachdenken, die Urteilskraft und die geistigen Fähigkeiten des Propheten zu belegen? Welchen größeren Beweis könnte es für sein Verantwortungsbewusstsein und seine Entscheidungsbefugnis geben?

Wenn es darüber hinaus in einer Angelegenheit bereits zuvor eine Weisung von Allah dem Erhabenen gegeben hatte, wurde dies allen klar mitgeteilt. So ließ er beispielsweise unmittelbar nach der Schlacht der Verbündeten deutlich verkünden, dass Dschibril zu ihm gekommen sei und ihm den Auftrag erteilt habe, gegen die Banu Quraiza vorzugehen. Oder man denke an das Abkommen von Hudaybiyya. Selbst die großen Sahaba konnten durch dieses Abkommen nicht beruhigt werden. Daraufhin teilte er ihnen mit, dass dieses Vorgehen Allahs Anweisung gewesen sei.

Zweitens,

Im Vorbild und Lebensweg des Gesandten (S) finden wir für uns jede erforderliche Rechtleitung. Sein Vorbild ist für uns am geeignetsten, um ihm zu folgen, denn er war ein Mensch. Wie ein Mensch hat er seine Bewegung geführt. Als die Widersacher einwandten: „Warum hat Allah der Erhabene nicht einen Engel zu Seinem Gesandten gemacht und ihn gesandt?“, wurde im Koran darauf geantwortet: Wenn auf der Erde Engel umhergingen, wäre für ihre Rechtleitung ein Engel zu ihnen gesandt worden. Da hier jedoch Menschen leben, wurde ein Mensch zum Gesandten gemacht und gesandt. Er war wie sie, aß und trank und ging auf den Markt. Für die Menschen ist es möglich, einem Menschen wie ihnen zu folgen; sie können sich auch vornehmen, ihm zu folgen, und hoffen, wie er zu werden. Beim Anblick eines Engels könnten Menschen durchaus erschrecken.

Wenn wir annehmen, dass seine Rolle bei der Führung der gesamten Bewegung der einer Maschine oder eines Roboters glich, der nicht das geringste Recht auf eigene Entscheidungsbefugnis oder eine eigene Meinung hatte, oder dass sich hinter ihm Allah selbst befand und in Wirklichkeit Er allein die Bewegung führte, dann werden wir infolgedessen auch annehmen, dass heute keine Bewegung zur Errichtung des Islam mehr fortgeführt werden kann. Denn nun wird kein Gesandter mehr kommen, der in allen Angelegenheiten von Allah dem Erhabenen Kenntnis erhält, sie versteht und Entscheidungen trifft.

Wenn wir dagegen annehmen, dass er die gesamte Bewegung im Allgemeinen auf der Grundlage von Ijtihad und Beratung geführt hat, können wir zwar nicht einmal daran denken, die Spur seines Fußstaubs zu erreichen, und ebenso wenig vermögen wir uns den Rang seiner Sahaba vorzustellen. Doch innerhalb der Gottesdienerschaft und der Grenzen der Bewegung können wir uns darum bemühen, ihm gleich zu werden. Selbst wenn wir durch dieses Bemühen nicht einmal ein Hundertstel von ihm erreichen, ja nicht einmal einen von Tausenden oder Hunderttausenden Teilen, können wir uns doch wünschen, wenigstens die allerkleinste Stufe darunter zu erreichen. Wir können davon träumen.

Dieser Wunsch, diese Sehnsucht hat uns an die Schwelle des Gesandten Allahs geführt, damit wir durch seine Lehre, seine Führung, seine Vorgehensweisen und seine Arbeitsmethoden Rechtleitung für uns erlangen können.

2. Die Da’wa des Gesandten (S) und das Ziel der Da’wa

Das Ziel und der Zweck einer Daʿwa und einer Bewegung müssen klar und eindeutig sein. Und hinsichtlich Ziel und Zweck muss ein richtiges Verständnis, eine klare Vorstellung bestehen. Ziel und Zweck müssen dauerhaft sein, nicht vorübergehend, nicht etwas, das verändert werden kann, und nicht etwas, das unter dem Druck der Umstände und im Wandel der Zeiten entstellt wird. Wenn es mehrere Ziele gibt, müssen sie in einer harmonischen und vollständigen Ordnung zueinanderstehen. Diese Ordnung darf nicht auf den Kopf gestellt werden. Die Zweige dürfen nicht den Platz der Wurzel einnehmen, sodass die Wurzel an Bedeutung verliert.

Denn die grundlegende Aufgabe der Daʿwa zum Din sowie der Erläuterung und Auslegung war die des Qurʾan. Daher hat der Qurʾan durch seine Botschaft dafür gesorgt, dass der Prophet (s) diese Dinge in der von ihm geleiteten Bewegung und bei seiner Lehrtätigkeit mit der gebotenen Bedeutung befolgte.

Die Beziehung der Daʿwa zu Allah

Von Anfang an stellte der Gesandte (s) alles, wozu er die Menschen aufrief, was er ihnen vortrug und was er ihnen übermittelte, in eine Beziehung zu seinem Herrn, zu Allah, dem Erhabenen. Er erklärte eindeutig, dass der Kern der islamischen Daʿwa darin besteht, dass Allah der Erhabene die einzige Quelle des Wissens im gesamten Leben des Menschen ist. Nur Er kann den Weg zur Rechtleitung (Hidaya) weisen.¹ Obwohl er jedes Wort des Qurʾan mit seinem eigenen Mund vorgetragen hatte und obwohl es keinen äußeren Beweis dafür gab, dass diese Worte nicht seine eigenen und die Daʿwa nicht seine eigene Daʿwa waren, sagte er wiederholt und unablässig immer dasselbe: Diese Daʿwa steht nicht mit mir selbst in Verbindung, sondern mit Allah, dem Herrn der Welten. Dadurch verschwindet die Befürchtung, dass diese Daʿwa dauerhaft mit dem Namen ihres Daʿi verbunden bleiben könnte. Auch die künftigen Träger der Daʿwa werden nicht mehr dem Irrtum verfallen, dass wir die Menschen zu den Vorstellungen, Gedanken und persönlichen Wünschen irgendeines Menschen aufrufen.

Die Erhabenheit des einen Allah

Die Verkündung und Etablierung der Erhabenheit des einzigen, unvergleichlichen Allah, nachdem die Erhabenheit aller falschen Götter beseitigt worden war, war das grundlegende Ziel der Daʿwa und der Bewegung des Propheten (s). Von Anfang bis Ende wirkte er für dieses ein und dasselbe Ziel. Keinen Augenblick vergaß er dieses Ziel. Sein Herr selbst hatte ihm dies befohlen.

„Und verkünde die Erhabenheit deines Herrn.“

Hier muss man sich vor Augen halten, dass er diesen beiden grundlegenden und anfänglichen Dingen für die islamische Daʿwa die gebührende Bedeutung beimaß. Zugleich achtete er umfassend darauf, dass sie nicht bloß Lehrsätze blieben. Vielmehr sollten sie in jedem Augenblick in den Vorstellungen, Herzen und Köpfen, Worten und sämtlichen Handlungen der Menschen wirksam und lebendig sein. Im Leben eines jeden Muʾmin jener Zeit spiegelte sich das Leben eines ergebenen Mujahids des Gesandten (s) wider. Wie sehr er „Bismillah“ und „Allahu akbar“ mit dem Leben eines jeden seiner Mujahids verschmolzen hatte, zeigt deutlich, wie wirkungsvoll und weitreichend seine Lehrmethode war. Ebenso achtete er sehr aufmerksam darauf, dass auch die übrigen wichtigen Grundlagen und Lehren der Daʿwa in ihrem Leben fest verankert wurden und ihnen in jedem Augenblick lebendig vor Augen standen. Unter diesen Dingen war die Beziehung zu Tauhid, Risala und Allah von größter Bedeutung.

Auf diesem Weg legte der Gesandte (s) größten Wert auf mehrere Dinge zur Verkündung und Verankerung der Erhabenheit Allahs. Diese sind:

A. Der Vorrang der Anbetung Allahs

Das allerwichtigste Anliegen bestand darin, dass er die Menschen dazu aufrief, ausschließlich Allah Ta’ala zu dienen und Ihm zu gehorchen sowie nur Seinen Befehlen Folge zu leisten. Kein einziges Mal ließ er in dieser Angelegenheit nach. Danach traten jedoch Ereignisse aller Art ein. Politische und wirtschaftliche Ziele wurden erreicht. Die gesellschaftliche Reform wurde durchgeführt. Das Schwert wurde erhoben. Kriegsbeute wurde gesammelt. Mit den Ungläubigen wurden Friedensschlüsse geschlossen, Kriege geführt und Verträge geschlossen. Doch in jedem Augenblick stand jene grundlegende Da’wa leuchtend vor Augen:

„Das ist Allah, euer Herr. Es gibt keinen Gott außer Ihm. Er ist der Schöpfer aller Dinge. So dient allein Ihm und betet Ihn an.“ Sure al-An’am: 103

Manchmal brachte er dieselbe Sache in einer äußerst fesselnden Weise zum Ausdruck:

„So eilt zu Allah.“ Sure adh-Dhariyat: 50

Wenn er an Könige und Herrscher schrieb, war dies die zentrale Da’wa. Von den Juden forderte er genau dies. Als die Christen von Nadschran zu ihm kamen, überging er alle anderen relevanten Fragen und übermittelte ihnen genau diese grundlegende Da’wa.

„Kommt zu einem Wort, das zwischen uns und euch vollkommen gleich ist: dass wir niemanden außer Allah anbeten, Ihm nichts beigesellen und dass keiner von uns jemand anderen außer Allah zu seinem Herrn nimmt.“ Sure Al Imran: 64

Nachdem die Muslime zu einer Umma und zu einer starken, gut organisierten Kraft geworden waren, wurde ihnen die Verantwortung für den Dschihad und das Bezeugen der Wahrheit auferlegt. Auch hierzu wurde folgender Befehl erlassen:

„O ihr Gläubigen! Verneigt euch, werft euch nieder und dient eurem Herrn … und führt auf Allahs Weg den Dschihad, wie es sich gebührt … damit ihr Zeugen über alle Menschen seid.“ Sure al-Haddsch 77–78.

Deshalb bezeichnete der Koran die Aufgabe und den Rang des ehrwürdigen Propheten (S) als Dāʿī ilā llāh, als den Rufer zu Allah.

b. Der Dschihad gegen die falschen Götter:

Das zweite Anliegen war, dass zu jedem Zeitpunkt der Ruf zu Allah Vorrang hatte. Diejenigen, die die Menschen außer Allah zu Göttern gemacht hatten, jene, die sich selbst zu Göttern aufgeschwungen hatten, sowie die Kräfte und Institutionen, die auf der Grundlage einer Rebellion gegen Allah errichtet worden waren – all diese kritisierte er und trat gegen sie zum Dschihad an. Er beteiligte sich an keiner ihrer Angelegenheiten und schloss mit keinem von ihnen einen Kompromiss. Keinen von ihnen erklärte er für rechtmäßig; dabei hielt er sich innerhalb der gebotenen Grenzen. Doch bei keiner dieser Aufgaben wurde auch nur die geringste Nachlässigkeit gezeigt. Gegenüber ihnen hielt er sich an die Grenzen aller erhabenen moralischen Grundsätze. Doch auch bei keiner dieser Aufgaben wurde die geringste Nachlässigkeit zugelassen. Eine Koexistenz mit ihnen akzeptierte er jedoch nicht. Denn mit dem Aufruf „Dient Allah“ war auch der Aufruf verbunden: „Sagt euch von den Taghut los und haltet euch von ihnen fern.“ Dies setzte er uneingeschränkt in die Tat um.

Auf den Seiten des Korans und der Sira finden sich dafür unzählige Belege. Dies war die Vorgehensweise seines Aufrufs. Deshalb machten sich seine Gegner voller Eifer daran, sich ihm zu widersetzen. Sie organisierten sich gegen ihn und setzten ihre gesamte Kraft für seine Bekämpfung ein. Denn hier ging es nicht nur um ihre aus Stein gefertigten Götzen. Mancherorts standen der Name der Vorväter und die Frage ihrer Ehre auf dem Spiel, andernorts der Geist von Gesellschaft und Kultur. An anderer Stelle ging es um Abstammung und Rasse, wieder an anderer um nationalistische Streitigkeiten. Mitunter war die Führung betroffen, mitunter Wissen und Taqwa. Welche Gestalt der Götzendienst auch angenommen haben mochte – der ehrwürdige Prophet (S) griff jede einzelne davon an. Gerade deshalb machten sie sich allesamt entschlossen gegen ihn stark.

„Hat er aus allen Göttern nur einen einzigen Gott gemacht? Das ist wahrlich eine höchst erstaunliche Sache!“ Und die Anführer des Volkes gingen hinaus und sagten: „Geht und haltet an euren Göttern fest. Dies wird gewiss aus einem anderen Grund gesagt.“ Sure Sad 5–6.

c. Der Schutz des Aufrufs

Das dritte Thema war, dass der Heilige Prophet (s.a.s.) an seiner Daʿwa und seinem Ziel niemals irgendeine Veränderung vornahm. Er nahm keinerlei Abstriche vor und fügte nichts hinzu. Am inneren Kern seiner Daʿwa und seines Ziels trat keine Veränderung ein; ihre Gestalt und Form wurden nicht entstellt. In dieser Angelegenheit wurde äußerer Druck auf ihn ausgeübt, ebenso innerer Druck. Ein Hinweis auf den äußeren Druck findet sich im Vorfall mit Abu Talib. Durch Abu Talib wurde die Forderung vorgebracht, dass er unbedingt seinen einen Gott anbeten, jedoch die Daʿwa und den Dschihad gegen die Götzen seiner Gegner aufgeben solle. Allgemein forderten sie, er solle aufhören, unsere Götzen schlecht zu nennen. Wiederholt forderten sie: „Hören Sie auf, unsere Götzen schlecht zu nennen.“ Doch jeder weiß, dass niemals ein Schimpfwort über die geheiligte Zunge des Heiligen Propheten (s.a.s.) kam. Hinter ihrer Forderung, er solle aufhören, sie schlecht zu nennen, verbarg sich in Wirklichkeit die Forderung nach Koexistenz. Als wollten sie sagen: „Beten Sie Ihren eigenen Gott nach Herzenslust an, aber greifen Sie die Göttlichkeit der anderen nicht an.“ Auch in jenem Vorfall zeigt sich äußerer Druck: Man bot ihm unermesslichen Reichtum, die schönsten Frauen und die Königsherrschaft an. Er wies ihre Angebote mit klaren Worten zurück. Im Heiligen Koran wird eindeutig erklärt, dass er nicht das Recht hatte, an der ihm auferlegten Daʿwa irgendeine Veränderung vorzunehmen.

Diejenigen, die nicht hoffen, Uns zu begegnen, sagen: „Bringe an ihrer Stelle einen anderen Koran oder nimm irgendeine Veränderung an ihm vor.“ Sag ihnen: „Es steht mir nicht zu, ihn aus eigener Initiative in irgendeiner Weise zu verändern. Ich folge nur der Offenbarung, die mir zugesandt wird.“ Sure Yunus 15

In Idealen und Grundsätzen war er fest und unerschütterlich wie der Himalaja. Ganz gleich, wie schwierig es war, das Ziel auf diesem Weg zu erreichen – er war nicht bereit, auch nur die geringste Veränderung an seiner Daʿwa und seiner Botschaft vorzunehmen. Nicht einen Augenblick lang war er bereit, neben der Anbetung des einen Allah auch die Knechtschaft und Gefolgschaft gegenüber anderen Göttern als rechtmäßig anzuerkennen. Anstelle eines einzigen Führers erkannte er nicht die Führung anderer an. Jene religiösen Führer, Händler und Stammesoberhäupter, die sich zu den Göttern des Volkes aufgeschwungen hatten, ließ er an der Führung keinerlei Anteil haben. Im Wesentlichen beruhte diese Haltung auf zwei Anweisungen des Korans: Die erste lautete, dass er die ihm gegebene Botschaft und Gesandtschaft wortgetreu übermitteln solle. Die zweite Anweisung lautete, dass er die Religion errichten und vervollkommnen und sich nicht von diesem Weg entfernen solle.

O Gesandter! Übermittle den Menschen alles, was von deinem Herrn zu dir herabgesandt worden ist. Wenn du dies nicht tust, hast du die Pflicht der Übermittlung nicht erfüllt. Sure al-Maʾida 67

Errichtet diese Religion und spaltet euch darin nicht und werdet nicht voneinander getrennt. Für die Götzendiener ist dies, wozu du sie einlädst, o Prophet, äußerst schwer und unerträglich. Sure asch-Schura 13

D. Auf alle Aspekte der Daʿwa achten

Er schenkte allen Bereichen und Richtungen der Daʿwa die gebührende Aufmerksamkeit. Er hielt jeden einzelnen Bereich lebendig und frisch. Hier werde ich insbesondere drei Richtungen seiner Daʿwa erörtern. Erstens: Indhar, das heißt, warnen und mahnen. Zweitens: der Aufruf, um Vergebung zu bitten, das heißt, zur Reue und zur Rückkehr zu Allah aufzurufen. Drittens: frohe Botschaft zu verkünden. An der Stelle der Sure al-Ahzab, an der davon gesprochen wird, dass er frohe Botschaft verkündet und warnt, werden verschiedene Seiten seines Vorbilds als Gesandter, verschiedene Arten seiner Würde sowie wichtige Aspekte seiner Pflichten, Aufgaben und Tätigkeiten behandelt. Es ist eindeutig, dass die frohe Botschaft mit der Reue und dem Istighfar verbunden ist. Diese Lehre wird an zahlreichen Stellen des Korans erörtert.

1. Warnung

Die Aufgabe der Warnung begann er bereits in der allerersten Phase. In der Sure al-Muddaththir wurde sie ihm übertragen. Danach wird dieselbe Aussage an unzähligen Stellen im gesamten Qur’an erwähnt. Zu dieser Aufgabe gehörte die Warnung vor der Abkehr von der göttlichen Rechtleitung, der Auflehnung gegen Gott, dem Hochmut und dem Ausmaß, in dem man den Hochmütigen folgt. Hier ist ein wichtiger Punkt: Erstens sprach er bei der Darlegung all dieser Folgen sowohl über die Folgen in dieser Welt als auch über die Folgen im Jenseits. Beiden schenkte er Bedeutung. Zugleich lenkte er die Aufmerksamkeit und das Denken der Menschen auf die Folgen im Jenseits und machte deutlich, dass dies die eigentliche und ewige Folge ist. Zweitens war diese Aufgabe nicht lediglich auf Ermahnung und Einschüchterung beschränkt. Mit den Begriffen der Moderne können wir vielmehr sagen, dass er bei der Warnung sowohl eine Critique als auch deren empirische und theoretische Belege überzeugend darlegte. Hier besteht keine Möglichkeit zu einer ausführlichen Erörterung.

2. Der Aufruf zur Bitte um Vergebung

Auch der Aufruf zu Tawba und Istighfar war ein grundlegender Bestandteil seiner Daʿwa-Arbeit. Das Maß an Bedeutung und Stress, das auf diese beiden Dinge gelegt wurde, sowie die großen Erfolge und frohen Botschaften, die ihnen verheißen wurden, belegen, dass es sich dabei nicht lediglich um den Aufruf zum Rezitieren des Tasbih „Astaghfirullah“ handelte. Vielmehr war es der Antrag auf die Verwirklichung eines gewaltigen Zieles.

Die Überprüfung der persönlichen und gemeinschaftlichen Aktivitäten bedeutet anzuerkennen, dass wir dem Besitzer des gesamten Universums Rechenschaft schuldig sind. Er ist der Besitzer von Wissen, Macht und Ehre. Er wird Abrechnung halten. Er wird Gerechtigkeit üben. Istighfar bedeutet auch, dass die Folge im Jenseits die eigentliche Folge ist. Im Qur’an und im Hadith werden diese Aspekte deutlich erörtert. Der edle Prophet (s) legte in seiner Lehr- und Daʿwa-Arbeit besonderen Wert auf diese Aspekte.

3. Das Überbringen froher Botschaften

Das Überbringen froher Botschaften war ein wichtiger Bestandteil seiner Daʿwa-Arbeit. Diese frohen Botschaften bezogen sich sowohl auf diese Welt als auch auf das Jenseits. Zugleich wurde erklärt, dass die Belohnung im Jenseits die eigentliche und dauerhafte Belohnung ist: Wenn ihr wahrhaft gläubig seid, werdet ihr einerseits in dieser Welt siegreich sein. Euch ist die Herrschaft auf der Erde verheißen. Die Türen des Segens von Himmel und Erde werden euch geöffnet. Andererseits werdet ihr das Paradies erlangen, dessen Weite der Weite von Himmel und Erde gleicht. Ihr werdet Vergebung, Barmherzigkeit, ewige Gnaden, ein immerwährendes Leben und Gottes Wohlgefallen erlangen. Darüber hinaus werdet ihr alles erhalten, was ihr euch wünscht, und in Allahs Schatzkammer gibt es noch viele weitere Gnaden, die Er euch gewähren wird.¹ Besonders bemerkenswert ist in diesem Zusammenhang, dass er alle Aktivitäten und das gesamte Handeln seiner Gefährten in einen festen, gefühlsstarken und lebendigen Rahmen fasste und jeden Augenblick aufmerksam darauf achtete, damit diese Dinge nicht bloß anerkannte (understood) Angelegenheiten blieben. Vielmehr sollten sie ihren Geist und Verstand vollständig erfüllen und ständig zum Gegenstand der Erörterung werden. Sie sollten diesbezüglich Überprüfung und Selbstkritik üben und von diesen Verheißungen vollkommen überzeugt sein – ganz gleich, ob es um das Erheben des Schwertes, die Vollstreckung von Strafen oder die Forderung nach finanziellen Beiträgen ging. Kurz gesagt: Das Verlangen nach dem Erlangen dieser Gnaden sollte zu ihrer eigentlichen Beschäftigung werden.

e. Gliederung

Der fünfte Punkt war, dass der edle Prophet (s) die verschiedenen Teile und Bestandteile der Daʿwa wohlgeordnet anlegte. Er ordnete jeden Bestandteil entsprechend seiner Bedeutung und seinem Charakter in eine bestimmte Reihenfolge ein. In dieser Gliederung bestand stellenweise ein Verhältnis von Samen und Frucht. An anderer Stelle war es die Struktur von Fundament, Pfeilern und Gebäude. Manchen Bestandteilen wurde der Rang eines Fundaments verliehen, anderen der Rang von Schmuck und Schönheit. Denn seine Aufgabe bestand nicht lediglich darin, wie ein Philosoph Gedanken darzulegen, wie ein Prediger Ratschläge zu erteilen oder wie ein Aufrufer zum Aufruf überzugehen. Vielmehr bestand seine Aufgabe darin, eine gut organisierte und disziplinierte Umma aufzubauen. Deshalb widmete er sich nicht der Errichtung von Institutionen, dem Aufbau sozialer Organisationen und der Einrichtung von Khanqahs. Er achtete stets auf eine klare Unterscheidung zwischen Ziel und Formalität in der religiösen Arbeit, auf deren richtige Anordnung und auf die wechselseitige Beziehung jeder Ebene. Er achtete darauf, dass Institutionen und Formalitäten nicht den Platz des eigentlichen Ziels einnahmen. Dazu gibt es im Qur’an viele Verse und zahlreiche Hadithe. In diesem Zusammenhang genügt es, einen Vers aus dem Qur’an anzuführen, in dem gesagt wird: Wenn ihr wahrhaft gläubig seid. Jeder sollte auch jene Verse des Qur’an studieren, in denen dargelegt wird, wer gläubig ist und wer nicht. Ebenso sollte jeder die diesbezüglichen Hadithe studieren. Zur Bedeutung der richtigen Gliederung führe ich hier einen Vers aus dem Qur’an an:

Meint ihr etwa, das Tränken der Pilger sowie den Dienst und die Instandhaltung der Heiligen Moschee mit der Tat dessen gleichzusetzen, der an Allah und den Jüngsten Tag glaubt und sich mit ganzer Kraft auf Allahs Weg abmüht? Bei Allah sind diese beiden Gruppen nicht gleich. Sure at-Tauba, 19

3. Der edle Prophet (s) und die Daʿwa zur Religion

Bis hierher haben wir einige wichtige Aspekte des Vorbilds des Gesandten (s) im Bereich der Daʿwa erörtert. Gehen Sie von hier aus weiter voran. Sie werden sehen, dass ein umfassender und äußerst wichtiger Themenbereich darin besteht, wie seine geistige Haltung mit der Bedeutung der Daʿwa verbunden war, wie sehr er ihre große Verantwortung empfand, wie sehr sein Herz sich ihretwegen verzehrte, welche wissenschaftliche, geistige, moralische und praktische Vorbereitung er dafür traf und in welcher seelischen Verfassung er diesen Weg beschritt. Der Heilige Koran hat dieses Thema ausführlich beleuchtet. Daraus haben wir hier nur einige wenige Perlen herausgeholt.

Das Empfinden der großen Verantwortung sowie ständige Besinnung und innere Unruhe

Die Aufgabe der Daʿwa zu Allah, der Bezeugung der Wahrheit und der Errichtung der Religion ist äußerst schwierig und verantwortungsvoll. Doch es versteht sich von selbst, dass diese gewaltige Last der Verantwortung für den Anführer der Karawane tausendfach schwerer und schwieriger ist. Wenn jemand diese Verantwortung als Beruf oder Tätigkeit, unter dem Druck der Umstände oder zur Beruhigung seines eigenen Herzens auf sich nimmt, kann er ihr kaum in gebührender Weise gerecht werden. Ein Mensch kann dieser Verantwortung erst dann in gebührender Weise gerecht werden, wenn er sie als eine ihm von seinem Herrn übertragene Verantwortung betrachtet.

Denn dieser Weg ist sehr schwierig. Seine Anforderungen sind äußerst komplex. Und der Anführer muss sich am meisten mit Krisen und Schwierigkeiten auseinandersetzen. Auf diesem Weg muss gerade er in höchstem Maß und vollkommen selbstlos, aufrichtig und hingebungsvoll sein. Er muss einen äußerst erhabenen und reinen moralischen Charakter besitzen. Im Angesicht äußersten Widerstands muss er unbedingt Geduld üben. Er muss standhaft und unerschütterlich bleiben. Standhaft und unerschütterlich zu bleiben, ist für ihn eine unabdingbare Pflicht. Selbst wenn keinerlei Aussicht auf Erfolg zu erkennen ist, muss er sich mit voller Kraft seiner Aufgabe widmen. Böses muss er mit Gutem beantworten. Beschimpfungen muss er mit einem Lächeln beantworten. Dornen muss er lächelnd überwinden. Während man mit Steinen beworfen wird, muss man um Rechtleitung beten. Gegenüber den Gegnern darf man nicht den Grundsatz verfolgen, Spott und Hohn zu treiben und sie für gering und unbedeutend zu halten. Mit schwachen und unfähigen Gefährten muss er den außerordentlichen Mut besitzen, die Steigungen und Gefälle eines schwierigen Weges zu bewältigen. Alle Übertreibungen seiner eigenen Leute muss er schweigend ertragen. Vor der Gefahr des Hochmuts und der Selbstgefälligkeit, die mit dem Erfolg bei der Erfüllung einer von Allah, dem Erhabenen, übertragenen Aufgabe entstehen kann, muss er sich vollkommen schützen. Mit anderen Worten: Sein charakterliches Wesen muss die praktische Verwirklichung des Korans sein. Der Gesandte (s) stand an der Spitze all dieser Eigenschaften. Genau dies war sein Miʿradsch. Erst nachdem er auf dem schwierigen Feld von Taif Erfolg errungen hatte, ereignete sich sein himmlischer Miʿradsch. Araber und Nichtaraber wurden ihm unterworfen.

Der Gesandte (s) hatte nicht den geringsten Zweifel daran, dass die Verantwortung, die er trug, und der Weg, den er beschritt, von Allah selbst übertragen worden waren. Seine Gewissheit in dieser Hinsicht war völlig einzigartig und stand über der aller Menschen. Ich glaube, dass kein Mensch auch nur annähernd eine solche Gewissheit erlangen …… kann. Denn Allah, der Erhabene, selbst sprach mit ihm. Dschibril, der Vertrauenswürdige (a), kam zu ihm. Offenbarung wurde auf sein gesegnetes Herz herabgesandt.

Der Anteil unserer Gemeinschaften besteht lediglich in dem, was wir aus der Art der Gewissheit gewinnen, die diese Worte des Korans vermitteln. Das allein genügt uns, wenn wir es genau so erlangen können.

Und auf diese Weise haben Wir euch (Muslime) zu einer Gemeinschaft der Mitte gemacht, damit ihr Zeugen für die Menschen der Welt seid. Sure al-Baqara 143

O ihr Gläubigen! Werdet zu Helfern Allahs. Sure as-Saff 14

Wer von euch ist bereit, Allah ein „Qarz-e-Hasana“ zu geben? Dann wird Allah es ihm mehrfach zurückerstatten. Sure al-Baqara 245

An den Stellen im Edlen Koran, an denen der Prophet (s) angesprochen und ihm gesagt wird: „Sei kein Zweifelnder“, werden hinter dieser Anrede gerade gegenüber den Widersachern Zorn und Unzufriedenheit zum Ausdruck gebracht.

a. Die Haltung, Allahs Sache darin zu sehen

Der Heilige Prophet (s) führte all seine Aufgaben mit dem Gefühl und der Überzeugung aus, dass dies Allahs Sache sei. Wenn der Koran offenbart wurde, wurden Erklärungen und Auslegungen vorgetragen, um diese Überzeugung noch tiefer und fester zu verankern. In ihm wurde ein klares Verständnis geschaffen, dass diese Offenbarung von Allah selbst herabgesandt wird. Sie befinden sich auf der Wahrheit und dem geraden Weg. Gewiss gehören Sie zu den Gesandten. Auf diese Weise wuchsen zugleich unter den ehrwürdigen Gefährten Vertrauen und Gewissheit. Tatsächlich wurde ihnen dies in jedem Augenblick in Erinnerung gerufen. Denn sobald in diesem Gefühl eine Schwäche auftrat, erhob sich die Entstellung. In Wahrheit erhebt sich die Entstellung immer, sobald in diesem Gefühl eine Schwäche auftritt. Wenn jemand die Charaktereigenschaften des Heiligen Propheten in einem Wort ausdrücken möchte, so lautet dieses Wort Sabr. Ich möchte dieses Wort nicht in einem engen, sondern in einem umfassenden Sinn für ihn verwenden. All sein Sabr war auf seinen Herrn ausgerichtet – dieses Wort möchte ich für ihn verwenden. Und all sein Sabr war auf seinen Herrn ausgerichtet, da auch all seine Tätigkeit dem Zweck seines Herrn gewidmet war.

Und um deines Herrn willen, übe dich in Geduld.

b. Unter der Aufsicht des Herrn

Dies ist eine wichtige Angelegenheit. Der Gesandte (s) verrichtete all seine Aufgaben vor dem Angesicht und unter der Aufsicht jenes Herrn, der ihm aufgetragen hatte, diese Verantwortung zu erfüllen. Er war sein ständiger Begleiter. Er hörte und sah alles: was seine Widersacher sagten und taten, was seine Gefährten sagten und taten und was er selbst tat und sagte.

(O Prophet,) harre geduldig aus, bis der endgültige Richtspruch deines Herrn kommt. Du stehst wahrlich unter Unserer Aufsicht. Sure at-Tur: 48

Ich bin mit euch; Ich höre und sehe alles. Sure Taha: 46

Wo immer ihr auch seid, Er ist mit euch. Sure al-Hadid: 4

Wir sind ihm näher als seine Halsschlagader. Sure Qaf: 16

Fürchtet euch nicht; Allah ist mit uns. Sure at-Tauba: 40

Wenn drei untereinander eine Beratung abhalten, ist Allah ihr vierter. Sure al-Mudschadala: 7

Der Zustand, der sich uns aus den angeführten Versen offenbart, hat zwei Seiten. Auf der einen Seite befindet sich ein unerschöpflicher Schatz an Trost, innerer Ruhe, Vertrauen, Tawakkul, Mut, Furchtlosigkeit, Verbundenheit und Begeisterung sowie an ständig neuer Inspiration in jedem Augenblick. Ein goldenes Beispiel dafür ist das Ereignis in der Höhle von Thawr. Tatsächlich ist das gesamte Leben des heiligen Propheten von solchen Ereignissen erfüllt. In seinem insgesamt dreiundzwanzigjährigen prophetischen Leben gab es keinen einzigen Augenblick, in dem geistige Erstarrung über ihn gekommen wäre, in dem seine Begeisterung und sein Tatendrang erlahmt wären oder in dem er den Mut verloren hätte.

Der zweite Aspekt ist ein Quellgrund für das Bewusstsein von der Würde und Empfindlichkeit der Verantwortung. Wessen Auftrag wird ausgeführt? Dieser Gedanke macht hinsichtlich der Würde der Aufgabe wachsam. Wenn jemand erkennt, dass Allah selbst die von ihm ausgeführte Aufgabe sieht, wie kann sein Denken dann von einem intensiven Verantwortungsbewusstsein frei bleiben? Je stärker er in Wahrheit die Erhabenheit des Herrn zu würdigen vermag, desto erhabener und ehrenvoller wird er auch Seine Aufgabe empfinden können.

C. Das Bewusstsein von Würde und Verantwortung

Der Heilige Prophet (s) war sich stets der Würde, des Gewichts und der Empfindlichkeit seiner Aufgabe bewusst, auch beim Empfang der Offenbarung. Als die Offenbarung herabgesandt wurde, kam er zu Hadhrat Chadidscha (r) und sagte sogleich: „Bedecke mich mit einem Mantel.“ Der Koran weist hier neben anderen Zuständen auch auf diesen seinen Zustand hin.

Vor ihm lag eine überaus gewaltige Aufgabe, eine große Verantwortung. Die Furcht davor erfüllte sein Herz. Ein Schimmer des Lichts in tiefschwarzer Dunkelheit: Diese musste er erhellen. Ein Aufruf aus wenigen Worten: Damit mussten alle Zuhörer erweckt werden. Ein kleiner Samen: Durch seine Aussaat musste er in einen Baum verwandelt werden, dessen Wurzeln sich tief in der Erde festklammerten und dessen Äste und Zweige sich zum hohen Himmel hin ausbreiteten, der stets Früchte trug und von dessen Früchten und Schatten Karawane um Karawane Nutzen zog. So veränderte der Koran durch den Zustand, in dem er mit einem Mantel bedeckt wurde, all die Unruhe in seinem Herzen, all die Verzweiflung in seiner Brust und den Berg der Verantwortung, der vor seinen Augen erschien.

Zugleich hatte er auch verstanden, dass die Einladung zur Wahrheit und die Verantwortung der Führung bedeuteten, dass die Tage des ausgestreckten Schlafens vorüber waren. Nun musste er sich mit Entschlossenheit vorbereiten. Diese Aufgabe musste unaufhörlich erfüllt werden. Er musste sich aufrecht im Feld dem lebendigen Kampf widmen, die ganze Welt mutig zu warnen und aufzurütteln und die Erhabenheit Allahs zu begründen. Er musste daran festhalten.

D. Eine schwer lastende Rede

Die Botschaft „Lies“, die zum Gesandten (s) gekommen war, war nicht lediglich eine Einladung zu einer Reise durch das Reich des Wissens, sondern eine schwer lastende Rede. Die Anweisung, die schwierigen Stufen der Daʿwa, der Hidschra und des Dschihad zu durchschreiten, war in dieser schwer lastenden Rede enthalten. Die Offenbarung wurde nicht allein zum Rezitieren und zum Erlangen von Lohn herabgesandt. Vielmehr war sie eine schwer lastende Last der Verantwortung. Sie war nicht bloß eine gedankliche und innere Last; auf seinem gesegneten Körper bildeten sich Tropfen um Tropfen Schweiß.

Wenn er zu dieser Zeit auf seinem Reittier saß, ging das Reittier unter dem schwer lastenden Druck in die Knie. Im Heiligen Koran wird dies ausdrücklich erklärt.

Wir werden dir ein schwer lastendes Wort herabsenden. Sure al-Muzzammil: 5

Für ihn war dies kein Wort zum Zeitvertreib oder Scherz, sondern eine Mission, die derart mit seinem ganzen Leben verbunden war, dass sie ihm das Rückgrat brach. Diese Last sollte allein durch die Gnade des Allerbarmers etwas leichter werden.

Und Wir haben dir jene schwer lastende Last abgenommen, die dir das Rückgrat brach. Diese Last sollte allein durch die Gnade des Allerbarmers etwas leichter werden.

Und Wir haben dir jene schwer lastende Last abgenommen, die dir das Rückgrat brach. Sure asch-Scharh: 2–3

Das Verantwortungsgefühl für das Bezeugen der Wahrheit lastete stets wie eine schwer tragende Last auf seinem gesegneten Herzen. Nach einer Überlieferung von Hadhrat Abd Allah ibn Mas’ud (r.) wies der heilige Prophet (s.) ihn einmal an, den Qur’an zu rezitieren. Zunächst erschrak er ziemlich bei dem Gedanken: „Soll ich demjenigen, auf den die Offenbarung herabgesandt wurde, den Qur’an vortragen?“ Als der Prophet (s.) ihn daraufhin erneut aufforderte, rezitierte er ihm einige Verse aus der Sure an-Nisa. Während er rezitierte, da—

Denke nun darüber nach, was sie tun werden, wenn Ich aus jeder Gemeinschaft einen Zeugen herbeibringe und diese als Zeugen für all dies vorführe. Sure an-Nisa: 41

Als er bis zu diesem Vers gelangt war, ertönte eine Stimme: „Abdullah, hör auf!“ Hadhrat Abdullah berichtet: „Da hob ich den Kopf und sah, wie Tränen aus seinen beiden Augen strömten.“

e. Ständiges Nachsinnen und Bekümmernis:

Das Ergebnis des intensiven Bewusstseins und Empfindens für die Größe der übertragenen Aufgabe und die Schwere der Verantwortung war, dass er die Position der Daʿwa und der Bewegung nicht als eine Dschubba betrachten konnte, die man anzieht und in der man sich fröhlich bewegt. Vielmehr wurde diese Aufgabe zum Grund seiner ständigen Sorge und seines unablässigen Nachdenkens. Sie hatte im abgeschiedenen Raum seines Herzens Platz genommen und in dessen Tiefen ein Netz von Wurzeln ausgebreitet. In jedem Augenblick hielt dieser Gedanke sein Herz und seinen Geist in Unruhe. Von morgens bis abends war dies sein Dhikr. Dies war sein Fikr. Dies war sein Geschäft. Sein Wunsch im Hinblick auf jede einzelne Forderung dieser Aufgabe war, dass alle Menschen vom Licht der Hidaya erstrahlen, die Wahrheit erkennen und zu Anhängern des rechten Weges werden sollten. Dieses Nachdenken, diese Sorge, dieser leidenschaftliche Wunsch, dieser Schmerz und diese Unruhe in seinem Herzen werden im ehrwürdigen Koran folgendermaßen dargestellt.

(O Prophet,) vielleicht wirst du dich aus Sorge darüber, dass diese Leute nicht gläubig werden, selbst zugrunde richten. Sure asch-Schuʿara: 3

Durch diese Sorge, dieses Nachdenken und diese Unruhe trieb er sein eigenes Leben auf den Weg des Untergangs. Ohne eine solche Bekümmernis um die Hidaya der Menschen kann eine islamische Bewegung unter keinen Umständen bestehen.

Aufgrund dieser Bekümmernis des edlen Propheten musste der ehrwürdige Koran ihn immer wieder am Ärmel zurückhalten. Er musste ihm verständlich machen: Es gehört nicht zu deiner Verantwortung, jeden Menschen mit dem Licht des Iman erstrahlen zu lassen. Du wurdest nicht als Polizist, Anwalt oder Feldmarschall entsandt. Deine grundlegende Aufgabe besteht darin, die Daʿwa zu übermitteln. Ob jemand sie annimmt oder ablehnt, ist seine eigene Angelegenheit. Jedem Menschen wurde die Freiheit gegeben, seinen Lebensweg zu wählen. Die entsprechenden Verse des Korans bringen im Wesentlichen auch den Zustand der Sorge und Bekümmernis des Propheten (s) zum Ausdruck. Sie weisen zugleich auf die Position des Dāʿī al-Haqq hin und geben einen Hinweis auf den Umfang seiner Aufgabe als Lehrer.

(O Prophet!) Willst du etwa die Tauben hören lassen? Oder die Blinden? Doch wen Allah in die Irre gehen lässt, dem gewährt Er keine Hidaya. Sure an-Nahl: 37

Dein Volk leugnet dies, obwohl es die wahre Wahrheit ist. Sag ihnen: Ich bin nicht als Aufseher über euch eingesetzt worden. Sure al-Anʿam: 66

Die eigene Vorbereitung:

Als der edle Prophet (s) am ersten Tag mit der Verkündung des heiligen Kalām, der Daʿwa und der Bewegung begann, begann er zugleich mit seiner eigenen Vorbereitung. Dies war eine umfassende und vollkommene Vorbereitung. Einige ihrer Aspekte erörtern wir hier.

a. Eine innige Beziehung zum Koran:

Der Gipfelpunkt dieser umfassenden Vorbereitung war der Edle Koran. Diese Offenbarung wurde gerade ihm zuteil. Er empfing sie, verstand sie und dachte tief über sie nach und erforschte sie. Er erwarb den Schatz des Wissens, der in ihr enthalten war. Diese vollkommene Offenbarung bewahrte er in seinem Herzen, liebte sie mehr als sein eigenes Leben, versenkte seine Seele in sie und formte sich nach ihrem Muster.

Für seine wissensmäßige, geistige und moralische Vorbereitung war dies einerseits eine unverzichtbare Aufgabe. Andererseits war eben dieser Koran das Zentrum bei der Erfüllung der Verantwortung von Gesandtschaft, Daʿwa und Bewegung. Die Rezitation seiner Verse, ihre Vermittlung, die Schulung in Weisheit und die Läuterung der Menschen waren ja seine grundlegenden Aufgaben.

Ich habe aus eurer Mitte einen Gesandten zu euch gesandt, der euch Meine Verse vorträgt, euch läutert, euch das Buch und die Weisheit lehrt und euch das lehrt, was ihr nicht wusstet. Sure al-Baqara: 151

Ich habe aus eurer Mitte einen Gesandten entsandt, der euch Meine Verse vorträgt, euch läutert, euch das Buch und die Weisheit lehrt und euch all das lehrt, was ihr nicht wusstet. Sure al-Baqara: 151

Seine Beziehung zum Edlen Koran war keine Beziehung des Zwangs und der Nötigung. Vielmehr war sie eine Beziehung überwältigender Anziehung und Liebe. Denn von hier aus wurde alles genährt, was sein Wirken ausmachte. Über seine Liebe zum Koran und seine überwältigende Anziehung zu ihm sagt die Offenbarung:

O Prophet! Bewege deine Zunge nicht, um diese Offenbarung allzu schnell auswendig zu lernen. Sure al-Qiyama: 16

Bei der Erläuterung dieses Verses schrieb Maulana Amin Ahsan Islahi:

Es ist nicht möglich, mit Worten das Bild der gewaltigen Welle der Liebe und Zuneigung zu schildern, die sich in dieser Zeit im edlen Propheten (S) erhob. Nach dem unruhigen Warten während der langen Unterbrechung der Offenbarung, wenn Hadhrat Dschibril (A) inmitten des Sturms der äußersten Widerspenstigkeit der Widersacher mit der Botschaft des Herrn des Thrones erschien – ist es da möglich, mit Worten den Zustand der Liebe und Zuneigung zu beschreiben, der sich dann in seinem Herzen bildete? Es war, als wäre er ein Kind, das von Hunger und Durst gequält wird. Sobald seine Mutter es an ihre Brust nimmt und es die Brustwarze an den Mund führt, möchte es gleichsam die gesamte Milch aus der Brust der Mutter in einem einzigen Atemzug trinken. Wenn ein Reisender auf einem sengend heißen Wüstenweg nach einem langen Weg mit brennendem Durst einen Krug kühlen, süßen Wassers in Reichweite findet, möchte er ebenso das gesamte Wasser des Kruges in einem einzigen Atemzug austrinken. Wenn er nach einer langen Trennung den Brief seines eigenen Mahbub (Geliebten) erhält, möchte sein sehnsüchtiges Herz mit seinem verlangenden, angezogenen Blick in einem einzigen Augenblick alle Worte des Briefes lesen.

b. Das brennende Verlangen, Wissen zu erlangen:

Nachdem Allahs Anweisung ergangen war, wurde zwar die hastige Bewegung der Zunge zum Auswendiglernen der Offenbarung unter Kontrolle gebracht. Doch die Anziehungskraft und die Unruhe des Herzens blieben unbezähmbar. Um dieser Anziehung und Unruhe Ausdruck und Vollendung zu geben, erstrahlte auf der heiligen Zunge ein brennendes Verlangen nach tieferem Wissen:

„Und bete: Mein Herr, mehre mein Wissen.“ Sure Taha: 144

Das Ziel, das vor dem Aufruf zum Din liegt, kann ohne den Erwerb von Wissen in der Lehranstalt der Offenbarung nicht erreicht werden. Ohne einen Überfluss an Wissen und Ilm ist diese Aufgabe nicht zu bewältigen. Dafür bedarf es einer umfassenden Fähigkeit in Haltung, Gesinnung und Denken. Es bedarf eines vollständigen Schatzes an Hikma. Der Gesandte (S) erlangte dieses Ilm und diese Hikma allein aus dem Edlen Koran. Auf dieser Grundlage schuf er für die Menschen das Fundament einer Lebensordnung. Das Maß an Anziehung und Sehnsucht nach Ilm, das ein Führer besitzen muss, war in ihm nicht bloß vorhanden; vielmehr wandte er sich in dieser Angelegenheit zum Thron. Er richtete sein Bittgebet an Ihn, vertraute auf Ihn und verließ sich allein auf Ihn. Denn Er allein ist die Quelle von Wissen und Hikma.

Danach machte er jeden Teil des Korans, den er jeweils empfing, sogleich zur Nahrung für seine eigene Seele. In der schrittweisen, nach und nach erfolgenden Offenbarung des Korans lag tatsächlich genau diese Weisheit. Jeder Augenblick seines Lebens war mit diesem Koran verbunden.

c. Qiyam al-Lail und Tartil al-Quran:

Wie sah diese Methode aus? Zu Beginn verließ er den Komfort seines Bettes und stand während des größten Teils der Nacht mit gefalteten Händen vor den Koranabschnitten. Manchmal tat er dies eine halbe Nacht lang, manchmal länger, manchmal kürzer, manchmal ein Drittel der Nacht, manchmal in engerer Verbundenheit. Es kann keine wirksamere Methode geben, den Koran zu verinnerlichen und mit dem eigenen Wesen eins werden zu lassen.

Steht nachts im Gebet, jedoch nur kurze Zeit. Er hörte nicht auf, die Hälfte der Nacht oder einen Teil davon im Gebet zu verbringen. Selbst im hohen Alter schwollen ihm die Füße an, weil er so lange im Stehen verharrte. Außerdem war er stets mit der Rezitation des Qurans beschäftigt. Im gesegneten Ramadan vollendete er die Rezitation des gesamten Qurans. Gewöhnlich trug er im Fajr-Gebet lange Rezitationen vor.

(O Prophet!) Rezitiere das Buch, das dir durch die Offenbarung herabgesandt wurde, und verrichte das Salat. Sure al-Ankabut: 45

Verrichte das Salat vom Zeitpunkt an, da die Sonne sich nach Westen neigt, bis die Dunkelheit der Nacht hereinbricht. Und halte dich beständig an die Rezitation des Qurans beim Fajr. Denn bei der Rezitation des Qurans beim Fajr ist man gegenwärtig. Und verrichte in der Nacht das Tahadschud-Gebet. Dies ist für dich zusätzlich. Es ist nicht ausgeschlossen, dass dein Herr dich zu einer hochgeehrten Stellung erhebt. Sure Bani Isra’il: 78–79

d. Das Gedenken an Allah:

Im Zusammenhang mit dem Quran wurde das Salat erwähnt. Die Beziehung zwischen diesen beiden ist untrennbar. Daher möchte ich sagen: Das Salat war die größte Zuflucht des edlen Propheten. Durch dieses erlangte er Hilfe. Wenn ihn etwas bedrückte, begann er, das Salat zu verrichten.

Neben der Quran-Rezitation und der Verrichtung des Salat gedachte er Allah sehr häufig. Er pries Ihn und erwies Ihm Dank. Tag und Nacht, morgens und abends sowie in jedem Augenblick und bei jeder Tätigkeit brachte er diese Empfindungen mit kurzen Sätzen zum Ausdruck. Für diese Gedenken legte er außerdem bestimmte Zahlen fest. Er legte bestimmte Zeiten fest. Selbst befolgte er diese Ordnung. Er ermahnte seine Gefährten, es ebenso zu tun. Auf diese Weise verband er im gemeinschaftlichen Leben den Ausdruck der Beziehung zu Allah mit dem Strom des Lebens. Ebenso legte er für jeden Zustand, jede Gelegenheit und jedes Bedürfnis eindringliche, gefühlvolle Bittgebete von umfassender Bedeutung fest und unterwies sie darin. Besonders pflegte er regelmäßig Istighfar zu sprechen. Zusammen mit der Anbetung Allahs und dem Bittgebet zu Ihm machte er auch das Istighfar zu einem grundlegenden Bestandteil der Da’wa. Selbst sprach er sehr häufig Istighfar. Er tat dies so, dass seine Gefährten wussten, dass er Istighfar sprach. Nach jeder Tätigkeit und vor jeder Versammlung und Sitzung sprach er Istighfar. Einer seiner Gefährten sah ihn täglich mehr als siebzig Jahre lang um Vergebung bitten. Auch seine Gefährten folgten ihm darin.

e. Geduld:

Der edle Prophet (s) war ein vollkommenes Vorbild in Eigenschaften wie Anbetung, Aufrichtigkeit, Liebe, Dankbarkeit und Vertrauen auf Allah gegenüber seinem Herrn. Auch in der Angelegenheit des Gehorsams gegenüber seinem Herrn stand der edle Prophet (s) auf der höchsten Stufe. Auf seinem Weg brachte er sich selbst zum Opfer; beim Aufgeben von allem war er allen anderen voraus. Eine ausführliche Erörterung all dieser Seiten ist hier nicht möglich. Doch angesichts des gewaltigen Schatzes an sittlichem Charakter in Gestalt von Geduld, den er besaß, halte ich es für notwendig, einige wenige seiner Seiten zu erörtern. Sein vollkommener Charakter ist freilich ein so unergründliches Meer, dass es unmöglich ist, durch Hinabtauchen seine unendlichen Tiefen zu erreichen. Allein die Geduld weist so viele weitreichende Seiten auf, dass es schwierig ist, ihre Zahl zu bestimmen.

4. Das Verhalten des Gesandten Gottes gegenüber den Widersachern

Manche Dinge brachten die islamische Daʿwa und Bewegung durch die Widersacher voran. Andere ließen sie infolge ihres Widerstands sich selbst wie eine mit Blei ausgegossene Mauer festigen und kompromisslos voranschreiten. Sie erfüllten ihre Aufgaben mit Geduld. Diese Aussagen sind sehr kurz und grundlegend. Dennoch ist es notwendig, einige Einzelheiten zu kennen. Geduld ist auch die Grundlage edler Eigenschaften wie des Guten im Umgang mit dem Bösen sowie der Barmherzigkeit und Vergebung. Nun aber müssen wir betrachten, worin der Widerstand der Widersacher und seine Umstände bestanden, deren Betrachtung wichtig ist, um die Art seiner Geduld angesichts dessen zu verstehen.

A. Der verbale Widerstand:

Körperliche Misshandlung und Folter zu ertragen, ihnen gegenüber am eigenen Standort standhaft und unbeirrbar zu bleiben und den Vormarsch fortzusetzen – all dies ist eine unvermeidliche Forderung der Geduld. Doch in einem langen, ununterbrochenen und lebenszehrenden Kampf ist das Schmerzlichste, Gefährlichste und Furchterregendste die Prüfung und das Unglück, die in verbaler Form auftreten. Der Edle Koran hat dies mit den Worten „was sie sagen“ erklärt. Denn körperliches Leid dauert nicht lange an, weil die Belastbarkeit des menschlichen Körpers begrenzt ist. Durch körperliche Misshandlung kann ein Mensch vielleicht geschwächt werden und ein wenig von seiner Position abrücken. Es ist ihm jedoch nicht möglich, sich dadurch trotz des Gefühls, im Recht zu sein, in den Netzen von Täuschung und Verschwörung zu verfangen, einen Irrweg einzuschlagen, in Zweifel und Unsicherheit zu versinken, an Interesse und Tatkraft nachzulassen, der Verzweiflung und Sorge zum Opfer zu fallen oder sich von der Bewegung zu lösen und untätig zu werden.

Der verbale Widerstand hingegen verwundet das Herz, zerreißt Adern und Nerven, bricht das Herz völlig und versenkt Geist und Psyche in Zweifel und Unentschlossenheit. Dieser Zustand hält ununterbrochen an. Denn jemanden mit Worten zu quälen, ist wesentlich leichter, als Hand an ihn zu legen. Eine Angelegenheit der Höflichkeit (?). Genau dies taten die Widersacher des Gesandten (s) ständig. Daher lehrte der Edle Koran ihn bereits zu Beginn, dem verbalen Widerstand mit „Sabr“ zu begegnen, und hielt an dieser Ermahnung auch später fortwährend fest.

„Ertrage geduldig, was die Menschen an Worten hervorbringen, und löse dich unter Wahrung der Höflichkeit von ihnen.“ Sure al-Muzzammil: 10

Die Widersacher leugneten die Wahrheit all jener Worte, die er verkündete. Sie trieben üble Nachrede, erhoben Verleumdungen und griffen ihn neben ihren verbalen Angriffen auch durch Gesten an. Sie bezweifelten seine Absicht und Aufrichtigkeit. Sie verdrehten seine Worte und deren Bedeutung. Er hielt Starrsinn und Eigensinn unter Kontrolle, beherrschte seine Rede, bewahrte seine Zunge davor, Böses mit Bösem zu vergelten, und blieb auf seinem Zielweg standhaft und unbeirrbar.

Neben seiner Standhaftigkeit in Glauben und Gewissheit und seinem Festhalten an der Erfüllung seiner Pflicht übte er angesichts der unaufhörlichen Prüfungen, die wie die Perlen einer Gebetskette aufeinanderfolgten, vollkommene Geduld. Die Formen dieser Geduld waren vielfältig.

Eine Form der Geduld bestand darin, dass er auf diese Äußerungen der Widersacher nicht antwortete. Er ließ sich nicht auf Streit und Auseinandersetzungen mit ihnen ein, sondern zog sich zurück. Denn selbst wenn er sich mit ihnen auf eine Debatte eingelassen hätte, hätten sie die Wahrheit nicht angenommen. Sie hätten sie nicht angenommen; lediglich seine eigene Zeit wäre vergeudet worden. Außerdem war die Teilnahme an solchen Veranstaltungen voller Spott und Hohn schädlich für seine Religion und für ihn selbst.

Zweitens kam Freundschaft und Liebe zu diesen Leuten überhaupt nicht infrage. Wenn er sich jedoch von ihnen trennte, tat er dies nicht aus Feindschaft, Hass oder im Streit. Er bewahrte weiterhin ein menschlich solidarisches Verhalten und setzte die Arbeit der Daʿwa fort. Genau dies hat der Edle Koran als „sich unter Wahrung der Höflichkeit loszusagen“ erläutert. Auch im genannten Versabschnitt wird dieses Bild gezeichnet. Eine entsprechende Anweisung wird mit den Worten „Sitzt nicht mit ihnen zusammen“ gegeben. Es heißt:

„Und wenn die Unwissenden sie ansprechen, sagen sie: ‚Friede sei mit euch.‘“ Sure al-Furqan: 63

„Und wende dich von den Unwissenden ab.“ Sure al-Aʿraf: 199

„Wenn ihr hört, dass irgendwo über die Zeichen Allahs Unglauben geäußert und darüber gespottet wird, dann sitzt dort keinesfalls, bis sie sich einem anderen Gespräch zuwenden. Wenn ihr dies tut, seid ihr wahrlich wie sie.“ Sure an-Nisa: 140

„Wenn du siehst, dass die Leute nach Fehlern in Meinen Zeichen suchen, dann wende dich von ihnen ab.“ Sure al-Anʿam: 68

Eine noch größere Würde bestand darin, dass er ihnen vergab. Statt auf Beschimpfungen mit Beschimpfungen zu antworten, betete er für sie. Er erwiderte Böses mit Gutem. Darüber werden wir später sprechen.

Wenn die Menschen in törichter Weise weiterhin leugnen, den Ruf zur Wahrheit nicht beachten, sich in Hochmut und Selbstgefälligkeit ergehen und denjenigen, der zur Wahrheit ruft, für gering und unbedeutend halten, ist es eine unvermeidliche Folge der menschlichen Natur, dass das Herz von Schmerz und Trauer bedrückt wird. Auch beim edlen Propheten (s) trat dieser Zustand ein. Doch mit Hilfe des Korans überwand er ihn und siegte über diesen Zustand. Nachdem er von seinem Beistand, Allah Taʿala, Trost empfangen hatte, widmete er sich mit voller Tatkraft wieder der Erfüllung seiner Aufgabe.

„Mögen dich also all die Worte, die diese Leute sagen, nicht sorgen und traurig machen. Wir wissen alles, was sie offen und im Verborgenen sagen.“ Sure Ya-Sin: 76

„Lass dich also nicht durch den Unglauben dessen bekümmern, der Kufr begeht. Zu Mir müssen sie allesamt zurückkehren. Dann werde Ich ihnen verkünden, was sie getan haben.“ Sure Luqman: 23

Auch die Verschwörungen und die Unbesonnenheit der Gegner, ihre Bemühungen, die islamische Daʿwa zu vereiteln, sowie der Umstand, dass einige von denjenigen, die die Daʿwa erhalten hatten, sich mit dem Kufr vermischten und sich mit den Ungläubigen verbündeten, bereiteten ihm Sorgen und bedrückten sein Herz. Auch dieser Lage begegnete er mit der Hilfe des Qurʾan.

„Sei nicht traurig über das Verhalten dieser Leute und lass dein Herz wegen ihrer Verschwörungen nicht schwer werden.“ Sure an-Nahl: 127

„O Prophet! Lass dich nicht durch jene bekümmern, die sich eilends auf dem Weg des Kufr bewegen. Es sind jene, die mit ihrem Mund sagen: ‚Wir haben den Iman angenommen‘, während ihre Herzen keinen Iman angenommen haben. Oder es sind jene, die Juden geworden sind.“ Sure al-Maʾida: 41

Der Wunsch, etwas schnell zu erlangen, und das Verlangen nach einem Ergebnis sind ein dauerhaftes Merkmal der menschlichen Seele. Um dem entgegenzutreten, ist ebenfalls große Geduld erforderlich. Manche sagen sogar, dass Geduld nichts anderes bedeutet, als sich nicht zu übereilen. Die Geduld des edlen Propheten zeigte sich in verschiedener Hinsicht. Eine davon war: Wenn die Menschen trotz seiner äußersten Bemühungen und vollkommenen Aufrichtigkeit seine Daʿwa nicht annahmen, wünschte er sich ganz natürlich, dass irgendeine ihrer Forderungen oder Bedingungen erfüllt würde, damit sie einen greifbaren Beweis und ein Zeichen erhielten und die Daʿwa annähmen; wenn sie die Daʿwa nicht annahmen, wünschte er sich ganz natürlich, dass irgendeine der Forderungen, die diese Menschen stellten, oder irgendeine der Bedingungen, die sie auferlegten, erfüllt würde, damit sie einen greifbaren Beweis und ein Zeichen erhielten und die Daʿwa annahmen. Eine weitere Hinsicht war, dass sie einen Teil der ihnen angedrohten Vernichtung mit eigenen Augen sehen sollten. Ihm kam auch der Gedanke, dass die Karawane dieses Weges der Wahrheit und des Rechten möglichst schnell ihr Ziel erreichen möge.

In all diesen Situationen hielt er sich aufgrund der qurʾanischen Rechtleitung an das Prinzip der Geduld und des Sabr. Die Erfüllung unbegründeter Forderungen, die Frage, ob Allahs Strafe eintreten würde oder nicht, und alle Angelegenheiten hinsichtlich des Erreichens des Ziels überließ er unmittelbar Allah und widmete sich dann weiter seinen Aufgaben. Allah, der Erhabene, ließ ihn in klaren Worten wissen, dass es außer dem Weg eines aufopferungsvollen Ringens und der Prüfung keinen anderen Weg zum Erfolg gibt.

„O Prophet! Ich weiß, dass dir die Worte, die diese Leute von sich geben, großen Kummer bereiten. Doch sie leugnen nicht nur dich. Diese Ungerechten leugnen in Wahrheit die Worte und Zeichen Allahs. Auch vor dir wurden viele Gesandte verleugnet. Doch sie ertrugen diese Leugnung und die ihnen zugefügten Quälereien und Misshandlungen. Schließlich kam Meine Hilfe zu ihnen. Niemand hat die Macht, Allahs Worte zu verändern. Die Nachrichten über die früheren Propheten sind bereits zu dir gelangt. Wenn es dir dennoch schwerfällt, ihre Abneigung und Missachtung zu ertragen, dann suche, wenn du dazu in der Lage bist, einen Tunnel in der Erde oder bringe eine Leiter zum Himmel an und bemühe dich, ihnen ein Zeichen vorzulegen. Wenn Allah gewollt hätte, hätte Er diese Menschen allesamt auf der Rechtleitung vereint. So sei also nicht wie ein Unwissender und Tor.“ Sure al-Anʿam: 33–35

„Daher (o Prophet!) übe dich in Geduld, so wie die Gesandten von hoher Entschlossenheit Geduld bewiesen haben. Und dränge in dieser Angelegenheit dieser Leute nicht zur Eile.“ Sure al-Ahqaf: 35

„Daher (o Prophet!) folge jener Rechtleitung, die dir durch die Offenbarung übermittelt wurde, und übe dich in Geduld, bis Allahs Entscheidung kommt.“ Sure Yunus: 109

b. Auseinandersetzung und Dschihad

Mit denjenigen, die sich hartnäckig der Opposition verschrieben und in Worten und Taten äußerste Feindschaft gezeigt hatten, sodass erwiesen war, dass sie die Wahrheit nicht mehr annehmen würden, ging der Prophet streng um. Sie waren mit gezückten Schwertern hervorgetreten, hatten versucht, die Daʿwa und die Bewegung des Gesandten (s) auszulöschen, und ein Netz von Verschwörungen gespannt. Ebenso ging er mit jenen vor, die trotz ihres Bekenntnisses zum Glauben die Ungläubigen unterstützt und versucht hatten, der Bewegung in den Rücken zu fallen. Gegen all diese übte der edle Prophet (s) Strenge und führte gegen sie Dschihad. Anders zu handeln wäre für das große Ziel, das ihm anvertraut worden war, äußerst schädlich gewesen. Dennoch ging er dabei nicht im Geringsten zu weit und überschritt keine Grenzen. Er erhob zwar das Schwert, wahrte jedoch alle Grenzen der Gerechtigkeit und Moral:

„Gehorche niemals den Ungläubigen und führe mit diesem Koran gegen sie den großen Dschihad.“ Sure al-Furqan: 52

„(O Prophet!) Führe gegen die Ungläubigen und die Heuchler Dschihad und begegne ihnen mit Härte.“ Sure at-Tauba: 73; Sure at-Tahrim: 9

„Und kämpft auf Allahs Weg gegen diejenigen, die gegen euch kämpfen. Doch begeht keine Übertretung. Allah liebt die Übertreter nicht.“ Sure al-Baqara: 190

„Lasst den Hass gegen eine bestimmte Gruppe euch nicht so weit aufbringen, dass ihr deshalb die Gerechtigkeit aufgebt. Seid gerecht. Das steht der Gottesfurcht in tiefer Übereinstimmung.“ Sure al-Ma’ida: 8

Gegen jene Widersacher, deren Widerstand noch nicht Feindschaft, Kampf und Verschwörung erreicht hatte, oder bei denen noch nicht eindeutig feststand, dass sie nicht auf den Weg der Rechtleitung zurückkehren würden, wandte der hochgeehrte Prophet (s) die oben genannten Grundsätze nicht an.

c. Vorzügliche Moral:

Doch das Wichtigste im Umgang mit diesen beiden Gruppen war, dass er sie niemals beschimpfte. Er verspottete sie nicht. Er machte sich nicht über sie lustig. Er beleidigte sie nicht. Er behandelte sie nicht auf niederträchtige Weise. Er verhöhnte niemanden. Er ließ sich nicht von Neid und Feindseligkeit beherrschen. Er gebrauchte nicht einmal ein unhöfliches Wort. Er beschimpfte nicht einmal ihre Götzen und falschen Götter. Dennoch übte er vollständige Kritik an ihnen. Die Sprache, die der Koran in seiner Kritik an den Gelehrten und den Juden verwendet, ist im Vergleich zu der Sprache dieser Kritik viel milder als die Sprache, die die israelitischen Propheten Yasa’a, Jeremia und Jesus, Allahs Friede sei mit ihm, in der Bibel gebrauchten. Niemals wurde er deshalb gegenüber einem Fragenden zornig. Er wies niemanden zurecht. Er behandelte niemanden herablassend. Gegen niemanden geriet er in heftigen Zorn. Er blähte nie die Wangen auf. Er zog nie die Stirn kraus. Auch in dieser Hinsicht war sein Verhalten ein vollkommener Ausdruck des Korans:

„O ihr Gläubigen! Kein Mann soll über andere Männer spotten; vielleicht sind diese besser als jene. Und keine Frauen sollen über andere Frauen lachen; vielleicht sind diese besser als jene. Verleumdet einander nicht und gebt einander keine beleidigenden Beinamen.“ Sure al-Hudschurat: 11

„Wende dich den Menschen nicht ab und sprich nicht hochmütig mit ihnen. Schreite nicht hochmütig auf der Erde umher. Allah liebt keinen selbstgefälligen, eingebildeten Menschen.“ Sure Luqman: 18

„Weise den Bittenden nicht schroff zurück und verkünde die Gunst deines Herrn.“ Sure ad-Duha: 10–11

„O ihr Gläubigen! Beschimpft nicht jene, die diese Menschen statt Allah anbeten.“ Sure al-An’am: 108

d. Das Böse mit Gutem erwidern:

Tatsächlich nahm der Edle Prophet (s) im Umgang mit den Widersachern eine noch höhere Stellung ein. Er war Rahmatul lil-Alamin, eine Verkörperung von Gnade und Sanftmut. Wer ihm gegenüber maßlos war, dem vergab er. Wer sich ihm gegenüber auf niederträchtige Weise verhielt, dem begegnete er auf vorzügliche Weise. Auch in dieser Hinsicht war seine gesegnete Sira ein Beispiel aus dem Koran:

„(O Prophet!) Übe Nachsicht und verfolge eine Politik der Vergebung.“ Sure al-A’raf: 199

„Die Vergeltung für eine schlechte Tat ist eine gleichartige schlechte Tat. Wer aber verzeiht und Versöhnung schafft, dessen Lohn obliegt Allah.“ Sure asch-Schura: 40

„Das Gute und das Böse sind nicht gleich. Wehre das Unrecht und das Böse durch das ab, was am vortrefflichsten ist. Dann wirst du sehen, dass derjenige, zwischen dem und dir Feindschaft bestand, zu einem engen Freund geworden ist.“ Sure Ha-Mim as-Sadschda: 34

Das Ereignis von Taif:

Bei dieser Gelegenheit sollte ein Ereignis aus der gesegneten Sira vor Augen geführt werden. Es handelt sich um seinen Besuch in Taif. Als in Mekka die meisten Menschen seine Da’wa zurückwiesen und keine Möglichkeit mehr bestand, diese Stadt zum Zentrum der islamischen Bewegung zu machen, begab er sich nach Taif. Er hoffte, dass die Bewohner von Taif dieses Zentrum zur Verfügung stellen würden. Er hoffte, hier Land für sich und seine Bewegung zu finden. Von hier aus sollte eine Umma entstehen. Allahs Din sollte errichtet werden.

Die drei Anführer von Taif empfingen ihn allesamt auf äußerst niederträchtige Weise. Einer sagte: „Hat Allah außer dir niemanden gefunden, den Er zu Seinem Gesandten machen konnte?“ Der zweite sagte: „Sind die Vorhänge der Kaaba etwa nicht zerrissen, indem ein Mann wie du zum Gesandten gemacht wurde?“ Der dritte sagte: „Wenn du kein wahrer Prophet bist, bin ich nicht würdig, mit dir zu sprechen; und wenn du ein Lügner bist, bist du nicht würdig, mit uns zu sprechen.“ Nachdem sie ihn beschimpft und fortgejagt hatten, hetzten alle drei Anführer zügellose Knaben gegen ihn auf. Sie beschimpften ihn und begannen, ihn mit Steinen zu bewerfen. Blut rann aus seinem Körper und sammelte sich in seinen Schuhen. Schließlich fand er Zuflucht in einem Garten. In diesem Augenblick kam Dschibril Amin zu ihm. Mit ihm kamen die Engel der Berge. Dschibril sagte: „Die Engel der Berge sind mit mir gekommen. Sobald du es befiehlst, kann ich die Bewohner von Taif zwischen den beiden Bergen zermahlen.“ Der Gesandte Allahs, der die Menschen zu Allahs Weg aufrief, sagte: „Nein, ich bin in dieser Hinsicht nicht ohne Hoffnung; ich hoffe, dass in diesem Volk Menschen hervorgehen werden, die Allah dienen.“

Das war in der Tat sein großartiger moralischer Charakter. Deshalb fühlten sich die Menschen wie Motten von ihm angezogen und versammelten sich um ihn. Gerade dieser Charakter gewann die Herzen der Widersacher. Seine Vergebung und Barmherzigkeit gegenüber all jenen, die ihn in der Schlacht von Uhud bluten ließen, die ihm in Mekka lange Zeit unsägliches Leid zufügten und die seine geliebte Ehefrau verleumdeten, trugen den Sieg davon.

Zu denen, die auf seinen Aufruf mit „Labbaik“ antworteten, gehörte eine Gruppe von Menschen, die seinen Aufruf gehört hatten – die Botschaft des Korans war an ihre Ohren gedrungen. Nach meinem begrenzten Wissen war ihre Zahl sehr gering. Eine andere Gruppe bestand aus jenen, die ihn mit eigenen Augen gesehen hatten, seinen Charakter, seine Sīra und sein gesegnetes Antlitz gesehen hatten. Nachdem sie ihn gesehen hatten, sagten sie: Dieses Gesicht kann nicht das Gesicht eines Lügするers sein. Sie fühlten sich von seiner Großzügigkeit und Hochherzigkeit angezogen und nahmen den Glauben an. Ihre Zahl war größer. Die selbstaufopfernde Gruppe, die die islamische Bewegung gewinnen konnte, wurde im Wesentlichen durch den Magnetismus der großartigen Persönlichkeit ihres Rufer zusammengeführt.

5. Das Verhalten des Gesandten (S) gegenüber den Gefährten der Bewegung:

Menschen aufgrund eines gemeinsamen Glaubens, Ziels und Zwecks zusammenzuführen, ist keine leichte Aufgabe. Noch schwieriger ist es jedoch, sie daran festzuhalten – das heißt, sie durch ein starkes Band miteinander zu verbinden, sie wie Perlen an einem einzigen Faden zu einem Ganzen zu fügen, ihre Gesinnungen einander anzugleichen, ihre Gefühle und ihre Verbundenheit lebendig und dauerhaft zu erhalten, sie in den Höhen und Tiefen der Bewegung am Ziel festzuhalten und sie dem Ziel ihrer Bestimmung entgegenzuführen.

Spaltung und Zerfall dringen leicht in jede organisierte Einheit ein und machen sie schwach. In einer Einheit besteht die Aufgabe eines fähigen und weisen Führers darin, jene, die auf den Ruf der Daʿwa mit „Labbaik“ geantwortet haben, in der Bewegung fest zusammenzuhalten.

Neben der inneren Anziehungskraft der Bewegung und den charakterlichen Eigenschaften ihres Führers können auch der Druck des Umfelds, Reden, schriftliche Propaganda und Parolen dazu beitragen, Menschen zusammenzubringen und eine Menge zu versammeln. Diese Menge jedoch in eine organisierte Kraft zu verwandeln und diese Kraft so einzusetzen, dass sie vom Anfang bis zum Ende aus Liebe und Aufrichtigkeit Gefährten des Führers bleibt – das ist eine äußerst schwierige Aufgabe.

Für diese Aufgabe ist tatsächlich ein Führer mit ganz besonderen Eigenschaften erforderlich. Und die Sīra des ehrwürdigen Propheten (S) ist ein vorbildliches Beispiel für eine solche Führung.

Auch andere Führer der Welt haben Menschen zusammengeführt und durch sie ihre Aufgaben erfüllt. Führer sowohl des Weges der Wahrheit als auch des Weges der Falschheit haben dies getan. Im Allgemeinen äußerten ihre Gefährten jedoch in irgendeiner Phase der Bewegung irgendeine Unzufriedenheit. Nur beim Propheten blieb die reine Hingabe und Verbundenheit ihm gegenüber auch nach Jahren so ungetrübt, wie sie am ersten Tag gewesen war.

Raufur-Rahīm:

Was hat diesen erstaunlichen Zustand hervorgebracht? Auch dies war eine einzigartige Eigenschaft seines Charakters. Einige Aspekte dieser erstaunlichen Charaktereigenschaften wollen wir hier erörtern. Ich glaube jedoch, dass sich diese erstaunlichen Vorzüge seines Charakters in zwei Worten zusammenfassen lassen. Der Koran hat diese beiden Worte für ihn verwendet. Das heißt: Gegenüber seinen Gefährten und gegenüber der Gemeinschaft der Gläubigen war er „raʾūf ar-raḥīm“ – voller Mitgefühl und Barmherzigkeit.

„Beachtet: Zu euch ist ein Gesandter gekommen, einer aus eurer Mitte. Es bedrückt ihn schwer, wenn ihr Schaden erleidet. Er ist auf euer umfassendes Wohlergehen bedacht. Den Gläubigen gegenüber ist er mitfühlend und barmherzig.“ Sure at-Tauba: 128

Diese beiden Worte wurden auch als Eigenschaften verwendet. Es ist, als hätte Allah, der Erhabene, zur Beschreibung des Verhaltens und der Charaktereigenschaften Seines Gesandten eben jene beiden Worte verwendet, die Er für Sich selbst gebraucht hat. Es sei darauf hingewiesen, dass der Edle Koran die Existenz des edlen Propheten, seine Gesandtschaft und Rechtleitung für die gesamte Schöpfung und die Menschheit, die Geschichte seiner Warnungen und frohen Botschaften, sein Festhalten an der Gerechtigkeit und seine charakterliche Vorzüglichkeit mit einem einzigen Wort bezeichnet hat: „Barmherzigkeit für die Welten“. Welche Seite auch immer man in der Beziehung und im Verhalten des edlen Propheten (S) zu seinen Gefährten betrachtet – stets entsteht dasselbe Bild: eine Verkörperung von Liebe, Güte und Barmherzigkeit vom Scheitel bis zur Sohle.

Betrachten wir diese beiden Worte noch umfassender. Alle Arten vorzüglicher Eigenschaften und charakterlicher Tugenden sind in ihrer Bedeutung enthalten: Liebe zu den Gefährten, ihnen Wertschätzung entgegenzubringen, ihr Wohlergehen zu wünschen, ihnen zu dienen, sie zu läutern und zu unterrichten, ihren Rat einzuholen, ihnen gegenüber barmherzig und verzeihend zu sein – ja sogar, sie Anstand zu lehren und sie zu bestrafen, gehört dazu. Wenn Allah als Seinen Eigennamen ein anderes Wort verwendet hat, dann ist es „ar-Raḥmān“. Ar-Raḥmān ist eine Eigenschaft, die beinahe alle Seine Eigenschaften umfasst. Und wie sollte der Gesandte des Raḥmān nicht raʾūf ar-raḥīm sein?

Der Koranvers, in dem diese beiden grundlegenden Worte für den edlen Propheten (S) erwähnt werden, enthält zugleich ihre Erläuterung. In „raʾūf“ überwiegt die negative Seite: die Abwendung von Schaden und Übel. Das bedeutet, dass er sich dafür einsetzt, alles fernzuhalten, was Schaden, Leid oder Unheil verursachen könnte. In „Raḥma“ hingegen überwiegt die positive Bedeutung, nämlich das Gewähren des Guten. Gemeint ist ein Mitgefühl und ein Wohltun, das die Tore zu Nutzen, Entwicklung, Erfolg und Wohlergehen öffnet.

Aus dem Koran wird deutlich, und sein gesamtes heiliges Leben bezeugt es eindrucksvoll, dass sein Mitgefühl und seine Barmherzigkeit von Anfang an so umfassend waren, dass ihn alles zutiefst schmerzte, was seinen Gefährten in irgendeiner Weise schaden konnte. Um die Stärke dieses Zustands zu verdeutlichen, der dadurch in seinem Herzen und seinem Verhalten entstand, verwendet der Heilige Koran das Wort „ʿAzīz“, dessen Bedeutung „allumfassend wirksam“ ist. Dazu gehört nicht nur, dass niemand jemals durch eines seiner Worte oder Taten irgendeinen Schmerz erlitt: Er beschimpfte niemanden, erniedrigte niemanden, verleumdete niemanden, sprach über niemanden schlecht, verletzte niemandes Ehre und erhob niemals die Hand gegen jemanden. Vielmehr gehört dazu auch, dass er selbst in den Forderungen der Religion, den Pflichten der Bewegung und den Bestimmungen der Scharia nichts verlangte, was unerträglich schwer gewesen wäre. Es sei darauf hingewiesen, dass dies nicht jene Aufrufe zu Verzicht und Opferbereitschaft einschließt, die den Weg zum Erfolg in dieser Welt und im Jenseits eröffnen.

Andererseits war sein Zustand von einer Art, die sich nur mit den Worten „Eifer oder inniges Verlangen“ erklären lässt. Die Bedeutung dieses Ausdrucks ist, dass jedes Wort ausschließlich um des Guten, des Wohlergehens und der Entwicklung willen gesprochen und jede Handlung aus eben diesem Grund ausgeführt wird. Und ganz gleich, wie viel man davon sagt oder tut, das Herz wird nicht zufrieden; vielleicht ist etwas ausgelassen worden. Das Herz verlangt danach, noch mehr davon zu tun und es in jedem Augenblick fortzusetzen. Dieser Gedanke und diese Sorge hielten ihn ständig in Unruhe! Dies war die Art seines Verlangens. Dies war sein Zustand.

Sein Herz und auch sein Handeln waren in die Form dieser beiden erhabenen Eigenschaften gegossen. In wie vielen Gestalten sie auch hervortraten, wie viele Blüten, Blätter und Früchte daraus auch hervorgingen – es ist unmöglich, sie alle aufzuzählen. Doch das Licht, das von einigen wichtigen Gestalten ausstrahlt, sollten wir nutzen, um unsere Herzen und unseren Weg zu erhellen. Jeder seiner Gefährten war ihm wertvoll. Auch er wandte seinen Blick von allen weltlichen Reizen ab und richtete ihn ausschließlich auf seine Gefährten. Jeden Augenblick war er mit ihrer Ausbildung und Läuterung beschäftigt. Er begegnete ihnen mit Barmherzigkeit, Sanftmut, Zuneigung und Liebe. Jeden behandelte er entsprechend seinen Fähigkeiten und seiner geistigen Kraft und Veranlagung. Er bezog sie in seine Beratungen ein. Ihre Fehler und Irrtümer betrachtete er mit verzeihendem Blick. Er war die Verkörperung von Barmherzigkeit und Vergebung.

A. Das Gefühl der Wertschätzung und eine enge Beziehung:

Jeder, der auf dem Weg der Anbetung Allahs sein Gefährte geworden war, ihm die Hand gereicht und Bayʿa geleistet hatte und alle anderen verlassen hatte, um ihm zu folgen, war für ihn der kostbarste Besitz. Er hatte einen Platz in seinem Herzen. Zu ihm verband ihn eine liebevolle Beziehung. Er hatte sich mit ihm eins gemacht. Darin lag weder ein weltlicher Vorteil noch ein Verlangen des Nafs; sein Herz war von alledem vollkommen rein und geläutert. Seine Gefährten waren ihm heiliger als alles Weltliche. Niemals kam es vor, dass er, nachdem er seinen Blick von ihnen abgewandt oder sie verlassen hatte, auch nur den Blick zu irgendeinem weltlichen Glanz, irgendeinem Vorteil und Gewinn oder irgendeinem hohen Rang und Ruhm erhob:

Halte dein Herz im Umgang mit jenen fest, die morgens und abends ihren Herrn anrufen und Seine Zufriedenheit suchen. Und wende deinen Blick niemals von ihnen ab. Ziehst du etwa den weltlichen Glanz und Prunk vor? Sure al-Kahf: 28

Der Grund ist klar und deutlich. Seine Beziehung zu ihnen bestand ausschließlich um jenes Wesens willen, dessen Zufriedenheit und Missfallen von höchster Bedeutung waren. Diese Beziehung beruhte nicht auf einem vorübergehenden Bedürfnis und war nicht von geringer Bedeutung. Sie war keine Beziehung, die man nach Belieben knüpfte und ebenso nach Belieben wieder löste; die man, wenn man wollte, hoch erhob und, wenn man wollte, mit Füßen trat. Diese enge Beziehung und dieses Gefühl der Wertschätzung waren im Grunde eine bedeutende Quelle seiner zärtlichen Sanftmut.

Gerade weil diese Beziehung um Allahs willen bestand, war sie von großem Wert. Doch der edle Prophet (s) wusste auch, dass das größte Mittel, Allahs Hilfe zu erlangen, jene Gemeinschaft der Muʾminun war, die seine Gefährten und Weggefährten bildeten. Je fester ihre gegenseitige Beziehung sein würde, desto sicherer wäre das Erreichen des Ziels; und in ihrer gegenseitigen Beziehung würde sich zeigen, wie liebevoll ihr Anführer mit ihnen verbunden war. Er wusste auch um die Stellung der Gemeinschaft der Muʾminun: Gerade aufgrund ihrer Gefährtenschaft und ihres Zusammenschlusses würde Allah ihm Erfolg gewähren. Und jene göttliche Belohnung, die nur durch Seine Gnade erlangt werden kann, steht keinem Menschen aus eigener Macht oder Befugnis zu:

Er selbst hat dich durch Seine Hilfe mit den Muʾminun unterstützt und die Herzen der Muʾminun miteinander verbunden. Selbst wenn du allen Reichtum der Erde ausgäbest, könntest du die Herzen dieser Menschen nicht miteinander verbinden. Doch Allah hat ihre Herzen miteinander verbunden. Wahrlich, Er ist allmächtig und allwissend. O Prophet, Allah genügt dir und den Muʾminun, die dir folgen. Sure al-Anfal: 62–64

Als Folge dieser Einheit und Beziehung war der Gesandte (s) in der Lage, alle Götzen von Abstammung, Herkunft sowie Ehre und Ansehen der arabischen Stammesgemeinschaften zu zerbrechen und der Menschheitsgeschichte ein erstaunliches Kapitel hinzuzufügen. Auf der Grundlage von Aqida und Amal begründete er die Beziehung der Brüderlichkeit und errichtete die Umma. Er schuf eine solche brüderliche Beziehung, dass selbst vierzehn Jahrhunderte sie nicht auslöschen konnten.

Als Folge davon geschah dieses Wunder: Wie unzählige Menschen auch immer zu ihm stießen, keiner von ihnen widersetzte sich ihm. Niemand erhob irgendeine Beschwerde oder Verleumdung gegen ihn.

Alle versammelte er auf diese Weise im Schatten seiner Liebe. Danach behütete er sie, verlieh ihnen Vollkommenheit und machte sie fähig, ihre Flügel auszubreiten und zu fliegen:

Und breite deinen Flügel über diejenigen unter den Gläubigen aus, die dir folgen (das heißt: Begegne ihnen mit Zuneigung, Milde, Sanftmut und liebevoller Anteilnahme).

Sure asch-Schuʿarāʾ: 215

b. Taʿlīm und Tazkiya:

Eine der grundlegenden Aufgaben des edlen Propheten (s) war die Unterweisung. Doch die Art und Weise, wie er die Gefährten seiner eigenen Bewegung unterrichtete, ist unvergleichlich. Durch die Rezitation der Verse machte er sie zu einem lebendigen Koran. Durch die Unterweisung im Buch und die Weisheit machte er sie zu Verkörperungen von Wissen, Verstand und Gehorsam. Durch die Tazkiya reinigte er ihr Innerstes von jeder Unerschütterlichkeit und führte sie zum Gipfel der Menschlichkeit. Das mekkanische Leben ist dafür ein Zeuge, und ebenso das medinensische Leben. Unmittelbar nach der Daʿwa-Arbeit konzentrierten sich all seine Gedanken und Ziele auf diese Aufgabe.

Eine Gruppe seiner Gefährten folgte seinen Fußspuren beim Qiyām al-Lail und beim Tartīl des Korans. Eine Gruppe nahm gemeinsam mit ihm an dieser Aufgabe teil:

Und auch einige deiner Gefährten verrichten diese Aufgabe. Sure al-Muzzammil: 20

Eines ihrer Zentren war Dār al-Arqam. Hier hielt er sich (heimlich) auf. Aus dem Vorrat verteilte er Wissen und Rechtleitung (so wie die Menschen aus einem Brunnen Wasser schöpfen, indem sie ihre Eimer füllen). Er trug den Koran vor. Die Gefährten lernten. Darüber hinaus gab es dort vermutlich weitere organisatorische Einrichtungen. Zwar finden wir in keinem Sīra-Werk eine ausführliche Darstellung davon. Doch der Koran deutet klar darauf hin. Er stand zum Rezitieren des Korans auf. Er bewegte sich unter den Gefährten, achtete auf sie und erkundigte sich nach ihren Angelegenheiten:

Er sah dich auch dann, wenn du aufstandest. Und er beobachtet deine Bewegungen unter denen, die sich niederwerfend verbeugen. Sure asch-Schuʿarā: 218–219

Es war nicht allein seine Aufgabe, den Qurʾān vorzutragen oder ihn vorlesen zu lassen. Vielmehr bestand seine Aufgabe auch darin, den Qurʾān verständlich zu machen und ihn mit dem Denken und Handeln der Menschen zu verschmelzen. Zu diesem Zweck lehrte er den Qurʾān nach und nach. Hadhrat ʿAbdullāh ibn ʿUmar (r.a.) berichtet: „Wir lernten von dem Gesandten (s.a.w.) die Sure al-Baqara in zehn Jahren.“ Ein anderer Gefährte sagte: „Wir lernten vom edlen Propheten (s.a.w.) einige Āyāt und lernten erst dann weitere, nachdem wir sie bewahrt hatten.“ Der Qurʾān selbst wurde nach und nach offenbart. Und genau auf diese Weise unterwies und lehrte er seine Gefährten. Seine Lehrmethode wird sehr deutlich beschrieben: „Und diesen Qurʾān haben Wir stufenweise offenbart, damit du ihn den Menschen in Abständen vorträgst; und Wir haben dieses Buch nach und nach offenbart.“ Sure Banī Isrāʾīl: 106

Die Ungläubigen sagen: „Warum wurde ihm der gesamte Qurʾān nicht auf einmal offenbart?“ Ja, dies geschah deshalb, weil Wir ihn in deinem Herzen und Verstand fest verankert haben; und zu diesem Zweck haben Wir dieses Buch in einer besonderen Ordnung in einzelne Abschnitte gegliedert. Sure al-Furqān: 32

Einerseits die Rezitation des Qurʾān, der Quelle des Wissens, gemeinsam mit Tartīl, insbesondere diese Rezitation während der nächtlichen Wachen; andererseits die Beharrlichkeit in der Anbetung, insbesondere im Gebet. Auf diesem Fundament sollten schon bald die Herrschaftsgebäude von Dīn und Staat errichtet werden. Durch diese beiden Dinge formte er die Gesinnung seiner Gefährten. Er läuterte ihre Herzen. Er veredelte ihren moralischen Charakter und läuterte ihre Herzen. Er veredelte ihren moralischen Charakter und machte sie geschickt in ihrem Handeln. Bis zu seinem letzten Atemzug setzte er diese Aufgabe fort. Dass der Gedenkens Allahs mit allen Bereichen des gesamten Lebenssystems verschmolzen werden sollte, haben wir bereits zuvor erörtert.

Diese wissenschaftliche, geistige und moralische Unterweisung und Läuterung wäre für sich allein keineswegs ausreichend gewesen, wenn der edle Prophet (s.a.w.) seine Gefährten nicht zugleich in die praktische Daʿwa und in die Aktivitäten des Dschihad auf dem Feld geführt hätte und sie nicht, versenkt in Prüfungen jeder Art, zu reinem Gold geworden wären. Tatsächlich war eine solche geistige und moralische Läuterung allein auch gar nicht das angestrebte Ziel. Indem der edle Prophet (s.a.w.) die falschen Götter herausforderte, das nichtige Staatssystem scharf kritisierte, verkündete, dass Souveränität und Führung allein Allah gehören, und vollständigen Gehorsam ihm gegenüber forderte, eröffnete er die eigentliche Schule der Tazkiya und Läuterung. Bei jedem Schritt ließ er in den Herzen seiner Gefährten den tiefen Glauben an diese Wahrheit erwachen: Durch diese qualvolle Wüste führt der Weg zum Erfolg. Die Forderung des Īmān wird gewiss ausgesiebt und von anderem getrennt werden.

Meinen die Menschen etwa, dass sie, sobald sie sagen: „Wir haben Īmān angenommen“, sich selbst überlassen werden und keiner Prüfung unterzogen werden? Doch Wir haben bereits alle Menschen geprüft, die vor ihnen vergangen sind. Allah wird gewiss offenbar machen, wer wahrhaftig und wer ein Lügner ist. Sure al-ʿAnkabūt: 2–3

Allah wird die Gläubigen keineswegs in dem Zustand belassen, in dem ihr euch gegenwärtig befindet. Er wird die Reinen gewiss von den Unreinen scheiden. Sure Āl ʿImrān: 179

Durch die Unterweisung in den sich bewegenden Khanqahs des Qurʾān, des Gebets, der Daʿwa und des Dschihad sowie in den schnell voranschreitenden Schulen formte der edle Gesandte (s.a.w.) jene Gruppe, deren Beziehung zu ihrem Herrn von tiefer Liebe und Anteilnahme geprägt war. Zu ihrer eigenen Daʿwa und Bewegung hatte sie eine unerschütterliche, dauerhafte Bindung. Die Fürsorge für sie entsprang der tiefsten Tiefe des Herzens.

Dabei achtete er scharf auf die Worte:

Erstens:

Aufrichtigkeit und Lillāhiyyat im Inneren hervorbringen. Das heißt: Was auch immer getan wird, soll für den eigenen Herrn getan werden. Das Lebensziel soll darin bestehen, Allahs Wohlgefallen zu erlangen. Jeder Schritt soll Liwajhillah, um Allahs Wohlgefallen willen, getan werden.

Zweitens:

Ein starkes Verlangen nach dem Opfer des Besitzes hervorbringen. Denn für den Menschen gibt es keine größere Fitna als die Verlockung des Besitzes. In diesem Zusammenhang lehrte der edle Prophet (S), trotz des Aufenthalts auf der Erde das Herz von ihrer Abhängigkeit freizuhalten. Statt der Bedeutung des Erwerbs der Dunya und der Etablierung in ihr lehrte er, die Dunya im Herzen als ein nur wenige Tage währendes Gut und als Gegenstand des Hochmuts darzustellen.

Drittens:

Er richtete den Zielpunkt des Lebens auf die Belohnung im Ākhirah aus. Er stellte sie als die wahre Wirklichkeit dar. Ihr Bild blieb im Lebensbild vor den Augen der Menschen schweben. Die Menschen konnten erkennen: Dies ist das höchste Gut, das man erlangen kann, und dies ist der ewige Gewinn.

Um diese drei Dinge verständlich zu machen, wurden einerseits verschiedene Teile des Korans wie eine Kette fortlaufend offenbart. Andererseits wurden die Menschen auch in den Versammlungen des edlen Propheten (S) durch die Erörterung dieser drei Dinge und durch die daraus erwachsende Inspiration beseelt.

c. Beobachtung und Ihtisab:

Ein Führer und Lehrer muss sich auch den Schwächen, Verfehlungen und Fehlern seiner Gefährten und Schüler stellen. Wie der edle Prophet (s.) mit sehr großen Irrtümern und Vergehen verfuhr und ihnen gegenüber Vergebung und Barmherzigkeit zeigte, wird noch zur Sprache kommen. Doch auch in dieser Hinsicht sind einige seiner Grundsätze von großem Wert und erweisen sich für die Reform des gemeinschaftlichen Lebens als ein Stein der Weisen.

Er spürte nicht den Schwächen seiner Gefährten nach. Zu diesem Zweck richtete er auch keinerlei Geheimdienstsystem ein. Er war überaus erfreut, wenn die Schwächen und Fehler der Menschen seinem Blick verborgen blieben und die Menschen sich selbst verbesserten. Er untersagte ebenfalls, dass Menschen bei ihm über ihre religiösen Brüder Klage führten. Er erklärte, dass man ihn über die Fehler und Mängel anderer nicht informieren solle. Hinsichtlich seiner Gefährten verfiel er niemals in Misstrauen und Zweifel. Solange über jemanden nichts eindeutig bekannt geworden war, hegte er eine gute Meinung von ihm. In ihrer Abwesenheit verleumdete er sie in keiner Versammlung.

Es kam überhaupt nicht infrage, jemanden wegen Vergehen und Fehlern zu tadeln oder zu demütigen. Die Gehorsamkeit gegenüber Allah und Seinem Gesandten war das Entscheidende. Dennoch versank er nicht einfach in Sünde. Solange über jemanden nichts eindeutig bekannt geworden war, hegte er eine gute Meinung von ihm. In ihrer Abwesenheit verleumdete er sie in keiner Versammlung.

Es kam überhaupt nicht infrage, jemanden wegen Vergehen und Fehlern zu tadeln oder zu demütigen. Die Gehorsamkeit gegenüber Allah und Seinem Gesandten war das Entscheidende. Niemand wurde jedoch allein deshalb als minderwertig betrachtet, weil er in Sünde verfallen war.

Wenn ihm dennoch etwas auffiel, erteilte er dazu den nötigen Rat. Er tat dies mit größter Zuneigung; denn etwas zu übergehen, konnte unter Umständen den Grund für eine schwere Katastrophe bilden. Ein gewöhnlicher Vorfall bei der Erziehung kann ein leuchtendes Beispiel für seine Zuneigung und Weisheit geben. Einmal kam ein Mann in die Prophetenmoschee und begann, mitten in der Moschee im Stehen zu urinieren. Die Anwesenden wollten ihn daran hindern, doch er sagte: „Lasst ihn zunächst zu Ende urinieren.“ Als er damit fertig war, rief er ihn zu sich und erklärte ihm: „Dies ist Allahs Haus; es ist verboten, es zu beschmutzen.“ Danach wies er die edlen Gefährten an, Wasser darüber zu gießen und den Urin zu beseitigen.

Wenn er von den Fehlern jemandes erfuhr, sprach er in keiner Versammlung darüber. Er erwähnte den Vorfall nicht unter Nennung seines Namens und beschämte ihn nicht. Stattdessen sagte er gewöhnlich etwa: „Was ist nur mit den Menschen geschehen, dass sie so etwas tun …?“

Seine Erziehung war nicht frei von Korrektur und Ihtisab durch Tadel und Bestrafung. Einmal errichtete ein Mann eine hohe Kuppel. Er erwiderte seinen Friedensgruß nicht und ließ sogar jene Kuppel des Mannes in Stücke zerbrechen. Ein anderes Mal verrichtete ein Mann das Gebet hastig, ohne die Säulen und Vorschriften des Gebets zu beachten. Auch ihn korrigierte er durch Kritik. Wo die Vollstreckung einer Strafe notwendig war, vollstreckte er sie. Nach seiner Rückkehr vom Feldzug nach Tabuk verhängte er gegen drei Gefährten einen sozialen Boykott. Er führte die Regelung der Sühneleistung ein. Auch durch die Erhebung von Almosen und Vermögen bewirkte er Läuterung und Reinigung.

Seine Rechenschaftsprüfung war jedoch nicht die eines Polizeibeamten oder eines despotischen Herrschers. Wie ein liebevoller Vater und Lehrer kümmerte er sich um seine Gefährten und beobachtete sie. Sein grundlegendes Bestreben und seine ständige Lehre bestanden darin, dass die Menschen sich selbstkritisch prüfen, das Bewusstsein dafür wachhalten, dass sie Allah Rechenschaft ablegen müssen, und fortwährend um Vergebung bitten. Wenn die Menschen zu ihm kamen und ihre Fehler bekannten, lenkte er sie ebenfalls in diese Richtung und bat selbst für sie um Vergebung:

Wenn sie, sobald sie sich selbst Unrecht getan hatten, zu dir kämen und Allah um Vergebung bäten, dann würden sie Allah gewiss als vergebend und barmherzig vorfinden. Sure an-Nisāʾ: 64

Auf diese Weise beseitigte er ihre Fehler und ebnete ihnen im Jenseits den Weg zur Vergebung ihrer Sünden. Denn die eigentliche Belohnung ist die Belohnung im Jenseits, und die eigentliche Strafe ist die Strafe dort.

d. Verhalten gemäß Eignung und Leistungsfähigkeit

Ein Aspekt der Barmherzigkeit und Liebe des edlen Propheten (s) bei der Führung und Unterweisung bestand darin, dass er jeden Menschen entsprechend seiner Eignung und Leistungsfähigkeit behandelte. Er achtete mit größter Aufmerksamkeit auf diesen Punkt: Die Menschen, die seine Gefährten geworden waren, waren keineswegs alle gleich oder von derselben Art. Auch hinsichtlich des Glaubens und des Gehorsams unterschieden sie sich voneinander. Jeder konnte auf einem anderen Gebiet Erfolg haben. Jeder konnte auf einem anderen Gebiet Erfolg haben. Von jedem konnte nicht dasselbe verlangt werden. Er wollte niemandem eine Last auferlegen, die seine Kraft und Leistungsfähigkeit überstieg. Wegen menschlicher Schwächen tadelte er seine Gefährten nicht, sondern erkannte deren Wirklichkeit an.

Ein Mann kam zu ihm und fragte, worin die Forderungen des Islam bestünden. Er sagte: im Glaubenszeugnis, das heißt im Zeugnis für den Tauḥīd und die Gesandtschaft, und in einer einmaligen Pilgerfahrt. Der Mann fragte: Gibt es darüber hinaus noch etwas? Er sagte: Nein, nichts weiter. Der Mann ging fort und sagte dabei: Ich werde nicht weniger tun als das, aber auch nicht mehr. Der edle Prophet (s) sagte zu seinen Gefährten: Wenn ihr einen Menschen aus dem Paradies sehen wollt, dann seht euch diesen Mann an.

Doch nicht mit jedem verfuhr er auf diese Weise. Von manchen nahm er das Treuegelöbnis entgegen, gemeinsam mit ihm Haus und Hof zu verlassen. Von anderen nahm er das Versprechen entgegen, Leben und Besitz einzusetzen. Von manchen nahm er das Versprechen entgegen, niemanden um etwas zu bitten. Von manchen verlangte er, Zorn und Wut zu unterdrücken. Über manche sagte er, dass sie nicht zu den Gläubigen gezählt würden, wenn sie nicht auswanderten. Über manche sagte er: Obwohl sie beten, fasten und sich als Muslime bezeichnen, gehören sie wegen bestimmter Vergehen nicht zu unserer Gemeinschaft. An anderer Stelle hielt man es für ausreichend zu sagen: Wer unsere Gebetsrichtung zu seiner Gebetsrichtung macht und vom Fleisch der von uns geschlachteten Tiere isst, gehört zu unserer Gemeinschaft.

Gerade diese Vorgehensweise führte dazu, dass Menschen unterschiedlichster Art seine Gefährten wurden. Obwohl sie ihm mit unterschiedlichen Graden an Glauben, guten Taten, Eignung und Leistungsfähigkeit folgten, waren alle zufrieden und zuversichtlich, dass das, was sie gaben, angenommen wurde.

e. Sanftmut und Leichtigkeit

Ein bemerkenswerter Aspekt seiner Sanftmut war, dass er seinen Gefährten von ganzem Herzen zugetan war. Sein reines Herz war so beschaffen, dass darin gegenüber den Gefährten auf dem wahren Weg nicht die geringste Spur von Härte oder Gewaltanwendung zu finden war. Ebenso waren sein Verhalten, sein Umgang und seine zwischenmenschlichen Beziehungen, seine Worte und seine Vorgehensweise frei von jeder Härte, Unhöflichkeit und schlechter Laune. Infolgedessen schloss sich jeder, der zu ihm kam, seiner Gemeinschaft an. Niemand wich von seinen Fußspuren ab und niemand zögerte auch nur im Geringsten, auf sein Zeichen hin Leben und Besitz zu opfern. Der Qur’an schildert dieses Bild folgendermaßen:

(O Prophet!) Es ist eine große Gunst Allahs, dass du zu diesen Menschen überaus sanftmütig bist. Wärst du dagegen grob und hartherzig gewesen, wären diese Menschen gewiss von allen Seiten vor dir davongegangen. Sure Āl ʿImrān: 159

Die Begebenheiten, die von der Sanftmut, Leichtigkeit und Bedächtigkeit des edlen Gesandten berichten, sind zahllos. Beispiele dafür finden sich in seinem täglichen Leben, in seinem gemeinschaftlichen Leben, in ernsten und krisenhaften Zeiten, im Umgang mit seinen Freunden und auch mit seinen Feinden.

Der ehrenwerte Anas ibn Mālik (Allah sei mit ihm zufrieden) blieb viele Jahre in seiner Nähe und diente ihm. Er berichtet: Der Gesandte Allahs schalt mich niemals und tadelte mich niemals. Er sagte nie auch nur: „Warum hast du so etwas getan?“ oder: „Warum hast du so etwas nicht getan?“ Jeder gewöhnliche Muslim, ja sogar eine alte Frau, konnte ihn auf seinem Weg anhalten. Er blieb stehen und hörte ihr mit voller Aufmerksamkeit zu. Er löste ihr Problem. Ein Gläubiger kam, packte ihn am Tuch um den Hals und zog daran. Er lächelte und sah über dessen Vergehen hinweg. Als die Gefährten ihn daran hindern wollten, sagte er: „Lasst ihn reden und tun, was er will, denn er hat ein Recht darauf.“

Menschen kamen zu seiner Versammlung. In Anrede, Gruß und Gespräch beschimpften und verleumdeten sie ihn durch Wortverdrehungen. Doch er erwiderte dies nicht nur nicht, sondern ignorierte es vollständig. Wenn er überhaupt antwortete, dann auf diese Weise: „Nur Menschen mit schlechter Absicht fügen anderen durch ihre eigenen Taten Schaden zu.“ Die jüdischen Anführer und Gelehrten verhielten sich ihm gegenüber so. Sie machten aus „As-salāmu ʿalaika“ „As-sāmu ʿalaika“ („Der Tod sei über dir“). Darauf sagte der edle Prophet (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm): „Und über euch.“ Die ehrenwerte ʿĀ’ischa (Allah sei mit ihr zufrieden) konnte bei diesen Worten nicht schweigen. Sie sagte zu ihnen: „Der Tod soll über sie kommen. Allahs Fluch soll auf euch fallen.“ Der heilige Prophet (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) sagte: „O ʿĀ’ischa! Allah liebt keine obszöne Sprache und keine schlechten Worte.“ Die ehrenwerte ʿĀ’ischa (Allah sei mit ihr zufrieden) sagte: „O Gesandter Allahs, hast du nicht gehört, was diese Leute gesagt haben?“ Er sagte: „Und hast du nicht gehört, was ich ihnen geantwortet habe? Ich sagte: ‚Auch über euch.‘“ 1

Seine Geduld und Nachsicht waren erstaunlich. Die Menschen genossen bei ihren Begegnungen mit ihm in seiner Versammlung und in ihren Gesprächen jede Freiheit. Ungebildete Menschen überschritten sogar die Grenzen von Höflichkeit und Anstand. Das bereitete ihm großen Kummer. Doch er ertrug alles und bewahrte Geduld. Kein hartes oder unhöfliches Wort kam über seine reinen Lippen. In all solchen Situationen kam eine Offenbarung von Allah herab, die die Menschen Höflichkeit, Anstand und gutes Benehmen lehrte. Er lud die Menschen zum Essen ein.

Manche blieben nach dem Essen sitzen und unterhielten sich. Sie kümmerten sich überhaupt nicht darum, dass dies dem heiligen Propheten Kummer bereitete. Auch diesen Zustand ertrug er stillschweigend. Über das Festmahl anlässlich der Hochzeit der ehrenwerten Zaynab (Allah sei mit ihr zufrieden) wird in Sahih Muslim von Anas (Allah sei mit ihm zufrieden) überliefert, dass die Menschen nachts zu einem Hochzeitsmahl eingeladen wurden. Die gewöhnlichen Leute beendeten ihr Essen und gingen. Doch zwei oder drei Personen blieben sitzen und unterhielten sich weiter. Der Gesandte Allahs (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) war verstimmt und ging in Richtung der Gemächer seiner übrigen Ehefrauen und wieder zurück. Als er zurückkam, sah er, dass sie noch immer saßen. Er ging wieder fort und setzte sich in das Gemach der ehrenwerten ʿĀ’ischa. Als ein Teil der Nacht vergangen war und er erfuhr, dass sie gegangen waren, begab er sich in das Gemach der ehrenwerten Zaynab. (Tafhīm al-Qurʾān, Band 4, S. 120; zitiert nach Muslim, an-Nasāʾī und Ibn Dscharīr.) Im Zusammenhang mit diesem Ereignis kam eine Weisung vom Himmel herab.

Wenn ihr gegessen habt, dann geht fort. Bleibt nicht im Gespräch sitzen. Ein solches Verhalten verletzt den Propheten, doch er sagt aus Scham nichts. Allah aber scheut sich nicht, die Wahrheit zu sagen. Sure al-Ahzab: 53

Ebenso kamen manche Leute zu unpassenden Zeiten zu Besuch, gingen zur Kammer des Gesandten und riefen nach ihm. Das bereitete ihm große Schmerzen. Doch aufgrund seiner edlen Persönlichkeit ertrug er auch dieses Verhalten.

Maulana Maududi schreibt:

Diejenigen, die in der Gesellschaft des edlen Propheten die islamischen Regeln und Umgangsformen erlernt hatten, achteten stets auf seine Zeit. Sie verstanden, wie sehr er durch seine Beschäftigung mit der Sache der Religion Allahs in Anspruch genommen war. Sie wussten, dass es unter diesen anstrengenden und erschöpfenden Belastungen für den Gesandten Allahs notwendig war, einen Teil seiner Zeit für Ruhe und Erholung, einen Teil für andere wichtige Aufgaben und einen weiteren Teil für seine familiären Angelegenheiten aufzuwenden. Doch zuweilen kamen auch unhöfliche, unsittliche und ungesellige Menschen zu ihm, die meinten, diejenigen, die zur Einladung zu Allah und zur Reform der Gesellschaft tätig seien, benötigten nicht einmal ein wenig Zeit zur Erholung. Daher müssten sie Tag und Nacht jederzeit, wenn es ihnen beliebte, bei ihnen erscheinen können und diese stets bereit sein, sie zu empfangen. Unter solchen Menschen gab es allgemein, und besonders unter jenen, die aus den verschiedenen Gegenden Arabiens kamen, manche, die so unhöflich und unanständig waren, dass sie bei ihrem Besuch beim edlen Gesandten nicht einmal bereit waren, einem Diener die Mühe zu machen, ihre Ankunft im Inneren anzukündigen. Stattdessen gingen sie um die Gemächer der Frauen des Propheten herum und riefen den edlen Propheten von außen an.

O Prophet! Die meisten von denen, die dich von außerhalb der Gemächer aus anrufen, sind töricht. Wenn sie sich geduldet hätten, bis du zu ihnen herauskommst, wäre das besser für sie gewesen. Allah ist wahrlich allvergebend und barmherzig. Sure al-Hudschurat: 4–5

Nach einer Überlieferung von Abd ar-Rahman ibn Zayd al-Aslami gab es manche Menschen, die lange in der Versammlung des edlen Propheten sitzen blieben. Sie versuchten, bis zum allerletzten Augenblick sitzen zu bleiben. Das bereitete dem edlen Propheten häufig Kummer und beeinträchtigte seine Ruhe sowie seine Arbeit.¹ Doch aufgrund seiner Persönlichkeit, seiner Geduld und seiner charakterlichen Eigenschaften ertrug der edle Prophet all dies stillschweigend. So war der edle Prophet einerseits jederzeit bereit, jedem Muslim zu helfen und seine Bedürfnisse zu erfüllen. Er sagte hierzu sogar: Eine Stunde darauf zu verwenden, einem Muslim zu helfen und sein Bedürfnis zu erfüllen, ist mir lieber, als zwei Monate in meiner Moschee im Itikaf zu verbringen. Andererseits hörte er jedem Menschen mit größter Aufmerksamkeit zu. Wenn jemand unter vier Augen mit ihm sprechen wollte, erfüllte er auch diesen Wunsch. Er wurde nicht im Geringsten ungehalten. Im Allgemeinen schenkte er den Worten der Muslime Glauben. Wegen dieser sanften und unkomplizierten Art machten die Heuchler ihm Vorwürfe. Sie sagten: „Dieser Mann hört auf jedes Wort. Jeder, der will, kommt zu ihm, redet ihm alles Mögliche vor und füllt ihm die Ohren, und er glaubt ihm.“

Unter ihnen gibt es manche, die den Propheten durch ihre Worte verletzen. Sie sagen: „Dieser Mann hört auf jedes Wort.“ Sprich: „Er tut dies nur zu eurem Besten. Er glaubt an Allah und vertraut den Gläubigen. Für diejenigen unter euch, die gläubig sind, ist er ein vollkommenes Zeichen der Barmherzigkeit.“ Sure at-Tauba: 61

Auch dies war eine Folge seiner außerordentlichen Barmherzigkeit und Güte: Manche Menschen wollten aus Eitelkeit, manche wegen einer unbedeutenden Angelegenheit und andere aus einem tatsächlich wichtigen Grund unter vier Augen mit ihm sprechen. Zayd ibn Aslami sagt: Jedem, der darum bat, heimlich und unter vier Augen mit dem edlen Propheten sprechen zu dürfen, gewährte er diese Möglichkeit. Niemanden wies er ab. Wenn also jemand kommen und sagen wollte: „Ich möchte kurz unter vier Augen mit dir sprechen“, so sorgte er sogleich dafür. Viele bereiteten ihm sogar dadurch Kummer, dass sie wegen Angelegenheiten, für die ein vertrauliches Gespräch überhaupt nicht nötig war, ein solches verlangten.¹ Angesichts dieser Situation erließ Allah Taala schließlich die Anweisung, dass jemand, der unter vier Augen mit dem Propheten sprechen wollte, ihm zuvor ein Geschenk darbringen müsse. Diese Anweisung wurde allerdings schon bald aufgehoben. Dennoch wird dadurch das Bild der außerordentlichen Milde des edlen Propheten sichtbar, und die Aufgabe der Unterweisung wurde dadurch ebenfalls erfüllt.

Vom gewöhnlichen täglichen Leben und dem persönlichen gesellschaftlichen Dasein ausgehend, erstreckten sich seine Milde und Leichtigkeit auch auf die verschiedenen Krisensituationen und Aktivitäten der Bewegung und umfassten alles – sei es die Schwäche und die Fehler seiner aufrichtigen Gefährten oder das Treiben der Munāfiqūn. Der Vers aus der Sura Āl ʿImrān, in dem seine Milde als Barmherzigkeit bezeichnet wird, wurde am Vorabend der Schlacht von Uhud offenbart. Damals war die Lage so, dass die Gruppe der Munāfiqūn nichts unversucht gelassen hatte, ihm und seiner Gemeinschaft auf jede erdenkliche Weise zu schaden. Andererseits hatte auch eine Gruppe der Muʾminūn aus weltlicher Gier seinen Befehl missachtet. Der errungene Sieg ging verloren. Wenn er zu jener Zeit hart mit den Munāfiqūn umgegangen wäre, sie bestraft und gegenüber den schuldigen Muʾminūn Strenge gezeigt hätte, wäre dies aus politischer Sicht zweifellos völlig richtig und angemessen gewesen. Doch er maß dem Vergehen einer Gruppe keinerlei Bedeutung bei, sondern übersah es vielmehr. Dadurch wurde schließlich eine große Zahl von ihnen aufrichtig. Eine andere Gruppe vergab er, und auch Allah vergab ihnen. Schließlich erwiesen sie sich als Soldaten, die ihr Leben für den Islam opferten. Hätte er die Politik der Bestrafung und Härte verfolgt, wären sie von der Gemeinschaft abgefallen. Tatsächlich wäre ihr Abweichen auf den Weg des Ungehorsams gegenüber Allah als ein geringfügiger Fehler eines Wegweisers betrachtet worden, und ihr Abirren wäre auch für seine Gruppe und Organisation schädlich gewesen:

Wenn jemand sagte: „Ich möchte ein wenig unter vier Augen sprechen“, traf er stets entsprechende Vorkehrungen. Viele Menschen quälten ihn sogar dadurch, dass sie für Angelegenheiten, für die ein vertrauliches Gespräch überhaupt nicht nötig war, ein solches verlangten.¹ Angesichts dieser Situation erließ Allah der Erhabene schließlich die Anweisung, dass jemandem, der mit dem Propheten unter vier Augen sprechen wollte, dies auferlegt werde. Dennoch wird darin das Bild der außerordentlichen Milde des edlen Propheten (s) sichtbar, und zugleich wird die Aufgabe der Unterweisung vollendet.

Vom gewöhnlichen täglichen Leben und dem persönlichen und gesellschaftlichen Dasein ausgehend, erstreckten sich seine Milde und Leichtigkeit auch auf die verschiedenen Krisensituationen und Aktivitäten der Bewegung und umfassten alles – sei es die Schwäche und die Fehler seiner aufrichtigen Gefährten oder das Treiben der Munāfiqūn. Der Vers aus der Sura Āl ʿImrān, in dem seine Milde als Barmherzigkeit bezeichnet wird, wurde am Vorabend der Schlacht von Uhud offenbart. Damals war die Lage so, dass die Gruppe der Munāfiqūn nichts unversucht gelassen hatte, ihm und seiner Gemeinschaft auf jede erdenkliche Weise zu schaden. Andererseits hatte auch eine Gruppe der Muʾminūn aus weltlicher Gier seinen Befehl missachtet. Der errungene Sieg ging verloren. Wenn er zu jener Zeit hart mit den Munāfiqūn umgegangen wäre, sie bestraft und gegenüber den schuldigen Muʾminūn Strenge gezeigt hätte, wäre dies aus politischer Sicht zweifellos völlig richtig und angemessen gewesen. Doch er maß dem Vergehen einer Gruppe keinerlei Bedeutung bei, sondern übersah es vielmehr. Dadurch wurde schließlich eine große Zahl von ihnen aufrichtig. Eine andere Gruppe vergab er. Schließlich erwiesen sie sich als Soldaten, die ihr Leben für den Islam opferten. Hätte er die Politik der Bestrafung und Härte verfolgt, wären sie von der Gemeinschaft abgefallen. Tatsächlich wäre ihr Abweichen auf den Weg des Ungehorsams gegenüber Allah als ein geringfügiger Fehler eines Wegweisers betrachtet worden, und ihr Abirren wäre auch für seine Gruppe und Organisation schädlich gewesen:

Doch als ihr Schwäche zeigtet, in eurer Angelegenheit miteinander uneins wurdet und Allah euch das zeigte, wonach ihr verlangt hattet – nämlich die Beute –, da widersetztet ihr euch dem Befehl eures Anführers. Denn einige von euch waren auf der Suche nach weltlichem Gewinn. Daraufhin ließ Allah euch gegenüber den Ungläubigen zurückweichen, um euch zu prüfen. Und wahrlich, dennoch vergab Allah euch, denn Allah ist den Menschen des Īmān gegenüber voller Gunst. Sura Āl ʿImrān: 152

Diejenigen unter euch, die am Tag der Begegnung den Rücken kehrten, wurden nur deshalb zum Straucheln gebracht, weil Satan eine ihrer Schwächen ausnutzte. Allah hat ihnen vergeben. Wahrlich, Allah ist Allvergebend und nachsichtig. Sura Āl ʿImrān: 155

Angesichts der heiklen und krisenhaften Lage, der die islamische Bewegung gegenüberstand, wurde es zur Pflicht gemacht, dass niemand eigenmächtig von den gemeinschaftlichen Aufgaben, insbesondere vom Dschihād, fernbleiben durfte, solange er nicht die Erlaubnis des edlen Propheten (s) eingeholt hatte. Ihm wurde das Recht übertragen, die Erlaubnis zu erteilen oder zu verweigern:

Muʾminūn sind im Grunde diejenigen, die Allah und Seinen Gesandten von Herzen anerkennen. Und wenn sie sich bei einer gemeinschaftlichen Angelegenheit mit dem Gesandten versammeln, gehen sie nicht fort, ohne seine Erlaubnis einzuholen. O Prophet! Diejenigen, die dich um Erlaubnis bitten, sind es, die an Allah und den Gesandten glauben. Wenn sie dich also wegen einer ihrer Angelegenheiten um Erlaubnis bitten, dann erlaube es, wem du willst. Und bitte Allah für solche Menschen um Vergebung. Sura an-Nūr: 62

Seine Vorgehensweise bestand jedoch darin, dass er die Entschuldigungen der Menschen aller Art annahm. Die berechtigten Entschuldigungen waren ohnehin offensichtlich. Die Entschuldigungen, die die Munāfiqūn vor oder nach dem Dschihād vorbrachten, nahm er an. Er erteilte ihnen die Erlaubnis, abwesend zu bleiben, oder verzieh beziehungsweise übersah ihr Verhalten. Der edle Qurʾān lenkte seine Aufmerksamkeit mit äußerst liebevollen und mitfühlenden Worten darauf und zeichnete zugleich ein Bild von Barmherzigkeit und Milde.

(O Prophet!) Allah möge dir vergeben. Warum hast du diesen Leuten erlaubt, zurückzubleiben? Sure at-Tauba: 43

Maulana Amin Ahsan Islahi schrieb: Die Fehler und Mängel der Menschen zu übersehen, ist eine notwendige Forderung edler Persönlichkeit. So wie der edle Prophet (s) das Sinnbild aller vorzüglichen Eigenschaften und Tugenden war, so war auch die Fähigkeit, die Fehler und Mängel der Menschen zu übersehen, in ihm vollkommen ausgeprägt. Die Heuchler versuchten, aus dieser Größe seiner Persönlichkeit unrechtmäßig Nutzen zu ziehen. Um sich den religiösen Pflichten, insbesondere der Verantwortung des Dschihad, zu entziehen, trugen sie ihm allerlei falsche Entschuldigungen vor und baten um die Erlaubnis, zu Hause bleiben zu dürfen. Der edle Prophet (s) war über diese erdachten Entschuldigungen genau informiert. Doch aus höchster Gnade und Barmherzigkeit verzieh er ihnen und erteilte ihnen die Erlaubnis.

Wie tröstlich doch die Sprache dieser Ermahnung ist! Die Rede beginnt mit der Verkündung der Vergebung, wodurch klargestellt wird, dass kein Tadel beabsichtigt ist. Vielmehr geht es darum, die Aufmerksamkeit zu lenken. 1

Selbst als die Feindschaft mancher Heuchler offen zutage getreten war, begegnete er ihnen mit Geduld, Nachsicht, Vergebung und Weisheit. Besonders in dem edlen und sanften Umgang, den er mit dem Anführer der Heuchler, Abdullah ibn Ubayy, pflegte, liegen zahlreiche wertvolle Lehren für die Führung.

Die Geschichte ist sehr lang, doch hier besteht keine Gelegenheit zu einer ausführlichen Erörterung. Nach allen Arten von Feindschaft, Treulosigkeit, Verschwörung und Verrat stiftete er im sechsten Jahr nach der Hidschra, kurz vor dem Feldzug gegen die Banu al-Mustaliq, einen solchen Aufruhr, dass er die Einheit der Muslime hätte in Stücke reißen können. Einerseits schmiedete er gemeinsam mit den Ansar und den Muhadschirun den Plan, nach der Ankunft in Medina gegen den edlen Propheten vorzugehen. Er sagte: „Du hast deinen eigenen Hund gefüttert, bekleidet und gemästet, nur damit er dich zerfleischt. Dieses Gleichnis trifft genau auf uns und diese Bettler aus Quraisch, die Gefährten Muhammads (s), zu. Brecht nur eure Beziehungen zu ihnen ab. Zieht eure Hände von ihnen zurück. Dann werden sie wurzellos dastehen. Bei Allah! Sobald wir in Medina angekommen sind, werden sie unsere angesehene, unabhängige und unbescholtene Partei vertreiben.“

Der junge Ansari-Gefährte Zayd ibn Arqam sorgte dafür, dass der edle Gesandte (s) über diesen Vorfall unterrichtet wurde. Abdullah ibn Ubayy hatte sich eindeutig an einer Verschwörung beteiligt. Umar (ra) schlug vor, ihm den Kopf abzuschlagen. Doch der edle Prophet sagte: „Nein, tu das nicht. Die Leute werden sagen, dass Muhammad seine eigenen Gefährten getötet hat.“ Die Folge dieser klugen Vorgehensweise war, dass alle Ansar vor Zorn gegen Abdullah ibn Ubayy entbrannten. Schließlich zeigte sich sogar Folgendes: Als die Karawane in Medina einzog, stellte sich Abdullah ibn Ubayys Sohn, der edle Abdullah ibn Abdullah ibn Ubayy, mit erhobenem, gezogenem Schwert vor seinen Vater und sagte: „Du hast gesagt, dass die Angesehenen nach der Ankunft in Medina die Verachteten vertreiben würden. Doch wer angesehen ist – du oder Allah und Sein Gesandter –, wirst du jetzt sofort erfahren. Bei Allah! Du wirst Medina nicht betreten können, solange der Gesandte Allahs es nicht erlaubt.“ Nachdem er die Erlaubnis des Gesandten erhalten hatte, machte der edle Abdullah (ra) ihm den Weg frei und steckte sein Schwert ein. Daraufhin konnte Abdullah ibn Ubayy Medina betreten.

Zu dieser Zeit offenbarte Allah der Erhabene die Verfügung, dass es für solche Heuchler keine Vergebung gibt. Der edle Prophet (s) jedoch bat aus seiner übergroßen Barmherzigkeit für sie um Vergebung. 1 Vor dem Feldzug von Tabuk ließ Allah der Erhabene sodann noch eindringlicher verkünden: O Prophet! Selbst wenn du siebzigmal für diese Menschen um Vergebung bittest, werden solche Feinde Gottes nicht vergeben werden:

O Prophet! Ob du für diese Leute um Vergebung bittest oder nicht – selbst wenn du siebzigmal für sie um Vergebung bittest –, Allah wird ihnen keineswegs vergeben. Sure at-Tauba: 80

Maulana Amin Ahsan Islahi schrieb:

Der edle Prophet (s) war die Verkörperung von Güte, Gnade und Barmherzigkeit. Deshalb lag ihm trotz aller Verschwörungen, Unruhen und Aufwiegelungen seiner Feinde die Besserung und Erlösung der Heuchler so sehr am Herzen. So wie er fortwährend für die gesamte Umma um Vergebung bat, betete er auch für deren Erlösung. 2

Selbst als ein Heuchler wie Abdullah ibn Ubayy starb, kannte seine Güte und Barmherzigkeit ihm gegenüber keine Grenzen. Sein Sohn, Hazrat Abdullah ibn Abdullah, war ein aufrichtiger Muslim. Er begab sich zum edlen Propheten und bat um dessen Gewand als Leichentuch für seinen Vater. Dieser überließ es ihm in äußerster Großzügigkeit. Danach bat Hazrat Abdullah ihn, das Totengebet für seinen Vater zu verrichten. Er machte sich bereit, das Totengebet zu leiten. Hazrat Umar sagte wiederholt: „O Gesandter Allahs! Willst du wirklich das Totengebet für einen solchen Mann verrichten, der dies getan hat?“ Doch der edle Prophet (s) lächelte angesichts dieser Worte nur leicht und zögerte aufgrund seiner umfassenden Güte und Barmherzigkeit, die Freunden wie Feinden gleichermaßen galt, nicht, für diesen schlimmsten Feind zu beten. 1

Als er schließlich zum Totengebet aufstand, wurde dieser Vers offenbart: 2

Und verrichte niemals das Totengebet für einen von ihnen, wenn er stirbt, und stehe nicht an seinem Grab. Denn sie haben Allah und Seinen Gesandten verleugnet und sind als Frevler gestorben. Sure at-Tauba: 84

f. Vergebung und Verzeihung:

Sein Verhalten war gegenüber allen, ohne Unterschied zwischen Freunden und Feinden, von Güte und Vergebung geprägt. Auch darin zeigte sich seine Barmherzigkeit. Unmittelbar nachdem seine Sanftmut erwähnt wurde, wird auch dies erwähnt. Eine erstaunliche Eigenschaft des menschlichen Wesens ist, dass es ihm oft leichtfällt, einem Feind zu vergeben. Doch den eigenen Angehörigen und Geliebten zu vergeben, wird sehr schwierig. Auch diese Eigenschaft des edlen Propheten galt allen gleichermaßen. Über seine Vergebung gegenüber den Feinden haben wir bereits gesprochen. Gegenüber den eigenen Leuten war sein Verhalten bei moralischen oder rechtlichen Fehlern nicht anders.

Die Geschichte von Hazrat Hatib ibn Abi Balta’a ist sehr berühmt. Als die Quraisch den Friedensvertrag von Hudaybiyya brachen, begann der edle Prophet (s), den Angriff auf Mekka vorzubereiten. Doch außer einigen angesehenen Gefährten wusste niemand, wohin er zu ziehen beabsichtigte. Zufällig kam zu jener Zeit eine Sklavin der Banu Abd al-Muttalib wegen finanzieller Unterstützung nach Medina. Als sie nach Mekka zurückkehren wollte, traf Hazrat Hatib (r.a.) sie und übergab ihr heimlich einen Brief, der an einige Führer der Ungläubigen gerichtet war. Damit sie diese geheime Information nicht preisgab und den Brief stillschweigend den betreffenden Personen überbrachte, gab er ihr zehn Dinar (Goldmünzen). Die Frau schickte Medina ibn Aswad (r.a.) hinter ihr her…..

(Sie bargen den Brief und brachten ihn) und legten ihn dem edlen Propheten (s) vor. Der Brief wurde geöffnet und gelesen. Es stellte sich heraus, dass darin den Quraisch mitgeteilt worden war, dass der edle Prophet (s) Vorbereitungen für einen Angriff auf sie getroffen habe. Der heilige Gesandte (s) fragte Hadhrat Hatib: „O Hatib! Was ist das für eine Tat?“ Er sagte: „Übereilen Sie sich nicht, eine endgültige Entscheidung über mich zu treffen. Ich habe dies nicht getan, weil ich etwa zum Kāfir und Abtrünnigen geworden wäre und begonnen hätte, den Unglauben dem Islam vorzuziehen. Die eigentliche Angelegenheit ist, dass sich meine Frau, meine Kinder und meine Angehörigen in Mekka befinden. Ich gehöre nicht zum Stamm der Quraisch. Ich lebte dort lediglich unter dem Schutz einiger Angehöriger der Quraisch. Auch die Familien und Angehörigen der anderen Auswanderer befinden sich dort, doch es ist zu hoffen, dass die Angehörigen ihrer Stämme sie schützen werden. Aber ich habe dort keinen Stamm. Daher gibt es dort niemanden, der meine Familie und Angehörigen schützen könnte. Aus diesem Grund hatte ich den Brief dorthin geschickt. Ich dachte, dass ich mir dadurch das Wohlwollen der Quraisch sichern würde und sie deshalb meine Leute nicht in Schwierigkeiten bringen würden ……“

Nachdem der edle Gesandte (s) die Aussage Hadhrat Hatibs gehört hatte, sagte er: „Hatib hat euch die Wahrheit gesagt; das heißt, der eigentliche Grund für diese Tat ist genau dies. Er hat dies nicht in der Absicht getan, den Islam zu verlassen und den Unglauben zu unterstützen.“ Hadhrat Umar al-Faruq stand auf und sagte: „Erlaubt mir, den Hals dieses Heuchlers zu spalten. Er hat Allah, Seinen Gesandten und die Muslime verraten.“ Der edle Prophet (s) sagte: „Ich habe über diesen Mann gesagt, dass er zu den Teilnehmern der Schlacht von Badr gehört.“ Als Umar (r) dies hörte, begann er zu weinen und sagte: „Allah und Sein Gesandter wissen es am besten.“ 1

Die grundlegende Frage war, wer zu den eigenen Leuten gehört und wie die Bilanz seiner Taten und Aktivitäten aussieht. Wer in grundsätzlicher Hinsicht zu den eigenen Leuten gehört, gehorsam und aufrichtig ist, dessen Leben ist im Wesentlichen ein Leben des Gehorsams. Selbst wenn er einen großen Fehler begeht, der nach jeder rechtlichen Definition als Verrat gilt, bleibt er doch jemand, der Anspruch auf Barmherzigkeit und Nachsicht hat. Ob ihm vergeben wird oder nicht, hängt von der organisatorischen Lage ab. Doch Vergebung statt Bestrafung und Freilassung statt Verhaftung sind besser. Bei der Verhängung von Strafen war er sehr sanftmütig und barmherzig. Im Vergeben aber war er von großer Freigebigkeit.

6. Beratung:

Unmittelbar nach der Erörterung von Sanftmut und Vergebung eröffnet der Koran einen weiteren Aspekt seines Charakters. Er bestand darin, dass er seine Gefährten an den Entscheidungen in allen wichtigen Angelegenheiten der Bewegung beteiligte und sich mit ihnen beriet. Sein Leben war ein praktischer Beweis für „wa schāwirhum fī l-amr“. Es war keineswegs so, dass er auf Beratung angewiesen gewesen wäre. Einerseits erhielt er durch die Offenbarung Rechtleitung. Andererseits war seine gesegnete Brust vom Licht des Wissens und der Fähigkeit zu richtigen Entscheidungen (des Wissens und der Weisheit) erfüllt. Doch die eigentliche Tatsache ist, dass keine Gruppe Kraft gewinnen kann, solange ihre Mitglieder nicht an der Entscheidungsfindung beteiligt sind. Dafür lassen sich aus seinem Leben unzählige Begebenheiten anführen. Hier erwähnen wir nur einige wichtige Ereignisse.

Nach seiner Ankunft in Medina war die Schlacht von Badr sein erster kritischer Anlass. Sie waren an Stärke schwach, zahlenmäßig unbedeutend und verfügten kaum über Reittiere. Die Auswanderer hatten ihre Häuser und ihr Eigentum verlassen und waren hierhergekommen. Die Ansar hatten den Treueid geleistet, im Falle eines feindlichen Angriffs unter Einsatz ihres Lebens zu kämpfen. Nun befand sich auf der einen Seite die Handelskarawane der Quraisch, auf der anderen Seite die gut ausgerüstete und bewaffnete Streitmacht der Quraisch. Die langfristige Strategie der Daʿwa und der Bewegung verlangte damals, dass man gegen die bewaffnete Streitmacht der Quraisch kämpfte und ihre Stärke schwächte. Dies entsprach auch Allahs eigenem Willen. Selbst wenn Er dies durch eine eigene Entscheidung mitgeteilt und einen solchen Befehl erteilt hätte, hätten die ehrwürdigen Gefährten Seinen Befehl nicht im Geringsten verfehlt. Doch er rief die Auswanderer und die Ansar zusammen. Er legte ihnen das Problem dar. Unter den Auswanderern sagte Hadhrat Miqdad ibn Amr: „O Gesandter Allahs! Gehe dorthin, wohin dein Herr dich angewiesen hat; wir stehen zu dir. Wir werden nicht wie die Kinder Israels sagen: ‚Geh, du und dein Herr, und kämpft; wir bleiben hier sitzen.‘ Vielmehr sagen wir: ‚Geht, du und dein Herr, und kämpft; auch wir stehen zu euch. Solange auch nur einer von uns lebt, werden wir im Kampf an deiner Seite bleiben.‘“ Auch darauf verkündete der edle Prophet (s) noch keine Entscheidung. Er wartete darauf, die Aussage der Ansar zu hören.

Darauf sagte Hadhrat Saʿd ibn Muʿadh (r) unter den Ansar: „O Gesandter Allahs! Tu, was immer du beschlossen hast. Bei dem Wesen, das dich mit der Wahrheit gesandt hat: Wenn du mit uns das gegenüberliegende Meeresufer erreichst und hineingehst, werden wir gewiss bei dir sein. Kein einziger von uns wird zurückbleiben.“ Darauf hellte sich das Gesicht des Gesandten (s) auf, und er verkündete den Entschluss, der bewaffneten Streitmacht entgegenzutreten.

Am Vorabend der Schlacht von Uhud (im dritten Hidschri-Jahr), als sich die Frage stellte, ob man die Verteidigung aus der belagerten Stadt heraus organisieren oder die Stadt verlassen und dem Feind entgegentreten sollte, traf auch der edle Prophet (s) diese Entscheidung nach Beratung mit seinen Gefährten. Einer Überlieferung zufolge fasste er aufgrund der Meinung der Mehrheit der von Begeisterung erfüllten jungen Männer den Entschluss, hinauszuziehen, weil die jungen Männer wegen ihres geringen Alters nicht an der Schlacht von Badr hatten teilnehmen können und nun begierig waren, ihr Leben einzusetzen. Infolgedessen mussten die Muslime schwere Verluste erleiden.

Die Zeit der Schlacht von al-Ahzab (im 5. Jahr der Hidschra) war äußerst kritisch. Ganz Arabien trat in der Rolle des Feindes auf. Tausende ihrer Soldaten belagerten die heilige Stadt Medina. Auch dort traf er die Verteidigungsmaßnahmen durch Beratung. Auf den Rat von Salman al-Farisi (r.a.) ließ er den Graben ausheben. Direkt dahinter befanden sich die Festungen und Stützpunkte der Juden. Jederzeit war von ihnen Verrat zu befürchten. Die Quraisch unterhielten Beziehungen zu ihnen. Sie waren sogar im Begriff, ihr mit den Muslimen gegebenes Versprechen zu brechen. Als der Prophet (s.a.s.) die kritische Lage erkannte, begann er Verhandlungen über einen Friedensvertrag mit den Banu Ghatafan. Er wollte, dass sie ein Drittel der in Medina erzeugten Früchte erhielten, den Quraisch den Rücken kehrten und mit den Muslimen einen Friedensvertrag schlossen und zurückkehrten.

Doch auch in dieser Angelegenheit beriet er sich mit seinen Gefährten. Sa’d ibn ‘Ubada (r.a.) und Sa’d ibn Mu’adh aus den Reihen der Ansar fragten: „O Gesandter Allahs (s.a.s.), ist dies dein eigener Wunsch oder eine Anweisung Allahs?“ Er sagte: „Nein, es ist mein eigener Wunsch. Ich möchte euch schützen und die Kraft der Feinde brechen.“ Die beiden Anführer sagten: „Als wir noch keine Muslime waren, konnten diese Stämme von uns nicht einmal Abgaben einziehen. Werden sie nun Abgaben von uns erheben?“ Mit diesen Worten zerrissen sie im Grunde den Entwurf des Vertrags, der nur noch unterzeichnet werden musste. Dies bedeutete keineswegs, dass der Prophet (s.a.s.) irgendeine Schwäche gezeigt hätte. Vielmehr war es ein Zeichen von Weisheit und Klugheit, Rat einzuholen. Dadurch verschwand der Gedanke an einen Friedensschluss, und das Ziel wurde erreicht, den Entschluss zum Kampf lebendig zu halten und zu festigen. Die Moral der Menschen wurde gestärkt, und neue Kraft sowie Begeisterung und Ansporn erwachten in ihnen.

Statt in diesen Angelegenheiten wie ein mächtiger Diktator Entscheidungen zu treffen und sie den anderen aufzuzwingen, bezog der Prophet (s.a.s.) seine Gefährten in jede Handlung und jede Entscheidung ein. Wenn irgendein Führer das Recht gehabt hätte, selbst Entscheidungen zu treffen und sie den anderen aufzuzwingen, dann hätte dieses Recht allein dem Propheten (s.a.s.) zugestanden, keinem anderen. Dennoch wurde ihm von Herzen und mit ganzer Hingabe Gehorsam geleistet, denn er war kein Führer wie die gewöhnlichen Menschen. Er war der Gesandte Allahs.

Die Teilnehmer dieser Beratungssitzungen sprachen in völliger Freiheit. Sie legten ihre eigenen Ansichten dar, diskutierten und prüften sie und führten Beweise und Argumente an. In diesen Angelegenheiten gab es keine Einschränkungen oder Verbote. Auch die Heuchler nahmen an diesen Sitzungen teil. Aus der diesbezüglichen Rechtleitung des Korans lässt sich erahnen, was in diesen Versammlungen geschah. Manch einer versuchte mit gellendem Geschrei, seine Ansicht durchzusetzen; er wollte, dass nur auf ihn gehört, nur seine Worte befolgt und seinen Worten sogar Vorrang vor den Worten Allahs und des Gesandten gegeben werde. Unter solchen Umständen kam es zu wohlklingenden Reden, einer Fülle von Argumenten und Beweisen, zahlreichen Schwüren und endlosen Ansprachen – all das geschah.

j. Bescheidenheit:

Mit einer Aussage über den Propheten (s.a.s.) möchte ich meine Ausführungen beenden. Sie lautet: Der Prophet (s.a.s.) hat sich niemals in irgendeiner Weise und von keiner Seite her größer oder bedeutender dargestellt. Selbst wenn er dies getan hätte, wäre es kein Unrecht gewesen. Er war derjenige, der mehr als alle anderen das Recht gehabt hätte, über allen zu stehen. Wer hätte arroganter sein können als er? Er war nicht nur ein Mensch, sondern der Gesandte Allahs. In seine Brust wurde die Offenbarung herabgesandt. Die Menschen waren ihm gegenüber wie Motten, die sich ins Feuer stürzen; dennoch folgte er stets dem Grundsatz der Bescheidenheit. Er saß mit seinen gewöhnlichen Gefährten zusammen, ging mit ihnen um und aß und trank wie sie. Er trug Kleidung wie sie. In keiner Hinsicht nahm er gegenüber den anderen eine besondere Stellung ein. Wenn Menschen von außerhalb zu einer Versammlung kamen, fragten sie: „Wer ist Muhammad?“ Er verbot den Menschen, ihm zu Ehren aufzustehen. Jemand sagte, er sei besser als Musa (a.s.), woraufhin er ihn davon abhielt und ihm untersagte, dies zu sagen. Ein anderer sagte: „Was Allah und Sein Gesandter wollen.“ Auch davon hielt er ihn ab. Indem er die Möglichkeit, ihn selbst zum Mittelpunkt zu machen, vollständig verschloss, wollte er die wahre Beziehung und Verbundenheit der Menschen ausschließlich mit Allah aufbauen.

Muhammad ist nur ein Gesandter. Vor ihm sind bereits andere Gesandte dahingegangen. Wenn er nun stirbt oder getötet wird, werdet ihr dann auf euren Fersen kehrtmachen? Sure Ali Imran: 144

Wunschvorstellung

Abschließend sei gesagt: Dies ist die Sira Muhammads (s.). Das Licht seiner Persönlichkeit und seines Charakters, mit dem die Bannerträger der Daʿwa-Bewegung in der heutigen Welt ihre Lampen entzünden sollten. Niemand von uns kann auch nur davon träumen, seine Stufe zu erreichen. Doch weil er das lebendige Vorbild der Bewegung ist, müssen wir durch dieses Licht, soweit es uns möglich ist, unseren moralischen Charakter, unser Innerstes und unser praktisches Leben erhellen. Je näher wir ihm kommen, desto mehr wird unser Herr uns lieben, unsere Schwächen beseitigen, unsere Fehler und Verfehlungen vergeben und uns in dieser Welt und im Jenseits Erfolg schenken.

(O Prophet!) Sag den Menschen: Wenn ihr Allah wirklich liebt, dann folgt mir; so wird Allah euch lieben und euch eure Sünden vergeben. Er ist überaus vergebend und barmherzig. Sure Āl ʿImrān: 31

— Ende —