[Discurso proferido pelo então Ameer da Jamaat-e-Islami, Sayyid Abul A‘la Maududi, na conferência anual da Jamaat-e-Islami, realizada em Darul Islam, Pathankot, em 19 de abril de 1945]

Vendo que o nosso movimento, tão seco, insípido e sem atrativos, conseguiu finalmente despertar no coração das pessoas uma curiosidade e um entusiasmo além de toda expectativa, oferecemos milhões de graças a Allah, o Altíssimo.

Na verdade, entre os movimentos do mundo atual, parece não haver mercadoria mais fora de moda do que a da‘wah com a qual nos levantamos. Além disso, na política de ação que adotamos, não se encontra nenhum dos meios e recursos normalmente empregados hoje em dia para expandir rapidamente um movimento e atrair as pessoas para ele. Realizar reunião após reunião, organizar marchas, fazer o céu e o ar ressoarem com slogans variados, erguer bandeiras, proferir discursos inflamados — nada disso encontrou lugar em nossa política de ação. [Naquela época, a competição entre, de um lado, o movimento do Congresso por uma Índia indivisa e, de outro, o movimento da Liga Muçulmana pela divisão da Índia e pela criação do Paquistão, assumiu proporções intensas. Naquele período, a Jamaat, em vez de participar da agitação política, dedicou-se silenciosamente à da‘wah e à organização. Por isso, naquela época, a Jamaat ainda não havia iniciado marchas nem outras atividades políticas.] Apesar de tudo isso, estamos observando — e, ao ver isso, nossos corações se inclinam em gratidão a Deus — que, pouco a pouco, um grande número de pessoas está sendo atraído por esta nossa da‘wah; pessoas vêm em grupos, de lugares distantes, para participar de nossas conferências sem atrativos. Em nossa opinião, a atração que leva as pessoas até nós não é outra senão a atração natural da verdade certa. Pois, além da verdade genuína, não temos nada que possa atrair as pessoas.

Objetivo da conferência

Na verdade, jamais é objetivo de nossas conferências atrair as pessoas para nós por meio de qualquer exibição ou de causar comoção. Por meio desta conferência, nossos membros se conhecerão e se unirão; não haverá entre eles qualquer barreira de desconhecimento; aproximar-se-ão profundamente uns dos outros; encontrarão meios de aconselhamento e cooperação mútuos; e determinarão maneiras de remover os perigos, problemas e obstáculos a fim de fazer avançar o seu trabalho principal — esse é, em geral, o objetivo de nossas conferências. Além disso, um dos objetivos desta nossa conferência é proporcionar-nos a oportunidade de avaliar o trabalho do passado, compreender suas falhas e deficiências e refletir sobre como eliminá-las. Ademais, nesta conferência é dada a oportunidade àqueles que simpatizam conosco, apoiam nosso ideal e nossa maneira de pensar ou têm dúvidas sobre nosso trabalho, para compreenderem diretamente nossa da‘wah e nosso trabalho. Assim, se seus corações aprovarem sem dúvida alguma os nossos princípios de verdade, poderão ingressar em nossa Jamaat. Muitas vezes, é apenas por falta de contato e pela distância que surgem diversos tipos de equívocos. Portanto, para removê-los, não pode haver meio eficaz além da proximidade, do encontro, da conversa direta e do estabelecimento de relações pessoais (contato pessoal). Por isso, oferecemos graças a Deus e também agradecemos àqueles que, gastando seu tempo e seu dinheiro, vieram à nossa conferência apenas para ouvir estas nossas palavras. Respeitamos esse desejo de buscar a verdade. Pois, onde não existe nenhum dos elementos normalmente usados para despertar entusiasmo, eles vieram apenas com o propósito de examinar profundamente e com olhar minucioso o trabalho iniciado, em nome de Allah, por alguns poucos servos de Deus, e julgar se esse trabalho é realmente para Allah. Se essa busca da verdade for realizada com pureza e clareza de mente e intelecto, Deus não permitirá que seu esforço seja em vão. Pelo contrário, certamente lhes mostrará o caminho da verdade; não há dúvida quanto a isso.

Nesta conferência há muitas pessoas que desejam conhecer em detalhe a nossa da‘wah, os nossos objetivos e a nossa política de ação; por isso, quero começar discutindo este assunto.

A nossa da‘wah

Geralmente se diz, a respeito da nossa da‘wah, que convidamos à instauração de um Estado islâmico. A expressão Governo Divino, por si só, gera certo equívoco; alguns, além disso, tentam deliberadamente criar equívocos em torno dela. Em geral, as pessoas pensam — ou tenta-se fazê-las entender — que Estado islâmico significa apenas um sistema político. E diz-se que o nosso único objetivo é estabelecer esse sistema político específico no lugar do sistema estatal atual. Então, como aqueles que se esforçarem para estabelecer esse sistema estatal também receberão a responsabilidade de administrá-lo, torna-se muito fácil fazer entender que queremos tomar o poder. Depois começam os sermões sobre religiosidade. Somos rotulados como pessoas interessadas nos benefícios mundanos ou materiais. No entanto, dizem, os muçulmanos devem trabalhar apenas pela religião — o Islã — e pela vida futura, não pelo mundo. Em segundo lugar, também se diz que o governo não é algo que se deva reivindicar; que, como resultado de uma vida religiosa, as pessoas o recebem como um presente da parte de Deus. Na realidade, muitas dessas coisas são ditas a nosso respeito sem que se compreenda a verdadeira questão. Em alguns lugares, isso é divulgado com especial astúcia, apenas com o objetivo de que, mesmo que não consigam deter-nos, talvez seja possível, por esse meio, impedir muitos servos de Deus de participar deste grandioso movimento da verdade. Contudo, qualquer pessoa que leia nossos livros com uma atitude aberta e imparcial poderá compreender muito facilmente que o nosso objetivo não é simplesmente estabelecer um sistema estatal. Na realidade, o nosso objetivo final é criar, na vida integral do ser humano, a revolução completa determinada pelo Islã. Foi por causa dessa revolução que Allah, o Altíssimo, enviou os profetas. Por meio do chamado e do movimento deles, sob a liderança de todos os profetas, deveria ser cumprido um único objetivo.

Para apresentar o nosso convite em linguagem simples e clara, ele pode ser exposto nos três pontos seguintes:

1. Convidamos, em geral, todas as pessoas e, em particular, os muçulmanos, a aceitar a servidão a Allah.

2. O nosso convite a todos aqueles que afirmam ou declaram ter aceitado o Islam ou tê-lo seguido é que eliminem a hipocrisia e a incoerência de sua vida prática e, se afirmam ser muçulmanos, estejam preparados para se tornarem muçulmanos verdadeiros e para encarnar plenamente o ideal do Islam.

3. A ordem da vida humana que hoje se encontra sob a liderança dos falsos, dos ímpios e dos infiéis deve ser radicalmente transformada, e a liderança e a autoridade, tanto no campo ideal quanto no prático, devem ser confiadas aos servos virtuosos de Allah. Embora esses três pontos sejam claros, como sobre eles se acumulou durante longo tempo uma camada de equívocos, desânimo e negligência, tornou-se hoje indispensável explicá-los detalhadamente não apenas aos não muçulmanos, mas também aos muçulmanos.

A servidão a Deus é interpretada de várias maneiras. Alguns pensam que basta reconhecer verbalmente Deus como “Deus” e a si mesmos como servos de Deus. Não haveria problema algum em não reconhecer Deus nem aceitar Sua servidão na vida moral, prática e coletiva. Ou então deve-se reconhecer Deus de modo sobrenatural como Criador, Provedor e Adorado, mas não seria inadequado afastá-Lo e desapossá-Lo do campo da autoridade e da liderança na vida prática. Há ainda outra concepção da servidão a Deus: a vida pode ser dividida em duas partes — a religiosa e a material —, e bastaria servir a Deus na vida religiosa, observando alguns requisitos relativos à crença, à adoração e ao halal e haram. Porém, nos assuntos materiais, nos campos da civilização, da sociedade, da política, da economia, das ciências e das artes e da literatura, o ser humano estaria completamente livre da servidão a Deus. Para esses campos, ele formularia suas próprias normas ou adotaria as normas formuladas por outras pessoas.

Consideramos equivocadas todas essas concepções correntes sobre a servidão a Deus e queremos eliminá-las. A nossa luta contra o sistema de vida dos infiéis é tão intensa quanto — ou até mais intensa que — a nossa luta contra essas concepções errôneas da servidão. Isso porque, nessas concepções, o fundamento e a própria forma do Din do Islam foram completamente distorcidos. Em nossa opinião, quando o Alcorão Sagrado, todos os livros celestiais anteriores a ele, o Último Profeta e os demais profetas enviados a diferentes partes da Terra, depois de convocarem unânime e conjuntamente à aceitação da servidão a Deus, fizeram esse convite, seu significado era que o ser humano reconhecesse Deus plenamente como Ilah, Rabb, Ma‘bud, Governante, Proprietário, Senhor, Guia, Legislador, Aquele que toma contas e Aquele que concede a recompensa, e conduzisse toda a sua vida — pessoal (privada), social, moral, religiosa, civilizacional, política, econômica, científica e ideológica — inteiramente com base na servidão a Deus. No Alcorão Sagrado, ao ordenar: “Entrai plenamente no Islam”, foi dada precisamente a instrução para esse propósito. Isto é, não podeis deixar nenhum aspecto ou departamento de vossa vida fora da servidão a Deus. Servi e submetei-vos a Deus com todo o vosso ser; não deixeis nenhum aspecto de vossa vida nem qualquer ação livre da servidão a Deus; não abandoneis as ordens e as leis de Deus para viver de forma independente e arbitrária, nem para seguir e obedecer a qualquer pessoa independente e arbitrária. É precisamente este significado da servidão a Deus que pregamos. Convidamos todos os seres humanos a aceitar essa forma de servidão.

A essência da hipocrisia

Em segundo lugar, fazemos também este apelo: aqueles que afirmam seguir o Islã, ou aqueles que aceitaram o Islã, devem abandonar, na vida prática, a política da hipocrisia e manter suas vidas livres da disparidade interior e da disparidade nas ações (Inconsistências). Por “política da hipocrisia” entende-se a situação em que uma pessoa não faz absolutamente nenhum esforço para estabelecer um sistema de vida completamente contrário à sua fé e à sua religião; pelo contrário, considera conveniente para si o atual sistema de vida ímpio e rebelde contra Deus e ocupa-se em planejar nele o seu próprio “futuro” próspero. Mesmo quando tenta modificá-lo, seu objetivo não é substituir o sistema de vida ímpio e estabelecer a religião do Islã; seu objetivo passa a ser estabelecer apenas uma espécie de sistema estatal ímpio. Em nossa opinião, essa política de ação não é senão uma política de ação inteiramente hipócrita. Pois ter fé em um tipo de sistema de vida e, na prática, estar satisfeito com um sistema de vida de tipo contrário são coisas claramente contraditórias. A marca da fé sincera é que o sistema de vida no qual se crê deve ser instituído como norma e lei da vida prática; e, por maiores que sejam os obstáculos e impedimentos encontrados no caminho de viver de acordo com esse sistema de vida, nosso coração deve afligir-se e inquietar-se diante de cada um deles. A verdadeira fé, justamente em seu caminho de desenvolvimento, não está disposta a tolerar sequer o menor obstáculo desse tipo. E não pode sequer haver questão de ver toda a religião submetida a um sistema estatal de tipo contrário e tolerar tal situação, pois, nessas condições, nenhuma parte de sua religião pode ser posta em prática. Em alguns países, o sistema de vida dominante e estabelecido considera inofensivas certas partes específicas do Islã e permite que sejam praticadas como uma concessão; contudo, todos os demais aspectos da vida humana continuam sendo regidos por normas e princípios contrários à religião do Islã. É evidente o erro daqueles que, mesmo nessa situação, pensam que sua fé não sofre dano algum. Ali, todas as demais atividades são consideradas tendo como pressuposto que o sistema de incredulidade é um destino permanente. Por mais que, do ponto de vista exterior da jurisprudência islâmica, esse tipo de fé possa ter algum valor, do ponto de vista da religião do Islã não há diferença entre a verdadeira hipocrisia e esse tipo de fé. Inúmeros versículos do Alcorão também o qualificam e comprovam como hipocrisia. De acordo com o sentido anteriormente mencionado, o objetivo de nosso esforço é purificar desse tipo de hipocrisia a vida de todos aqueles que se comprometerem a aceitar a servidão a Deus; e devemos prosseguir incansavelmente nesse esforço, com dedicação absoluta e em conformidade com a compreensão correta da servidão a Deus. Pois tomamos definitivamente a decisão de que seguiremos, em nossa vida integral, o sistema de vida, as leis e normas, a civilização, o caráter moral, a organização social, a política, a economia e as normas de pensamento e ação que Deus Todo-Poderoso enviou por intermédio de Seus profetas; e que, nem por um instante, em nenhuma ação de nossa vida — nem mesmo no assunto mais insignificante — reconheceremos sequer a mínima influência de qualquer outro ideal ou princípio em lugar da verdadeira norma de vida dada por Deus. Ninguém deve ignorar quão contrário à verdadeira fé é envolver-se sequer em algum aspecto insignificante de um sistema de vida falso, estar satisfeito com ele, participar dos esforços para estabelecê-lo e mantê-lo, ou tentar estabelecer uma norma falsa de um tipo em substituição a uma norma falsa de outro tipo.

A essência da disparidade nas ações

Em segundo lugar, depois da hipocrisia, aquilo que dizemos que deve ser eliminado da vida de todos os muçulmanos, antigos e novos, é a inconsistência prática — a desarmonia entre palavras e ações. Agir de modo contrário ao ideal cuja fé a pessoa afirma professar verbalmente é chamado de inconsistência. Seguir princípios diferentes também é chamado de inconsistência. Portanto, se alguém afirma fazer de toda a sua vida uma vida orientada pela servidão a Deus, então, enquanto tiver consciência, não lhe é de modo algum permitido praticar na vida qualquer ato contrário a essa servidão. Se, por causa da fraqueza humana, ocorrer algum erro ou desvio, deverá reconhecer imediatamente a própria falha e retornar à servidão a Deus. Formar toda a vida em perfeita harmonia, com base no reconhecimento da servidão a Deus, é uma exigência essencial da fé. A fé verdadeira não tolera nem mesmo a duplicidade, quanto mais a multiplicidade. Se, por um lado, afirmamos seguir Deus, a vida futura, a revelação, a profecia e a Sharia, mas, por outro, frequentamos, em busca de interesses materiais, honra e superioridade, instituições de ensino materialistas que incutem descrença em Deus e na vida futura; se nos esforçamos para estabelecer esse tipo de sistema educacional e incentivamos outros a fazer o mesmo, então, em nossa visão, isso não é senão uma política de duplicidade. Por um lado, afirmamos crer na Sharia de Deus e, ao mesmo tempo, tornamo-nos juízes e advogados em tribunais estabelecidos com base nas leis elaboradas pelos inimigos de Deus, dependendo inteiramente dos juízes desses tribunais para determinar o verdadeiro e o falso, o legítimo e o ilegítimo; por um lado, vamos à mesquita e fazemos a oração, mas, assim que saímos dela, em nossas transações, nos meios de ganhar a vida, no casamento, na distribuição da herança, nos movimentos políticos e em todos os demais assuntos mundanos, esquecendo Deus e a Sharia de Deus, em alguns casos nos submetemos à servidão do nosso ego, em outros às normas e costumes ancestrais, em outros às regras e costumes da sociedade e, em outros ainda, à servidão de governantes rebeldes contra Deus; por um lado, prometemos repetidamente a Deus, dizendo: “Somos Teus servos; somente a Ti adoramos e servimos”, mas, por outro, adoramos tais “ídolos”, aos quais estão ligados, de uma forma ou de outra, nossos interesses, amor, afeto, inclinações pessoais, conveniências e assim por diante — tudo isso não é senão inconsistência prática, desarmonia e hipocrisia. Que existem inúmeras discrepâncias desse tipo na vida dos muçulmanos atuais, ninguém que tenha olhos pode negar. Na minha opinião, essa é uma doença terrível da nação muçulmana, que está esvaziando, desde o interior, seu caráter, sua natureza, sua religião e sua fé, como um verme que corrói por dentro. A causa fundamental da fraqueza que hoje se manifesta em todos os campos da vida prática também é essa inconsistência e discrepância nas ações. Há muito tempo se vem ensinando à nação muçulmana que, se alguém testemunhar verbalmente o Tawhid e a profecia e cumprir alguns rituais religiosos, como a oração e o jejum, terá cumprido todos os deveres; depois disso, mesmo que adote, em todos os demais assuntos da vida, uma conduta contrária à religião e à fé, sua fé não sofrerá o menor dano e não haverá qualquer risco quanto à sua salvação. O limite dessa concessão foi gradualmente ampliado a tal ponto que, por fim, nem mesmo a oração permaneceu como condição indispensável para ser muçulmano. Também se arraigou entre os muçulmanos a ideia de que bastava professar a fé e o Islã: mesmo que, na prática, se vivesse toda a vida segundo ideais inteiramente contrários ao Islã, não haveria problema algum. Como resultado, vemos hoje todo tipo de impiedade, incredulidade, pecado, desobediência, injustiça e rebeldia manifesta contra Deus sendo descaradamente promovido em nome do Islã. Os muçulmanos de hoje são incapazes sequer de compreender que a maior parte do caminho ao qual dedicam inteiramente seu tempo, trabalho, riqueza, recursos, capacidades, competência, vida e existência, e dos objetivos pelos quais se esforçam individual e coletivamente, é completamente contrária à sua fé. Na realidade, enquanto essa situação persistir, não haverá qualquer benefício na conversão dos não muçulmanos ao Islã. Pois, quantas pessoas entrarem isoladamente nesta mina de sal, todas acabarão se misturando e se tornando uma só com o sal. Portanto, convocar os muçulmanos a purificarem a vida de todas essas discrepâncias e inconsistências práticas é uma parte inseparável e importante do nosso chamado fundamental. Convocamos todo fiel a tornar-se seguidor de um único caminho e de um único princípio, adepto de um único ideal, e, se ainda não consegue romper sua relação com todos os tipos de atos e práticas contrários à fé e ao modo de vida islâmico, a esforçar-se incansavelmente para fazê-lo. Do mesmo modo, dizemos a cada fiel que compreenda profunda e claramente todas as exigências da fé e esteja pronto para cumpri-las.

A necessidade de uma mudança fundamental na liderança

O terceiro aspecto de nossa da‘wah islâmica é o esforço para produzir uma mudança radical na liderança. Os dois assuntos que explicamos anteriormente devem fazer-nos aceitar este terceiro assunto como sua consequência inevitável. Se quisermos entregar-nos à servidão de um só Deus e esforçar-nos para ser plenamente sinceros nessa questão, sem deixar qualquer brecha para hipocrisia ou incoerência, teremos inevitavelmente de nos empenhar em criar uma revolução no atual sistema de vida e de governo. Atualmente, nosso sistema de vida e de governo está estabelecido sobre as bases do kufr, do ateísmo, do shirk, do fisq e da imoralidade. Sem exceção, os estadistas que o planejam, refletem sobre ele e o administram estão desobedecendo a Deus e à Sua lei. Enquanto a autoridade e a liderança permanecerem nas mãos dessas pessoas, e enquanto estiverem em seu poder as chaves fundamentais de todas as questões e de cada assunto — ciência e conhecimento, artes e literatura, educação e formação, propaganda e radiodifusão, elaboração e aplicação das leis, finanças, comércio e indústria, agricultura, administração do Estado, gestão e relações internacionais —, viver no mundo como um muçulmano genuíno e adotar a servidão a Deus como ideal de vida não será apenas praticamente difícil; será absolutamente impossível deixar as futuras gerações como crentes no Islã. Além disso, esforçar-se para remover do mundo, de acordo com a satisfação e a lei de Deus, as condições destrutivas e desastrosas, e estabelecer paz, segurança, tranquilidade e prosperidade, é dever imposto a todo servo devoto de Deus. Contudo, enquanto a autoridade do país e do Estado não for confiada aos servos virtuosos de Deus, esse grande e nobre objetivo jamais poderá ser alcançado. Na verdade, se os fasiq-fajir, os rebeldes contra Deus e os escravos submissos de Satanás permanecerem como líderes, administradores e dirigentes do mundo, isso será completamente contrário à eliminação da injustiça, da opressão, da agitação, da desordem, da decadência moral e da degradação generalizada. Portanto, se somos ‘muçulmanos’, torna-se nosso dever indispensável empenhar-nos com todas as forças e dedicar-nos inteiramente a pôr fim para sempre à liderança dos líderes desviados no mundo, quebrar o domínio do kufr e do shirk e estabelecer a verdadeira e correta forma de vida, o dīn do Islã.

Como ocorrerá a mudança da liderança

Mas essa mudança da liderança não pode ser realizada simplesmente por desejá-la ou querer realizá-la. Allah certamente atribui grande importância à boa ordem da Terra, e para governar e organizar o mundo são necessárias certas capacidades, forças e características. Se elas não forem devidamente adquiridas, nenhum grupo humano poderá assumir em suas próprias mãos a pesada responsabilidade de governar o mundo e conduzi-lo corretamente. Se algum grupo bem organizado dos servos virtuosos de Deus não for capaz de governar o mundo, então, segundo a lei de Deus, a administração e a direção do mundo são confiadas às mãos dos ‘descrentes’ e dos homens perversos. Porém, se realmente existir um grupo que possua fé genuína, seja verdadeiramente íntegro e tenha, para governar o mundo, qualidades, força e competência profissional superiores às dos kafir, deve-se lembrar que a lei de Deus jamais é injusta nem causadora de desordem. Portanto, em tal situação, não se pode de modo algum imaginar que a liderança do mundo continuará nas mãos dos fasiq e dos kafir. Assim, meu objetivo não é apenas transferir a autoridade do mundo das mãos dos fasiq e dos kafir para as mãos dos homens íntegros e crentes; nosso objetivo principal é também formar ativamente um grupo ideal de crentes e homens íntegros. Nossa da‘wah é que se forme um grupo e uma organização de pessoas crentes e salih, que não sejam fortes somente no aspecto da fé, nem sejam apenas seguidores sinceros do Islã, nem tenham unicamente caráter pessoal e coletivo puro e purificado, mas que, ao mesmo tempo, demonstrem com sinceridade uma superioridade muitas vezes maior na comparação com os responsáveis pela condução da vida prática, da sociedade e do Estado no mundo.

A oposição e suas causas

Esse é, em resumo, o nosso objetivo. É nessa direção que convidamos os habitantes do mundo. Mas é realmente muito surpreendente que a primeira oposição a este movimento tenha vindo dos muçulmanos. Os não muçulmanos — que poderiam opor-se a este movimento — até hoje não disseram uma única palavra contra ele, nem ninguém lhes fez, em lugar algum, qualquer oposição prática. Não posso dizer se essa situação continuará no futuro, nem é possível estimar por quanto tempo ela permanecerá. Contudo, até hoje, nenhum não muçulmano fez qualquer coisa como torcer o nariz ao ouvir a da‘wah acima mencionada, considerá-la um presságio de perigo ou avançar para opor-se a ela; quem fez isso foram nossos irmãos muçulmanos. Possivelmente foi em uma situação desse tipo que foi dito ao Povo do Livro — judeus e cristãos —: ( ) ‘Não sejais os primeiros a rejeitá-lo.’

Conversei sobre este assunto com hindus, siques e ingleses. Depois de ouvirem detalhadamente nossas palavras ou lerem nossos livros, nenhum deles, até hoje, disse que isto “não é verdade”, nem manifestou a necessidade de se opor a isso. Muitos não muçulmanos chegaram a dizer que, se a da‘wah do Islã tivesse sido apresentada neste país muito antes e se tanto os muçulmanos vindos de fora quanto os muçulmanos locais tivessem tentado estabelecê-la, a situação do país poderia ter sido completamente diferente. Muitos não muçulmanos chegaram a dizer que, se alguma sociedade ou grupo trabalhasse de acordo com este ideal com sincera devoção, e se sua vida e sua morte fossem dedicadas a esse objetivo, os não muçulmanos não hesitariam nem teriam qualquer escrúpulo em fazer parte dele. Apesar disso, foram justamente os muçulmanos que se tornaram os mais empenhados em se opor a nós. Foram eles que se adiantaram na disseminação de calúnias contra nós e na apresentação de diversas acusações infundadas. E, entre os muçulmanos, o grupo religioso é o que demonstra maior empenho. O mais curioso de tudo é que, até hoje, ninguém ousou declarar inválidos nosso objetivo e nossa da‘wah, nem dizer que são “falsos”. Provavelmente, a única razão é que ninguém é capaz de lançar um ataque frontal contra nossa da‘wah e nosso movimento. Por isso, às vezes se ataca por trás, às vezes pela direita e às vezes pela esquerda. Às vezes se diz: “O que dizem está correto, não há dúvida; mas há este ou aquele defeito ou falha entre os integrantes do movimento.” Alguém diz: “A verdade disto é inegável, mas, para conduzir um movimento assim, são necessárias pessoas como os Companheiros; e onde se encontrariam pessoas assim atualmente?” Às vezes se diz: “Sem dúvida, esta é a própria da‘wah do Islã, mas ela não pode de modo algum ser aplicada nesta época.” Alguém diz: “Ninguém pode sequer contestar a verdade desta da‘wah, mas, diante da atual situação política e econômica dos muçulmanos, aceitá-la seria perigoso para eles.” E não termina aí. Se algum servo de Deus entre os muçulmanos aceita nossa da‘wah, empenha-se em eliminar de sua vida a hipocrisia genuína e a incoerência nas ações, e decide submeter toda a sua vida à adoração de Deus, então são justamente seu irmão, seus pais, seus parentes e seus amigos que primeiro se firmam na decisão de se opor a ele. Já se viu até mesmo muitos religiosos e tementes a Deus, cujas testas trazem a marca da prostração e cujas línguas permanecem ocupadas vinte e quatro horas por dia com discussões religiosas, não demonstrarem a menor hesitação em se opor a ele. Eles não estão de modo algum dispostos a tolerar que seu filho, irmão ou algum parente se junte a este movimento. Na verdade, o fato de os muçulmanos serem os primeiros a se opor ao nosso movimento — e, entre eles, os religiosos mais do que as pessoas mundanas — é, sem dúvida, sinal de uma doença grave. Embora essa doença estivesse coberta por uma aparência brilhante, não há dúvida quanto à sua antiguidade. Se tivéssemos apresentado a da‘wah apenas como um movimento de conhecimento e pesquisa, e convidado as pessoas a tentar estabelecer este objetivo na prática, poderíamos dizer que, em vez de oposição ao nosso trabalho, flores de elogios e agradecimentos teriam chovido de todos os lados. Poderia algum muçulmano aceitar que se deve adorar alguém além de Deus, que os muçulmanos devem permanecer envolvidos em hipocrisia e atos contrários à fé, que a autoridade e a liderança da vida humana não devem estar nas mãos de muçulmanos justos, mas nas mãos dos incrédulos, e que as leis dos incrédulos devem vigorar no mundo em vez da sharia de Deus? Contudo, posso afirmar com plena convicção que, até hoje, nenhuma das coisas que dissemos foi apresentada como mera teoria científica; ao contrário, juntamente com elas, também convidamos à realização prática correspondente. Se não tivéssemos feito isso e as tivéssemos apresentado apenas como uma teoria, nenhum muçulmano teria ousado sequer murmurar contra elas. Mas a questão é que não podemos agir assim. Nossa da‘wah consiste, do ponto de vista da fé, em primeiro realizar cada verdade em nossa própria vida e depois estabelecê-la efetivamente em nosso círculo e em todo o mundo. Historicamente, pode-se dizer que exatamente esse tipo de situação também surgiu anteriormente na vida de Muhammad (que a paz esteja sobre ele). Toda pessoa familiarizada com a poesia e a literatura da Arábia da Jahlia reconhecerá que o tawhid e o código moral apresentados pelo Profeta não eram de modo algum algo novo na Arábia. Muitos poetas e oradores da época da Jahlia também haviam apresentado doutrinas e ideias monoteístas semelhantes, e também haviam proferido a maior parte dos ensinamentos da moral islâmica. A diferença, porém, era que o Profeta (que a paz esteja sobre ele) apresentou a verdade pura e não misturada como um sistema de vida completo, convocou as pessoas a remover do campo da vida prática as ideias contrárias ao verdadeiro tawhid e a construir toda a vida sobre a base desse tawhid. Ao mesmo tempo, também convocou-as a estabelecer efetivamente os princípios do caráter moral como fundamento de toda a vida prática. É precisamente por isso que, por causa daquilo que dizemos e pregamos, convidamos as pessoas a abandonar até mesmo todos os benefícios ligados ao sistema falso e a seguir a religião do Islã com plena devoção, concentração e coerência; além disso, quando as convocamos a dedicar e sacrificar tudo — vida e bens, tempo e esforço — na tentativa de estabelecer a verdade, todos podem compreender que este “crime gravíssimo” (?) na realidade não é digno de perdão. Se nossas palavras forem aceitas como verdadeiras; se se disser que esta é a exigência da religião do Islã, que é dever ser sincero e unidirecionado para cumpri-la, que, na realidade, o crente não deve fazer acordo com o sistema falso, mas criar um conflito com ele, e que, por isso, o confronto e a luta são desejáveis, então não resta nada a fazer senão adotar uma das duas alternativas seguintes: ou é preciso suportar o sacrifício dos próprios interesses e lançar-se efetivamente neste movimento — embora a intensidade e a importância dessa ação sejam terríveis —, ou, depois de reconhecer tudo isso, manter-se afastado deste movimento, alegando apenas a fraqueza do coração.

Mas também não é fácil reconhecer isso. Pois, ao reconhecer isso, não é apenas a certeza e a garantia da salvação na vida futura que se perdem; também são prejudicados, no campo religioso e espiritual, a superioridade e o prestígio estabelecidos por eles ao longo de todos os tempos. Aceitar uma perda desse tipo é realmente difícil. Por isso, um grande grupo adotou uma terceira via nesta questão. Eles não podem dizer que nossa da‘wah e nosso movimento estão errados, pois não há em parte alguma a menor margem para dizê-lo. Contudo, embora reconheçam claramente sua verdade, deixam de lado o princípio fundamental e, lançando invectivas contra determinada pessoa, tornam a questão tão confusa quanto possível, para que pareça justificada a permanência à distância do movimento da verdade. Sobre isso, quero dizer apenas o seguinte: hoje, eles tentam calar as pessoas apresentando certas palavras e argumentos; mas deveriam refletir desde já que, no Dia da Ressurreição, não poderão calar nem mesmo a Deus com esses argumentos.

Nossa metodologia de ação

Em seguida, tentarei apresentar brevemente a metodologia de ação adotada para este nosso movimento. Assim como nossa da‘wa fundamental, nossa metodologia de ação também foi extraída do Alcorão e da metodologia de ação dos profetas. Àqueles que aceitam nossa da‘wa, dizemos, antes de tudo, que construam concretamente sua vida de acordo com a servidão a Allah e demonstrem, nessa tarefa, sua dedicação e concentração sinceras. Também lhes dizemos que purifiquem sua vida de todas as ações contrárias à fé. Na verdade, é a partir daí que começam a purificação de seu caráter, a formação de sua natureza e sua avaliação. Aqueles que, tendo diante de si grandes e elevados objetivos, receberam uma educação superior, precisam destruir com as próprias mãos os castelos de sonhos altíssimos que construíram e ingressar em um campo da vida no qual não se vislumbram, nem em sua própria vida nem por várias gerações seguintes, possibilidades de honra, posição elevada ou conforto econômico. Quanto àqueles cuja prosperidade financeira está fundamentada em riquezas saqueadas, na parte usurpada de sócios e em terras e propriedades obtidas mediante a violação dos direitos dos herdeiros, ao aderirem a este movimento precisam abandonar tudo isso e tornar-se destituídos de tudo. A única razão é que o Allah que reconheceram como seu Proprietário e Senhor de modo algum aprova que alguém se aproprie injustamente dos bens de outra pessoa. Para aqueles cujos meios de subsistência estavam ligados a atividades contrárias à Sharia ou ao sistema estatal inválido, não apenas o sonho de progresso se torna impossível: até engolir um punhado da comida adquirida pelos meios atuais se torna insuportável. Consequentemente, esforçam-se com toda a alma para abandonar o meio de vida atual e adotar outro caminho puro — por mais inferior que este seja. Além disso, como já disse acima, assim que uma pessoa adota concretamente este ideal, seus parentes mais próximos tornam-se seus inimigos. Seus pais, irmãos, amigos, esposa, filhos e parentes próximos são os primeiros a entrar em conflito com sua fé. Com a aceitação desse mandamento, o lar pacífico e afetuoso de muitas pessoas transforma-se imediatamente num ninho de vespas. Na verdade, este é o primeiro centro de treinamento dos trabalhadores do movimento islâmico. Por meio desse centro, obtemos trabalhadores de caráter honesto, dedicado e digno de confiança, com natureza firme. Esta é uma condição natural favorável ao movimento islâmico, proveniente de Allah. Aqueles que fracassam nesta prova de fogo inicial caem espontaneamente deste movimento e desta organização; por isso, não precisamos fazer nenhum esforço especial. Já aqueles que obtêm êxito demonstram a existência em si mesmos de dedicação inicial, concentração, paciência, tolerância, determinação firme, amor pela verdade e uma natureza sólida — qualidades absolutamente indispensáveis para dar ao menos os primeiros passos no caminho de Allah e atravessar o primeiro capítulo da prova. Podemos considerar as pessoas bem-sucedidas neste capítulo relativamente mais dignas de confiança e fazê-las avançar para o segundo capítulo. Pois neste capítulo surge uma prova ainda mais difícil que a anterior. Essa prova cria outro cadinho; também seleciona e lança fora as ‘moedas falsas’, como antes, e conserva conosco as moedas genuínas e autênticas. Segundo nosso conhecimento, podemos afirmar com firmeza que este é o método eterno e imutável para separar, da mina humana, as partes genuínas e eficazes e torná-las ainda mais aptas para o trabalho. A taqwa que se desenvolve nesse cadinho, embora talvez não seja aprovada pelos critérios da ciência do fiqh e permaneça incompleta segundo o padrão da khanqah de um pir, é, em essência, precisamente esse tipo de taqwa que se torna capaz de assumir a grande responsabilidade de administrar o mundo e carregar o pesado fardo deste enorme amanah. A taqwa criada na khanqah talvez nem sequer seja capaz de carregar um centésimo disso.

Em segundo lugar, também se atribui aos membros da jamaat a responsabilidade de propagar o ideal. É seu dever fundamental e principal difundir entre todas as pessoas de seu ambiente próximo a luz da verdade que receberam. Considera-se também sua responsabilidade esforçar-se para que, nesses lugares, algumas pessoas aceitem essa verdade. Aqui começa novamente uma nova prova. Antes de tudo, sob a pressão desse trabalho de propagação, a própria vida do propagador começa a tornar-se irrepreensível. Pois, assim que inicia esse trabalho, inúmeras lunetas e luzes de busca (SEARCH-LIGHT) são dirigidas para sua vida e seu caráter. Consequentemente, mesmo que haja algo mínimo contrário à fé na vida do propagador, esse esforço corretivo gratuito o faz perceber isso claramente, e, aplicando-lhe continuamente o chicote, aperfeiçoa e purifica sua vida. Se o propagador realmente tiver abraçado esta da‘wa com dedicação sincera, de modo algum ficará irritado ou enfurecido com essa crítica, nem tentará ocultar seus erros por meio de subterfúgios. Pelo contrário, à luz da crítica das pessoas, mesmo que ela tenha sido feita apenas com a intenção de purificá-lo, terá a oportunidade de purificar a si mesmo sem esforço nem custo. Um recipiente que centenas de mãos tentem lavar e esfregar, por mais acumulada que esteja sua sujeira, certamente acabará limpo e transparente.

Além disso, como resultado desse processo de propagação, muitas qualidades e características se desenvolvem em nossos trabalhadores, podendo ser utilizadas separadamente em tarefas maiores no campo de ação posterior. À medida que o propagador avança por diversas situações adversas e desanimadoras, em alguns lugares recebe uma chuva de zombarias, em outros precisa ouvir palavras humilhantes; é recebido com incontáveis tipos de repreensão e diversos atos de tolice; em certos lugares, levantam contra ele acusações e imputações de vários tipos, tornando sua vida pesada; em outros, adotam métodos inovadores para envolvê-lo em todo tipo de fitna, brigas e discussões; em algum lugar é expulso de casa, privado da herança, tem amizades e parentescos rompidos, e sua vida se torna insuportável em seu próprio ambiente. Mesmo em tais circunstâncias, o trabalhador que não perde a coragem, não abandona este movimento da verdade, não se dispõe a render-se diante dos adeptos da falsidade, não se agita a ponto de perder o equilíbrio de seu discernimento e, ao contrário, com uma metodologia de ação científica, profunda inteligência, firmeza flexível, estabilidade, honestidade, justiça, piedade e uma mente sinceramente dedicada, esforça-se incansavelmente para tornar seu ambiente compatível com seu próprio ideal — não pode haver a menor dúvida de que nele se desenvolverão plenamente e se aperfeiçoarão qualidades nobres e superiores. E, na verdade, esse tipo de qualidade e característica é absolutamente indispensável nos capítulos seguintes do movimento islâmico.

Para propagar o ideal, procuramos ensinar aos nossos trabalhadores precisamente a linha de ação apresentada no Alcorão. Isto é, convocar as pessoas ao caminho de Deus com o auxílio do argumento, do conhecimento, da razão e de exortações nobres; e, gradual e muito naturalmente, segundo uma ordem progressiva, procurar ajudá-las a construir a vida prática diante de si mesmas sobre os princípios fundamentais e básicos do din do Islã. Proíbe-se especialmente aos trabalhadores realizar tarefas anticientíficas, como dar a alguém uma porção além de sua capacidade, apresentar questões secundárias antes dos princípios fundamentais ou desperdiçar tempo tentando remover defeitos externos em vez de procurar eliminar os defeitos e erros básicos. Nossa tarefa é tratar a verdadeira enfermidade das pessoas com a compaixão e o desejo de seu bem-estar de um médico habilidoso, sem lidar com ódio e desprezo com aqueles que estão abatidos e envolvidos em erros de crença e de ação. Aprender a responder à censura e ao lançamento de pedras com ações benéficas, manter a paciência diante da opressão e da perseguição, não envolver-se em discussões perversas nem em disputas motivadas por interesses com pessoas ignorantes e tolas, e ignorar conversas sem sentido como uma alma elevada e nobre: essas são as características dos nossos trabalhadores. Em vez de perseguir aqueles que procuram afastar-se do ideal da verdade, é dever voltar maior atenção para as pessoas que buscam a verdade, por mais inferiores que sejam em posição e status mundanos. Neste esforço e empenho, é dever dos nossos trabalhadores manter-se afastados de ações hipócritas e ostentatórias, não tentar atrair a atenção das pessoas enumerando seus próprios feitos e apresentando-os com orgulho diante delas, realizar todas as ações unicamente para Deus e esperar receber seus frutos somente dEle. Eles devem manter em seus corações a convicção de que Allah vê todas as suas ações e certamente lhes dará a devida recompensa por todas elas. Não importa se as pessoas do mundo reconhecem ou não seu valor, nem se lhes dão algum benefício ou punição. Na realidade, essa linha de ação exige uma paciência extraordinária, tolerância e esforço incansável. Talvez, mesmo depois de trabalhar continuamente por muito tempo, nenhum resultado favorável seja obtido; embora, por meio de uma linha de ação artificial e ostentatória, se possam alcançar resultados enormes e atraentes com pouco tempo de trabalho, nossos trabalhadores jamais a aceitarão. Como resultado, desenvolvem-se entre eles profunda visão interior, seriedade, inteligência, competência prática e presença de espírito. Essas qualidades têm a máxima importância nos capítulos extremamente críticos e laboriosos deste movimento. Consequentemente, embora o movimento avance com certa lentidão, cada um de seus passos é estabelecido sobre uma base sólida e profunda. Somente com esse tipo de linha de ação é possível atrair para o movimento a melhor parte da sociedade. Em vez de criar uma enorme multidão de pessoas inúteis e de visão superficial, é precisamente por meio da linha de ação acima mencionada que se pode obter como trabalhadores do movimento o maior número de pessoas honestas da sociedade. Não pode haver dúvida de que um trabalhador desse tipo é muito mais valioso e poderoso do que mil pessoas incapazes e inúteis. Uma grande parte da nossa linha de ação consiste em que nos privamos das oportunidades proporcionadas pelas leis e pelos tribunais do sistema de governo inválido. Não aceitaremos qualquer auxílio do sistema estatal inválido para proteger nossos direitos humanos, nossas vidas e bens, nossa honra e dignidade, nem qualquer outra coisa, embora isso não tenha sido imposto como obrigação a todos os nossos membros; pelo contrário, foi apresentado diante de todos como um padrão elevado, e foi dada a cada um liberdade para adotá-lo. Se quiserem, poderão alcançar esse padrão superior; caso contrário, derrotados pelos choques e reveses em circunstâncias adversas, cairão em decadência. Naturalmente, também foi estabelecido aqui um limite para essa descida. Aqueles que ultrapassarem esse limite final, aqueles que caírem ainda mais abaixo dele, não terão mais permissão para permanecer na Jamaat. Quem abre um processo falso, presta falso testemunho ou se envolve em um processo sem qualquer causa razoável — por puro egoísmo, para satisfazer a ganância, para atender a algum desejo, ou para proteger sem fundamento a honra de uma amizade ou de um parentesco — não pode ter lugar na Jamaat-e-Islami.

Muitos, à primeira vista, não conseguem compreender a lógica dessa nossa política em relação às leis e aos tribunais e, por isso, levantam perguntas infundadas de vários tipos. Mas, com um pouco de reflexão, pode-se perceber sua enorme eficácia subjacente. Primeiro, por meio dela podemos provar, mediante ações práticas, que somos uma Jamaat idealista. Deve-se lembrar que isto não é uma questão de brincadeira ou diversão; por isso, é preciso submeter-se a uma prova de fogo extremamente amarga e difícil. Quando dizemos que ninguém além de Allah tem o direito de elaborar leis para a vida humana; quando afirmamos que a soberania pertence unicamente a Allah e que ninguém pode obter o direito de governar ou exercer autoridade na Terra sem obedecer a Deus e acatar Sua lei; quando nossa própria crença é que aquele que julga e decide os assuntos humanos sem a lei divina é kafir, fasiq e zalim, então, de acordo com nossa crença e nossa reivindicação, não é de modo algum correto estabelecer nossos direitos com base na lei de Deus. Se pudermos demonstrar devidamente, mesmo em tempos de dificuldade e perigo, que não confiamos naturalmente ao poder do Estado inválido o julgamento entre o verdadeiro e o falso, isso será uma prova clara de nossa honestidade, de nosso caráter, de nossa firmeza, de nosso idealismo e da profunda harmonia entre nossa crença e nossas ações práticas. Por outro lado, se algum interesse, esperança, cobiça, temor de perigo ou golpe de opressão e perseguição nos obrigar a agir contra nossa fé, isso revelará claramente nossa fraqueza interior e o vazio de nosso caráter e de nossa natureza; depois disso, nem será necessário apresentar prova alguma. Segundo, isto constitui para nós um critério incontestável para provar a lealdade de nossos membros. É por meio dele que podemos saber corretamente quais pessoas entre nós são dignas de confiança e firmes, e de quais se pode esperar que sejam aprovadas em que tipo de prova.

Seu terceiro e enorme benefício será que, depois de adotarem essa política, nossos membros serão espontaneamente obrigados a estabelecer sua relação e seu vínculo com a sociedade sobre a base da justiça e da moralidade, em vez da lei. Eles terão de elevar seu caráter moral a um padrão tão alto — terão de tornar-se, em seu ambiente, símbolos tão concretos do ideal da verdade, da orientação pelo din, do temor de Deus e das ações benéficas — que os membros da sociedade serão espontaneamente obrigados a proteger seus direitos, sua honra e dignidade, e suas vidas e bens. Pois, sem essa proteção moral, não lhes resta neste mundo nenhum outro meio de autodefesa. Em tal situação, se não conseguirem segurança moral, sua condição será, sem dúvida, como a de um cabrito entre uma matilha de chacais numa floresta densa.

Em quarto lugar, queremos, lançando desse modo a nós mesmos e todos os nossos interesses e direitos diante do perigo, desnudar completamente a condição moral da sociedade atual. Quando, sabendo que não buscamos o amparo da polícia e dos tribunais, ataques de banditismo forem desferidos contra nossos direitos de todos os lados, a condição moral de nosso país e de nossa sociedade será revelada diante do mundo. Então será possível compreender quantas pessoas entre nós se fazem passar por “respeitáveis” apenas por medo da lei, do governo e da polícia, e quantas se escondem sob o falso véu da religião, da moralidade e da humanidade, podendo demonstrar abertamente a legitimidade do banditismo se não temessem ser presas. Isso também provará que, caso tenham tempo e oportunidade, essas pessoas “respeitáveis” e religiosas podem apresentar provas concretas da mais baixa depravação, irreligiosidade e bestialidade. Na realidade, isso é como uma praga no caráter moral de nossa nação e está levando-o à destruição. Como resultado de nossa política de ação, essa doença interior se tornará manifesta aos olhos do povo. Ao vê-la, que os olhos de nossa sociedade se abram e que se forme uma concepção correta sobre a gravidade da terrível doença que até hoje foi ignorada. (A política de não buscar o amparo da lei e dos tribunais existia durante o período britânico. Durante o período paquistanês, essa política foi abandonada. No período de Bangladesh, essa mesma política continua em vigor. Seria muito bom se alguém conseguisse seguir essa difícil política do período britânico. Naturalmente, essa política não é algo que se imponha, mas algo que se pratica.) — Tradutor

Examinem profundamente nossa dawah e nossa política de ação; submetam-nas a uma análise rigorosa e compreendam para que direção estamos chamando as pessoas e quão verdadeira é a política de ação que adotamos para esse fim. Verifiquem profundamente se ela está de acordo com os mandamentos de Allah e de Seu Mensageiro, e até que ponto pode servir como remédio para as doenças individuais e coletivas da sociedade atual. Considerem também até que ponto pode ser eficaz o grande objetivo pelo qual conduzimos este movimento: tornar o din de Allah vitorioso sobre tudo e eliminar as doutrinas falsas.

Em seguida, discutirei algumas dúvidas e suspeitas e apresentarei minha resposta a respeito delas.

O argumento dos ulama e dos pirs

Uma antiga questão está sendo levantada novamente. É esta: os grandes ulama e pirs do país não estão familiarizados com o din Islam? Não puderam eles compreender anteriormente a forma como ele hoje se manifesta por meio da Jamaat-e-Islami? Além disso, como foi dito, embora lhes tenha sido dito repetidamente, eles não o aceitam. Não apenas isso: nem sequer estão dispostos a cooperar com ele. Qual é então a razão disso? Isso prova que tudo o que é divulgado pela Jamaat a respeito do din Islam é, em essência, algo exterior ao din Islam?

A resposta breve a essa pergunta é que nunca tentamos compreender o din Islam a partir de pessoas do presente ou do passado; sempre tentamos compreendê-lo a partir do Qur’an e da Sunnah do Profeta (que a paz esteja com ele). Por isso, para saber o que o din de Allah exige de mim e dos demais crentes, não dei a mínima atenção ao que alguma pessoa venerável faz ou diz. Em vez disso, sempre tentei compreender o método de ação do Qur’an e do Mensageiro. Portanto, também chamarei a atenção de vocês para esse método de adquirir conhecimento. Julguem, com uma visão pura e imparcial, apenas se a direção para a qual os convoco e a política de ação adotada para esse fim são indubitavelmente comprovadas pelas instruções do Qur’an Sagrado e pelas ações dos profetas. Se isso for comprovado pelo Qur’an e pela Sunnah — e se vocês estiverem dispostos a adquirir conhecimento a partir do Qur’an e da Sunnah — aceitem então minha dawah e juntem-se também a mim. Se houver algo em nossa dawah e em nossa política de ação contrário ao Qur’an e à Sunnah, provem-no sem hesitação. Se for realmente provado que em algum ponto nos afastamos sequer um pouco do Qur’an e da Sunnah, não demoraremos nem um instante para aceitar a verdade genuína. Mas, se para provar o verdadeiro e o falso vocês dependerem de pessoas específicas em vez do Qur’an e da Sunnah, isso é uma escolha de vocês. Entreguem hoje o próprio futuro às mãos dessas pessoas e digam também diante de Allah que deixaram seu din nas mãos de indivíduos, em vez de confiá-lo ao Qur’an e à Sunnah; se pensam que conseguirão apresentar uma resposta assim diante de Allah, podem fazê-lo tranquilamente. Nada tenho a dizer a esse respeito.

A sátira sobre o ascetismo

Foi dito: “A Jamaat-e-Islami é simplesmente um grupo de alguns dervixes ou pessoas que renunciaram ao mundo. Rompeu toda relação com os assuntos concretos do mundo e com a política atual e foi sentar-se num canto. Contudo, no atual período de crise dos muçulmanos, é dever avançar e pensar no futuro de toda a nação. E não apenas os muçulmanos: os não muçulmanos também são obrigados, antes de tudo, a dedicar-se à construção de seu próprio futuro político. Portanto, aqueles cuja atenção está voltada para os problemas da vida real não podem participar deste movimento. Naturalmente, apenas alguns renunciantes do mundo e pessoas religiosas podem juntar-se a ele?”

A pergunta é sarcástica e revela uma visão superficial. Nossos políticos atuais também ingressaram no campo de ação com esse mesmo olhar superficial. Eles consideram importantes apenas os problemas políticos e as mudanças na aparência exterior. E querem encontrar por esse caminho a solução de todos os seus problemas. Mas seu olhar não alcança os fundamentos sobre os quais se ergue o palácio da política. Por que o atual problema político assumiu uma forma tão complexa? A resposta é esta: vieram de vários milhares de milhas de distância e subjugaram este país porque a sociedade, o caráter moral, as crenças, o pensamento, a civilização e a cultura, a força de trabalho e a capacidade deste país eram altamente desenvolvidos. Aproveitando-se da prolongada apatia, negligência e fraqueza da nação muçulmana deste país, uma nação vizinha tornou-se, mesmo em meio a essa subjugação, mais poderosa do que ela. Assim, surgiu para os muçulmanos o complexo problema de saber se deveriam primeiro salvar-se do inimigo interno ou proteger-se do inimigo externo. Na realidade, esse é o resumo conciso da política muçulmana na Índia subjugada. Os muçulmanos e as demais nações indianas vizinhas querem resolver esse problema por meio de uma pequena mudança exterior no sistema de governo do país. Considero essa política e esse método de solucionar o problema totalmente sem sentido e imprudente. A meu ver, dedicar-lhe sequer um pouco de tempo é inútil. Não apenas na Índia, mas em todo o mundo, o essencial da atual complexidade e dos problemas políticos é, em minha opinião, o seguinte: “O ser humano perdeu seu lugar verdadeiro na Terra e tenta, em vão, conquistar aquilo que não é seu verdadeiro lugar; e estabeleceu as bases de seu caráter moral, de sua civilização e cultura, de sua economia e de sua política sobre a rebeldia contra Deus. Como resultado, hoje se produziu uma grande catástrofe em todo o mundo. Desencadeou-se uma violenta tempestade de transgressão e kufr. O esforço empreendido para consolidar esse resultado nefasto mediante uma simples mudança na forma da ordem mundial é precisamente o que se chama ‘política mundial’. Mas, a meu ver — e, fundamentalmente, segundo a perspectiva do Islã —, essa política é absolutamente sem sentido, mero fruto de uma visão superficial. Com base nos princípios islâmicos que pude conhecer, posso afirmar que existe uma única solução para todos os problemas e complexidades políticas dos muçulmanos da Índia, de todos os habitantes da Índia, da comunidade muçulmana mundial e, portanto, de todos os seres humanos do mundo: todos nós devemos, juntos, servir a um único Deus, aceitar Suas leis e mandamentos como nosso sistema de vida e tomar das mãos dos rebeldes contra Deus, dos transgressores e dos incrédulos a autoridade para administrar a ordem mundial, entregando-a aos servos virtuosos e justos de Deus. Aqueles a quem essa política não agrada e que desejam resolver seus problemas por meio de qualquer outro tipo de política seguem um caminho completamente separado. O caminho deles não tem relação alguma com o meu. Tentem resolver os problemas de acordo com suas próprias ideias. Mas eu e meus companheiros, depois de profunda reflexão, empregaremos todas as nossas forças no ideal e no método de ação nos quais acreditamos estar o bem de nosso país, de nossa nação e de toda a humanidade. Se o povo do mundo prestar atenção às nossas palavras, o benefício será dele; se não o fizer, o prejuízo também será dele. Nós não teremos nisso nem perda nem ganho.

Depois, em resposta à zombaria feita a respeito da formação de um grupo de dervixes e de pessoas que renunciaram ao mundo, dizemos o seguinte: não deve haver lugar para qualquer equívoco ou interpretação errônea sobre esse assunto. Na realidade, queremos formar um grupo em que cada pessoa, por um lado, seja superior aos muttaqis piedosos comuns da sociedade no campo da taqwa e da devoção e, por outro, seja muito mais avançada do que as pessoas mundanas comuns em capacidade para administrar o mundo e em eficiência no trabalho. Em nossa opinião, uma das principais causas de todas as rupturas e catástrofes do mundo é que, por falta de uma concepção correta de honestidade e virtude, considera-se devoção recolher-se a um canto da casa e romper toda relação com as atividades do mundo real. Como resultado, a responsabilidade de administrar o mundo inteiro acaba nas mãos das pessoas mais desonestas. Embora o nome da virtude seja pronunciado pelos lábios dessas pessoas desonestas, isso serve apenas para enganar o povo; elas mesmas não têm qualquer relação com a virtude. Essa calamidade só pode ser corrigida de uma maneira: deve ser formada uma comunidade organizada de servos virtuosos de Deus. Cada membro desse grupo deve temer a Deus, ser justo e digno de confiança, estar adornado com o caráter e as qualidades escolhidos por Deus e, ao mesmo tempo, possuir a mais elevada capacidade para administrar o mundo, para que possa derrotar as pessoas do mundo atual justamente no domínio das coisas mundanas. A nosso ver, não pode haver política maior do que essa. Além disso, não pode haver movimento político mais adequado ao tempo e mais bem-sucedido do que organizar solidamente os justos. Enquanto um grupo assim não for formado, os atuais líderes sem caráter moral e sem ideais continuarão tendo a oportunidade de pastar livremente no campo do mundo. Mas, quando esse grupo for formado, creiam: a autoridade sobre a política, a economia, as ciências, a literatura, a justiça e tudo o mais, não apenas deste país, mas do mundo inteiro, será confiada às mãos desse novo grupo idealista. Então, aqui, as lâmpadas dos fásiqs e dos kafirs não poderão brilhar de modo algum. Não posso dizer como essa revolução será realizada. Mas tenho uma fé inabalável de que ela ocorrerá, tão certa quanto o nascer do sol amanhã. Para isso, porém, é condição necessária organizar solidamente e formar um grupo de pessoas virtuosas.

Conselhos aos membros da Jamaat

Encerrando aqui a discussão geral, quero agora dizer algumas coisas especialmente importantes aos membros da Jamaat.

Em primeiro lugar, quero dizer-lhes algo que, embora eu diga em todas as conferências, ainda hoje lhes direi. Sintam profundamente a importância da enorme responsabilidade que, conscientemente e depois de compreenderem bem, assumiram sobre os próprios ombros ao fazerem uma promessa diante de Deus. O seu dever nesta matéria não estará de modo algum plenamente cumprido apenas por observarem, vocês mesmos, a lei de Deus da melhor maneira possível, por manterem coerência entre a sua fé, as suas palavras e as suas ações, e por moldarem cada aspecto e dimensão da sua vida de acordo com o ideal do Islã. Pelo contrário, é uma das principais exigências dessa própria religião do Islã que vocês se empenhem e se esforcem para libertar a humanidade do Islã que vocês abraçaram pela fé, do ideal que reconheceram como a religião do seu Senhor e do caminho que consideram a verdade eterna e o único caminho para toda a humanidade — libertá-la de todas as demais religiões do mundo, bem como dos sistemas de vida e dos costumes destrutivos e ruinosos, e banhá-la e inundá-la com a torrente da verdadeira religião e do bem incomensurável. Pelo Islã, vocês terão de demonstrar uma dedicação e um espírito de sacrifício muito maiores do que os seguidores dos falsos sistemas sociais do mundo atual demonstram em apoio às suas próprias ideias falsas e destrutivas. Diante dos seus próprios olhos, inúmeras pessoas suportam com facilidade os perigos mais extremos, o enorme desperdício de riquezas e propriedades, perdas irreparáveis de vidas, a destruição de país após país e o sacrifício dos próprios filhos e parentes — apenas porque desejam tornar vitorioso, não somente nos seus próprios países, mas no mundo inteiro, o modo de vida que consideram correto e o sistema no qual acreditam estar contido o seu bem-estar. Vocês os superarão em paciência, autossacrifício, trabalho e esforço, sofrimento e adversidade, perseverança e amor pelo objetivo da sua vida. Contudo, considerando o nível atual das suas contribuições financeiras, do dispêndio do seu tempo e trabalho, do amor pelo seu objetivo e dos sacrifícios feitos por ele, vocês não têm sequer o direito de alimentar a esperança de que esta bandeira seja erguida pelas suas mãos. Em segundo lugar, há algo cuja necessidade de lhes falar sempre sinto: vocês devem compreender a importância dos princípios e dos fundamentos da religião do Islã. Até hoje, tem sido dada importância excessiva às questões secundárias. Abandonem essa doença que, tendo atingido toda a comunidade religiosa, a deixou debilitada e envelhecida. Sinto que, apesar dos esforços extremos meus e de algumas outras personalidades importantes da Jamaat, a doença de dar importância excessiva às questões secundárias ainda está presente na nossa Jamaat. Às vezes, essa doença se manifesta com tanta intensidade que, em vez de abandoná-la conforme os nossos conselhos, tenta-se, sem sucesso, envolver justamente a nós mesmos em questões secundárias. É necessário compreender profundamente o assunto. Por mais importantes que sejam as questões secundárias sobre as quais vocês discutem, na realidade Allah, o Altíssimo, não enviou profetas para estabelecer sequer uma delas. O objetivo da vinda dos profetas e da revelação do Livro de Deus era estabelecer a verdadeira religião de Deus. O objetivo fundamental de todos os seus esforços e empenhos era libertar a humanidade de todas as formas de escravidão, tornando o mundo inteiro obediente e submisso a um único Deus. Todos deveriam ser obrigados a seguir unicamente a lei de Allah; deveriam temer somente a Deus e obedecer somente à ordem de Deus. A distinção entre a verdade e a falsidade, a orientação do caminho verdadeiro na vida — somente aquilo que Allah concedeu é aceitável. Eliminar todo sistema de injustiça e pecado contrário aos princípios de Deus e estabelecer todos os sistemas de bem-estar escolhidos por Deus também é um dever indispensável do tawhid. Estabelecer esta religião do Islã é o nosso objetivo. Como muçulmanos, recebemos precisamente a ordem de realizar esta tarefa. Esforcem-se para compreender profundamente a importância dela. Compreendam com certeza que, se esta tarefa for interrompida, o sistema de vida falso triunfará no mundo e, como consequência, a ira divina poderá recair sobre os habitantes do mundo. Saibam também que o único meio de se proteger dessa ira e alcançar a satisfação de Deus é consagrar tudo — força, riqueza, tempo, vida e alma, intelecto e palavra — ao estabelecimento da religião do Islã de Deus. Se vocês puderem sentir isso no coração e na mente, jamais se envolverão em discussões vãs como estas. Creio que a causa fundamental de se envolverem nessas disputas e sofismas é não conseguirem compreender corretamente a essência profunda da religião do Islã e as suas exigências.

Outra deficiência também está sendo observada entre os nossos trabalhadores. Talvez tenham compreendido bem a Jamaat no que diz respeito ao ideal, ao objetivo e à ideologia, mas não compreenderam de modo algum o método de ação. Por isso, sua atenção é repetidamente atraída para esse ponto, e eles fazem esforços especiais para misturar, de maneira forçada, o nosso objetivo com os métodos de ação de outros grupos, criando uma mistura totalmente nova e confusa. Quando são proibidos de fazer isso, pensam que se está desnecessariamente ignorando um método de ação dinâmico. Talvez pensem também que isso esteja sendo feito apenas por inveja. A loquacidade de alguns chegou a tal ponto que, quando são advertidos sobre esse tipo de atividade, imediatamente respondem: “O nome da Jamaat é que será usado, não o dos outros.” Talvez tenham imaginado que o objetivo de todo esse esforço e empenho seja simplesmente pôr em circulação uma marca registrada da Jamaat. Mais surpreendente ainda é que, mesmo compreendendo isso, continuam até agora ligados a nós. Algumas de nossas unidades da Jamaat foram gravemente afetadas por essa doença. Em muitas outras pessoas também surge o desejo e a ideia de adotar um método de ação intensamente dinâmico e mostrar imediatamente algum grande resultado. Na realidade, isso não passa da antiga doença da ação sem reflexão. Ela vem sendo transmitida entre os muçulmanos há séculos. Portanto, não é menos perigosa do que a reflexão sem ação. Quero afirmar com toda certeza que, se houvesse realmente algo de “vital” nos atuais grupos religiosos e políticos, talvez hesitássemos em formar um novo grupo. Mas, confiando na inteligência, no conhecimento e na percepção que Allah me concedeu, posso dizer claramente que nenhum dos movimentos e lideranças atualmente existentes possui a verdadeira capacidade de tratar a grave doença dos muçulmanos. Longe de estabelecer o Islã e cumprir suas exigências, tudo o que esses grupos dizem sobre os problemas e as doenças dos muçulmanos é extremamente superficial. Eles não têm nenhuma compreensão das verdadeiras exigências do Islã. Tampouco conseguiram identificar corretamente a causa real do triunfo avassalador da incredulidade e da transgressão, nem da fraqueza do din do Islã. Além disso, embora não chamemos de errados os movimentos dirigidos com uma visão superficial, nem critiquemos suas falhas e deficiências, e mesmo que respeitemos o espírito que lhes é subjacente, não há absolutamente nenhuma dúvida quanto ao seu fracasso, pois não compreenderam profundamente que trabalho deve ser realizado, em cada área e em que sequência, para mudar essa situação, e por isso aplicaram um método de ação intensamente dinâmico. Posso afirmar sem hesitação que, mesmo que movimentos desse tipo continuassem durante vários séculos, com pleno sucesso e grande agitação, não poderiam produzir sequer a menor revolução na organização da vida humana. Se uma verdadeira revolução vier a ocorrer, será por meio deste movimento islâmico, e, por isso, o método de ação que adotamos é o único que pode ser natural e eficaz. Pois ele foi adotado somente depois de um estudo e exame profundos da verdadeira natureza do din do Islã e de sua história. Não há, porém, a menor dúvida de que o nosso método de ação exige extrema paciência, é lento e não permite esperar resultados perceptíveis em pouco tempo; pelo contrário, exige perseverança incansável durante um longo período. Mas também não há dúvida de que este é o único caminho para alcançar o sucesso nessa tarefa; por nenhum outro caminho se poderá atingir esse objetivo. Aqueles que não aprovam o nosso objetivo ou o nosso método de ação e tentarem, conforme sua própria vontade, corrigir, modificar ou ampliar qualquer um desses dois aspectos da Jamaat não poderão ser tolerados de modo algum. Quem quiser caminhar conosco deverá seguir o nosso ideal e o nosso método de ação com apoio sincero e total. Quanto àqueles cujo coração está ligado a outros movimentos, podem examinar e verificar esse caminho e essa visão.

Recentemente foi obtida uma prova da grave fraqueza da visão superficial, da mentalidade exibicionista e da pressa, fraquezas que hoje geralmente se observam entre os muçulmanos. Há alguns meses, apresentei um método para a educação de adultos. Mas ele não conseguiu atrair nem inspirar o coração de ninguém. Em contrapartida, muitas pessoas, de diferentes lugares, estão exigindo que se formem grupos para percorrer aldeias e vielas, e que se adote algum método de ação capaz de produzir imediatamente grandes resultados. Contudo, por maior que seja o resultado aparente de um método desse tipo, não há a menor dúvida de que ele será passageiro. Apesar de repetidamente lhes explicarmos isso, eles não abandonam esse tipo surpreendente de iniciativa. Um tipo de método de ação consiste em reunir algumas pessoas sem instrução, educá-las durante um ano ou mais e prepará-las de acordo com o ideal do Islã. Elas devem ser transformadas, em todos os aspectos — suas crenças e convicções, seu caráter moral, suas atividades diárias, o objetivo de sua vida e seu critério para distinguir o bem do mal — segundo os mandamentos do Islã, e então ser designadas como trabalhadores da Jamaat. Os trabalhadores formados por esse método de educação de adultos podem ser facilmente empregados como trabalhadores assalariados, agricultores e agentes do movimento islâmico da Frente Popular.

Outro tipo de método de ação consiste em reunir milhares de pessoas em pouquíssimo tempo, divulgar entre elas alguns ensinamentos básicos do Islã e criar imediatamente certo tipo de atividade. Mas a atividade produzida por esse entusiasmo repentino jamais pode gerar um benefício duradouro. Entre esses dois métodos de ação, vejo que o entusiasmo das pessoas pelo primeiro é muito pequeno, enquanto elas se inclinam em massa para o segundo. O primeiro método de ação é essencialmente produtivo de resultados duradouros, mas exige tempo, empenho e paciência. Quando se considera essa situação, tornam-se claras duas fraquezas dos muçulmanos; na realidade, foram precisamente essas fraquezas que, desde tempos imemoriais, os obrigaram a desperdiçar sua força, seu trabalho, seu tempo e seus bens em atividades baseadas em entusiasmos passageiros. Sobre isso, só posso dizer que, enquanto a responsabilidade pela direção da Jamaat-e-Islami estiver confiada a mim, procurarei ocupar meus companheiros em trabalhos corretos, verdadeiros e realmente produtivos; conscientemente, jamais os ocuparei em esforços infrutíferos.

Antes de concluir esta exposição, quero dizer-lhes uma última coisa importante. Entre os membros de nossa Jamaat, há alguns que adotam uma conduta extremamente rigorosa e implacável no trabalho de tabligh e de propaganda. Pelas perguntas que me são apresentadas, pode-se facilmente supor que há muito menos preocupação em atrair os desviados para o Islã e conduzi-los pelo caminho correto do que em afastar aqueles que estão dentro da própria Jamaat. O entusiasmo religioso despertou neles muito mais ódio, desprezo e ira do que um espírito de simpatia e de desejo pelo bem. É por isso que me perguntam: por que aqueles que possuem determinada fraqueza não rompem sua relação com a Jamaat? Por que deveríamos rezar junto com eles? Ou por que não deveriam ser chamados de kafir e mushrik? Entretanto, esses questionadores não sentiram necessidade de perguntar nada sobre quais poderiam ser os meios e métodos para conduzir os desviados ao caminho da verdade. Seu desânimo, desprezo e experiência são trágicos; é nosso dever tentar iluminá-los com a luz do Islã. Parece-me que, naqueles que encontraram o caminho verdadeiro pela graça de Deus, essa descoberta da verdade produziu orgulho, em vez de gratidão. Que minha suposição esteja errada; isso seria melhor. Mas quero dizer claramente, a propósito, que cada pessoa da Jamaat deve examinar cuidadosamente o próprio coração. Nesse assunto, o temor de Deus deve permanecer ativo no coração de cada um, e é dever de todos manter-se a cada momento em alerta contra as artimanhas de Satanás. O estado de algumas pessoas saudáveis numa localidade atingida por uma epidemia é exatamente semelhante ao daqueles que, na sociedade atualmente desolada, tiveram a sorte de possuir conhecimento correto e praticar boas ações. Se, naquela localidade, os poucos indivíduos saudáveis tiverem algum conhecimento de tratamento médico e dispuserem de alguns medicamentos, qual será seu verdadeiro dever? Demonstrarão ódio aos doentes atingidos pela epidemia? Ou os expulsarão para longe, ou tentarão fugir, deixando-os naquele estado? Ou se empenharão em lançar-se ao perigo para tratar e cuidar dos enfermos? Mesmo que, nesse esforço, alguma sujeira toque seus corpos, devem suportá-la de bom grado. Posso afirmar com firmeza que, se adotarem o primeiro método, serão considerados culpados perante Deus; e o fato de possuírem saúde, experiência em tratamento médico e os medicamentos necessários em sua posse os tornará ainda mais culpados. Compreendendo profundamente este exemplo, reflitam também sobre o seguinte: para aqueles que, do ponto de vista do Din do Islã, são saudáveis, que possuem conhecimento correto sobre o Din do Islã e que dispõem de um método eficaz para reformar a sociedade segundo o ideal da verdade, qual poderia ser o caminho correto para obter a satisfação de Deus?

— Fim —