[Die Broschüre ist im Wesentlichen die Ansprache, die der damalige Ameer der Jamaat, Sayyid Abul Aʿla Maududi, am 19. April 1945 auf der Jahresversammlung der Jamaat-e-Islami in Dar-ul-Islam, Pathankot, hielt.]

Wir bringen Allah Taʿala Millionenfachen Dank dar, da wir sehen, dass unsere trockene, freudlose und geschmacklose Bewegung schließlich im Herzen der Menschen eine unerwartete Neugier und Begeisterung zu wecken vermochte.

In der Tat gibt es auf dem Markt der Bewegungen in der heutigen Welt wohl keine Ware, die unzeitgemäßer wäre als die Daʿwa, mit der wir aufgetreten sind. Darüber hinaus enthält auch die von uns angenommene Arbeitsweise kein einziges der Mittel und Wege, die heutzutage gewöhnlich eingesetzt werden, um eine Bewegung mit großer Geschwindigkeit auszudehnen und die Menschen für sie zu gewinnen. Versammlungen über Versammlungen abzuhalten, Demonstrationen zu veranstalten, Himmel und Luft mit verschiedenartigen Slogans zu erfüllen, Fahnen zu hissen, leidenschaftliche Reden zu halten und dergleichen – nichts davon hat in unserer Arbeitsweise Platz gefunden. [Zu jener Zeit nahm der Wettstreit zwischen der Bewegung des Kongresses für ein ungeteiltes Indien einerseits und der Bewegung der Muslim League zur Teilung Indiens und zur Errichtung Pakistans andererseits eine heftige Form an. Damals widmete sich die Jamaat, ohne sich an den politischen Unruhen zu beteiligen, still der Daʿwa und der Organisation. Daher hatte die Jamaat zu jener Zeit keine Demonstrationen oder sonstigen politischen Aktivitäten begonnen.] Dennoch beobachten wir – und beim Anblick dessen neigt sich unser Herz Allah aus Dankbarkeit zu –, dass sich allmählich eine große Zahl von Menschen zu dieser unserer Daʿwa hingezogen fühlt; von weit entfernten Orten kommen Scharen von Menschen, um an unseren freudlosen Versammlungen teilzunehmen. Unserer Ansicht nach ist die Anziehungskraft auf die Menschen nichts anderes als die natürliche Anziehungskraft der sicheren Wahrheit. Denn außer der wirklichen Wahrheit besitzen wir nichts, womit wir die Menschen anziehen könnten.

Der Zweck der Versammlung

Tatsächlich ist es niemals der Zweck unserer Versammlungen, durch irgendeine Schau oder die Erzeugung von Aufregung die Menschen für uns zu gewinnen. Durch diese Versammlung sollen unsere Mitglieder einander kennenlernen und sich zusammenschließen, sodass zwischen ihnen keinerlei Fremdheit mehr besteht; sie sollen sich eng miteinander verbinden, Wege zu gegenseitiger Beratung und Zusammenarbeit entwickeln und zur Förderung ihrer eigentlichen Aufgabe nach vorn Wege bestimmen, um Gefahren, Probleme und Hindernisse zu beseitigen – dies ist im Allgemeinen der Zweck unserer Versammlungen. Darüber hinaus gehört es zu den wichtigen Zielen dieser Versammlung, unsere bisherige Arbeit zu überprüfen, unsere Fehler und Mängel zu erkennen und Zeit zu gewinnen, um über ihre Beseitigung nachzudenken. Ferner wird Menschen, die uns wohlgesinnt sind, unsere Ideale und Denkweise unterstützen oder unserer Arbeit gegenüber skeptisch sind, bei dieser Versammlung Gelegenheit gegeben, unsere Daʿwa und unsere Arbeit unmittelbar zu verstehen. Wenn sie daraufhin unserem Prinzip der Wahrheit von Herzen zweifellos zustimmen, können sie unserer Jamaat beitreten. Oft entstehen allein durch fehlende Begegnung und Entfernung allerlei falsche Vorstellungen. Um diese zu beseitigen, kann es daher außer Nähe, Begegnung, unmittelbarem Gespräch und dem Aufbau persönlicher Beziehungen kein wirksameres Mittel geben. Deshalb danken wir Allah und sprechen auch denjenigen unseren Dank aus, die ihre Zeit und ihr Geld aufgewendet haben, um nur unsere Worte zu hören, und zu unserer Versammlung gekommen sind. Wir achten ihre Suche nach der Wahrheit. Denn obwohl dort keinerlei der gewöhnlich verwendeten Mittel zur Erzeugung von Begeisterung vorhanden ist, kommen sie allein mit dem Ziel, die Arbeit, die einige wenige Diener Allahs im Namen Allahs begonnen haben, mit tiefem und scharfem Blick zu prüfen und zu beurteilen, ob diese Arbeit tatsächlich um Allahs willen geschieht. Wenn diese Suche nach der Wahrheit mit einem reinen und ungetrübten Herzen und Verstand erfolgt, wird Er ihr Bemühen nicht erfolglos bleiben lassen. Vielmehr wird Er ihnen gewiss den Weg der Wahrheit zeigen – daran besteht kein Zweifel.

Auf dieser Versammlung befinden sich viele Menschen, die ausführlich über unsere Daʿwa, unseren Zweck und unsere Arbeitsweise Bescheid wissen möchten. Deshalb möchte ich zunächst darüber sprechen.

Unsere Daʿwa

Über unsere Daʿwa wird gewöhnlich gesagt, dass wir zur Errichtung eines islamischen Staates aufrufen. Der Ausdruck „Hukumat-e Ilahiya“ erzeugt von selbst eine gewisse falsche Vorstellung; manche bemühen sich sogar absichtlich, um ihn herum falsche Vorstellungen zu verbreiten. Gewöhnlich glauben die Menschen – oder es wird ihnen einzureden versucht –, dass ein islamischer Staat lediglich ein politisches System bedeute. Es wird gesagt, unser einziges Ziel bestehe darin, anstelle der gegenwärtigen Staatsordnung dieses besondere politische System zu errichten. Da diejenigen, die sich um die Errichtung dieser Staatsordnung bemühen, anschließend auch ihre Leitung übernehmen würden, lässt sich sehr leicht der Eindruck erwecken, wir wollten die Herrschaft an uns reißen. Danach beginnen die Predigten über Frömmigkeit. Man bezeichnet uns als Menschen, die weltlichen oder materiellen Interessen dienen. Dabei sollten Muslime doch nur für die Religion – den Islam – und das Jenseits arbeiten, nicht für diese Welt. Zweitens wird auch gesagt, Herrschaft sei nichts, was man fordern könne; vielmehr erhalte der Mensch sie infolge eines religiösen Lebenswandels gleichsam als Geschenk von Allah. Tatsächlich werden solche Aussagen über uns in vielen Fällen gemacht, ohne den wahren Sachverhalt zu verstehen. Mancherorts werden sie mit besonderer Raffinesse verbreitet, lediglich mit dem Ziel, auf diese Weise vielleicht nicht nur uns, sondern auch viele Diener Allahs von dieser großen Bewegung für die Wahrheit fernzuhalten. Wenn man jedoch unsere Bücher mit aufgeschlossener und unvoreingenommener Haltung liest, kann jeder ganz leicht verstehen, dass die Errichtung eines bloßen Staatssystems nicht unser Ziel ist. Unser eigentliches Endziel besteht darin, im gesamten Leben des Menschen die von Islam bestimmte umfassende Revolution herbeizuführen. Für diese Revolution hat Allah Taʿala die Propheten gesandt. Durch ihre Aufrufe und ihre Bewegungen wurde unter der Führung aller Propheten ein und dasselbe Ziel verwirklicht.

Wenn wir unsere Daʿwa in einfacher und klarer Sprache darlegen wollen, lässt sie sich in den folgenden drei Punkten zusammenfassen:

1. Wir rufen allgemein alle Menschen und insbesondere die Muslime dazu auf, die Dienerschaft Allahs anzunehmen.

2. Unser Aufruf an alle, die behaupten oder bekunden, den Islam angenommen zu haben oder ihn zu befolgen, lautet: Entfernt aus eurem wirklichen Leben Heuchelei und Widersprüchlichkeit im Handeln; und wenn ihr den Anspruch erhebt, Muslime zu sein, dann seid bereit, wahrhaftige Muslime zu werden und das vollkommene islamische Ideal zu verkörpern.

3. Die Ordnung des menschlichen Lebens, die heute unter der Führung der Vertreter des Falschen und der frevelhaften Ungläubigen steht, muss von Grund auf verändert werden, und Führung und Herrschaft müssen sowohl im Bereich des Ideals als auch in der Wirklichkeit den rechtschaffenen Dienern Allahs übertragen werden. Obwohl die drei genannten Punkte klar sind, ist es heute unerlässlich geworden, sie nicht nur den Nichtmuslimen, sondern auch den Muslimen ausführlich zu erläutern, weil sich im Laufe langer Zeit immer mehr Schichten von Missverständnissen, Verdrossenheit und Vernachlässigung über sie angesammelt haben.

Der Dienerschaft Allahs werden verschiedene Bedeutungen zugeschrieben. Manche meinen, es genüge, Allah lediglich mit den Lippen als „Gott“ und sich selbst als Diener Allahs anzuerkennen. Wenn man Allah im sittlichen, praktischen Berufsleben und im gemeinschaftlichen Bereich nicht anerkennt und seine Dienerschaft nicht bekennt, entstehe daraus kein Schaden. Oder man müsse Allah als übernatürlichen Schöpfer, Versorger und Anbetungswürdigen anerkennen, und es sei nicht unangemessen, Allah aus dem Bereich der Autorität und Führung im praktischen Leben zu entfernen und ihn dort seiner Stellung zu berauben. Eine weitere Vorstellung von der Dienerschaft Allahs lautet, dass man das Leben in zwei Bereiche teilen könne, den religiösen und den weltlichen, und dass es genüge, Allah nur im religiösen Leben zu dienen, indem man einige Bedingungen hinsichtlich Glaubensüberzeugungen, Gottesdiensten sowie Erlaubtem und Verbotenem erfülle. In weltlichen Angelegenheiten dagegen, in den Bereichen Zivilisation, Gesellschaft, Politik, Wirtschaft, Wissen und Wissenschaft sowie Kunst und Literatur, sei der Mensch völlig frei von der Dienerschaft Allahs. Für diese Bereiche werde er entweder selbst irgendeine Ordnung aufstellen oder sich an eine von anderen Menschen aufgestellte Ordnung halten.

All diese allgemein verbreiteten Vorstellungen über die Dienerschaft Allahs halten wir für irrig und wollen sie ausrotten. Unser Kampf gegen die kafirische Lebensordnung ist ebenso intensiv, ja sogar noch intensiver, wie unser Kampf gegen diese falschen Vorstellungen von der Dienerschaft. Denn durch die genannten Vorstellungen sind die Grundlage und das Wesen der Religion des Islam vollständig entstellt worden. Nach unserem Verständnis bedeutet der Aufruf, den der Edle Koran und alle ihm vorausgegangenen himmlischen Schriften sowie der letzte Prophet und die anderen in verschiedene Teile der Erde entsandten Propheten einmütig ergingen, nachdem sie zur Annahme der Dienerschaft Allahs aufgerufen hatten, dass der Mensch Allah vollständig als Gott, Herrn, Anbetungswürdigen, Herrscher, Eigentümer, Gebieter, Wegweiser, Gesetzgeber, Abrechner und Vergelter anerkennt und sein gesamtes Leben – in persönlichen, sozialen, sittlichen, religiösen, zivilisatorischen, politischen, wirtschaftlichen, wissenschaftlichen und weltanschaulichen Angelegenheiten – vollständig auf der Grundlage der Dienerschaft Allahs gestaltet. Im Edlen Koran wird mit den Worten „Tretet vollständig in den Islam ein“ genau dies angeordnet. Das bedeutet, dass ihr keinen einzigen Bereich oder Teil eures Lebens außerhalb der Dienerschaft Allahs lassen dürft. Dient Allah mit eurem ganzen Wesen und seid seine Sklaven und Diener; lasst keinen einzigen Bereich eures Lebens und keine einzige eurer Handlungen von der Dienerschaft Allahs frei. Handelt nicht, indem ihr Allahs Anweisungen und Gesetzgebung verwerft, euch unabhängig und eigenmächtig macht oder einem unabhängigen und eigenmächtigen Menschen folgt und euch ihm anschließt. Genau diese Bedeutung der Dienerschaft Allahs verkünden wir. Zur Annahme einer solchen Dienerschaft rufen wir alle muslimischen Menschen auf.

Das Wesentliche der Heuchelei

Zweitens richten wir auch den Aufruf an jene, die behaupten, dem Islam zu folgen, oder die den Islam angenommen haben: Sie sollen in ihrem praktischen Leben die heuchlerische Lebensweise aufgeben und ihr Leben von inneren Widersprüchen und praktischen Widersprüchlichkeiten (Inconsistencies) freihalten. Mit „heuchlerischer Lebensweise“ ist jener Zustand gemeint, in dem ein Mensch überhaupt nicht versucht, eine Lebensordnung zu verwirklichen, die seinem Glauben und seinem Dīn vollständig entspricht, sondern die gegenwärtige frevlerische und gegen Allah aufbegehrende Lebensordnung als für sich vorteilhaft betrachtet und sich damit beschäftigt, darin seine glückliche „Zukunft“ zu gestalten. Selbst wenn er versucht, sie zu verändern, besteht sein Ziel nicht darin, die frevlerische Lebensordnung durch die Verwirklichung des Dīn al-Islām zu ersetzen; vielmehr ist sein Ziel die Errichtung einer bestimmten frevlerischen Staatsordnung. Nach unserer Auffassung ist diese Handlungsweise nichts anderes als eine durch und durch heuchlerische Handlungsweise. Denn an eine bestimmte Lebensordnung zu glauben und sich in der Praxis mit einer Lebensordnung zufriedenzugeben, die das genaue Gegenteil davon ist, stellt offenkundig einen Widerspruch dar. Ein Zeichen aufrichtigen Glaubens ist, dass gerade die Lebensordnung, an die man glaubt, als Regel und Gesetz des praktischen Lebens eingeführt werden muss und dass unser Herz angesichts jedes einzelnen Hindernisses, das sich dem Leben nach dieser Lebensordnung entgegenstellt, schmerzlich bewegt und zutiefst beunruhigt wird. Der wahre Glaube ist schon auf dem Weg seiner Entfaltung nicht bereit, auch nur das geringste Hindernis dieser Art zu dulden. Schon gar nicht kann davon die Rede sein, die Gesamtheit des Dīn einer entgegengesetzten Staatsordnung unterworfen zu sehen und dies zu ertragen. Denn unter diesen Umständen wäre kein einziger Teil seines Dīn verwirklichbar. In manchen Ländern lässt die dort siegreiche und etablierte Lebensordnung zwar einige besondere Teile des Islam aus Gefälligkeit zu, weil sie sie für unschädlich hält; alle übrigen Bereiche des menschlichen Lebens werden jedoch nach Regeln und Grundsätzen geführt, die dem Dīn al-Islām widersprechen. Der Irrtum derjenigen, die unter diesen Umständen meinen, dass ihr Glaube dort keinerlei Schaden nehme, ist offenkundig. Dort wird bei allen anderen Angelegenheiten von der Vorstellung ausgegangen, dass die Ordnung des Unglaubens ein dauerhaftes Schicksal sei. Wie viel Wert ein solcher Glaube auch aus der äußerlichen Sicht der Fiqh-Wissenschaft haben mag – aus der Sicht des Dīn al-Islām besteht zwischen der eigentlichen Heuchelei und einem solchen Glauben kein Unterschied. Zahlreiche Koranverse bezeichnen und erweisen dies ebenfalls als Heuchelei. Nach der zuvor genannten Bedeutung besteht das Ziel unserer Anstrengung darin, das Leben all jener, die versprechen, Allahs Dienerschaft anzunehmen, von einer solchen Heuchelei zu reinigen. Gemäß dem richtigen Verständnis der Dienerschaft Allahs müssen wir diese Bemühung mit aufrichtiger Hingabe unermüdlich fortsetzen. Denn wir haben endgültig beschlossen, dass wir in unserem gesamten Leben ausschließlich der Lebensweise, den Gesetzen und Bestimmungen sowie den von Allah, dem Erhabenen, durch Seine Propheten gesandten Ordnungen für Kultur, sittlichen Charakter, Gesellschaft, Politik, Wirtschaft sowie Denken und Handeln folgen werden und dass wir nicht einmal für einen Augenblick, auch nicht in der geringfügigsten Angelegenheit unseres Lebens, den geringsten Einfluss irgendeines anderen Ideals oder Grundsatzes anstelle der von Allah gegebenen wahren Lebensordnung anerkennen werden. Niemand sollte sich darüber im Unklaren sein, wie sehr es dem wahren Glauben widerspricht, sich in einer noch so geringfügigen Angelegenheit mit einer nichtigen Lebensordnung zufriedenzugeben, an den Bemühungen zu ihrer Errichtung und Aufrechterhaltung teilzunehmen oder zu versuchen, an die Stelle einer Art nichtiger Ordnung eine andere nichtige Ordnung zu setzen.

Die Grundzüge der praktischen Widersprüchlichkeit

Nach der Heuchelei ist das Zweite, was wir aus dem Leben aller Muslime, der neuen wie der alten, beseitigt wissen wollen, die Widersprüchlichkeit im Handeln – die Unstimmigkeit zwischen Wort und Tat. Wenn ein Mensch mit Worten behauptet, an ein bestimmtes Ideal zu glauben, dann wird es Unstimmigkeit genannt, wenn er entgegengesetzt handelt. Auch das Befolgen verschiedener Grundsätze wird Unstimmigkeit genannt. Wenn also jemand behauptet, sein gesamtes Leben nach dem Dienst an Allah auszurichten, dann darf er bei vollem Bewusstsein unter keinen Umständen auch nur eine einzige Handlung in seinem Leben begehen, die diesem Dienst widerspricht. Sollte es aufgrund menschlicher Schwäche zu einem Fehler oder Fehltritt kommen, muss er unverzüglich seinen Fehler eingestehen und zum Dienst an Allah zurückkehren. Das gesamte Leben auf der Grundlage der Anerkennung der Knechtschaft gegenüber Allah in vollkommener Übereinstimmung zu gestalten, ist eine unabdingbare Forderung des Iman. Der wahre Iman duldet nicht nur keine Vielgesichtigkeit, sondern nicht einmal Zweigesichtigkeit. Wenn wir einerseits behaupten, an Allah, das Jenseits, die Offenbarung, das Prophetentum und die Scharia zu glauben und danach zu leben, andererseits aber zum Erwerb weltlicher Vorteile, von Ansehen und Überlegenheit Bildungseinrichtungen besuchen, die materialistisch sind und den Unglauben an Allah und das Jenseits hervorbringen, wenn wir uns bemühen, ein solches Bildungssystem zu errichten, und andere dazu anspornen, dann ist dies nach unserer Auffassung nichts anderes als eine vielgesichtige Haltung. Einerseits behaupten wir, an die Scharia Allahs zu glauben, werden zugleich aber Richter und Rechtsanwälte an Gerichten, die auf von den Feinden Allahs erlassenen Gesetzen beruhen, und verlassen uns völlig auf die Richter dieser Gerichte, wenn es darum geht, Wahrheit und Lüge, Recht und Unrecht zu bestimmen. Einerseits gehen wir in die Moschee und verrichten das Gebet, andererseits unterwerfen wir uns unmittelbar nach dem Verlassen der Moschee in unserem Leben bei unseren Geschäften, bei der Wahl unserer Mittel zum Lebensunterhalt, in der Ehe, bei der Verteilung des Erbes, in politischen Bewegungen und in allen anderen Angelegenheiten entweder unserer eigenen Neigung, indem wir Allah und Seine Scharia vergessen, oder an anderer Stelle den Bräuchen unserer Abstammung, den gesellschaftlichen Sitten und Regeln oder den aufständischen Herrschern, die Allah trotzen. Einerseits versprechen wir Allah immer wieder: „Wir sind allein Deine Diener – wir beten allein Dich an und dienen allein Dir“, andererseits verehren wir solche „Götzen“, mit denen irgendein persönliches Interesse, irgendeine Liebe, Zuneigung, seelische Gewohnheit, irgendein Vorteil oder eine Bequemlichkeit von uns verbunden ist. All dies ist nichts anderes als Widersprüchlichkeit im Handeln, Unstimmigkeit und Heuchelei. Dass im Leben der heutigen Muslime unzählige Widersprüche dieser Art vorhanden sind, kann nur ein Blinder leugnen. Meiner Ansicht nach ist dies eine schwere Krankheit der muslimischen Nation, die ihren Charakter und ihr Wesen sowie ihren Din und Iman von innen heraus wie ein Wurm aushöhlt. Der Hauptgrund dafür, dass ihre Schwäche heute in jedem Bereich des praktischen Lebens offen zutage tritt, liegt ebenfalls in dieser Widersprüchlichkeit und Unstimmigkeit im Handeln. Seit langer Zeit wird der muslimischen Nation eingeredet, dass alle Pflichten erfüllt seien, wenn man mit dem Mund das Glaubenszeugnis von Tauhid und Prophetentum ablegt und einige religiöse Zeremonien wie Gebet und Fasten verrichtet; dass ihr Iman nicht im Geringsten Schaden nehme und hinsichtlich ihrer Erlösung keine Gefahr bestehe, selbst wenn sie danach in allen anderen Lebensbereichen eine dem Din und dem Iman widersprechende Lebensweise annähmen. Die Grenze dieser gewährten Nachsicht wurde allmählich so weit ausgedehnt, dass schließlich sogar das Gebet keine notwendige Bedingung mehr dafür blieb, Muslim zu sein. Unter den Muslimen wurde außerdem die Vorstellung fest verankert, das Bekenntnis zu Iman und Islam genüge; es schade nichts, wenn man praktisch sein ganzes Leben nach einem Ideal führe, das dem Islam völlig widerspricht. Infolgedessen sehen wir heute, dass jede Art von Frevel, Unglaube, Sünde, Ungehorsam, Unterdrückung und offenkundiger Feindschaft gegen Allah bedenkenlos im Namen des Islam ausgegeben wird. Die Muslime sind heute nicht einmal in der Lage zu erkennen, dass der größte Teil des Weges, auf den sie ihre Zeit, ihre Arbeit, ihren Besitz, ihre Kräfte, ihre Fähigkeiten, ihre Arbeitskraft sowie ihr Leben und ihre Seele vollständig verwenden, und der Ziele und Zwecke, nach denen sie individuell wie gemeinschaftlich streben, ihrem Iman völlig widerspricht. Solange dieser Zustand fortbesteht, hat auch die Annahme des Islam durch Nichtmuslime keinen wirklichen Sinn. Denn wie viele Menschen auch vereinzelt in diese Salzmine eintreten mögen, sie werden sich mit dem Salz vermischen und darin aufgehen. Daher ist der Aufruf an die Muslime, ihr Leben von all diesen Widersprüchen und dieser Widersprüchlichkeit im Handeln zu reinigen, ein untrennbarer und wichtiger Bestandteil unseres grundlegenden Aufrufs. Wir rufen jeden gläubigen Menschen dazu auf, ein völlig einheitlicher Anhänger eines einzigen Grundsatzes und eines einzigen Ideals zu werden und, falls er die Verbindung zu allen Handlungen und Tätigkeiten, die dem Iman und der islamischen Lebensweise widersprechen, noch nicht abbrechen kann, unermüdlich danach zu streben und sich darum zu bemühen. Ebenso sagen wir jedem gläubigen Menschen, dass er alle Forderungen des Iman tief und klar verstehen und bereit sein muss, sie zu erfüllen.

Die Notwendigkeit eines grundlegenden Wandels in der Führung

Die dritte Seite unserer islamischen Daʿwa besteht im Streben danach, eine grundlegende Veränderung in der Führung herbeizuführen. Die beiden Angelegenheiten, die wir zuvor erläutert haben, müssen als die notwendige Folge dieser dritten Angelegenheit verstanden werden. Wenn wir uns der Dienerschaft des einen Gottes vollständig unterwerfen und uns in dieser Sache bemühen wollen, vollkommen aufrichtig zu sein, ohne irgendeine Lücke für Heuchelei oder Widersprüchlichkeit zu lassen, dann müssen wir unausweichlich danach streben, im gegenwärtigen Leben und in der gegenwärtigen Staatsordnung eine Revolution herbeizuführen. Gegenwärtig ist unsere Lebens- und Staatsordnung auf Kufr, Atheismus, Schirk, Frevelhaftigkeit und Unsittlichkeit gegründet. Die Staatsmänner, die ihre Pläne entwerfen, nachdenken und die Angelegenheiten lenken, missachten ausnahmslos Gott und Seine Ordnung. Solange jedoch Autorität und Führung in den Händen dieser Menschen liegen und solange sie in allen Angelegenheiten – in Wissenschaft und Forschung, Kunst und Literatur, Bildung und Erziehung, Propaganda und Rundfunk, dem Erlassen und Durchsetzen von Gesetzen, dem Finanzwesen, Handel und Industrie, der Landwirtschaft, der Staatsführung, der Verwaltung und den internationalen Beziehungen – die entscheidenden Schlüssel in der Hand halten, wird es nicht nur praktisch schwierig sein, auf der Welt wie ein wahrer Muslim zu leben und die Dienerschaft Gottes als Lebensideal anzunehmen; vielmehr wird es völlig unmöglich sein, künftige Generationen im Glauben an den Islam zurückzulassen. Darüber hinaus ist es die auferlegte Pflicht jedes aufrichtigen Dieners Gottes, nach Seinem Wohlgefallen und Seiner Ordnung zu streben, die zerstörerischen und verderblichen Zustände von der Welt zu beseitigen und Frieden, Sicherheit, Ruhe und Wohlergehen zu schaffen. Solange jedoch die Herrschaft über Land und Staat nicht den rechtschaffenen Dienern Gottes anvertraut wird, kann dieses große und erhabene Ziel keineswegs erreicht werden. Wenn Frevler und Zügellose, Gottesfeinde und willenlose Diener des Satans die Führer, Verwalter und Lenker der Welt sind, ist dies völlig unvereinbar mit Unterdrückung und Tyrannei, Unruhe, Verderben, moralischem Verfall und umfassender Degeneration. Wenn wir also Muslime sind, wird es zu unserer unabdingbaren Pflicht, mit aller Kraft und Hingabe danach zu streben, die Führung irregeleiteter Führer für immer aus der Welt zu beseitigen, die Vorherrschaft von Kufr und Schirk zu zerbrechen und die wahre und richtige Lebensordnung, den Dīn al-Islām, zu errichten.

Wie wird die Veränderung der Führung erfolgen?

Doch diese Veränderung der Führung kann nicht allein dadurch verwirklicht werden, dass man sie wünscht oder beabsichtigt. Allah legt zweifellos großen Wert auf eine wohlgeordnete Welt und verlangt für die Leitung und Ordnung der Welt ein gewisses Maß an Befähigung, Kraft und Eigenschaften. Wenn diese nicht in angemessener Weise erworben werden, kann keine Gruppe von Menschen die schwere Verantwortung der Weltenlenkung selbst übernehmen und sie richtig ausüben. Wenn eine organisierte Gruppe von rechtschaffenen Dienern Gottes nicht dazu befähigt ist, die Welt zu lenken, wird die Verwaltung und Leitung der Welt gemäß der Ordnung Gottes den Händen der Ungläubigen und schlechten Menschen anvertraut. Wenn jedoch tatsächlich eine solche Gruppe existiert, die einen aufrichtigen Īmān besitzt, wahrhaft rechtschaffen ist und deren für die Weltenlenkung notwendigen Eigenschaften, Kräfte und Fähigkeiten denen der Kāfirūn überlegen sind, dann muss man sich daran erinnern, dass die Ordnung Gottes niemals ungerecht und auch nicht verderbnisstiftend ist. Daher kann keineswegs angenommen werden, dass unter solchen Umständen die Führung der Welt weiterhin in den Händen der Frevler und Kāfirūn verbleiben wird. Mein Ziel besteht deshalb nicht lediglich darin, die Herrschaft der Frevler und Kāfirūn den rechtschaffenen und gläubigen Menschen zu übertragen, sondern vor allem auch darin, aktiv eine vorbildliche Gruppe gläubiger und rechtschaffener Menschen aufzubauen. Unsere Daʿwa besteht darin, eine solche Gruppe und Organisation gläubiger und Ṣāliḥ-Menschen zu bilden, die nicht nur im Īmān stark und nicht nur aufrichtige Anhänger des Islams sein werden, deren individueller und gemeinschaftlicher Charakter nicht nur rein und geläutert sein wird, sondern die zugleich durch aufrichtige Hingabe ihre Überlegenheit bei der Leitung des praktischen Lebens, der Gesellschaft und des Staates in der Welt deutlich unter Beweis stellen werden.

Der Widerstand und seine Gründe

Dies ist kurz gesagt unser Ziel. In diese Richtung rufen wir die Bewohner der Welt auf. Doch es ist höchst erstaunlich, dass der erste Widerstand gegen diese Bewegung vonseiten der Muslime gekommen ist. Die Nichtmuslime – die dieser Bewegung möglicherweise ablehnend gegenüberstehen könnten – haben bis heute kein einziges Wort gegen sie vorgebracht; nirgends hat irgendjemand tatsächlich Widerstand gegen sie geleistet. Ob dieser Zustand auch in Zukunft fortbestehen wird, kann ich nicht sagen; ebenso wenig lässt sich abschätzen, wie lange er andauern wird. Dennoch haben die Nichtmuslime bis heute nichts von alledem getan: Sie haben unsere oben erwähnte Daʿwa nicht mit gerümpfter Nase angehört, sie nicht als Vorzeichen einer Gefahr betrachtet und sind nicht zu ihrer Bekämpfung vorgerückt – dies alles haben vielmehr unsere muslimischen Brüder getan. Möglicherweise wurden gerade in einer solchen Situation die Ahl al-Kitāb – Juden und Christen – angesprochen: „Seid nicht die Ersten, die sie verleugnen.“

Ich habe mit Hindus, Sikhs und Engländern über diese Angelegenheit gesprochen. Nachdem sie unsere Gespräche ausführlich angehört oder unsere Bücher gelesen hatten, hat bis heute kein Einziger von ihnen gesagt, dies sei „nicht wahr“. Sie haben auch keinerlei Notwendigkeit geäußert, sich dagegen zu stellen. Viele Nichtmuslime gingen sogar so weit zu sagen: Wenn die Botschaft des Islam in diesem Land schon viel früher verkündet worden wäre und sowohl die zugewanderten als auch die einheimischen starken Muslime versucht hätten, sie zu etablieren, hätte der Zustand des Landes völlig anders sein können. Viele Nichtmuslime sagten sogar: Wenn irgendeine Gesellschaft oder Gruppe mit aufrichtiger Hingabe nach diesem Ideal gehandelt hätte und ihr Leben und ihr Tod diesem Ziel gewidmet gewesen wären, hätten die Nichtmuslime keinerlei Zögern oder Bedenken gehabt, sich ihr anzuschließen. Trotzdem wurden gerade die Muslime zuerst außerordentlich eifrig darin, sich uns entgegenzustellen. Sie waren die Ersten, die Verleumdungen gegen uns verbreiteten und verschiedenartige haltlose Anschuldigungen erhoben. Unter den Muslimen zeigt dabei die religiös ausgerichtete Gruppe den größten Eifer. Das Erstaunlichste ist, dass bisher niemand den Zweck und die Daʿwa von uns für nichtig erklärt oder den Mut gehabt hat, sie als „nicht wahr“ zu bezeichnen. Der einzige Grund dafür ist vermutlich, dass niemand unsere Daʿwa und unsere Bewegung frontal angreifen kann. Deshalb wird sie bald von hinten, bald von rechts und bald von links angegriffen. Manchmal heißt es: Die Sache ist zwar richtig, daran besteht kein Zweifel; aber unter den Aktivisten dieser Bewegung gibt es diesen oder jenen Fehler oder Mangel. Jemand sagt: Ihre Wahrheit ist unbestreitbar, doch für die Leitung einer solchen Bewegung braucht man Menschen wie die Sahaba; wo soll man solche Menschen heute finden? Manchmal heißt es: Dies ist zweifellos die Daʿwa des Islam, aber in unserer Zeit kann sie überhaupt nicht verwirklicht werden. Ein anderer sagt: Niemand kann auch nur ein Wort gegen die Wahrheit dieser Daʿwa vorbringen, doch angesichts der gegenwärtigen politischen und wirtschaftlichen Lage der Muslime wäre es für sie gefährlich, sie anzunehmen. Damit ist es noch nicht zu Ende. Wenn irgendein Diener Gottes unter den Muslimen unsere Daʿwa annimmt, sich bemüht, die eigentliche Heuchelei und den Widerspruch zwischen Glauben und Handeln aus seinem Lebensbereich zu entfernen, und beschließt, sein ganzes Leben der Dienerschaft gegenüber Gott zu unterstellen, dann fassen gerade seine Brüder, Eltern, Verwandten und Freunde als Erste den festen Entschluss, sich ihm entgegenzustellen. Es hat sich sogar gezeigt, dass viele fromme und gottesfürchtige Menschen, deren Stirn das Zeichen der Niederwerfung trägt und deren Zunge vierundzwanzig Stunden am Tag mit religiösen Gesprächen beschäftigt ist, nicht das geringste Zögern empfinden, sich ihm entgegenzustellen. Sie sind keineswegs bereit zu dulden, dass ihr Sohn, Bruder oder irgendein Verwandter dieser Bewegung beitritt. Dass unsere Bewegung zuerst von Muslimen bekämpft wird und dabei die religiösen Menschen dies stärker tun als die weltlich orientierten, ist zweifellos ein Zeichen einer schweren Krankheit. Obwohl diese Krankheit von einer glänzenden äußeren Hülle bedeckt war, besteht kein Zweifel an ihrem hohen Alter. Wenn wir die Daʿwa lediglich als eine intellektuelle und wissenschaftliche Bewegung dargestellt und die Menschen dazu aufgerufen hätten, ihre Ziele in der Wirklichkeit zu verwirklichen, dann können wir sagen, dass unsere Arbeit nicht von allen Seiten bekämpft, sondern mit Lob und Dank überschüttet worden wäre. Kann irgendein Muslim anerkennen, dass man außer Gott irgendjemandem dienen, dass Muslime in Heuchelei und glaubenswidrige Handlungen verstrickt bleiben, dass die Herrschaft und Führung über das menschliche Leben nicht in den Händen rechtschaffener Muslime, sondern in denen der Ungläubigen liegen und dass in der Welt anstelle der Scharia Gottes ungläubige Gesetze gelten sollen? Doch ich kann mit voller Überzeugung sagen: Von allem, was wir bis heute gesagt haben, haben wir kein einziges Wort lediglich als wissenschaftliche Theorie vorgetragen, sondern zugleich dazu aufgerufen, entsprechend praktisch zu handeln. Hätten wir das nicht getan und alles nur als Theorie präsentiert, hätte kein Muslim den Mut gehabt, auch nur ein Wort dagegen zu sagen. Aber der entscheidende Punkt ist, dass wir dies nicht tun können. Unsere Daʿwa besteht darin, im Licht des Glaubens jede Wahrheit zunächst in unserem eigenen Leben zu verwirklichen und sie danach in unserem Umfeld und in der ganzen Welt praktisch zu etablieren. Aus historischer Sicht lässt sich sagen, dass eine ganz ähnliche Situation bereits im Leben des ehrwürdigen Muhammad (s.a.w.s.) entstanden war. Jeder, der mit der Dichtung und Literatur des vorislamischen Arabien vertraut ist, wird zugeben, dass der von ihm verkündete Tauhid und seine sittlichen Vorschriften in Arabien keineswegs etwas völlig Neues waren. Zahlreiche Dichter und Redner des vorislamischen Zeitalters hatten ähnliche monotheistische Auffassungen und Gedanken vorgetragen; auch sie hatten viele Grundsätze der islamischen Moral ausgesprochen. Der Unterschied bestand jedoch darin, dass der edle Prophet (s.a.w.s.) die reine und unverfälschte Wahrheit als eine vollkommene Lebensordnung verkündete, die dem wahren Tauhid entgegengesetzten Denkweisen aus dem praktischen Leben beseitigte und dazu aufrief, das gesamte Leben auf der Grundlage dieses Tauhid aufzubauen. Zugleich rief er dazu auf, die Grundsätze des sittlichen Charakters praktisch als Fundament des gesamten wirklichen Lebens zu verwirklichen. Genau deshalb rufen wir nicht nur dazu auf, wegen des Aussprechens und Verkündens dieser Worte vielmehr auch alle mit der ungültigen Ordnung verbundenen Vorteile und Annehmlichkeiten aufzugeben und den Islam mit vollkommener Hingabe, Konzentration und Konsequenz zu befolgen; wir rufen darüber hinaus dazu auf, für die Etablierung der Wahrheit mit Leben und Besitz, Zeit und Mühe alles zu opfern und sich dafür einzusetzen. Da können alle verstehen, dass dieses „schwere Verbrechen“ (?) tatsächlich unverzeihlich ist. Wenn unsere Worte als wahr anerkannt werden, wenn gesagt wird, dies sei die Forderung des Din al-Islam, man müsse zu seiner Erfüllung aufrichtig und zielgerichtet sein, ein gläubiger Mensch dürfe sich in Wahrheit nicht mit der ungültigen Ordnung arrangieren, sondern müsse einen Konflikt mit ihr herbeiführen, und deshalb seien Auseinandersetzung und Kampf notwendig, dann bleibt nichts anderes übrig, als eine der folgenden beiden Möglichkeiten zu wählen: Entweder muss man den Verzicht auf die eigenen Interessen ertragen und sich praktisch in diese Bewegung stürzen – doch die Heftigkeit und Bedeutung dieses Schrittes sind gewaltig –, oder man muss sie zwar anerkennen, sich aber unter dem Vorwand innerer Schwäche von dieser Bewegung fernhalten.

Doch auch diese Aussage anzuerkennen ist keine leichte Sache. Denn wenn man dies anerkennt, geht nicht nur die Gewissheit und Garantie der Erlösung im Jenseits verloren; auch auf dem Gebiet der Religion und Spiritualität werden ihre seit jeher anerkannte Überlegenheit und ihr Ansehen beeinträchtigt. Einen solchen Verlust hinzunehmen ist tatsächlich äußerst schwierig. Deshalb hat eine große Gruppe in dieser Angelegenheit einen dritten Weg eingeschlagen. Sie kann unsere Daʿwa und unsere Bewegung nicht als falsch bezeichnen, denn dafür gibt es nirgendwo auch nur den geringsten Spielraum. Doch obwohl sie ihre Wahrheit in deutlichen Worten anerkennt, lässt sie die Grundsätze beiseite und verleumdet bestimmte Personen, wodurch sie die Angelegenheit so weit wie möglich verwirrt, damit die Berechtigung bewiesen erscheint, sich von dieser Bewegung für die Wahrheit fernzuhalten. Dazu möchte ich nur sagen: Sie sollten schon heute bedenken, dass sie am Tag der Auferstehung auch den Mund Gottes mit diesen Argumenten nicht werden verschließen können, obwohl sie heute versuchen, mit eben diesen Worten und Argumenten den Menschen den Mund zu verschließen.

Unsere Arbeitsweise

Anschließend will ich versuchen, die für diese unsere Bewegung angenommene Arbeitsweise kurz darzulegen. Ebenso wie unsere grundlegende Daʿwa ist auch unsere Arbeitsweise dem Koran und der Arbeitsweise der Propheten entnommen. Denjenigen, die unsere Daʿwa annehmen, sagen wir zunächst, sie sollen ihr Leben tatsächlich gemäß der Dienerschaft gegenüber Allah gestalten und dabei ihre aufrichtige Hingabe und Konzentration unter Beweis stellen. Wir fordern sie auch auf, ihr Leben von allen Handlungen zu reinigen, die dem Iman widersprechen. Tatsächlich beginnen von hier an die Läuterung ihres Charakters, die Ausbildung ihrer Wesensart und deren Prüfung. Diejenigen, die mit großen und hohen Zielen vor Augen eine höhere Bildung erlangt haben, müssen die von ihnen selbst errichteten hoch aufragenden Traumschlösser eigenhändig zu Staub zerfallen lassen und ein Lebensfeld betreten, in dem Möglichkeiten zu Ansehen, Rang und wirtschaftlicher Behaglichkeit nicht nur in ihrem eigenen Leben, sondern auch in mehreren nachfolgenden Generationen nicht mehr zu erkennen sind. Und diejenigen, deren finanzieller Wohlstand auf geplündertem Vermögen, den unterschlagenen Anteilen ihrer Teilhaber sowie auf Grundstücken und Besitz beruht, durch die die Rechte der Erben verletzt wurden, müssen infolge ihres Beitritts zu dieser Bewegung all dies aufgeben und sich in Besitzlose verwandeln. Der einzige Grund dafür ist, dass der Allah, den sie als ihren Eigentümer und Herrn anerkannt haben, es keineswegs billigt, das Eigentum anderer ungerecht anzueignen. Für diejenigen, deren Lebensunterhalt mit schariatrechtswidrigen Mitteln oder mit dem ungültigen Staatssystem verbunden war, wird es – ganz zu schweigen vom Träumen von Aufstieg – sogar unerträglich, einen Bissen der durch ihre bisherigen Mittel erworbenen Nahrung hinunterzuschlucken. Daher bemühen sie sich mit aller Kraft, ihre bisherige Erwerbsquelle aufzugeben und einen anderen reinen Weg einzuschlagen – so minderwertig dieser auch sein mag. Darüber hinaus, wie ich oben gesagt habe, werden die engsten Angehörigen eines jeden Menschen faktisch zu seinen Feinden, sobald er dieses Ideal annimmt. Gerade seine Eltern, Geschwister, Ehefrau und Kinder sowie seine nahen Verwandten beginnen als Erste, mit seinem Iman in Konflikt zu geraten. Mit der Annahme dieses Gebots verwandelt sich für viele Menschen ihr friedliches und liebevolles Nest sogleich in ein Wespennest. Dies ist tatsächlich das erste Trainingszentrum der Mitarbeiter der Islamischen Bewegung. Durch dieses Zentrum gewinnen wir Mitarbeiter mit aufrichtigem, hingebungsvollem und vertrauenswürdigem Charakter sowie gefestigter Wesensart. Dies ist ein natürlicher Zustand, der der Islamischen Bewegung von Allah zugutekommt. Diejenigen, die an dieser ersten Feuerprobe scheitern, fallen von selbst aus dieser Bewegung und Organisation heraus; deshalb müssen wir dafür keine besonderen Mühen auf uns nehmen. Diejenigen aber, die darin Erfolg haben, beweisen das Vorhandensein ihrer anfänglichen Hingabe, Konzentration, Geduld, Ausdauer, Entschlossenheit, Liebe zur Wahrheit und gefestigten Wesensart – Eigenschaften, die auf Allahs Weg zumindest für den ersten Schritt und zum Bestehen des ersten Kapitels der Prüfung unerlässlich sind. Die Menschen, die dieses Kapitel erfolgreich abgeschlossen haben, können wir für vergleichsweise vertrauenswürdiger halten und in das zweite Kapitel weiterführen. Denn in diesem Kapitel begegnet ihnen eine noch schwierigere Prüfung als zuvor. Auch diese Prüfung entzündet einen Feuerofen; auch sie sortiert nach dem früheren Muster die „falschen Münzen“ aus und wirft sie fort, während sie die reinen und unverfälschten Münzen bei uns zurücklässt. Nach unserem Wissen können wir mit Bestimmtheit sagen, dass dies der immerwährende und ewige Weg ist, um aus der menschlichen Mine die unverfälschten und brauchbaren Teile auszusondern und sie noch arbeitsfähiger zu machen. Die Taqwa, die in diesem Feuerofen entsteht, mag zwar den Maßstäben der Fiqh-Wissenschaft nicht genügen und nach dem Maßstab der Khanqah eines Pirs unvollkommen sein; im Grunde ist es jedoch gerade diese Art von Taqwa, die geeignet ist, die große Verantwortung für die Leitung der Welt zu übernehmen und die schwere Last dieses gewaltigen Amanat zu tragen. Die Taqwa, die in einer Khanqah entsteht, kann nicht einmal ein Hundertstel dieser Last tragen.

Zweitens wird den Mitgliedern der Jamaʿat auch die Verantwortung für die Verbreitung des Ideals übertragen. Das Licht der Wahrheit, das sie erlangt haben, unter allen Menschen in ihrem unmittelbaren Umfeld zu verbreiten, gehört zu ihren wichtigsten und vorrangigen Pflichten. Sie sind dafür verantwortlich, sich darum zu bemühen, dass auch in diesen Kreisen einige Menschen diese Wahrheit annehmen. Hier beginnt erneut eine Prüfung. Zunächst beginnt allein unter dem Druck dieser werbenden Tätigkeit das Leben des Werbers fehlerfrei zu werden. Denn sobald er diese Arbeit aufnimmt, werden unzählige Fernrohre und Suchscheinwerfer (SEARCH-LIGHT) auf sein Leben und seinen Charakter gerichtet. Sollte sich daher auch nur die geringste imanwidrige Sache in seinem eigenen Leben befinden, wird sie ihm durch diese kostenlose korrigierende Bemühung deutlich vor Augen geführt und sein Leben durch unablässige Peitschenhiebe vervollkommnet und gereinigt. Wenn der Werber tatsächlich mit aufrichtiger Hingabe an diese Daʿwa glaubt, wird er durch diese Kritik keineswegs wütend oder gekränkt sein und niemals versuchen, die Fehler seiner Arbeit durch Ausflüchte zu verbergen. Vielmehr erhält er im Licht der Kritik der Menschen die Gelegenheit, sich – selbst wenn sie ausschließlich der Läuterung dient – ohne Mühe und ohne Kosten zu reinigen. Ein Gefäß, das von Hunderten Händen immer wieder gescheuert und gereinigt wird, wird am Ende zweifellos rein und klar sein, wie sehr sich sein Schmutz auch angesammelt haben mag.

Nicht nur das: Durch einen solchen Verbreitungsprozess werden unter unseren Mitarbeitern viele Eigenschaften und Fähigkeiten vervollkommnet, die später im Arbeitsfeld eigenständig für größere Aufgaben eingesetzt werden können. Während der Werber unter allerlei widrigen und entmutigenden Umständen voranschreitet, wird er mancherorts mit Spottpfeilen überschüttet, muss anderswo beleidigende Äußerungen anhören, wird durch unzählige Arten von Tadel und verschiedenste törichte Handlungen empfangen, wird an anderer Stelle durch allerlei Vorwürfe und Anschuldigungen belastet, die gegen ihn erhoben werden, und man bedient sich irgendwo neuartiger Mittel, um ihn in allerlei Fitna, Streit und Auseinandersetzungen zu verwickeln. Anderswo wird er aus seinem Haus vertrieben, vom Erbe ausgeschlossen, Freundschaften und Verwandtschaftsbeziehungen werden abgebrochen, und sein Leben wird in seiner eigenen Umgebung unerträglich gemacht. Doch ein Mitarbeiter von uns, der unter solchen Umständen nicht den Mut verliert, diese Bewegung für die Wahrheit nicht aufgibt, nicht bereit ist, sich den Anhängern des Bāṭil zu unterwerfen, und nicht erregt das Gleichgewicht seiner Vernunft und Urteilskraft verliert, sondern im Gegenteil mit einer wissenschaftlichen Arbeitsweise, tiefer Einsicht, nachgiebiger Festigkeit, Beständigkeit, Aufrichtigkeit, Gerechtigkeit, Gottesfurcht und aufrichtig unerschütterlicher Gesinnung unermüdlich darum bemüht ist, seine Umgebung dem eigenen Ideal entsprechend zu gestalten – in ihm werden sich zweifellos höhere und edle Eigenschaften vollständig entfalten und vervollkommnen. Und tatsächlich sind Eigenschaften dieser Art in den späteren Kapiteln der Islamischen Bewegung unbedingt erforderlich.

Zur Verbreitung des Ideals haben wir uns bemüht, unseren Mitarbeitern genau die im Koran dargelegte Arbeitsweise zu vermitteln. Das heißt, die Menschen mithilfe von Argumenten, Wissen, Vernunft und guten Ermahnungen auf Allahs Weg zu rufen und sie nach und nach, gemäß einer äußerst natürlichen und schrittweisen Methode, dazu anzuleiten, ihr praktisches Leben auf der Grundlage der grundlegenden und fundamentalen Prinzipien der Religion des Islam zu gestalten. Den Mitarbeitern wird ausdrücklich untersagt, unwissenschaftlich vorzugehen, etwa jemandem eine Nahrung zu geben, die seine Kräfte übersteigt, Einzelheiten vor den Grundprinzipien darzulegen oder Zeit darauf zu verwenden, äußere Fehler zu beseitigen, anstatt die grundlegenden Mängel zu beheben. Unsere Aufgabe besteht darin, die wirkliche Krankheit der Menschen mit Mitgefühl und dem Wunsch nach ihrem Wohlergehen zu behandeln, wie ein fachkundiger Arzt, und nicht erschöpfte oder in Glaubens- und Handlungsschwierigkeiten verstrickte Menschen mit Hass und Verachtung zu behandeln. Auf Beschimpfungen und Steinwürfe mit wohltätigen Taten zu antworten, bei Unrecht und Unterdrückung Geduld zu bewahren, sich mit unwissenden und törichten Menschen nicht auf Wortstreit und eigennützige Auseinandersetzungen einzulassen und bedeutungsloses Gerede wie eine edle und erhabene Seele zu übergehen – das sind die Eigenschaften unserer Mitarbeiter. Anstatt denen nachzujagen, die sich bemühen, dem Ideal der Wahrheit fernzubleiben, ist es ihre Pflicht, den Wahrheitsuchenden größere Aufmerksamkeit zu schenken, wie niedrig diese auch hinsichtlich ihrer weltlichen Stellung sein mögen. Bei diesem Bemühen ist es die Pflicht unserer Mitarbeiter, sich von heuchlerischen und zur Schau gestellten Taten fernzuhalten, ihre eigenen Leistungen nicht aufzuzählen und sie voller Stolz vor den Menschen darzustellen, um deren Aufmerksamkeit zu gewinnen, alle Handlungen ausschließlich um Allahs willen zu verrichten und ihre Belohnung allein von Ihm zu erwarten. Sie müssen in ihrem Herzen die Überzeugung tragen, dass Allah all ihre Taten sieht und ihnen gewiss ihre volle Vergeltung dafür geben wird. Ob die Menschen in dieser Welt ihren Wert erkennen oder nicht, ob sie ihnen Nutzen oder Strafe zuteilwerden lassen – das spielt keine Rolle. Eine solche Arbeitsweise erfordert in der Tat außergewöhnliche Geduld, Ausdauer und unermüdliches Bemühen. Auch nach langjähriger ununterbrochener Arbeit wird vielleicht keinerlei sichtbarer Erfolg eintreten. Mit einer künstlichen, auf Schaustellung beruhenden Arbeitsweise kann man zwar schon durch kurze Arbeit große und verlockende Ergebnisse erzielen, doch unsere Mitarbeiter werden sie keinesfalls annehmen. Dadurch entwickeln sich in unseren Mitarbeitern tiefe Einsicht, Ernsthaftigkeit, Intelligenz, Tatkraft und Geistesgegenwart. In den äußerst schwierigen und arbeitsintensiven Phasen dieser Bewegung kommt diesen Eigenschaften größte Bedeutung zu. Auch wenn die Bewegung dadurch etwas langsamer voranschreitet, wird doch jeder ihrer Schritte auf einem festen und tiefen Fundament errichtet. Nur mit einer solchen Arbeitsweise ist es möglich, den besten Teil der Gesellschaft für die Bewegung zu gewinnen. Statt eine große Menge oberflächlicher und untauglicher Menschen anzusammeln, kann man durch die erwähnte Arbeitsweise die aufrichtigsten Menschen der Gesellschaft als Mitarbeiter der Bewegung gewinnen. Es besteht kein Zweifel, dass ein solcher Mitarbeiter weitaus wertvoller und kraftvoller ist als tausend untätige und untaugliche Menschen. Ein großer Bestandteil unserer Arbeitsweise besteht darin, dass wir uns der Möglichkeiten beraubt haben, die die Gesetze und Gerichte des nichtigen Regierungssystems bieten. Zum Schutz unserer Menschenrechte, unseres Lebens und Eigentums sowie unserer Ehre und Würde werden wir keinerlei Hilfe des nichtigen Staatswesens in Anspruch nehmen – obwohl dies nicht allen unseren Mitgliedern als Pflicht auferlegt worden ist, sondern allen als ein hoher Maßstab vorgelegt wurde und ihnen die Freiheit gelassen wurde, ihn anzunehmen. Wenn sie wollen, können sie diesen höheren Maßstab erreichen; andernfalls werden sie unter widrigen Umständen in den Wechselfällen des Lebens besiegt werden und einen Niedergang erfahren. Allerdings ist auch für den Abstieg hier eine Grenze festgelegt. Denjenigen, die diese letzte Grenze überschreiten und noch tiefer fallen, wird keine Möglichkeit mehr gegeben, in der Jamaat zu bleiben. Wer eine falsche Klage erhebt, ein falsches Zeugnis ablegt oder sich ohne vernünftigen Grund in einen Prozess verwickeln lässt – wer sich aus bloßem Egoismus, zur Befriedigung von Begierden oder zur unbegründeten Wahrung des Ansehens einer Freundschaft oder Verwandtschaft auf einen Prozess einlässt –, kann in der Jamaat-e-Islami keinen Platz haben.

Die Begründung für diese von uns befolgte Haltung gegenüber Gesetz und Gerichten können viele auf den ersten Blick nicht verstehen und stellen deshalb allerlei unbegründete Fragen. Doch schon bei ein wenig Nachdenken lässt sich ihre außerordentliche innere Bedeutung erkennen. Erstens können wir dadurch durch praktische Taten beweisen, dass wir eine idealistische Jamaat sind. Man muss sich daran erinnern, dass dies keine Angelegenheit von Spaß und Vergnügen ist; deshalb muss man sich einer äußerst bitteren und harten Feuerprobe unterziehen. Wenn wir sagen, dass außer Allah niemand das Recht hat, Gesetze für das menschliche Leben zu erlassen, und wenn wir behaupten, dass die Herrschaft (SOVEREIGNTY) allein Allah gehört und niemand das Recht erlangen kann, auf der Erde Befehle zu geben oder zu regieren, ohne Allah zu gehorchen und Sein Gesetz zu befolgen, dann ist es, wenn unser Glaube lautet, dass jeder, der die Angelegenheiten der Menschen nicht nach dem göttlichen Gesetz richtet, ein Kafir, ein Fasiq und ein Zalim ist, keinesfalls richtig, unsere Rechte entsprechend unserem Glauben und unserer Forderung auf der Grundlage von Allahs Gesetz durchzusetzen. Wir dürfen die Entscheidung über Recht und Unrecht natürlich nicht der Staatsgewalt des nichtigen Systems anvertrauen. Wenn wir dies auch in Zeiten der Gefahr angemessen erfüllen und unter Beweis stellen können, wird dies ein klarer Beweis für unsere Aufrichtigkeit, unser Wesen, unsere Standhaftigkeit, unseren Idealismus und die tiefe Übereinstimmung zwischen unserem Glauben und unseren praktischen Taten sein. Wenn uns dagegen irgendein Interesse, irgendeine Hoffnung oder Gier, irgendeine Furcht vor Gefahr oder irgendein Schlag von Unrecht und Unterdrückung dazu zwingt, gegen unseren Iman zu handeln, dann werden dadurch unsere innere Schwäche und die Inhaltslosigkeit unseres Wesens offen zutage treten, und danach bedarf es dafür keines weiteren Beweises. Zweitens ist dies für uns ein unzweifelhafter Maßstab, um die Treue unserer Mitglieder zu erweisen. Durch ihn lässt sich genau erkennen, welche Menschen unter uns vertrauenswürdig und standhaft sind und von welchen Prüfungen man erwarten kann, dass sie sie bestehen werden.

Der dritte und gewaltige Nutzen davon wird sein, dass unsere Mitglieder nach der Annahme dieses Grundsatzes selbstverständlich gezwungen sein werden, ihre Beziehungen zur Gesellschaft nicht auf dem Gesetz, sondern auf Gerechtigkeit und Moral zu gründen. Sie müssen ihren moralischen Charakter auf eine so hohe Stufe erheben und sich in ihrem Umfeld so sehr zu lebendigen Verkörperungen des Ideals der Wahrheit, des Weges der Religion, der Gottesfurcht und wohltätiger Taten entwickeln, dass die Menschen der Gesellschaft von selbst gezwungen sein werden, ihre Rechte, ihre Ehre und Würde sowie ihr Leben und Eigentum zu schützen. Denn außer diesem moralischen Schutz haben sie in dieser Welt keine andere Möglichkeit der Selbstverteidigung. Wenn sie unter diesen Umständen keinen moralischen Schutz erlangen können, wird ihr Zustand zweifellos dem eines Zickleins inmitten eines Rudels Schakale in einem dichten Wald gleichen.

Viertens wollen wir auf diese Weise uns selbst sowie all unsere Interessen und Rechte der Gefahr aussetzen und dadurch den sittlichen Zustand der gegenwärtigen Gesellschaft vollständig entblößen. Wenn man weiß, dass wir keinen Schutz bei der Polizei und den Gerichten suchen, und von allen Seiten räuberische Angriffe auf unsere Rechte verübt werden, wird der sittliche Zustand unseres Landes und unserer Gesellschaft vor der Welt offenbar werden. Dann wird man erkennen können, wie viele unter uns sich nur aus Furcht vor Gesetz, Obrigkeit und Polizei „anständig“ geben und wie viele sich unter dem falschen Mantel von Religion, Moral und Menschlichkeit verbergen und, wenn sie keine Verhaftung zu fürchten hätten, offen die Rechtmäßigkeit des Räubertums beweisen könnten. Dadurch wird ferner erwiesen werden, dass diese „anständigen“ religiösen Menschen bei ausreichender Zeit und Gelegenheit die tatsächlichen Beweise für die niedrigste Charakterlosigkeit, Gottlosigkeit und Bestialität liefern können. In Wahrheit ist dies gleichsam ein Krebsgeschwür im nationalen sittlichen Charakter, das ihn dem Verderben zuführt. Durch unsere Arbeitsweise wird diese innere Krankheit vor den Menschen sichtbar werden. Mögen dadurch die Augen unserer Gesellschaft geöffnet werden und möge sie ein richtiges Verständnis für die Gefährlichkeit jener tödlichen Krankheit entwickeln, die bis heute unbeachtet geblieben ist. (Die Regel, keinen Schutz bei Gesetz und Gerichten zu suchen, bestand während der britischen Herrschaft. Während der pakistanischen Herrschaft wurde diese Regel aufgegeben. In der Zeit Bangladeschs gilt eben diese Regel weiterhin. Es ist sehr gut, wenn jemand diese strenge Regel aus der britischen Zeit befolgen kann. Natürlich geht es nicht darum, diese Regel aufzuzwingen, sondern darum, sie zu befolgen.) – Der Übersetzer

Prüft diese unsere Daʿwa und Arbeitsweise mit gründlichem Blick; untersucht sie mit scharfer Kritik. Erkennt, wohin wir die Menschen rufen und wie wahr die Arbeitsweise ist, die wir dafür angenommen haben. Prüft gründlich, ob sie mit den Geboten Allahs und Seines Gesandten übereinstimmt und in welchem Maß sie ein Heilmittel gegen die individuellen und kollektiven Krankheiten der gegenwärtigen Gesellschaft sein kann. Bedenkt auch, in welchem Maß der große Zweck, zu dem wir diese Bewegung führen – Allahs Din zum allüberwindenden Sieger zu machen und nichtige Ideologien auszurotten –, verwirklicht werden kann.

Danach werde ich einige Zweifel und Bedenken erörtern und meine Antwort darauf darlegen.

Der Einwand der ʿUlamāʾ und Pīr-Sahibs

Eine alte Frage wird erneut aufgeworfen. Sie lautet: Sind die großen ʿUlamāʾ und Pīr-Sahibs des Landes etwa nicht mit dem Din Islam vertraut? Haben sie die Gestalt, in der er heute durch die Jamaat-e Islami zum Ausdruck kommt, nicht schon früher verstanden? Obwohl man sie, wie gesagt, wiederholt dazu aufgefordert hat, nehmen sie ihn dennoch nicht an. Nicht nur das: Sie sind nicht einmal bereit, ihn zu unterstützen. Was ist also der Grund dafür? Beweist dies etwa, dass alles, was seitens der Jamaat über den Din Islam verkündet wird, im Grunde etwas außerhalb des Din Islam ist?

Die kurze Antwort auf diese Frage lautet: Ich habe stets versucht, den Din Islam nicht anhand gegenwärtiger oder vergangener Persönlichkeiten zu verstehen, sondern anhand des Qurʾān und der Sunna des Propheten, Friede und Segen Allahs seien auf ihm. Um zu erfahren, was Allahs Din von mir und von anderen gläubigen Menschen fordert, habe ich überhaupt nicht darauf geachtet, was irgendeine ehrwürdige Persönlichkeit tut oder sagt. Stattdessen habe ich stets versucht, die Arbeitsweise des Qurʾān und des Gesandten zu verstehen. Daher möchte ich auch eure Aufmerksamkeit auf diesen Weg des Wissenserwerbs lenken. Prüft mit ungetrübtem und unparteiischem Blick allein, ob die Richtung, in die ich euch rufe, und die dafür angenommene Arbeitsweise zweifellos aus den Anweisungen des Heiligen Qurʾān und dem Handeln der Propheten hervorgehen. Wenn dies durch den Qurʾān und die Sunna erwiesen ist und ihr bereit seid, aus dem Qurʾān und der Sunna Wissen zu erlangen, dann nehmt meine Daʿwa an und schließt euch mir an. Sollte unsere Daʿwa und Arbeitsweise irgendetwas enthalten, das dem Qurʾān und der Sunna widerspricht, so weist dies ohne jede Zurückhaltung nach. Wenn tatsächlich bewiesen wird, dass wir auch nur um ein Teilchen vom Qurʾān und der Sunna abgewichen sind, werden wir keinen Augenblick zögern, die wahre Wahrheit anzunehmen. Wenn ihr jedoch zur Beweisführung von Wahrheit und Falschheit auf bestimmte Persönlichkeiten statt auf Qurʾān und Sunna vertraut, so steht das euch frei. Überlasst eure Zukunft ruhig den Persönlichkeiten und sagt auch vor Allah, ihr hättet euren Din statt dem Qurʾān und der Sunna Persönlichkeiten anvertraut – wenn ihr meint, eine solche Antwort vor Allah rechtfertigen zu können, dann könnt ihr dies unbesorgt tun; ich habe dazu nichts zu sagen.

Der Spott über die Derwischhaftigkeit

Es wurde gesagt: „Die Jamaat-e Islami ist eine besondere Gruppe von einigen Derwischen oder weltabgewandten Menschen. Sie hat alle Beziehungen zu den praktischen Angelegenheiten der Welt und zur gegenwärtigen Politik abgebrochen und sich in eine Ecke zurückgezogen. Dabei ist es gerade in der gegenwärtigen Krisenzeit der Muslime ihre Pflicht, voranzuschreiten und über die Zukunft der gesamten Nation nachzudenken. Nicht nur die Muslime, sondern auch die Nichtmuslime sind in erster Linie verpflichtet, sich mit der Gestaltung ihrer eigenen politischen Zukunft zu befassen. Daher können diejenigen, deren Blick auf die Probleme des praktischen Lebens gerichtet ist, an dieser Bewegung nicht teilnehmen. Allenfalls können sich einige weltabgewandte und religiös gesinnte Menschen ihr anschließen?“

Die Frage ist spöttisch und zeugt von oberflächlichem Denken. Auch unsere heutigen Politiker sind mit einer solchen Oberflächlichkeit in das Tätigkeitsfeld eingetreten. Sie halten nur die politischen Probleme und den Wechsel der äußeren Formen für wichtig. Und auch die Lösung all ihrer Probleme wollen sie auf diesem Weg finden. Doch ihr Blick reicht nicht bis zu den Grundlagen, auf denen der Palast der Politik errichtet ist. Warum hat das gegenwärtige politische Problem eine so komplizierte Gestalt angenommen? Die Antwort auf diese Frage lautet: Weil die Gesellschaft, der moralische Charakter, der Glaube, das Denken, die Kultur und Zivilisation, die Tatkraft und die Fähigkeiten dieses Landes auf höchster Stufe entwickelt gewesen seien, sei man aus mehreren tausend Meilen Entfernung gekommen und habe dieses Land besiegt. Während der lang anhaltenden Niedergeschlagenheit, Vernachlässigung und Schwäche der muslimischen Nation dieses Landes sei die benachbarte Nation selbst in dieser Unterwerfung stärker geworden als sie. So standen die Muslime vor dem schwierigen Problem: Sollten sie sich zuerst vor dem Feind im eigenen Haus bewahren oder vor dem äußeren Feind schützen? Das war für sie das komplizierte Problem. Tatsächlich ist dies die kurze Zusammenfassung der muslimischen Politik im unterworfenen Indien. Die Muslime und die anderen benachbarten indischen Nationen wollen dieses Problem durch eine geringfügige äußere Veränderung der Staatsordnung des Landes lösen. Ich halte diese Politik und diese Methode zur Lösung des Problems für völlig sinnlos und unvernünftig. In meinen Augen ist es vergeblich, auch nur einen Augenblick darauf zu verwenden. Nicht nur in Indien, sondern in der gegenwärtigen politischen Verwicklung und den Problemen der gesamten Welt liegt die Quintessenz meiner Ansicht nach darin: „Der Mensch hat auf der Erde seinen wahren Platz verloren und bemüht sich vergeblich, den Platz zu erlangen, der nicht sein wahrer Platz ist; und er hat die Grundlagen seines moralischen Charakters, seiner Kultur und Zivilisation, seiner Wirtschaft und seiner Politik auf die Auflehnung gegen Gott gelegt. Dadurch ist heute auf der ganzen Welt ein gewaltiges Unheil entstanden. Ein gewaltiger Sturm von Frevel und Unglauben ist aufgekommen. Der Versuch, diese verhängnisvolle Folge allein durch die äußerliche Veränderung der Weltordnung zu festigen, wird ‚Weltpolitik‘ genannt. Doch in meinen Augen, ja grundsätzlich nach der Sicht des Islam, ist diese Politik völlig sinnlos und lediglich das Ergebnis oberflächlichen Denkens. Auf der Grundlage dessen, was ich von den Lehren des Islam erkennen konnte, kann ich sagen, dass es für alle politischen Probleme und Verwicklungen der Muslime Indiens, aller Bewohner Indiens, der muslimischen Welt und überhaupt aller Menschen der Welt nur eine Lösung gibt: dass wir alle gemeinsam dem einen Gott dienen, Seine Gesetze und Vorschriften als unsere Lebensordnung annehmen und die Herrschaft über die Leitung der Weltordnung den aufrührerischen, frevelhaften und ungläubigen Menschen entreißen und sie den rechtschaffenen und guten Dienern Gottes übergeben. Jene, denen diese Politik nicht zusagt und die ihre Probleme mit irgendeiner anderen Art von Politik lösen wollen, haben einen völlig anderen Weg. Ihr Weg hat mit meinem Weg keinerlei Verbindung. Versuchen Sie, Ihre Probleme nach Ihrer eigenen Auffassung zu lösen. Aber ich und meine Mitarbeiter werden nach gründlicher Überlegung all unsere Kräfte auf jenes Ideal und jene Handlungsweise richten, in denen nach unserer Überzeugung das Wohl unseres Landes, unserer Nation und der ganzen Welt liegt. Wenn die Menschen der Welt auf unsere Worte achten, wird dies zu ihrem eigenen Wohl sein. Wenn sie es nicht tun, wird dies zu ihrem eigenen Schaden sein. Uns wird daraus weder Schaden noch Vorteil erwachsen.

Auf die daraufhin geäußerte Verspottung, wir wollten eine Gruppe von Derwischen und Weltentsagenden bilden, lautet unsere Antwort: In dieser Angelegenheit darf kein Raum für irgendein Missverständnis oder eine falsche Auslegung bestehen. Tatsächlich wollen wir eine Gruppe bilden, deren jedes Mitglied einerseits auf dem Gebiet der Taqwa und Frömmigkeit den gewöhnlichen frommen Muttaqi-Leuten der Gesellschaft überlegen sein wird und andererseits hinsichtlich der Befähigung und praktischen Tüchtigkeit zur Leitung der Welt den gewöhnlichen weltlichen Menschen weit voraus sein wird. Unserer Ansicht nach liegt eine der Hauptursachen für alle Zerfallserscheinungen und Katastrophen der Welt darin, dass man mangels eines richtigen Verständnisses von Aufrichtigkeit und Rechtschaffenheit das Zurückziehen in eine Ecke des Hauses und den Abbruch jeder Verbindung mit den Tätigkeiten der wirklichen Welt für Frömmigkeit hält. Dadurch fällt die Leitung der gesamten Welt in die Hände der schlechtesten Menschen. Auch wenn diese schlechten Menschen den Namen der Rechtschaffenheit im Mund führen, hat dies lediglich … die Bevölkerung … mit ihnen keinerlei Beziehung. Diese Katastrophe kann nur auf eine einzige Weise behoben werden: Es muss eine fest gefügte Jamaat der rechtschaffenen Diener Gottes gebildet werden. Jedes Mitglied dieser Gruppe muss gottesfürchtig, gerecht und vertrauenswürdig sein, mit den von Gott bestimmten Charaktereigenschaften und Tugenden geschmückt sein und zugleich in höchstem Maße zur Leitung der Welt befähigt sein, damit es die Menschen der heutigen Welt gerade in den Angelegenheiten dieser Weltlichkeit besiegen kann. In unseren Augen kann es keine größere Politik als diese geben. Darüber hinaus kann es keine zeitgemäßere und erfolgreichere politische Bewegung geben, als die Gerechten fest zusammenzuschließen. Solange eine solche Gruppe nicht aufgebaut ist, werden die heutigen führenden Männer ohne moralischen Charakter und ohne Ideale weiterhin Gelegenheit haben, auf der Weide der Welt umherzustreifen. Wenn diese Gruppe jedoch gebildet sein wird, dann glauben Sie mir: Nicht nur die Politik und Wirtschaft dieses Landes, sondern die Politik, Wirtschaft, Wissenschaft, Literatur und Rechtsprechung der ganzen Welt – einfach alles – wird den Händen dieser neuen idealistischen Gruppe anvertraut werden. Dann wird hier die Lampe der Frevler und Ungläubigen überhaupt nicht mehr brennen können. Wie diese Revolution vollendet werden wird, kann ich nicht sagen. Doch dass sie stattfinden wird, davon bin ich so unerschütterlich überzeugt wie vom morgigen Sonnenaufgang. Voraussetzung dafür ist allerdings, dass eine Gruppe aufrichtiger Menschen fest gefügt aufgebaut wird.

Ratschläge an die Mitarbeiter der Jamaat

Damit beende ich die allgemeine Erörterung hier und möchte nun den Mitarbeitern der Jamaat einige besonders wichtige Dinge sagen.

Als Erstes möchte ich Ihnen etwas sagen, das ich zwar bei jeder Versammlung zu sagen pflege, Ihnen aber auch heute wieder sagen werde. Machen Sie sich die Bedeutung der gewaltigen Verantwortung tief bewusst, die Sie sich nach reiflicher Überlegung und in voller Kenntnis der Sache auferlegt haben, indem Sie Allah bewusst ein Versprechen gegeben haben. Ihre Pflicht in dieser Hinsicht ist keineswegs schon dadurch vollständig erfüllt, dass Sie Allahs Gesetz selbst möglichst gewissenhaft befolgen, dass Ihr Glaube, Ihre Worte und Ihre Taten miteinander übereinstimmen und dass Sie jeden Bereich Ihres Lebens nach dem Vorbild des Islam gestalten. Vielmehr ist es eine der wichtigsten Forderungen dieser Religion des Islam an Sie, sich darum zu bemühen und dafür Opfer zu bringen, dass der Islam, an den Sie glauben, das Ideal, das Sie als die Religion Ihres Herrn anerkennen, und der Weg, den Sie für die gesamte Menschheit als die ewige Wahrheit und den einzigen Weg betrachten, die Menschheit von allen anderen Religionen, Lebensordnungen sowie verderblichen und zerstörerischen Lebensweisen der Welt befreit und sie mit der wahren Religion und den Fluten grenzenlosen Wohls überströmt und erfüllt. Für den Islam müssen Sie weit mehr Hingabe und Opferbereitschaft zeigen, als die Anhänger der nichtigen Gesellschaftsordnungen der heutigen Welt zur Unterstützung ihrer jeweiligen falschen und verderblichen Lehren an den Tag legen. Vor Ihren Augen ertragen unzählige Menschen bereitwillig schwerste Gefahren, die gewaltige Verschwendung von Vermögen, unersetzliche Verluste an Leib und Leben, die Zerstörung ganzer Länder sowie die Opferung ihrer eigenen Kinder und Verwandten – allein deshalb, weil sie die Lebensweise, die sie für fehlerlos halten und in der sie ihr Wohlergehen sehen, nicht nur in ihrem eigenen Land, sondern auf der ganzen Welt zum Sieg führen wollen. Sie müssen sie an Geduld, Selbstaufopferung, Mühe und Einsatz, am Ertragen von Leid und Drangsal, an Standhaftigkeit und an der Liebe zu ihrem Lebensziel übertreffen. Doch angesichts des gegenwärtigen Maßes Ihrer finanziellen Beiträge, des Aufwands an Zeit und Arbeit, Ihrer Liebe zu Ihrem Ziel und Ihrer Opferbereitschaft haben Sie nicht einmal das Recht, die geringste Hoffnung zu hegen, dass diese Fahne durch Ihre Hand entfaltet werden wird. Zweitens halte ich es stets für notwendig, Ihnen Folgendes zu sagen: Sie müssen die Bedeutung der grundsätzlichen und grundlegenden Angelegenheiten der Religion des Islam erkennen. Bis heute wurde den Einzelheiten zu viel Bedeutung beigemessen. Wenn die gesamte religiöse Gemeinschaft von der Krankheit befallen und dadurch geschwächt und hinfällig geworden ist, dann müssen Sie diese Krankheit ablegen. Ich nehme wahr, dass die Krankheit, den Einzelheiten übermäßige Bedeutung beizumessen, trotz der hingebungsvollen Anstrengungen meinerseits und seitens einiger weiterer angesehener Persönlichkeiten der Jamaat in unserer Jamaat noch immer vorhanden ist. Bisweilen tritt diese Krankheit so heftig auf, dass man statt sie gemäß unserer Ermahnung abzulegen, sogar erfolglos versucht, gerade uns selbst in Einzelstreitigkeiten zu verwickeln. Es ist notwendig, diese Angelegenheit gründlich zu verstehen. Wie wichtig auch immer die Einzelheiten sein mögen, über die Sie streiten: Im Grunde hat Allah der Erhabene keinen Propheten gesandt, um auch nur eine dieser Angelegenheiten zu verwirklichen. Der Zweck des Kommens der Propheten und der Offenbarung der Bücher Allahs war, Allahs wahre Religion zu errichten. Das Hauptziel all ihrer Bemühungen und ihres Ringens bestand darin, die gesamte Menschheit dem einen Allah zu unterwerfen und sie von jeder anderen Form der Knechtschaft zu befreien. Alle Menschen sollten gezwungen sein, nur Allahs Gesetz zu befolgen; sie sollten nur Allah fürchten und nur Allahs Gebot gehorchen. Den Unterschied zwischen Wahrheit und Falschheit sowie die Leitung auf dem wahren Weg im Leben darf man nur von Allah annehmen. Alle ungerechten und sündhaften Ordnungen, die Allahs Grundsätzen widersprechen, zu beseitigen und alle von Allah bestimmten Ordnungen des Wohls zu errichten, ist ebenfalls eine unerlässliche Forderung des Tauhīd. Die Errichtung dieser Religion des Islam ist unser Ziel. Als Muslime ist uns gerade diese Aufgabe geboten worden. Bemühen Sie sich, die Bedeutung dieser Aufgabe tief zu erfassen. Wenn diese Arbeit eingestellt wird, wird die nichtige Lebensordnung auf der Welt siegen, und infolgedessen kann Allahs Zorn über die Bewohner der Welt kommen – begreifen Sie das mit voller Gewissheit. Wissen Sie zugleich, dass der einzige Weg, sich vor diesem Zorn zu schützen und Allahs Wohlgefallen zu erlangen, darin besteht, für die Errichtung von Allahs Religion, des Islam, alles zu opfern: Kraft, Vermögen, Zeit, Leib und Leben, Verstand und Sprache – einfach alles. Wenn Sie diese Wahrheit tatsächlich mit Herz und Verstand empfinden können, werden Sie sich niemals auf solche vergeblichen Streitigkeiten einlassen. Meiner Ansicht nach liegt der Hauptgrund dafür, dass man sich in diese Auseinandersetzungen und unsinnigen Streitigkeiten verstrickt, darin, dass man das tiefere Wesen der Religion des Islam und ihre Forderungen nicht richtig erkannt hat.

Unter unseren Mitarbeitern ist noch ein weiterer Mangel festzustellen. Was Ideal, Ziel und Lehre betrifft, haben sie die Jamaat vielleicht gut verstanden, aber die Arbeitsweise haben sie überhaupt nicht verstanden. Deshalb wird ihre Aufmerksamkeit immer wieder darauf gelenkt, und sie bemühen sich besonders darum, durch Ziehen und Zerren unser Ziel mit den Arbeitsweisen anderer Gruppen zu vermischen und daraus ein neuartiges Durcheinander zu schaffen. Wenn man ihnen diese Vorgehensweise untersagt, meinen sie, eine dynamische Arbeitsweise werde unnötigerweise missachtet. Vielleicht meinen sie sogar, dies geschehe lediglich aus Neid. Bei manchen ist die Unverfrorenheit so weit gegangen, dass sie, wenn man sie vor dieser Art von Tätigkeit warnt, sogleich sagen: „Der Name Jamaat wird genannt werden, nicht der eines anderen.“ Sie haben vielleicht angenommen, das Ziel dieser Anstrengung und dieses Strebens bestehe darin, eine eingetragene Handelsmarke der Jamaat in Umlauf zu bringen. Noch erstaunlicher ist, dass sie, obwohl sie dies verstehen, bis heute mit uns verbunden geblieben sind. Einige unserer Jamaat-Zweige sind von dieser Krankheit schwer befallen. Bei vielen weiteren Menschen zeigt sich der Wunsch und der Gedanke, durch die Annahme einer äußerst dynamischen Arbeitsweise unverzüglich etwas Großes zu leisten. In Wirklichkeit ist dies nichts anderes als die alte Krankheit des Handelns ohne Nachdenken. Sie ist seit Generationen unter den Muslimen verbreitet. Daher ist auch sie nicht weniger gefährlich als Denken ohne Handeln. Ich möchte mit Gewissheit sagen: Wenn in den gegenwärtigen religiösen und politischen Parteien tatsächlich etwas vorhanden wäre, das man als „Lebenskraft“ bezeichnen könnte, hätten wir vielleicht gezögert, eine neue Partei zu gründen. Doch im Vertrauen auf das, was Allah mir an Verstand, Erkenntnis und Einsicht gegeben hat, kann ich mit aller Klarheit sagen, dass keine der gegenwärtig bestehenden anderen Bewegungen und Führungen wirklich dazu fähig ist, die schwere Krankheit der Muslime zu behandeln. Von der Errichtung des Islam und der Erfüllung seiner Forderungen ganz zu schweigen, ist alles, was diese Parteien über die Probleme und Krankheiten der Muslime sagen, äußerst oberflächlich. Sie haben keinerlei Vorstellung von den wahren Forderungen des Islam. Auch die eigentliche Ursache für diesen Siegeszug des Unglaubens und der Sündhaftigkeit sowie für diese Schwäche der Religion des Islam haben sie nicht richtig erkannt. Darüber hinaus haben sie nicht tiefgehend erfasst, welche Arbeit in welchen Bereichen und in welcher aufeinanderfolgenden Entwicklung zur Veränderung dieses Zustands geleistet werden muss. Die Bewegungen, die mit oberflächlicher Sichtweise geführt werden, und die dafür eingesetzte äußerst dynamische Arbeitsweise mögen wir auch nicht als falsch bezeichnen, ihre Mängel und Fehler nicht kritisieren und ihrem inneren Gehalt unseren Respekt erweisen – an ihrem Scheitern besteht dennoch überhaupt kein Zweifel. Selbst wenn solche Bewegungen mehrere Jahrhunderte lang mit vollständigem Erfolg und großer Wirkung ununterbrochen fortgeführt würden, kann ich mit Gewissheit sagen, dass sie im menschlichen Lebenssystem nicht einmal die geringste Revolution hervorbringen könnten. Wenn überhaupt eine wirkliche Revolution entsteht, dann wird sie als Ergebnis dieser islamischen Bewegung entstehen, und deshalb kann unsere angenommene Arbeitsweise die einzig natürliche und wirksame sein. Denn sie wurde erst nach einer eingehenden Untersuchung und Prüfung des wahren Wesens der Religion des Islam und ihrer Geschichte angenommen. Zweifellos ist unsere Arbeitsweise äußerst geduld­erfordernd und langsam, und in naher Zukunft ist von ihr kein spürbares Ergebnis zu erwarten – vielmehr muss man sich ihr über lange Zeit unermüdlich widmen. Ebenso besteht jedoch kein Zweifel daran, dass dies der einzige Weg zum Erfolg in dieser Angelegenheit ist und dass dieses Ziel auf keinem anderen Weg erreicht werden kann. Wer weder unser Ziel noch unsere Arbeitsweise gutheißt und versucht, nach eigenem Wunsch eines dieser beiden Elemente der Jamaat zu berichtigen oder zu verändern und zu erweitern, dem kann dies keineswegs gestattet werden. Wer mit uns gehen will, muss unser Ideal und unsere Arbeitsweise mit aufrichtiger innerer Unterstützung befolgen. Wer hingegen innerlich anderen Bewegungen zugeneigt ist, kann deren Weg und Auffassung prüfen.

Für die heute unter den Muslimen allgemein verbreitete verhängnisvolle Schwäche der Oberflächlichkeit, der demonstrativen Gesinnung und der Hast hat sich kürzlich ein Beweis gezeigt. Vor einigen Monaten hatte ich eine Methode zur Bildung von Erwachsenen vorgelegt. Doch sie konnte niemandes Herz ansprechen oder ihn inspirieren. Dagegen fordern viele von verschiedenen Orten, man solle sich in Gruppen durch Dörfer und Gassen bewegen und eine Arbeitsweise annehmen, die unverzüglich große Ergebnisse hervorbringt. Wie groß die Ergebnisse einer solchen Arbeitsweise auch oberflächlich betrachtet sein mögen, es besteht nicht der geringste Zweifel daran, dass sie nur vorübergehend sind. Doch obwohl man ihnen dies immer wieder erklärt, lassen sie von dieser erstaunlichen Art des Vorgehens nicht ab. Eine Art der Arbeitsweise besteht darin, einige ungebildete Menschen zusammenzubringen, sie ein Jahr oder länger zu unterrichten und sie nach dem Ideal des Islam auszubilden. Ihre Glaubensüberzeugungen, ihren moralischen Charakter, ihre alltäglichen Handlungen, ihr Lebensziel und ihre Maßstäbe für Gut und Böse – in jeder Hinsicht sollen sie gemäß den Vorschriften des Islam verändert und als Mitarbeiter der Jamaat eingesetzt werden. Mitarbeiter, die durch diese Methode der Erwachsenenbildung ausgebildet wurden, können ohne Weiteres als Mitarbeiter unter Arbeitern, Bauern und in der islamischen Bewegung der Volksfront eingesetzt werden.

Eine andere Art der Arbeitsweise besteht darin, innerhalb kürzester Zeit Tausende von Menschen zu versammeln, einige grundlegende Lehren des Islam zu verbreiten und unter ihnen unverzüglich eine bestimmte Art von Aktivität zu erzeugen. Doch eine durch einen solchen plötzlichen Enthusiasmus hervorgerufene Aktivität kann keineswegs einen dauerhaften Gewinn bringen. Unter diesen beiden Arbeitsweisen sehe ich, dass die Menschen für die erste nur sehr wenig Begeisterung zeigen. Der letztgenannten wenden sie sich dagegen in Scharen zu. Die erste Art der Arbeitsweise ist ihrem Wesen nach dauerhaft fruchtbringend, erfordert jedoch Zeit, Anstrengung und Geduld. Wenn man diesen Zustand bedenkt, treten zwei Schwächen der Muslime deutlich hervor. Tatsächlich haben eben diese Schwächen sie seit jeher dazu gezwungen, ihre Kraft, Arbeit, Zeit und ihr Vermögen für vorübergehende, von Begeisterung getragene Tätigkeiten zu vergeuden. Hierzu kann ich nur so viel sagen: Solange mir die Leitung der Jamaat-e-Islami anvertraut ist, werde ich mich bemühen, meine Mitarbeiter nur mit fehlerfreien, wahrhaftigen und wirklich fruchtbringenden Aufgaben zu betrauen; bewusst werde ich sie niemals mit nutzlosen Anstrengungen beschäftigen.

Bevor ich meine Ausführungen beende, möchte ich Ihnen noch eine letzte und wichtige Sache sagen. In unserer Jamaat gibt es einige Menschen, die bei der Tabligh und bei propagandistischen Tätigkeiten ein äußerst strenges und erbarmungsloses Verhalten an den Tag legen. Aus den Fragen, die mir vorgelegt werden, lässt sich leicht schließen, dass sie sich weniger Gedanken darüber machen, wie man irregeleitete Menschen zum Islam hinführt und sie auf den rechten Weg leitet, als vielmehr darüber, wie man die Menschen aus den eigenen Reihen absondert. Der religiöse Eifer hat in ihnen weit weniger eine Haltung des Mitgefühls und des Wohlergehens für andere geweckt als Hass, Geringschätzung und Zorn. Deshalb fragen sie mich, warum Menschen, in denen diese oder jene Schwäche vorhanden ist, nicht ihre Verbindung zur Jamaat abbrechen sollten. Warum sollte man mit ihnen gemeinsam das Gebet verrichten? Oder warum sollte man sie nicht Kafir oder Mushrik nennen? Doch diese Fragesteller haben es nicht für nötig gehalten, irgendetwas darüber zu fragen, welche Mittel und Wege es geben könnte, irregeleitete Menschen auf den Weg der Wahrheit zu führen. Ihre Ermattung, Geringschätzung und Unkenntnis sind erschütternd; es ist unsere Pflicht, uns darum zu bemühen, sie durch das Licht des Islam zu erleuchten. Ich glaube, dass bei denen, die durch Gottes Gnade den Weg der Wahrheit gefunden haben, diese Erkenntnis anstelle von Dankbarkeit Hochmut hervorgebracht hat. Möge meine Einschätzung falsch sein. Doch bei dieser Gelegenheit möchte ich mit aller Deutlichkeit sagen, dass jeder Einzelne in der Jamaat sein eigenes Herz sorgfältig prüfen muss. In dieser Angelegenheit sollte bei jedem die Furcht vor Gott lebendig sein, und es ist seine Pflicht, sich jeden Augenblick vor den Täuschungen Satans zu hüten. Der Zustand einiger gesunder Menschen in einem von einer Seuche heimgesuchten Ort entspricht genau dem Zustand einiger Menschen in der gegenwärtig zerrütteten Gesellschaft, denen das Glück zuteilgeworden ist, über richtiges Wissen zu verfügen und gute Taten zu vollbringen. Wenn die wenigen gesunden Menschen an jenem Ort auch nur ein wenig Erfahrung in irgendeiner Behandlung besitzen und ihnen einige Medikamente zur Verfügung stehen, worin besteht dann ihre eigentliche Pflicht? Sollten sie gegenüber den von der Seuche befallenen Kranken Abscheu zeigen? Oder sollten sie sie weit weg vertreiben oder sie in diesem Zustand zurücklassen und selbst zu fliehen versuchen? Oder sollten sie sich der Gefahr aussetzen und sich darum bemühen, die erkrankten Menschen zu behandeln, zu versorgen und zu pflegen? Selbst wenn bei diesem Bemühen etwas Schmutz ihren Körper berührt, müssen sie dies mit ungetrübtem Herzen ertragen. Ich kann mit Nachdruck sagen, dass sie, wenn sie den ersten Weg einschlagen, vor Gott schuldig gesprochen werden; und die Tatsache, dass sie gesund sind, Erfahrung in der Behandlung besitzen und über die notwendigen Medikamente verfügen, wird sie umso schuldiger machen. Verstehen Sie dieses Beispiel gründlich und bedenken Sie auch, welcher Weg zum Wohlgefallen Gottes für diejenigen richtig sein kann, die nach den Maßstäben des Din Islam gesund sind, die über zutreffendes Wissen über den Din Islam verfügen und in deren Besitz sich auch ein wirksamer Weg befindet, die Gesellschaft nach dem Vorbild der Wahrheit zu verbessern.

— Ende —