[Discours prononcé par Sayyid Abû al-A‘lâ Mawdûdî, alors émir de la Jamaat-e-Islami, lors de la conférence annuelle de la Jamaat-e-Islami tenue le 19 avril 1945 à Darul Islam, Pathankot]

Nous rendons des millions de grâces à Allah Tout-Puissant en voyant que notre mouvement, si austère, terne et dépourvu d’attrait, a finalement réussi à susciter dans l’esprit des gens une curiosité et un enthousiasme dépassant toutes nos attentes.

En vérité, dans le marché des mouvements du monde actuel, il ne semble pas exister de marchandise plus désuète que la prédication avec laquelle nous nous sommes levés. De plus, dans la méthode d’action que nous avons adoptée, on ne trouve aucun des moyens généralement employés aujourd’hui pour étendre rapidement un mouvement et attirer les masses vers lui. Tenir réunion sur réunion, organiser des processions, faire retentir l’air de slogans variés, hisser des drapeaux, prononcer des discours enflammés : rien de tout cela n’a sa place dans notre méthode d’action. [À cette époque, la rivalité entre le mouvement du Congrès pour une Inde indivise, d’une part, et le mouvement de la Ligue musulmane pour la division de l’Inde et la création du Pakistan, d’autre part, avait pris une forme aiguë. À cette époque, la Jamaat, au lieu de prendre part aux troubles politiques, se consacra silencieusement à la prédication et à l’organisation. C’est pourquoi elle n’avait pas encore commencé à organiser des processions ni d’autres activités politiques.] Et pourtant, nous constatons — et, en le voyant, nos cœurs s’inclinent avec gratitude envers Dieu — que peu à peu un grand nombre de personnes sont attirées par cette prédication, et que des gens venus de lieux éloignés rejoignent en groupes nos conférences dépourvues d’attrait. À nos yeux, l’attraction qu’éprouvent les gens n’est rien d’autre que l’attraction naturelle de la vérité certaine. Car nous ne possédons rien d’autre que la vérité véritable pour attirer les gens.

Le but de la conférence

En vérité, nos conférences n’ont jamais pour objectif d’attirer les gens à nous par une quelconque exhibition ou en provoquant de l’agitation. Grâce à cette conférence, nos membres feront connaissance les uns avec les autres et s’uniront ; aucune distance due à la méconnaissance ne subsistera entre eux ; ils se rapprocheront profondément, trouveront les moyens de se consulter et de coopérer mutuellement, et détermineront les voies permettant de surmonter les dangers, les problèmes et les obstacles afin de faire progresser leur œuvre fondamentale : tel est généralement le but de nos conférences. En outre, l’un des objectifs de cette conférence est de nous donner l’occasion d’examiner notre travail passé, de comprendre nos erreurs et nos défauts, et de réfléchir à la manière de les corriger. De plus, cette conférence offre aux personnes qui éprouvent de la sympathie pour nous, qui soutiennent nos idéaux et notre manière de penser, ou qui doutent de notre travail, l’occasion de comprendre directement notre prédication et notre œuvre. Si leur esprit approuve sans réserve notre principe de vérité, elles peuvent alors rejoindre notre Jamaat. Souvent, c’est uniquement l’absence de rencontre et la distance qui engendrent toutes sortes de conceptions erronées. Pour les dissiper, il ne peut donc y avoir de moyen plus efficace que la proximité, la rencontre, le dialogue direct et l’établissement de relations personnelles. C’est pourquoi nous rendons grâce à Dieu et remercions également ceux qui, dépensant leur temps et leur argent, ont rejoint notre conférence uniquement pour entendre nos paroles. Nous respectons leur désir de rechercher la vérité. Car, là où n’existe aucun des éléments habituellement employés pour susciter l’enthousiasme, ils sont venus dans le seul but d’examiner avec une attention profonde et subtile le travail entrepris au nom d’Allah par quelques serviteurs de Dieu, et de juger s’il est réellement accompli pour Allah. Si cette recherche de la vérité s’effectue avec un esprit et une intelligence purs et limpides, Dieu ne laissera pas leur effort échouer. Au contraire, Il leur montrera certainement le chemin de la vérité ; il n’y a là aucun doute.

Cette conférence réunit beaucoup de personnes qui souhaitent connaître en détail notre prédication, notre objectif et notre méthode d’action ; c’est pourquoi je voudrais commencer par traiter cette question.

Notre prédication

On dit généralement, à propos de notre prédication, que nous appelons à établir un État islamique. L’expression « gouvernement divin » — Hukumat-e Ilahiya — suscite d’emblée une certaine conception erronée ; certains cherchent même délibérément à créer des idées fausses autour d’elle. Généralement, les gens pensent, ou l’on cherche à leur faire comprendre, que l’État islamique désigne simplement un système politique. On affirme aussi que notre seul objectif serait d’établir ce système politique particulier à la place du système étatique actuel. Ensuite, puisque ceux qui s’efforceront d’établir ce système en assumeraient également la direction, il devient très facile de faire comprendre que nous voulons nous emparer du pouvoir. Puis commencent les sermons sur la piété religieuse. On nous qualifie de partisans des intérêts mondains ou matériels. Pourtant, les musulmans ne devraient œuvrer que pour la religion — l’islam — et pour l’au-delà, non pour le monde d’ici-bas. Deuxièmement, on dit également que le gouvernement n’est pas quelque chose que l’on revendique ; que l’homme ne l’obtient qu’en récompense, de la part de Dieu, d’une vie religieuse. En réalité, ces propos nous concernant sont souvent tenus sans que l’on comprenne la vérité des choses. Quelque part, ils sont diffusés avec une habileté particulière dans le seul but d’empêcher peut-être, par ce moyen, nombre de serviteurs de Dieu — même s’ils ne nous rejoignent pas — de participer à ce grand mouvement en faveur de la vérité. Pourtant, quiconque lit nos livres avec ouverture et impartialité peut comprendre très facilement que l’établissement d’un simple système étatique n’est pas notre objectif. En réalité, notre but ultime est de créer, dans la vie globale de l’être humain, la révolution complète prescrite par l’islam. C’est pour cette révolution qu’Allah Tout-Puissant a envoyé les prophètes. Par leurs appels et leurs mouvements, tous les prophètes, sous leur direction, ont œuvré à accomplir un même objectif.

Pour présenter notre appel dans un langage simple et clair, on peut l’exposer en trois points suivants :

1. Nous appelons généralement tous les êtres humains, et en particulier les musulmans, à accepter la servitude envers Allah.

2. À tous ceux qui revendiquent ou déclarent avoir embrassé l’islam ou l’avoir accepté, nous adressons cet appel : débarrassez votre vie réelle de l’hypocrisie et de l’incohérence dans l’action ; et si vous revendiquez être musulmans, préparez-vous à devenir de véritables musulmans et à incarner pleinement l’idéal de l’islam.

3. Il faut transformer radicalement le système de vie humaine aujourd’hui placé sous la direction de ceux qui suivent la voie du faux et des mécréants pervers, et remettre la direction et l’autorité, tant dans le domaine des idéaux que dans celui de la réalité, entre les mains des bons serviteurs d’Allah. Bien que ces trois points soient clairs, des amas de conceptions erronées, de lassitude et d’indifférence s’y sont accumulés au fil de longues années ; il est donc devenu indispensable de les expliquer en détail non seulement aux non-musulmans, mais aussi aux musulmans.

On donne diverses significations à la servitude envers Dieu. Certains pensent qu’il suffit de reconnaître verbalement Dieu comme « Dieu » et de se reconnaître soi-même comme serviteur de Dieu. Selon eux, il n’y a aucun inconvénient à ne pas reconnaître Dieu ni à admettre Sa servitude dans la vie morale, dans la vie pratique et dans le domaine collectif. Ou bien il faudrait reconnaître Dieu comme Créateur surnaturel, Pourvoyeur et Seigneur digne d’adoration, sans qu’il soit incohérent de L’écarter et de Le déposséder de toute autorité et de toute direction dans la vie pratique. Une autre conception de la servitude envers Dieu consiste à diviser la vie en deux parties, religieuse et matérielle, et à considérer qu’il suffit de servir Dieu dans la vie religieuse en respectant quelques conditions relatives à la croyance, au culte et au licite et à l’illicite. Mais, dans les affaires matérielles — la civilisation, la société, la politique, l’économie, les sciences, les arts et la littérature — l’être humain serait entièrement affranchi de la servitude envers Dieu. Dans ces domaines, il élaborerait lui-même certains principes, ou adopterait ceux qui ont été élaborés par d’autres.

Nous considérons comme erronées toutes ces conceptions communément répandues de la servitude envers Dieu et nous voulons les éradiquer. Notre lutte contre le mode de vie mécréant est aussi intense — voire plus intense — que notre combat contre ces fausses conceptions de la servitude. Car ces conceptions ont complètement déformé le fondement et la forme mêmes de la religion islamique. Selon nous, l’appel lancé d’une seule voix par le Noble Coran, par tous les Livres célestes qui l’ont précédé, par le dernier Prophète et par les autres prophètes envoyés dans les diverses régions de la terre, après avoir appelé à accepter la servitude envers Dieu, signifie que l’être humain doit reconnaître Dieu pleinement comme son Ilah, son Rabb, son Seigneur digne d’adoration, son Souverain, son Propriétaire, son Maître, son Guide, son Législateur, Celui qui lui demandera des comptes et Celui qui le rétribuera ; et qu’il doit régler entièrement, sur le fondement de la servitude envers Dieu, tous les aspects de sa vie : personnel, social, moral, religieux, culturel, politique, économique, scientifique et idéologique. Dans le Noble Coran, l’ordre « Entrez pleinement dans l’islam » a été donné précisément à cette fin. Cela signifie que vous ne pouvez laisser aucun aspect ni aucun domaine de votre vie en dehors de la servitude envers Dieu. Servez Dieu et soyez-Lui soumis dans votre être tout entier ; ne soustrayez aucun aspect de votre vie ni aucune de vos actions à la servitude envers Dieu ; n’abandonnez pas les ordres et les lois de Dieu pour vivre en êtres indépendants et arbitraires, ni pour suivre et imiter quelque homme indépendant et arbitraire que ce soit. C’est précisément cette signification de la servitude envers Dieu que nous prêchons. Nous appelons tous les êtres humains, en tant que musulmans, à accepter une telle servitude.

L’essentiel de l’hypocrisie

Deuxièmement, nous lançons également cet appel : que ceux qui prétendent suivre l’islam, ou ceux qui ont embrassé l’islam, abandonnent dans leur vie réelle la ligne de conduite hypocrite et préservent leur existence de toute incohérence intérieure et pratique (Inconsistencies). Par « ligne de conduite hypocrite », nous entendons la situation de celui qui ne cherche nullement à instaurer un mode de vie entièrement conforme à sa foi et à sa religion, mais qui, considérant le mode de vie contemporain, impie et rebelle à Dieu, comme favorable à ses intérêts, se préoccupe de bâtir en lui son propre « avenir » prospère. Même lorsqu’il tente de le changer, son objectif n’est pas d’établir la religion de l’islam en remplacement du mode de vie impie ; il vise plutôt à instaurer une forme de régime politique impie. Selon nous, cette ligne d’action n’est rien d’autre qu’une ligne d’action entièrement hypocrite. En effet, croire en un mode de vie tout en se déclarant concrètement satisfait du mode de vie qui lui est opposé constitue manifestement une contradiction. La marque d’une foi sincère est que le mode de vie auquel on croit doit être mis en vigueur comme règle et loi de la vie réelle ; et quels que soient les obstacles et les entraves qui se dressent sur la voie d’une vie conforme à ce mode de vie, chacun d’eux doit nous remplir d’angoisse et d’ardeur. La foi véritable n’est même pas disposée à tolérer le moindre obstacle sur la voie de son épanouissement. Quant à voir l’ensemble de la religion soumis à un régime politique de type opposé et à le supporter, il ne peut absolument pas en être question. Car, dans cette situation, aucune partie de sa religion ne peut être mise en pratique. Certes, dans certains pays, le mode de vie dominant et établi permet, par faveur, à certaines composantes particulières de l’islam de subsister, les jugeant inoffensives ; mais toutes les autres affaires de la vie humaine sont régies par des règles et principes opposés à la religion islamique. L’erreur de ceux qui pensent que, dans une telle situation, leur foi ne subit aucun dommage est évidente. Là, c’est en considérant le système de l’incroyance comme un destin permanent que l’on réfléchit aux autres affaires. Quelle que soit la valeur de ce type de foi du point de vue extérieur de la jurisprudence religieuse, du point de vue de la religion islamique, il n’existe aucune différence entre l’hypocrisie véritable et cette forme de foi. D’innombrables versets du Coran la qualifient et la démontrent également comme une hypocrisie. Conformément au sens précédemment exposé, l’objectif de notre effort est de purifier de cette hypocrisie la vie de tous ceux qui promettent d’accepter la servitude envers Dieu ; et nous devons poursuivre inlassablement cet effort avec une sincérité absolue, conformément à la conception correcte de la servitude envers Dieu. Car nous avons définitivement résolu que, dans l’intégralité de notre vie, nous suivrons le mode de vie, les lois et règlements, la civilisation, la moralité, ainsi que les règles relatives à la société, à la politique, à l’économie, à la pensée et à l’action que Dieu Tout-Puissant a transmis par l’intermédiaire de Ses prophètes ; et que, pas même pendant un instant, dans aucune action de notre vie — même dans la plus infime des affaires — nous n’accepterons la moindre influence d’un idéal ou d’un principe quelconque à la place de la véritable règle de vie donnée par Dieu. Nul ne devrait ignorer combien il est contraire à la foi véritable de se satisfaire, ne serait-ce que d’un aspect insignifiant d’un mode de vie vain, de participer aux efforts visant à l’instaurer et à le maintenir, ou encore de chercher à établir, à la place d’une forme de système vain, une autre forme de règle vaine.

L’exposé théorique des incohérences pratiques

Après la munafiquité, la deuxième chose que nous demandons d’éliminer de la vie de tous les musulmans, anciens comme nouveaux, est la discordance dans les actes — l’incohérence entre les paroles et les actes. Agir contrairement à l’idéal auquel on prétend croire verbalement est appelé incohérence. Suivre des principes différents est également une incohérence. Ainsi, si quelqu’un prétend conformer toute sa vie à la servitude de Dieu, il ne peut en aucun cas, tant qu’il en est conscient, accomplir dans sa vie un seul acte contraire à cette servitude. Si, en raison de la faiblesse humaine, une erreur ou une défaillance se produit, il doit aussitôt reconnaître sa faute et revenir à la servitude de Dieu. Construire toute sa vie dans une parfaite cohérence, sur le fondement de la reconnaissance de la servitude envers Dieu, est une exigence absolue de la foi. La foi véritable ne tolère pas davantage la duplicité que la multiplicité des visages. Si, d’un côté, nous prétendons croire en Dieu, à l’au-delà, à la révélation, à la prophétie et à la charia, et que, de l’autre, pour obtenir des avantages matériels, de l’honneur et la supériorité, nous fréquentons des établissements d’enseignement matérialistes qui engendrent l’incrédulité envers Dieu et l’au-delà, que nous œuvrons à établir un tel système éducatif et que nous y encourageons les autres, alors, à nos yeux, ce n’est rien d’autre qu’une conduite à visages multiples. D’un côté, nous prétendons croire à la charia de Dieu et, dans le même temps, nous devenons juges ou avocats auprès de tribunaux établis sur la base des lois rédigées par les ennemis de Dieu, et nous dépendons entièrement des juges de ces tribunaux pour déterminer le vrai et le faux, le droit et le tort ; d’un côté, nous allons à la mosquée prier et, de l’autre, dès que nous en sortons, dans nos transactions, dans les moyens de gagner notre subsistance, dans le mariage, dans la répartition de l’héritage, dans les mouvements politiques et dans tous les aspects de notre vie terrestre, oubliant Dieu et Sa charia, nous nous faisons ici les esclaves de notre nafs, là des coutumes et des traditions de notre lignée, ailleurs des usages et des normes de la société, et ailleurs encore les esclaves de dirigeants rebelles à Dieu ; d’un côté, nous promettons sans cesse à Dieu en disant : « Nous sommes Tes serviteurs ; c’est Toi que nous adorons et dont nous sommes les serviteurs », et, de l’autre, nous adorons de telles « idoles », auxquelles sont liés, d’une manière ou d’une autre, nos intérêts, nos affections, nos sympathies, nos dispositions intérieures, nos avantages et nos facilités : tout cela n’est rien d’autre que discordance dans les actes, incohérence et munafiquité. Seul un homme clairvoyant peut nier que la vie des musulmans contemporains comporte d’innombrables discordances de ce genre. À mon avis, il s’agit d’une maladie grave de la communauté musulmane, qui, de l’intérieur même, la ronge comme les vers et vide de sa substance son caractère, sa nature, sa religion et sa foi. La raison fondamentale de la faiblesse qui apparaît aujourd’hui dans chacun des domaines de leur vie réelle réside également dans cette discordance et cette incohérence dans les actes. Depuis longtemps, on rassure la communauté musulmane en lui disant que le simple fait de témoigner verbalement de l’unicité de Dieu et de la prophétie, et d’accomplir quelques rites religieux tels que la prière et le jeûne, suffit à s’acquitter de tous les devoirs ; qu’ensuite, même si elle adopte dans tous les autres domaines de la vie une conduite contraire à la religion et à la foi, sa foi n’en sera nullement diminuée et qu’il n’y aura aucune inquiétude quant à son salut. La limite de cette tolérance s’est progressivement étendue à tel point que, finalement, même la prière n’est plus demeurée une condition indispensable pour être musulman. On a également ancré chez les musulmans l’idée que la seule profession de foi et la reconnaissance de l’islam suffisent, et que, même si l’on mène en pratique toute sa vie selon des idéaux totalement opposés à l’islam, cela ne cause aucun préjudice. C’est ainsi qu’aujourd’hui toutes sortes de dépravation, d’incrédulité, de péché, de désobéissance, d’injustice et de rébellion manifeste contre Dieu sont impudemment présentées au nom de l’islam. Les musulmans ne sont même plus capables de comprendre aujourd’hui que la plupart des voies dans lesquelles ils investissent entièrement leur temps, leurs efforts, leurs biens, leurs forces, leurs aptitudes, leurs compétences professionnelles, leur vie et leur personne, ainsi que la plupart des objectifs qu’ils poursuivent individuellement et collectivement, sont totalement contraires à leur foi. En réalité, tant que cette situation subsistera, la conversion des non-musulmans à l’islam n’aura elle-même aucune véritable portée. Car tous ceux qui entreront isolément dans cette mine de sel finiront par se fondre dans le sel et par ne faire plus qu’un avec lui. C’est pourquoi appeler les musulmans à purifier leur vie de toutes ces disparités et de ces discordances dans les actes constitue une partie indissociable et importante de notre appel fondamental. Nous appelons chaque croyant à devenir un adepte entièrement unifié d’un principe unique et d’un même idéal, et, s’il n’est pas encore capable de rompre avec toutes les actions et conduites contraires à la foi et au mode de vie islamique, à s’efforcer et à lutter sans relâche pour y parvenir. De même, nous disons à chaque croyant qu’il doit comprendre profondément et clairement toutes les exigences de la foi et se tenir prêt à les remplir.

La nécessité d’un changement fondamental dans le leadership

Le troisième aspect de notre appel islamique est l’effort visant à provoquer un changement radical de la direction. Les deux points que nous avons expliqués précédemment doivent être considérés comme conduisant inévitablement à ce troisième point. Si nous voulons nous soumettre entièrement à la servitude d’un Dieu unique et nous y consacrer avec une totale sincérité, sans laisser la moindre place à l’hypocrisie ni à la contradiction dans cette affaire, nous devons nécessairement nous efforcer de provoquer une révolution dans le mode de vie et le système de gouvernement actuels. À l’heure actuelle, notre vie et notre système étatique reposent sur le kufr, l’athéisme, le shirk, la perversité et l’immoralité. Les hommes d’État qui en conçoivent les plans, y réfléchissent et en dirigent les activités, sans exception, désobéissent à Dieu et à Ses lois. En vérité, aussi longtemps que l’autorité et la direction resteront entre les mains de ces gens, et que les leviers essentiels de toutes les affaires — les sciences et les techniques, les arts et la littérature, l’éducation et l’instruction, la propagande et la radiodiffusion, la rédaction et l’application des lois, les finances, le commerce et l’industrie, l’agriculture, l’administration de l’État, la gestion et les relations internationales — resteront entre leurs mains, il ne sera pas seulement difficile, en pratique, de vivre dans le monde comme de vrais musulmans et d’adopter la servitude de Dieu comme idéal de vie : il sera absolument impossible de laisser derrière nous des générations futures qui demeurent croyantes en l’islam. En outre, s’efforcer d’éliminer du monde, conformément à l’agrément et aux prescriptions de Dieu, les situations de destruction et de désordre, et d’y établir la paix, la sécurité, le bien-être et l’aisance, est le devoir primordial de tout serviteur sincère de Dieu. Mais tant que l’autorité sur le pays et l’État n’aura pas été confiée aux serviteurs vertueux de Dieu, ce but immense et noble ne pourra en aucune manière être atteint. En vérité, si les pervers, les débauchés, les rebelles à Dieu et les esclaves serviles de Satan demeurent les dirigeants, les administrateurs et les responsables du monde, cela est totalement contraire à la disparition de l’injustice, de l’oppression, de l’agitation, du désordre, de la dégradation morale et du déclin généralisé. Par conséquent, si nous sommes musulmans, il devient notre devoir indispensable de nous efforcer de toutes nos forces et de consacrer tous nos efforts à mettre définitivement fin, sur la surface de la terre, à la direction des dirigeants égarés, à briser la suprématie du kufr et du shirk, et à établir le dīn al-Islām, le mode de vie véritable et juste.

Comment le changement de direction s’opérera-t-il ?

Mais ce changement de direction ne peut se réaliser par le seul souhait ou la seule volonté. Allah accorde certainement une grande importance au bon ordre de la terre, et la gestion et l’organisation du monde exigent nécessairement certaines compétences, une certaine force et certaines qualités. Si elles ne sont pas acquises comme il se doit, aucun groupe humain ne peut prendre en main la lourde responsabilité de diriger le monde ni la conduire correctement. Si aucun groupe organisé des bons serviteurs de Dieu n’est capable d’administrer le monde, alors, conformément à la loi de Dieu, l’administration et la direction du monde sont confiées aux mains des « incroyants » et des gens mauvais. Mais s’il existe réellement un groupe possédant une foi authentique, véritablement vertueux, et disposant, pour administrer le monde, de qualités indispensables, d’une force et d’une efficacité supérieures à celles des mécréants, il faut se rappeler que la loi de Dieu n’est jamais injuste ni génératrice de désordre. Il est donc absolument impossible de penser que, dans une telle situation, la direction du monde resterait entre les mains des pervers et des mécréants. Ainsi, mon objectif n’est pas seulement de transférer l’autorité du monde des mains des pervers et des mécréants à celles des gens vertueux et croyants ; notre objectif principal est aussi de former activement un groupe idéal de croyants et de gens vertueux. Notre appel consiste à établir un groupe et une organisation de croyants et de gens pieux qui ne soient pas seulement solides dans leur foi, ni seulement des adeptes sincères de l’islam, et dont le caractère individuel et collectif ne soit pas seulement pur et irréprochable, mais qui, en outre, démontrent avec sincérité une supériorité largement plus grande que celle des autres dans la conduite de la vie concrète du monde, de la société et de l’État.

L’opposition et ses causes

Tel est, en résumé, notre objectif. C’est dans cette direction que nous appelons les habitants du monde. Mais il est particulièrement étonnant que la toute première opposition à ce mouvement soit venue des musulmans. Les non-musulmans — qui pourraient s’opposer à ce mouvement — n’ont jusqu’à présent rien dit contre lui, et personne ne s’y est concrètement opposé nulle part. Je ne peux pas dire s’il en sera encore ainsi à l’avenir, ni prévoir combien de temps cette situation durera. Pourtant, jusqu’à aujourd’hui, les non-musulmans n’ont accompli aucun des actes suivants après avoir entendu l’appel que nous venons de mentionner : le rejeter avec dédain, le considérer comme un présage de danger ou s’avancer pour s’y opposer ; ce sont nos frères musulmans qui l’ont fait. C’est peut-être dans une situation de ce genre qu’il fut dit aux gens du Livre — aux juifs et aux chrétiens : « Ne soyez pas les premiers à le rejeter. »

J’ai discuté de cette question avec des hindous, des sikhs et des Anglais. Après avoir écouté attentivement nos propos ou lu nos livres, aucun d’entre eux n’a jusqu’à présent déclaré que cela n’était pas la vérité, ni exprimé la nécessité de s’y opposer. Beaucoup de non-musulmans sont même allés jusqu’à dire que si l’appel de l’islam avait été présenté dans ce pays bien plus tôt, et si tous les musulmans, venus d’ailleurs comme originaires du pays, avaient tenté de l’y établir, la situation du pays aurait pu être tout autre. Beaucoup de non-musulmans sont également allés jusqu’à dire que si une société ou un groupe œuvrait avec un dévouement total conformément à cet idéal, et consacrait sa vie et sa mort à cette cause, les non-musulmans n’hésiteraient aucunement à le rejoindre. Malgré cela, ce sont les musulmans qui se sont montrés les plus empressés à s’opposer à nous. Ce sont eux qui ont pris les devants pour répandre des calomnies contre nous et formuler toutes sortes d’accusations sans fondement. Et, parmi les musulmans, ce sont les groupes religieux qui manifestent le plus d’empressement. Le plus étonnant est que, jusqu’à présent, personne n’a osé déclarer que notre objectif et notre appel étaient faux ou ne constituaient pas la vérité. La seule raison en est probablement que personne ne peut attaquer de front (FRONTAL ATTACK) notre appel et notre mouvement. C’est pourquoi on les attaque tantôt par-derrière, tantôt par la droite, tantôt par la gauche. On dit parfois : « Tout cela est juste, cela ne fait aucun doute ; mais les membres du mouvement ont tel défaut ou telle faiblesse. » Quelqu’un d’autre dit : « Sa vérité est incontestable, mais pour diriger un mouvement de cette nature, il faut des hommes semblables aux Compagnons ; or, où pourrait-on en trouver aujourd’hui ? » On dit parfois : « C’est incontestablement l’appel de l’islam, mais il ne peut absolument pas être appliqué à notre époque. » Quelqu’un affirme : « Personne ne peut prononcer un seul mot contre la vérité de cet appel, mais, compte tenu de la situation politique et économique actuelle des musulmans, l’accepter serait dangereux pour eux. » Et ce n’est pas tout. Si, parmi les musulmans, un serviteur de Dieu accepte notre appel, s’efforce d’éliminer de sa vie toute hypocrisie véritable et toute contradiction dans ses actes, et décide de soumettre toute son existence au service de Dieu, ce sont alors son frère, ses parents, ses proches et ses amis qui se résolvent les premiers à s’opposer à lui. On a même vu nombre de personnes pieuses et scrupuleuses, dont le front porte la marque de la prosternation et dont la langue est occupée vingt-quatre heures sur vingt-quatre à parler de religion, ne ressentir pas la moindre gêne à s’opposer à lui. Elles ne sont nullement disposées à tolérer que leur fils, leur frère ou l’un de leurs proches rejoigne ce mouvement. En vérité, que notre mouvement soit d’abord combattu par les musulmans — et, parmi eux, davantage par les gens religieux que par les gens du monde — est sans aucun doute le signe d’une maladie grave. Bien que cette maladie ait été recouverte d’une enveloppe extérieure brillante, son ancienneté ne fait aucun doute. Si nous avions présenté l’appel comme un simple mouvement de savoir et de recherche, et invité les gens à tenter d’établir concrètement cet idéal, nous pouvons dire qu’au lieu de s’opposer à notre œuvre, on aurait fait pleuvoir de toutes parts sur elle les fleurs de la louange et de la gratitude. Quel musulman pourrait admettre qu’il soit permis de servir quelqu’un d’autre que Dieu, que les musulmans puissent se livrer à l’hypocrisie et à des actes contraires à la foi, que l’autorité et la direction de la vie humaine appartiennent non pas aux musulmans vertueux mais aux mécréants, et que les lois mécréantes régissent le monde au lieu de la Loi de Dieu ? Pourtant, je peux l’affirmer avec une entière certitude : rien de tout ce que nous avons dit jusqu’à présent n’a été présenté comme une simple théorie scientifique ; nous avons en même temps appelé à accomplir concrètement des actes conformes à cette vérité. Si nous ne l’avions pas fait et nous étions contentés de la présenter comme une théorie, aucun musulman n’aurait osé prononcer un seul mot contre elle. Mais le fait est que nous ne pouvons pas agir ainsi. Notre appel consiste, du point de vue de la foi, à mettre d’abord chaque vérité en pratique dans notre propre vie, puis à l’établir effectivement dans notre entourage et dans le monde entier. D’un point de vue historique, on peut dire qu’une situation exactement semblable était déjà apparue dans la vie de Muhammad (paix et bénédictions sur lui). Toute personne connaissant la poésie et la littérature de l’Arabie de l’époque de la Jahiliyyah reconnaîtra que le tawhid et les principes moraux présentés par le Prophète n’étaient nullement des nouveautés dans le pays arabe. De nombreux poètes et orateurs de l’époque préislamique avaient eux aussi exposé des doctrines et des idées monothéistes similaires, et ils avaient également énoncé une grande partie des enseignements de la morale islamique. La différence était que le Prophète (paix et bénédictions sur lui) avait présenté la vérité pure et sans mélange comme un système de vie complet ; il avait appelé à éliminer du domaine de la vie réelle toute conception opposée au véritable tawhid et à édifier toute l’existence sur le fondement de celui-ci. Il avait également appelé à établir concrètement les principes du caractère moral comme fondement de toute la vie réelle. C’est précisément pour cette raison que, non seulement nous appelons à abandonner tous les avantages liés au système faux, mais que nous appelons aussi à suivre la religion de l’islam avec un dévouement total, une concentration entière et une parfaite cohérence ; et lorsque nous appelons en outre à consacrer biens et vies, temps et efforts, à lutter pour l’établissement de la vérité, chacun peut comprendre que ce « crime capital » (?) n’est réellement pas pardonnable. Si l’on accepte nos paroles comme vraies, si l’on reconnaît que telle est l’exigence de la religion de l’islam, qu’il faut être pleinement sincère et entièrement tourné vers un seul but pour la réaliser, que le croyant doit en réalité non pas conclure un compromis avec le système faux mais entrer en conflit avec lui, et qu’il faut donc mener une lutte et un combat, alors il ne reste rien d’autre à faire que d’adopter l’une des deux voies suivantes : soit supporter le sacrifice de ses intérêts personnels et se jeter concrètement dans ce mouvement — mais l’intensité et l’importance de cette tâche sont terribles —, soit, après avoir reconnu cette vérité, rester à l’écart du mouvement en invoquant seulement la faiblesse du cœur.

Mais même reconnaître cette vérité n’est pas chose facile. Car l’admettre ne signifie pas seulement que la certitude et la garantie du salut dans l’au-delà sont compromises ; cela porte également atteinte, dans les domaines religieux et spirituel, à la supériorité et à la dignité établies depuis des temps immémoriaux dont ils jouissent. Il est réellement difficile d’accepter une telle perte. C’est pourquoi un grand groupe a adopté une troisième voie dans cette affaire. Ils ne peuvent pas dire que notre appel et notre mouvement sont erronés, car il n’existe nulle part la moindre possibilité de le soutenir. Mais, tout en reconnaissant clairement sa vérité, ils écartent les principes fondamentaux et lancent des invectives contre certaines personnes en particulier, rendant ainsi l’affaire aussi confuse que possible, afin de tenter de justifier le fait de rester à l’écart de ce mouvement de la vérité. À ce sujet, je veux seulement dire ceci : ils devraient réfléchir dès aujourd’hui au fait que, le Jour de la Résurrection, ils ne pourront pas davantage fermer la bouche de Dieu par ces arguments qu’ils ne cherchent aujourd’hui à fermer celle des hommes en présentant leurs paroles et leurs raisonnements.

Notre méthode d’action

Ensuite, je vais essayer de présenter brièvement la méthode d’action adoptée pour notre mouvement. Tout comme notre da‘wa fondamentale, notre méthode d’action est également tirée du Coran et de la méthode d’action des prophètes. À ceux qui acceptent notre da‘wa, nous demandons en premier lieu de construire concrètement leur vie conformément à la servitude envers Dieu et de manifester, dans cette entreprise, la sincérité et la concentration absolues de leur engagement. Nous leur demandons également de purifier leur vie de toute action contraire à la foi. C’est précisément à partir de là que commencent la purification de leur caractère, la formation de leur tempérament et la mise à l’épreuve de celui-ci. Ceux qui ont reçu une instruction supérieure en poursuivant de grands et nobles objectifs doivent eux-mêmes réduire en poussière les palais de rêves vertigineux qu’ils ont édifiés de leurs propres mains et entrer dans un domaine de vie où les perspectives de respect, de rang et d’aisance économique ne se manifestent ni dans leur propre existence ni même durant les quelques générations qui les suivront. Quant à ceux dont l’aisance financière repose sur des richesses spoliées, sur la part dérobée à leurs associés et sur des biens fonciers acquis au détriment des droits de leurs héritiers, leur adhésion à ce mouvement les oblige à tout abandonner et à devenir des démunis. La seule raison en est que le Dieu qu’ils ont reconnu comme leur propriétaire et leur maître n’approuve nullement que l’on s’approprie injustement le bien d’autrui. Pour ceux dont les moyens de subsistance étaient contraires à la sharî‘a ou liés à un système étatique invalide, il devient pénible, pour ne pas dire impossible, non seulement de rêver à la prospérité, mais même d’avaler une bouchée de la nourriture acquise par leurs moyens actuels. Ils s’efforcent donc de toutes leurs forces d’abandonner leur source de subsistance actuelle et d’en adopter une autre, pure, aussi inférieure soit-elle. En outre, comme je l’ai dit plus haut, dès qu’une personne adopte effectivement cet idéal, ses proches les plus immédiats deviennent ses ennemis. Ses parents, ses frères et amis, son épouse et ses enfants, ainsi que ses proches parents, sont les premiers à entrer en conflit avec sa foi. Dès l’acceptation de cet ordre, le foyer paisible et affectueux de nombreuses personnes se transforme en nid de guêpes. En réalité, c’est là le tout premier centre de formation des militants du mouvement islamique. C’est par l’intermédiaire de ce centre que nous obtenons des militants au caractère honnête, sincère et digne de confiance, ainsi qu’au tempérament ferme. Il s’agit d’une situation naturelle, voulue par Dieu, favorable au mouvement islamique. Ceux qui échouent à cette première épreuve du feu tombent d’eux-mêmes hors de ce mouvement et de cette organisation, sans que nous ayons à fournir un effort particulier. Quant à ceux qui la réussissent, ils prouvent l’existence en eux de la sincérité initiale, du dévouement, de la patience, de l’endurance, de la détermination ferme, de l’amour de la vérité et d’un tempérament solidement établi, qualités absolument indispensables pour faire au moins le premier pas sur la voie de Dieu et franchir le premier chapitre de l’épreuve. Nous pouvons considérer les personnes qui ont réussi ce chapitre comme relativement plus dignes de confiance et les faire avancer vers le deuxième chapitre. Car, dans celui-ci, une épreuve encore plus difficile se présente. Cette épreuve crée à son tour un creuset de feu qui, comme précédemment, trie les « fausses pièces » et les rejette au loin, tout en gardant auprès de nous les pièces authentiques et véritables. Selon ce que nous savons, nous pouvons affirmer avec assurance que c’est là la voie éternelle et immuable pour extraire de la mine humaine les éléments authentiques et efficaces et les rendre encore plus aptes à l’action. La taqwâ qui se forge dans ce creuset, même si elle ne réussit pas l’examen selon les critères de la science du fiqh et demeure incomplète selon les normes de la khanqah d’un pir, est précisément, dans son essence, le type de taqwâ capable d’assumer la lourde responsabilité de diriger le monde et de porter le poids accablant de cette immense amâna. La taqwâ qui se forme dans la khanqah ne peut même pas être apte à en porter le centième.

Deuxièmement, la responsabilité de propager l’idéal est également confiée aux membres de la Jama‘at. Diffuser parmi toutes les personnes de leur entourage proche la lumière de la vérité qu’ils ont reçue constitue l’un de leurs devoirs essentiels et primordiaux. Ils ont aussi le devoir de s’efforcer, dans ces différents milieux, que quelques personnes au moins acceptent cette vérité. Une nouvelle épreuve commence alors. Tout d’abord, sous la pression de ce travail de prédication, la vie même du prédicateur commence à devenir irréprochable. En effet, dès le début de cette activité, d’innombrables télescopes et projecteurs investigateurs (SEARCH-LIGHT) sont braqués sur sa vie et son caractère. Ainsi, même si sa propre vie contient la moindre chose contraire à la foi, cet effort correctif gratuit la lui rend clairement visible et, en lui appliquant sans cesse le fouet, rend sa vie parfaite et immaculée. Si le prédicateur a véritablement cru en cette da‘wa avec une sincérité absolue, il ne s’irritera ni ne se mettra en colère contre ces critiques, et il ne cherchera jamais à dissimuler ses erreurs par des explications spécieuses. Au contraire, à la lumière de ces critiques, même si elles ne visent qu’à le purifier, il aura l’occasion de se purifier lui-même sans effort et sans dépense. Un récipient que des centaines de mains s’emploient à frotter et à nettoyer finira nécessairement par devenir pur et transparent, quelle que soit l’accumulation de ses saletés.

De plus, ce processus de prédication développe chez nos militants de nombreuses qualités et aptitudes qui peuvent ensuite être utilisées de manière autonome dans des tâches plus vastes. Lorsque le prédicateur avance au milieu de situations diverses, hostiles et décourageantes, il est accueilli tantôt par une pluie de sarcasmes, tantôt par des propos humiliants, tantôt par d’innombrables reproches et toutes sortes d’actes insensés ; ici, on accable sa vie en formulant contre lui toutes sortes de blâmes et d’accusations ; là, on recourt à des moyens inédits pour l’impliquer dans diverses fitna, querelles et controverses ; ailleurs, on le chasse de chez lui, on le prive de son héritage, on rompt avec lui les liens d’amitié et de parenté, et l’on rend sa vie insupportable dans son propre milieu. Même dans de telles circonstances, le militant qui ne perd pas courage, ne renonce pas à ce mouvement de la vérité, n’est pas disposé à se soumettre devant les adeptes du bâtil, ne perd pas, sous l’effet de l’agitation, l’équilibre de son intelligence et de son discernement, mais s’efforce inlassablement, avec une méthode d’action scientifique, une intelligence profonde, une fermeté souple, de la constance, de l’honnêteté, de la justice, de la piété et une détermination sincère et exclusive, de rendre son environnement conforme à son idéal, développera nécessairement en lui les nobles qualités supérieures dans toute leur plénitude et leur excellence. Il ne peut y avoir le moindre doute que ce sont précisément de telles qualités et aptitudes qui sont absolument indispensables dans les chapitres suivants du mouvement islamique.

Pour la propagation de l’idéal, nous avons cherché à enseigner à nos travailleurs la méthode d’action exposée dans le Coran. C’est-à-dire appeler les gens à la voie de Dieu au moyen de l’argumentation, du savoir, de l’intelligence et des exhortations bienveillantes, et s’efforcer progressivement, selon une méthode très naturelle et graduelle, de les amener à édifier leur vie réelle sur les principes premiers et fondamentaux de la religion islamique. Il est expressément interdit à nos travailleurs de se livrer à des pratiques antiscientifiques telles que donner à quiconque une nourriture spirituelle dépassant ses capacités, présenter les questions secondaires avant les principes fondamentaux, ou perdre du temps à tenter de supprimer les défauts extérieurs au lieu de s’efforcer d’éliminer les défauts essentiels. Notre tâche consiste à traiter la véritable maladie de l’homme avec compassion et souci de son bien, à la manière d’un médecin très compétent, plutôt qu’à se comporter avec haine et mépris envers les gens accablés par l’abattement et enfermés dans des erreurs de croyance et d’action. Apprendre à répondre aux reproches et aux jets de pierres par des œuvres bienfaisantes, faire preuve de patience face à la tyrannie et à l’oppression, ne pas se laisser entraîner dans des disputes stériles ni dans des querelles dictées par l’intérêt avec les ignorants et les insensés, et ignorer les propos vides comme le ferait une âme noble et élevée : telles sont les caractéristiques de nos travailleurs. Plutôt que de poursuivre ceux qui cherchent à s’éloigner de l’idéal de la vérité, il est de leur devoir de porter davantage leur attention sur les gens qui recherchent la vérité, si humbles soient-ils du point de vue de leur rang social et matériel. Dans cet effort et cette quête, nos travailleurs doivent se tenir éloignés des actes motivés par l’ostentation et la recherche de la réputation, ne pas compter leurs exploits et les exhiber fièrement devant les gens pour attirer leurs regards, accomplir toutes leurs actions uniquement pour Dieu et espérer n’en recevoir la récompense que de Dieu. Ils doivent garder à l’esprit qu’Allah voit toutes leurs actions et qu’Il leur en accordera certainement la récompense. Que les gens de ce monde en comprennent ou non la valeur, qu’ils leur accordent un avantage ou une punition, cela ne doit rien changer. En vérité, une telle méthode d’action exige une patience, une endurance et une persévérance hors du commun. Même après avoir travaillé sans relâche pendant une longue période, il se peut qu’aucun résultat favorable ne soit obtenu ; bien qu’une méthode artificielle et ostentatoire permette d’obtenir, par un travail de courte durée, des résultats considérables et séduisants, nos travailleurs ne l’adopteront en aucune manière. Il en résulte chez eux une profonde clairvoyance, de la gravité, de l’intelligence, de l’efficacité dans l’action et de la présence d’esprit. Ces qualités revêtent une importance maximale au cours des étapes extrêmement critiques et laborieuses de ce mouvement. Ainsi, même si le mouvement avance quelque peu lentement, chacun de ses pas est établi sur une base solide et profonde. C’est uniquement grâce à une telle méthode d’action qu’il est possible d’attirer vers le mouvement la meilleure partie de la société. Au lieu de former une immense foule de gens incapables et dépourvus de discernement, c’est par la méthode susmentionnée que l’on peut trouver, parmi les membres du mouvement, les gens les plus honnêtes de la société. Il ne peut faire aucun doute qu’un tel travailleur est infiniment plus précieux et plus puissant que mille personnes incapables et inutiles. Une grande part de notre méthode d’action consiste à nous être privés des possibilités offertes par les lois et les tribunaux de l’ordre gouvernemental illégitime. Nous ne recourrons à aucune aide de l’État illégitime pour protéger nos droits humains, nos vies et nos biens, ni notre honneur et notre dignité ; toutefois, cela n’a pas été imposé comme un devoir à tous nos membres : cela a plutôt été présenté à tous comme un idéal supérieur, chacun étant libre de l’adopter. S’ils le souhaitent, ils peuvent atteindre cet idéal supérieur ; sinon, ils seront vaincus par les coups et les contrecoups des circonstances adverses et tomberont dans la déchéance. Cependant, une limite a également été fixée ici à cette déchéance. Ceux qui franchiront même cette limite ultime, ceux qui tomberont encore plus bas, ne pourront plus rester au sein de la Jamaat. Celui qui intente une fausse action en justice, porte un faux témoignage ou s’engage dans un procès sans raison légitime — par pur égoïsme, pour satisfaire sa convoitise, ou pour préserver sans fondement le prestige d’une amitié ou d’un lien de parenté — ne peut avoir aucune place dans la Jamaat-e-Islami.

Beaucoup ne parviennent pas, à première vue, à comprendre la logique de la politique que nous suivons à l’égard de la loi et des tribunaux, et soulèvent pour cette raison diverses questions infondées. Mais il suffit d’y réfléchir quelque peu pour en percevoir l’immense portée intrinsèque. Premièrement, cela nous permet de prouver par des actes concrets que nous sommes une Jamaat fondée sur un idéal. Il faut se rappeler qu’il ne s’agit ni d’une plaisanterie ni d’un divertissement ; c’est pourquoi il faut se soumettre à une épreuve du feu extrêmement amère et difficile. Lorsque nous disons que nul autre qu’Allah ne possède le droit d’édicter des lois pour la vie humaine, lorsque nous affirmons que la souveraineté appartient exclusivement à Allah et que personne ne peut acquérir le droit de gouverner ou d’exercer le pouvoir sur terre sans obéir à Dieu et sans respecter Sa loi, et lorsque notre conviction est que celui qui juge et tranche les affaires humaines en dehors de la loi divine est kafir, fasiq et zalim, il ne saurait en aucune manière être convenable que nos droits soient établis selon nos convictions et nos revendications, ni sur la base de la loi de Dieu, tout en confiant naturellement au pouvoir de l’État illégitime le soin de juger du vrai et du faux. Si nous pouvons, dans les difficultés et les périodes de danger, accomplir comme il se doit ce qui nous incombe, ce sera une preuve manifeste de notre sincérité, de notre nature, de notre fermeté, de notre attachement à l’idéal, ainsi que de la profonde cohérence entre notre foi et nos actes. En revanche, si un intérêt, un espoir, une convoitise, la crainte d’un danger, ou les coups de la tyrannie et de l’oppression nous contraignent à agir contre notre foi, notre faiblesse intérieure et le vide de notre nature véritable apparaîtront alors clairement ; il ne sera dès lors même plus nécessaire d’en fournir la preuve. Deuxièmement, c’est pour nous une norme absolument certaine permettant de prouver la loyauté de nos membres. C’est précisément par ce moyen que nous pouvons savoir avec exactitude lesquels d’entre nous sont dignes de confiance et fermes, et de quelles sortes d’épreuves ils peuvent raisonnablement sortir victorieux.

Le troisième et immense mérite de cette démarche sera que, après avoir adopté cette méthode, nos membres seront naturellement contraints d’établir leurs rapports et leurs relations avec la société sur le fondement de la justice et de la moralité plutôt que sur celui de la loi. Ils devront élever leur caractère moral à un niveau si élevé et devenir, au sein de leur environnement, des incarnations si manifestes de l’idéal de vérité, de l’attachement à la religion, de la crainte de Dieu et des œuvres bénéfiques, que les membres de la société seront spontanément contraints de protéger leurs droits, leur honneur et leur vie ainsi que leurs biens. Car, sans cette protection morale, ils ne disposent d’aucun autre moyen de se défendre dans ce monde. Dans ces conditions, s’ils ne parviennent pas à obtenir une sécurité morale, leur situation sera assurément semblable à celle d’un chevreau au milieu d’une meute de chacals dans une forêt profonde.

Quatrièmement, nous voulons ainsi jeter nous-mêmes, ainsi que tous nos intérêts et nos droits, au-devant du danger, afin de mettre entièrement à nu l’état moral de la société actuelle. Lorsque, sachant que nous ne recourons ni à la police ni aux tribunaux, des actes de brigandage seront commis de toutes parts contre nos droits, l’état moral de notre pays et de notre société apparaîtra au grand jour devant le monde. On comprendra alors combien de gens parmi nous ne se donnent des airs de « gens convenables » que par peur de la loi, de l’autorité et de la police, et combien se cachent sous le faux voile de la religion, de la moralité et de l’humanité, tandis que, s’ils n’avaient pas à craindre d’être arrêtés, ils pourraient ouvertement justifier le brigandage. Cela prouvera également que, s’ils en ont le temps et l’occasion, ces gens religieux et « convenables » peuvent fournir la preuve concrète de la pire dépravation, de l’irréligion et de la bestialité. En réalité, cette maladie agit comme une tumeur au sein de notre caractère moral national et le conduit à la ruine. Le résultat de cette ligne de conduite fera apparaître cette maladie intérieure au grand jour. Puissent alors les yeux de notre société s’ouvrir et puisse-t-elle acquérir une juste compréhension de la gravité de cette maladie mortelle, jusqu’à présent négligée. (Le principe consistant à ne pas recourir à la loi et aux tribunaux était en vigueur sous le régime britannique. Il a été abandonné sous le régime pakistanais. Il demeure en vigueur au Bangladesh. Il serait très bien que quelqu’un puisse appliquer cette règle rigoureuse de l’époque britannique. Toutefois, ce principe ne doit pas être imposé : il s’agit de l’observer.) — Le traducteur

Examinez attentivement notre da‘wa et notre ligne de conduite, étudiez-les avec un regard de critique rigoureuse, comprenez vers quoi nous appelons les gens et dans quelle mesure la ligne de conduite que nous avons adoptée à cette fin est juste. Examinez en profondeur si elle est conforme aux prescriptions d’Allah et de Son Messager, et dans quelle mesure elle peut constituer un remède aux maladies individuelles et collectives de la société actuelle. Réfléchissez également à la mesure dans laquelle l’objectif grandiose pour lequel nous menons ce mouvement — rendre la religion d’Allah victorieuse en tout et éradiquer les doctrines vaines — peut être réalisé.

Je vais ensuite examiner quelques doutes et interrogations, et présenter ma réponse à leur sujet.

La caution des ‘ulama et des pirs

On soulève à nouveau une ancienne question. La voici : les grands ‘ulama et pirs du pays ne connaissent-ils pas bien la religion de l’islam ? N’ont-ils pas compris auparavant la forme sous laquelle elle se manifeste aujourd’hui par l’intermédiaire de la Jamaat-e-Islami ? De plus, comme on l’a dit, bien qu’on le leur ait répété maintes fois, ils ne l’acceptent pas. Non seulement cela, mais ils ne sont même pas disposés à lui apporter leur coopération. Quelle en est donc la raison ? Cela prouve-t-il que tout ce que la Jamaat propage au sujet de la religion de l’islam est, au fond, étranger à la religion islamique ?

La réponse concise à cette question est que, plutôt que d’essayer de comprendre la religion de l’islam à partir de personnes contemporaines ou anciennes, nous avons toujours essayé de la comprendre à partir du Coran et de la Sunna du Prophète honoré (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui). Ainsi, pour savoir ce que la religion d’Allah exige de moi et des autres croyants, je n’ai absolument pas prêté attention à ce que faisait ou disait tel ou tel personnage éminent. Au contraire, j’ai toujours essayé de comprendre la ligne de conduite du Coran et du Messager. J’attirerai donc également votre attention sur cette méthode d’acquisition de la connaissance. Examinez seulement, avec un regard pur et impartial, si l’appel que je vous adresse et la ligne de conduite adoptée à cette fin sont indubitablement établis par les prescriptions du Noble Coran et les actions des prophètes. Si cela est établi par le Coran et la Sunna, et si vous êtes prêts à acquérir la connaissance à partir du Coran et de la Sunna, acceptez alors mon appel et rejoignez-moi vous aussi. S’il y a dans notre da‘wa et notre ligne de conduite quoi que ce soit de contraire au Coran et à la Sunna, démontrez-le sans la moindre hésitation. S’il est véritablement démontré que nous nous sommes écartés ne serait-ce que d’un point du Coran et de la Sunna, nous n’hésiterons pas un instant à accepter la vérité authentique. Mais si, pour établir ce qui est vrai et ce qui est faux, vous vous en remettez à des personnes particulières plutôt qu’au Coran et à la Sunna, cela vous regarde. Remettez dès aujourd’hui votre avenir entre les mains de personnes ; si vous pensez pouvoir présenter à Allah une réponse qui vous sauvera, en Lui disant que vous aviez confié votre religion à des personnes au lieu du Coran et de la Sunna, vous pouvez assurément agir ainsi ; je n’ai rien à y ajouter.

La dérision visant les derviches

On a dit : « La Jamaat-e-Islami n’est qu’un groupe de quelques derviches ou renonçants au monde. Ils ont rompu tout lien avec les réalités concrètes du monde et avec la politique actuelle, puis se sont retirés dans un coin. Pourtant, en cette période critique pour les musulmans, il est de leur devoir d’aller de l’avant et de réfléchir à l’avenir de la nation tout entière. Les musulmans ne sont d’ailleurs pas les seuls concernés : les non-musulmans sont eux aussi obligés de se consacrer en premier lieu à la construction de leur propre avenir politique. Par conséquent, ceux qui s’intéressent aux problèmes de la vie réelle ne peuvent pas participer à ce mouvement. Seuls quelques renonçants au monde et gens attachés à la religion peuvent naturellement s’y joindre. »

La question est sarcastique et révèle une vision étroite. Nos politiciens actuels se sont eux aussi engagés dans l’action avec une telle vision étroite. Ils considèrent uniquement les problèmes politiques et les changements de l’apparence extérieure comme importants. Ils veulent également résoudre tous leurs problèmes par cette voie. Mais leur regard ne porte pas jusqu’aux fondements sur lesquels est édifié le palais de la politique. Pour quelle raison le problème politique actuel a-t-il pris une forme si complexe ? La réponse est que ce pays a été vaincu par des gens venus de plusieurs milliers de kilomètres, non parce que sa société, son caractère moral, ses croyances, sa pensée, sa civilisation et sa culture, sa force d’action et ses capacités étaient particulièrement développés. Profitant de la longue lassitude, de la négligence et de la faiblesse de la nation musulmane de ce pays, les nations voisines sont devenues, même dans cette condition de servitude, plus puissantes qu’elle. Dès lors, le problème complexe qui se posait aux musulmans était le suivant : devaient-ils d’abord se protéger de l’ennemi intérieur ou de l’ennemi extérieur ? Voilà, en réalité, le résumé de la politique musulmane de l’Inde asservie. Les musulmans et les autres nations indiennes voisines veulent résoudre ce problème par de simples changements extérieurs du système politique du pays. Je considère cette politique et cette méthode de résolution des problèmes comme totalement vaines et irréfléchies. À mes yeux, y consacrer le moindre temps est inutile. Selon moi, l’essence de la complexité et des problèmes politiques actuels, non seulement en Inde mais dans le monde entier, est la suivante : « L’être humain, ayant perdu sa place véritable dans le monde, s’efforce vainement d’obtenir ce qui n’est pas sa place véritable, et il a fondé son caractère moral, sa civilisation et sa culture, son économie et sa politique sur la rébellion contre Dieu. Il en est résulté aujourd’hui une immense catastrophe à l’échelle du monde entier. Une violente tempête de perversité et de mécréance s’est levée. La tentative visant à consolider cette conséquence désastreuse par le seul changement de forme de l’ordre mondial est précisément ce que l’on appelle la “politique mondiale”. Mais à mes yeux, et en réalité aux yeux mêmes de l’islam, cette politique est absolument vaine ; elle n’est rien d’autre que le fruit d’une vision étroite. Sur la base des enseignements de l’islam que j’ai pu connaître, je peux dire qu’il n’existe qu’une seule solution à tous les problèmes et à toutes les complications politiques des musulmans de l’Inde, de tous les habitants de l’Inde, du monde musulman et, en somme, de l’ensemble de l’humanité : nous devons tous nous consacrer au service d’un Dieu unique, adopter Ses lois et Ses prescriptions comme système de vie, puis retirer aux rebelles à Dieu, aux pervers et aux mécréants l’autorité de diriger l’ordre mondial et la remettre entre les mains des pieux et vertueux serviteurs de Dieu. Ceux à qui cette politique ne convient pas et qui veulent résoudre leurs problèmes au moyen d’une autre forme de politique suivent une voie entièrement distincte. Leur voie n’a aucun rapport avec la mienne. Essayez donc de résoudre vos problèmes selon vos propres conceptions. Mais moi et mes compagnons, après une réflexion approfondie, consacrerons toutes nos forces à l’idéal et à la méthode d’action dont nous estimons qu’ils renferment le bien de notre pays, de notre nation et de la terre entière. Si les hommes du monde prêtent attention à nos paroles, c’est leur propre bien qui en résultera ; s’ils ne le font pas, c’est leur propre dommage qui s’ensuivra. Nous n’en subirons ni perte ni préjudice.

Ensuite, à la raillerie suscitée par l’idée de former un groupe de derviches et de renonçants au monde, nous répondons qu’il ne devrait y avoir place pour aucune conception erronée ni aucune interprétation fausse à ce sujet. En réalité, nous voulons former un groupe dont chaque membre, d’une part, sera supérieur aux pieux muttaqîs ordinaires de la société dans le domaine de la taqwâ et de la piété, et, d’autre part, sera également bien plus avancé que les gens ordinaires attachés au monde en matière d’aptitude à diriger le monde et d’efficacité dans l’action. Selon nous, l’une des principales causes de toutes les ruines et de tous les bouleversements du monde est que, faute d’une conception juste de l’honnêteté et de la vertu, on considère comme piété le fait de se retirer dans un coin de sa maison et de rompre tout lien avec les activités et le travail du monde réel. Il en résulte que la responsabilité de diriger le monde entier tombe entre les mains des hommes les plus malhonnêtes. Même si le nom de la vertu est prononcé par ces hommes malhonnêtes, cela ne sert qu’à tromper le peuple et n’a aucun véritable rapport avec eux. Ce bouleversement ne peut être corrigé que d’une seule manière : il faut former une assemblée organisée des pieux serviteurs de Dieu. Chaque membre de ce groupe devra craindre Dieu, être épris de justice et digne de confiance, être paré du caractère et des qualités agréés par Dieu, et posséder en même temps une aptitude supérieure à diriger le monde, afin de pouvoir vaincre les gens du monde actuel précisément dans le domaine de leurs affaires mondaines. À nos yeux, il ne peut y avoir de politique plus grande que celle-ci. De plus, aucun mouvement politique ne peut être plus adapté à son époque ni plus fructueux que l’organisation des hommes épris de justice. En vérité, tant qu’un tel groupe ne sera pas formé, les dirigeants actuels, dépourvus de caractère moral et d’idéal, continueront à parcourir à leur guise les pâturages du monde. Mais lorsque ce groupe sera constitué, croyez-moi : l’autorité sur la politique, l’économie, les sciences, les lettres, la justice et l’équité, bref sur tout, non seulement dans ce pays mais dans le monde entier, sera confiée à ce nouveau groupe idéaliste. Alors, ici, la lampe des pervers et des mécréants ne pourra absolument pas brûler. Je ne peux pas dire comment cette révolution s’accomplira. Mais j’ai la certitude incontestable qu’elle aura lieu, aussi certaine que le lever du soleil demain. La condition en est toutefois qu’il faut organiser et former solidement un groupe d’hommes vertueux.

Conseils aux membres de la Jama‘at

Après avoir achevé ici la discussion générale, je voudrais maintenant adresser quelques paroles particulièrement importantes aux membres de la Jama‘at.

Tout d’abord, la parole que je veux vous adresser, bien que je la prononce à chaque assemblée, est encore celle que je vous dirai aujourd’hui. Ressentez profondément l’importance de l’immense responsabilité que vous avez consciemment et en toute connaissance de cause assumée en vous engageant devant Dieu. Le simple fait que vous observiez vous-mêmes au mieux la loi de Dieu, que votre foi, vos paroles et vos actes soient cohérents, et que chaque aspect et chaque domaine de votre vie soit organisé conformément à l’idéal de l’islam ne suffit nullement à accomplir pleinement votre devoir à cet égard. Au contraire, l’une des principales exigences de cette religion islamique à votre égard est que vous vous efforciez de faire triompher l’islam auquel vous avez cru, l’idéal que vous avez reconnu comme la religion de votre Seigneur et la voie que vous considérez comme la vérité éternelle et l’unique voie pour toute l’humanité, en délivrant l’humanité de toutes les autres religions du monde ainsi que des systèmes de vie et des pratiques destructrices et corruptrices, afin de l’immerger et de la submerger dans les flots de la vraie religion et d’un bienfait incommensurable. Vous devrez manifester pour l’islam un dévouement et un esprit de sacrifice bien plus grands que ceux que les adeptes des systèmes sociaux illégitimes du monde actuel manifestent en faveur de leurs opinions mensongères et destructrices. Sous vos yeux, d’innombrables personnes supportent sans hésitation les épreuves les plus cruelles, le gaspillage considérable de leurs biens, des pertes irréparables en vies humaines, la destruction de pays entiers ainsi que le sacrifice de leurs propres enfants et de leurs proches, uniquement parce qu’elles veulent faire triompher dans le monde entier, et non dans leur seul pays, le mode de vie qu’elles tiennent pour infaillible et le système dans lequel elles croient que réside leur bien-être. Vous les dépasserez par votre patience, votre sacrifice, vos efforts et votre persévérance, votre endurance face aux peines et aux malheurs, ainsi que par votre amour et votre affection pour le but de votre vie. Mais au regard du niveau actuel de vos dons, du temps et des efforts que vous consacrez, de votre amour pour votre objectif et de votre degré de sacrifice à cette fin, vous n’avez même pas le droit d’espérer voir cet étendard se déployer entre vos mains. Deuxièmement, je ressens constamment la nécessité de vous dire ceci : vous devez comprendre l’importance des questions de principe et fondamentales de la religion islamique. Jusqu’à présent, on a accordé une importance excessive aux questions secondaires. Si l’ensemble de la société religieuse a été atteint par cette maladie et s’en est trouvée affaiblie, rejetez-la. Je constate que, malgré les efforts acharnés que moi-même et plusieurs autres personnalités éminentes de la Jamaat avons déployés, la maladie qui consiste à accorder une importance excessive aux questions secondaires demeure encore présente dans notre Jamaat. Cette maladie se manifeste parfois avec une telle intensité qu’au lieu de l’abandonner conformément à nos conseils, on tente vainement de nous-mêmes nous impliquer dans ces questions secondaires. Il est souhaitable que vous compreniez profondément cette affaire. Aussi importantes que puissent être les questions secondaires au sujet desquelles vous débattez, Allah n’a fondamentalement envoyé aucun prophète pour en établir une seule. Le but de la venue des prophètes et de la révélation du Livre de Dieu était d’établir la vraie religion de Dieu. Le but essentiel de tous leurs efforts et de toutes leurs luttes était de rendre l’humanité tout entière soumise et assujettie à l’unique Dieu, et de la libérer de toutes les autres formes de servitude. Tous devaient être contraints de se conformer exclusivement à la loi d’Allah. Ils ne devaient craindre que Dieu et n’obéir qu’à Son commandement. La distinction entre le vrai et le faux, l’orientation vers la voie droite dans la vie : seule celle qu’Allah a donnée est acceptable. Éliminer tous les systèmes d’injustice et de péché contraires aux principes de Dieu et établir tous les systèmes de bien-être choisis par Dieu constituent également un devoir indispensable du tawhid. Établir cette religion islamique est notre objectif. En tant que musulmans, c’est précisément cette tâche qui nous a été ordonnée. Efforcez-vous d’en comprendre profondément l’importance. Sachez avec certitude que si cette tâche cesse, le système de vie illégitime triomphera dans le monde et qu’il pourra en résulter un châtiment divin pour tous les habitants de la terre. Sachez également que le seul moyen de se préserver de ce châtiment et d’obtenir l’agrément de Dieu est de consacrer à l’établissement de la religion islamique de Dieu toute sa force, ses biens, son temps, sa vie et son énergie, son intelligence et sa parole — absolument tout. En vérité, si vous pouvez ressentir cette réalité au plus profond de votre cœur et de votre esprit, vous ne vous engagerez jamais dans ces discussions vaines. Il me semble que la cause fondamentale de votre implication dans ces débats et ces controverses stériles est que vous ne comprenez pas correctement la profonde vérité de la religion islamique et ses exigences.

Un autre défaut se manifeste chez nos militants. Du point de vue de l’idéal, de l’objectif et de la doctrine, ils ont peut-être bien compris la Jamaat, mais ils n’ont absolument pas compris sa méthode d’action. C’est pourquoi leur attention est sans cesse attirée sur ce point et qu’ils s’efforcent particulièrement, en tirant et en mélangeant les choses, de combiner notre objectif avec les méthodes d’action des autres partis pour créer un mélange inédit et incohérent. Lorsqu’on leur interdit d’agir ainsi, ils pensent qu’on néglige inutilement une méthode d’action dynamique. Ils pensent peut-être même que cela est fait uniquement par jalousie. La témérité de certains est allée si loin que, lorsqu’on les met en garde contre ce genre d’activité, ils s’empressent de répondre : « C’est bien le nom de la Jamaat qui sera mentionné, et non celui d’un autre. » Ils se sont peut-être imaginé que l’objectif de tous ces efforts et de cette quête était simplement de lancer une marque déposée de la Jamaat. Plus étonnant encore : bien qu’ils le comprennent, ils restent jusqu’à présent liés à nous. Certaines de nos sections de la Jamaat sont gravement atteintes par cette maladie. Chez beaucoup d’autres apparaît aussi le désir et l’idée d’adopter une méthode d’action très dynamique afin de réaliser immédiatement quelque chose de grand. En réalité, ce n’est rien d’autre que l’ancienne maladie de l’action irréfléchie. Elle s’est transmise aux musulmans au fil des siècles. Par conséquent, elle n’est pas moins dangereuse que la réflexion sans action. Je tiens à l’affirmer avec certitude : s’il existait réellement quelque chose de « vivant » dans les partis religieux et politiques actuels, nous aurions peut-être hésité à former un nouveau parti. Mais, en m’appuyant sur la sagesse, les connaissances et la clairvoyance qu’Allah m’a accordées, je peux dire clairement qu’aucun des mouvements et des dirigeants actuellement en place ne possède véritablement la capacité de soigner la maladie grave dont souffrent les musulmans. Quant à établir l’Islam et à répondre à ses exigences, n’en parlons même pas : ce que ces partis disent des problèmes et des maladies des musulmans est extrêmement superficiel. Ils n’ont aucune conception des véritables exigences de l’Islam. Ils n’ont pas non plus correctement identifié la cause véritable de la conquête générale de la mécréance et de la perversité, ni celle de l’impuissance actuelle du dîn de l’Islam. En outre, même si nous ne qualifions pas d’erronés les mouvements menés avec une vision superficielle, ni la méthode d’action très dynamique appliquée à cette fin ; même si nous ne critiquons pas leurs défauts et leurs lacunes, et même si nous rendons hommage à leurs intentions profondes, il n’existe absolument aucun doute quant à leur échec, car ils n’ont pas profondément compris quels travaux doivent être accomplis dans quels domaines et selon quelle progression pour changer cette situation. Je peux affirmer sans hésitation que, même si ce genre de mouvements se poursuivait pendant plusieurs siècles avec un succès et un retentissement complets, il ne pourrait provoquer la moindre révolution dans l’organisation de la vie humaine. Si une véritable révolution doit voir le jour, elle sera le résultat de ce mouvement islamique, et la méthode d’action que nous avons adoptée pourra seule être naturelle et efficace. Car elle n’a été adoptée qu’après une étude et un examen approfondis de la réalité du dîn de l’Islam et de son histoire. Il ne fait toutefois aucun doute que notre méthode d’action exige beaucoup de patience, qu’elle est lente et qu’il ne faut pas espérer en obtenir rapidement des résultats perceptibles ; au contraire, il faut y persévérer sans relâche pendant une longue période. Mais il ne fait pas davantage de doute qu’il s’agit de l’unique voie permettant de réussir dans cette entreprise et qu’aucune autre voie ne peut conduire à cet objectif. Ceux qui n’approuvent ni notre objectif ni notre méthode d’action ne pourront en aucune façon être autorisés à tenter de modifier, d’amender ou de transformer à leur guise l’un ou l’autre de ces deux éléments de la Jamaat. S’ils veulent marcher avec nous, ils devront suivre notre idéal et notre méthode d’action avec un soutien sincère et total. Quant à ceux dont l’esprit est attaché à d’autres mouvements, ils peuvent examiner ces voies et ces doctrines.

Une preuve récente de la faiblesse désastreuse que constituent la superficialité, l’esprit ostentatoire et la précipitation, faiblesse généralement visible aujourd’hui chez les musulmans, vient d’en être donnée. Il y a quelques mois, j’ai proposé une méthode pour l’instruction des adultes. Mais elle n’a pu attirer ni inspirer l’esprit de personne. En revanche, beaucoup réclament de divers endroits que l’on forme des groupes qui parcourraient les villages et les ruelles, et que l’on adopte une méthode d’action capable de produire immédiatement d’immenses résultats. Pourtant, si une telle méthode d’action peut donner, en apparence, des résultats très importants, il ne fait pas le moindre doute qu’ils seront éphémères. Malgré les explications répétées qui leur ont été données, ils ne renoncent pas à cette étrange entreprise. Une forme de méthode d’action consiste à rassembler un certain nombre de personnes sans instruction, à les éduquer pendant un an ou davantage et à les former conformément à l’idéal de l’Islam. Il s’agit de les transformer, sous tous les rapports — leurs croyances, leur caractère moral, leurs activités quotidiennes, le but de leur vie et leurs critères du bien et du mal — conformément aux prescriptions de l’Islam, puis de les nommer militants de la Jamaat. Les militants formés par cette méthode d’instruction des adultes peuvent être facilement affectés comme ouvriers, agriculteurs et militants du mouvement islamique du Front populaire.

Une autre forme de méthode d’action consiste à rassembler en très peu de temps des milliers de personnes, à leur enseigner quelques principes élémentaires de l’Islam et à susciter immédiatement en elles une certaine activité. Mais une activité née d’un enthousiasme aussi soudain ne peut en aucun cas produire un résultat durable. Parmi ces deux méthodes d’action, je constate que les gens sont très peu enthousiastes pour la première. En revanche, ils se tournent en foule vers la seconde. La première méthode d’action produit fondamentalement des résultats durables, mais elle exige du temps, des efforts et de la patience. Si l’on réfléchit à cette situation, deux faiblesses des musulmans apparaissent clairement ; ce sont précisément ces faiblesses qui, depuis des temps immémoriaux, les ont contraints à gaspiller leur énergie, leur travail, leur temps et leurs biens dans des activités fondées sur un enthousiasme passager. À ce sujet, je peux seulement dire ceci : tant que la responsabilité de diriger la Jamaat-e-Islami me sera confiée, je m’efforcerai d’employer mes collaborateurs à des tâches exactes, authentiques et véritablement productives ; jamais, en toute conscience, je ne les affecterai à des entreprises stériles.

Avant de terminer mon propos, je veux vous dire une dernière chose importante. Parmi les membres de notre Jamaat, certains adoptent une attitude extrêmement dure et impitoyable dans les activités de tabligh et de prédication. Les questions qui me sont posées permettent aisément de comprendre qu’ils se préoccupent moins d’attirer les égarés vers l’islam et de les guider sur le droit chemin que de savoir comment isoler ceux qui sont déjà des leurs. L’enthousiasme religieux a éveillé en eux bien moins de compassion et de bienveillance que de haine, d’indifférence et de colère. C’est pourquoi ils me demandent : pourquoi ceux qui présentent telle ou telle faiblesse ne rompent-ils pas leurs liens avec la Jamaat ? Pourquoi prier avec eux ? Pourquoi ne pas les appeler kafirs ou mushriks ? Mais ces questionneurs n’ont nullement jugé nécessaire de s’interroger sur les moyens et les méthodes permettant de ramener les égarés sur le chemin de la vérité. Leur accablement, leur mépris et leur dureté sont affligeants ; nous avons le devoir de nous efforcer d’illuminer ces personnes par la lumière de l’islam. Il me semble que ceux qui, par la grâce de Dieu, ont trouvé le chemin de la vérité ont laissé cette découverte engendrer en eux de l’orgueil plutôt que de la gratitude. Puissé-je me tromper. Mais je tiens à dire clairement, à ce propos, que chacun des membres de la Jamaat doit examiner minutieusement son propre cœur. La crainte de Dieu doit demeurer active dans le cœur de chacun et chacun doit se tenir à chaque instant sur ses gardes contre les ruses de Satan. Dans une localité frappée par une épidémie, la situation de quelques personnes en bonne santé est exactement comparable à celle de certains individus qui, dans la société actuellement bouleversée, ont eu la chance de posséder une connaissance juste et de pratiquer de bonnes œuvres. Si, dans cette localité, les quelques personnes en bonne santé possèdent une certaine compétence médicale et disposent de quelques médicaments, quel est donc leur véritable devoir ? Doivent-elles manifester de la haine envers les malades frappés par l’épidémie ? Doivent-elles les chasser au loin, ou les laisser dans cet état et tenter elles-mêmes de fuir ? Ou bien doivent-elles se jeter au-devant du danger et s’employer à soigner et à servir les malades ? Même si, au cours de cet effort, un peu de saleté venait à toucher leur corps, elles devraient la supporter avec une patience sans réserve. Je peux affirmer avec certitude que, si elles adoptaient la première attitude, elles seraient déclarées coupables devant Dieu ; le fait qu’elles soient en bonne santé, qu’elles possèdent une expérience médicale et qu’elles disposent des médicaments nécessaires les rendrait plus coupables encore. Comprenez profondément cet exemple et réfléchissez également à ceci : pour ceux qui, du point de vue du dîn de l’islam, sont en bonne santé, qui possèdent une connaissance exacte du dîn de l’islam et qui disposent des moyens efficaces de réformer la société selon l’idéal de la vérité, quelle autre voie pourrait être juste pour obtenir l’agrément de Dieu ?

— Fin —