[El folleto es esencialmente el discurso pronunciado por el entonces emir de Jamaat-e-Islami, Sayyid Abul A‘la Maududi, en la conferencia anual de Jamaat-e-Islami celebrada el 19 de abril de 1945 en Darul Islam, Pathankot.]

Damos millones de gracias a Allah Todopoderoso al ver que nuestro movimiento, tan seco, insípido y carente de atractivo, ha logrado finalmente despertar en el corazón de la gente una curiosidad y un entusiasmo inesperados.

En realidad, la invitación que hemos emprendido parece ser, en el mercado de los movimientos del mundo actual, la mercancía más obsoleta que pueda existir. Además, en la política de acción que hemos adoptado no existe ninguno de los medios y recursos que normalmente se emplean hoy para expandir rápidamente un movimiento y atraer a las masas hacia él. Celebrar reunión tras reunión, organizar manifestaciones, hacer resonar el cielo y el aire con toda clase de consignas, izar banderas, pronunciar discursos encendidos: ninguna de estas cosas tiene lugar en nuestra política de acción. [En aquella época, por un lado, el movimiento del Congreso por una India indivisa y, por otro, el movimiento de la Liga Musulmana para dividir la India y establecer Pakistán competían con creciente intensidad. En ese momento, Jamaat no se involucró en la agitación política, sino que se dedicó silenciosamente a la invitación y a la organización. Por eso, Jamaat no había iniciado entonces manifestaciones ni otras actividades políticas.] Sin embargo, a pesar de todo ello, observamos —y al verlo nuestros corazones se inclinan en agradecimiento a Dios— que poco a poco un gran número de personas se siente atraído hacia nuestra invitación, y que grupos de personas vienen desde lugares lejanos para unirse a nuestras conferencias, tan carentes de atractivo. Desde nuestro punto de vista, la atracción que sienten las personas no es otra cosa que la atracción natural de la verdad cierta. Porque, aparte de la verdad genuina, no poseemos nada que pueda atraer a la gente.

El propósito de la conferencia

En realidad, nunca ha sido propósito de nuestras conferencias atraer a la gente hacia nosotros mediante exhibiciones o causando conmoción. El propósito general de nuestras conferencias es que nuestros miembros se conozcan y se organicen mutuamente, que no quede entre ellos ninguna barrera de desconocimiento, que estrechen profundamente sus vínculos, que encuentren medios para consultarse y cooperar entre sí, y que determinen la manera de eliminar los peligros, problemas y obstáculos para hacer avanzar su labor fundamental. Otro de los objetivos de esta conferencia es disponer de tiempo para evaluar nuestro trabajo pasado, comprender sus errores y deficiencias, y reflexionar sobre cómo eliminarlos. Además, en esta conferencia se brinda la oportunidad a quienes simpatizan con nosotros, apoyan nuestros ideales y nuestra forma de pensar, o tienen dudas sobre nuestro trabajo, de comprender directamente nuestra invitación y nuestra labor. Así, si sus corazones quedan convencidos de la verdad de nuestros principios, pueden incorporarse a nuestra Jamaat. Muchas veces, la falta de encuentro y la distancia generan diversos conceptos erróneos. Por consiguiente, para eliminarlos no puede haber otro medio eficaz que la cercanía, el encuentro, el diálogo directo y el establecimiento de relaciones personales (contacto personal). Por ello damos gracias a Dios y también expresamos nuestro agradecimiento a quienes han gastado su tiempo y su dinero para asistir a nuestra conferencia únicamente con el fin de escuchar estas palabras. Respetamos su búsqueda sincera de la verdad. Porque, donde no existe ninguno de los medios habitualmente utilizados para despertar el entusiasmo, ellos han venido solamente con el propósito de examinar con profunda y sutil atención la labor que unos pocos siervos de Dios han comenzado invocando el nombre de Allah, y juzgar si esa labor se realiza realmente por Allah. Si esta búsqueda de la verdad se lleva a cabo con pureza y claridad de corazón y de mente, Él no permitirá que su esfuerzo fracase. Al contrario, sin duda les mostrará el camino de la verdad.

En esta conferencia hay muchas personas que desean conocer detalladamente nuestra invitación, nuestros objetivos y nuestra política de acción; por eso quiero tratar este tema en primer lugar.

Nuestra invitación

Por lo general se dice acerca de nuestra invitación que invitamos a establecer un Estado islámico. La expresión «gobierno divino» produce por sí misma cierta idea equivocada; algunos incluso intentan deliberadamente crear ideas erróneas en torno a ella. Por lo general, la gente cree —o se intenta hacerle creer— que por Estado islámico se entiende únicamente un sistema político. También se dice que nuestro único objetivo es establecer ese sistema político especial en lugar del sistema estatal actual. Luego, puesto que quienes se esfuercen por establecer este sistema estatal serán también quienes asuman su administración, se hace muy fácil dar a entender que queremos apoderarnos del gobierno. Después comienzan los sermones sobre la piedad religiosa. Se nos califica de interesados en los beneficios mundanos o materiales. Sin embargo, se dice que los musulmanes deben trabajar únicamente por la religión —el Islam— y por la otra vida, no por el mundo. En segundo lugar, también se afirma que el gobierno no es algo que se deba reclamar, sino que las personas lo reciben como un regalo de Dios, como resultado de llevar una vida religiosa. En realidad, muchas veces estas afirmaciones sobre nosotros se hacen sin comprender la verdadera realidad. En algunos lugares se difunden con especial astucia, únicamente con el propósito de que, aunque no logren detenernos a nosotros, quizá puedan impedir que muchos siervos de Dios participen en este gran movimiento de la verdad. Sin embargo, si cualquiera lee nuestros libros con una actitud amplia y abierta, puede comprender muy fácilmente que nuestro objetivo no es simplemente establecer un sistema estatal. En realidad, nuestro objetivo final es producir en la vida integral del ser humano la revolución completa prescrita por el Islam. Precisamente para esta revolución Allah Todopoderoso envió a los profetas. Mediante sus llamamientos y sus movimientos, bajo el liderazgo de todos los profetas, se cumplió un mismo objetivo.

Si tuviéramos que presentar nuestra invitación en un lenguaje sencillo y claro, podríamos exponerla en los tres puntos siguientes:

1. Invitamos a todas las personas en general, y especialmente a los musulmanes, a aceptar la servidumbre de Dios.

2. A todos aquellos que afirman o manifiestan haber aceptado el islam o haberlo reconocido, les hacemos este llamado: eliminen de su vida real la hipocresía y la incoherencia entre sus actos; y si pretenden ser musulmanes, prepárense para convertirse en musulmanes sinceros y en verdaderos modelos del islam.

3. Hay que transformar radicalmente el sistema de vida humana que hoy se encuentra bajo el liderazgo de los falsarios y de los impíos incrédulos, y poner el liderazgo y la autoridad, tanto en el ámbito ideal como en el práctico, en manos de los siervos piadosos de Dios. Aunque estos tres puntos son claros, durante mucho tiempo se han acumulado sobre ellos capas de ideas erróneas, apatía y desatención; por eso hoy se ha vuelto indispensable explicarlos detalladamente no solo a los no musulmanes, sino también a los musulmanes.

Se dan diversas interpretaciones de la servidumbre a Dios. Algunos creen que basta con reconocer verbalmente a Dios como «Dios» y a uno mismo como siervo de Dios. Según ellos, no hay ningún perjuicio en no reconocer a Dios ni aceptar Su servidumbre en la vida moral, práctica y colectiva. Otros consideran que hay que reconocer a Dios de manera sobrenatural como Creador, Proveedor y Deidad, pero que no sería incongruente apartarlo y despojarlo de toda autoridad y liderazgo en el ámbito de la vida práctica. Otra concepción de la servidumbre a Dios sostiene que la vida puede dividirse en dos partes: la religiosa y la mundana, y que basta con servir a Dios únicamente en la vida religiosa, observando ciertas condiciones relativas a la doctrina y la fe, la adoración y lo lícito y lo ilícito. Pero, en los asuntos mundanos —la civilización, la sociedad, la política, la economía, las ciencias y las artes y letras—, el ser humano quedaría completamente libre de servir a Dios. Para estos ámbitos, elaboraría sus propios principios o adoptaría los principios elaborados por otras personas.

Consideramos erróneas todas estas concepciones comúnmente aceptadas sobre la servidumbre a Dios y queremos erradicarlas. Nuestra lucha contra el sistema de vida impío es tan intensa como nuestra lucha —o incluso más— contra estas concepciones equivocadas de la servidumbre. Esto se debe a que dichas concepciones han distorsionado por completo los fundamentos y la forma de la religión del islam. A nuestro entender, el significado del llamado que el Noble Corán, todos los Libros celestiales anteriores, el último Profeta y los demás profetas enviados a las distintas regiones de la Tierra hicieron unánimemente después de invitar a aceptar la servidumbre a Dios es el siguiente: el ser humano debe reconocer plenamente a Dios como su Ilah, su Señor, su Deidad, su Gobernante, su Dueño, su Amo, su Guía, su Legislador, Aquel que le pedirá cuentas y Aquel que le otorgará la recompensa; y debe organizar toda su vida —personal (privada), social, moral, religiosa, civilizatoria, política, económica, científica e ideológica— enteramente sobre la base de la servidumbre a Dios. En el Noble Corán se ha ordenado precisamente esto con las palabras: «Entrad plenamente en el islam» ( ). Es decir, no podéis dejar ningún aspecto ni división de vuestra vida fuera de la servidumbre a Dios. Servid y someteos a Dios con todo vuestro ser; no dejéis ningún aspecto de la vida ni ninguna acción fuera de la servidumbre a Dios; no abandonéis las instrucciones y las leyes de Dios para vivir con independencia y arbitrariedad, ni sigáis u obedezcáis a una persona independiente y arbitraria. En realidad, este es el significado de la servidumbre a Dios que proclamamos. Invitamos a todas las personas musulmanas a aceptar esta forma de servidumbre.

La esencia de la hipocresía

En segundo lugar, también hacemos este llamamiento: quienes afirman seguir el islam, o quienes lo han aceptado, deben abandonar en la vida práctica la política hipócrita y mantener sus vidas puras de la contradicción interna y de la inconsistencia en las acciones (Inconsistencies). Por «política hipócrita» se entiende aquella situación en la que una persona no intenta en absoluto establecer un sistema de vida completamente opuesto a su fe y a su religión, sino que considera favorable a sus propios intereses el actual sistema de vida pecaminoso y rebelde contra Dios, y se ocupa de pensar en construir allí su próspero «futuro». Incluso cuando intenta cambiarlo, su objetivo no es sustituir el sistema de vida pecaminoso por el establecimiento de la religión del islam, sino establecer una especie de sistema estatal pecaminoso. En nuestra opinión, esta conducta no es otra cosa que una conducta completamente hipócrita. Pues creer en un tipo de sistema de vida y, en la práctica, sentirse satisfecho con un sistema de vida de naturaleza opuesta son asuntos claramente contradictorios. La señal de una fe sincera es que el sistema de vida en el que se cree debe implantarse como norma y ley de la vida práctica, y que, ante cualquier obstáculo o impedimento que aparezca en el camino de vivir conforme a dicho sistema, nuestro corazón se angustie y se inquiete en cada caso. La fe verdadera no está dispuesta a tolerar ni el más pequeño obstáculo en el camino de su desarrollo. Y ni siquiera cabe plantearse contemplar toda la religión sometida a un sistema estatal de naturaleza opuesta y soportarlo, pues en tal situación no sería posible poner en práctica ninguna parte de su religión. En algunos países, el sistema de vida que ha vencido y se ha establecido permite funcionar, como una concesión, ciertas partes del islam al considerarlas inofensivas; sin embargo, todos los demás asuntos de la vida humana se rigen por normas y principios opuestos a la religión del islam. Es evidente el error de quienes creen que, aun en esa situación, la fe no sufre ningún daño. Allí se piensa en los demás asuntos considerando el sistema de incredulidad como un destino permanente. Por mucho valor que este tipo de fe pueda tener desde la perspectiva externa de la jurisprudencia islámica, desde la perspectiva de la religión del islam no existe diferencia alguna entre la hipocresía auténtica y este tipo de fe. Innumerables versículos del Corán también la califican y demuestran como hipocresía. Conforme al significado mencionado anteriormente, el objetivo de nuestro esfuerzo es purificar de semejante hipocresía la vida de todos los que prometan aceptar la servidumbre a Dios; debemos continuar incansablemente este esfuerzo con absoluta sinceridad, de acuerdo con el concepto correcto de la servidumbre a Dios. Porque hemos decidido definitivamente que seguiremos, en la totalidad de nuestra vida, el sistema de vida, las leyes y normas, la civilización, el carácter moral, la sociedad, la política, la economía y las normas relativas al pensamiento y a la acción que Allah, exaltado sea, envió por medio de Sus profetas; y que ni por un instante, ni siquiera en el asunto más pequeño de nuestra vida, admitiremos la más mínima influencia de cualquier otro ideal o principio en lugar del verdadero sistema de vida proporcionado por Dios. Nadie debería ignorar hasta qué punto es contraria a la fe verdadera la satisfacción con cualquier aspecto, por insignificante que sea, de un sistema de vida falso, la participación en los esfuerzos por establecerlo y mantenerlo, o el intento de establecer una norma falsa de otro tipo en lugar de una de sus formas.

La doctrina de la inconsistencia en las acciones

Después de la hipocresía, la segunda cosa que exhortamos a eliminar de la vida de todos los musulmanes, tanto nuevos como antiguos, es la inconsistencia práctica: la discordancia entre las palabras y los actos. Se llama inconsistencia actuar de manera contraria al ideal respecto del cual una persona afirma verbalmente tener fe. También se denomina inconsistencia seguir principios diferentes. Por tanto, si alguien afirma hacer que toda su vida siga la servidumbre a Allah, mientras conserve la conciencia no puede ser correcto en modo alguno que realice en su vida siquiera un acto contrario a esa servidumbre. Si, debido a la debilidad humana, comete algún error o desviación, debe reconocer inmediatamente su falta y regresar a la servidumbre de Allah. Construir toda la vida sobre la base de reconocer la servidumbre a Allah, con plena coherencia, es una exigencia esencial de la fe. La fe verdadera no tolera ser multifacética; mucho menos tolera siquiera tener dos caras. Si, por un lado, afirmamos creer y vivir conforme a Allah, al Más Allá, a la revelación, a la profecía y a la sharía, y, por otro, acudimos a instituciones educativas materialistas que generan incredulidad en Allah y en el Más Allá para obtener beneficios materiales, honor y superioridad; si procuramos establecer un sistema educativo semejante y animamos a otros a hacerlo, entonces, a nuestro juicio, esto no es sino una política de doblez. Por un lado, afirmamos creer en la sharía de Allah y, al mismo tiempo, nos convertimos en jueces y abogados de tribunales establecidos sobre las leyes redactadas por los enemigos de Allah, y dependemos por completo de los jueces de esos tribunales para determinar la verdad y la falsedad, lo justo y lo injusto; por un lado, vamos a la mezquita a rezar, y, por otro, apenas salimos de ella, en nuestras transacciones, en los medios para ganarnos la vida, en el matrimonio, en la distribución de la herencia, en los movimientos políticos y en todos los asuntos mundanos de nuestra vida, olvidando a Allah y la sharía de Allah, nos sometemos unas veces a nuestro nafs, otras a las costumbres ancestrales, otras a las normas sociales y otras a los gobernantes rebeldes contra Allah. Por un lado, repetidamente prometemos a Allah diciendo: «Somos Tus siervos; solo Te adoramos y nos sometemos a Ti»; y, por otro, adoramos tales «ídolos» con los cuales están relacionados, de una u otra forma, nuestros intereses, amor, afecto, inclinaciones del corazón, comodidades y ventajas. Todo esto no es sino inconsistencia práctica, discordancia e hipocresía. Solo una persona que vea con sus propios ojos podría negar que en la vida de los musulmanes actuales existen innumerables contradicciones de este tipo. En mi opinión, esta es una enfermedad mortal de la nación musulmana, que está vaciando desde dentro, como la carcoma, su carácter y naturaleza, así como su religión y su fe. La causa fundamental de la debilidad que hoy se manifiesta en todos los ámbitos de su vida real es también esta inconsistencia y contradicción práctica. Desde hace mucho tiempo se viene inculcando a la nación musulmana que, si se da testimonio verbal del tawhid y de la profecía, y se cumplen algunos ritos religiosos como la oración y el ayuno, ya se han cumplido todas las obligaciones; que, aunque después se adopte en todos los demás asuntos de la vida una conducta contraria a la religión y a la fe, la fe no sufrirá el menor daño y tampoco habrá motivo alguno de temor respecto a la salvación. El límite de esta concesión se fue ampliando gradualmente hasta tal punto que, al final, rezar dejó de ser incluso una condición indispensable para ser musulmán. También se arraigó entre los musulmanes la idea de que basta con profesar la fe y el islam, y que no hay ningún perjuicio aunque, en la práctica, se viva toda la vida conforme a ideales completamente opuestos al islam. Como consecuencia, hoy vemos que toda clase de impiedad, incredulidad, pecado, desobediencia, opresión y evidente rebelión contra Allah se hace pasar despreocupadamente por islam. Los musulmanes ni siquiera son capaces de comprender hoy que la mayoría de los caminos a los que consagran por completo su tiempo, esfuerzo, riquezas, fuerzas, capacidades, aptitudes y vida, y de los objetivos que persiguen individual y colectivamente con empeño, son totalmente contrarios a su fe. En realidad, mientras persista esta situación, tampoco tiene sentido que los no musulmanes acepten el islam. Porque cuantos entren individualmente en esta mina de sal se mezclarán con la sal hasta volverse indistinguibles de ella. Por eso, exhortar a los musulmanes a purificar su vida de todas estas desigualdades e inconsistencias prácticas es una parte inseparable y fundamental de nuestro llamamiento principal. Exhortamos a cada creyente a convertirse en seguidor de un solo rumbo y de un único principio, a adoptar un mismo ideal, y, si aún no puede romper sus vínculos con toda clase de actos y conductas contrarios a la fe y al modo de vida islámico, a esforzarse y trabajar incansablemente para lograrlo. Del mismo modo, decimos a cada creyente que comprenda profunda y claramente todas las exigencias de la fe y que esté dispuesto a cumplirlas.

La necesidad de un cambio fundamental en el liderazgo

El tercer aspecto de nuestra invitación islámica consiste en esforzarnos por producir un cambio radical en el liderazgo. Los dos asuntos que hemos explicado anteriormente deben considerarse como la consecuencia inevitable de este tercer asunto. Si hemos de entregarnos por completo a la servidumbre de un solo Dios y esforzarnos por ser totalmente sinceros en ello, sin dejar el menor resquicio para la hipocresía ni la incongruencia, entonces necesariamente tendremos que esforzarnos por provocar una revolución en el sistema de vida y de gobierno vigente. Actualmente, nuestro sistema de vida y de gobierno está establecido sobre la base de la incredulidad, el ateísmo, el politeísmo, la impiedad y la inmoralidad. Los estadistas que lo diseñan, reflexionan sobre él y lo administran, sin excepción, desobedecen a Dios y a Su ley. En realidad, mientras la autoridad y el liderazgo permanezcan en manos de esas personas, y mientras ellas conserven las llaves fundamentales de todos los asuntos y de cada una de sus partes —las ciencias y el conocimiento, las artes y la literatura, la educación y la formación, la propaganda y la radiodifusión, la redacción y aplicación de las leyes, el departamento financiero, el comercio y la industria, la agricultura, la administración del Estado, la gestión y las relaciones internacionales—, no solo será prácticamente difícil vivir en el mundo como musulmanes auténticos y adoptar la servidumbre de Dios como ideal de vida, sino que será completamente imposible dejar a las generaciones futuras firmes en la fe del islam. Además, esforzarse por eliminar del mundo, conforme a la complacencia y las leyes de Dios, las condiciones destructivas y ruinosas, y por establecer la paz, la seguridad, la tranquilidad y el bienestar, es un deber obligatorio de todo siervo devoto de Dios. Pero mientras la autoridad del país y del Estado no sea confiada a los siervos rectos de Dios, este grande y sublime objetivo no podrá alcanzarse de ningún modo. En realidad, si los impíos y libertinos, los rebeldes contra Dios y los esclavos sumisos de Satanás permanecen como líderes, administradores y directores del mundo, ello es totalmente contrario a la eliminación de la opresión, la tiranía, la discordia, la devastación, la decadencia moral y la degradación generalizada. Por tanto, si somos «musulmanes», se convierte en nuestro deber indispensable esforzarnos y sacrificarnos con todas nuestras fuerzas para eliminar para siempre del mundo el liderazgo de los dirigentes extraviados, quebrar la supremacía de la incredulidad y el politeísmo, y establecer el islam, la religión, como un sistema de vida verdadero y correcto.

¿Cómo se producirá el cambio de liderazgo?

Pero este cambio de liderazgo no puede hacerse realidad simplemente por desearlo o quererlo. Allah concede, sin duda, gran importancia al buen orden de la Tierra, y para gobernar y organizar el mundo se requieren ciertas capacidades, fuerzas y cualidades. Si estas no se adquieren debidamente, ningún grupo humano puede asumir en sus propias manos la gran responsabilidad de gobernar el mundo y administrarlo correctamente. Si un grupo organizado de siervos piadosos de Dios no es apto para gobernar el mundo, entonces, conforme a la ley de Dios, la administración y el gobierno del mundo quedan confiados a manos de los incrédulos y los malvados. Pero si existe realmente un grupo cuyos miembros poseen una fe genuina, son verdaderamente rectos y tienen, para gobernar el mundo, cualidades, fuerza y competencia superiores a las de los incrédulos, debe recordarse que la ley de Dios nunca es injusta ni busca la corrupción. Por consiguiente, en tal situación no puede suponerse de ningún modo que el liderazgo del mundo permanezca en manos de los impíos y los incrédulos. Por eso, mi objetivo no es simplemente transferir la autoridad del mundo de manos de los impíos y los incrédulos a las de personas rectas y creyentes; nuestro objetivo principal es también formar activamente un grupo ideal de creyentes y personas rectas. Nuestra invitación consiste en formar un grupo y una organización de creyentes y personas salih que no solo sean fuertes en cuanto a la fe y fieles seguidores del islam, ni que solo posean un carácter personal y colectivo puro y rectificado, sino que, además, demuestren sinceramente una superioridad muchas veces mayor que la de quienes actualmente dirigen la vida práctica, la sociedad y el Estado del mundo.

La oposición y sus causas

En resumen, este es nuestro objetivo. Hacia él invitamos a los habitantes del mundo. Pero resulta sumamente sorprendente que la primera oposición a este movimiento haya procedido de los musulmanes. Los no musulmanes —que podrían oponerse a este movimiento— hasta ahora no han pronunciado palabra alguna contra él, ni nadie se ha opuesto a él de hecho en ningún lugar. No puedo decir si esta situación continuará en el futuro, ni es posible calcular cuánto tiempo perdurará. Sin embargo, hasta hoy los no musulmanes no han hecho ninguna de las cosas que hemos mencionado: escuchar nuestra invitación y torcer el gesto, considerarla un presagio de peligro o avanzar para oponerse a ella; quienes lo han hecho son nuestros hermanos musulmanes. Probablemente fue en una situación de este tipo cuando se dijo a la Gente de la Escritura —judíos y cristianos—: «No seáis los primeros en negarlo.»

He conversado sobre este asunto con hindúes, sikhs e ingleses. Después de escuchar detalladamente nuestras conversaciones o de leer nuestros libros, ninguno de ellos ha dicho hasta hoy que esto «no es verdad», ni ha expresado la necesidad de oponerse a ello. Muchos no musulmanes han llegado a decir que, si la llamada del islam se hubiera presentado en este país mucho antes y si tanto los musulmanes foráneos como los locales hubieran intentado establecerla, la situación del país podría haber sido completamente distinta. Muchos no musulmanes han llegado incluso a decir que, si alguna sociedad o grupo actuara con sincera devoción conforme a este ideal, y consagrara su vida y su muerte a este propósito, los no musulmanes no vacilarían ni sentirían reparo alguno en incorporarse a él. A pesar de todo esto, los musulmanes fueron precisamente quienes se apresuraron más a oponerse a nosotros. Ellos fueron los primeros en difundir calumnias contra nosotros y en formular toda clase de acusaciones infundadas. Y, entre los musulmanes, el grupo religioso es el que muestra mayor actividad. Lo más curioso de todo es que hasta hoy nadie se ha atrevido a declarar inválidos nuestros objetivos y nuestra llamada, ni a decir que «no son verdad». Probablemente, la única razón sea que nadie puede atacar frontalmente nuestra llamada y nuestro movimiento (FRONTAL ATTACK). Por eso, a veces se los ataca por la retaguardia, a veces por la derecha y otras veces por la izquierda. A veces se dice: «Lo que dicen es correcto, no hay duda de ello; pero los miembros del movimiento tienen este defecto o esta deficiencia». Alguien dice: «La verdad de esto es innegable, pero para dirigir un movimiento semejante se necesitan personas como los compañeros del Profeta; y, en la actualidad, ¿dónde se pueden encontrar?». A veces se dice: «Sin duda, esta es la llamada del islam, pero en esta época no puede llevarse a la práctica de ningún modo». Otro dice: «Nadie puede pronunciar una sola palabra contra la verdad de esta llamada, pero, dadas las actuales circunstancias políticas y económicas de los musulmanes, aceptarla sería peligroso para ellos». Y esto no termina aquí. Si alguno de los siervos de Dios entre los musulmanes acepta nuestra llamada, se esfuerza por eliminar de su vida la hipocresía real y la discordancia entre sus actos, y decide someter toda su vida al servicio de Dios, entonces son precisamente sus hermanos, padres, parientes y amigos quienes primero se resuelven a oponérsele. Incluso se han visto muchas personas piadosas y temerosas de Dios, con la marca de la postración en la frente y cuya lengua permanece ocupada las veinticuatro horas del día en discusiones religiosas, que no sienten el menor reparo en oponerse a él. No están dispuestas en absoluto a tolerar que su hijo, hermano o algún pariente se una a este movimiento. En realidad, que los primeros en oponerse a nuestro movimiento sean los musulmanes y, además, que los religiosos lo hagan más que la gente mundana, es sin duda el indicio de una enfermedad terrible. Aunque esta enfermedad estaba cubierta por una apariencia brillante, no cabe duda de su antigüedad. Si hubiéramos presentado la llamada como un simple movimiento de conocimiento e investigación, y hubiéramos invitado a la gente a tratar de establecer este objetivo en la realidad, podemos decir que, en lugar de oposición a nuestra labor, habrían caído sobre ella desde todos los lados flores de elogios y agradecimientos. ¿Puede algún musulmán admitir que se deba servir a alguien distinto de Dios, que los musulmanes deban permanecer entregados a la hipocresía y a actos contrarios a la fe, que la autoridad y el liderazgo de la vida humana deban estar en manos de los incrédulos y no de los musulmanes rectos, o que en el mundo deban regir leyes de incredulidad en lugar de la sharía de Dios? Pero puedo afirmar con plena convicción que, hasta hoy, ni una sola de las cosas que hemos dicho la hemos presentado como una mera teoría científica; por el contrario, junto con ella hemos llamado también a realizar acciones prácticas conforme a ella. Si no hubiéramos hecho eso y la hubiéramos presentado únicamente como una teoría, ningún musulmán se habría atrevido a pronunciar una sola palabra contra ella. Pero la cuestión es que no podemos hacer eso. Nuestra llamada exige, desde la perspectiva de la fe, que cada verdad se lleve primero a la práctica en nuestra propia vida y después se establezca efectivamente en nuestro entorno y en el mundo entero. Desde una perspectiva histórica, puede decirse que anteriormente surgió exactamente una situación de este tipo en la vida de Muhammad (la paz sea con él). Toda persona versada en la poesía y la literatura de la Arabia de la época de la ignorancia reconocerá que el tawhid y las normas morales presentados por el Profeta no eran en absoluto algo nuevo en Arabia. Numerosos poetas y oradores de la época de la ignorancia también habían expuesto ideas y doctrinas monoteístas semejantes, y habían expresado muchas de las enseñanzas de la moral islámica. Pero la diferencia era que el Noble Profeta (la paz sea con él) presentó la verdad pura e incontaminada como un sistema de vida completo, llamó a eliminar del ámbito de la vida práctica toda corriente de pensamiento contraria al verdadero tawhid y a construir la vida entera sobre la base de este tawhid. Al mismo tiempo, llamó también a establecer efectivamente los principios del carácter moral como fundamento de toda la vida práctica. Precisamente por eso, cuando invitamos a abandonar, por causa de proclamar y difundir esta enseñanza, todas las ventajas y comodidades vinculadas al sistema falso, y a seguir la religión del islam con plena devoción, concentración y coherencia; y cuando, además, invitamos a esforzarse y luchar por establecer la verdad, sacrificando la vida, los bienes, el tiempo y el esfuerzo, todos pueden comprender que este «crimen terrible» (?) en realidad no es digno de perdón. Si se acepta que nuestras palabras son verdaderas, si se dice que esto es precisamente lo que exige la religión del islam, que para cumplirlo es necesario ser sinceramente devoto y estar orientado en una sola dirección, que el creyente debe crear un conflicto con el sistema falso en lugar de llegar a un acuerdo con él, y que por ello son deseables la oposición y la lucha, entonces no queda más alternativa que adoptar uno de los dos caminos siguientes: o bien hay que soportar el sacrificio de los propios intereses y lanzarse efectivamente a este movimiento —aunque la intensidad y la importancia de esta tarea son terribles—, o bien, después de reconocerlo, mantenerse alejado de este movimiento alegando únicamente la debilidad del corazón.

Pero tampoco es fácil admitir esto. Porque, si se admite, no solo se pierde la certeza y la garantía de la salvación en la otra vida, sino que también se menoscaban, en el ámbito religioso y espiritual, la superioridad y el prestigio establecidos durante siglos. Admitir una pérdida semejante es verdaderamente difícil. Por eso, un gran grupo ha adoptado en este asunto un tercer camino. No puede decir que nuestra llamada y nuestro movimiento sean erróneos, porque no existe el menor margen para afirmarlo. Sin embargo, aunque reconoce claramente su verdad, excluye los principios fundamentales y, lanzando invectivas contra alguna persona en particular, procura enturbiar el asunto todo lo posible, para demostrar que es razonable mantenerse alejado de este movimiento de la verdad. Sobre esto solo quiero decir que hoy deberían reflexionar que, el Día de la Resurrección, tampoco podrán cerrar la boca de Dios con los argumentos que hoy presentan para intentar cerrar la boca de la gente.

Nuestra metodología de trabajo

A continuación, intentaré exponer brevemente la metodología de trabajo adoptada para nuestro movimiento. Al igual que nuestro llamamiento fundamental, nuestra metodología de trabajo también ha sido tomada del Corán y de la metodología de trabajo de los profetas. A quienes aceptan nuestro llamamiento les pedimos, ante todo, que construyan efectivamente su vida de acuerdo con la servidumbre a Dios y que demuestren su sincera devoción y concentración absoluta en esta tarea. También les pedimos que purifiquen sus vidas de toda acción contraria a la fe. En realidad, es precisamente a partir de aquí cuando comienzan la purificación de su carácter, la formación de su temperamento y su puesta a prueba. Quienes han recibido una educación superior con grandes y elevados objetivos ante sí deben destruir con sus propias manos los palacios de sueños elevados que ellos mismos construyeron y entrar en un ámbito de vida en el que no se vislumbren posibilidades de honor, posición ni comodidad económica, no solo durante su propia vida, sino tampoco durante varias generaciones posteriores. Y aquellos cuya prosperidad económica se sustenta en riquezas saqueadas, en la parte arrebatada a sus socios y en bienes y tierras obtenidos violando los derechos de los herederos, al incorporarse a este movimiento deben renunciar a todo ello y convertirse en desposeídos. La única razón es que el Dios al que han reconocido como su Dueño y Señor no aprueba en absoluto que alguien se apropie injustamente de los bienes de otra persona. Para aquellos cuyos medios de subsistencia estaban vinculados a actividades contrarias a la sharía o al sistema estatal ilegítimo, hasta tragar un bocado de alimento obtenido por sus medios actuales se vuelve insoportable, por no hablar de soñar con progresar. Por ello, se esfuerzan con todas sus fuerzas por abandonar sus actuales medios de subsistencia y adoptar otro camino puro, por más humilde que sea. Además, como ya he dicho, en cuanto una persona adopta efectivamente este ideal, sus allegados más cercanos se convierten en sus enemigos. Sus propios padres, hermanos, amigos, esposa, hijos y parientes cercanos son los primeros en entrar en conflicto con su fe. Con la aceptación de esta orden, el hogar pacífico y afectuoso de muchas personas se convierte en un nido de avispas. En realidad, este es el primer centro de formación de los miembros del movimiento islámico. A través de este centro obtenemos trabajadores de carácter honrado, devoto y digno de confianza, y de temperamento firme. Esta es una situación natural dispuesta por Dios a favor del movimiento islámico. Quienes fracasan en esta prueba inicial de fuego se desprenden por sí mismos de este movimiento y organización; por eso no tenemos que hacer ningún esfuerzo especial. Y quienes triunfan en ella demuestran la existencia en sí mismos de devoción inicial, concentración absoluta, paciencia, perseverancia, firme determinación, amor por la verdad y un temperamento sólido, cualidades indispensables al menos para dar el primer paso en el camino de Dios y superar el primer capítulo de la prueba. Podemos considerar relativamente más dignas de confianza a las personas que han triunfado en este capítulo y hacerlas avanzar hacia el segundo. Porque en este capítulo aparece una prueba aún más difícil que la anterior. Esa prueba crea otro crisol que, como antes, selecciona las «monedas falsas» y las arroja lejos, mientras conserva junto a nosotros las monedas auténticas y genuinas. Según nuestro conocimiento, podemos afirmar con firmeza que este es el método eterno e imperecedero para separar de la mina humana las partes genuinas y eficaces y hacerlas más aptas para el trabajo. La taqwa que se forja en este crisol, aunque no supere la medida de la ciencia del fiqh y aunque resulte incompleta según el criterio de la khanqah de un pir, es precisamente la que, en esencia, llega a ser apta para asumir la gran responsabilidad de dirigir el mundo y soportar el peso abrumador de esta enorme amana. La taqwa que se crea en la khanqah quizá no sea capaz de soportar ni siquiera una centésima parte de esta.

En segundo lugar, también se confía a los miembros de la jamaat la responsabilidad de difundir el ideal. Una de sus obligaciones principales es irradiar entre todas las personas de su entorno cercano la luz de la verdad que han recibido. Se considera responsabilidad suya esforzarse para que, también en esos lugares, algunas personas acepten esta verdad. Aquí comienza de nuevo una prueba. Ante todo, bajo la presión de esta labor de difusión, la propia vida del predicador empieza a volverse intachable. Pues, en cuanto inicia esta tarea, innumerables telescopios y luces de búsqueda (SEARCH-LIGHT) se dirigen hacia su vida y su carácter. En consecuencia, aunque haya en la vida del predicador alguna falta mínima contraria al iman, esta labor correctiva gratuita se la hace ver claramente y, aplicándole golpes constantes, vuelve su vida perfecta y pura. Si el predicador realmente ha abrazado este llamamiento con sincera devoción, no se irritará ni se enfurecerá en absoluto ante estas críticas, y nunca intentará ocultar sus errores mediante subterfugios. Por el contrario, a la luz de las críticas de la gente, tendrá la oportunidad de purificarse sin esfuerzo ni costo, aunque estas críticas solo tengan como propósito la purificación. No cabe duda de que el recipiente que cientos de manos intenten limpiar y frotar, por acumulada que esté su suciedad, terminará siendo limpio y transparente.

No solo eso: como resultado de este proceso de difusión, se desarrollan en nuestros trabajadores muchas cualidades y características que después pueden utilizarse de manera independiente en tareas más amplias. Cuando el predicador avanza a través de diversas circunstancias adversas y desalentadoras, en algunos lugares se lanzan contra él oleadas de burlas; en otros, debe escuchar palabras insultantes; se le recibe con innumerables tipos de reproches y toda clase de actos insensatos; en otros lugares se sobrecarga su vida con diversas acusaciones y cargos; en otros se adoptan métodos novedosos para envolverlo en toda clase de fitnas, disputas y controversias; en algunos lugares se le expulsa de su hogar, se le priva de su herencia, se rompen sus amistades y vínculos familiares, y se hace insoportable su vida en su propio entorno. Aun en tales circunstancias, el trabajador nuestro que no pierde el valor, no abandona este movimiento de la verdad, no está dispuesto a rendirse ante los partidarios de lo falso, ni pierde, alterado, el equilibrio de su juicio y discernimiento, sino que, por el contrario, con un método de trabajo científico, profunda inteligencia, firmeza flexible, estabilidad, honestidad, justicia, piedad y una mente sinceramente dedicada, se esfuerza sin descanso por hacer que su entorno se ajuste a su propio ideal, desarrollará y perfeccionará en sí mismo cualidades nobles y superiores en su plenitud; de ello no puede existir la menor duda. Y, en realidad, este tipo de cualidades y características es absolutamente indispensable en los capítulos posteriores del movimiento islámico.

Para difundir el ideal, hemos tratado de enseñar a nuestros trabajadores la metodología de acción presentada en el Corán. Es decir, invitar a la gente al camino de Dios mediante la razón, el conocimiento, la inteligencia y la exhortación noble; y, gradual y conforme a un orden progresivo sumamente natural, procurar que construyan su vida práctica ante la gente sobre la base de los principios primarios y fundamentales del din del Islam. Se prohíbe especialmente a los trabajadores realizar actividades anticientíficas, como proporcionar a alguien una porción que exceda su capacidad, presentar los detalles antes que los principios fundamentales y perder el tiempo intentando eliminar los defectos externos en lugar de tratar de eliminar los defectos básicos. Nuestra tarea consiste en tratar la verdadera enfermedad de las personas con compasión y deseo de su bienestar, como un médico experto, sin tratar con odio ni desprecio a quienes están abatidos o atrapados en errores de fe y de conducta. Enseñar a responder a las reprimendas y al lanzamiento de piedras con obras beneficiosas, tener paciencia ante la injusticia y la opresión, no enredarse en discusiones vanas ni en disputas interesadas con personas ignorantes y necias, e ignorar las conversaciones sin sentido como lo haría un espíritu elevado y noble: esas son las características de nuestros trabajadores. En lugar de perseguir a quienes intentan mantenerse alejados del ideal de la verdad, es su deber prestar mayor atención a las personas que buscan la verdad, por baja que sea su posición social o material. En este esfuerzo, es deber de nuestros trabajadores mantenerse alejados de las acciones hipócritas y ostentosas, no intentar atraer la atención de la gente exponiendo con orgullo sus propias hazañas, hacer todas las obras únicamente por Dios y esperar recibir su fruto solamente de Él. Deben tener presente que Allah ve todas sus obras y que ciertamente les dará la debida recompensa por todas ellas. Que la gente del mundo comprenda o no su valor, y que les dé algún beneficio o castigo, es irrelevante. En realidad, esta metodología de acción exige una paciencia, una tolerancia y un esfuerzo perseverante extraordinarios. Aunque después de trabajar continuamente durante mucho tiempo quizá no se obtenga ningún resultado, y aunque mediante una metodología artificial y ostentosa puedan lograrse resultados enormes y atractivos con poco tiempo de trabajo, nuestros trabajadores jamás la aceptarán. Como consecuencia, entre nuestros trabajadores se desarrollan una profunda perspicacia, seriedad, inteligencia, capacidad de trabajo y agudeza mental. Estas cualidades tienen la máxima importancia en las etapas sumamente críticas y laboriosas de este movimiento. Aunque, como resultado, el movimiento avance a un ritmo algo lento, cada uno de sus pasos queda establecido sobre una base firme y profunda. Solo mediante este tipo de metodología de acción es posible atraer al movimiento a la mejor parte de la sociedad. En lugar de crear una enorme multitud de personas incapaces y de visión superficial, mediante la metodología mencionada pueden obtenerse como trabajadores del movimiento las personas más honestas de la sociedad. No puede haber duda de que un trabajador de este tipo es mucho más valioso y poderoso que mil personas inútiles e incapaces. Una parte importante de nuestra metodología de acción consiste en que nos hemos privado de las oportunidades que ofrecen las leyes y los tribunales del sistema de gobierno falso. No aceptaremos ninguna ayuda del sistema estatal falso para proteger nuestros derechos humanos, nuestras vidas y bienes, ni nuestro honor y dignidad, aunque esto no se haya impuesto como una obligación a todos nuestros miembros; más bien, se ha presentado ante todos como un estándar elevado y se ha dejado a cada uno libertad para adoptarlo. Si lo desean, pueden alcanzar este estándar superior; de lo contrario, en circunstancias adversas, serán derrotados por los golpes y contragolpes y caerán en la degradación. Naturalmente, también se ha establecido aquí un límite para el nivel inferior. Quienes transgredan incluso ese límite final, quienes caigan aún más bajo, no tendrán ya la oportunidad de permanecer en la Jamaat. Quien presenta una demanda falsa, presta falso testimonio o se involucra en un litigio sin causa razonable —por mero egoísmo, para satisfacer la codicia, o para proteger sin fundamento el honor de una amistad o de un parentesco— no puede tener lugar alguno en la Jamaat-e-Islami.

A primera vista, muchas personas no logran comprender la lógica de este principio que seguimos respecto de la ley y los tribunales, y por ello plantean diversas preguntas infundadas. Sin embargo, con un poco de reflexión puede comprenderse su enorme importancia intrínseca. En primer lugar, mediante él podemos demostrar con hechos que somos una Jamaat idealista. Debe recordarse que esto no es un asunto de diversión y entretenimiento; por ello hay que someterse a una prueba de fuego sumamente amarga y difícil. Cuando decimos que nadie salvo Allah tiene derecho a legislar para la vida humana; cuando afirmamos que la soberanía pertenece únicamente a Allah y que nadie puede tener derecho a gobernar o ejercer autoridad en la tierra sin obedecer a Dios y someterse a Su ley; cuando creemos que quien juzgue y decida sobre los asuntos humanos sin la ley divina es kafir, fasiq y zalim, entonces, conforme a nuestra fe y nuestras reivindicaciones, de ningún modo sería correcto establecer nuestros derechos sobre la base de la ley de Dios y recurriendo al poder del Estado falso. Si podemos soportar y demostrar adecuadamente, incluso en tiempos de peligro y dificultad, esta carga de encomendar naturalmente el juicio entre la verdad y la falsedad al poder del Estado falso, ello constituirá una prueba clara de nuestra sinceridad, nuestro carácter, nuestra firmeza, nuestro idealismo y la profunda concordancia entre nuestra fe y nuestros actos. Por el contrario, si algún interés, esperanza, codicia, temor al peligro o golpe de injusticia y opresión nos obliga a actuar contra nuestra fe, quedarán manifiestas nuestra debilidad interna y la vaciedad de nuestro carácter y naturaleza; después de eso, ya no será necesaria ninguna otra prueba. En segundo lugar, para demostrar la lealtad de nuestros miembros, esto constituye para nosotros un criterio indiscutible. Por medio de él podemos saber con precisión quiénes, entre nosotros, son dignos de confianza y firmes, y de qué tipo de pruebas cabe esperar que salgan victoriosos.

Su tercera y enorme importancia será que, después de adoptar este principio, nuestros miembros se verán naturalmente obligados a establecer sus relaciones con la sociedad sobre la base de la justicia y la moralidad, en lugar de la ley. Tendrán que elevar su carácter moral a un nivel tan alto —tendrán que convertirse, en su entorno, en símbolos vivos de la verdad, del camino del din, del temor de Dios y de las obras benéficas— que la gente de la sociedad se verá espontáneamente obligada a proteger sus derechos, su honor y dignidad, y sus vidas y bienes. Porque, aparte de esta protección moral, no tienen en este mundo ningún otro medio de protegerse. En tales circunstancias, si no logran obtener seguridad moral, su situación no será distinta de la de un cabrito entre una manada de chacales en un bosque denso; de eso no cabe duda.

En cuarto lugar, de este modo queremos arrojarnos a nosotros mismos, junto con todos nuestros intereses y derechos, al peligro, y dejar completamente al descubierto la situación moral de la sociedad actual. Cuando, al saber que no recurrimos a la protección de la policía ni de los tribunales, los ataques del bandolerismo golpeen nuestros derechos desde todos los lados, la situación moral de nuestro país y de nuestra sociedad quedará expuesta ante el mundo. Entonces podrá comprenderse cuántas personas entre nosotros se han hecho pasar por «gente respetable» únicamente por miedo a la ley, al gobierno y a la policía, y cuántas se esconden bajo el falso manto de la religión, la moralidad y la humanidad, pero que, si no temieran ser detenidas, podrían demostrar abiertamente la legitimidad del bandolerismo. Esto demostrará además que, si encuentran tiempo y oportunidad, esas personas «respetables» y religiosas pueden ofrecer pruebas reales de la peor inmoralidad, irreligiosidad y bestialidad. En realidad, esto se ha convertido en una especie de cáncer dentro de nuestro carácter moral nacional y lo está llevando hacia la destrucción. Como resultado de nuestra metodología de acción, esta enfermedad interna saldrá abiertamente a la luz ante la gente. Al verla, ojalá se abran los ojos de nuestra sociedad y nazca una comprensión correcta de la gravedad de esa enfermedad mortal que hasta hoy ha sido ignorada. (La política de no recurrir a la ley ni a los tribunales estaba vigente durante la época británica. Durante la época de Pakistán fue abandonada. En la época de Bangladesh esta política sigue vigente. Sería muy bueno que alguien pudiera observar esta difícil política de la época británica. Naturalmente, no se trata de una política que deba imponerse, sino de algo que debe practicarse.) —El traductor

Examinen profundamente nuestra da‘wah y nuestra metodología de acción; sométanlas a una crítica rigurosa; comprendan hacia dónde llamamos a la gente y cuán verdadera es la metodología de acción que hemos adoptado para ello. Investiguen profundamente si esto concuerda con las disposiciones de Allah y de Su Mensajero, y hasta qué punto puede servir como remedio para las enfermedades individuales y colectivas de la sociedad actual. Reflexionen también sobre hasta qué punto puede ser eficaz el gran objetivo por el que impulsamos este movimiento: hacer triunfar por completo la religión de Allah y erradicar las doctrinas falsas.

A continuación hablaré de algunas dudas y objeciones, y expondré mi respuesta al respecto.

El pretexto de los ulemas y los pirs

Se vuelve a plantear una antigua pregunta de una nueva manera. La pregunta es: ¿acaso los grandes ulemas y pirs del país no conocen bien la religión del islam? ¿No pudieron comprender antes la forma en que hoy se manifiesta por medio de la Jamaat-e Islami? Además, como se ha dicho, aunque se les haya hablado repetidamente, no la aceptan. No solo eso, ni siquiera están dispuestos a colaborar con ella. ¿Cuál es la razón de esto? ¿Demuestra acaso que todo lo que la Jamaat difunde sobre la religión del islam está, en esencia, fuera de la religión islámica?

La respuesta breve a esta pregunta es que siempre he intentado comprender la religión del islam a partir del Corán y de la Sunna del Noble Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), en lugar de intentar comprenderla por medio de personas del presente o del pasado. Por eso, para saber qué exige la religión de Allah de mí y de los demás creyentes, nunca he prestado la menor atención a lo que hace o dice algún personaje venerable. En su lugar, siempre he intentado comprender el método de acción del Corán y del Mensajero. Por tanto, también llamaré su atención hacia este método de adquirir conocimiento. Examinen únicamente, con una mirada pura e imparcial, si la dirección hacia la que los convoco y la metodología de acción adoptada para ello están indudablemente demostradas por las instrucciones del Sagrado Corán y las acciones de los profetas. Si esto queda demostrado por el Corán y la Sunna, y ustedes están dispuestos a adquirir conocimiento del Corán y la Sunna, entonces acepten mi da‘wah y únanse también a mí. Si hay algo contrario al Corán y a la Sunna en nuestra da‘wah y metodología de acción, demuéstrenlo sin reparos. Si realmente se demuestra que en algún punto nos hemos apartado siquiera un ápice del Corán y de la Sunna, no tardaremos ni un instante en aceptar la verdad auténtica. Pero si, para demostrar lo verdadero y lo falso, ustedes dependen de personas particulares en lugar del Corán y la Sunna, eso queda a su elección. Entreguen hoy su futuro en manos de esas personas y digan también ante Allah que dejaron su religión en manos de individuos en lugar del Corán y la Sunna; si creen que podrán dar ante Allah una respuesta que los salve, pueden hacerlo tranquilamente. Por mi parte, no tengo nada más que decir al respecto.

La burla del ascetismo

Se ha dicho: «La Jamaat-e Islami no es más que un grupo de ciertos derviches o personas que han renunciado al mundo. Ha roto toda relación con los asuntos prácticos del mundo y con la política actual, y se ha retirado a un rincón. Sin embargo, en el actual momento crítico de los musulmanes, es necesario avanzar y pensar en el futuro de toda la nación. No solo los musulmanes, sino también los no musulmanes, están obligados ante todo a dedicarse a forjar su propio futuro político. Por tanto, quienes tienen la mirada puesta en los problemas de la vida real no pueden participar en este movimiento. Naturalmente, solo algunos cuantos renunciantes del mundo y personas de orientación religiosa pueden unirse a él».

La pregunta es sarcástica y revela una visión superficial. Nuestros políticos actuales también han entrado en el campo de acción con esa misma visión superficial. Solo consideran importantes los problemas políticos y los cambios externos de apariencia, y quieren resolver por ese camino todos sus problemas. Pero su mirada no alcanza los cimientos sobre los que se levanta el edificio de la política. ¿Por qué se ha vuelto tan compleja la situación política actual? La respuesta es que quienes vinieron desde varios miles de kilómetros de distancia y conquistaron este país no lo hicieron porque la sociedad, el carácter moral, las creencias, el pensamiento, la civilización y la cultura, la capacidad de acción y las aptitudes de este país fueran sumamente desarrollados. Aprovechando el largo abatimiento, el abandono y la debilidad de la nación musulmana de este país, una nación vecina llegó a ser más poderosa que ella incluso dentro de esta situación de sometimiento. Así, para los musulmanes surgió el complejo problema de decidir si debían salvarse primero del enemigo interno o protegerse del enemigo externo. En realidad, esta es la esencia resumida de la política musulmana en la India sometida. Los musulmanes y las demás naciones indias vecinas quieren resolver este problema mediante un pequeño cambio externo en el sistema estatal del país. Considero completamente absurda e insensata esta política y esta forma de resolver los problemas. A mi juicio, dedicarle siquiera un poco de tiempo es inútil. No solo en la India, sino en todo el mundo, la esencia de las complicaciones y los problemas políticos actuales es, en mi opinión, la siguiente: «El ser humano ha perdido su lugar natural en la Tierra y se esfuerza en vano por obtener aquello que no es su lugar natural; además, ha establecido los fundamentos de su carácter moral, su civilización y cultura, su economía y su política sobre la rebelión contra Dios. Como consecuencia, hoy se ha producido una gran catástrofe en todo el mundo. Se ha levantado una violenta tempestad de fisisq y kufr. El intento de consolidar este resultado mortal mediante un simple cambio de forma del orden mundial recibe precisamente el nombre de “política mundial”. Pero, desde mi punto de vista —y, en esencia, desde el punto de vista del islam—, esta política carece por completo de sentido y no es más que el fruto de una visión superficial. Basándome en las enseñanzas del islam que he podido conocer, puedo afirmar que existe una sola solución para todos los problemas y complicaciones políticas de los musulmanes de la India, de todos los habitantes de la India, del mundo musulmán y, en general, de toda la humanidad: que todos adoremos juntos a un solo Dios, adoptemos Sus leyes y normas como nuestro sistema de vida, arrebatemos la autoridad para dirigir el orden mundial de manos de los rebeldes contra Dios, los fasiq y los kafir, y la entreguemos a los siervos piadosos y rectos de Dios. Quienes no acepten esta política y quieran resolver sus problemas mediante cualquier otra clase de política siguen un camino completamente distinto. Su camino no tiene ninguna relación con el mío. Intenten resolver sus problemas según sus propias ideas. Pero mis colaboradores y yo, después de una profunda reflexión, dedicaremos todas nuestras fuerzas al ideal y al método de acción en los que creemos que reside el bienestar de nuestro país, de nuestra nación y de toda la Tierra. Si los habitantes del mundo prestan atención a nuestras palabras, el beneficio será para ellos; si no lo hacen, el perjuicio también será para ellos. Nosotros no sufriremos ninguna pérdida ni obtendremos ningún beneficio por ello».

Después se hizo una burla acerca de formar un grupo de derviches y renunciantes del mundo. Nuestra respuesta es que no debe haber lugar para ningún concepto equivocado ni para ninguna interpretación errónea al respecto. En realidad, queremos formar un grupo en el que cada integrante, por un lado, sea superior a los muttaqíes piadosos comunes de la sociedad en materia de taqwa y piedad, y, por otro, esté muy por delante de la gente mundana común en capacidad para dirigir el mundo y en eficiencia para actuar. A nuestro juicio, una de las principales causas de todas las quiebras y catástrofes del mundo es que, por no tener una concepción correcta de la honestidad y la virtud, se considera piedad retirarse a un rincón de la casa y romper toda relación con las actividades del mundo real. Como consecuencia, la responsabilidad de dirigir el mundo cae en manos de las personas más deshonestas. Aunque estas personas deshonestas pronuncien en sus labios el nombre de la virtud, eso solo sirve para engañar al pueblo; no guarda ninguna relación real con ella. Esta catástrofe solo puede corregirse de una manera: debe formarse una jamaat organizada de los siervos piadosos de Dios. Cada integrante de este grupo debe ser temeroso de Dios, justo y digno de confianza, estar adornado con el carácter y las cualidades que Dios ha prescrito y, al mismo tiempo, poseer el más alto grado de capacidad para dirigir el mundo, de modo que pueda derrotar a la gente del mundo actual precisamente en los asuntos mundanos. A nuestro juicio, no puede existir una política más grande que esta. Además, no puede haber un movimiento político más oportuno ni más exitoso que organizar firmemente a los justos. En realidad, mientras no se forme un grupo semejante, los dirigentes actuales, carentes de carácter moral y de ideales, tendrán tiempo para vagar por los pastos del mundo. Pero cuando este grupo se haya formado, créanlo: no solo la política y la economía de este país, sino también las de todo el mundo, así como la ciencia y el conocimiento, la literatura, la justicia y todos los demás ámbitos, quedarán bajo la autoridad de este nuevo grupo idealista. Entonces aquí no podrá arder en absoluto la lámpara de los fasiq y los kafir. No puedo decir cómo se llevará a cabo esta revolución, pero tengo la misma certeza indudable de que ocurrirá que tengo de que mañana saldrá el sol. Sin embargo, para ello es condición indispensable formar y organizar firmemente un grupo de personas rectas.

Consejos a los miembros de la Jamaat

Con esto concluyo la discusión general; a continuación, quiero decir algunas cosas especialmente importantes a los miembros de la Jamaat.

En primer lugar, quiero decirles algo que, aunque lo he dicho en cada conferencia, volveré a decirles hoy. Comprendan profundamente la importancia de la enorme responsabilidad que han asumido sobre sus hombros al comprometerse consciente y deliberadamente ante Dios. El cumplimiento de su deber en este asunto no se logra simplemente observando ustedes mismos la ley de Dios en la mayor medida posible, haciendo que su fe, sus palabras y sus actos sean coherentes, ni conformando cada aspecto y dimensión de sus vidas según el ideal del islam. Más bien, una de las principales exigencias de esta religión islámica para ustedes es que se esfuercen y trabajen para liberar a la humanidad del islam que ustedes han aceptado mediante la fe, del ideal que han reconocido como la religión de su Señor y del camino que consideran la verdad eterna y la única vía para toda la humanidad, liberándola de todas las demás religiones del mundo y de las prácticas destructivas y ruinosas de los sistemas de vida, y para bañar e inundar a la humanidad con la abundancia de la verdadera religión y de un bienestar ilimitado. Por el islam tendrán que mostrar mucha más devoción y espíritu de sacrificio que los seguidores de los sistemas sociales falsos del mundo actual en defensa de sus propias doctrinas falsas y destructivas. Ante sus propios ojos, innumerables personas soportan sin vacilar los peligros más extremos, el enorme desperdicio de sus riquezas y bienes, pérdidas irreparables de sus vidas, la destrucción de país tras país y el sacrificio de sus propios hijos y familiares, únicamente porque desean hacer triunfar en todo el mundo, y no solo en sus propios países, el modo de vida que consideran correcto y el sistema en el que creen que reside su bienestar. Ustedes deberán superarlos en paciencia, sacrificio personal, esfuerzo y dedicación, resistencia ante las aflicciones y calamidades, tolerancia, y amor y afecto por el propósito de sus vidas. Sin embargo, considerando el nivel actual de sus donaciones, del tiempo y esfuerzo que dedican, del amor que sienten por su objetivo y del sacrificio que realizan por él, no tienen siquiera derecho a albergar la esperanza de que este estandarte llegue a ondear en sus manos. En segundo lugar, hay algo que considero necesario decirles siempre: deben comprender la importancia de los principios y fundamentos de la religión islámica. Hasta ahora se ha concedido demasiada importancia a los asuntos secundarios. Si la totalidad de la comunidad religiosa ha enfermado y quedado debilitada por esta dolencia, abandonen esa actitud. Percibo que, a pesar de los esfuerzos denodados de algunos destacados miembros de la Jamaat y de mí mismo, la enfermedad de conceder excesiva importancia a los asuntos secundarios todavía existe en nuestra Jamaat. A veces esta enfermedad se manifiesta con tanta intensidad que, en lugar de abandonarla conforme a nuestros consejos, se intenta infructuosamente implicarnos a nosotros mismos en esos asuntos secundarios. Es necesario comprender profundamente esta cuestión. Por muy importantes que sean los asuntos secundarios sobre los que discuten, en realidad Allah no envió a ningún profeta para establecer ni uno solo de ellos. El propósito de la venida de los profetas y de la revelación de los libros de Dios era establecer la verdadera religión de Dios. El objetivo fundamental de todos sus esfuerzos y sacrificios era someter a toda la humanidad a la obediencia de un solo Dios y liberarla de toda forma de servidumbre. Todos debían verse obligados a obedecer únicamente la ley de Allah; debían temer únicamente a Dios y obedecer únicamente Su mandato. En cuanto a la distinción entre la verdad y la falsedad y a la guía del camino verdadero en la vida, solo es aceptable aquello que Allah ha otorgado. Eliminar todos los sistemas injustos y pecaminosos contrarios a los principios de Dios y establecer todos los sistemas de bienestar elegidos por Dios también es un deber indispensable del tawhid. Nuestro objetivo es establecer esta religión del islam. Como musulmanes, se nos ha ordenado precisamente realizar esta tarea. Esfuércense por comprender profundamente la importancia de esta labor. Comprendan con certeza que, si esta tarea se detiene, el sistema de vida falso triunfará en el mundo y, como consecuencia, el castigo de Dios puede descender sobre todos sus habitantes. Sepan también que el único medio de protegerse de ese castigo y obtener la complacencia de Dios es sacrificarlo todo —fuerza, riqueza, tiempo, vida y alma, intelecto y palabra— para establecer la religión islámica de Dios. En verdad, si pueden sentir esto en lo más profundo de sus corazones y mentes, jamás se involucrarán en estas discusiones vanas. Me parece que la causa principal de verse envueltos en estas disputas y sofismas es no haber comprendido correctamente la esencia profunda de la religión islámica y sus exigencias.

Se observa otro defecto entre nuestros trabajadores. Quizá hayan comprendido bien a la Jamaat en lo que respecta a sus ideales, objetivos y doctrina, pero no han comprendido en absoluto su línea de acción. Por eso, una y otra vez se intenta llamar su atención y, mezclando y entrelazando nuestro objetivo con la línea de acción de otros grupos, crear una novedosa mezcolanza. Cuando se les prohíbe hacer esto, creen que se está ignorando innecesariamente una línea de acción dinámica. Tal vez piensen incluso que se hace simplemente por envidia. La impertinencia de algunos ha llegado tan lejos que, cuando se les advierte sobre este tipo de actividades, responden inmediatamente: «Se pronunciará el nombre de la Jamaat, y no el de otros». Quizá hayan llegado a pensar que el objetivo de todos estos esfuerzos y sacrificios consiste en poner en circulación una marca registrada de la Jamaat. Lo más sorprendente es que, aun comprendiendo esto, todavía continúan vinculados a nosotros. Algunas de nuestras ramas de la Jamaat han sido gravemente afectadas por esta enfermedad. En muchas otras personas también surge el deseo y la idea de adoptar una línea de acción intensamente dinámica y demostrar de inmediato algo grandioso. En realidad, esto no es más que la antigua enfermedad de actuar sin pensar. Se ha transmitido entre los musulmanes durante generaciones. Por tanto, tampoco es menos peligrosa que pensar sin actuar. Quiero afirmar con certeza que, si en los actuales grupos religiosos y políticos hubiera realmente algo que pudiera llamarse «vitalidad», quizá habríamos vacilado en formar un nuevo grupo. Pero, confiando en la inteligencia, el conocimiento y la perspicacia que Allah me ha concedido, puedo decir claramente que ninguno de los movimientos y liderazgos actualmente existentes posee la verdadera capacidad de curar la grave enfermedad de los musulmanes. Lejos de establecer el islam y cumplir sus exigencias, todo lo que estos grupos dicen acerca de los problemas y la enfermedad de los musulmanes es sumamente superficial. No tienen ninguna comprensión de las verdaderas exigencias del islam. Tampoco han identificado correctamente la verdadera causa del triunfo arrollador de la incredulidad y la impiedad, ni de la debilidad de la religión del islam. Además, aunque no califiquemos de erróneos los movimientos que se dirigen con una visión superficial, aunque no critiquemos sus defectos y deficiencias, y aunque respetemos sus motivaciones internas, no cabe ninguna duda de su fracaso, pues no han comprendido profundamente qué trabajo debe realizarse, paso a paso y en cada ámbito, para cambiar esta situación, y por ello han aplicado una línea de acción intensamente dinámica. Puedo afirmar sin ninguna duda que, aunque este tipo de movimientos continuara durante varios siglos seguidos con pleno éxito y causando conmoción, no podría producir ni la más mínima revolución en la organización de la vida humana. Si llega a producirse una verdadera revolución, será fruto de este movimiento del islam, y por eso la línea de acción que hemos adoptado puede ser la única natural y eficaz. Pues ha sido adoptada después de estudiar y examinar profundamente la verdadera naturaleza de la religión del islam y su historia. Sin embargo, no cabe la menor duda de que nuestra línea de acción exige una paciencia extrema, es lenta y no permite esperar resultados perceptibles en poco tiempo; por el contrario, requiere continuar esforzándose incansablemente durante un largo período. Pero tampoco cabe duda de que este es el único camino para alcanzar el éxito en esta tarea; fuera de él, no se puede alcanzar este objetivo por ningún otro medio. Quienes no aprueben nuestro objetivo o nuestra línea de acción, si intentan modificar, cambiar o ampliar, según su propio deseo, cualquiera de estos dos elementos de la Jamaat, no podrán ser tolerados en absoluto. Si desean marchar con nosotros, deberán seguir nuestro ideal y nuestra línea de acción con un apoyo sincero y de todo corazón. En cuanto a quienes mantienen una inclinación hacia otros movimientos, pueden examinar y comprobar ese camino y esa doctrina.

Recientemente se ha obtenido una prueba de la grave debilidad que actualmente suele observarse entre los musulmanes: la superficialidad, la mentalidad exhibicionista y la impaciencia. Hace algunos meses presenté un método para educar a los adultos. Sin embargo, no logró atraer ni inspirar a nadie. En cambio, muchos reclaman desde distintos lugares que se adopte una línea de acción adecuada para formar grupos, recorrer aldeas y callejuelas, y producir grandes resultados de inmediato. Pero, por grandes que sean los resultados que una línea de acción semejante pueda ofrecer superficialmente, no cabe la menor duda de que serán pasajeros. A pesar de que se les ha explicado esto repetidamente, no abandonan este tipo de extraño esfuerzo. Un tipo de línea de acción consiste en reunir a cierto número de personas sin educación, instruirlas durante un año o más y formarlas conforme al ideal del islam. Se las transforma, en todos los aspectos —sus creencias, su carácter moral, sus actividades cotidianas, el propósito de su vida y sus criterios del bien y del mal—, de acuerdo con las normas del islam, y se las incorpora como trabajadores de la Jamaat. Los trabajadores formados mediante este método de educación de adultos pueden ser destinados fácilmente como trabajadores de la clase obrera, campesinos y militantes del movimiento islámico del Frente Popular.

Otro tipo de línea de acción consiste en reunir a miles de personas en un tiempo muy breve, difundir entre ellas algunos principios básicos del islam y despertar inmediatamente cierto tipo de actividad. Pero una actividad producida por un entusiasmo repentino de esta clase no puede generar ningún beneficio duradero. De estos dos métodos de acción, observo que el entusiasmo de la gente por el primero es muy escaso, mientras que se inclinan en masa hacia el último. El primer tipo de línea de acción produce, en esencia, resultados duraderos, pero requiere tiempo, esfuerzo y paciencia. Al reflexionar sobre esta situación, se hacen evidentes dos debilidades de los musulmanes; en realidad, estas mismas debilidades los han obligado desde tiempos inmemoriales a desperdiciar su fuerza, trabajo, tiempo y bienes en actividades impulsadas por entusiasmos pasajeros. Sobre este asunto solo puedo decir que, mientras la responsabilidad de dirigir la Jamaat-e-Islami esté depositada en mí, procuraré ocupar a mis colaboradores en trabajos precisos, auténticos y verdaderamente fructíferos; conscientemente, nunca los ocuparé en esfuerzos estériles.

Antes de concluir mi discurso, quiero decirles una última cosa importante. Entre los miembros de nuestra Jamaat hay algunos que adoptan una conducta extremadamente severa y despiadada en las labores de tabligh y propaganda. Por las preguntas que se me presentan, se puede deducir fácilmente que les preocupa mucho más aislar a las personas de dentro de la Jamaat que atraer a los extraviados hacia el islam y guiarlos por el camino correcto. El fervor religioso ha despertado en ellos mucho más odio, desprecio e ira que sentimientos de compasión y deseo de procurar el bien. Por eso me preguntan: ¿por qué quienes tienen tal o cual debilidad no rompen sus relaciones con la Jamaat? ¿Por qué habría yo de rezar junto con ellos? ¿O por qué no se les habría de llamar kafir o mushrik? Pero quienes hacen estas preguntas no han considerado necesario preguntar nada acerca de cuáles podrían ser los medios y métodos para atraer a los extraviados hacia el camino de la verdad. Su abatimiento, desprecio e insensibilidad son lamentables; es nuestro deber esforzarnos por iluminarlos con la luz del islam. Me parece que quienes, por la gracia de Dios, han encontrado el camino de la verdad han permitido que este hallazgo produzca en ellos orgullo en vez de gratitud. Ojalá mi suposición sea equivocada. Pero, a este respecto, quiero decir claramente que cada miembro de la Jamaat tiene el deber de examinar minuciosamente su propio corazón. En este asunto, el temor de Dios debe mantenerse activo en el corazón de cada uno, y cada cual debe guardarse en todo momento de los engaños de Satanás. Lo que les ocurre a unas pocas personas sanas en una localidad afectada por una epidemia es exactamente comparable a la dicha que, en la sociedad actual, sumida en la desgracia, han obtenido algunas personas de poseer el conocimiento correcto y la capacidad de realizar buenas obras. Si en aquella localidad las pocas personas sanas poseen aunque sea un mínimo de pericia en algún tratamiento médico y tienen algunos medicamentos a su disposición, ¿cuál es su verdadero deber? ¿Deben mostrar odio hacia los enfermos de la epidemia? ¿O expulsarlos lejos, o intentar huir ellas mismas dejándolos en esa situación? ¿O deben exponerse al peligro y esforzarse por tratar y cuidar a los enfermos? Aunque en este empeño alguna suciedad llegara a tocar sus cuerpos, deben soportarlo con ánimo desprendido. Puedo afirmar con toda certeza que, si adoptaran el primer método, serían declaradas culpables ante Dios; y el hecho de que gocen de salud, posean experiencia en materia de tratamiento médico y dispongan de los medicamentos necesarios las haría aún más culpables. Comprendan profundamente este ejemplo y reflexionen también sobre lo siguiente: para quienes, desde la perspectiva del din del islam, gozan de salud; para quienes poseen un conocimiento correcto del din del islam; y para quienes cuentan con medios eficaces para reformar la sociedad conforme al ideal de la verdad, ¿qué otro camino podría ser correcto para obtener la complacencia de Dios?

— Fin —