Palavras do editor

Seguindo o curso do movimento islâmico dirigido pelos nobres profetas (que a paz esteja com eles), a Jamaat-e-Islami de Bangladesh continua conduzindo, nesta terra, o movimento pela instituição de uma sociedade islâmica. Os membros (rukn) são a principal força desta caravana. Estabelecer o din é o verdadeiro objetivo de sua vida. Contudo, devido à fraqueza humana, às vezes observa-se certa inatividade em alguns deles. O livro “A verdadeira essência do rukniyat” é a edição atual do discurso proferido pelo então Amir da Jamaat, professor Ghulam Azam, na conferência central dos membros (rukn), realizada de 25 a 27 de dezembro de 1997, na Jamia Islamia de Tongi (atualmente filial de Tongi da Ta’mirul Millat), oferecendo orientações para superar essa situação. Nesse meio-tempo, o livro despertou grande repercussão entre os quadros do movimento islâmico. Espero que, estudando esta obra, os membros (rukn) e os trabalhadores encontrem nova inspiração no caminho do movimento islâmico.

A essência do movimento islâmico

“Movimento islâmico” é uma tradução bengali adequada de jihad fi sabilillah. Em todas as épocas, foram os profetas e mensageiros que lideraram este movimento. Aqueles que desejam assumir a responsabilidade pelo movimento islâmico devem buscar o modelo e a inspiração justamente no movimento dirigido pelos profetas e mensageiros.

Allah aplica a cada criatura, pequena ou grande, de Seu vasto universo da criação, o sistema que estabeleceu para ela. Além dos gênios e dos seres humanos, Allah não concedeu a nenhuma outra criatura qualquer opção de desobedecer à Sua lei. Até mesmo os seres humanos não têm capacidade de desobedecer às normas e disposições que Ele estabeleceu para o corpo humano. As normas estabelecidas para todas as criaturas, inclusive o corpo humano, não foram enviadas ao Mensageiro. Allah aplica diretamente essas regras, disposições e leis.

Mas as disposições que Allah estabeleceu para todos os campos da vida humana, desde a vida individual até a vida coletiva, foram enviadas por meio do Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Em vez de aplicar diretamente essas leis e disposições, Allah confiou ao Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) e àqueles que creem nele a responsabilidade de implementá-las em nome de Allah. Essa é a responsabilidade de representar Allah, ou do califado. Tentar estabelecer a disposição de Allah em nome d’Ele é a tarefa do califa.

As leis e disposições de Allah não podem vigorar sob outro sistema social

Como Allah não obrigou os seres humanos a seguir Sua lei, pessoas oportunistas e interesseiras contornam a lei de Allah e implantam na sociedade e no Estado leis concebidas por elas mesmas. Por isso, em toda sociedade humana vigora necessariamente algum tipo de norma ou disposição. Não existe sociedade sem disposições.

Sempre que, ao longo dos tempos, algum profeta convidou seu povo a aceitar a lei de Allah, os interesses egoístas arraigados se levantaram contra o profeta com o objetivo de manter em vigor as leis anteriormente estabelecidas. Assim, o conflito entre a verdade e a falsidade tem perdurado desde sempre. Esse conflito é chamado de movimento islâmico. O Alcorão apresenta a história dos conflitos ocorridos na época de muitos profetas.

Embora alguns rituais religiosos do Islã possam sobreviver sob um sistema social regido por leis criadas pela mente humana, o Islã, como código de vida, não pode ser estabelecido sem derrubar as normas elaboradas pelo homem. A mudança do sistema social só será possível se uma força significativa entre o povo avançar ativamente para implementar a lei islâmica e for capaz de derrotar os interesses arraigados no poder.

O movimento da Jamaat-e-Islami

Seguindo o curso do movimento islâmico conduzido pelos profetas e mensageiros, a caravana da Jamaat-e-Islami está atuando em Bangladesh. Assim como o Mensageiro (que a paz esteja com ele), para implementar o Islã na sociedade humana, primeiro formou um grupo de pessoas dispostas a seguir plenamente o Islã em suas vidas, a Jamaat também se empenha em formar pessoas por meio de três etapas de da‘wah e quatro etapas de programa. Aqueles que aceitam a da‘wah da Jamaat são conduzidos gradualmente por diferentes níveis. Em uma dessas etapas, passam a ser considerados rukn. São aqueles que cumprem os atos obrigatórios e necessários, abstêm-se do que é haram, decidem vender suas vidas e seus bens a Allah para tornar vitoriosa a religião de Allah, reconhecem que estabelecer o Islã é o verdadeiro objetivo da vida e, tomando Allah como testemunha

إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَلَمِينَ –

declaram isso e prestam juramento; somente esses são considerados rukn da Jamaat-e-Islami. Depois de se tornarem rukn, recebem um programa específico para que progridam ainda mais em sua vida religiosa e elevem seu nível. É-lhes confiada a responsabilidade de formar a si mesmos e sua personalidade. Se continuarem cumprindo corretamente todos os compromissos que assumem, tomando Allah como testemunha, no momento do juramento de rukniyat, é natural que seu nível aumente.

Por que, ainda assim, o nível dos rukn diminui?

Não seria natural que aqueles que se empenharam durante bastante tempo para se formar e alcançar a condição de rukn, partindo de membros colaboradores, retrocedessem em vez de avançarem no caminho da religião. Contudo, como o nível de um número considerável de rukn diminuiu, não foi possível manter sua condição de rukn, mesmo depois de lhes ter sido dada a oportunidade de se recuperarem. Foi necessário cancelar sua condição de rukn ou aceitar deles a renúncia. Todos os casos desse tipo que foram encontrados comprovaram que existem duas causas principais para a diminuição do nível de rukniyat:

(1) Primeira razão: embora, no momento do juramento da rukniyat, se declare: “Alcançar a satisfação de Allah e o sucesso na Vida Futura é o objetivo supremo da minha vida”, devido a várias fraquezas, as exigências deste mundo acabam prevalecendo. Somos obrigados a fazer tudo o que é necessário para satisfazer as exigências deste mundo, a fim de continuarmos vivos. Mas continuaremos vivos unicamente para cumprir as exigências do dīn. O dīn é o verdadeiro objetivo da vida do crente. No livro “O Movimento Islâmico: Condições para o Sucesso”, Maulana Mawdudi (que Allah tenha misericórdia dele) discutiu quatro qualidades como o capital inicial dos trabalhadores do movimento islâmico; esta qualidade ocupa o quarto lugar.

Quando alcançar prosperidade financeira e aumentar os confortos e prazeres mundanos se tornam o principal objetivo da vida, enquanto as exigências do dīn ficam relegadas a segundo plano, é natural que o padrão decline.

(2) Segunda razão: a declaração feita, tomando Allah como testemunha, diante dos servos de Allah no momento do juramento como rukn, é uma declaração de responsabilidade tão grandiosa que, para provar a sua veracidade, Allah, o Exaltado, submete as pessoas a provas de diferentes maneiras e em diferentes momentos. Ele não deixa nenhum crente sem o testar.

وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنْفُسِ وَالثَّمَرَاتِ –

“Certamente vos testarei com algo de medo, fome e perda de bens, vidas e colheitas. (Al-Baqarah, 155)

Neste versículo, Ele afirma com ênfase redobrada que certamente testará, e também informa como o fará. Haverá ameaças por parte da falsidade; a pobreza virá como consequência de seguir o caminho halal, e surgirão causas de perda de vidas e bens. Em outras palavras, as provações são realizadas por meio de todas as calamidades e dificuldades que sobrevêm na vida mundana. Nem todos são testados da mesma maneira. A prova vem precisamente pelo lado em que cada pessoa possui uma fraqueza.

Quando a prova chega, o rukn consciente percebe-a e se torna cauteloso. Considerando as calamidades, aflições, obstáculos difíceis e problemas como uma prova, ele se esforça, com sabr, para preservar o padrão da rukniyat, a fim de não ser reprovado na prova. Ele suplica humildemente perante Allah, para que Allah lhe conceda o tawfiq de ser aprovado na prova.

Aqueles que não estão atentos às provas consideram as calamidades e aflições uma desculpa ou pretexto para não realizar o trabalho do dīn. Pensam: “Como poderei trabalhar como antes nesta situação?” Consequentemente, o seu padrão começa a declinar e são reprovados na prova. Gradualmente, tornam-se incapazes até de preservar o nível mínimo da rukniyat e, como resultado, ou apresentam a sua demissão, ou a sua rukniyat é anulada.

Por que Allah submete a provas?

Aqueles que, conscientes da responsabilidade de estabelecer a religião de Allah, ousam tornar-se rukn estão, na realidade, dispostos a carregar o pesado fardo de administrar um Estado Islâmico. No versículo 55 da Surata An-Nur, Allah Todo-Poderoso prometeu confiar essa sagrada responsabilidade às mãos daqueles que forem considerados aptos a cumpri-la. É justamente para verificar essa aptidão que o próprio Allah os submete a provas.

Aqueles a quem é confiada essa responsabilidade do Califado passam a deter tanto poder que têm a oportunidade de praticar livremente corrupção, favorecimento de parentes, injustiça, exploração e opressão contra o povo. Por isso, antes de lhes confiar essa grandiosa responsabilidade, Allah, o Todo-Poderoso, estabelece provas precisamente para avaliá-los.

Allah Todo-Poderoso selecionou, por meio de muitas provas difíceis, os companheiros com quem o Mensageiro (que a paz esteja com ele) estabeleceu o governo islâmico em Medina.
A última prova deles foi a Hégira. O poder estatal foi confiado às mãos daqueles que, abandonando o apego às suas casas, riquezas, parentes e entes queridos, chegaram a abandonar até sua terra natal para cumprir as exigências da religião. Seria natural que essas pessoas provadas desobedecessem a Allah, praticando corrupção e favorecimento de parentes? Aqueles que foram capazes de abandonar seus próprios bens pelo interesse da religião poderiam praticar corrupção? Aqueles que abandonaram seus parentes e familiares por causa da religião, como poderiam praticar favorecimento de parentes?

Allah Todo-Poderoso não entrega o poder, sem submetê-lo a provas, às mãos daqueles que reivindicam estabelecer Sua religião. Portanto, essa prova é indispensável.

É por meio das provas que o nível da rukniyat aumenta

Somente aqueles que resistem às provas são considerados aptos para o movimento. Aqueles que são eliminados não são aptos a seguir este caminho. Quando alguma das falhas que impedem a permanência como rukn é encontrada em um rukn, primeiro sua rukniyat é suspensa e lhe é dada a oportunidade de se corrigir. Se não houver correção, aconselha-se que apresente sua istifa. Ou, sendo necessário, sua rukniyat é cancelada. Dessa forma, os rukn são exortados a compreender a importância de permanecerem livres de falhas.

Aqueles sobre quem recai a responsabilidade financeira da organização enfrentam provas especiais. Mesmo quando são incapazes de cumprir as exigências de honestidade relativas ao Bayt al-Mal, ao fundo eleitoral, aos fundos de alguma instituição administrada pela organização e assim por diante, são eliminados. Esse tipo de disciplina organizacional contribui para elevar o padrão.

A verdadeira essência da rukniyat

A causa fundamental das duas principais razões pelas quais o nível da rukniyat diminui é também a falta da verdadeira essência da rukniyat. Na Conferência dos Rukn de 1986, falei sobre as responsabilidades da rukniyat. Na conferência de 1992, ainda estando na prisão, enviei um texto intitulado “A dignidade da rukniyat”. Esses dois temas foram publicados no mesmo livro pelo Departamento de Publicações da Jamaat, sob o título “As responsabilidades e a dignidade da rukniyat”.

Hoje estou discutindo especialmente a consciência da rukniyat; alguns de seus pontos foram abordados nesse livro, sob o título “A dignidade da rukniyat”, a partir de uma perspectiva diferente. Ao explicar a verdadeira essência da rukniyat, quero apresentar cinco pontos:

1. Qual é o lugar da rukniyat no caminho do progresso da vida religiosa? 2. A necessidade de estar alerta para a causa fundamental da diminuição do nível. 3. A necessidade de cautela quanto ao princípio de seleção e eliminação de Allah. 4. A responsabilidade de dar testemunho da verdade diante do povo. 5. O empenho em aumentar o depósito no banco de Allah.

Agora explicarei brevemente esses cinco pontos:

Primeira consciência: qual é o lugar da rukniyat no caminho do progresso da vida religiosa?

Como rukn da Jamaat, sou obrigado a reconhecer que a Jamaat deu uma enorme contribuição para a formação da minha vida religiosa. Primeiramente, tendo recebido o convite para a religião por meio do falecido líder da Jamaat, Sr. Abdul Khalek, ingressei na Jamaat como membro associado. Depois, graças aos esforços dele, comecei a atuar como trabalhador. Por meio das reuniões das unidades da Jamaat e do estudo da literatura islâmica publicada pela Jamaat, adquiri uma concepção revolucionária do Islã, que continuou a aguçar minha fé, enriquecer meu conhecimento religioso e fortalecer minhas práticas.

Antes de ingressar na Jamaat, eu não tinha sequer a noção de que o Islã é o único sistema de vida completo, de que se deve obedecer ao mandamento de Allah e ao método do Mensageiro em todos os aspectos da vida e transformar todos os atos mundanos em atos de adoração. Para alcançar a satisfação de Allah e o sucesso na vida futura, é necessário oferecer o sacrifício da própria vida e dos bens para estabelecer a lei de Allah, seguindo o exemplo do Mensageiro (que a paz esteja com ele) e dos nobres Companheiros (que Allah esteja satisfeito com eles). Ao ingressar na Jamaat, também soube que, sem estabelecer o Islã na sociedade e no Estado, não é possível viver como um muçulmano completo; o Islã não foi enviado para que se sobrevivesse de qualquer maneira sob outro sistema social; a Ummah de Muhammad foi criada precisamente para assumir a responsabilidade de liderar a humanidade; e o Islã veio justamente para libertar as pessoas da servidão a outras pessoas. Em uma palavra, quero dizer que todo o pequeno progresso que tive a felicidade de alcançar nos campos da fé, do conhecimento religioso e das práticas jamais teria sido possível se eu não tivesse participado do movimento da Jamaat-e-Islami.

Todos os meus irmãos e irmãs rukun são obrigados a reconhecer como verdadeira, também em suas próprias vidas, tudo o que estou dizendo. Antes de ingressar na Jamaat-e-Islami, vi diferentes formas de compreender o Islã. Como cheguei à Jamaat depois de atravessar todas essas etapas, esta organização tem para mim um valor imenso. Aqueles que se tornaram rukun depois que o convite da Jamaat se difundiu amplamente talvez não tenham uma concepção tão elevada da importância da Jamaat. Nesta época de milhares de fitnas em nome do Islã, somente aqueles que receberam de Allah Ta’ala o tawfiq para sair do círculo de diferentes opiniões e caminhos em nome do Islã e trilhar este caminho conseguem compreender quão grande é a misericórdia de Allah Ta’ala que a Jamaat-e-Islami representa. Quando pensamos em que condições teria transcorrido a vida de cada um de nós se não tivéssemos encontrado este caminho, inclinamos a cabeça em gratidão a Allah.

Ao recordar em que estágio da vida religiosa estaríamos e qual seria nosso nível nos campos da fé, do conhecimento e das ações se não tivéssemos ingressado nesta Jamaat, quero dizer, na linguagem ensinada por Allah Ta’ala:

الْحَمْدُ للهِ الَّذِي هَدَانَا لِهذَا وَمَا كُنَّا لِتَهْتَدِي لَوْ لَا أَنْ هَدَانَا اللَّهُ.

“Todo louvor pertence a Allah, que nos guiou para este caminho. Se Allah não nos tivesse guiado, não teríamos sido guiados.” (Surata al-A’raf, 43)

É preciso compreender a que posição na vida religiosa a Jamaat-e-Islami conduz, passo a passo, aquele a quem torna rukun. Essa posição pode ser chamada de nível mais baixo do crente perfeito. Isso porque a condição para ser rukun é apenas cumprir os fard e wajib e abster-se do haram. Não se estabeleceu como condição que a pessoa só se tornaria rukun depois de praticar a sunnah e os atos nafl e abster-se do makruh. Não se pode sequer considerar que alguém que não cumpre devidamente os fard e wajib ou que é negligente em evitar o haram esteja no nível inferior do crente perfeito. O crente perfeito é algo grandioso. O nível do rukun pode, no máximo, ser chamado de nível mais baixo do crente perfeito.

No atual ambiente corrompido do país e da sociedade, muitos crentes sinceros não têm coragem de cumprir sequer as condições para se tornarem rukun. Muitos que são ativamente engajados de corpo e alma no movimento islâmico e desempenham um papel vigoroso nas diversas atividades da organização não ousam assumir a responsabilidade de ser rukun. Embora para muitos tornar-se rukun pareça algo extremamente difícil, na realidade isso é apenas o nível mais baixo do crente perfeito.

Se compararmos o progresso e o aprimoramento da vida religiosa a uma escada, o degrau mais alto dessa escada é o nível dos nobres companheiros do Profeta. Existe uma enorme distância entre o nível mais baixo e o mais alto. Assim, essa escada é necessariamente muito longa. Aquele que a Jamaat tornou rukun foi levado apenas ao primeiro degrau dessa longa escada. Agora, é responsabilidade do próprio rukun esforçar-se para elevar sua vida religiosa subindo essa escada.

É natural que a vida religiosa daqueles que, por iniciativa de seu próprio coração, continuam a aumentar seu conhecimento estudando o Alcorão, os hadiths e a literatura islâmica para sua formação pessoal; que, além dos fard e wajib, adquirem o hábito de praticar a sunnah e os atos nafl; que, para estreitar sua relação com Allah Ta’ala, continuam a suplicar diante de Sua Majestosa Presença nas últimas horas da noite; que cumprem suas promessas nas transações e tratam bem a todos, e assim por diante, progrida.

E, com o propósito de formar as pessoas, se continuarmos a dedicar o tempo necessário para transmitir o convite do Din a todos aqueles com quem temos oportunidade de nos encontrar e conversar — parentes, vizinhos, colegas de profissão e outros —, para acompanhar de perto aqueles que aceitam o convite e fazê-los avançar no caminho do Din, e para integrar à organização pessoas promissoras e qualificadas, podemos esperar a satisfação de Allah. É justamente no trabalho de convidar para o Din que Allah se agrada mais e concede a posição de Ansarullah.

Se continuarmos a realizar com sinceridade essas duas tarefas de formação pessoal e de desenvolvimento individual, aumentará o sentimento de proximidade com Allah. Com o objetivo de estreitar a relação com Allah, devemos tomar o livreto de orientação de Maulana Maududi (que Allah tenha misericórdia dele) como guia. Este livro ensina um método extremamente prático e excelente para estreitar a relação com Allah. O livro de Maulana Matiur Rahman Nizami, “Meios para alcançar a proximidade de Allah”, também é muito útil nesse sentido.

Segunda consciência: cautela quanto à diminuição do padrão

Devemos permanecer atentos às duas causas principais pelas quais o padrão da Rukniyat começa a diminuir. Durante a autoavaliação, devemos lembrar todos os dias se, em todas as nossas atividades, estamos dando prioridade ao Din em vez do mundo. E, sempre que vier uma provação da parte de Allah, devemos aceitá-la com paciência e suplicar a Allah para sermos aprovados perante Ele. Devemos informar os responsáveis da organização e os irmãos do Din sobre nossa situação e pedir suas orações. Devemos também tentar cumprir as responsabilidades do Din com ainda mais sinceridade.

Terceira consciência: cautela para não ser eliminado na triagem

Allah Todo-Poderoso não deu a ninguém a garantia de que, depois de receber a orientação, jamais se desviará. Pelo contrário, o Alcorão também nos ensina a suplicar, além de nos esforçarmos para permanecer firmes na orientação até a morte.

رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ اذْهَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِن لَّدُنْكَ رَحْمَةً إِنَّكَ أَنْتَ الْوَهَّابُ .

“Ó nosso Senhor, depois de nos teres guiado, não permitas que nossos corações se desviem. Concede-nos misericórdia de Ti. Somente Tu és o verdadeiro Doador.” (Āl ‘Imrān — 8).

A orientação é uma dádiva tão grandiosa que, se alguém a negligenciar, haverá forte temor de que se desvie. O princípio de seleção e exclusão estabelecido por Allah não contém qualquer favoritismo. Quando Ele concede a alguém a capacidade de avançar no caminho do din, superando todos os obstáculos, deve-se compreender que Allah o escolheu. Quando alguém fracassa na prova dada por Allah e, por falta de paciência e coragem, perde a determinação de seguir pelo difícil caminho do din, deve-se compreender que foi incluído entre os excluídos. O último versículo da Surata Al-Hajj oferece uma compreensão clara sobre este assunto.

وَجَاهِدُوا فِي اللهِ حَقَّ جِهَادِمٍ هُوَ اجْتَبُكُمْ وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدين من حرج مِلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَاهِيمَ –

“Empenhai-vos no jihad por Allah, cumprindo devidamente o direito do jihad. Ele vos escolheu e não vos impôs qualquer dificuldade no caminho do din. Este é o caminho do vosso pai, Ibrahim.”
– (Surata Al-Hajj — último versículo)

A primeira parte da Surata Al-Hajj foi revelada pouco antes da Hégira, e a parte final foi revelada logo após a Hégira. Qual é o significado da ordem dada neste versículo àqueles que abandonaram tudo e emigraram por causa do din: que realizassem o jihad cumprindo devidamente o seu direito? Deve-se observar aqui que, embora em muitos versículos de todo o Alcorão se diga “wa jahidu fi sabilillah”, neste versículo a palavra “sabil” não aparece. Certamente, a palavra “sabil” não foi omitida por esquecimento nem sem propósito. Apresento aqui o exemplo do versículo 59 da Surata An-Nisa:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الأمر منكم –

Neste versículo, a palavra “ati‘u” é mencionada junto de Allah e do Mensageiro, mas foi omitida em relação aos “ulil amr”. Assim como a palavra “ati‘u” não foi omitida sem propósito neste caso, também há um significado na omissão da palavra “sabil” naquele versículo. Somente Allah conhece o seu significado exato. Contudo, a explicação a seguir pode ser considerada racional e plausível.

Sabil significa caminho. Em muitos versículos é mencionado o jihad no caminho de Allah com a vida e os bens. Neste versículo também não se menciona o jihad com a vida e os bens. Os nobres Companheiros, depois de realizarem durante treze anos o jihad no caminho de Allah com a vida e os bens, abandonaram tudo e fizeram a Hégira. Eles já haviam atravessado todos os caminhos. Levando apenas a própria vida, abandonaram o apego à terra natal e a atração pelos parentes, e cumpriram a ordem de Allah. Agora receberam a ordem de realizar o jihad em Allah. Isto é: sacrificastes tudo por ordem d’Ele, para obter a satisfação de Allah. Nada mais vos resta desejar ou alcançar neste mundo. Portanto, tornai-vos impregnados de Allah; dissolvei os vossos desejos e aspirações na vontade de Allah. Tornai-vos fana fillah.

Pois Allah vos escolheu para cumprir a Sua vontade. E, por considerar-vos dignos de ser escolhidos, concedeu-vos a capacidade de fazer a Hégira. Ele não vos impediu com qualquer obstáculo de cumprir as exigências do din. Muitos crentes não foram capazes de fazer a Hégira por causa da sua fraqueza. Vós fostes capazes porque fostes incluídos entre os escolhidos por Allah.

Este sacrifício e esta devoção que demonstrais são precisamente o exemplo do vosso pai ideológico, Ibrahim (a.s.). Também vós, seguindo o seu exemplo e obedecendo à ordem de Allah, fostes capazes de sacrificar tudo neste mundo.

Daqui recebemos esta consciência: aqueles que, desprezando o medo, a cobiça, as calamidades e as adversidades, permanecem firmes no difícil caminho do movimento islâmico são considerados parte dos escolhidos por Allah. E aqueles que, vítimas da fraqueza, ficam para trás, fazem parte dos que foram eliminados.

Entre os 120 milhões de habitantes de Bangladesh, 110 milhões são muçulmanos. Entre os muçulmanos, há milhões de pessoas muito superiores a membros como nós em conhecimento do Alcorão e dos hadiths, conhecimento das questões mundanas, diplomas elevados, riqueza, honra, autoridade, liderança e outras áreas. Diante das enormes forças da falsidade, pessoas tão insignificantes e pouco numerosas como nós

إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ –

concedendo-nos a capacidade de prestar bay‘ah a Allah. Se permanecer desperta em nós a consciência de fazermos parte dos escolhidos por Allah, jamais estaremos dispostos a ser privados desta honra. Devemos suplicar fervorosamente: que Allah nos proteja de sermos eliminados.

Quarta consciência: testemunhar a verdade

Devemos levar a sério a questão de permitir que o povo veja, na nossa vida real, um exemplo da grandiosa bandeira da kalimah que erguemos, proclamando a lei de Allah e o governo de pessoas justas. Após longo esforço, com a ajuda do método organizacional, conseguimos alcançar certo nível da luz da religião de Allah, da fé, do conhecimento e das boas ações; entre o povo em geral, apenas um pequeno número de pessoas é capaz de alcançar isso. Então, qual é o meio pelo qual o povo pode obter a luz da religião?

Nas diversas suratas do Alcorão, a descrição das qualidades dos crentes, dos que praticam boas ações e dos servos de Allah serviu, por um lado, para incentivar os ilustres companheiros do Profeta e, por outro, para convidar o público em geral a refletir: algumas pessoas semelhantes a vós, membros da vossa própria sociedade, vossos parentes e vizinhos, responderam ao chamado do Mensageiro e adquiriram qualidades tais que sois obrigados a elogiá-las. Por mais má que uma pessoa seja, ela é obrigada a elogiar quem possui boas qualidades. É perfeitamente natural sentir-se atraído por aqueles que possuem virtudes humanas.

Se a nossa vida real, nós que carregamos a bandeira da grande Verdade, der testemunho correto dessa Verdade, o povo certamente se sentirá atraído. Se não puderem ver a verdadeira forma do Islã em nossa vida, não responderão apenas às nossas palavras.

A nossa condição de rukn só será bem-sucedida no dia em que as pessoas que nos conhecem falarem de nós assim: “Alguém dirá: nunca vi uma pessoa tão boa quanto fulano. É muito difícil encontrar alguém tão honesto. E outro dirá: como poderia ser diferente? Ele é rukn da Jamaat-e-Islami. Se não fosse tão honesto, a Jamaat faria dele um rukn?”

Só será bem-sucedido ser rukn se o nosso comportamento, as nossas transações, o cumprimento das promessas, o temperamento, o modo de ser e o coração compassivo forem considerados dignos do elogio dos parentes e vizinhos. Quando o caráter dos rukn alcançar esse nível, surgirá no coração do povo confiança e esperança de que, se a responsabilidade de governar o país for entregue à Jamaat-e-Islami, o seu bem-estar estará garantido. O livro “Testemunho da Verdade” discute este assunto em detalhes.

Quinta consciência: empenho em aumentar o depósito no banco de Allah

Em um hadith qudsi, Allah diz: o filho de Adão reivindica, dizendo: “Meu, meu”. No entanto, só lhe pertence aquilo que comeu e digeriu, a roupa que vestiu até rasgar e aquilo que gastou no caminho de Allah. Todo o restante, depois da sua morte, pertencerá a outros.

Nem mesmo aquilo que comeu e não digeriu lhe pertence. Se for vomitado ou eliminado na diarreia, será comido por cães, gatos, galinhas ou corvos. Antes de se rasgar, a roupa também pode passar para as mãos de outra pessoa. Só lhe pertence com certeza aquilo que foi depositado em seu nome no banco de Allah.

Por isso, os rukn devem ter o empenho de fazer com que o valor depositado em sua conta no banco de Allah continue sempre aumentando. Antes mesmo de se tornar rukn, a pessoa é incentivada a doar cinco por cento da sua renda. Portanto, é necessário compreender a importância de aumentar o valor da contribuição. Além da renda regular, sempre que tiver condições, deve continuar doando no caminho de Allah.

É necessário criar o hábito de entregar ao Baitulmal, dentre o dinheiro que somos obrigados a gastar mensalmente com o sustento da família, uma quantia tal que possamos sentir o sacrifício realizado. Gostaria de fazer uma sugestão para isso.

Suponha que uma família tenha 7 membros. Se a Jamaat-e-Islami for considerada como 1 membro da família, então essa família será considerada como tendo 8 membros. Dividindo por 8 o valor gasto mensalmente apenas com alimentação e vestuário, e contribuindo com a quantia correspondente a uma parte, será possível sentir, diante da pressão que isso causará nas despesas da família, que foi feito esse pequeno sacrifício por Allah.

É bom adquirir o hábito de pagar a contribuição daquele mês antes mesmo de começar as despesas do lar. Isso pode ser feito com o fervor de quem diz: “Paguei primeiro o que é devido a Allah, na esperança de que Ele abençoe minha renda e meu lar.” Se Allah proteger a família contra doenças, calamidades e adversidades, isso já será uma grande bênção para o lar. E esse poder está somente nas mãos de Allah.

Os benefícios dessas consciências

Se conseguirmos manter sempre vivas essas cinco consciências, seremos capazes de avançar, Insha’Allah, pelos degraus do progresso religioso. Esse progresso não tem fim.

É preciso prosseguir incessantemente nesta busca para se tornar um crente perfeito. Em nenhuma circunstância se deve pensar: “Tornei-me perfeito.” Ter esse pensamento significa o início da decadência. Pois, quando se pensa assim, o esforço para avançar cessa e começa o retrocesso.

No que diz respeito à aquisição de conhecimento, vemos que ninguém se torna um oceano de saber apenas por concluir um bacharelado, um mestrado, ou os cursos Fazil e Kamil. Contudo, com a ajuda de uma instituição de ensino, adquire-se conhecimento suficiente para, com base nele, ter coragem de mergulhar no oceano do conhecimento. Isso não é responsabilidade da instituição de ensino; essa responsabilidade cabe ao próprio indivíduo.

Da mesma forma, com a ajuda do método organizacional da Jamaat-e-Islami, depois de obter o grau de membro, adquire-se coragem para se esforçar no caminho de se tornar um crente perfeito. Se utilizarmos essa coragem na prática, então, Insha’Allah, o progresso continuará. Isso não é responsabilidade da organização; essa responsabilidade cabe ao próprio membro.

Tornar-se membro significa transformar-se numa máquina automática. A Jamaat o transformou num motor automático e o deixou seguir. Se ainda for necessário puxá-lo como um vagão de trem, será preciso compreender que ele já não é um motor, mas se transformou num vagão. A responsabilidade do membro é esforçar-se continuamente, por iniciativa própria, para aperfeiçoar sua vida religiosa e, como motor neste caminho, conduzir muitas outras pessoas adiante, como vagões. Se a consciência de ser membro permanecer desperta, será possível cumprir ambas as responsabilidades com competência.

Deve ser um modelo para os trabalhadores

Se o nosso nível for elevado, os trabalhadores nos considerarão um modelo, e crescerão entre eles o interesse e o entusiasmo para se tornarem rukn. Caso contrário, seremos considerados um obstáculo no caminho para que eles se tornem rukn. Considerando este aspecto, é necessário que a nossa consciência da responsabilidade seja extremamente profunda. Se não formos um recurso para o movimento, nos tornaremos uma calamidade. O progresso do movimento depende de nós.

Por isso, faço a vocês um apelo fervoroso: vamos tomar uma decisão firme a esse respeito; então, o tempo, o esforço e o dinheiro que sacrificamos por esta conferência serão verdadeiramente compensados.

Foi justamente por causa da grande importância da Rukniyat que considerei meu dever apresentar três discursos sobre este tema em três conferências de rukn. Em 1986, “A responsabilidade da Rukniyat”; em 1992, “A dignidade da Rukniyat”, enviado da prisão; e, nesta conferência de 1997, “A consciência da Rukniyat”. Se praticarmos e exercitarmos regularmente tudo o que foi apresentado nesses discursos, in-sha’Allah, Allah concederá a nós a capacidade de estabelecer o Seu grandioso Din.

Exemplos da falta de senso de responsabilidade, dignidade e consciência da Rukniyat

Pela linguagem usada por aqueles que escrevem e enviam pedidos de demissão solicitando dispensa da Rukniyat, entende-se que estão privados do senso de responsabilidade, dignidade e consciência que ela envolve. Ninguém se torna rukn repentinamente, levado pela emoção. Somente depois de refletir durante muito tempo é que a pessoa avança gradualmente como trabalhador e se torna rukn. No entanto, ao apresentar a demissão, solicita dispensa alegando incapacidade de cumprir a responsabilidade por causa de dificuldades pessoais.

Na realidade, por terem perdido a atitude mental com a qual se tornaram rukn, ou por terem fracassado na prova vinda de Allah, acabam sendo excluídos.

Entre os que apresentam demissão, aqueles que, embora declarem incapacidade de cumprir a responsabilidade da Rukniyat, continuam participando regularmente da Jamaat como trabalhadores talvez recuperem, algum dia, a coragem para se tornarem rukn novamente. Mas, quanto aos que se demitem com a intenção de abandonar a Jamaat, é muito maior o temor de que sofram decadência no Din. Depois de compreender o Din e saber que é obrigatório integrar uma organização islâmica, após se tornar rukn da Jamaat, só é permitido abandonar esta Jamaat por uma única razão. Se alguém se demitir para ingressar em uma organização melhor do que esta, a fim de alcançar o objetivo pelo qual havia se juntado à Jamaat Islami — cumprir a responsabilidade de estabelecer o Din —, não há culpa nisso. Porém, se alguém abandonar uma organização religiosa por causa de fraqueza pessoal, então, de acordo com o hadith, terá feito algo semelhante a lançar do pescoço a corda do Islam.

Entre aqueles cujo estatuto de Rukn é cancelado por violarem as condições para ser Rukn, os que se arrependem e continuam trabalhando sinceramente como obreiros acabam tornando-se Rukn novamente. Portanto, é nosso dever identificar os Rukn cujo estatuto foi cancelado e esforçar-nos para que voltem a ser Rukn. É nossa responsabilidade religiosa tentar corrigir, com um coração compassivo, o nosso irmão que perdeu o estatuto de Rukn por causa de alguma falta.

Suplicar persistentemente perante Allah

Devemos lembrar-nos continuamente da imensa benevolência com que o nosso Ma‘bud concedeu a pessoas pecadoras e insignificantes como nós a capacidade de cumprir a grande responsabilidade para a qual Allah enviou os Profetas e Mensageiros, e permanecer sempre agradecendo-Lhe perante a Sua presença.

Devemos continuar orando e esforçando-nos para que, pela mesma benevolência com que Ele nos trouxe a este caminho, também nos conceda a capacidade necessária para ele.

Devemos continuar suplicando persistentemente perante a Sua magnífica presença para que não sejamos excluídos da condição afortunada que o Senhor Misericordioso nos concedeu ao fazer-nos avançar, ainda que um pouco, no caminho do Din; pelo contrário, para que possamos avançar por toda a vida pelos degraus da vida religiosa. Neste caminho, não há fim para o progresso. Portanto, não há lugar para pensar que já alcançamos o progresso completo.

Que Ar-Rahmanur-Rahim aceite todos nós para o serviço digno à Sua religião, conceda a esta Jamaat a capacidade de estabelecer a religião e escolha a nossa querida terra natal, Bangladesh, para a vitória do Islã. Amin. Thumma Amin.

Fim