Paroles de l’éditeur

C’est en suivant la dynamique du mouvement islamique dirigé, à travers les âges, par les nobles prophètes (que la paix soit sur eux) que la Jamaat-e-Islami du Bangladesh poursuit, sur cette terre, son mouvement visant à établir une société islamique. La principale force de cette caravane est constituée de ses membres (Rukn), dont le véritable objectif dans la vie est d’établir la religion. Cependant, en raison de la faiblesse humaine, on observe parfois chez certains une certaine inactivité. Le livre « La véritable essence de l’engagement de Rukn » est l’édition actuelle du discours prononcé par le professeur Ghulam Azam, alors amir de la Jamaat, lors de la conférence centrale des membres (Rukn), tenue du 25 au 27 décembre 1997 à la Jamia Islamia de Tongi (actuellement la branche de Tongi de Ta’mirul Millat), discours qui indiquait la voie à suivre pour sortir de cette situation. Ce livre a déjà suscité un écho parmi les forces humaines du mouvement islamique. J’espère que son étude insufflera aux membres (Rukn) et aux militants une nouvelle inspiration dans leur progression sur la voie du mouvement islamique.

L’essence du mouvement islamique

Le « mouvement islamique » est la traduction bengalie véritablement adéquate de jihād fī sabīlillāh. À travers les âges, ce sont les prophètes et les messagers qui ont dirigé ce mouvement. Ceux qui souhaitent assumer la responsabilité du mouvement islamique doivent tirer leur modèle et leur inspiration du mouvement dirigé par les prophètes et les messagers.

Allah le Très-Haut applique à chacune de Ses créatures, petites ou grandes, dans Son vaste univers de la création, les règles qu’Il a établies pour elle. À l’exception des djinns et des êtres humains, Allah n’a accordé à aucune créature le pouvoir de désobéir à Ses prescriptions. Même l’être humain n’a pas la capacité de désobéir aux règles et prescriptions qu’Il a établies pour le corps humain. Les prescriptions établies pour toutes les créatures, y compris le corps humain, n’ont pas été envoyées au Messager. Allah Lui-même met en vigueur ces règles, prescriptions et lois.

Mais les prescriptions qu’Allah le Très-Haut a établies pour tous les domaines de la vie humaine, depuis la vie individuelle jusqu’à la vie collective, Il les a envoyées par l’intermédiaire du Messager (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui). Au lieu de mettre Lui-même ces lois et prescriptions en vigueur, Allah a confié au Messager (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) et à ceux qui croient en lui la responsabilité de les appliquer de la part d’Allah. C’est là la responsabilité de la représentation d’Allah, ou du califat. S’efforcer d’établir la prescription d’Allah de la part d’Allah, telle est la tâche du calife.

Les lois et prescriptions d’Allah ne peuvent être appliquées sous un autre système social

Parce qu’Allah n’a pas contraint les êtres humains à respecter Sa loi, les opportunistes et les hommes intéressés contournent la loi d’Allah et instaurent dans la société et l’État les lois qu’ils ont eux-mêmes inventées. Ainsi, dans toute société humaine, une forme ou une autre de prescriptions et de lois est nécessairement en vigueur. Il n’existe aucune société dépourvue de règles.

À chaque époque, chaque fois qu’un prophète a appelé ses compatriotes à accepter la loi d’Allah, les égoïstes défendant leurs intérêts se sont dressés contre lui afin de maintenir les lois jusque-là en vigueur. Ainsi, le conflit entre le haqq et le bâtel s’est perpétué à travers les âges. C’est cette lutte que l’on appelle le mouvement islamique. Le Noble Coran rapporte l’histoire des conflits qui ont eu lieu à l’époque de nombreux prophètes.

Même si certains rites religieux de l’islam peuvent subsister sous un système social régi par des lois inventées par l’homme, l’islam, en tant que règle de vie, ne peut être établi sans renverser les lois humaines. Le changement du système social ne devient possible que si une force significative au sein de la population s’engage activement à instaurer la loi islamique et parvient à vaincre les défenseurs des intérêts établis.

Le mouvement de la Jamaat-e-Islami

La caravane de la Jamaat-e-Islami œuvre au Bangladesh en suivant la dynamique du mouvement islamique dirigé par les prophètes et les messagers. De même que le Messager (s.a.s.) a d’abord formé, pour mettre l’islam en pratique dans la société humaine, un groupe de personnes prêtes à observer pleinement l’islam dans leur vie, la Jamaat s’emploie également à former des personnes au moyen de trois volets de da‘wa et de quatre volets de programme. Ceux qui acceptent l’appel de la Jamaat sont progressivement avancés à travers différents niveaux. À l’un de ces niveaux, ils sont considérés comme des rukn. Ceux qui accomplissent les obligations farḍ et wâjib, s’abstiennent de ce qui est haram, décident de vendre à Allah leur vie et leurs biens afin de faire triompher la religion d’Allah, reconnaissent que l’établissement de l’islam est le véritable but de leur vie et, prenant Allah à témoin,

إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَلَمِينَ –

prêtent serment en le déclarant sont considérés comme des rukn de la Jamaat-e-Islami. Après être devenus rukn, un programme déterminé leur est donné afin qu’ils progressent davantage dans leur vie religieuse et que leur niveau s’élève. Ils sont chargés de leur propre formation et de la formation de leur personnalité. S’ils continuent à respecter correctement toutes les promesses qu’ils font en prenant Allah à témoin au moment du serment de rukniyat, il est naturel que leur niveau s’élève.

Pourquoi le niveau des rukn diminue-t-il malgré tout ?

Ceux qui, après avoir été membres associés, se sont formés au terme d’une assez longue période d’efforts afin d’atteindre le niveau de rukn ne devraient naturellement pas reculer sur la voie de la religion au lieu d’y progresser. Pourtant, comme le niveau d’un nombre assez important de rukn avait diminué, leur rukniyat n’a pas pu être maintenue, malgré la possibilité qui leur avait été accordée de se ressaisir. Il a fallu soit annuler leur rukniyat, soit accepter leur démission. L’examen de tous les cas de ce genre a démontré que les deux véritables causes de la diminution du niveau de rukniyat sont les suivantes :

(1) Première raison : bien qu’au moment de prêter le serment de rukniyat, j’aie déclaré que « rechercher l’agrément d’Allah et la réussite dans l’au-delà constitue le but ultime de ma vie », les exigences de ce monde finissent par prendre le dessus en raison de diverses faiblesses. Nous sommes contraints de faire tout ce qui est nécessaire pour satisfaire les exigences de ce monde afin de survivre. Mais nous ne devons vivre que pour satisfaire les exigences du dîn. Le dîn est le véritable objectif de la vie du croyant. Dans son livre « Le mouvement islamique : les conditions de la réussite », le Maulana Maududi (qu’Allah lui fasse miséricorde) a exposé quatre qualités comme capital initial des militants du mouvement islamique ; cette qualité y figure en quatrième position.

Lorsque l’acquisition de l’aisance financière et l’augmentation des plaisirs et avantages matériels deviennent le principal objectif de la vie, tandis que les exigences du dîn sont reléguées au second plan, il est naturel que le niveau baisse.

(2) Deuxième raison : la déclaration faite, au moment de prêter serment en tant que rukun, devant les serviteurs d’Allah et en prenant Allah à témoin, est une déclaration porteuse d’une si grande responsabilité qu’Allah éprouve Ses serviteurs de diverses manières et à différents moments afin d’en démontrer la véracité. Il ne laisse aucun croyant sans l’éprouver.

وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنْفُسِ وَالثَّمَرَاتِ –

« Nous vous éprouverons certainement par quelque peur, par la faim, et par une diminution de biens, de vies et de récoltes. (Al-Baqara, 155)

Dans ce verset, Il affirme avec une double insistance qu’Il éprouvera certainement les croyants, et Il indique également de quelle manière Il le fera. Les partisans du faux les menaceront ; la pauvreté surviendra parce qu’ils suivent la voie du halal, et des pertes en vies et en biens se produiront. Autrement dit, ce sont toutes les épreuves et calamités qui surviennent dans la vie terrestre qui servent à éprouver les croyants. Tous ne sont pas éprouvés de la même manière. L’épreuve survient précisément par le point où chacun présente une faiblesse.

Lorsque l’épreuve survient, le rukun conscient s’en aperçoit et devient vigilant. Considérant les calamités, les malheurs, les obstacles difficiles et les problèmes comme une épreuve, il s’efforce, avec sabr, de préserver le niveau de sa rukniyat afin de ne pas échouer à l’épreuve. Il implore Allah avec ferveur, afin qu’Allah lui accorde le tawfîq de réussir l’épreuve.

Ceux qui ne sont pas vigilants à l’égard des épreuves considèrent les calamités et les malheurs comme un prétexte ou une excuse pour ne pas accomplir le travail du dîn. Ils pensent : « Comment pourrais-je, dans cette situation, œuvrer comme auparavant ? » Leur niveau commence alors à baisser et ils échouent à l’épreuve. Progressivement, ils deviennent incapables de préserver même le niveau minimal de leur rukniyat ; par conséquent, soit ils présentent leur istifâ, soit leur rukniyat est annulée.

Pourquoi Allah met-Il à l’épreuve ?

Ceux qui ont le courage de devenir rukn, animés par le sens de leur responsabilité d’établir la religion d’Allah, sont en réalité prêts à porter le lourd fardeau de gouverner un État islamique. Dans le verset 55 de la sourate An-Nûr, Allah Tout-Puissant a promis de confier cette noble responsabilité à ceux qui seraient jugés aptes à l’assumer. C’est précisément pour vérifier cette aptitude qu’Allah Lui-même les met à l’épreuve.

Ceux à qui est confiée cette responsabilité du califat acquièrent un tel pouvoir qu’ils peuvent se livrer librement à la corruption, au favoritisme, à l’oppression du peuple, à l’exploitation et aux persécutions. C’est pourquoi Allah le Très-Haut organise des épreuves afin de les éprouver avant de leur confier cette noble responsabilité.

Allah Tout-Puissant a sélectionné, au moyen de nombreuses épreuves difficiles, les Compagnons avec lesquels le Messager (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) a établi le gouvernement islamique à Médine.
Leur dernière épreuve fut l’Hégire. Le pouvoir de l’État fut confié à ceux qui, ayant renoncé à l’attachement à leur maison, à leurs biens et à leurs proches, abandonnèrent même leur patrie afin de répondre aux exigences de la religion. Est-il naturel que ces hommes éprouvés désobéissent à Allah en se livrant à la corruption et au favoritisme ? Ceux qui ont été capables de sacrifier leurs biens pour la cause de la religion peuvent-ils se rendre coupables de corruption ? Ceux qui ont abandonné leurs proches pour la religion, comment pourraient-ils pratiquer le favoritisme ?

Allah Tout-Puissant ne remet pas le pouvoir, sans les éprouver, à ceux qui prétendent établir Sa religion. Cette épreuve est donc indispensable.

C’est par les épreuves que le niveau de la rukniyat s’élève

Seuls ceux qui réussissent les épreuves sont considérés comme aptes à participer au mouvement. Ceux qui sont écartés ne sont pas aptes à suivre cette voie. Lorsqu’un rukn présente l’un des défauts qui ne devraient pas exister chez un rukn, sa rukniyat est d’abord suspendue et l’occasion lui est donnée de se corriger. S’il ne se corrige pas, on lui conseille de présenter sa démission. Sinon, sa rukniyat est annulée contre son gré. C’est ainsi que l’on insiste auprès des rukn sur l’importance de rester exempts de défauts.

Ceux qui assument les responsabilités financières de l’organisation sont soumis à des épreuves particulières. Même lorsqu’ils se montrent incapables de satisfaire aux exigences de la probité dans la gestion du Bayt al-Mal, des fonds électoraux, des fonds d’une institution administrée par l’organisation ou d’autres fonds de ce type, ils sont écartés. Une telle discipline organisationnelle contribue à élever le niveau.

La véritable essence de la rukniyat

La cause fondamentale des deux raisons principales pour lesquelles le niveau de la rukniyat diminue est également l’absence de sa véritable essence. Lors de la conférence des rukn en 1986, j’avais parlé des responsabilités liées à la rukniyat. À la conférence de 1992, alors que j’étais encore en prison, j’avais envoyé un écrit intitulé « La dignité de la rukniyat ». Ces deux textes ont été publiés dans un même ouvrage par le département des publications de la Jamaat sous le titre « Les responsabilités et la dignité de la rukniyat ».

Aujourd’hui, je traite particulièrement de la conscience de la rukniyat, dont certains points ont été abordés sous un angle différent dans le même ouvrage, sous le titre « La dignité de la rukniyat ». Pour expliquer la véritable essence de la rukniyat, je voudrais présenter cinq points :

1. Quelle est la place de la rukniyat sur la voie de la progression dans la vie religieuse ?
2. La vigilance à l’égard de la cause fondamentale de la baisse du niveau.
3. La prudence à l’égard de la sélection et de l’élimination opérées par Allah.
4. La responsabilité de témoigner de la vérité auprès du peuple.
5. La quête d’accroître les dépôts dans la banque d’Allah.

J’explique maintenant brièvement ces cinq points :

Première conscience : quelle est la place de la rukniyat sur la voie de la progression dans la vie religieuse ?

En tant que rukn de la Jamaat, je suis obligé de reconnaître que la Jamaat a largement contribué à bâtir ma vie religieuse. C’est d’abord par l’intermédiaire de feu M. Abdul Khaleq, dirigeant de la Jamaat, que j’ai reçu l’appel à la religion et que j’ai rejoint la Jamaat en tant que membre associé. Ensuite, grâce à ses efforts, j’ai commencé à travailler comme militant. À travers les réunions des unités de la Jamaat et l’étude de la littérature islamique diffusée par la Jamaat, j’ai acquis une conception révolutionnaire de l’islam, qui a continué à aiguiser ma foi, à enrichir mon savoir et à affermir mes œuvres.

Avant de rejoindre la Jamaat, je n’avais pas même l’idée que l’islam est l’unique système de vie complet, qu’il faut suivre le commandement d’Allah et la voie du Messager dans tous les domaines de l’existence, et transformer toutes les activités de ce monde en actes d’adoration. Pour obtenir l’agrément d’Allah et la réussite dans l’au-delà, il faut, à l’exemple du Messager (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) et de ses nobles Compagnons (qu’Allah les agrée), offrir sa vie et ses biens en sacrifice afin d’établir la loi d’Allah. En rejoignant la Jamaat, j’ai également appris que, si l’islam n’est pas établi dans la société et dans l’État, il n’est pas possible de vivre comme un musulman pleinement accompli ; l’islam n’a pas été envoyé pour survivre tant bien que mal sous un autre système social ; la communauté de Muhammad a été créée précisément pour assumer la responsabilité de guider l’humanité, et l’islam est venu pour libérer les êtres humains de la servitude des hommes. En un mot, je veux dire que le peu de progrès qu’il m’a été donné d’accomplir dans les domaines de la foi, du savoir et des œuvres aurait été absolument impossible si je n’avais pas participé au mouvement de la Jamaat-e-Islami.

Tous mes frères et sœurs rukn sont obligés de reconnaître que toutes ces paroles sont également vraies dans leur propre vie. Avant de rejoindre la Jamaat-e-Islami, j’ai vu différentes formes de l’islam. Ayant trouvé la Jamaat après avoir franchi tous ces obstacles, sa valeur est immense à mes yeux. Ceux qui sont devenus rukn après l’extension de l’appel de la Jamaat peuvent ne pas avoir une haute conception de la dignité de la Jamaat. En cette époque de milliers de fitna au nom de l’islam, seuls ceux qui ont reçu d’Allah le tawfiq de sortir du labyrinthe des diverses opinions et voies se réclamant de l’islam pour suivre cette voie sont capables de comprendre combien la Jamaat-e-Islami est un immense bienfait d’Allah. Lorsque nous pensons à l’état dans lequel aurait pu s’écouler la vie de chacun d’entre nous si nous n’avions pas trouvé cette voie, nos têtes s’inclinent en signe de gratitude envers Allah.

En nous rappelant à quel niveau de vie religieuse nous nous serions trouvés si nous n’avions pas rejoint cette Jamaat, et où se situerait notre niveau dans les domaines de l’imân, de l’‘ilm et des œuvres, je veux dire, dans les termes enseignés par Allah Tout-Puissant :

الْحَمْدُ للهِ الَّذِي هَدَانَا لِهذَا وَمَا كُنَّا لِتَهْتَدِي لَوْ لَا أَنْ هَدَانَا اللَّهُ.

« Toute louange appartient à Allah, qui nous a guidés vers cette voie. Si Allah ne nous avait pas guidés, nous n’aurions pas été guidés. » (sourate al-A‘râf, 43)

Il faut comprendre à quel niveau de vie religieuse la Jamaat-e-Islami conduit progressivement celui qu’elle fait devenir rukn. On peut qualifier ce niveau de degré le plus bas du croyant accompli. En effet, la condition pour devenir rukn consiste seulement à observer les obligations et les devoirs religieux, et à s’abstenir de ce qui est haram. Il n’est pas exigé de pratiquer les actes sunnah et surérogatoires ni de s’abstenir de ce qui est makruh pour devenir rukn. Celui qui n’accomplit pas correctement les obligations et les devoirs religieux, ou qui fait preuve de négligence dans l’abstention de ce qui est haram, ne peut même pas être considéré comme se trouvant au degré inférieur du croyant accompli. Le croyant accompli représente une réalité considérable. Le niveau du rukn peut tout au plus être qualifié de niveau le plus bas du croyant accompli.

Dans l’environnement actuellement corrompu du pays et de la société, beaucoup de croyants sincères n’osent même pas remplir les conditions requises pour devenir rukn. Nombreux sont ceux qui sont actifs corps et âme dans le mouvement islamique et jouent un rôle énergique dans les diverses activités de l’organisation, mais qui n’osent pas assumer la responsabilité du rukniyat. Bien que, pour beaucoup, devenir rukn semble être une chose extrêmement difficile, il ne s’agit en réalité que du niveau le plus bas du croyant accompli.

Si l’on compare le progrès et l’élévation de la vie religieuse à un escalier, le degré le plus élevé de cet escalier est le niveau des nobles Compagnons. Un immense écart sépare le niveau le plus bas du niveau le plus élevé. À ce titre, cet escalier est nécessairement extrêmement long. La Jamaat a conduit celui qu’elle a fait devenir rukn seulement à la première marche de ce long escalier. Il revient désormais au rukn de s’efforcer d’élever sa vie religieuse en gravissant cet escalier.

Il est naturel que la vie religieuse de ceux qui, poussés par leur propre conscience, continuent d’accroître leur ‘ilm en étudiant le Coran, les hadiths et la littérature islamique, prennent l’habitude des actes sunnah et surérogatoires en plus des obligations et des devoirs religieux, se consacrent durant la dernière partie de la nuit à invoquer Allah dans Sa majestueuse présence afin de renforcer leur relation avec Lui, tiennent leurs promesses dans leurs transactions et se comportent bien avec tout le monde, entre autres choses, progresse.

Pour former les individus, on peut espérer la satisfaction d’Allah en consacrant le temps nécessaire à transmettre l’appel de la religion à tous ceux que l’on a l’occasion de rencontrer et avec qui l’on peut échanger — parents, voisins, collègues et autres —, à accompagner assidûment ceux qui répondent à cet appel afin de les faire progresser sur la voie de la religion, et à intégrer à l’organisation les personnes prometteuses et compétentes. C’est dans l’accomplissement de l’œuvre de l’appel à la religion qu’Allah est le plus satisfait, et Il accorde le rang d’Ansarullah.

Si l’on accomplit avec sincérité ces deux tâches de réforme de soi et de formation des individus, le sentiment d’une relation avec Allah s’intensifiera. Afin de resserrer cette relation avec Allah, il faut prendre comme guide le livret de conseils de Maulana Maududi (qu’Allah lui fasse miséricorde). Ce livre enseigne une méthode extrêmement concrète et remarquable pour se rapprocher d’Allah. Le livre de Maulana Matiur Rahman Nizami, « Le moyen d’obtenir la proximité d’Allah », est également très utile à cet égard.

Deuxième conscience : rester vigilant face à la baisse du niveau

Il faut rester vigilant à l’égard des deux causes principales qui entraînent la baisse du niveau de la rukniyyat. Lors de l’examen de conscience, il faut se demander chaque jour si, dans l’ensemble de mes activités, j’accorde la priorité à la religion plutôt qu’à ce monde. Et chaque fois qu’une épreuve venant d’Allah survient, il faut l’accepter avec patience et prier afin de réussir devant Allah Lui-même. Il faut informer les responsables de l’organisation et les frères engagés dans la religion de sa situation et leur demander de prier. Il faut aussi s’efforcer d’assumer les responsabilités religieuses avec encore plus de sincérité.

Troisième conscience : se prémunir contre le fait d’être écarté

Allah Tout-Puissant n’a donné à personne la garantie qu’après avoir reçu la guidée, il ne s’égarerait jamais. Au contraire, le Coran nous a également enseigné à invoquer Allah tout en nous efforçant de rester fermement attachés à la guidée jusqu’à la mort.

رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ اذْهَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِن لَّدُنْكَ رَحْمَةً إِنَّكَ أَنْتَ الْوَهَّابُ .

« Ô notre Seigneur, puisque Tu nous as guidés, ne laisse pas nos cœurs dévier après nous avoir accordé cette guidée. Accorde-nous une miséricorde venant de Ton trésor de miséricorde. Toi seul es le véritable Donateur. » (Âl ‘Imrân, 8).

La guidance est une faveur si immense que la négliger fait courir un grand risque de s’égarer. Le principe de sélection et d’élimination appliqué par Allah ne comporte aucun favoritisme. Lorsqu’Il accorde à quelqu’un la grâce d’avancer sur la voie du dîn en surmontant tous les obstacles, il faut comprendre qu’Allah l’a sélectionné. Lorsqu’une personne échoue à l’épreuve qu’Allah lui fait subir et que, faute de patience et de courage, elle perd la détermination de suivre la voie difficile du dîn, il faut comprendre qu’elle a été éliminée. Le dernier verset de la sourate al-Hajj donne une idée claire à ce sujet.

وَجَاهِدُوا فِي اللهِ حَقَّ جِهَادِمٍ هُوَ اجْتَبُكُمْ وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدين من حرج مِلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَاهِيمَ –

« Luttez pour Allah comme il se doit, en accomplissant le jihad qui Lui est dû. Il vous a choisis et ne vous a imposé aucun obstacle dans la voie du dîn. Telle est la voie de votre père Ibrahim. »
— (sourate al-Hajj, dernier verset)

La première partie de la sourate al-Hajj fut révélée à la veille de l’Hégire, et sa dernière partie fut révélée immédiatement après l’Hégire. Quel est le sens de l’ordre donné dans ce verset à ceux qui émigrèrent pour le dîn, après avoir tout abandonné, de mener le jihad comme il se doit ? Il faut remarquer que, bien que l’expression « wa jahidû fî sabîlillâh » apparaisse dans de nombreux versets du Coran, le mot « sabîl » ne figure pas dans celui-ci. Ce mot n’a certainement pas été omis par oubli ou sans raison. Je vais citer ici l’exemple du verset 59 de la sourate an-Nisâ :

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الأمر منكم –

Dans ce verset, le mot « atî‘û » est mentionné avec Allah et le Messager, mais il est omis lorsqu’il s’agit des « ulûl-amr ». De même que l’omission du mot « atî‘û » n’est pas dépourvue de raison ici, l’omission du mot « sabîl » dans l’autre verset revêt également une signification. Allah seul en connaît la signification exacte. Toutefois, l’explication suivante peut être considérée comme raisonnable.

Sabîl signifie voie. De nombreux versets parlent du jihad, avec sa personne et ses biens, dans la voie d’Allah. Mais ce verset ne parle pas non plus de mener le jihad avec sa personne et ses biens. Après avoir mené pendant treize ans le jihad avec leur personne et leurs biens dans la voie d’Allah, les Compagnons émigrèrent en abandonnant tout. Ils avaient déjà franchi toutes les voies. N’emportant avec eux que leur vie, ils renoncèrent à l’attachement à leur terre natale et à l’affection de leurs proches afin d’exécuter l’ordre d’Allah. Il leur fut alors ordonné de mener le jihad en Allah. Autrement dit, vous avez tout sacrifié pour la satisfaction d’Allah, conformément à Son ordre. Dans ce monde, vous n’avez plus rien à désirer ni à obtenir. Devenez donc entièrement tournés vers Allah et faites disparaître vos désirs dans Sa volonté. Devenez « fanâ’ fîllâh ».

Car Allah vous a choisis afin que vous accomplissiez Sa volonté. Et c’est parce qu’Il vous a jugés dignes d’être choisis qu’Il vous a accordé la grâce d’accomplir l’Hégire. Il ne vous a retenus par aucun obstacle dans l’accomplissement des exigences du dîn. De nombreux croyants n’ont pas été capables d’accomplir l’Hégire en raison de leur faiblesse. Si vous en avez été capables, c’est parce que vous avez été comptés parmi les choisis d’Allah.

Ce sacrifice et ce renoncement auxquels vous consentez sont précisément l’idéal de votre père spirituel, Ibrâhîm (paix sur lui). Vous aussi, c’est en suivant son exemple pour observer le commandement d’Allah que vous avez été capables de sacrifier toutes les choses de ce monde.

Nous tirons de cela la conviction que ceux qui, sans tenir compte de la peur, des convoitises, des épreuves et des difficultés, demeurent fermes sur la voie ardue du mouvement islamique sont comptés parmi les élus d’Allah. Quant à ceux qui, victimes de leur faiblesse, prennent du recul, ils font partie de ceux qui ont été écartés.

Sur les 120 millions d’habitants du Bangladesh, 110 millions sont musulmans. Parmi les musulmans, des millions de personnes nous dépassent de très loin, nous qui sommes des membres, en savoir du Coran et des hadiths, en connaissances profanes, en diplômes élevés, en richesses, en honneur et considération, en autorité et en capacité de direction, entre autres. Face aux immenses forces du faux, des gens aussi peu nombreux et insignifiants que nous

إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ –

Il nous a accordé la grâce de lui prêter allégeance. Si la conscience d’appartenir aux élus d’Allah demeure vivante en nous, nous n’accepterons jamais d’être privés de cet honneur. Nous devons adresser avec ferveur cette prière : qu’Allah Tout-Puissant nous protège de l’élimination.

Quatrième conviction : témoigner de la vérité

Nous devons prendre au sérieux la nécessité de faire en sorte que le peuple puisse voir, dans notre vie réelle, l’exemple de ce grand étendard de la kalima que nous avons pris en main en proclamant la loi d’Allah et le gouvernement des hommes pieux. Après de longues années d’efforts et grâce à la méthode organisationnelle, nous avons pu acquérir une certaine part de la lumière du dîn d’Allah, de la foi, de la connaissance religieuse et de la pratique ; seuls quelques-uns parmi la population générale sont capables d’en faire autant. Alors, comment la population peut-elle accéder à la lumière du dîn ?

Dans différentes sourates du Coran, la description des qualités des croyants, des hommes vertueux et des serviteurs d’Allah a, d’une part, servi à encourager les nobles Compagnons et, d’autre part, invité l’ensemble de la population à réfléchir au fait que certains êtres humains semblables à vous, certains membres de votre propre société, qui sont vos parents et vos voisins, ont répondu à l’appel du Messager et acquis des qualités dont vous êtes contraints de faire l’éloge. Aussi mauvais soit-il, l’être humain est contraint de louer celui qui possède des qualités morales. Il est tout à fait naturel d’être attiré par ceux qui possèdent des qualités humaines.

Nous portons l’étendard de la grande vérité. Si notre vie réelle témoigne correctement de cette vérité, le peuple sera certainement attiré. S’il ne peut voir la véritable forme de l’islam à travers notre vie, il ne répondra pas à nos seules paroles.

Notre qualité de rukn ne sera pleinement accomplie que le jour où notre entourage parlera de nous en ces termes : « Quelqu’un dira : “Je ne vois personne d’aussi bon qu’Untel. Il est vraiment très difficile de trouver une personne aussi honnête.” Un autre dira : “Comment pourrait-il en être autrement ? C’est un rukn de la Jamaat-e-Islami. La Jamaat ferait-elle de quelqu’un un rukn s’il n’était pas aussi honnête ?” »

Notre qualité de rukn ne sera véritablement accomplie que si notre conduite, nos transactions, le respect de nos promesses, notre volonté, notre tempérament et notre cœur compatissant sont jugés dignes des éloges de nos proches et de nos voisins. Lorsque le caractère des rukn atteindra ce niveau, la confiance et l’espoir naîtront dans le cœur du peuple : si la responsabilité de diriger le pays était confiée à la Jamaat-e-Islami, son bien-être serait assuré. Le livre « Le témoignage de la vérité » traite cette question en détail.

Cinquième conscience : s’employer à accroître les dépôts dans la banque d’Allah

Dans un hadith qudsi, Allah dit : les enfants d’Adam prétendent en disant : « À moi, à moi ! » Pourtant, ils ne possèdent que ce qu’ils ont mangé et digéré, le vêtement qu’ils ont porté jusqu’à l’user, et ce qu’ils ont dépensé dans la voie d’Allah. Tout le reste, après leur mort, appartiendra à d’autres.

Même ce qui n’a pas été digéré après avoir été mangé ne leur appartient pas. En cas de vomissement ou de diarrhée, ce sont les chiens, les chats, les poules ou les corbeaux qui le mangeront. Avant même d’être déchiré, le vêtement peut passer entre les mains d’un autre. La seule chose qui lui appartiendra avec certitude est ce qui aura été déposé à son nom dans la banque d’Allah.

Les rukn doivent donc avoir pour objectif de faire constamment augmenter le montant de leur dépôt dans leur compte auprès de la banque d’Allah. Même avant de devenir rukn, ils sont encouragés à donner cinq pour cent de leurs revenus. Il est donc nécessaire de comprendre l’importance d’augmenter le montant de l’iyânat. En dehors des revenus réguliers, il faut aussi donner dans la voie d’Allah chaque fois qu’on en a les moyens.

Il est nécessaire de prendre l’habitude de verser au Bayt al-Mal, sur la somme que nous sommes obligés de dépenser chaque mois pour l’entretien de la famille, un montant suffisamment important pour que nous ressentions le sacrifice accompli. À ce sujet, je voudrais formuler une suggestion.

Supposons qu’une famille compte sept membres. Si l’on considère la Jamaat-e-Islami comme un membre de la famille, celle-ci en comptera huit. En divisant par huit la somme dépensée chaque mois uniquement pour la nourriture et l’habillement, puis en donnant en i‘anat l’équivalent d’une part, on pourra mesurer, à travers la pression exercée sur les dépenses familiales, le sacrifice consenti pour Allah.

Il est bon de prendre l’habitude, chaque mois, de verser l’i‘anat de ce mois avant même de commencer les dépenses du foyer. On peut le faire avec cet élan du cœur : « J’ai d’abord acquitté ce qui est dû à Allah, dans l’espoir qu’Il bénisse mes revenus et mon foyer. » Si Allah protège des maladies, des épreuves et des calamités, n’est-ce pas là une immense bénédiction pour le foyer ? Et ce pouvoir est entre les mains d’Allah seul.

Les fruits de ces prises de conscience

Si nous parvenons à maintenir constamment éveillées ces cinq prises de conscience, nous serons capables, incha Allah, de progresser en gravissant les degrés de l’élévation religieuse. Cette progression n’a pas de fin.

Il faut poursuivre sans relâche cet effort pour devenir un croyant accompli. En aucune circonstance, il ne faut penser : « Je suis devenu parfait. » Avoir une telle pensée signifie que le déclin a commencé. En effet, cette conviction mettra fin à l’effort pour progresser et marquera le début du recul.

Dans l’acquisition du savoir, on constate que le simple fait de réussir un B.A., un M.A., un Fazil ou un Kamil ne transforme pas quelqu’un en océan de connaissances. Toutefois, l’établissement d’enseignement lui permet d’acquérir suffisamment de connaissances pour avoir le courage de plonger dans l’océan du savoir en s’appuyant sur cette base. Ce n’est pas la responsabilité de l’établissement d’enseignement ; cette responsabilité incombe à l’individu lui-même.

De même, grâce à la méthode organisationnelle de la Jamaat-e-Islami, après avoir obtenu le degré de rukniyat, on acquiert le courage de s’efforcer de devenir un croyant accompli. Si nous mettons ce courage à profit, alors, incha Allah, la progression se poursuivra sans cesse. Ce n’est pas la responsabilité de l’organisation ; cette responsabilité incombe au rukn lui-même.

Devenir un rukn signifie se transformer en une machine automatique. La Jamaat l’a transformé en moteur autonome et l’a laissé agir. S’il faut encore le tirer comme un wagon de chemin de fer, il faut comprendre qu’il n’est plus un moteur, mais qu’il est devenu un wagon. La responsabilité du rukn est de s’efforcer sans relâche, par ses propres efforts, d’améliorer sa vie religieuse et, en tant que moteur sur cette voie, de faire avancer beaucoup d’autres personnes comme des wagons. Si la conscience de la rukniyat reste éveillée, il est possible d’assumer ces deux responsabilités avec compétence.

Il faut être un modèle pour les militants

Si notre niveau s’améliore, les militants nous considéreront comme des modèles, et leur désir et leur enthousiasme à devenir rukn augmenteront. Dans le cas contraire, c’est nous qui serons considérés comme un obstacle sur leur chemin vers le statut de rukn. Si l’on considère cet aspect, notre conscience de nos responsabilités doit être extrêmement profonde. Si nous ne sommes pas une ressource pour le mouvement, nous deviendrons un fardeau. Le progrès du mouvement dépend de nous.

C’est pourquoi je vous adresse cet appel fervent : prenons une décision ferme à ce sujet ; alors le temps, les efforts et les ressources que nous avons sacrifiés pour cette conférence porteront véritablement leurs fruits.

C’est précisément en raison de l’importance du rukniyat que j’ai estimé de mon devoir de présenter trois exposés sur ce sujet lors de trois conférences de rukn. En 1986, « La responsabilité du rukniyat » ; en 1992, « La dignité du rukniyat », envoyé depuis la prison ; et lors de cette conférence de 1997, « La conscience du rukniyat ». Si nous mettons régulièrement en pratique et exerçons tout ce qui y a été présenté, alors, incha’Allah, Allah nous accordera la capacité d’établir Sa grande religion.

Exemples de l’absence du sens des responsabilités, de la dignité et de la conscience liés au rukniyat

À en juger par les termes employés par ceux qui envoient une lettre d’istifa pour demander à être déchargés du rukniyat, il apparaît qu’ils sont privés du sens de ses responsabilités, de sa dignité et de sa conscience. Personne ne devient rukn soudainement, sous le coup de l’émotion. Ce n’est qu’après avoir longuement réfléchi qu’il devient rukn, en progressant graduellement en tant que militant. Pourtant, au moment de présenter son istifa, il demande à être libéré de cette responsabilité en déclarant qu’il est incapable de l’assumer pour des raisons personnelles.

En réalité, parce qu’ils ont perdu l’état d’esprit dans lequel ils étaient devenus rukn, ou parce qu’ils n’ont pas réussi l’épreuve venue d’Allah, ils finissent par faire l’objet d’une exclusion.

Parmi ceux qui présentent leur istifa, ceux qui, tout en déclarant leur incapacité à assumer les responsabilités du rukniyat, continuent de participer régulièrement à la Jamaat en tant que militants retrouveront peut-être un jour le courage de devenir rukn. En revanche, pour ceux qui présentent leur istifa dans le but de quitter la Jamaat, la crainte d’une déchéance du point de vue de la religion est particulièrement forte. Après avoir compris le dîn et reconnu qu’il est obligatoire d’adhérer à une organisation islamique, une fois devenu rukn de la Jamaat, il n’est permis de quitter cette Jamaat que pour une seule raison. Si, afin d’accomplir la responsabilité d’iqamat ad-dîn pour laquelle il avait rejoint la Jamaat-e-Islami, quelqu’un démissionne pour rejoindre, dans le but d’atteindre cet objectif, une organisation meilleure que cette Jamaat, il n’y a aucun mal à cela. Mais si quelqu’un quitte l’organisation religieuse en raison d’une faiblesse personnelle, alors, selon le hadith, il a agi comme s’il avait jeté de son cou la corde de l’islam.

Parmi ceux dont le statut de rukn a été annulé pour avoir enfreint les conditions de la rukniyat, certains, repentants, continuent à œuvrer avec ikhlas en tant que travailleurs et redeviennent un jour rukn. Il est donc de notre devoir de prendre les rukn destitués pour objectif et de nous efforcer de les faire redevenir rukn. C’est une responsabilité religieuse qui nous incombe : avec bienveillance envers le frère qui a perdu son statut de rukn en raison d’une faute, nous devons œuvrer à sa réforme.

Imploration auprès d’Allah

Il nous faut constamment exprimer notre gratitude devant Lui, en gardant à l’esprit l’immense bienveillance dont notre Ma‘bûd a fait preuve en accordant à des gens insignifiants et pécheurs comme nous la tawfîq d’accomplir cette noble mission pour laquelle Allah Tout-Puissant a envoyé les prophètes et les messagers.

Nous devons prier et nous efforcer afin que, par cette même bienveillance grâce à laquelle Il nous a guidés sur cette voie, Il nous en accorde également l’aptitude.

Nous devons continuer à implorer Sa haute faveur afin de ne pas être retranchés de la bénédiction par laquelle le Maître miséricordieux nous a fait progresser quelque peu sur la voie de la religion, mais de pouvoir avancer toute notre vie en gravissant les degrés de la vie religieuse. Il n’y a pas de terme au progrès sur cette voie. Il n’y a donc pas lieu de penser que nous avons déjà atteint le progrès.

Que Ar-Rahmân Ar-Rahîm nous accepte tous pour servir dignement Sa religion, qu’Il accorde à cette Jama‘at l’aptitude à établir la religion, et qu’Il désigne notre chère patrie, le Bangladesh, pour la victoire de l’islam. Amîn. Puisse-t-il en être ainsi, amîn.

Fin