Palabras del editor

Siguiendo la trayectoria del movimiento islámico dirigido por los nobles profetas (la paz sea con ellos), Bangladesh Jamaat-e-Islami continúa llevando adelante en esta tierra el movimiento para establecer una sociedad islámica. La fuerza principal de esta caravana son sus miembros (rukn), cuyo verdadero propósito en la vida es establecer el din. Sin embargo, debido a la debilidad humana, de vez en cuando se observa inactividad en algunos de ellos. Para orientar sobre cómo superar esta situación, el libro «La verdadera esencia del rukniat» constituye la edición actual del discurso pronunciado por el entonces Amir de Jamaat, el profesor Ghulam Azam, en la Conferencia Central de Miembros (rukn), celebrada del 25 al 27 de diciembre de 1997 en la Jamia Islamia de Tongi (actualmente, la sucursal de Tongi de Tamirul Millat). El libro ya ha suscitado una respuesta significativa entre los recursos humanos del movimiento islámico. Espero que, al estudiarlo, los miembros (rukn) y los trabajadores obtengan una nueva inspiración en el camino del movimiento islámico.

La esencia del movimiento islámico

«Movimiento islámico» es la traducción bengalí acertada de yihad fi sabilillah. A lo largo de los tiempos, los profetas y mensajeros han dirigido este movimiento. Quienes deseen asumir la responsabilidad del movimiento islámico deben tomar el modelo y la inspiración precisamente del movimiento dirigido por los profetas y mensajeros.

Allah, exaltado sea, aplica a cada criatura, grande o pequeña, de Su vasto universo la disposición que ha establecido para ella. Allah no ha concedido a ninguna criatura, aparte de los genios y los seres humanos, la facultad de desobedecer Su disposición. Incluso el ser humano carece de capacidad para desobedecer las normas y disposiciones que Él ha establecido para su cuerpo. Las disposiciones establecidas para todas las criaturas, incluido el cuerpo humano, no fueron enviadas a través de un Mensajero. Allah mismo hace vigentes estas reglas, disposiciones y leyes.

Pero la disposición que Allah, exaltado sea, ha establecido para todos los ámbitos de la vida humana, desde la vida individual hasta la vida colectiva, la envió por medio del Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). En lugar de hacer vigentes Él mismo estas leyes y disposiciones, Allah encargó al Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y a quienes creen en él que las establecieran en nombre de Allah. Esta es la responsabilidad de representar a Allah, es decir, la responsabilidad del califato. El trabajo del califa consiste en esforzarse por establecer, en nombre de Allah, Su disposición.

Las leyes y disposiciones de Allah no pueden funcionar bajo otro sistema social

Como Allah no obliga a los seres humanos a obedecer Su ley, las personas oportunistas y egoístas eluden la ley de Allah e imponen en la sociedad y en el Estado leyes inventadas por ellas mismas. Por eso, en toda sociedad humana necesariamente está vigente algún tipo de disposición o ley. No existe ninguna sociedad sin disposiciones.

Siempre que, a lo largo de las épocas, algún profeta invitaba a sus compatriotas a aceptar la ley de Allah, los egoístas defensores de intereses creados se alzaban contra él con el propósito de mantener vigente la ley establecida anteriormente. Así, desde siempre ha existido un conflicto entre la verdad y la falsedad. Esta lucha se denomina movimiento islámico. El Sagrado Corán presenta la historia de los conflictos que tuvieron lugar en la época de numerosos profetas.

Aunque algunos ritos religiosos del islam puedan sobrevivir bajo un sistema social regido por leyes ideadas por los seres humanos, el islam no puede establecerse como código de vida sin derrocar las normas creadas por el hombre. El cambio del sistema social solo es posible si una fuerza significativa entre el pueblo avanza activamente para instaurar la ley islámica y logra derrotar a quienes defienden los intereses creados.

El movimiento de Jamaat-e-Islami

La organización de Jamaat-e-Islami trabaja en Bangladesh siguiendo la trayectoria del movimiento islámico dirigido por los profetas y mensajeros. Del mismo modo que el Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) formó primero, para hacer realidad el islam en la sociedad humana, un grupo de personas dispuestas a observarlo plenamente en sus vidas, Jamaat también se esfuerza por formar personas mediante sus tres etapas de da‘wah y sus cuatro etapas de programa. Quienes aceptan la da‘wah de Jamaat son conducidos gradualmente por diversas etapas. En una de ellas pasan a ser considerados rukn. Son quienes cumplen los deberes obligatorios y los actos necesarios, se abstienen de lo prohibido, deciden entregar a Allah sus vidas y bienes para hacer triunfar la religión de Allah, reconocen que establecer el islam es el verdadero objetivo de su vida y, poniendo a Allah por testigo,

إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَلَمِينَ –

prestan juramento con esa declaración son considerados rukn de Jamaat-e-Islami. Después de convertirse en rukn, se les asigna un programa específico para que progresen aún más en su vida religiosa y eleven su nivel. Se les encomienda la responsabilidad de la formación espiritual y personal. Si continúan cumpliendo correctamente todas las promesas que hacen poniendo a Allah por testigo al prestar el juramento de rukniyat, es natural que su nivel aumente.

¿Por qué, aun así, disminuye el nivel de los rukn?

No sería normal que quienes se han formado mediante varios años de esfuerzo para pasar de miembros colaboradores al nivel de rukn retrocedieran en lugar de avanzar por el camino de la religión. Sin embargo, como el nivel de un número considerable de rukn disminuyó, no fue posible mantener su condición de rukn, a pesar de que se les dio la oportunidad de recuperarse. Hubo que cancelar su condición de rukn o aceptar sus dimisiones. De todos los casos de este tipo que se han encontrado se ha demostrado que las causas principales de la disminución del nivel de rukniyat son dos:

(1) Primera razón: aunque al prestar el juramento de la rukniyat se declara: «Alcanzar la complacencia de Allah y el éxito en la otra vida es el objetivo supremo de mi vida», debido a diversas debilidades las exigencias mundanales pasan a tener prioridad. Nos vemos obligados a hacer todo lo necesario para satisfacer las exigencias de este mundo, por la necesidad de sobrevivir. Pero viviremos únicamente para satisfacer las exigencias del din. El din es el verdadero objetivo de la vida del mu’min. En el libro «El movimiento islámico: condiciones para el éxito», Maulana Maududi (que Allah tenga misericordia de él) analizó cuatro cualidades como capital inicial de los miembros del movimiento islámico; esta cualidad ocupa el cuarto lugar.

Cuando alcanzar la solvencia económica y aumentar las comodidades y los placeres mundanales se convierten en el objetivo principal de la vida, mientras las exigencias del din quedan relegadas, es natural que el nivel descienda.

(2) Segunda razón: la declaración que se hace, poniendo a Allah como testigo, ante los siervos de Allah al prestar el juramento como rukn, es una declaración de una responsabilidad tan enorme que Allah pone a prueba de diversas maneras y en distintos momentos para demostrar su veracidad. No deja a ningún mu’min sin someterlo a una prueba.

وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنْفُسِ وَالثَّمَرَاتِ –

«Sin duda, os probaré con algo de temor, hambre y pérdida de bienes, vidas y cosechas. (Al-Baqara, 155)

En esta aleya, Él afirma con doble énfasis que ciertamente pondrá a prueba, y también informa cómo lo hará. El bando del batil amenazará; por seguir el camino halal llegará la pobreza, y surgirán causas de pérdida de vidas y bienes. Es decir, la prueba se realiza mediante todas las calamidades y adversidades que sobrevienen en la vida mundanal. No se pone a todos a prueba de la misma manera. La prueba llega por el aspecto en el que cada persona tiene una debilidad.

Cuando llega la prueba, el rukn consciente se da cuenta y se vuelve cauteloso. Considerando las calamidades, las aflicciones y los obstáculos y problemas difíciles como una prueba, se esfuerza con sabr por mantener el nivel de la rukniyat, para no fracasar en la prueba. Suplica fervientemente ante Allah, para que Allah le conceda el tawfiq de superar la prueba.

Quienes no están atentos a las pruebas consideran las calamidades y aflicciones una excusa o pretexto para no realizar el trabajo del din. Piensan: «¿Cómo voy a trabajar en estas circunstancias como antes?». Como consecuencia, su nivel comienza a descender y fracasan en la prueba. Con el tiempo, ni siquiera logran mantener el nivel mínimo de la rukniyat y, como resultado, o bien presentan su istifa o se cancela su rukniyat.

¿Por qué se realizan pruebas de parte de Allah?

Quienes se atreven a convertirse en rukn con el sentido de responsabilidad de establecer la religión de Allah están, en realidad, dispuestos a cargar con el difícil peso de gobernar un Estado islámico. En la aleya 55 de la sura an-Nur, Allah Todopoderoso ha prometido encomendar esta sagrada responsabilidad a quienes sean considerados aptos para cumplirla. Precisamente para comprobar esta aptitud, Allah mismo los pone a prueba.

Quienes reciben esta responsabilidad del califato adquieren tanto poder que tienen la oportunidad de practicar libremente la corrupción, el favoritismo, la opresión, la explotación y la persecución contra el pueblo. Por eso, antes de confiarles esta gran responsabilidad, Allah Todopoderoso dispone pruebas para evaluarlos.

Allah Todopoderoso seleccionó, mediante muchas pruebas difíciles, a los compañeros con quienes el Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) estableció el gobierno islámico en Medina.
Su prueba final fue la Hégira. El poder del Estado fue confiado a quienes, abandonando el apego a sus hogares, riquezas y familiares, llegaron incluso a dejar su patria para cumplir las exigencias de la religión. ¿Es normal que estas personas, ya probadas, desobedezcan a Allah y practiquen la corrupción y el favoritismo? ¿Pueden corromperse quienes fueron capaces de abandonar sus bienes por el bien de la religión? ¿Cómo podrían practicar el favoritismo quienes abandonaron a sus familiares por la causa de la religión?

Allah Todopoderoso no entrega el poder, sin ponerlo a prueba, a quien pretende establecer Su religión. Por eso, esta prueba es indispensable.

La calidad de la condición de rukn aumenta precisamente mediante las pruebas

Solo quienes superan las pruebas son considerados aptos para el movimiento. Quienes son apartados no son aptos para seguir este camino. Si se descubre en algún rukn alguno de los defectos que impedirían conservar la condición de rukn, primero se suspende su condición de rukn y se le da la oportunidad de corregirse. Si no se corrige, se le aconseja presentar su dimisión. O bien, por obligación, se cancela su condición de rukn. De este modo se insta a los rukn a comprender la importancia de mantenerse libres de defectos.

Quienes tienen responsabilidades financieras dentro de la organización afrontan pruebas especiales. Incluso se aparta a quienes no pueden cumplir las exigencias de honestidad respecto al baitulmal, los fondos electorales, los fondos de alguna institución administrada por la organización y otros recursos semejantes. Esta clase de disciplina organizativa contribuye a elevar la calidad.

La verdadera esencia de la ruknía

La causa fundamental de que disminuya el nivel de la ruknía por esas dos razones principales es también la ausencia de su verdadera esencia. En la conferencia de rukns de 1986 hablé sobre las responsabilidades de la ruknía. En la conferencia de 1992 envié, mientras estaba encarcelado, un escrito titulado «La dignidad de la ruknía». Estos dos temas fueron publicados por el Departamento de Publicaciones de Jamaat-e Islami en un mismo libro titulado «Las responsabilidades y la dignidad de la ruknía».

Hoy estoy tratando especialmente la esencia de la ruknía, algunos de cuyos puntos fueron abordados desde una perspectiva diferente en ese mismo libro, bajo el título «La dignidad de la ruknía».
Quiero presentar cinco ideas para explicar la verdadera esencia de la ruknía:

1. ¿Qué lugar ocupa la ruknía en el camino del progreso de la vida religiosa?
2. Advertencia sobre la causa fundamental de la disminución del nivel.
3. Precaución respecto a la selección y depuración de Allah.
4. La responsabilidad de dar testimonio de la verdad ante la gente.
5. La preocupación por aumentar los depósitos en el banco de Allah.

Ahora explicaré brevemente estas cinco ideas:

Primera esencia: ¿Qué lugar ocupa la ruknía en el camino del progreso de la vida religiosa?

Como rukn de Jamaat-e Islami, me veo obligado a reconocer que Jamaat-e Islami ha contribuido enormemente a la formación de mi vida religiosa. Al principio, por medio del difunto líder de Jamaat-e Islami, el señor Abdul Khaleq, recibí la invitación al islam y me incorporé a Jamaat-e Islami como miembro asociado. Después, gracias a sus esfuerzos, comencé a trabajar como activista. Mediante las reuniones de las unidades de Jamaat-e Islami y el estudio de la literatura islámica difundida por Jamaat-e Islami, adquirí una concepción revolucionaria del islam que continuó agudizando mi fe, enriqueciendo mi conocimiento y fortaleciendo mis obras.

Antes de incorporarme a Jamaat-e Islami, ni siquiera tenía la idea de que el islam es el único sistema de vida integral, que hay que seguir el mandato de Allah y el camino del Mensajero en todos los ámbitos de la vida, y que todas las actividades mundanas deben transformarse en actos de adoración. Para alcanzar la complacencia de Allah y el éxito en la otra vida, hay que ofrecer el sacrificio de la vida y los bienes para establecer la ley de Allah, siguiendo el ejemplo del Mensajero (s.a.) y de los nobles compañeros (r.a.). Al incorporarme a Jamaat-e Islami, también comprendí que, si el islam no se establece en la sociedad y el Estado, no es posible vivir como un musulmán pleno; el islam no fue enviado para sobrevivir de cualquier manera bajo otro sistema social; la comunidad de Muhammad fue creada precisamente para asumir la responsabilidad de guiar a la humanidad, y el islam llegó para liberar a las personas de la servidumbre de otras personas. En una palabra, quiero decir que cualquier pequeño progreso que he tenido la fortuna de alcanzar en los ámbitos de la fe, el conocimiento y las obras habría sido completamente imposible si no me hubiera unido al movimiento de Jamaat-e Islami.

Todos mis hermanos y hermanas rukn están obligados a reconocer que todo esto que digo también es verdad en sus propias vidas. Antes de llegar a Jamaat-e-Islami, vi distintas formas de Islam. Como llegué a Jamaat después de atravesar todas aquellas etapas, esta organización tiene para mí un valor inmenso. Quienes se hicieron rukn después de que la invitación de Jamaat se extendiera ampliamente quizá no tengan una idea tan elevada del prestigio de Jamaat. En esta época de miles de fitnas en nombre del Islam, solo pueden comprender qué gran misericordia de Allah es Jamaat-e-Islami quienes, tras salir del laberinto de las diversas opiniones y caminos en nombre del Islam, han recibido de Allah la capacidad de transitar por este camino. Cuando pensamos en cómo habría transcurrido la vida de cada uno de nosotros si no hubiéramos encontrado este camino, inclinamos la cabeza en señal de gratitud a Allah.

Al recordar en qué nivel de vida religiosa nos encontraríamos y cuál sería nuestra condición en los ámbitos de la fe, el conocimiento y las obras si no hubiéramos ingresado en esta Jamaat, quiero expresarlo con las palabras que Allah Taala nos enseñó:

الْحَمْدُ للهِ الَّذِي هَدَانَا لِهذَا وَمَا كُنَّا لِتَهْتَدِي لَوْ لَا أَنْ هَدَانَا اللَّهُ.

«Toda alabanza pertenece a Allah, Quien nos ha guiado a este camino. Si Allah no nos hubiera guiado, no habríamos encontrado la guía». (Sura Al-A’raf, 43)

Hay que comprender a qué nivel de vida religiosa lleva Jamaat-e-Islami, mediante un avance gradual, a la persona que convierte en rukn. Ese nivel puede considerarse el más bajo de un creyente perfecto. Esto se debe a que la condición para ser rukn consiste únicamente en cumplir los actos obligatorios y necesarios, y abstenerse de lo prohibido. No se ha establecido como condición que, además de cumplir la Sunna y los actos voluntarios, haya que abstenerse de lo desaconsejable para convertirse en rukn. No se puede considerar siquiera que quien no cumple debidamente con los actos obligatorios y necesarios o es negligente en evitar lo prohibido se encuentre en el nivel inferior de un creyente perfecto. Ser un creyente perfecto es algo grandioso. Como máximo, el nivel de un rukn puede considerarse el nivel más bajo de un creyente perfecto.

En el actual ambiente corrompido del país y de la sociedad, muchos creyentes sinceros ni siquiera se atreven a cumplir las condiciones necesarias para ser rukn. Muchos que participan de todo corazón y activamente en el movimiento islámico, y desempeñan un papel firme en las diversas actividades de la organización, no se atreven a asumir la responsabilidad de ser rukn. Aunque para muchos convertirse en rukn parezca algo extremadamente difícil, en realidad solo constituye el nivel más bajo de un creyente perfecto.

Si comparamos el progreso y la mejora de la vida religiosa con una escalera, el peldaño más alto de esa escalera es el nivel de los honorables Compañeros del Profeta. Existe una enorme distancia entre el nivel más bajo y el más alto. Por ello, esta escalera es necesariamente muy larga. Jamaat lleva a la persona que convierte en rukn únicamente al primer peldaño de esta larga escalera. A partir de ahora, es responsabilidad del propio rukn esforzarse por mejorar su vida religiosa ascendiendo por ella.

Es natural que progrese la vida religiosa de quienes, impulsados por su propia conciencia, continúan aumentando su conocimiento mediante el estudio del Corán, los hadices y la literatura islámica; adquieren el hábito de cumplir la Sunna y los actos voluntarios junto con los actos obligatorios y necesarios; pasan la última parte de la noche suplicando ante la sublime presencia de Allah Taala para fortalecer su relación con Él; cumplen sus promesas en las transacciones; tratan bien a todos, y hacen otras cosas semejantes con el propósito de formarse interiormente.

Si seguimos dedicando el tiempo necesario a transmitir la invitación del dīn a los familiares, vecinos y compañeros de profesión con quienes tengamos la oportunidad de encontrarnos y conversar, con el propósito de formar a las personas; a esforzarnos constantemente por hacer avanzar en el camino del dīn a quienes acepten la invitación; y a incorporar a la organización a personas prometedoras y capacitadas, podremos esperar la complacencia de Allah. Allah se complace más que nada con la labor de la invitación al dīn y concede la dignidad de los Ansārullah.

Si continuamos realizando con sinceridad estas dos tareas de la formación personal y la formación de individuos, aumentará nuestra sensación de relación con Allah. Con el propósito de estrechar la relación con Allah, debemos adoptar como guía el folleto de orientación de Maulana Mawdudi (que Allah tenga misericordia de él). En este libro se enseña un método sumamente práctico y excelente para estrechar la relación con Allah. El libro de Maulana Matiur Rahman Nizami, «Medios para alcanzar la cercanía de Allah», también es muy útil en este sentido.

Segunda conciencia: precaución ante la disminución del nivel

Debemos estar atentos a las dos causas principales por las que el nivel de la rukniyyat comienza a disminuir. Durante la autocrítica, debemos preguntarnos cada día si, en todas nuestras actividades, estamos dando prioridad al dīn por encima de lo mundano. Y cuando llegue una prueba de parte de Allah, debemos aceptarla con sabr y suplicar ante Allah mismo para superarla. Debemos informar de nuestra situación a los responsables de la organización y a los hermanos del dīn, y pedirles que hagan du‘ā. También debemos esforzarnos por cumplir con mayor ikhlās la responsabilidad del dīn.

Tercera conciencia: precaución ante la depuración

Allah Ta‘ālā no ha dado a nadie la garantía de que, una vez recibida la hidayah, nunca volverá a extraviarse. Por el contrario, el Corán también nos enseña a suplicar, además de esforzarnos por permanecer firmes en la hidayah hasta la muerte.

رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ اذْهَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِن لَّدُنْكَ رَحْمَةً إِنَّكَ أَنْتَ الْوَهَّابُ .

«¡Señor nuestro! Después de habernos guiado, no permitas que nuestros corazones se desvíen. Concédenos misericordia procedente del tesoro de Tu misericordia. Ciertamente, Tú eres el único verdadero Dador». (Āl ‘Imrān, 8).

La hidayat es una gracia tan grande que, si se la descuida, existe un grave riesgo de extraviarse. En el principio de selección y descarte de Allah no existe ningún favoritismo. Cuando Él concede a alguien el tawfīq para avanzar por el camino del dīn, superando todos los obstáculos, debe entenderse que Allah lo ha seleccionado. Cuando alguien fracasa en la prueba que Allah le da y, por falta de paciencia y valentía, pierde el valor para recorrer el difícil camino del dīn, debe entenderse que ha quedado incluido entre los descartados. En la última aleya de la sura Al-Hajj se obtiene una comprensión clara de este asunto.

وَجَاهِدُوا فِي اللهِ حَقَّ جِهَادِمٍ هُوَ اجْتَبُكُمْ وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدين من حرج مِلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَاهِيمَ –

«Esforzaos por Allah con el esfuerzo que Le corresponde. Él os ha seleccionado y no ha impuesto sobre vosotros ninguna dificultad en el camino del dīn. Esta es la vía de vuestro padre Ibrahim». —(sura Al-Hajj, última aleya)

La primera parte de la sura Al-Hajj fue revelada poco antes de la Hégira, y la última parte fue revelada inmediatamente después de la Hégira. ¿Cuál es el significado de la orden de hacer el esfuerzo que corresponde a quienes emigraron por causa del dīn, abandonándolo todo? Aquí hay que observar que, aunque en muchas aleyas de todo el Corán se dice «wa jāhidū fī sabīlillāh», en esta aleya no aparece la palabra «sabīl». Sin duda, la palabra «sabīl» no fue omitida por error ni sin motivo. Presento aquí el ejemplo de la aleya 59 de la sura An-Nisā:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الأمر منكم –

En esta aleya aparece la palabra «atīʿū» junto a Allah y al Mensajero, pero se ha omitido en relación con «ulī al-amr». Así como aquí la palabra «atīʿū» no fue omitida sin motivo, también hay un significado en la omisión de la palabra «sabīl» en aquella aleya. Allah es quien conoce su significado exacto. No obstante, puede considerarse razonable la siguiente explicación.

Sabīl significa camino. En muchas aleyas se habla de esforzarse en el camino de Allah con la vida y los bienes. En esta aleya tampoco se habla de esforzarse con la vida y los bienes. Los honorables Compañeros se esforzaron durante trece años en el camino de Allah con su vida y sus bienes; después abandonaron todo y emigraron. Ellos ya habían recorrido todos los caminos. Abandonaron, llevando consigo únicamente la vida, el apego a la tierra natal y el afecto por sus familiares, y cumplieron la orden de Allah. Ahora se les ordenó esforzarse por Allah. Es decir: habéis venido después de sacrificarlo todo por la complacencia de Allah, obedeciendo Su orden. En este mundo ya no os queda nada que desear ni que obtener. Por tanto, volveos enteramente hacia Allah y disolved vuestros deseos y anhelos en la voluntad de Allah. Convertíos en fanā fī Allāh.

Porque Allah os ha seleccionado para cumplir Su voluntad. Y, considerándoos dignos de ser seleccionados, os concedió el tawfīq para emigrar. No os detuvo ningún obstáculo a la hora de cumplir las exigencias del dīn. Muchos creyentes no pudieron emigrar debido a su debilidad. Vosotros pudisteis hacerlo porque fuisteis incluidos entre los seleccionados por Allah.

Este sacrificio y esta entrega de vuestra parte son precisamente el ejemplo de vuestro padre espiritual, Ibrahim (la paz sea con él). También vosotros, siguiendo su ejemplo y cumpliendo el mandato de Allah, habéis sido capaces de sacrificarlo todo en este mundo.

De aquí obtenemos esta conciencia: quienes, sin prestar atención al miedo, la codicia, las calamidades y las adversidades, permanecen firmes en el difícil camino del movimiento islámico, son considerados parte de la selección de Allah. En cambio, quienes retroceden al sucumbir a la debilidad forman parte del descarte.

De los 120 millones de habitantes de Bangladesh, 110 millones son musulmanes. Entre los musulmanes hay millones de personas que, en cuanto al conocimiento del Corán y del hadiz, el conocimiento de los asuntos mundanos, los títulos académicos superiores, la riqueza, el honor, la autoridad y el liderazgo, entre otras cosas, son muy superiores a miembros como nosotros. Frente a la enorme fuerza de la falsedad, a personas tan insignificantes como nosotros

إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ –

y nos concedió el tawfīq de prestar bay‘ah ante Allah. Si permanece viva en nosotros la conciencia de formar parte de la selección de Allah, jamás estaremos dispuestos a ser privados de este honor. Debemos suplicar fervientemente que Allah nos proteja del descarte.

Cuarta conciencia: dar testimonio de la verdad

Debemos tomarnos en serio que el pueblo pueda ver en nuestra vida real un ejemplo de la gran bandera de la kalima que hemos tomado en nuestras manos, proclamando la ley de Allah y el gobierno de personas rectas. Durante mucho tiempo nos hemos esforzado y, mediante el método organizativo, hemos podido adquirir cierto grado de luz del din de Allah, fe, conocimiento y práctica; pero solo un pequeño número de personas entre el público general puede lograrlo. Entonces, ¿cómo puede el pueblo obtener la luz del din?

En las distintas suras del Corán se describen las cualidades de los creyentes, los virtuosos y los siervos de Allah. Con ello, por una parte, se alentó a los nobles sahaba y, por otra, se invitó al público en general a reflexionar sobre el hecho de que algunas personas como vosotros, miembros de vuestra propia sociedad, parientes y vecinos vuestros, respondieron al llamado del Mensajero y adquirieron cualidades cuya excelencia os veis obligados a reconocer. Por muy mala que sea una persona, se ve obligada a elogiar a quien posee buenas cualidades. Es completamente natural sentirse atraído por quienes poseen virtudes humanas.

Si nuestra vida real, como portadores de la bandera de la gran verdad, da testimonio fiel de esa verdad, el pueblo sin duda se sentirá atraído. Si no puede ver la verdadera forma del islam en nuestra vida, no responderá simplemente a nuestras palabras.

Nuestra condición de rukn solo será provechosa el día en que nuestro entorno conocido hable de nosotros de esta manera: «Alguien dirá: “Nunca he visto a una persona tan buena como fulano. Es muy difícil encontrar a alguien tan honrado”. Y otro dirá: “¿Cómo no va a ser así, si es rukn de Yamaat-e Islami? Si no fuera tan honrado, ¿acaso Yamaat lo haría rukn?”»

Ser rukn solo será provechoso si nuestra conducta y nuestros modales, nuestras transacciones, el cumplimiento de nuestras promesas, nuestro agrado, nuestro temperamento y nuestro corazón compasivo son considerados dignos de elogio por nuestros familiares y vecinos. Cuando el carácter de los rukn alcance ese nivel, surgirá en el corazón del pueblo la confianza y la esperanza de que, si se confía a Yamaat-e Islami la responsabilidad de gobernar el país, su bienestar estará asegurado. En el libro «Testimonio de la verdad» se ha tratado este tema detalladamente.

Quinta conciencia: la preocupación por aumentar el depósito en el banco de Alá

En un hadiz qudsí, Alá dice: el hijo de Adán reclama diciendo: “¡Mío, mío!”. Sin embargo, solo le pertenece aquello que ha comido y digerido, la ropa que ha llevado puesta hasta desgastarla y lo que ha gastado en el camino de Alá. Todo lo demás, después de su muerte, pertenecerá a otros.

Tampoco le pertenece lo que no ha digerido después de comerlo. Si lo vomita o lo expulsa en forma de diarrea, se lo comerán los perros, los gatos, las gallinas o los cuervos. Antes de desgarrarse, la ropa también puede pasar a manos de otra persona. Solo le pertenece con certeza aquello que ha sido depositado a su nombre en el banco de Alá.

Por eso, los rukn deben tener la preocupación de que el saldo de su cuenta en el banco de Alá siga aumentando. Incluso antes de convertirse en rukn, se les anima a entregar el cinco por ciento de sus ingresos. Por tanto, es necesario comprender la importancia de aumentar la cantidad de ianat. Además de los ingresos regulares, siempre que se tenga capacidad, hay que seguir dando en el camino de Alá.

Es necesario acostumbrarse a entregar al baitulmal, de la cantidad que nos vemos obligados a gastar cada mes para la manutención de la familia, una suma tal que permita sentir la experiencia del sacrificio. Sobre esto quisiera hacer una sugerencia.

Supongamos que una familia tiene 7 miembros. Si se cuenta a la Jamaat-e-Islami como un miembro de la familia, entonces se considerará que esa familia tiene 8 miembros. Si se divide entre 8 la cantidad que se gasta mensualmente solo en alimentación y vestimenta, y se aporta como iyānat la parte correspondiente a una octava parte, se podrá sentir, por la presión que esto ejercerá sobre los gastos familiares, que se ha hecho ese pequeño sacrificio por Allah.

Es bueno adquirir el hábito de pagar la iyānat del mes que comienza antes de iniciar los gastos del hogar. Puede hacerse con el sentimiento de que primero he saldado lo que debo a Allah, con la esperanza de que Él bendiga mis ingresos y mi hogar. Si Allah protege de las enfermedades, las calamidades y las desgracias, eso ya constituye una gran bendición para el hogar. Y ese poder está únicamente en manos de Allah.

Los beneficios de estas conciencias

Si logramos mantener siempre despiertas estas cinco conciencias, podremos avanzar, insha-Allah, por la escalera del progreso religioso. Este progreso no tiene fin.

Debemos continuar sin interrupción este esfuerzo por convertirnos en creyentes perfectos. En ninguna circunstancia hay lugar para pensar: «Ya me he convertido en un creyente perfecto». Tener esa idea significa que ha comenzado la decadencia. Porque, al surgir esa idea, cesará el esfuerzo por avanzar y comenzará el retroceso.

En lo que respecta a adquirir conocimientos, se observa que aprobar un B.A., un M.A., o los títulos Fazil o Kamil, no convierte a nadie en un océano de conocimiento. Sin embargo, con la ayuda de una institución educativa se adquiere una cantidad de conocimientos que sirve de base para reunir el valor necesario para lanzarse al océano del saber. Esa no es responsabilidad de la institución educativa; es responsabilidad de la propia persona.

Del mismo modo, mediante el método organizativo de la Jamaat, después de obtener el grado de rukniyat se adquiere el valor necesario para esforzarse en el camino de convertirse en un creyente perfecto. Si aprovechamos este valor, el progreso continuará, insha-Allah. Esa no es responsabilidad de la organización; es responsabilidad del propio rukun.

Convertirse en rukun significa transformarse en una máquina automática. La Jamaat lo ha convertido en un motor autónomo y lo ha dejado seguir su camino. Si todavía es necesario arrastrarlo como a un vagón de tren, entonces debe entenderse que ya no es un motor, sino que se ha convertido en un vagón. La responsabilidad del rukun consiste en esforzarse continuamente, por iniciativa propia, por mejorar su vida religiosa y, como motor de este camino, hacer avanzar a muchas otras personas como vagones. Si la conciencia de la rukniyat permanece despierta, será posible cumplir ambas responsabilidades con competencia.

Debe ser un modelo para los trabajadores

Si nuestro nivel mejora, los trabajadores nos considerarán un modelo y aumentarán entre ellos el interés y el entusiasmo por convertirse en rukn. De lo contrario, seremos considerados nosotros mismos un obstáculo en el camino para que se conviertan en rukn. Al considerar este aspecto, es necesario que nuestra comprensión de nuestra responsabilidad sea sumamente profunda. Si no somos un recurso para el movimiento, nos convertiremos en una calamidad. El progreso del movimiento depende de nosotros.

Por eso les hago un ferviente llamamiento: tomemos una decisión firme al respecto; entonces el tiempo, el esfuerzo y el dinero que sacrificamos por esta conferencia tendrán verdaderamente sentido.

Precisamente por la gran importancia de la rukniyat, consideré mi deber presentar tres discursos sobre este tema en tres conferencias de rukn. En 1986, «La responsabilidad de la rukniyat»; en 1992, «La dignidad de la rukniyat», enviado desde la cárcel; y en esta conferencia de 1997, «La conciencia de la rukniyat». Si practicamos y aplicamos regularmente todo lo expuesto en ellos, in sha Allah, Allah nos concederá el tawfiq para establecer Su grandiosa religión.

Ejemplos de la falta de sentido de responsabilidad, de dignidad y de conciencia de la rukniyat

Por el lenguaje que emplean quienes escriben y envían una carta de istifa solicitando ser eximidos de la rukniyat, se entiende precisamente que están privados del sentido de su responsabilidad, dignidad y conciencia. Nadie se convierte en rukn de repente, impulsado por la emoción. Solo después de reflexionar durante mucho tiempo se convierte en rukn, avanzando gradualmente como trabajador. Sin embargo, al presentar su istifa, solicitan ser eximidos alegando su incapacidad para cumplir la responsabilidad debido a dificultades personales.

En realidad, han perdido la actitud mental con la que se convirtieron en rukn o han fracasado en superar las pruebas provenientes de Allah, por lo que terminan siendo objeto de depuración.

Entre quienes presentan su istifa, aquellos que, aunque expresan su incapacidad para cumplir la responsabilidad de la rukniyat, siguen participando regularmente en la Jamaat como trabajadores, quizá vuelvan a tener algún día el valor de convertirse en rukn. Pero, en el caso de quienes presentan su istifa con la intención de abandonar la Jamaat, es muy fuerte el temor de que sufran un deterioro en su religión. Después de comprender el din y saber que es obligatorio pertenecer a una organización islámica, tras convertirse en rukn de la Jamaat solo está permitido abandonar esta Jamaat por una razón: si alguien renuncia para incorporarse, con el fin de cumplir la responsabilidad de la iqamat del din por la cual se unió a la Jamaat-e-Islami, a una organización más avanzada que esta Jamaat, no hay nada reprochable en ello. Pero si alguien abandona una organización religiosa por debilidad personal, según el hadiz habrá actuado como quien se quita del cuello y arroja la cuerda del islam.

Y aquellos cuya condición de rukn es anulada por infringir sus requisitos, pero que, arrepentidos, continúan trabajando sinceramente como activistas, vuelven a convertirse en rukn con el tiempo. Por eso, es nuestro deber esforzarnos por que los rukn cuya condición fue anulada vuelvan a ser rukn, tomándolos como objetivo. Es nuestra responsabilidad religiosa procurar, con afecto fraternal, la reforma de todo hermano nuestro que haya perdido su condición de rukn por alguna falta.

Suplicar insistentemente ante Allah

Debemos recordar siempre la inmensa bondad que nuestro Ma‘bud nos ha concedido al otorgar a personas pecadoras e insignificantes como nosotros la capacidad de cumplir la gran responsabilidad para la que Allah Todopoderoso envió a los profetas y mensajeros, y debemos continuar expresándole constantemente nuestro agradecimiento.

Debemos continuar orando y esforzándonos para que, mediante la misma bondad con la que Él nos condujo por este camino, nos conceda también la capacidad necesaria para estar a su altura.

Debemos seguir suplicando ante Su sublime presencia para que no seamos apartados de la dicha que el Señor Misericordioso nos ha concedido al hacernos avanzar aunque sea un poco por el camino de la religión, sino que podamos continuar progresando durante toda la vida por la escalera de una vida religiosa. En este camino no hay un límite para el progreso. Por tanto, no hay lugar para pensar que ya hemos progresado lo suficiente.

Que Ar-Rahmán Ar-Rahím nos acepte a todos para servir dignamente a Su religión, conceda a esta Jamaat la capacidad de establecer la religión y elija a nuestra querida patria, Bangladesh, para la victoria del islam. Amín. Thumma, amín.

Fin