Wort des Herausgebers

Die Bangladesh Jamaat-e-Islami setzt ihren Kampf für die Errichtung einer islamischen Gesellschaft in diesem Land fort, indem sie dem Verlauf der von den edlen Propheten (a. s.) geführten islamischen Bewegung folgt. Die wichtigste Kraft dieser Karawane sind die Mitglieder (Rukn), deren eigentliches Lebensziel die Errichtung der Religion ist. Dennoch ist aufgrund menschlicher Schwäche von Zeit zu Zeit bei einigen eine gewisse Untätigkeit festzustellen. Das Buch „Der eigentliche Geist der Rukn-Mitgliedschaft“ ist die vorliegende Ausgabe der Rede, die der damalige Amir der Jamaat, Professor Ghulam Azam, auf der zentralen Konferenz der Mitglieder (Rukn) vom 25. bis 27. Dezember 1997 in der Jamia Islamia in Tongi (heute die Tongi-Zweigstelle der Tamirul Millat) hielt und in der er den Weg aus diesem Zustand wies. Das Buch hat inzwischen unter den Kräften der islamischen Bewegung großen Widerhall gefunden. Ich hoffe, dass die Mitglieder (Rukn) und Mitarbeiter durch das Studium dieses Buches auf dem Weg der islamischen Bewegung neue Anregung gewinnen werden.

Das Wesentliche der islamischen Bewegung

„Islamische Bewegung“ ist eine treffende bengalische Übersetzung von Dschihad fi sabilillah. Zu allen Zeiten haben die Propheten und Gesandten diese Bewegung geführt. Wer die Verantwortung für die islamische Bewegung übernehmen möchte, muss Vorbild und Inspiration aus der von den Propheten und Gesandten geführten Bewegung schöpfen.

Allah, der Erhabene, setzt für jedes kleine und große Geschöpf in Seiner gewaltigen Schöpfung die von Ihm erlassene Ordnung in Kraft. Keinem Geschöpf außer Dschinn und Menschen hat Allah die Befugnis gegeben, Seine Ordnung zu missachten. Nicht einmal die Fähigkeit, die von Ihm für den menschlichen Körper erlassenen Regeln und Bestimmungen zu missachten, ist dem Menschen gegeben. Die für alle Geschöpfe, einschließlich des menschlichen Körpers, erlassene Ordnung wurde nicht durch einen Gesandten übermittelt. Diese Regeln, Bestimmungen und Gesetze setzt Allah selbst in Kraft.

Doch die Ordnung, die Allah, der Erhabene, für alle Bereiche des menschlichen Lebens – vom persönlichen bis zum gemeinschaftlichen Leben – erlassen hat, übermittelte Er durch den Gesandten (s.a.w.). Allah setzte diese Gesetze und Bestimmungen nicht selbst in Kraft, sondern übertrug dem Gesandten (s.a.w.) und denjenigen, die an ihn glauben, die Verantwortung, sie im Auftrag Allahs in Kraft zu setzen. Das ist die Verantwortung der Stellvertretung Allahs beziehungsweise des Kalifats. Die Aufgabe des Kalifen besteht darin, im Auftrag Allahs die Errichtung Seiner Ordnung anzustreben.

Allahs Gesetze und Bestimmungen können nicht unter einem anderen Gesellschaftssystem gelten

Da Allah den Menschen nicht dazu zwingt, Sein Gesetz zu befolgen, setzen opportunistische und eigennützige Menschen unter Umgehung des Gesetzes Allahs in Gesellschaft und Staat ihre selbst erdachten Gesetze in Kraft. Daher gilt in jeder menschlichen Gesellschaft zwangsläufig irgendeine Ordnung oder eine Reihe von Bestimmungen. Es gibt keine Gesellschaft ohne eine Ordnung.

Wann immer im Laufe der Zeitalter ein Prophet seine Landsleute dazu aufrief, Allahs Gesetz anzunehmen, stellten sich eigennützige Interessengruppen gegen den Propheten, um die bisher geltenden Gesetze aufrechtzuerhalten. So besteht seit jeher ein Konflikt zwischen Wahrheit und Falschheit. Dieser Kampf wird Islamische Bewegung genannt. Im Koran wird die Geschichte der in der Zeit vieler Propheten ausgetragenen Konflikte dargelegt.

Auch wenn unter einer auf den von Menschen erdachten Gesetzen beruhenden Gesellschaftsordnung einige religiöse Rituale des Islam fortbestehen können, kann sich der Islam als Lebensordnung nicht etablieren, ohne die von Menschen gemachten Ordnungen zu beseitigen. Eine Veränderung der Gesellschaftsordnung ist erst möglich, wenn eine bedeutende Kraft aus der Bevölkerung aktiv zur Einführung des islamischen Rechts voranschreitet und die Nutznießer etablierter Interessen zu besiegen vermag.

Die Bewegung der Jamaat-e-Islami

Die Jamaat-e-Islami ist in Bangladesch tätig, indem sie dem Verlauf der von den Propheten und Gesandten geleiteten Islamischen Bewegung folgt. So wie der Gesandte zunächst eine Gruppe von Menschen heranbildete, die bereit waren, den Islam in ihrem Leben vollständig zu befolgen, bemüht sich auch die Jamaat durch ein dreistufiges Daʿwa- und ein vierstufiges Aktionsprogramm um die Heranbildung solcher Menschen. Diejenigen, die die Daʿwa der Jamaat annehmen, werden schrittweise durch verschiedene Stufen geführt. Auf einer dieser Stufen werden sie als Rukn-Mitglieder anerkannt. Als Rukn-Mitglieder gelten diejenigen, die Fard und Wajib erfüllen, sich vom Verbotenen fernhalten, beschließen, ihr Leben und ihr Vermögen Allah zu verkaufen, um Allahs Din zum Sieg zu verhelfen, anerkennen, dass die Errichtung des Islam das eigentliche Ziel ihres Lebens ist, und Allah zum Zeugen nehmen

إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَلَمِينَ –

dies sagen und ein Gelöbnis ablegen. Nur sie werden als Rukn-Mitglieder der Jamaat-e-Islami anerkannt. Nach ihrer Aufnahme als Rukn-Mitglieder wird ihnen ein bestimmtes Programm gegeben, damit sie in ihrem religiösen Leben weitere Fortschritte machen und ihr Rang steigt. Ihnen wird die Verantwortung für die eigene und persönliche Entwicklung übertragen. Wenn sie die Versprechen, die sie bei ihrem Rukn-Gelöbnis unter Anrufung Allahs als Zeugen abgegeben haben, weiterhin ordnungsgemäß erfüllen, ist es nur natürlich, dass ihr Rang steigt.

Warum sinkt dennoch der Rang der Rukn-Mitglieder?

Es ist nicht normal, dass diejenigen, die sich über geraume Zeit bemüht und selbst herangebildet haben, um vom assoziierten Mitglied zum Rang eines Rukn-Mitglieds aufzusteigen, auf dem Weg des Din statt voranzuschreiten zurückfallen. Doch weil der Rang einer beträchtlichen Zahl von Rukn-Mitgliedern gesunken war, konnte ihre Rukn-Mitgliedschaft trotz der ihnen eingeräumten Möglichkeit, sich wieder zu fangen, nicht aufrechterhalten werden. Entweder musste ihre Rukn-Mitgliedschaft annulliert werden, oder es wurde von ihnen der Rücktritt angenommen. Aus allen vorgefundenen Fällen dieser Art hat sich erwiesen, dass es zwei Hauptgründe für den sinkenden Rang der Rukn-Mitgliedschaft gibt:

(1) Erster Grund: Obwohl man bei der Ablegung des Rukniyat-Eides erklärt: „Das Erlangen von Allahs Wohlgefallen und des Erfolgs im Jenseits ist das höchste Ziel meines Lebens“, gewinnen aufgrund verschiedener Schwächen die Ansprüche des Diesseits die Oberhand. Um die Ansprüche des Diesseits zu erfüllen, sind wir gezwungen, alles zu tun, was zum Überleben notwendig ist. Doch wir werden einzig und allein weiterleben, um die Ansprüche des Din zu erfüllen. Der Din ist das eigentliche Ziel im Leben eines Mu’min. In dem Buch „Die islamische Bewegung: Voraussetzungen des Erfolgs“ hat Maulana Maududi (möge Allah ihm barmherzig sein) vier Eigenschaften erörtert, die das Grundkapital der Mitarbeiter der islamischen Bewegung bilden; diese Eigenschaft steht an vierter Stelle.

Wenn das Erlangen finanzieller Unabhängigkeit und die Vermehrung weltlicher Annehmlichkeiten zum Hauptziel des Lebens werden und die Ansprüche des Din zurückstehen, ist es nur natürlich, dass das Niveau sinkt.

(2) Zweiter Grund: Die Erklärung, die man bei der Ablegung des Eides als Rukn unter Anrufung Allahs als Zeugen vor den Dienern Allahs abgibt, ist eine Erklärung von so gewaltiger Verantwortung, dass Allah der Erhabene einen zu verschiedenen Zeiten auf unterschiedliche Weise prüft, um ihre Wahrhaftigkeit zu erweisen. Keinen Mu’min lässt Er ohne Prüfung davonkommen.

وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنْفُسِ وَالثَّمَرَاتِ –

„Wir werden euch ganz gewiss durch etwas Angst, Hunger sowie Verlust an Besitz, Leben und Früchten prüfen. (Al-Baqara 155)

In diesem Vers hat Er mit doppelter Bekräftigung gesagt, dass Er ganz gewiss prüfen wird, und auch mitgeteilt, wie Er dies tun wird. Vonseiten des Falschen wird Angst verbreitet werden, durch das Befolgen des Halal-Weges wird Armut eintreten, und es werden Ursachen für den Verlust von Leben und Besitz entstehen. Das heißt: Durch all die Notlagen und Schwierigkeiten, die im weltlichen Leben auftreten, wird geprüft. Nicht alle werden auf dieselbe Weise geprüft. Die Prüfung kommt jeweils durch die Seite, an der jemand eine Schwäche hat.

Wenn die Prüfung kommt, bemerkt ein aufmerksamer Rukn dies und wird vorsichtig. Indem er Not und Heimsuchungen sowie schwere Hindernisse und Probleme als Prüfung begreift, bemüht er sich mit Sabr, den Standard des Rukniyat zu wahren, damit er die Prüfung nicht nicht besteht. Flehentlich wendet er sich an Allah, damit Allah ihm den Tawfiq schenkt, die Prüfung zu bestehen.

Wer hinsichtlich der Prüfung nicht wachsam ist, betrachtet Not und Heimsuchungen als einen Vorwand oder eine Ausrede, die Arbeit des Din nicht zu verrichten. Er denkt: „Wie soll ich unter diesen Umständen wie zuvor arbeiten?“ Infolgedessen sinkt sein Niveau weiter, und er fällt durch die Prüfung. Nach und nach gelingt es ihm nicht einmal mehr, das Mindestniveau des Rukniyat zu wahren; infolgedessen reicht er entweder seinen Istifa ein, oder sein Rukniyat wird für ungültig erklärt.

Warum werden Prüfungen von Allah auferlegt?

Wer es aus Verantwortungsbewusstsein für die Errichtung von Allahs Din wagt, Rukn zu werden, ist in Wirklichkeit bereit, die schwere Last der Leitung eines islamischen Staates zu tragen. In Vers 55 der Sure an-Nur hat Allah ta’ala versprochen, diese heilige Verantwortung denen zu übertragen, die als geeignet für ihre Erfüllung erachtet werden. Gerade um diese Eignung zu prüfen, stellt Allah selbst Prüfungen auf.

Diejenigen, denen diese Verantwortung des Kalifats übertragen wird, erhalten eine solche Macht, dass sie ungehindert Korruption, Vetternwirtschaft, Unterdrückung, Ausbeutung und Misshandlung der Bevölkerung betreiben können. Deshalb veranlasst Allah Prüfungen, um sie vor der Übertragung dieser großen Verantwortung zu überprüfen.

Allah ta’ala hat die Gefährten, mit denen der Gesandte (saw) in Medina einen islamischen Staat errichtete, durch zahlreiche schwere Prüfungen ausgewählt.
Ihre letzte Prüfung war die Hidschra. Denjenigen, die aus dem Bestreben, den Forderungen des Din zu entsprechen, ihre Häuser, ihren Besitz, ihre Verwandten und schließlich sogar ihre Heimat aufgegeben hatten, wurde die staatliche Macht übertragen. Ist es für diese geprüften Menschen etwa naheliegend, Allah ungehorsam zu sein und Korruption sowie Vetternwirtschaft zu betreiben? Können diejenigen, die fähig waren, um des Din willen ihren Besitz aufzugeben, Korruption begehen? Wie könnten diejenigen Vetternwirtschaft betreiben, die um des Din willen ihre Verwandten und Angehörigen verlassen haben?

Allah ta’ala überträgt demjenigen, der die Errichtung Seines Din beansprucht, nicht ohne Prüfung die Macht. Daher ist diese Prüfung unerlässlich.

Durch Prüfungen wächst die Qualität der Rukniyat

Nur diejenigen, die in den Prüfungen bestehen, gelten als für die Bewegung geeignet. Wer ausscheidet, ist nicht geeignet, diesen Weg zu gehen. Wenn bei einem Rukn Mängel festgestellt werden, aufgrund derer man ihn nicht als Rukn behalten sollte, wird seine Rukniyat zunächst ausgesetzt und ihm Gelegenheit zur Besserung gegeben. Erfolgt keine Besserung, wird ihm empfohlen, seinen Rücktritt einzureichen. Andernfalls wird seine Rukniyat notgedrungen aufgehoben. Auf diese Weise wird den Rukn die Bedeutung nahegelegt, frei von Mängeln zu bleiben.

Diejenigen, die mit finanziellen Verantwortlichkeiten der Organisation betraut sind, werden besonderen Prüfungen unterzogen. Selbst wenn sie nicht in der Lage sind, den Anforderungen der Vertrauenswürdigkeit bei der Verwaltung des Baitulmal, des Wahlfonds, der Gelder einer von der Organisation geleiteten Einrichtung und Ähnlichem gerecht zu werden, werden sie aussortiert. Eine solche organisatorische Disziplin trägt zur Verbesserung der Qualität bei.

Das eigentliche Bewusstsein der Rukniyat

Die eigentliche Ursache dafür, dass die Rukniyat aus den beiden Hauptgründen an Ansehen verliert, ist ebenfalls das Fehlen des eigentlichen Bewusstseins der Rukniyat. Auf der Rukn-Konferenz im Jahr 1986 sprach ich über die Verantwortung der Rukniyat. Zur Konferenz von 1992 schickte ich, obwohl ich damals im Gefängnis war, einen Beitrag mit dem Titel „Die Würde der Rukniyat“. Diese beiden Themen wurden von der Publikationsabteilung der Jamaat in einem einzigen Buch unter dem Titel „Die Verantwortung und Würde der Rukniyat“ veröffentlicht.

Heute bespreche ich insbesondere das Bewusstsein der Rukniyat; einige seiner Punkte wurden in dem genannten Buch unter dem Titel „Die Würde der Rukniyat“ aus einem anderen Blickwinkel behandelt.
Zur Erläuterung des eigentlichen Bewusstseins der Rukniyat möchte ich fünf Punkte darlegen:

1. Welchen Platz nimmt die Rukniyat auf dem Weg zur Weiterentwicklung des religiösen Lebens ein?
2. Wachsamkeit gegenüber der eigentlichen Ursache für den Verlust an Ansehen.
3. Vorsicht angesichts von Allahs Auswahl- und Aussortierungsprinzip.
4. Die Verantwortung, vor den Menschen Zeugnis für die Wahrheit abzulegen.
5. Das Bestreben, die Einlagen bei Allahs Bank zu vermehren.

Nun erläutere ich diese fünf Punkte kurz:

Erstes Bewusstsein: Welchen Platz nimmt die Rukniyat auf dem Weg zur Weiterentwicklung des religiösen Lebens ein?

Als Rukn der Jamaat muss ich anerkennen, dass die Jamaat einen großen Beitrag zum Aufbau meines religiösen Lebens geleistet hat. Zunächst erhielt ich durch den verstorbenen Führer der Jamaat, Herrn Abdul Khaleq, die Einladung zur Religion und schloss mich der Jamaat als assoziiertes Mitglied an. Danach begann ich durch seine Bemühungen als Mitarbeiter tätig zu werden. Durch die Einheitsversammlungen der Jamaat und das Studium der von der Jamaat verbreiteten islamischen Literatur gewann ich eine derart revolutionäre Vorstellung vom Islam, dass mein Iman geschärft, mein Wissen bereichert und meine Taten gefestigt wurden.

Vor meinem Beitritt zur Jamaat hatte ich nicht die Vorstellung, dass der Islam die einzige vollständige Lebensordnung ist, dass man in allen Lebensbereichen Allahs Gebote und die Lebensweise des Gesandten befolgen und alle weltlichen Tätigkeiten in Gottesdienst verwandeln muss. Um Allahs Wohlgefallen und Erfolg im Jenseits zu erlangen, muss man nach dem Vorbild des Gesandten (s.a.w.) und der edlen Gefährten (r.a.) Opfer an Leben und Besitz bringen, um Allahs Gesetz zu verwirklichen. Nachdem ich zur Jamaat gekommen war, erfuhr ich außerdem, dass man ohne die Errichtung des Islam in Gesellschaft und Staat nicht die Möglichkeit hat, als vollkommener Muslim zu leben; der Islam wurde nicht gesandt, damit man unter irgendeinem anderen Gesellschaftssystem irgendwie überlebt. Die Umma Muhammads wurde vielmehr geschaffen, um die Verantwortung für die Führung der Menschheit zu übernehmen, und der Islam ist gekommen, um die Menschen aus der Knechtschaft von Menschen zu befreien. Mit einem Wort möchte ich sagen: Der geringe Fortschritt, den ich auf den Gebieten von Iman, Wissen und Taten zu meinem Glück erreichen durfte, wäre ohne meine Beteiligung an der Bewegung der Jamaat-e-Islami keinesfalls möglich gewesen.

Alle meine Rukn-Brüder und -Schwestern sind gezwungen anzuerkennen, dass all dies auch in ihrem eigenen Leben wahr ist. Bevor ich zur Jamaat-e Islami kam, sah ich verschiedene Erscheinungsformen des Islam. Da ich all diese Hindernisse überwunden und die Jamaat gefunden habe, ist der Wert dieser Organisation für mich außerordentlich groß. Diejenigen, die nach der Ausweitung der Dawah der Jamaat zu Rukn wurden, haben möglicherweise keine hohe Vorstellung von der Würde der Jamaat. In diesem Zeitalter tausender Fitnas im Namen des Islam können nur diejenigen ermessen, welch große Barmherzigkeit Allah Pak die Jamaat-e Islami ist, denen es vergönnt war, dem Labyrinth verschiedener Meinungen und Wege im Namen des Islam zu entkommen und diesen Weg zu beschreiten. Wenn ich darüber nachdenke, in welchem Zustand das Leben eines jeden von uns verlaufen wäre, wenn wir diesen Weg nicht gefunden hätten, neigt sich mein Haupt aus Dankbarkeit gegenüber Allah.

Wenn wir uns vergegenwärtigen, auf welcher Stufe des religiösen Lebens wir ohne unsere Zugehörigkeit zu dieser Jamaat gestanden hätten und welchen Rang wir auf den Gebieten des Iman, des Ilm und der Amal besessen hätten, möchte ich in den von Allah Taala gelehrten Worten sagen:

الْحَمْدُ للهِ الَّذِي هَدَانَا لِهذَا وَمَا كُنَّا لِتَهْتَدِي لَوْ لَا أَنْ هَدَانَا اللَّهُ.

„Alles Lob gebührt Allah, der uns auf diesen Weg geleitet hat. Wenn Allah uns nicht geleitet hätte, hätten wir niemals Rechtleitung gefunden.“ (Sure al-A’raf 43)

Man muss verstehen, zu welcher Stufe des religiösen Lebens die Jamaat-e Islami denjenigen führt, den sie Schritt für Schritt zu einem Rukn macht. Diese Stufe kann als die niedrigste Stufe eines vollkommenen Mu’min bezeichnet werden. Denn die Voraussetzung dafür, Rukn zu werden, besteht lediglich darin, die Fard und Wajib einzuhalten und sich vom Haram fernzuhalten. Es wurde nicht zur Bedingung gemacht, dass man erst nach der Verrichtung von Sunnah und Nafl sowie dem Meiden des Makruh zum Rukn gemacht wird. Wer die Fard und Wajib nicht ordnungsgemäß verrichtet oder es an Sorgfalt mangeln lässt, sich vom Haram fernzuhalten, kann nicht einmal als jemand betrachtet werden, der sich auf der niedrigsten Stufe eines vollkommenen Mu’min befindet. Ein vollkommener Mu’min ist etwas Großartiges. Der Rang eines Rukn kann höchstens als die niedrigste Stufe eines vollkommenen Mu’min bezeichnet werden.

In der gegenwärtig verdorbenen Umgebung von Land und Gesellschaft wagen es viele aufrichtig Gläubige nicht, auch nur die Voraussetzungen dafür zu erfüllen, Rukn zu werden. Viele, die in der islamischen Bewegung mit ganzem Herzen aktiv sind und bei den verschiedenen Tätigkeiten der Organisation eine entschlossene Rolle spielen, finden nicht den Mut, die Verantwortung der Rukniyat zu übernehmen. Obwohl es vielen als außerordentlich schwierig erscheint, Rukn zu werden, handelt es sich in Wirklichkeit lediglich um die niedrigste Stufe eines vollkommenen Mu’min.

Wenn man den Fortschritt und die Vervollkommnung des religiösen Lebens mit einer Treppe vergleicht, ist die höchste Stufe dieser Treppe der Rang der edlen Sahaba. Zwischen der niedrigsten und der höchsten Stufe liegt ein gewaltiger Abstand. Demnach ist diese Treppe selbstverständlich außerordentlich lang. Die Jamaat hat denjenigen, den sie zum Rukn gemacht hat, lediglich auf die allererste Stufe dieser langen Treppe geführt. Nun ist es die Verantwortung des Rukn selbst, sich darum zu bemühen, sein religiöses Leben auf dieser Treppe weiterzuentwickeln.

Wer zum Zweck der Selbstbildung durch das Studium von Qur’an, Hadith und islamischer Literatur fortwährend sein Ilm erweitert, sich neben den Fard und Wajib auch an Sunnah und Nafl gewöhnt, zur Vertiefung seiner Beziehung zu Allah in der letzten Nachtwache immer wieder an Seiner erhabenen Schwelle fleht, im geschäftlichen Umgang seine Versprechen hält, alle Menschen gut behandelt und dergleichen aus innerem Antrieb tut, dessen religiöses Leben wird sich ganz natürlich weiterentwickeln.

Wenn man zur Zufriedenheit Allahs weiterhin die notwendige Zeit darauf verwendet, denjenigen, mit denen sich Gelegenheiten zu Begegnungen und Gesprächen ergeben – Verwandten, Nachbarn, Berufskollegen und anderen –, die Daʿwa zum Din zu überbringen, sich um diejenigen zu bemühen, die die Daʿwa annehmen, damit sie auf dem Weg des Din voranschreiten, und vielversprechende sowie geeignete Menschen in die Organisation aufzunehmen, darf man auf Allahs Wohlgefallen hoffen. Durch die Arbeit der Daʿwa für den Din ist Allah am meisten erfreut und verleiht den Rang der Ansarullah.

Wenn man diese beiden Aufgaben der Selbst- und Persönlichkeitsbildung aufrichtig fortsetzt, wird das Empfinden einer Beziehung zu Allah zunehmen. Um die Beziehung zu Allah zu vertiefen, muss man die Hidayat-Schrift von Mawlana Maududi (r.h.) als Wegweiser annehmen. In diesem Buch wird eine äußerst praktische und hervorragende Methode gelehrt, um die Beziehung zu Allah zu vertiefen. Auch das Buch „Möglichkeiten, Allahs Nähe zu erlangen“ von Mawlana Matiur Rahman Nizami ist in dieser Hinsicht äußerst hilfreich.

Zweites Bewusstsein: Wachsamkeit gegenüber einem Absinken des Rukniyat-Niveaus

Man muss sich vor den beiden Hauptursachen hüten, durch die das Niveau der Rukniyat allmählich sinkt. Während der Selbstprüfung muss man sich täglich vor Augen führen, ob man in all seinen Tätigkeiten dem Din Vorrang vor der Welt gibt. Und sobald eine Prüfung von Allah kommt, muss man sie geduldig annehmen und zu Allah beten, damit man vor Ihm besteht. Man muss die Verantwortlichen der Organisation und die religiösen Brüder über seine Lage informieren und um ihre Gebete bitten. Außerdem muss man sich bemühen, die Verantwortung für den Din mit noch größerer Ikhlas zu erfüllen.

Drittes Bewusstsein: Vorsicht vor der Aussonderung

Allah, der Erhabene, hat niemandem die Garantie gegeben, dass er, sobald er rechtgeleitet ist, niemals mehr irregehen wird. Vielmehr wird im Koran gelehrt, neben dem Bemühen, bis zum Tod auf der Rechtleitung standhaft zu bleiben, auch dafür zu beten.

رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ اذْهَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِن لَّدُنْكَ رَحْمَةً إِنَّكَ أَنْتَ الْوَهَّابُ .

„O unser Herr! Nachdem Du uns rechtgeleitet hast, lass in unseren Herzen keine Abweichung von dieser Rechtleitung entstehen. Lass aus dem Schatz Deiner Barmherzigkeit Barmherzigkeit auf uns herabkommen. Wahrlich, Du allein bist der wahre Geber.“ (Āl ʿImrān 8).

Die Hidaya ist eine so große Gunst, dass bei Nachlässigkeit ihr gegenüber eine erhebliche Gefahr besteht, irrezugehen. In Allahs Prinzip der Auswahl und des Ausscheidens gibt es keinerlei Parteilichkeit. Wenn Er jemandem den Tawfīq schenkt, auf dem Weg der Dīn voranzuschreiten und dabei alle Hindernisse zu überwinden, muss man verstehen, dass Allah ihn ausgewählt hat. Wenn jemand bei der Prüfung, die Allah ihm auferlegt, durchfällt und aus Mangel an Geduld und Mut den Willen verliert, den schwierigen Weg der Dīn weiterzugehen, muss man verstehen, dass er ausgeschieden worden ist. Der letzte Vers der Sure al-Haddsch vermittelt hierzu eine klare Vorstellung.

وَجَاهِدُوا فِي اللهِ حَقَّ جِهَادِمٍ هُوَ اجْتَبُكُمْ وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدين من حرج مِلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَاهِيمَ –

„Kämpft für Allah, wie es dem Kampf für Ihn gebührt. Er hat euch ausgewählt und euch auf dem Weg der Dīn keinerlei Bedrängnis auferlegt. Dies ist der Weg eures Vaters Ibrahim.“
– (Sure al-Haddsch – letzter Vers)

Der erste Teil der Sure al-Haddsch wurde kurz vor der Hidschra offenbart, der letzte Teil unmittelbar nach der Hidschra. Welche Bedeutung hat es, dass denjenigen, die um der Dīn willen alles aufgaben und die Hidschra vollzogen, in diesem Vers befohlen wurde, den Dschihad gebührend zu führen? Hier ist zu beachten, dass es im gesamten Qur’an in vielen Versen „wa jāhidū fī sabīlillāh“ heißt, in diesem Vers jedoch das Wort „sabīl“ fehlt. Gewiss wurde das Wort „sabīl“ nicht aus Versehen oder ohne Grund ausgelassen. Ich führe hierzu das Beispiel des 59. Verses der Sure an-Nisā an:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الأمر منكم –

In diesem Vers wird zusammen mit Allah und dem Gesandten das Wort „atīʿū“ erwähnt, im Zusammenhang mit „ūlī l-amr“ jedoch ausgelassen. So wie das Wort „atīʿū“ hier nicht ohne Grund ausgelassen wurde, hat auch das Weglassen des Wortes „sabīl“ in jenem Vers eine Bedeutung. Die genaue Bedeutung kennt natürlich nur Allah. Die folgende Erklärung kann jedoch als vernünftig betrachtet werden.

Sabīl bedeutet Weg. In vielen Versen wird dazu aufgefordert, mit Leib und Besitz auf Allahs Weg Dschihad zu führen. In diesem Vers ist jedoch weder vom Dschihad mit Leib und Besitz die Rede. Die ehrwürdigen Gefährten führten dreizehn Jahre lang mit Leib und Besitz auf Allahs Weg Dschihad, gaben danach alles auf und vollzogen die Hidschra. Sie hatten bereits alle Wege hinter sich gelassen. Sie gehorchten Allahs Befehl, indem sie – nur ihr Leben mitnehmend – die Verbundenheit mit ihrer Heimat und die Zuneigung zu ihren Angehörigen aufgaben. Nun wurde ihnen befohlen, in Allah Dschihad zu führen. Das heißt: Ihr habt auf Allahs Befehl um Seiner Zufriedenheit willen alles geopfert und seid hierhergekommen. In dieser Welt gibt es für euch nichts mehr, was ihr euch wünschen oder erlangen könntet. Werdet daher ganz von Allah erfüllt und lasst eure Wünsche und Begierden im Willen Allahs aufgehen. Werdet fanā fī Allāh.

Denn Allah hat euch ausgewählt, damit ihr Seinen Willen erfüllt. Und weil Er euch für würdig befand, ausgewählt zu werden, schenkte Er euch den Tawfīq zur Hidschra. Bei der Erfüllung der Forderungen der Dīn ließ Er euch durch kein Hindernis aufhalten. Viele Gläubige waren aufgrund ihrer Schwäche nicht in der Lage, die Hidschra zu vollziehen. Ihr wart dazu fähig, weil ihr zu Allahs Auserwählten gezählt wurdet.

Dieser euer Opfermut und eure Opferbereitschaft entsprechen dem Vorbild eures geistigen Vaters Ibrahim (a. s.). Auch ihr seid durch ihn dazu befähigt worden, bei der Befolgung von Allahs Gebot alles in dieser Welt zu opfern.

Daraus gewinnen wir die Erkenntnis, dass diejenigen, die Furcht, Gier, Versuchungen sowie Not und Unglück missachten und auf dem schwierigen Weg der islamischen Bewegung standhaft bleiben, zu den von Allah dem Erhabenen Auserwählten zählen. Diejenigen aber, die aus Schwäche zurückweichen, gehören zu den Ausgesonderten.

Von den 120 Millionen Menschen in Bangladesch sind 110 Millionen Muslime. Unter den Muslimen gibt es Hunderttausende, die uns Rukn in Wissen über Koran und Hadith, weltlichem Wissen, akademischen Graden, Vermögen, Ansehen, Autorität und Führungsqualitäten bei Weitem überlegen sind. Im Kampf gegen die gewaltige Kraft des Falschen werden Menschen von so geringer Zahl wie wir

إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ –

und gewährte uns die Gunst, Allah den Treueid zu leisten. Wenn das Bewusstsein, zu den von Allah Auserwählten zu gehören, in uns lebendig bleibt, werden wir uns niemals damit abfinden, dieser Ehre beraubt zu werden. Allah der Erhabene möge uns vor der Aussonderung bewahren; darum müssen wir flehentlich bitten.

Viertes Bewusstsein: Zeugnis für die Wahrheit ablegen

Wir müssen es ernst nehmen, dafür zu sorgen, dass die Menschen in unserem praktischen Leben ein Beispiel für das große Banner des Glaubensbekenntnisses sehen, das wir erhoben haben und unter dem wir zur Herrschaft von Allahs Gesetz und rechtschaffenen Menschen aufrufen. Durch langjährige Bemühungen und mithilfe unserer Organisationsmethode konnten wir hinsichtlich des Lichts von Allahs Religion, des Glaubens, des Wissens und der Praxis ein gewisses Maß erreichen; unter der breiten Bevölkerung ist dies nur einer kleinen Zahl von Menschen möglich. Wie also können die Menschen Zugang zum Licht der Religion erhalten?

Durch die in verschiedenen Suren des Korans beschriebenen Eigenschaften der Gläubigen, der rechtschaffen Handelnden und der Diener Allahs wurden einerseits die edlen Gefährten angespornt; andererseits wurde die Allgemeinheit dazu aufgerufen, darüber nachzudenken, dass manche Menschen wie ihr selbst, manche aus eurer eigenen Gesellschaft, die eure Verwandten und Nachbarn sind, dem Ruf des Gesandten gefolgt und Eigenschaften erlangt haben, deren Lob ihr gezwungen seid auszusprechen. Wie schlecht ein Mensch auch sein mag, einen Menschen mit guten Eigenschaften lobt er notgedrungen. Es ist ganz natürlich, dass man sich zu Menschen hingezogen fühlt, die menschliche Tugenden besitzen.

Wenn unser wirkliches Leben die große Wahrheit, deren Bannerträger wir sind, wahrheitsgemäß bezeugt, wird das Volk gewiss angezogen werden. Wenn die Menschen die wahre Gestalt des Islam nicht in unserem Leben erkennen können, werden sie allein auf unsere Worte hin nicht reagieren.

Unser Rukn-Sein wird erst an dem Tag seinen Sinn erfüllen, an dem unser Bekanntenkreis über uns etwa so spricht: „Ich kenne keinen besseren Menschen als Soundso. Es ist äußerst schwer, einen so aufrichtigen Menschen zu finden.“ Und ein anderer wird sagen: „Warum sollte es auch anders sein? Er ist schließlich ein Rukn der Jamaat-e-Islami. Würde die Jamaat ihn zum Rukn machen, wenn er nicht so aufrichtig wäre?“

Erst wenn unsere Umgangsformen, unsere Geschäftsbeziehungen, unsere Einhaltung von Versprechen, unser Wesen, unser Temperament und unser mitfühlendes Herz von Verwandten und Nachbarn als lobenswert angesehen werden, erfüllt es seinen Sinn, ein Rukn zu sein. Wenn der charakterliche Stand der Rukn dieses Niveau erreicht, wird in den Herzen des Volkes Vertrauen und Hoffnung entstehen, dass sein Wohlergehen gesichert sein wird, wenn der Jamaat-e-Islami die Verantwortung für die Leitung des Landes übertragen wird. In dem Buch „Das Zeugnis der Wahrheit“ wird dieses Thema ausführlich behandelt.

Fünftes Bewusstsein: Das Bestreben, das Guthaben bei Allahs Bank zu vermehren

In einem Hadith Qudsi sagt Allah: Der Menschensohn behauptet: „Mein, mein!“ Doch ihm gehört nur das, was er gegessen und verdaut hat, das Kleid, das er getragen und zerrissen hat, und das, was er auf Allahs Weg ausgegeben hat. Alles Übrige wird nach seinem Tod anderen gehören.

Auch das, was nach dem Essen nicht verdaut wurde, gehört ihm nicht. Wenn es durch Erbrechen oder Durchfall ausgeschieden wird, werden Hunde, Katzen, Hühner und Krähen davon fressen. Das Kleid kann, bevor es zerrissen ist, ebenfalls in die Hände eines anderen gelangen. Mit Sicherheit gehört ihm nur das, was bei Allahs Bank auf seinen Namen eingezahlt worden ist.

Daher müssen die Rukn das Bestreben haben, dass der Betrag auf ihrem Konto bei Allahs Bank ständig wächst. Schon vor dem Rukn-Werden werden sie dazu angehalten, fünf Prozent ihres Einkommens zu geben. Deshalb muss man die Bedeutung einer Erhöhung der I’anat erkennen. Auch über das regelmäßige Einkommen hinaus muss man immer dann auf Allahs Weg geben, wenn man dazu in der Lage ist.

Es ist notwendig, sich daran zu gewöhnen, von dem Geldbetrag, den wir jeden Monat gezwungenermaßen für den Unterhalt der Familie ausgeben, so viel in den Bayt al-Mal zu geben, dass man das Gefühl bringt, ein Opfer zu erbringen. Dazu möchte ich einen Vorschlag machen.

Nehmen wir an, eine Familie besteht aus sieben Mitgliedern. Wenn ein Mitglied der Jamaat-e-Islami als ein Familienmitglied gerechnet wird, zählt diese Familie als achtköpfig. Teilt man den monatlichen Betrag, der allein für Essen und Kleidung ausgegeben wird, durch acht und entrichtet als I’anat den auf ein Achtel entfallenden Anteil, wird man angesichts der dadurch entstehenden Belastung für die Haushaltsausgaben empfinden, dass man diesen Betrag um Allahs willen opfern konnte.

Es ist gut, sich anzugewöhnen, in dem jeweiligen Monat die I’anat zu entrichten, noch bevor man mit den Haushaltsausgaben beginnt. Man kann dies mit dem Gefühl tun: Ich habe Allahs Anspruch zuerst beglichen, in der Hoffnung, dass Er meinen Verdienst und meinen Haushalt mit Baraka segnen wird. Wenn Allah vor Krankheiten, Not und Unglück bewahrt, bedeutet das bereits eine große Baraka für den Haushalt. Und diese Macht liegt allein in Allahs Hand.

Die Früchte dieser Bewusstseinszustände

Wenn wir diese fünf Bewusstseinszustände stets wachhalten können, werden wir, In schā’a llāh, auf der Leiter des dīnī-Fortschritts voranschreiten können. Dieser Fortschritt hat kein Ende.

Dieses Streben danach, ein vollkommener Mumin zu werden, muss ununterbrochen fortgesetzt werden. Unter keinen Umständen darf man zu der Vorstellung gelangen, man sei bereits vollkommen geworden. Eine solche Vorstellung bedeutet den Beginn des Niedergangs. Denn sobald diese Vorstellung entsteht, hört das Bemühen um Fortschritt auf, und der Rückschritt beginnt.

Beim Erwerb von Wissen zeigt sich, dass man nicht schon dadurch zum Meer des Wissens wird, dass man den B.A., M.A. oder Fazil und Kamil besteht. Mithilfe einer Bildungseinrichtung erwirbt man jedoch ein gewisses Maß an Wissen, auf dessen Grundlage man den Mut findet, in das Meer des Wissens einzutauchen. Das ist nicht die Aufgabe der Bildungseinrichtung; diese Aufgabe obliegt der betreffenden Person selbst.

Ebenso erhält man nach dem Erwerb des Rukniyat-Grades mithilfe der Organisationsmethode der Jamaat den Mut, auf dem Weg zum vollkommenen Mumin nach Vollkommenheit zu streben. Wenn wir diesen Mut nutzen, wird der Fortschritt, In schā’a llāh, immer weitergehen. Das ist nicht die Aufgabe der Organisation; diese Aufgabe obliegt dem Rukn selbst.

Rukn zu werden bedeutet, zu einer automatischen Maschine zu werden. Die Jamaat hat ihn zu einem selbsttätigen Motor gemacht und auf den Weg geschickt. Wenn er jedoch weiterhin wie ein Eisenbahnwagen gezogen werden muss, ist zu verstehen, dass er kein Motor mehr ist, sondern zu einem Wagen geworden ist. Die Aufgabe des Rukn besteht darin, aus eigener Anstrengung unablässig nach der Verbesserung seines dīnī-Lebens zu streben und als Motor auf diesem Weg viele weitere Menschen wie Wagen voranzubringen. Wenn das Bewusstsein des Rukn-Seins wachgehalten wird, ist es möglich, beide Aufgaben sachgemäß zu erfüllen.

Für die Mitarbeiter muss er ein Vorbild sein

Wenn unsere Qualität sich verbessert, werden die Mitarbeiter uns als Vorbilder betrachten, und in ihnen werden das Interesse und der Eifer wachsen, Rukn zu werden. Andernfalls werden gerade wir als Hindernis auf ihrem Weg zum Rukn angesehen werden. Wenn wir dies bedenken, muss unser Bewusstsein für unsere Verantwortung äußerst tief sein. Wenn wir für die Bewegung kein Vermögen sind, werden wir zu einer Belastung. Der Fortschritt der Bewegung hängt von uns ab.

Daher richte ich einen eindringlichen Appell an euch: Lasst uns in dieser Angelegenheit einen festen Entschluss fassen; dann werden die Zeit, die Mühe und die finanziellen Opfer, die wir für diese Konferenz erbracht haben, wirklich Früchte tragen.

Gerade wegen der großen Bedeutung der Rukniyat hielt ich es für meine Pflicht, bei drei Rukn-Konferenzen jeweils eine Ansprache zu diesem Thema zu halten. Wenn wir das, was 1986 über „Die Verantwortung der Rukniyat“, 1992 in der aus dem Gefängnis gesandten Schrift über „Die Würde der Rukniyat“ und bei dieser Konferenz 1997 über „Das Bewusstsein der Rukniyat“ dargelegt wurde, regelmäßig studieren und in die Praxis umsetzen, wird Allah Pak uns, so Allah will, die Fähigkeit schenken, Seine erhabene Religion zu etablieren.

Beispiele für den Mangel an Verantwortungsbewusstsein, Würdebewusstsein und Bewusstsein für die Rukniyat

Aus der Sprache derjenigen, die ein Rücktrittsschreiben einreichen und um Entbindung von der Rukniyat bitten, wird deutlich, dass es ihnen an Verantwortungsbewusstsein, Würdebewusstsein und Bewusstsein für die Rukniyat fehlt. Niemand wird plötzlich, von Gefühlen getrieben, zum Rukn. Erst nach langem Nachdenken wird man, indem man als Mitarbeiter Schritt für Schritt voranschreitet, zum Rukn. Wenn sie jedoch zurücktreten, bitten sie unter Hinweis auf persönliche Schwierigkeiten um Entbindung und erklären, dass sie nicht in der Lage seien, ihre Verantwortung wahrzunehmen.

Tatsächlich geraten sie deshalb in die Aussonderung, weil sie die innere Haltung verloren haben, mit der sie Rukn geworden waren, oder weil sie die von Allah kommende Prüfung nicht bestanden haben.

Unter denjenigen, die zurücktreten, werden vielleicht eines Tages wieder den Mut finden, Rukn zu werden, diejenigen, die trotz der Erklärung, dass sie ihre Verantwortung als Rukn nicht wahrnehmen können, als Mitarbeiter weiterhin regelmäßig in der Jamaat aktiv bleiben. Bei denjenigen jedoch, die mit dem Ziel zurücktreten, die Jamaat zu verlassen, ist aus religiöser Sicht die Gefahr ihres Niedergangs besonders groß. Nachdem man die Religion verstanden und erkannt hat, dass es Pflicht ist, einer islamischen Organisation anzugehören, ist es nach der Ernennung zum Rukn der Jamaat nur aus einem einzigen Grund erlaubt, diese Jamaat zu verlassen: Wenn jemand, um die Aufgabe der Etablierung der Religion zu erfüllen, derentwegen er der Jamaat-e Islami beigetreten war, zurücktritt, um sich einer Organisation anzuschließen, die zur Verwirklichung dieses Ziels besser geeignet ist als diese Jamaat, so ist daran nichts auszusetzen. Verlässt jedoch jemand aufgrund persönlicher Schwäche eine religiöse Organisation, dann hat er nach dem Hadith so gehandelt, als hätte er das Seil des Islam von seinem Hals geworfen.

Und unter denen, deren Rukniyyat wegen eines Verstoßes gegen die Bedingungen des Rukn-Seins aufgehoben wurde, werden diejenigen, die reumütig weiterhin als Mitarbeiter aufrichtig arbeiten, eines Tages wieder zu Rukn. Daher ist es unsere Pflicht, die aufgehobenen Rukn gezielt wieder zu Rukn zu machen. Es ist unsere religiöse Pflicht, uns mit fürsorglicher Gesinnung um die Besserung unseres Bruders zu bemühen, der aufgrund eines Vergehens sein Rukn-Sein verloren hat.

Beharrliches Flehen vor Allah

Wir müssen uns stets daran erinnern, welch große Gnade unser Maʿbūd uns erwiesen hat, indem Er uns sündigen und unbedeutenden Menschen die Fähigkeit verliehen hat, die große Verantwortung zu erfüllen, mit der Allah, der Erhabene, die Propheten und Gesandten entsandt hat, und Ihm dafür fortwährend in Seiner Gegenwart Dank darbringen.

Wir sollten darum beten und uns darum bemühen, dass Er uns durch eben die Gnade, durch die Er uns auf diesen Weg geführt hat, auch die Befähigung dazu verleiht.

Wir müssen vor Seinem erhabenen Hof beharrlich flehen, damit wir nicht aus dem Glück, das der barmherzige Herr uns dadurch geschenkt hat, dass Er uns auf dem Weg der Religion so weit vorangebracht hat, ausgesondert werden, sondern auf der Leiter eines religiösen Lebens unser ganzes Leben lang voranschreiten können. Auf diesem Weg gibt es kein Ende des Fortschritts. Daher gibt es auch keinen Anlass zu glauben, man habe bereits Fortschritte gemacht.

Möge ar-Raḥmān ar-Raḥīm uns alle zum würdigen Dienst an Seiner Religion annehmen, dieser Jamaat die Fähigkeit zur Iqamat ad-Din verleihen und unsere geliebte Heimat Bangladesch für den Sieg des Islam auserwählen. Amin. Thumma amin.

Ende