Palavras do editor

Embora os governantes muçulmanos tenham reinado por muito tempo na Índia, e alguns deles tenham colaborado, em alguma medida, na propagação do Islã, muitos não difundiram o verdadeiro Islã entre o povo. Não apenas deixaram de propagá-lo; o Islã foi apresentado de forma distorcida, interpretado erroneamente, e alguns governantes o empurraram para a beira da ruína a fim de fortalecer seus próprios interesses estabelecidos. Em meio a essa crise do Islã surgiu Mujaddid Alfesani, que protegeu os princípios fundamentais do Islã no subcontinente contra a destruição. Durante a queda do Império Mogol e depois dela, o Islã voltou a enfrentar uma crise. Naquele período, o grande homem que, por meio de sua extraordinária inteligência, visão de futuro, sabedoria e devoção, promoveu o renascimento do Islã e tentou proteger os muçulmanos da confusão e da ruína foi Shah Waliullah Dehlawi (que Deus tenha misericórdia dele). Maulana Zulfikar Ahmad Qismati tentou apresentar, nesta obra, a vida preciosa e os ideais de vida desse grande homem. O livro ajudará todos a conhecer os ideais, o pensamento e a contribuição imortal de Shah Waliullah para o Islã, o iniciador do renascimento islâmico em todo o subcontinente himalaiano após o domínio mogol. Esperamos que, ao ler esta obra, o leitor contemple os feitos imortais de um grande homem num momento decisivo da história, adote pessoalmente esse ideal e se empenhe na realização dos objetivos da atual fase ampliada do renascimento islâmico inspirado por seu pensamento.

Palavras do autor

Na vida individual, as pessoas passam por ascensão e queda; o mesmo ocorre na vida social. A diferença é que as consequências benéficas ou maléficas de uma são limitadas, enquanto as da outra afetam a vida de inúmeras pessoas. Em algum país ou sociedade do mundo, há sempre um processo de ascensão e queda. Vê-se uma nação avançar rapidamente rumo ao progresso, enquanto outra perde sua identidade e mergulha no abismo da decadência. Por trás desse declínio e desse progresso existem determinadas causas e fatores. É absolutamente necessário conhecê-los. Pois uma nação que não mantém diante de si a história dos fracassos e sucessos do passado jamais encontra uma orientação integral para seu caminho. Contudo, identificar corretamente essas causas no momento oportuno e apresentá-las à nação não é tarefa fácil. Mesmo quando isso é possível, produzir uma reação benéfica do conhecimento adquirido no íntimo dos corações de incontáveis habitantes do país e provocar o renascimento da nação é, de fato, uma tarefa difícil. Aqueles que, em diferentes países do mundo, lançaram as bases do renascimento nacional não apenas permanecem eternamente imortais na história como luminares de suas nações, mas também continuam a inspirar as pessoas dos dias futuros.

Após o fim da supremacia muçulmana neste subcontinente, surgiram entre os muçulmanos o desespero, a falta de objetivos e uma espécie de estagnação. Foi então que Shah Waliullah Dehlawi lançou as bases para o renascimento nacional dos muçulmanos. Outros também contribuíram para o renascimento muçulmano no subcontinente. Entretanto, não houve a ampla discussão, divulgação e difusão de sua vida, ensinamentos e ideais que seriam necessárias em termos de permanência, abrangência e profundidade. Embora um punhado de estudiosos curiosos soubesse algo a seu respeito, sua vida e sua filosofia não foram, em geral, discutidas aqui. Também se observa que muitos escritores modernos e instruídos, por não conhecerem plenamente suas atividades, apresentam informações equivocadas sobre ele. A esse respeito, depois de muito esforço, expus com provas, nas páginas 8 a 11 da primeira edição de meu livro “O papel combativo dos ulemás no movimento pela liberdade”, alguns erros conceituais e factuais de um livro de história do Bangladesh Text Book Board. Ouvi dizer que o falecido Maulana Nur Muhammad Azmi, um dos maiores escritores eruditos, autores de numerosas obras, literatos e jornalistas do Bangladesh, e o senhor Maulana Abdur Rahim traduziram sua famosa obra “Hujjatullahil Baligha”. Embora uma instituição local tenha encomendado a tradução a eles, ela ainda não foi publicada, por negligência de algum diretor posterior ou por outra razão. Naturalmente, entre os ulemás deste país não falta respeito pelo nome de Shah Waliullah nem por sua pessoa. Como erudito espiritual e imã versado nas ciências islâmicas, ele foi um dos maiores filósofos e pensadores islâmicos, um semeador do movimento para estabelecer a “Hukumat-e-Ilahiyya” neste subcontinente; sua perspectiva racional é especialmente útil para explicar os preceitos islâmicos à sociedade moderna. Esse aspecto de sua vida não foi amplamente discutido.

Neste livro, tentou-se discutir a vida, os ensinamentos e os ideais desse grande homem. Em particular, discutiu-se sua importância no contexto do domínio inglês, das diversas superstições e concepções equivocadas e da situação deplorável da sociedade muçulmana, após o fim da supremacia muçulmana durante o governo dos últimos governantes mogóis neste subcontinente. Espero que o livro inspire os leitores a preservar, neste país, a consciência nacional islâmica e a cultura islâmica.

O filósofo Shah Waliullah Dehlawi ((que Deus tenha misericórdia dele)) e seu pensamento

Até o quinto século hijri, embora os muçulmanos ocupassem o auge do progresso em todo o mundo nos campos da literatura, cultura, poesia, história, filosofia, jurisprudência, matemática, medicina, química, arquitetura, conquistas territoriais e, em geral, nos aspectos materiais, posteriormente surgiu uma esterilidade do pensamento em todo o mundo muçulmano. Especialmente no campo do pensamento religioso, observou-se uma estagnação tal que as portas da pesquisa do conhecimento islâmico e do pensamento independente praticamente se fecharam. Não apenas se seguia cegamente os predecessores no pensamento, na pesquisa e na interpretação do Alcorão e da Sunna, como também, em muitos problemas complexos, se considerava que a era da pesquisa do Alcorão e da Sunna com uma perspectiva inovadora havia terminado no quarto século hijri, e que as gerações posteriores não tinham nenhum direito de pensar independentemente sobre esse assunto.

Além disso, observa-se que, desde os Califas Bem-Guiados até o quarto século hijri, os imames e mujtahides dedicados ao Islã se ocupavam, por um lado, da reflexão e da pesquisa islâmicas em âmbito privado, enquanto, por outro, os ambiciosos pelo poder continuavam a prejudicar de várias maneiras os valores islâmicos. Durante o domínio dos omíadas e dos abássidas (com exceção de Umar ibn Abd al-Aziz), a vida cultural do Islã enfrentou uma crise terrível. A tradução e a divulgação indiscriminadas da literatura e da filosofia gregas deram início à anarquia no mundo intelectual dos muçulmanos. Com o auxílio do aparelho estatal, o grupo governante promoveu a disseminação das ideias da época da jahiliyyah nos campos da literatura, da filosofia, da política e da civilização. Na segunda metade do quinto século hijri, a situação chegou a tal ponto que a tendência de admiração pela literatura grega e de apego à filosofia cresceu excessivamente. As crenças e convicções dos governantes e do povo muçulmano, bem como seu caráter moral, sofreram uma deterioração grave. Um grupo de eruditos, faqihs e muftis procurou avaliar a visão islâmica da vida pelos critérios de filosofias estrangeiras. Mesmo depois disso, observou-se o surgimento de várias outras superstições e ideias falsas em diferentes partes do mundo muçulmano. Vivendo então sob um ambiente monárquico baseado na repressão, as pessoas estavam se tornando alheias até mesmo ao esboço correto do sistema de vida islâmico. Sentia-se uma necessidade especial de explicações e análises teóricas e filosóficas dos preceitos do Alcorão e da Sunna estabelecidos para os diversos campos da vida humana, isto é, do Islã. A sociedade muçulmana, em geral, estava abandonando a ideia de que o Islã é um sistema de vida completo e vitorioso. Em seu lugar, ocupava espaço o sufismo, isto é, uma forma parcial do Islã — e, em alguns casos, uma forma distorcida — cujas consequências ainda perduram, e ainda hoje alguns consideram apenas certas práticas formais de adoração como o Islã completo. Embora, sob o domínio de um poder régio extremamente despótico, alguns ocasionalmente avançassem com o espírito revolucionário do Islã, isso facilmente se apagava diante da indiferença e da apatia gerais da sociedade. Dizer ou escrever qualquer coisa inspirada por esse espírito era também um enorme risco para a vida. Além disso, naquele ambiente, tal atitude era contrária à política estratégica adotada para preservar o Islã. Por essas razões, os muçulmanos começaram a se afastar gradualmente do sistema de vida concedido por Deus que o Grande Profeta (que a paz esteja sobre ele) e seus companheiros sacrificados haviam apresentado à humanidade após esmagarem, por meio de uma luta e esforço extenuantes, todas as barreiras impenetráveis da jahiliyyah.

A situação no subcontinente

Quando o Islã, tendo perdido seu dinamismo em meio, por um lado, à falta de conhecimento e pesquisa adequados sobre o Islã e, por outro, ao surgimento constante de novas correntes de pensamento equivocadas, entrou no décimo segundo século hijri, a situação de toda a sociedade muçulmana, especialmente dos muçulmanos do subcontinente indo-paquistanês, era extremamente deplorável no plano intelectual. O desafio que o Islã enfrentou aqui nas mãos de governantes muçulmanos movidos por interesses próprios não ocorreu em nenhum outro lugar. Com exceção de dois ou três, os reis e imperadores muçulmanos de Délhi não apenas deixaram de fazer qualquer coisa para estabelecer no Indo-Paquistão um sistema de vida islâmico completo, como também, ao praticarem ações de diversos tipos contrárias aos ideais islâmicos, apresentaram ao povo comum deste país uma imagem distorcida do Islã. Durante o período dos mogóis, especialmente a partir da segunda metade do décimo século hijri, a situação se deteriorou de modo alarmante. A ilimitada insolência do imperador Akbar para com o Islã criou um enorme foco de corrupção na vida social muçulmana. O imperador Akbar era partidário de agradar aos hindus a qualquer preço. Akbar acreditava que, sem o apoio ativo dos hindus, o domínio mogol não poderia permanecer por muito tempo na Índia contando apenas com a força dos muçulmanos, que eram minoria. Por isso, para preservar o trono de seus antepassados, Akbar estava disposto a sacrificar sua própria civilização e cultura nacionais, bem como sua fé e suas crenças. Impulsionado por esse pensamento, adotou muitos costumes hindus e aboliu o imposto jizya sobre os não muçulmanos. Fazia tudo isso em nome de sua própria religião farsesca e inventada, tão amplamente condenada, chamada ‘Dine Ilahi’. Convém mencionar que, a partir de 983 hijri, essa travessura se fixou na mente de Akbar; para elaborar um plano com esse objetivo, ele convocou à corte, além de alguns alim, pires e eruditos hindus, também especialistas em várias religiões, como xiitas, cristãos, judeus e adoradores do fogo. Depois, à luz das declarações de cada um, pôs em prática sua própria inteligência orientada por interesses pessoais e, em 990 hijri, fez o anúncio oficial da fundação do ‘Dine-Ilahi’. Por trás dessa heresia de Akbar, além de sua ignorância a respeito do Islã, também atuou a profunda influência de suas esposas não muçulmanas. A presença de mulheres hindus no harém era suficiente para hinduizar todo o ambiente. No interior dos palácios foram construídos locais de culto de várias religiões. Durante as feiras e festivais hindus, celebravam-se festas públicas no palácio do imperador. Ao acenderem-se as lâmpadas ao entardecer, Akbar permanecia de pé para receber as homenagens. A chamada para a oração e o abate de vacas foram proibidos. As roupas e o asseio dos membros da corte eram completamente hindus. A barba começou a desaparecer dos rostos dos muçulmanos. Em suma, todo o ambiente, todas as atividades, costumes e cerimônias do palácio eram inteiramente portadores e promotores da cultura hindu. Nas roupas, na arquitetura e na produção de imagens daquela época, em tudo se percebia a marca da cultura hindu. A mesquita de Fatehpur Sikri e o túmulo do Shaykh Salim Chishti foram igualmente construídos como símbolos da arquitetura hindu. Sobre o túmulo do Shaykh Salim Chishti, o famoso escritor inglês Winston Smith observou: “Fiquei espantado ao perceber os símbolos da cultura e da arquitetura hindus nas paredes do túmulo de um grande e vigoroso santo espiritual da sociedade muçulmana. A expressão do pensamento hindu é evidente em todo o mausoléu.” (Akbar the Great Mughal, pp. 442–443.) Do mesmo modo, merece atenção o comentário de Henell. Ele diz: “A mesquita de Fatehpur parece mais um templo vaishnava do que uma mesquita.” (A Hand Book of Indian Art, p. 65).

O papel de um grupo de alim

Pela desorientação de Akbar, uma parcela dos ulemás bajuladores e dos pīrs ligados ao governo da época também não foi pouco responsável. Seus conflitos e disputas mútuos, sua inveja e sua falta de conhecimento ou ignorância quanto às exigências fundamentais da religião islâmica serviram para alimentar o fogo. Foi devido à sua fraqueza e covardia diante dos governantes, bem como à sua irresponsabilidade em relação à religião, que, no ano 987 da Hégira, eles não sentiram a menor vergonha de emitir uma fatwa chamando Akbar de “Zillullāh” — a sombra ou misericórdia de Deus —, “líder justo”, “Imame da época”, “superior a toda obediência”, “aquele cuja ordem é aplicável a todos”, atribuindo-lhe, assim, qualidades divinas. Eles também emitiram uma fatwa permitindo prostrar-se respeitosamente diante dele. Ao comentar esse assunto, o falecido Maulana Abul Kalam Azad disse: “Durante o reinado de Akbar, homens como Makhdoom-ul-Mulk e Abdun Nabi, os ulemás perversos — aos quais, na história islâmica, se dá o nome de ‘ulamāʾ al-sūʾ, isto é, maus ulemás, por terem corrompido a fé e as obras em diferentes épocas. O termo tornou-se atualmente uma expressão técnica corrente. Tazkira, p. 21 —, ao assinarem a referida fatwa, tornaram-se merecedores de severa punição; somente Deus sabe como os tratará. Não há, porém, dúvida de que o extremo desconhecimento demonstrado por esses ulemás em tal ato condenável encontra pouquíssimos precedentes. Na verdade, todos os golpes desferidos contra o Islã em diferentes épocas ocorreram por causa de tais ‘ulamāʾ al-sūʾ. Eu diria que os maiores responsáveis pela criação da heresia de Akbar não foram Abul Fazl e Faizi, mas esses ‘cães do mundo’ é que foram os principais culpados. Infelizmente, naquela época, eram esses homens egoístas que se escondiam sob o manto de ulemás.”

De todo modo, no seio da profunda escuridão criada por Akbar, Deus Todo-Poderoso fez surgir posteriormente um sol poderoso como o Mujaddid Alfesani, e, durante o reinado do imperador Jahangir, essa escuridão chegou ao fim graças ao seu movimento irresistível, à sua abnegação e perseverança e às suas firmes medidas defensivas. Embora Alfesani tenha conseguido acalmar o fluxo impetuoso dessa desorientação e, juntamente com ela, das demais correntes vigorosas de inovação religiosa e politeísmo, as marcas dessa chaga perniciosa não foram completamente apagadas. Alguns de seus germes permaneceram nas épocas seguintes. Com efeito, embora o número de seguidores da “Dīn-i Ilāhī” de Akbar fosse muito pequeno, sua influência geral havia se disseminado amplamente. Um exemplo disso é que, enquanto os escritores muçulmanos geralmente começavam seus escritos, especialmente seus livros, com hamd e naat, os funcionários de mentalidade corrompida e os escritores muçulmanos da corte imperial iniciavam seus livros sobre cultura e língua hindus em nome de divindades hindus como Ganesha ou Saraswati. Além disso, a ideia e a influência da “Dīn-i Ilāhī” não estavam presentes apenas entre personalidades importantes durante o reinado de Jahangir, filho de Akbar, mas também no reinado de seu bisneto, como prova Dara Shikoh. Dara Shikoh, filho de Shah Jahan, embora no início fosse influenciado pela espiritualidade sufi, posteriormente inclinou-se cada vez mais para as doutrinas do hinduísmo. Sob seu patrocínio, muitas escrituras hindus foram traduzidas para o persa. Ele escreveu tratados comparando a terminologia do panteísmo hindu com a terminologia de sua própria religião. Procurou promover uma síntese entre as religiões hindu e muçulmana. Suas ideias, consciente ou inconscientemente, também se disseminaram entre muitos sufis devotos. Desse modo, Dara Shikoh preparou, por meio dos sufis, um terreno comum entre o Islã e o hinduísmo (Islam: The Straight Path).

Foi essencialmente essa a causa da oposição entre o imperador Aurangzeb (1068–1118 da Hégira) e Dara Shikoh e, por fim, da derrota e morte de Dara Shikoh. De modo algum é correto considerar a oposição entre ambos como uma disputa entre dois irmãos pela conquista do poder real. Pelo contrário, era um conflito entre duas correntes de pensamento e dois ideais. Abu Muzaffar Muhyuddin Alamgir Aurangzeb desejava revitalizar no subcontinente o ideal do Profeta, isto é, o Islã, enquanto Dara Shikoh queria estabelecer ali a doutrina de seu bisavô Akbar. Segundo alguns, se Dara Shikoh tivesse conseguido chegar ao poder, o Império Mogol ainda existiria hoje; e, mesmo que não tivesse sobrevivido, o Islã teria sido extinto do subcontinente. Por essas razões, mesmo após o fim da época de um governante muçulmano plenamente fiel ao ideal islâmico, como Aurangzeb, constatou-se que, devido à incompetência dos governantes que o sucederam, aquela mentalidade hinduizante, juntamente com o xiismo e diversas fitnas alimentadas por tendências não islâmicas, voltou a erguer a cabeça. As práticas e tendências não islâmicas que haviam sido eliminadas pelos esforços do Mujaddid Alfesani (971–1034 da Hégira) e, posteriormente, do imperador devoto Aurangzeb, ressurgiram quando se aproveitaram da fraqueza daquele governante. Essa era a situação geral do Paquistão e da Índia. Paralelamente, a situação no campo educacional da sociedade e entre as elites instruídas — isto é, as atividades dos ulemás e dos pīrs e xeques — estava ainda mais degradada. Certos indivíduos que se intitulavam sufis, faquires e dervixes saqueavam os bens das pessoas comuns sob o falso disfarce da ma‘rifa dos faquires. Nas instituições de ensino, ainda se praticava uma dissecação sobre o cadáver apodrecido das doutrinas propagadas por Aristóteles. Embora nas madraças “Shams-i Bazigha” e “Qadi Mubarak” fossem estudados com especial importância, ninguém dava a menor atenção à reflexão e à pesquisa sobre o Alcorão e a Sunna. Na verdade, estavam tão imersos nas ‘ulūm ilāhiyya, as ciências divinas, que não lhes restava tempo para voltar-se ao Kalām ilāhī, a Palavra divina. Na educação geral da época, isto é, no dars-i nizami — o currículo atualmente seguido pelas madraças qawmi —, o único assunto que não fazia parte do programa era o Alcorão Majīde. Mesmo nos círculos de estudo dos grandes ulemás, considerava-se suficiente ensinar apenas o Mishkat Sharif e o Mashariq al-Anwar. A situação era tal que os ulemás formados nesse ambiente seguiam as ideias do Mujaddid e de seu contemporâneo, o xeque Abd al-Haqq Muhaddith Dehlawi (958–1052 da Hégira). Quanto aos muftis, sua situação era a seguinte: consideravam definitivas as fatwas dos fuqahāʾ e mujtahids muta’akhkhirīn, isto é, os juristas posteriores ao quinto século da Hégira. Era impossível contrariar qualquer opinião jurídica de Ibn Najim (970 da Hégira) ou de Mulla Ali Qari (1014 da Hégira). Se alguém demonstrasse a ousadia de fazê-lo, talvez fosse atacado com acusações religiosas, sendo chamado de wahhabi, novo mubtadi‘ — inovador herético —, lā-madhhabi ou outros termos semelhantes.

Paralelamente à situação dos ulemás e dos dedicados à educação, a condição dos muçulmanos comuns e da classe média era ainda mais desalentadora. Segundo um escritor não muçulmano, “de modo geral, o Islã havia perdido sua vitalidade no subcontinente. Predominava apenas o apego aos ritos formais do Islã e às maravilhas sobrenaturais nascidas da imaginação. Se o Profeta Muhammad retornasse ao mundo pela segunda vez, ficaria profundamente insatisfeito ao ver, entre esses seus seguidores, a aversão à religião e a adoração de ídolos”. Steward discutiu detalhadamente em sua obra o mundo muçulmano do século XVIII e apresentou um quadro extremamente doloroso. Segundo Amir Shakib Arslan, Steward foi o único escritor que retratou o mundo muçulmano com uma perspicácia que nem mesmo um escritor muçulmano sagaz teria conseguido alcançar. Em Sirat-i Ahmad, nas páginas 50–51, encontra-se a referência completa a Steward.

Imam Shah Waliullah Dehlavi (que Allah tenha misericórdia dele)

Naquele momento de especial aflição dos muçulmanos do Paquistão e da Índia e, de modo geral, de esterilidade do pensamento religioso no mundo muçulmano, sentia-se uma necessidade urgente de um guia luminoso que, do ponto de vista teórico e filosófico, apresentasse claramente à comunidade muçulmana o verdadeiro significado dos mandamentos do Alcorão e da Sunna. Por meio da reflexão e da pesquisa, o caminho do renascimento islâmico seria aberto, e a comunidade muçulmana não consideraria o Islã apenas uma religião convencional confinada às quatro paredes das mesquitas, madraças e khanqahs; ao contrário, aceitando-o como um sistema de vida completo, seus membros se organizariam e lutariam unidos para assegurar sua primazia em todos os campos da vida, buscando no Islã a solução para seus problemas econômicos, políticos, culturais e espirituais. Pela infinita graça de Allah, justamente naquele período nasceu, numa ilustre família temente a Allah de Délhi, uma criança destinada a assumir essa grande responsabilidade. Mais tarde, essa criança se tornaria conhecida em todo o mundo como o Imam Shah Waliullah Dehlavi, o precursor do renascimento do pensamento islâmico e, especialmente, do renascimento muçulmano no subcontinente do Paquistão, da Índia e de Bengala.

Seu pai chamava-se Shah Abdur Rahim (que Allah tenha misericórdia dele). A família de Abdur Rahim já era muito famosa em Délhi por seu conhecimento e pesquisa islâmicos. Nessa família havia muitos alim renomados. Quanto à sua genealogia, o Imam Shah Waliullah era ligado ao segundo califa, o honorável Umar Faruq (que Allah esteja satisfeito com ele). Seu avô, Shah Wajihuddin, era um homem extremamente corajoso. Participou de várias batalhas durante o governo do imperador Alamgir e também acompanhou o exército mogol nas guerras travadas contra os maratas. O pai de Shah Waliullah, Shah Abdur Rahim, era um grande reservatório de conhecimento islâmico durante o reinado do imperador Alamgir. Possuía conhecimento de assuntos espirituais e de informações e saberes religiosos. Na observância dos ritos religiosos, era extremamente devoto e temente a Allah. Quando o imperador Alamgir, sob a administração do Estado, formou um alto conselho de alim especialistas em jurisprudência islâmica para compilar a célebre obra de jurisprudência islâmica Fatwa-ye Alamgiri, seu nome também foi incluído nele. Por natureza, tinha aversão a servir na corte real e, por isso, recusou o cargo; ainda assim, ajudou repetidamente o conselho nesse trabalho. Shah Waliullah nasceu em 1114 da Hégira, quatro anos antes da morte do imperador Alamgir, e faleceu em 1176 da Hégira. Assim, testemunhou a época de dez imperadores mogóis, incluindo Alamgir. Foram eles: (1) Alamgir (Aurangzeb), (2) Bahadur Shah, (3) Mu’ayyazuddin Jahadar Shah, (4) Farrukh Siyar, (5) Rafi’ud-Darajat, (6) Rafi’ud-Daulah, (7) Muhammad Shah Rangila, (8) Abu Nasr Ahmad Shah, (9) Alamgir II e (10) o imperador Shah Alam.

Shah Waliullah possuía uma inteligência extraordinária desde a infância. Aos sete anos, memorizou o Alcorão Sagrado e, antes de completar quinze anos, sob a orientação de seu qualificado pai, alcançou pleno domínio de todas as áreas religiosas e espirituais. Por isso, quando Shah Abdur Rahim faleceu em 1131 da Hégira, ele, aos dezessete anos, dedicou-se à transmissão do conhecimento islâmico por meio da instituição de ensino de seu pai. Shah Waliullah lecionou continuamente por doze anos na Madrasa Rahimiyya, em Délhi. Durante esse período, alcançou grande excelência nos campos do conhecimento islâmico e da espiritualidade. Entretanto, a situação de decadência intelectual, moral e política da sociedade muçulmana, tanto manifesta quanto oculta, não lhe permitiu permanecer inativo; em particular, ficou profundamente preocupado ao observar o curso dos movimentos religiosos, políticos e culturais da Índia de seu tempo. Pois, ainda durante a vida do imperador Alamgir, dois movimentos terríveis começaram a ganhar força na Índia contra o Islã e os muçulmanos: um era o movimento marata, liderado por Shivaji no sul da Índia, e o outro, o movimento sikh. Além disso, havia outras questões. O objetivo do movimento marata era estabelecer o domínio absoluto da civilização e da cultura hindus na Índia. Todas as atividades destrutivas dos sikhs concentravam-se no Punjab. Embora no início fosse um movimento de reforma religiosa, mais tarde assumiu caráter político sob a liderança de Guru Gobind. Ao fazer uma breve descrição da inimizade deles contra os muçulmanos, o autor da obra Siyar-ul-Muta’akhkhirin menciona que, onde quer que obtivessem autoridade sobre os muçulmanos, não apenas saqueavam seus bens e propriedades, mas também celebravam holi com o sangue dos muçulmanos. Nem mesmo crianças escapavam de suas mãos. Abriam o ventre das mulheres grávidas, retiravam-lhes os filhos e matavam-nos diante dos pais. (Si. Mu., p. 42.) Certo escritor hindu afirma: os sikhs consideravam os muçulmanos seus inimigos mortais. Nas áreas sob sua influência, não permitiam que os muçulmanos fizessem o azan. Transformavam as mesquitas em seus centros religiosos e locais de culto, mudavam-lhes o nome e chamavam-nas de “Mastgarh”. Consideravam impuros os recipientes usados pelos muçulmanos. Quando necessário, golpeavam-nos cinco vezes com sapatos e depois os utilizavam.

Shivaji, líder do movimento marata, fez com que os maratas se apresentassem como descendentes dos ranas de Udaipur; por isso, o movimento obteve facilmente o apoio dos hindus nobres e dos brâmanes. Mais tarde, espalhou-se por toda a Índia. Os danos causados à vida e aos bens dos muçulmanos pelas mãos dos bandidos maratas são célebres na história. As obras Khazana-ye Amira e Tabat-i Akbari afirmam que o saque de Délhi pelos maratas e o tratamento insultuoso que dispensaram à civilização e à cultura muçulmanas provocam tristeza em qualquer muçulmano.

Viagem a Meca

Esses movimentos causaram uma profunda impressão no coração de Shah Sahib. Shah Waliullah compreendeu, por meio de sua inteligência concedida por Deus, que, para salvar a sociedade muçulmana contemporânea das garras de problemas multifacetados, não bastaria simplesmente ministrar o ensino tradicional sentado em uma madrasa, nem alguns discursos destinados a provocar uma excitação passageira seriam capazes de despertar esta nação. Com o coração preocupado, ele suplicou a ajuda de Allah com o propósito de indicar o caminho correto. Foi com esse objetivo que, interrompendo doze anos de atividade docente, aos 29 anos de idade, em 1143 ou 1144 da Hégira, empreendeu a viagem sagrada a Meca e Medina. Deve-se mencionar que, naquele tempo, até mesmo viajar para a sagrada Meca não era algo fácil. Precisamente naquele período, portugueses e outros povos ocidentais avançavam em direção ao mundo muçulmano com olhares cobiçosos, alguns sob o papel de governantes e outros disfarçados de comerciantes. Shah Waliullah esteve em viagem de 1143 a 1145 da Hégira (segundo outra opinião, de 1144 a 1146). Desse período, passou quatorze meses em Meca e Medina, e o restante do tempo em deslocamentos. Assim, teve a oportunidade de realizar o hajj duas vezes. A história posterior comprova a espécie de força de sabedoria que ele adquiriu, na proximidade dos sagrados Haramayn, da parte de Allah Todo-Poderoso, por meio de súplicas e lágrimas, visando à libertação desta nação e em favor do Islã e da comunidade muçulmana. Foi por meio desse conhecimento que encontrou o caminho para avançar rumo ao objetivo desejado. A força espiritual e a riqueza que obteve naquele período podem ser facilmente percebidas pela leitura de sua grandiosa obra intitulada ‘Fuyud al-Haramayn’. Nas páginas 89 e 90 dessa obra, ao relatar um longo sonho ocorrido na noite de sexta-feira, no dia 20 de Dhu al-Qi‘dah de 1144 da Hégira, ele menciona uma instrução de Allah que lhe foi dada. Embora esse assunto pareça diferente aos que julgam todas as coisas a partir de uma perspectiva puramente material e materialista, como o próprio Shah Sahib é quem o narra, de modo algum me é possível deixar de mencioná-lo. Em certo ponto do sonho, é dito que ele se viu no meio de uma multidão revoltada. Nela havia pessoas de quase todos os países muçulmanos, árabes e não árabes. Todos estavam explodindo de raiva diante da influência estrangeira cada vez maior sobre os muçulmanos. Todos se aproximaram dele e perguntaram: qual é a ordem de Allah neste momento? Então, de sua boca saiu: “Realizai uma mudança radical na atual ordem social e estabelecei a ordem social islâmica.” Na realidade, foi precisamente isso que Shah Sahib fez posteriormente, por meio de seus argumentos afiados e dos golpes de sua escrita. De maneira semelhante, ao relatar um relato significativo de sonho no prefácio de sua mundialmente famosa obra ‘Hujjat Allah al-Baligha’, ele diz: “Certa vez, após a oração do ‘asr, eu estava absorto na contemplação de Allah. De repente, senti que a alma sagrada do amado Profeta me havia envolvido. Parecia que um manto havia sido colocado sobre mim. Nesse estado, foi depositado em meu coração o seguinte: ‘Segue um método especial na explicação da religião.’ Logo depois, comecei a sentir em meu coração uma luz — de conhecimento — que gradualmente continuou a se expandir.”

Retorno à pátria e dedicação à pesquisa

Desde seu retorno à terra natal, em 1146 da Hégira, até seu falecimento, Shah Waliullah permaneceu durante quase trinta anos inteiramente dedicado à composição de livros. A concepção com que deixou Meca e pôs os pés em solo indiano, bem como a corrente de ideias que agitava sua mente, fez com que perdesse o gosto pelo método tradicional de ensino transmitido por gerações. Já não lhe restava qualquer oportunidade de atuar como professor no sentido convencional. Nas palavras de seu ilustre filho, Shah Abdul Aziz: “O respeitado pai preparou um mestre para cada área. O estudante de determinada matéria dirigia-se ao professor daquela matéria. Sua função consistia apenas em transmitir conhecimento factual, escrever e narrar hadiths.” Nesse período, ele escreveu aproximadamente cinquenta livros em árabe e persa. A maioria deles possui características incomparáveis nos campos do conhecimento e da pesquisa islâmicos, da filosofia e dos dados históricos. O aspecto mais extraordinário de sua pesquisa sobre a vida humana é que, embora vivesse num ambiente de duzentos anos atrás, explicou o sistema de vida islâmico de maneira inteiramente moderna, como uma pessoa formada na era do mais elevado desenvolvimento do conhecimento e da ciência de muitos séculos posteriores. Todo leitor de história conhece a situação turbulenta da Índia durante os reinados de Farrukh Siyar, Muhammad Shah Rangila e Shah Alam. Shah Sahib foi o único pesquisador que, vivendo em meio ao domínio desenfreado do luxo, da adoração dos sentidos, dos assassinatos, da opressão, da perseguição, da agitação e da desordem, lançou sobre cada problema o olhar profundamente investigativo de um mujtahid, como intérprete dotado de juízo livre e inteligência, liberto de todos os vínculos e influências de sua época. Do modo como Shah Sahib apresentou, em seus livros, informações sobre diversos temas do Islã com estilo científico e filosófico, tornam-se facilmente claros os princípios fundamentais dos vários campos do conhecimento islâmico e os aspectos filosóficos dos preceitos islâmicos. Qualquer assunto que examinasse parecia ser levado por ele ao estágio final da discussão de todos os temas a ele relacionados. Seus livros, escritos tanto em árabe como em persa, distinguem-se pela profundidade das ideias, pela clareza da linguagem, pelo método filosófico de apresentação das provas e pela força de apelo. Na verdade, ele procurava reorganizar o conhecimento islâmico de modo tão racional que os fundamentos, os dados e os aspectos filosóficos do sistema normativo islâmico se tornassem claros às gerações futuras e, com base nisso, surgissem no mundo muçulmano, especialmente no subcontinente, o renascimento muçulmano e a política islâmica. Sob esse aspecto, sua escrita deve ser considerada mais revolucionária do que qualquer obra de muitos outros autores impregnados de ideias revolucionárias. O pensamento de Shah Waliullah constitui um grande desafio em defesa do Islã. No sistema social islâmico por ele apresentado há uma orientação clara sobre todos os elementos da liberdade e da prosperidade políticas, culturais e econômicas, bem como do desenvolvimento social. Sua característica é ser aplicável em qualquer Estado. Shah Waliullah (que Deus tenha misericórdia dele) demonstrou, à luz da razão, que o Islã é um modo de vida eterno para qualquer país e qualquer povo. Shah Waliullah Dehlavi pertence à categoria daqueles grandes sábios e ilustres pensadores da história que, época após época, rompem as redes de confusão das doutrinas e constroem uma estrada limpa e direta para o pensamento e a pesquisa; eles provocam, no mundo mental, uma inquietação contra as condições contemporâneas e criam uma imagem cativante de uma nova criação, fazendo nascer inevitavelmente um movimento destinado a destruir a injustiça e a fealdade e a reconstruir a justiça, a verdade e a beleza. Para esse tipo de líder intelectual, raramente é possível construir um movimento de acordo com seu próprio pensamento e ideologia; tampouco dispõe ele, em geral, de oportunidade para lançar-se ao campo a fim de demolir o mundo existente e criar com as próprias mãos um mundo novo. A verdadeira tarefa desses líderes é empunhar o bisturi da crítica, cortar e separar as redes de confusão acumuladas durante centenas de anos e acender uma nova chama no mundo da razão e do pensamento. Eles rompem a estrutura deformada, embora poderosa, da vida e, de seus escombros, separam a verdade genuína e duradoura, apresentando-a ao mundo. Apesar disso, Shah Waliullah não lutou propriamente na linha de frente de um campo de batalha. Todo o seu tempo foi consumido pela reconstrução do pensamento. Não teve sequer um momento de descanso dessa grande tarefa. Para empreender esforços ativos com base no caminho que ele havia indicado, era necessário outro grupo de pessoas; e, em apenas cinquenta anos, elas adquiriram força e formação na própria escola de ensino e treinamento de Shah Waliullah e ingressaram no campo de ação.

O grupo de militantes de Waliullah

É necessário discutir aqui, ainda que brevemente, esse grupo e essas pessoas, bem como suas atividades. Essa discussão deixará claro que foram eles que desempenharam o papel principal como elo de ligação dos movimentos islâmicos atualmente conduzidos neste país e nas demais partes do subcontinente. Em 1805, embora os ingleses tivessem deixado ao imperador Shah Alam, governante de Délhi, o Forte Vermelho, Allahabad e as jagirs de Ghazipur, já haviam estabelecido domínio absoluto sobre toda a Índia, tendo-lhe retirado a autoridade sobre esses lugares e apagado até o último vestígio do poder muçulmano no subcontinente. Em todo o subcontinente, entre a sociedade instruída, tanto os alim quanto os não versados nas ciências religiosas, ninguém tinha coragem de declarar publicamente que a Índia sob domínio estrangeiro era Dar al-Harb, onde o jihad constituía dever de todo muçulmano verdadeiro. Por toda parte, a sombra do desespero tornara-se cada vez mais espessa. Muçulmanos de todas as classes haviam ficado perplexos, sem saber o que fazer. Para consolidar seu poder político no subcontinente, difundir a educação, a civilização, as ideias e a cultura ocidentais e formar os muçulmanos, povo governante tradicional desta terra, voltados para o Ocidente, os ingleses haviam elaborado planos profundos. Aquele período foi uma prova difícil para os muçulmanos.

A fatwa revolucionária contra os ingleses

Foi precisamente nesse momento que Shah Abdul Aziz Dehlavi, filho mais velho de Shah Waliullah, líder do movimento de Waliullah, divulgou uma fatwa revolucionária, indicando o caminho àquela nação desanimada e convocando-a a despertar sob a inspiração jihadista do Islã. Após o falecimento de seu pai, o grande sábio e visionário da revolução islâmica, Hazrat Shah Waliullah Dehlavi, em 1767, Shah Abdul Aziz dedicou-se ao movimento de renascimento islâmico denominado “Targheeb-e-Mohammadi”, tendo como centro a Universidade Islâmica Rahimiya, em Délhi, e promovendo o pensamento de Waliullah, a organização popular e atividades semelhantes. Esse intrépido mujahid declarou com voz inequívoca:

“Aqui governa livremente a administração de oficiais cristãos, e o significado de seu governo é que eles detêm autoridade absoluta sobre a defesa do país, os regulamentos de controle da população, as receitas, o kharaj, os impostos, o ushr, as mercadorias comerciais, o código penal, o julgamento dos processos, as penas criminais e outros assuntos semelhantes. Os indianos não têm direito algum em nenhuma dessas questões. É verdade que, no que diz respeito a certas disposições do Islã, como a oração de sexta-feira, a oração do Eid e o abate de vacas, eles não estão criando obstáculos. Mas isso são apenas manifestações secundárias; quanto aos assuntos mencionados e à essência da liberdade — como os direitos humanos fundamentais, a liberdade de expressão e os direitos civis — cada um deles foi tomado e pisoteado. As mesquitas estão sendo destruídas; sejam hindus ou muçulmanos, ninguém tem permissão para entrar ou sair de uma cidade sem passaporte ou autorização. A permissão para que residentes comuns e comerciantes entrem e saiam das cidades também é concedida em benefício de seus próprios interesses, e não com base nos interesses do país ou nos direitos civis. É verdade que, como os governantes de Hyderabad, Lucknow e Rampur aceitaram a lealdade aos ingleses, as leis do governo cristão não foram diretamente implantadas nesses lugares; mas, mesmo assim, sobre todo o país prevalecerá a condição de dar al-harb.”

[Fatwa-e Azizí, em persa, página 17, Mujtaba’i Press.] Da mesma forma, em outra fatwa, ele também declarou a Índia indivisa como “dar al-harb”. Não há dúvida alguma de que essa fatwa é inteiramente centrada em uma questão política. Seu significado essencial é que todo o poder de elaborar leis está nas mãos dos cristãos e que eles usurparam os valores religiosos. Portanto, é dever de todo patriota lutar de várias maneiras contra a força estrangeira inglesa e continuar a luta até alcançar o objetivo.

O impacto da fatwa contra os ingleses

Até então, os muçulmanos comuns se consideravam impotentes diante do poder dos ingleses e permaneciam presos à hesitação e à dúvida; depois da publicação dessa fatwa, encontraram o caminho para definir uma estratégia de ação. A mensagem dessa fatwa revolucionária foi difundida entre os muçulmanos de todas as classes do subcontinente pelos ativistas ligados ao movimento de Shah Abdul Aziz Dehlavi e por seus discípulos mais destacados. Assim, começou a despertar gradualmente nos corações dos muçulmanos um espírito de jihad contra os ingleses.

Mais tarde, constatou-se que, sob a liderança de seu discípulo, Sayyid Ahmad Barelvi, e sob o comando militar de seu genro, Maulana Abdul Hai, e de seu sobrinho, Maulana Ismail (mártir), foi formado um grande exército de mujahidins (por volta de 1817). O único objetivo desse exército de mujahidins era estabelecer um Estado islâmico autêntico e travar jihad contra aqueles que criassem obstáculos a esse objetivo — primeiro os sikhs e depois os ingleses. Para esse propósito, decidiram estabelecer sua base na região de Peshawar e Caxemira, nas áreas do leste, do sul ou da fronteira noroeste da Índia. Muçulmanos das antigas regiões fronteiriças da Índia — incluindo os distritos de Comilla, Chittagong, Noakhali, Mymensingh e Sylhet — também aderiram ao movimento. No Bangladesh, o movimento provocou uma enorme repercussão. Como resultado, em 1828, surgiu um poderoso movimento islâmico conhecido como movimento Faraizi, sob a liderança de Haji Shariatullah, de Faridpur. Aproximadamente na mesma época, Maulana Haji Titumir (Nesar Ali), de Bengala, ligado ao movimento dos mujahidins, e seus companheiros envolveram-se em confrontos com os ingleses em muitos lugares. Maulana Haji Titumir era um discípulo dedicado do “Mártir de Balakot”, Sayyid Ahmad Shahid. Em 1831 — o mesmo ano em que Sayyid Ahmad Barelvi sofreu o martírio em Balakot — ele também foi martirizado em um confronto com os ingleses no Bangladesh. Maulana Keramat Ali Jaunpuri (que Deus tenha misericórdia dele), discípulo de Sayyid Ahmad Shahid, realizou um trabalho grandioso na divulgação da educação, da cultura e dos ideais islâmicos no Bangladesh. Ele eliminou da vida dos muçulmanos do Bangladesh a influência da educação e da cultura hindu. No que diz respeito à divulgação do Islã entre os habitantes dessa região, o nome de Maulana Keramat Ali Jaunpuri permanecerá [a frase está incompleta]. De qualquer modo, o líder do exército de mujahidins, Sayyid Ahmad Barelvi, foi a Meca para realizar o hajj em 1819, a fim de reunir força espiritual para a jihad e estabelecer contato com eruditos muçulmanos e forças islâmicas de outros países. Ele retornou à Índia em 1823. Assim que voltou, começou a preparar-se para a jihad com o objetivo de fortalecer o movimento islâmico. Tentou formar cada mujahid de seu grupo segundo o modelo dos agentes da era dourada do Islã. A programação diária deles incluía atividades de pregação ao amanhecer, trabalho físico intenso durante o dia e vigília à noite para o tahajjud e outras formas de adoração; esse era o programa diário habitual daqueles devotos de Deus. Depois de concluir os preparativos e a propaganda da jihad por toda a Índia indivisa, Sayyid Ahmad Barelvi deixou Rae Bareli em 1826. Naquele momento, o número de mujahidins que o acompanhavam era de cem mil. Eles chegaram a Nowshera passando por Ghazni, Cabul e Peshawar. Os sikhs haviam firmado secretamente um acordo com os ingleses. Sob a liderança de Ranjit Singh, expandiam seu domínio no Punjab e infligiam crueldades indescritíveis aos muçulmanos. Os sikhs, sob o comando de Sher Singh e de um general francês não identificado, enfrentaram o exército de mujahidins em Panjtar com cerca de trinta mil soldados. Nessa batalha, os sikhs foram derrotados e fugiram, e o exército de mujahidins conquistou Peshawar (em 1830). Assim, antes da batalha de Balakot, o exército de mujahidins envolveu-se em muitas outras guerras contra os sikhs. Por fim, o número de mujahidins chegou a trezentos mil. Depois de derrotarem o bem treinado exército Khalsa de Ranjit Singh, os mujahidins conquistaram Peshawar e estabeleceram ali um Estado islâmico. Nos territórios conquistados, nomearam Maulana Sayyid Mazhar Ali como juiz-chefe e o sultão Muhammad de Cabul como administrador-chefe. Nos territórios conquistados, também nomearam Maulana Sayyid Mazhar Ali como juiz-chefe e o sultão Muhammad de Cabul como administrador-chefe. Tendo como centro esse recém-formado e pequeno Estado islâmico, ele posteriormente prosseguiu com o objetivo de recuperar a antiga “dar al-Islam”, a Índia dominada pelos ingleses, e, para isso, ainda mais

Quando se preparavam para acumular ainda mais força, justamente nesse momento o derrotado Ranjit Singh, apoiado pelos ingleses, recorreu à traição. Oferecendo dinheiro como tentação, tentou fazer com que os pashtuns e os membros das tribos da fronteira abandonassem o seu grupo. Sayyid Ahmad era contrário às superstições. Por isso, muitos pashtuns e membros das tribos não puderam aceitar abertamente este movimento, seja por ganância ou por superstição. Quando, em 1831, ocorreu um violento confronto com os sikhs em Balakot, Sayyid Ahmad Barelvi e o Maulana Ismail Dehlavi alcançaram o martírio devido à traição de um pashtun chamado Khubi Khan. Mesmo depois disso, os heroicos soldados deste movimento islâmico não desanimaram. Reuniram-se sob a liderança dos califas de confiança de Sayyid Sahib, em Sittana, no Yagistão, na fronteira. Antes de seu martírio, Sayyid Sahib enviara do campo de batalha de Balakot seu destacado califa, o Maulana Vilayat Ali Azimabadi, para trabalhar no interior da Índia. Depois desse acontecimento, o Maulana Vilayat Ali, seu irmão Maulana Inayat Ali e outro destacado líder, o Maulana Muhammad Ali, fortaleceram com grande dificuldade a organização e entraram em guerra, a partir do Yagistão, contra Golab Singh, chefe dos sikhs. Essa guerra durou quatro anos e meio. Depois, o governo inglês interveio diretamente, prendendo muitos mujahidin — alguns foram martirizados e outros sofreram torturas desumanas. Contudo, um grupo de mujahidin continuou sempre a luta a partir de fora da fronteira indiana. Apesar do fracasso temporário de Balakot, do martírio dos líderes e da indescritível perseguição infligida pelos ingleses ao exército dos mujahidin na etapa posterior, os membros dessa força combatente não permaneceram inativos. De diversas maneiras, difundiram entre os muçulmanos do subcontinente os ensinamentos e os ideais do Islã e semearam o terror contra os ingleses. A fatwa de Dar al-Harb divulgada por Shah Abdul Aziz, a formação, por seus seguidores, de um Estado islâmico de curta duração como consequência dessa fatwa, a batalha de Balakot e, depois, as diversas atividades que despertaram o povo contra os ingleses — tudo isso preparou o cenário para a histórica revolução de 1857, iniciada pelos soldados muçulmanos de Barrackpore em torno da utilização de cartuchos de espingarda misturados com gordura de porco e de outros fatos. Embora os ingleses tenham chamado essa revolução de motim dos sipaios, na realidade ela foi o primeiro movimento de independência vigoroso e amplo do subcontinente e um golpe poderoso contra os ingleses, visando expulsá-los da Índia indivisa.

A revolução fracassou por causa das armas modernas, da falta de unidade entre eles e de outros fatores. Os heróis dessa revolução eram os membros do movimento de Waliullah: os próprios sábios combatentes. Como, por diversas razões estratégicas, os nomes de muitos dos sábios que lideravam o movimento foram omitidos naquela época, o nome do Maulana Yahya Ali merece ser especialmente mencionado entre eles nos escritos de muitos historiadores. Como um dos líderes do exército dos mujahidin de Balakot, ele ocupou indiretamente a posição de principal líder na revolução islâmica de 1857. No interior da Índia, o curso dessa revolução islâmica era em grande medida dirigido por ele. Embora alguns, em nosso país, tenham ignorado essa contribuição dos membros do movimento de Waliullah por ignorância ou inveja, muitos escritores hindus e o famoso escritor inglês Hunter também não puderam negá-la. Após o fracasso da revolução de 1857, os muçulmanos do subcontinente entraram no período mais sombrio de sua história. Os hindus já haviam começado a colaborar com os ingleses, justamente do lado dos muçulmanos. Assim, além de sua vida política, também sua vida educacional, cultural, social e econômica se tornou estreita e insuportável, e eles foram privados de todos os direitos. Os ingleses responsabilizaram exclusivamente os muçulmanos pela revolução e começaram a fazer passar sobre eles o rolo compressor da opressão e da perseguição. Centenas de sábios e milhares de muçulmanos comuns, heróis e participantes da revolução, caíram na ira dos ingleses por causa disso: alguns foram pendurados na forca, outros foram exilados para Malta ou para as Ilhas Andamão, e outros definharam durante longos anos na escuridão das celas das prisões. Segundo um relato, após a revolução, em um só lugar, 28 mil muçulmanos foram enforcados, e centenas de sábios alcançaram o martírio. Mesmo em tal situação, os mujahidin do movimento de Balakot e seus discípulos espirituais não abandonaram o caminho da luta. Por um lado, continuaram a guerra no Yagistão, na fronteira; por outro, sob a liderança do Maulana Shah Ishaq Sahib, discípulo e protegido de Sayyid Sahib, digno descendente de Shah Waliullah, continuaram a trabalhar cuidadosamente no interior da Índia, evitando os olhos dos ingleses, em favor da educação, da cultura e do jihad. Os combatentes pela liberdade estabeleceram madraças em vários lugares e, por meio de reuniões e associações religiosas, fizeram o máximo para difundir os valores da educação e da cultura islâmicas e manter a propaganda e o despertar para o jihad. Na realidade, foi como resultado desses esforços e planos que surgiram instituições como a Universidade Darul Uloom Deoband. Em torno delas, posteriormente foram fundadas inúmeras outras instituições educacionais e de jihad, abrindo-se o caminho para o renascimento islâmico no subcontinente. Mais tarde, a repercussão que surgiu entre os muçulmanos pelo movimento de independência, tendo como ocasião o Movimento de Não Cooperação e o Movimento do Califado, e o Paquistão que conquistamos em 1947 em nome do Islã — cada uma dessas coisas não foi senão o resultado inevitável daqueles trabalhos. Na etapa posterior, a intensa luta que, durante 25 anos, se desenvolveu de várias formas no Paquistão indiviso para estabelecer o Califado islâmico e o Estado islâmico deve ser considerada conduzida pelos discípulos espirituais dos próprios mujahidin de 1857. Em suma, a luta intransigente travada pelos incontáveis bravos soldados do movimento islâmico — entre eles, tendo como centro o pensamento de Shah Waliullah Dehlavi, seu digno filho Shah Abdul Aziz Dehlavi, Sayyid Ahmad Shahid, o Maulana Ismail Shahid Dehlavi e o Maulana Abdul Hayy — constitui o prolongamento de cada movimento e atividade islâmicos contemporâneos do subcontinente.

Shah Waliullah ((que Allah tenha misericórdia dele)) –— suas obras e pensamento

Durante sua permanência na sagrada Meca, à luz das informações que obteve sobre a ascensão e a decadência religiosa, política, cultural, econômica e social dos diversos Estados muçulmanos e não muçulmanos do mundo, e com o auxílio do conhecimento concedido por Allah, tornou-se evidente para Shah Waliullah que somente o poder estatal, sem a força inerente a um modo de vida, não pode manter viva nenhuma nação. Caso contrário, por que a comunidade muçulmana se encontra nessa situação, mesmo depois de ter exercido, durante muitas centenas de anos, o poder governamental com grande autoridade? Ele tinha a firme convicção de que os muçulmanos só haviam conseguido hastear a bandeira da vitória em todas as partes do mundo graças à força inerente do Islã. Portanto, juntamente com a apresentação de um plano estatal adequado à nação muçulmana, era absolutamente necessário oferecer ao povo uma explicação racional sobre a força islâmica. Somente quando conseguissem edificar sua vida individual e social os muçulmanos recuperariam seu passado glorioso, alcançariam uma vida ideal e, desse modo, seriam capazes de sobreviver como nação. Como resultado do desenvolvimento gradual de uma certa corrente de pensamento sufista, surgida em meio às condições adversas do ambiente monárquico, o Islã havia se manifestado de forma incompleta entre as massas muçulmanas. Por isso, estava se consolidando na maioria a ideia de que os assuntos do Estado, isto é, a política, eram algo separado da religião; que, se a pessoa cumprisse individualmente alguns dos preceitos formais do Islã, obteria a salvação na vida futura; e que a política era um assunto mundano, apropriado apenas aos mundanos. Shah Waliullah Dehlawi desferiu um duro golpe contra essa visão. Segundo ele, promover o progresso tanto da vida terrena quanto da vida futura do ser humano é o objetivo da profecia. Ele afirma que vemos no Alcorão Sagrado que, sempre que uma nação sofreu decadência moral, profetas e mensageiros surgiram entre ela; e, como resultado de seguirem o sistema de vida por eles indicado, juntamente com o progresso moral da nação ocorreu também seu progresso econômico e material. Segundo ele, do ponto de vista da religião, não há diferença entre o progresso espiritual e o progresso estatal. Por progresso nacional devem-se entender tanto o progresso moral quanto o material. A própria história do desenvolvimento gradual da nação muçulmana é testemunha disso. É por essa razão que, nas palavras do Alcorão Sagrado, os muçulmanos foram instruídos a suplicar: “Ó nosso Senhor! Concede-nos o bem neste mundo e no Além.”

De qualquer modo, para apresentar o Islã como um modelo de vida completo, vitorioso e poderoso, capaz de promover o desenvolvimento integral da vida humana, esse grande pensador e filósofo do século XVIII cristão, depois de retornar do Hajj, escreveu, segundo um novo plano, várias obras imortais sobre o Islã. Nessas obras podem ser observados três temas: (1) temas de crítica e reforma; (2) temas construtivos; (3) organização das massas à luz dos dois primeiros. Contudo, como já foi dito, ele não chegou a empreender o terceiro tema, embora haja indicações a esse respeito em seus escritos. Por isso, aqui se tentará discutir apenas os dois primeiros aspectos de sua obra e de seu pensamento.

Depois de retornar de Meca, as obras de reforma realizadas por Shah Waliullah (que Allah tenha misericórdia dele), segundo um novo plano, podem ser divididas principalmente em duas categorias: (1) crítica e reforma; e (2) construção. Segundo os especialistas, Shah Waliullah foi a primeira pessoa cuja percepção alcançou a diferença sutil e fundamental entre a história do Islã e a história dos muçulmanos; aquele que criticou e examinou a história dos muçulmanos a partir da perspectiva da história islâmica; e aquele que tentou compreender qual era, de fato, a condição do Islã entre os povos que o haviam adotado em diferentes séculos. Trata-se de um assunto extremamente complexo. No passado, algumas pessoas se equivocaram a esse respeito, e isso ainda ocorre hoje. Sobre esse tema, nas páginas 122 a 158 do sexto capítulo da obra Izālat al-Khafā [edição publicada em Bareilly no ano de 1286 da Hégira], ele discute sistematicamente a história dos muçulmanos. Ao descrever com grande êxito as características de cada época e as fitnas que nela surgiram, cita as profecias do Grande Profeta que contêm indicações claras a esse respeito. Desse modo, aponta de maneira geral para todas as formas de jahiliyyah misturadas às crenças, à educação, à cultura, à moralidade e à política dos muçulmanos. Em seguida, dentre todas as deficiências, aponta duas que são fundamentais e constituem a origem de todas as demais: primeiro, a mudança da autoridade política do califado segundo o método da profecia para a monarquia; segundo, a morte da força vital do ijtihad e o domínio da imitação cega sobre a mente e o intelecto. Quanto à primeira, na obra mencionada ele apresenta de forma tão clara a diferença conceitual e terminológica entre o califado e a monarquia, e oferece, com o auxílio dos hadiths, uma explicação tão racional sobre o assunto, que são raros os exemplos semelhantes nas obras dos autores anteriores a ele. Do mesmo modo, descreveu os resultados da revolução islâmica com uma clareza que não se encontra nas obras dos predecessores. Em certo trecho, escreve: “Percebe-se uma grande deficiência no estabelecimento dos pilares fundamentais do Islã. Depois de Hazrat Uthman (que Allah esteja satisfeito com ele), estabelecer o Hajj por parte de qualquer governante passou a ser considerado uma obrigação do Islã. Com efeito, assim como subir ao trono, usar a coroa real e sentar-se no lugar dos reis e soberanos do passado eram considerados símbolos da autoridade para César e Cosroes, da mesma forma estabelecer a própria autoridade por meio do Hajj tornou-se conhecido no Islã como símbolo do califado.” (Izālat al-Khafā, vol. 1, pp. 123–124)

Em seguida, na página 157 da obra Izāla, ele diz: “O governo deles é como o governo dos adoradores do fogo. A única diferença é que eles fazem a oração e pronunciam com a boca a profissão de fé. Nascemos em meio a essa transformação. Não sabemos o que mais Allah nos mostrará no futuro.” Esse assunto é discutido em Hujjat Allah al-Baligha, Badur-e Bazigha, Tafhimat, Musaffa e em suas outras obras.

A segunda deficiência consiste em seguir cegamente os outros em qualquer assunto, sem buscar, mediante um pensamento independente e livre, a orientação correta do Alcorão e da Sunnah ou uma norma em conformidade com ambos. A esse respeito, Shah Waliullah (que Allah tenha misericórdia dele) afirma, na obra em discussão, à página 157:

Até a queda dos governantes sírios (o governo omíada), ninguém se declarava hanafita ou shafiíta. Pelo contrário, todos recolhiam as provas da sharia segundo o método de seus imames e mestres. Durante o governo dos iraquianos (os abássidas), cada um passou a adotar um nome próprio. A situação chegou ao ponto de que ninguém tomava qualquer decisão com base no Alcorão e na Sunna enquanto não encontrasse uma decisão explícita dos líderes de seu madhhab. Assim, as divergências que inevitavelmente haviam surgido acerca do Alcorão e da Sunna estabeleceram-se sobre bases permanentes. Depois dos governantes árabes, quando, durante o domínio turco, as pessoas se dispersaram por vários países, cada uma transformou em sua religião verdadeira apenas aquilo que conseguia lembrar dos madhhabs baseados no fiqh. Os madhhabs que antes haviam surgido das fontes do Alcorão e do hadith transformaram-se então em tradições rígidas. Ele escreve na página 11 do primeiro volume de “Musaffa”: “As pessoas simples de nossa época são avessas ao ijtihad. Quanto a estas, a questão é outra; elas nem sequer são capazes de compreender tais assuntos.” Sobre a busca de soluções para os problemas no Alcorão e na Sunna, com raciocínio independente e livre, em vez de seguir cegamente, Shah Waliullah discorreu detalhadamente no sétimo capítulo de “Hujjatullah al-Baligha” e na obra “Al-Insaf”. Nelas, ele expôs toda a história do surgimento da cegueira e dessa doença e apontou todas as deficiências por ela causadas, como será explicado adiante.

Análise da situação contemporânea

Depois de citar os dois importantes temas de sua crítica mencionados acima, apresentam-se a seguir, resumidamente, algumas citações críticas relacionadas à situação de sua época:

1. Crítica a uma deficiência do sufismo

“O culto ao sentimento surgiu da popularidade dos sufis e do fato de as pessoas se juntarem ao grupo de seus devotos. Essa coisa se espalhou por toda a região do Oriente e do Ocidente. A tal ponto que as palavras e os atos dos sufis exercem sobre a mente do povo comum uma influência maior do que o Alcorão, a Sunna e tudo o mais. Suas doutrinas e alusões alcançaram tamanho prestígio que ninguém consegue obter popularidade nem ser considerado entre os virtuosos e piedosos se as negar ou deixar de praticá-las. Não há ninguém que suba ao púlpito sem proferir um discurso repleto das alusões e indicações dos sufis. Tampouco há um sábio que lecione numa madrasa sem professar fé e firme convicção nas palavras deles. Caso contrário, é considerado ignorante.”

2. Crítica severa aos pirs e filhos de pirs incapazes

“Aos filhos de pirs que, sem qualquer qualificação, se sentaram no trono de seus antepassados, digo: por que vocês formaram todos esses grupos separados? Por que cada um de vocês segue seu próprio caminho (tariqa)? Por que abandonaram o caminho que Deus Altíssimo indicou a Muhammad (que a paz esteja com ele)? Cada um de vocês se tornou um imam, convocando as pessoas para si. Consideram-se guias e orientadores, quando, na verdade, vocês mesmos desencaminham as pessoas. Não estamos nem um pouco satisfeitos com aqueles que fazem as pessoas prestar bay‘a por interesses mundanos. Tampouco estamos satisfeitos com aqueles que adquirem conhecimento em busca de interesses mundanos ou que convocam as pessoas para si e se servem delas para alcançar seus próprios objetivos. Todos eles são bandidos, dajjals, mentirosos, enganadores e enganados.” (Tafhimat).

Foi justamente por essa razão que alguns dizem que Shah Waliullah foi o primeiro na Índia a proclamar uma mensagem de rebelião contra o tasawwuf. Entretanto, a realidade é o oposto. Na verdade, ele purificou o tasawwuf genuíno do Islã — chamado, na linguagem do Alcorão, de “tazkiya al-nafs” — das impurezas externas e apresentou aquilo que, do ponto de vista islâmico, é o tasawwuf autêntico. É desnecessário dizer que, se Shah Waliullah não tivesse feito uma crítica desse tipo ao chamado tasawwuf e apresentado seu contorno correto, talvez ele hoje nem existisse, em razão do esforço dos escritores ocidentais para banalizá-lo, afirmando que havia sido “emprestado das correntes de pensamento de vários países e religiões, inclusive dos iogues indianos”.

3. Indicação das falhas do método educacional

Digo aos estudiosos que se autodenominam ulama (instruídos): “Ó grupo de ignorantes, vocês ficaram presos no labirinto das ciências e conhecimentos dos gregos, do mantiq e da balaghat, isto é, da lógica e da retórica. E presumiram que o conhecimento se encontra apenas nessas coisas. Contudo, o verdadeiro conhecimento está contido nos versículos claros do Livro de Allah e na Sunna comprovada por meio de Seu Mensageiro. Vocês mergulharam nos pormenores e nas descrições detalhadas dos faqihs anteriores. Não sabem que aquilo que Allah e Seu Mensageiro disseram é o único preceito? A situação da maioria de vocês é tal que, quando um hadith do Profeta chega até vocês, não agem de acordo com ele.”

Dirigindo-se à comunidade dos ulama, ele disse: “Vocês estreitaram os limites da vida dos servos de Allah. Vocês ignoram a flexibilidade do Islã.”

4. Ênfase na importância do ensino do Alcorão e do hadith

O Imam Shah Waliullah acreditava firmemente que o progresso da nação dependia inteiramente da ampla divulgação dos verdadeiros ensinamentos do Alcorão e da Sunna. Por isso, deu especial atenção a esse aspecto e traduziu o Alcorão Majid e a “Muwatta do Imam Malik” para o persa, que era a língua oficial do Estado naquela época. Mais tarde, traduziu o Alcorão Majid para o urdu e escreveu seu tafsir.

Ele organizou um sistema de ensino para que, após o estudo do Alcorão Majid, se pudesse adquirir conhecimento do hadith. Foi exclusivamente graças aos esforços de Shah Waliullah, de seus filhos e de seus discípulos que o conhecimento do hadith se difundiu amplamente no subcontinente.

A famosa autoridade egípcia em educação, o erudito Rashid Rida, afirma a esse respeito: “A partir do século X da Hégira, a divulgação do conhecimento do hadith começou a diminuir no Egito, na Síria, no Iraque, no Hijaz e em outros países. Entretanto, nossos irmãos indianos mantiveram esse conhecimento vivo com grande esforço.”

5. O ataque dos comerciantes religiosos conservadores ao Imam

Os defensores da verdade, em todas as épocas, foram vítimas da perseguição dos egoístas ou conservadores. O Imame Shah Waliullah Dehlawi também não escapou disso. Temendo que seus próprios interesses fossem prejudicados no futuro, um grupo de ulemás e pirs interesseiros, que faziam da religião um negócio, incitou os muçulmanos comuns contra ele, tomando como pretexto a questão da tradução do Alcorão pelo Imame. Como de costume, eles começaram a emitir fatwas contra ele. Certa vez, enquanto ele se encontrava na Mesquita de Fatehpur, esses exploradores da religião, de natureza fanática, lançaram contra ele um ataque armado em grupo. Naquele momento, ele tinha consigo apenas um pedaço de madeira. Tomando-o nas mãos, pronunciou o grito “Allahu Akbar” e deixou todos estupefatos, conseguindo retornar em segurança à sua casa passando por entre eles.

6. Aos governantes

—Entregando-vos ao conforto e ao luxo, permitis que o povo comum se envolva em conflitos entre si. O consumo público de vinho está em curso, mas vós não o impedis. O adultério, o jogo e as tavernas estão funcionando abertamente, mas vós não os fechais. Neste vasto país, ninguém foi punido de acordo com a lei da Sharia. Devoreis aquele que considerais fraco e deixeis livre aquele que considerais forte. Estais imersos no prazer de saborear diversos tipos de alimentos, nas querelas e caprichos de vossas esposas e no luxo das casas e das roupas. Temei a Allah ao menos uma vez. Vós, amires e omaras, esquecestes completamente os vossos deveres. Não prestais a mínima atenção à situação do povo cuja proteção vos foi confiada. Como consequência da irresponsabilidade, um grupo da sociedade continua a exercer uma opressão desenfreada sobre outro grupo.”

7. Convocação para o jihad e orientação quanto ao seu objetivo principal

“Na situação atual, é necessário que os governantes dos Estados muçulmanos se lancem ao jihad, conforme a ordem de Allah, com determinação inabalável, a fim de estabelecer a paz e a justiça. É seu dever manter a luta até que os opressores sejam derrotados. Depois que a luta contra a injustiça for bem-sucedida, eles deverão estar atentos aos seus deveres e, lutando tanto quanto estiver ao seu alcance, estabelecer no mundo a lei de Allah; somente então a verdadeira paz surgirá em todas as partes do país. Como resultado, nossa vida se tornará cheia de alegria e bem-sucedida.”

8. Aos soldados

“Allah vos transformou em soldados para que façais jihad, com o propósito de exaltar a sublime palavra da verdade e eliminar o poder do shirk e dos mushriks. Negligenciando esse dever, fizestes da simples equitação e do uso de armas a vossa profissão. Alistastes-vos no exército para ganhar dinheiro.”

9. Crítica à condição moral dos trabalhadores e do povo comum

“A lealdade e a honestidade abandonaram-vos. Estais desatentos ao Criador e, além disso, envolvidos no shirk. Entre vós, aquele que se encontra em situação relativamente próspera gasta excessivamente com a alimentação e o vestuário. Como os seus rendimentos são inferiores às suas despesas, viola os direitos alheios.”

10. Aos membros da comunidade dos eruditos religiosos

“Vós tornastes estreitos os horizontes da vida dos servos de Allah. Fostes ordenados a promover a amplitude, não a estreiteza.”

Assim, ele também criticou severamente muitas superstições difundidas na sociedade muçulmana e numerosas práticas sem relação com o Islão. Em particular, afirmou que aqueles que vão ao santuário de um santo falecido para pedir-lhe algo com o objetivo de realizar os seus desejos são culpados de um pecado maior do que o adultério. A partir dessas citações, pode-se facilmente concluir quão profundamente ele examinou o passado e o presente dos muçulmanos.

Obras construtivas

Entre as suas obras construtivas, a primeira de grande importância foi a apresentação de uma abordagem equilibrada e racional na fiqh, isto é, na jurisprudência islâmica. Nela, não se adotou, segundo o costume geral, uma atitude parcial em favor de uma opinião específica nem se criticou outra opinião. Como um investigador profundo, estudou os princípios e métodos de todas as escolas jurídicas baseadas na fiqh e emitiu juízos com plena independência. Shah Waliullah procurou reduzir a tendência aos conflitos entre as escolas jurídicas e abrir, entre os seus seguidores, o caminho da investigação e do ijtihad. Esforçou-se por promover a conciliação entre todas as escolas, especialmente por transformar as escolas Shafi‘i e Hanafi em uma única escola. Ele apresentou uma descrição detalhada desse assunto em ‘Tafhimat’, ‘Hujjat Allah al-Baligha’ e ‘Al-Insaf’. Na realidade, a adoção dessa via intermediária pôs fim à hostilidade, à estreiteza de espírito, à imitação cega e ao desperdício de tempo em discussões longas e inúteis. Por meio dela, tornou-se possível aos muçulmanos de diferentes opiniões erguerem-se no mundo como uma nação dinâmica e viva. Foi por isso que Shah Waliullah enfatizou a necessidade do ijtihad.

Ijtihad

No prefácio da obra ‘Musaffa’, ele explica a necessidade do ijtihad: “O ijtihad é, em todas as épocas, um fard kifaya. Aqui, ijtihad significa adquirir conhecimento completo das disposições da Sharia, compreender a explicação dos seus pormenores e minúcias e, assim, compilar e organizar adequadamente as leis e normas da Sharia; aquele que o pratica pode também ser seguidor do fundador de uma escola jurídica específica. Digo que o ijtihad é um fard kifaya em todas as épocas porque, em cada época, surgem inúmeras questões independentes. Torna-se obrigatório conhecer a determinação de Allah acerca delas. Os assuntos que foram anteriormente registrados e compilados não são suficientes para esse fim; além disso, contêm várias divergências de opinião. Essas divergências não podem ser eliminadas sem retornar às disposições fundamentais da Sharia. O método estabelecido pelos mujtahids para esse propósito também foi quase interrompido no meio do caminho. Portanto, neste campo, não há alternativa ao ijtihad.”

Shah Waliullah (que Deus tenha misericórdia dele) não apenas enfatizou o ijtihad, mas também descreveu detalhadamente suas regras e métodos, constituição e condições. Em obras como ‘Izalat al-Khifa’, ‘Hujjat Allah al-Baligha’, ‘Iqd al-Jid’, ‘Al-Insaf’, ‘Badr al-Bazigha’ e ‘Musaffa’, há, em alguns casos, meras indicações e, em outros, descrições detalhadas. Ao ler suas obras, uma pessoa não só pode aprender as regras e os métodos do ijtihad, como também adquirir conhecimento sobre o assunto.

Esses dois trabalhos também foram realizados pelos predecessores de Shah Waliullah. Mas o que ninguém antes dele havia feito foi tentar apresentar, de forma escrita, todo o pensamento do Islã, bem como seus sistemas moral, cultural e da Sharia. Nesse trabalho, ele superou seus predecessores. Embora nos primeiros três ou quatro séculos tenham surgido muitos imames, e uma análise de suas atividades mostre claramente que, em seu mundo de pensamento, havia uma imagem completa do sistema de vida islâmico — uma análise de suas atividades mostra claramente que, em seu mundo de pensamento, havia uma imagem completa do sistema de vida islâmico —, de modo semelhante, nos séculos posteriores também se encontram muitos pesquisadores e estudiosos dedicados sobre os quais não se pode imaginar que seus mundos de pensamento estivessem igualmente desprovidos dessa concepção. Ainda assim, nenhum deles voltou sua atenção para registrar o sistema islâmico como um sistema de vida, de maneira bem organizada e racional.

Ele foi o fundador da filosofia islâmica

Segundo os especialistas, ele foi a primeira pessoa na história a estabelecer e escrever os fundamentos do registro da filosofia islâmica; as pessoas, por equívoco, deram a isso o nome de filosofia islâmica. Na realidade, eram filosofias muçulmanas. A linhagem dessas filosofias está relacionada à Grécia, a Roma, ao Irã e ao Hindustão. Embora, na terminologia do Shah Sahib, sejam perceptíveis elementos da filosofia antiga, da ciência do kalam e muitos pensamentos e conceitos provenientes dessas tradições, isso se tornou naturalmente indispensável no início para os descobridores de novos caminhos.

A filosofia social de Shah Waliullah

Ele tentou criar uma filosofia sobre o universo e seus habitantes que pudesse ser compatível e de natureza concordante com o sistema moral e cultural do Islã.

Sobre o sistema moral, ele construiu o edifício de uma filosofia social (Social Philosophy). Descreveu detalhadamente os irtifaqat (a organização da vida cotidiana das pessoas, os costumes sociais, a política, o sistema judiciário, o sistema tributário (Taxation), a administração do país, a organização militar e outros aspectos). Ao mesmo tempo, lançou luz sobre as causas da ruína e da degeneração da civilização e da sociedade. Em seguida, apresentou um sistema completo da Sharia, da adoração, dos ahkam e das leis e normas, e passou a explicar os significados profundos de cada coisa. Nesse aspecto, ele chegou a superar o Imam Ghazali. No final, voltou sua atenção para a história e as leis e normas de várias nações.

Entre os temas acima, aqui são destacados apenas dois assuntos importantes de sua autoria: um econômico e o outro político.

Pensamento econômico

O ponto central da filosofia econômica do Imame Shah Waliullah é que a riqueza total do país, produzida pelos esforços conjuntos ou dispersos da população, deve estar sujeita a um sistema de distribuição equilibrada ou descentralização que impeça sua concentração nas mãos de qualquer indivíduo ou grupo específico. Ele se opõe tanto à propriedade monopolista quanto à propriedade obtida sem qualquer forma de trabalho físico ou mental. Segundo ele, a essência da cidadania é a cooperação mútua, e essa cooperação depende inteiramente da benevolência de uns para com os outros, que só se realiza por meio do trabalho. Deve-se observar que ele também considera o capital e o esforço intelectual formas de trabalho. Portanto, em sua opinião, ninguém na sociedade pode desfrutar de riqueza sem trabalhar ou tornar-se possuidor de uma grande quantidade de riqueza com pouco trabalho. Pois, se pessoas que não possuem essa condição fundamental da cidadania forem, ainda assim, proprietárias de riquezas, os direitos daqueles que constituem a principal força produtora da riqueza — isto é, agricultores, trabalhadores, provedores de capital e trabalhadores intelectuais — serão prejudicados. Como consequência inevitável, por um lado, aumentará na sociedade o número de explorados e privados de direitos; o peso das responsabilidades civis sobre eles crescerá, serão esmagados pela carga tributária e, em caso de inadimplência, enfrentarão opressão e severidade. Por outro lado, o mercado do luxo, do desperdício e da adoração dos prazeres sensoriais será aquecido por outra classe, de modo que a riqueza nacional não aumentará em circunstância alguma; ao contrário, depois de esvaziar os bolsos de muitos, ela acabará concentrada em um só lugar.

Em uma palavra, segundo seu pensamento, os camponeses, trabalhadores e demais pessoas que fornecem trabalho e se dedicam a atividades intelectuais em benefício do país e da nação são os verdadeiros proprietários da riqueza (excetuam-se, naturalmente, os incapazes e os deficientes). O progresso e a prosperidade dessas pessoas constituem, essencialmente, o progresso e a prosperidade da nação. Se qualquer sistema — seja monárquico ou de outro tipo — se empenhar em subjugar essas forças, ele será certamente fatal para qualquer país e nação. Tal força maléfica deve ser eliminada — Hujjatullah al-Baligha. É necessário pôr fim a qualquer sistema social que não reconheça o verdadeiro valor do trabalho — Hujjatullah al-Baligha, capítulo Siyāsat al-Madaniyya. Segundo ele, o consentimento do trabalhador necessitado não pode ser considerado sua satisfação enquanto ele não receber sua remuneração justa, que é tida como indispensável com base no princípio fundamental da cooperação mútua — Hujjat. O período de trabalho do trabalhador deve ser determinado. Deve-se conceder-lhe necessariamente tempo adicional para seu aperfeiçoamento moral e espiritual e para a reflexão e contemplação da vida futura. É injusto impor uma carga tributária excessiva ao povo — Hujjat. No comércio, o direito ou a influência monopolista de qualquer indivíduo ou grupo é fatal para o país — Hujjat. Sob um sistema de vida régio em que a extravagância, o luxo, os caprichos e os gastos excessivos de determinados grupos ou famílias criem obstáculos à descentralização da riqueza na sociedade, é absolutamente necessário abolir tal sistema para aliviar o sofrimento dos cidadãos comuns — Hujjat.

Com isso também fica claro que, para ele, os malefícios da monarquia eram evidentes e que ele vislumbrava a libertação da humanidade somente no sistema islâmico do califado. A propósito, pode-se mencionar que, embora esses temas sejam hoje discutidos dia e noite, é realmente surpreendente considerar a época e as circunstâncias em que ele expressou tais ideias. Pois ainda faltava meio século para a Revolução Francesa. E ainda faltava um século para o nascimento de Karl Marx, o fundador do comunismo, e de seu colaborador Engels. Naquele tempo, a era mecânica da Europa tinha apenas quarenta anos. Portanto, pode-se afirmar sem dúvida que, se na época em que surgiu um pensador e filósofo como Shah Waliullah o sistema mecânico tivesse se desenvolvido no subcontinente, ou se ele tivesse nascido em um país de imprensa, como Karl Marx ou Engels — de onde suas doutrinas e ideias poderiam ter sido difundidas em pouco tempo por regiões distantes —, então provavelmente, antes de todos os demais, sua filosofia social e suas ideias políticas e econômicas teriam causado uma comoção em escala mundial.

Pensamento político

Um. O proprietário absoluto da soberania é Allah, o Altíssimo. Qualquer forma de associação a Ele é inteiramente proibida. O ser humano que percorre a superfície da Terra é como um estrangeiro.

Dois. Todos os filhos de Adão têm igual dignidade enquanto seres humanos. Ninguém tem o direito de reivindicar domínio sobre outro; um ser humano não pode escravizar outro. Nenhum indivíduo pode ser proprietário do Estado ou da nação. É ilícito que qualquer pessoa mantenha semelhante concepção até mesmo em relação a um governante poderoso.

Três. A posição do chefe de Estado equivale à de um mutawallī. Se considerar necessário, o mutawallī poderá receber do tesouro público somente a quantia suficiente para prover o sustento de um cidadão comum do Estado.

Quarto. Em todos os níveis do Estado, deve ser estabelecida a primazia exclusiva da religião de Allah.

Direitos fundamentais

A esse respeito, o que foi descrito detalhadamente no capítulo sobre os “Irtifaqat” — o bem-estar público — das obras “Hujjatullah al-Baligha”, “Al-Budur al-Bazighah” e outras semelhantes é o seguinte: alimentação, vestuário, moradia, casamento, saúde, filhos, educação e instrução, entre outros, são direitos inatos de todos os seres humanos, independentemente de raça, religião, casta ou língua. Do mesmo modo, fazer justiça a todas as pessoas do Estado, sem distinção entre superiores e inferiores nem qualquer discriminação, proteger suas vidas, bens, honra e pudor, preservar a liberdade individual de cada cidadão e garantir o direito à cidadania igualitária estão entre todos os direitos inatos. Da mesma forma, o direito de cada comunidade de preservar sua própria língua e cultura também faz parte dos direitos fundamentais.

O Islã é uma religião revolucionária — um sistema de vida revolucionário

Shah Waliullah chamou o Islã de uma ordem pública revolucionária. Segundo ele, o Islã é a religião da razão e da força. O Islã surgiu com o objetivo de reunir todas as pessoas do mundo sob a bandeira de um mesmo ideal, em benefício da libertação e do bem-estar da humanidade. De acordo com as instruções do Alcorão Sagrado, as pessoas devem ser convidadas ao caminho do Islã por meio da racionalidade e da inteligência equilibrada. Paz, igualdade e fraternidade são os fundamentos do Islã. Contudo, embora o chamado do Islã vise essencialmente estabelecer uma paz racional, as circunstâncias adversas, a falsidade, o orgulho aristocrático injustificado e o egoísmo podem constituir obstáculos à implantação dos ensinamentos do Islã. Por isso, Shah Waliullah (que Allah tenha misericórdia dele) acreditava que, para o bem da humanidade em geral e para estabelecer este verdadeiro e pacífico sistema de vida, não seria impossível que surgisse uma revolução mundial. Se algum dia surgisse uma revolução desse tipo, todas as pessoas deveriam apoiá-la, justamente em benefício integral da humanidade. Segundo ele, em nome do bem maior, nunca é razoável preocupar-se com pequenas perdas e danos. Foi declarado no Alcorão Sagrado: “Allah, o Altíssimo, enviou Seu Mensageiro com orientações e um sistema de vida correto unicamente com o objetivo de fazê-lo prevalecer sobre todos os demais sistemas e ordenamentos de vida — criados pelos seres humanos — ainda que isso faça arder de raiva os politeístas desobedientes.” Conforme o sentido desse versículo, fica claro que, embora o Islã seja o verdadeiro sistema de vida que orienta a humanidade, é necessária uma organização adequada para estabelecê-lo firmemente no mundo. Segundo o Imam Shah Waliullah, isso só é possível por meio de um grupo abnegado, sincero, bem organizado e unido, sob a autoridade de uma força central. Tal obra não pode ser realizada por um exército mercenário ou profissional.

Os frutos do pensamento de Waliullah

O fato de ter sido apresentado um esboço tão racional e bem organizado do sistema de vida islâmico significa que ele se tornará o objetivo de vida de todas as pessoas dotadas de natureza sã, consciência e bom senso; e, entre elas, aqueles que possuem maior capacidade avançarão para alcançar esse objetivo. Shah Sahib não se limitou a expor claramente as características do Estado jahilí e do Estado islâmico; descreveu repetidamente essa questão de tal maneira que, para os crentes, se tornou impossível permanecerem inertes, sem se esforçar para pôr fim ao Estado jahilí e estabelecer em seu lugar um Estado islâmico. Em “Hujjatullah al-Baligha” e “Izalat al-Khafa”, deu-se a máxima ênfase a esse tema. Nessa obra, ele prova, com o auxílio dos hadiths, que o Califado islâmico e a monarquia são duas coisas completamente distintas. Em seguida, de um lado, apresenta a monarquia e as calamidades que, em diferentes períodos da história, penetraram na vida coletiva dos muçulmanos por meio do regime monárquico; de outro, expõe as características, as condições e as contribuições do Califado islâmico, efetivamente observadas entre os muçulmanos durante a época do Califado islâmico. Depois disso, como seria possível aos muçulmanos permanecerem tranquilamente sentados? E justamente porque isso não era possível, antes que se completasse meio século desde a morte de Shah Waliullah (1786–1831), surgiu na Índia um movimento para estabelecer um Estado islâmico, liderado por Sayyid Ahmad Barelvi e Ismail Shahid Dehlavi. Eles formaram um Estado islâmico provisório. Embora, naturalmente, ele tenha fracassado temporariamente por algumas razões materiais, sua influência ainda existe no subcontinente. Esse movimento exerceu influência sobre o movimento pelo Paquistão unificado e, na verdade, o movimento que se manifesta nesta região pela criação de um Estado islâmico autêntico é, em essência, também fruto do pensamento de Waliullah e do extremo sacrifício dos mujahidin do movimento islâmico de Balakot. Com efeito, depois do fracasso de Balakot, quando a dominação estrangeira passou a prevalecer sobre os muçulmanos do subcontinente, os ulama também não permaneceram inativos; mesmo em meio às trevas profundas, fizeram o máximo para manter acesa a chama vacilante do Islã. Por meio de um planejamento, estabeleceram no subcontinente uma rede de instituições de educação religiosa — as madraças — e, através delas, preservaram o ensino e a cultura islâmicos. Entre essas madraças criadas segundo esse plano, a Darul Uloom Deoband, na Índia, foi a principal. Por meio da Darul Uloom Deoband, fundada como centro da luta pela liberdade e do movimento islâmico, e de instituições educacionais semelhantes, foi-se formando gradualmente entre os muçulmanos do subcontinente um despertar islâmico, cuja expressão posterior ocorreu no movimento do Califado. Portanto, o despertar muçulmano no subcontinente, o movimento pelo Paquistão que veio depois e o prenúncio do renascimento do Islã que atualmente se observa em todo o mundo muçulmano, incluindo esta região, devem sem dúvida ser considerados resultado do pensamento de Waliullah e dos movimentos de seus descendentes e seguidores.

É digno de nota que o grande homem por meio de quem atuou o pensamento de Shah Sahib na preparação do terreno para todos os grandes despertares nacionais — o primeiro movimento islâmico do subcontinente, destinado a criar a revolução islâmica desejada por Shah Waliullah (Balakot), e, posteriormente, a Revolta dos Sipaios, o movimento Faraizi em Bangladesh, os movimentos de Haji Titumir e Munshi Meherullah, entre outros — foi seu próprio digno filho mais velho, Shah Abdul Aziz (rah.) (1747–1824 d.C.). Após o falecimento de seu pai, tendo em vista as circunstâncias da época, ele planejou inicialmente uma ampla divulgação da educação religiosa por meio da instituição educacional fundada por seu pai, com o objetivo de criar um ambiente favorável àquele grande propósito (nota: é digno de nota que, depois do retorno do Imam Sahib do hajj, devido ao grande número de alunos na antiga madrassa Rahimiyya, o enorme edifício concedido à madrassa pelo imperador Muhammad Shah foi destruído nos tumultos de 1857). Hoje existem incontáveis centros de educação islâmica no subcontinente. Cada um deles está direta ou indiretamente relacionado com aquela instituição. Por intermédio de Shah Abdul Aziz, inúmeras pessoas foram inspiradas pela corrente revolucionária. Entre elas, apresentamos abaixo os nomes de alguns de seus quatro irmãos e de discípulos ilustres, incluindo os pioneiros do movimento de independência do subcontinente, Saiyid Ahmad Shahid e Ismail Shahid Dehlavi: (1) Maulana Shah Rafiuddin, (2) Maulana Shah Abdul Qader, (3) Maulana Shah Abdur Ghani, (4) Maulana Shah Muhammad Ishaq, (5) Shah Muhammad Yaqub, (6) Maulana Shah Muhammad Abdul Hai, (7) Maulana Shah Muhammad Ismail, (8) Saiyid Ahmad Shahid, (9) Maulana Rashiduddin, (10) Maulana Mufti Sadruddin, (11) Mufti Elahi Bakhsh, (12) Hazrat Shah Ghulam Ali, (13) Maulana Makhsullah, (14) Maulana Karimullah, (15) Maulana Mir Mahbub Ali, (16) Maulana Abdul Khaleq, (17) Maulana Hasan Ali Lakhnavi, (18) Maulana Husain Ahmad Malihabadi, entre outros.

Entre os temas ensinados por Shah Abdul Aziz (rah.) estavam:

(1) compreender, com o coração e a mente, o pensamento do Imam Shah Waliullah; (2) adquirir temor de Allah e inspiração para formar uma vida exemplar; (3) remover da mente e do coração a atitude de adulação da monarquia e do governo; (4) despertar o desejo de sacrifício para levar a revolução islâmica à vitória completa; (5) despertar o espírito de serviço à sociedade e de compaixão pela humanidade necessitada; (6) abandonar o luxo régio e viver uma vida simples e despretensiosa; (7) criar uma disposição para o jihad e praticar a paciência e a perseverança em qualquer momento de calamidade; (8) tentar eliminar toda espécie de imoralidade, superstição e costume que destrua a sociedade; (9) pôr fim aos círculos de luxo, que tornam a sociedade amante do conforto e fraca. Além disso, Shah Abdul Aziz (rah.) costumava proferir discursos em assembleias públicas duas vezes por semana, com o objetivo de divulgar amplamente entre os muçulmanos os ideais islâmicos, a educação e a cultura, bem como os temas acima mencionados.

A influência do pensamento de Shah Waliullah em Bangladesh

Embora todo o subcontinente tenha se beneficiado, em termos gerais, do pensamento e das obras de Shah Waliullah, entre as causas da disseminação de seu pensamento em Bangladesh, além dos ulama formados em Deoband, não foi pequeno o papel desempenhado, anteriormente, pela personalidade e pelos ensinamentos do discípulo de Shah Waliullah, Mawlavi Majduddin, também conhecido como Molla Madan, em 1781. Ele veio de Délhi para Calcutá em 1764. Aqui levava uma vida completamente desconhecida. Mas o fogo nunca permanece envolto em tecido. Não lhe foi possível continuar oculto dos olhos do público. Os ilustres muçulmanos locais, que conheciam sua erudição e seu temor de Allah, pensaram em utilizá-lo. Eles imaginaram a criação de uma instituição de educação islâmica. Quando solicitaram ao então governador-geral, Lord Warren Hastings, que tomasse providências nesse sentido, ele apoiou deliberadamente o pedido. Comentou: sim, o governo também tem planos de fundar uma madrassa desse tipo, para formar uma classe de funcionários capazes de auxiliar no trabalho governamental. Assim, em outubro de 1781, foi fundada uma madrassa na região de Baithakkhana, na cidade de Calcutá. E Molla Madan passou a trabalhar como seu diretor.

Na verdade, essa madrassa veio mais tarde a ser conhecida como Madrassa Alia de Calcutá. Naturalmente, é uma questão à parte saber até que ponto, naquele ambiente, seria possível o desenvolvimento esperado do pensamento de Waliullah a partir da referida madrassa de Calcutá. Contudo, pelo que podemos observar hoje, é preciso dizer com pesar que, como resultado da luz irradiada posteriormente por essas instituições, foi criado no subcontinente um Estado islâmico semelhante ao Paquistão: a Darul Ulum de Deoband foi fundada, em certa época, pelos participantes do movimento para estabelecer um Estado islâmico baseado no pensamento de Shah Waliullah e do movimento de independência, enquanto o trabalho da Madrassa Alia de Calcutá foi iniciado sob a responsabilidade daquele grande homem. Hoje, porém, salvo uma parte dos ulama formados nas ramificações dessas instituições, não se observa em muitos deles a referida disposição e perspectiva revolucionárias. Não se observa em muitos deles, salvo uma parte dos ulama formados nas ramificações dessas instituições, a referida disposição e perspectiva revolucionárias necessárias para enfrentar os problemas da época, as questões suscitadas pela época e os desafios dos diversos falsos pensamentos e ideologias modernos. Não se observa em muitos deles, salvo uma parte dos ulama formados nas ramificações dessas instituições, a referida disposição e perspectiva revolucionárias necessárias para enfrentar os problemas da época, as questões suscitadas pela época e os desafios dos diversos falsos pensamentos e ideologias modernos. Essas instituições de ensino não estão conseguindo oferecer o tipo e a quantidade de ulama qualificados necessários para enfrentar tais desafios; talvez seja por isso que, como consequência da falta de uma liderança islâmica competente, embora este país tenha sido conquistado em nome do Islã, ainda não tenha sido possível estabelecer o Islã aqui; pelo contrário, a situação vem se deteriorando dia após dia. Talvez isso esteja acontecendo justamente por alguma anomalia no método de ensino das instituições de educação religiosa e na definição do objetivo principal dessa educação, ou por alguma incoerência no pensamento religioso. Chegou o momento de os líderes dos ulama refletirem novamente sobre essa questão.

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Obras

Suas obras podem ser divididas em seis categorias. A primeira categoria inclui as obras relacionadas ao Alcorão. Nesse âmbito, destaca-se sua tradução do Nobre Alcorão, Fathur Rahman. Trata-se de uma tradução concisa, porém erudita, do Alcorão. Entre as obras que escreveu nessa área encontram-se também Muqaddama fi Tarj umat il-Qur’an, Al-Fawz al-Kabir e Al-Fath al-Kabir. Nelas são apresentados os princípios fundamentais da tradução e da interpretação do Alcorão.

A segunda categoria de obras diz respeito aos hadiths. Entre elas, são célebres Musawwa e Musaffa, comentários em árabe sobre a mundialmente famosa Muwatta do Imam Malik. Entre suas obras escritas sobre hadith, são célebres An-Nawadir min al-Hadith, Ad-Durrish-Samin e Sharh-e Tarjuma-e Abwabe Bukhari.

A terceira categoria de obras é constituída pelas obras de fiqh. Entre elas estão (a) Al-Insaf e (b) Iqd al-Jid fi Ahkamin Ijtihad wat-Taqlid. Nessas obras, ele demonstrou que as divergências entre os juristas não constituem oposição, mas sim diferenças de opinião.

A quarta categoria de obras é relacionada ao tasawwuf. Entre elas destacam-se: (a) Faysalatu Wahdatil Wujud wash-Shuhud, (b) Al-Qawl al-Jamil, (c) Tafhimat-i-Ilahiyya, (d) Altaf al-Qudus, (e) Anfás al-Arifi, (f) Fuyud al-Haramayn, (g) Al-Khayr al-Kasir, (h) Sa‘at e (i) Lum‘at.

Entre as obras da quinta categoria encontra-se Al-Hujjatullah al-Baligha. Pode-se considerar esta sua obra mundialmente famosa como uma exposição do Islã. Nas palavras de Maulana Manazir Ahsan Gilani: “Nunca vi uma obra escrita por um ser humano como esta, na qual o Islã tenha sido apresentado de forma sistemática como um código de vida completo.”

A respeito desta obra imortal, o ilustre erudito islâmico e pensador, de caráter sufi, Hazrat Maulana Nur Muhammad Azmi, um dos maiores autores de obras valiosas de Bengala, comentou há cerca de 43 anos, na página 16 de seu livro escrito em urdu, Nizam-i-Talim: “Na minha opinião, depois do Livro de Allah e da Sunnah do Mensageiro de Allah (que a paz esteja com ele), este é o melhor livro. Isso porque ele contém temas repletos de conhecimento que não se encontram em nenhuma outra obra, que nenhum olho viu, nenhum ouvido ouviu e que ninguém sequer percebeu com o coração. Na realidade, trata-se de uma explicação do Alcorão e da Sunnah, plenamente confiável; ou melhor, pode-se dizer que é a essência da Shariah muhammadiana.”

Shah Abdul Aziz Dehlavi (que Allah tenha misericórdia dele), principal líder do movimento de Waliullah

O primeiro a emitir uma fatwa contra o domínio inglês

Em geral, o criador de uma grande corrente de pensamento ou de um ideal não consegue implementar plenamente sua visão na sociedade durante a própria vida, nem lhe dar ampla difusão. Em épocas posteriores, alguém entre seus seguidores avança para realizar essa grande tarefa. Foi exatamente isso que ocorreu também com o grande sábio Imam Shah Waliullah Dehlavi (que Allah tenha misericórdia dele) (1703–1767), pioneiro do movimento de renascimento islâmico no subcontinente, em relação ao sonho de revolução islâmica que havia concebido. Ele apresentou à nação muçulmana, abatida, presa à estagnação e dominada por superstições, uma interpretação revolucionária do Islã, fruto de muitos anos de reflexão e pesquisa; e aquele que avançou em primeiro lugar para concretizar esse grande objetivo foi Shah Abdul Aziz Dehlavi (que Allah tenha misericórdia dele). Shah Abdul Aziz era o filho mais velho do Imam e filósofo Shah Waliullah Dehlavi (que Allah tenha misericórdia dele).

Nascimento e educação

Shah Abdul Aziz Dehlavi (que Allah tenha misericórdia dele) nasceu em Delhi, aproximadamente em 1747, durante o reinado do imperador Alamgir II. Conforme o costume da família, iniciou a educação primária em sua própria casa. Para sua formação foram nomeados Maulana Shah Muhammad Ashiq e Maulana Khwaja Muhammad Amin. Com eles, aprendeu inicialmente a gramática persa e árabe. Mais tarde, adquiriu conhecimentos de fiqh árabe, usul, lógica, kalam, aqidah, matemática, astronomia e outras matérias. Depois de aprender essas disciplinas essenciais, aos treze anos, Shah Abdul Aziz (que Allah tenha misericórdia dele) recebeu de seu pai conhecimentos avançados de hadith e tafsir e, apenas dois anos depois, obteve um certificado de proficiência. A organização central do corpo de trabalhadores do movimento islâmico de Shah Waliullah (que Allah tenha misericórdia dele), observando desde sua adolescência as qualidades morais, o temor a Allah e a capacidade de trabalho de Abdul Aziz (que Allah tenha misericórdia dele), já cogitava fazê-lo sucessor de seu pai. Com essa perspectiva, os principais líderes dos trabalhadores do movimento islâmico educados no convívio de Waliullah dedicaram especial atenção a formá-lo segundo os ideais do venerável Waliullah (que Allah tenha misericórdia dele). Os dois professores mencionados aprofundaram seu conhecimento do ilm al-hadith e dos princípios do movimento de Waliullah. Quem assumiu a responsabilidade de instruir Shah Abdul Aziz (que Allah tenha misericórdia dele) na jurisprudência islâmica, isto é, no fiqh, foi Maulana Nurullah. Foi por meio dessas três grandes personalidades — Shah Waliullah (que Allah tenha misericórdia dele), seu aluno, e o ustadh de Abdul Aziz (que Allah tenha misericórdia dele) — que a educação e os ideais de Waliullah (que Allah tenha misericórdia dele) se difundiram. Paralelamente, formou-se entre os discípulos de Waliullah (que Allah tenha misericórdia dele) outro grupo, relativamente mais jovem. Os filhos de Waliullah (que Allah tenha misericórdia dele) também receberam educação junto com esse grupo. Após o falecimento de seu pai, em 1763, com o apoio de ambas as categorias, ele foi escolhido, aos 17 anos, como líder do movimento islâmico no lugar de seu pai. Considerando a divulgação e a influência de longo alcance do ensino islâmico no subcontinente, possibilitadas pelo programa seguido por esse digno sucessor diante da crise econômica, política, social, civilizacional e religiosa então vivida pelo país, pode-se dizer com razão que Shah Abdul Aziz (que Allah tenha misericórdia dele) foi elevado a esse grande posto por sua própria competência, e não pela honra de ser filho de Shah Waliullah (que Allah tenha misericórdia dele). Por meio dele, a difusão do Alcorão, do hadith e, em geral, da educação islâmica alcançou tal amplitude no subcontinente que não existe centro de educação religiosa que não esteja direta ou indiretamente ligado ao seu centro de ensino. Além disso, o brilho de sua educação alcançou também outros Estados muçulmanos da Ásia.

A vida profissional de Shah Abdul Aziz (que Deus tenha misericórdia dele)

Como Shah Abdul Aziz (que Deus tenha misericórdia dele) nasceu justamente na época do declínio do governo mogol, o quadro progressivo da decadência desse reino muçulmano e as causas fundamentais da perda da hegemonia muçulmana na Índia ocuparam sua mente desde o início. Ele buscava um caminho para a libertação dos muçulmanos. Refletia sobre que programa oportuno poderia ser adotado para preservar o Islã e a cultura islâmica no subcontinente e, com base nisso, reacender aqui a chama do movimento islâmico. Por fim, Shah Abdul Aziz (que Deus tenha misericórdia dele) adotou um método pelo qual permaneceria para sempre, no coração dos muçulmanos do subcontinente, como uma personalidade imortal e respeitada. Para esse propósito, primeiro tomou a iniciativa de fazer os muçulmanos compreenderem corretamente o significado da consciência islâmica da vida, como precondição para a realização de uma revolução islâmica segundo a visão de seu pai. Começou esse trabalho por meio do centro de ensino ancestral situado em Délhi. Na realidade, este era uma universidade islâmica da visão e dos ensinamentos de Shah Waliullah (que Deus tenha misericórdia dele). Como a “Madrasa Rahimiya”, de seu avô Shah Abdur Rahim, já não comportava todos os alunos, o imperador Muhammad Shah ofereceu por waqf esse edifício governamental ao grande sábio Waliullah, para servir como centro de educação religiosa.

Princípios fundamentais da educação

Na instituição central do futuro renascimento islâmico, foram adotados como princípios educacionais os seguintes pontos: (1) promover amplamente o ensino do Alcorão e da Sunna e compreender profundamente, com a mente e o coração, o pensamento do Imã Shah Waliullah; (2) despertar o temor a Deus e a motivação para formar uma vida ideal; (3) remover da mente e do coração a atitude de submissão à monarquia e de bajulação do governo, e despertar nas pessoas o espírito de sacrifício para assegurar a vitória completa da revolução islâmica; (4) estimular o serviço social e a compaixão pela humanidade necessitada; (5) abandonar o luxo real e levar uma vida simples e despojada; (6) cultivar um espírito de sacrifício e praticar a coragem e a tolerância em qualquer momento de calamidade; (7) tentar eliminar todas as formas de vício, superstição e costumes que destroem a sociedade, bem como acabar com os centros de luxo, que tornam a sociedade amante do conforto e fraca. Além disso, Shah Abdul Aziz (que Deus tenha misericórdia dele) costumava proferir, regularmente, duas vezes por semana, palestras em assembleias públicas sobre ideais islâmicos, educação e cultura, e questões extremamente complexas.

Alguns alunos famosos

A lista dos alunos combativos que receberam sua formação e depois se espalharam por todo o subcontinente é muito extensa. Aqui são apresentados os nomes de alguns alunos famosos. Mais tarde, a maioria deles lançou-se ao campo de batalha, em 1828, sob a liderança de Sayyid Ahmad Shahid (que Deus tenha misericórdia dele), assumindo o compromisso de vida ou morte de libertar os muçulmanos do subcontinente das mãos dos siques e dos ingleses. Deve-se mencionar que, durante os dias em que Shah Abdul Aziz (que Deus tenha misericórdia dele) ainda viveu, ele continuou a inspirar essa força combatente por meio de conselhos, planos e discursos, desprezando as enfermidades da velhice. Entre seus alunos famosos estavam: (1) Mawlana Rif‘uddin; (2) Mawlana Shah Abdul Qadir; (3) Mawlana Abdul Ghani (irmãos de Abdul Aziz); (4) Mawlana Abdul Hayy (genro); (5) Mawlana Muhammad Ishaq; (6) Mawlana Muhammad Yaqub (dois netos); (7) Mawlana Makhsusullah (sobrinho); (8) Mawlana Ismail Shahid Dehlavi (sobrinho); (9) Sayyid Ahmad Shahid Barelvi; (10) Mawlana Rashiduddin; (11) Mawlana Mufti Sadruddin; (12) Hazrat Shah Ghulam Ali; (13) Mawlana Karimullah; (14) Mawlana Mir Mahbub Ali; (15) Mawlana Abdul Khaliq; (16) Mawlana Hasan Ali Lakhnavi; e (17) Mawlana Husain Ahmad Malihabadi.

(Deve-se mencionar que, depois da vitória de Sayyid Ahmad Shahid (que Deus tenha misericórdia dele) na batalha de Akora contra os siques, em 1826, e até antes de ele receber o título de “Amir al-Mu’minin” do grupo, a liderança esteve nas mãos de Mawlana Ishaq.)

A situação política contemporânea

Ano de 1747 da Era Cristã. Era o período do imperador Alamgir II. O sistema de governo mogol havia perdido o vigor. O poder que os governantes mogóis exerciam desde Cabul, no extremo norte, até Arracão, no extremo leste, havia desaparecido; o imperador Alamgir II encontrava-se então em Delhi, reduzido a um fantoche nas mãos de emires influentes. As diversas províncias foram, uma após outra, subtraídas ao controle do governo central de Delhi. O grande império que, durante duzentos anos, os imperadores mogóis haviam fundado pela união de diferentes territórios da Índia desintegrou-se, e numerosos Estados independentes surgiram no subcontinente. Desde o justo e devoto imperador Alamgir Aurangzeb (1658–1707 d.C.), o Império Mogol começou a apresentar fissuras. Após a morte de Aurangzeb, na tradicional disputa sucessória dos mogóis, o príncipe Muazzam, isto é, Bahadur Shah I, saiu vitorioso. Ele reinou por cinco anos. Depois do imperador Alamgir Aurangzeb e até 1857, os príncipes que ocuparam o trono imperial de Delhi, por períodos curtos ou longos, foram: (1) Bahadur Shah I, (2) Muizzuddin, (3) Farrukhsiyar, (4) Rafi ud-Darajat, (5) Rafi ud-Daulah, (6) Muhammad Shah, (7) Ahmad Shah, (8) Alamgir II, (9) Shah Alam, (10) Akbar II e (11) o último imperador, Bahadur Shah Zafar. Entre eles, os reinados de Muhammad Shah, Alamgir II e Shah Alam foram os mais longos. Todos eram imperadores fracos e incapazes na condução do governo, e marionetes dos vizires e dos amir al-umara, envolvidos em disputas pelo poder.

Shah Abd al-Aziz Dehlavi (que Deus tenha misericórdia dele) testemunhou pessoalmente o destino desse desafortunado reino muçulmano desde o período de Alamgir II (1741–1759 d.C.) até seis anos depois do período do imperador Shah Alam (1759–1806). Durante o reinado desses imperadores, os governantes de Bengala (durante o governo do nababo Alivardi), de Awadh e de Hyderabad, no Decão, governavam seus territórios de fato de maneira independente. Alguns dos emires muçulmanos eram indianos, outros iranianos e outros ainda mogóis turanianos. A oposição entre xiitas e sunitas também era acentuada entre eles. A competição entre eles pela supremacia mútua enfraqueceu ainda mais o império. O levante dos maratas e o fortalecimento dos siques e dos jats tornaram ainda mais ameaçada a existência do Império Mogol. Quando o governante do Decão, Nizam al-Mulk Asaf Jah, com o auxílio dos maratas, conseguiu superar o governante de Awadh, Mir Muhammad Amin Burhan al-Mulk, o nababo Saadat Khan, e ampliar sua influência sobre o governante central, o imperador Muhammad Shah, Saadat Khan e outros funcionários xiitas, com o objetivo de se vingarem, convidaram Nadir Shah, do Irã, a atacar Delhi. Em 1739, Nadir Shah derrotou e matou o nababo Siraj ud-Daulah e tomou Bengala, Bihar e Orissa.

Devido à indescritível opressão e às atrocidades dos siques e dos maratas, os muçulmanos continuaram sofrendo enormes perdas em suas vidas, propriedades, honra e dignidade. O imperador-fantoche não tinha qualquer capacidade de remediar a situação. A preocupação em proteger os muçulmanos de sua opressão passou a inquietar a todos. Até os próprios amir al-umara estavam aflitos. O principal funcionário da corte imperial, Najib ud-Daulah, era um discípulo eminente de Hazrat Shah Waliullah (que Deus tenha misericórdia dele). De acordo com a intenção de Shah Sahib, Najib ud-Daulah e seus companheiros convidaram Ahmad Shah Abdali, de Kandahar, a vir a Delhi para proteger os muçulmanos das mãos dos maratas. Ahmad Shah Durrani, isto é, Abdali, derrotou esmagadoramente os maratas na última batalha de Panipat, em 1761, quatro anos e meio após a batalha de Plassey. Alguns historiadores criticaram a vinda de Ahmad Shah a Delhi, realizada conforme a intenção de Shah Waliullah (que Deus tenha misericórdia dele). Os acontecimentos posteriores à vitória de Ahmad Shah Abdali na batalha de Panipat constituem a maior prova de que essa crítica é equivocada. Depois da batalha de Panipat, ele não permaneceu em Delhi após conquistá-la; ao contrário, colocou o imperador Shah Alam no trono, manteve Suja ud-Daulah no cargo de vizir e Najib ud-Daulah no cargo de amir al-umara, e retornou à sua pátria. (Tadhkirah de Shah Waliullah.) Embora o guerreiro Abdali tenha subjugado os inimigos maratas e entregado o Império Mogol às mãos dos líderes rohillas pashtuns amantes do Islã, o incapaz imperador mogol da época não conseguiu obter qualquer benefício disso. Na época da última batalha de Panipat, Shah Abd al-Aziz havia entrado na juventude. O imã Shah Waliullah Dehlavi (que Deus tenha misericórdia dele) faleceu seis anos depois da batalha de Panipat. É digno de nota que, mais tarde, os maratas recuperaram suas forças e, após a morte do xiita amir al-umara Najaf Ali Khan (que exerceu autoridade de 1773 a 1782), tornaram-se senhores de Delhi durante vinte anos. O imperador levantava-se e sentava-se conforme suas ordens.

Aproveitando-se da fraqueza do governo central, muitos Estados independentes foram estabelecidos em diferentes partes da Índia sob autoridades locais e estrangeiras, e ao governo de Delhi eram demonstradas apenas honra e lealdade nominais. Os imperadores, por causa de seu próprio fracasso, perderam efetivamente a dignidade de governantes. Assim como, durante o período da queda do califado abássida, vários governantes regionais prestavam lealdade verbal aos califas de Bagdá, que mantinham apenas nominalmente o título, do mesmo modo os governantes regionais prestavam lealdade e respeito formais aos imperadores mogóis do período de decadência. De uma ou outra região, chegavam ao governo central apenas as receitas anuais fixadas ou presentes em troca do certificado formal de autorização para governar os territórios ocupados. A única razão para isso era o temor do povo. Pois, assim como sua fé religiosa, estava profundamente arraigada no povo a convicção de que os verdadeiros donos do país eram aqueles reis e imperadores de Delhi, cuja dinastia havia durado por longo tempo. Portanto, qualquer que fosse a pessoa investida do poder governamental regional, era obrigada a reconhecer os imperadores mogóis como seus superiores. Os governantes rebeldes também procuravam obter do imperador um certificado de governo legítimo sobre os territórios ocupados. Os próprios ingleses tiveram de fazer isso durante muito tempo. Em 1803, quando os ingleses, em nome do imperador Shah Alam, depuseram o poder marata e estabeleceram plenamente sua autoridade em Delhi, e quando o imperador Shah Alam passou a viver sob a proteção dos ingleses, embora a Companhia Inglesa das Índias Orientais exercesse de fato o domínio sobre toda a Índia, eles ainda tiveram de demonstrar publicamente lealdade ao imperador. É importante observar que, por meio de um tratado com o imperador Shah Alam, em 1805, os ingleses lhe concederam o Forte Vermelho de Delhi, a área da cidade, Allahabad e Gazipur como jagirs, e estabeleceram seu domínio exclusivo sobre toda a Índia.

Shah Abd al-Aziz (que Deus tenha misericórdia dele) também viu a situação dos muçulmanos da Índia: como, depois de vencerem a batalha de Plassey em 1757 e até conquistarem Delhi em 1803, os ingleses destruíram, uma após outra, ou obrigaram a submeter-se, as forças independentes muçulmanas e não muçulmanas separadas do centro de Delhi. Ele também testemunhou como, empregando uma força tremenda, em 1799 eles derrotaram, desbarataram e mataram o valente sultão Tipu de Mysore, inspirado pelo pensamento de Shah Waliullah (que Deus tenha misericórdia dele), estabelecendo seu domínio absoluto sobre toda a Índia. Depois disso, ele também presenciou as várias conspirações iniciadas naquele país para consolidar o poder político inglês, difundir a educação, a probidade, as concepções, a cultura e a civilização ocidentais e formar os muçulmanos, povo tradicionalmente governante desta terra, voltados para o Ocidente e de mentalidade inferiorizada. Naqueles dias de calamidade, somente esse devoto sábio, Shah Abd al-Aziz, dedicava-se a esforços incessantes para insuflar vida no corpo da nação muçulmana indiana, quase morta, e novamente elevá-la, por sua força e vigor, à condição de uma nação honrada perante o mundo.

Os maus-tratos do governo e seu contexto

Desde a época do imperador Alamgir Aurangzeb, a família de Waliullah gozava de um status distinto reconhecido na corte imperial, embora nem numerosos pedidos e súplicas, nem a atração de uma enorme pensão, jamais tivessem conseguido aproximá-la da corte real. São provas contundentes disso: o convite do imperador Alamgir ao pai de Waliullah, Shah Abdur Rahim, para participar da redação da mundialmente famosa obra de jurisprudência islâmica Fatawa-e-Alamgiri (nota: como tinha aversão ao serviço público, ele recusou o convite. Contudo, ajudou de várias maneiras, externamente, o conselho responsável); a cessão, pelo imperador Muhammad Shah, de um grande edifício governamental a Waliullah (que Deus tenha misericórdia dele) para sua instituição de ensino, quando a antiga madrassa Rahimiyya já não comportava os alunos; e, por iniciativa dele, o convite feito pelo Amir al-Umara Najibuddaula a Ghazi Ahmad Shah Abdali com o objetivo de subjugar os maratas. Assim, muitos ministros sunitas, nobres e seus filhos também olhavam com respeito para a família de Waliullah (que Deus tenha misericórdia dele). Entretanto, depois que o imperador Humayun recorreu certa vez à ajuda militar do Irã para subjugar Sher Shah, a influência dos xiitas no aparelho administrativo mogol continuou a crescer; como consequência de longo alcance, um grande grupo xiita tornou-se influente entre os vizires, administradores e nobres, tanto no exército quanto no aparato governamental. Na época do imperador Shah Alam, quando Amir al-Umara Najibuddaula faleceu, em 1770, seu filho, o antibritânico Zabita Khan, foi nomeado Amir al-Umara. Contudo, quando, por iniciativa de Sujauddaula, o fantoche dos ingleses Najaf Ali Khan substituiu Zabita no cargo de Amir al-Umara (1773–1781), Shah Abdul Aziz e, com ele, a família de Waliullah foram submetidos a uma perseguição indescritível. Isso ocorreu porque os funcionários xiitas de modo algum aprovavam seu movimento religioso.

Também não seria de admirar que uma nação tão astuta quanto os ingleses, ao perceber as repercussões de longo alcance da divulgação da filosofia revolucionária de Waliullah por Shah Abdul Aziz, a partir de Délhi, e do trabalho de organização popular baseado nela, tenha feito isso por meio de seu fantoche Najaf Ali Khan. Em uma etapa posterior, o fato de os ingleses terem feito com que uma classe de seus propagandistas apresentasse publicamente o movimento islâmico deles como um movimento wahabita testemunha a mesma realidade. De qualquer modo, é uma coincidência surpreendente e dolorosa que, no fim do domínio mogol, todos os poucos indivíduos que, ocupando cargos importantes, regionais e centrais, no aparelho administrativo mogol, ajudaram a estabelecer a supremacia inglesa no subcontinente, fossem xiitas. Entre eles estavam Mir Jafar, de Bengala; Mir Sadiq, primeiro-ministro do valoroso Tipu, de Mysore; o nababo Sujauddaula, de Lucknow; e o último Amir al-Umara muçulmano xiita de Délhi, Najaf Ali Khan — (Ulama-e-Hind ka Shandaar Mazi, p. 78).

Diante do banditismo

Hazrat Shah Abdul Aziz (que Deus tenha misericórdia dele) disse: “Enquanto vivíamos em Délhi, fomos nós mesmos (os muçulmanos xiitas que bajulavam os ingleses) que tivemos de suportar sofrimentos e tormentos indescritíveis. Canalizavam contra nós criminosos, arruaceiros e malfeitores. Eles colocavam ta’ziyas no telhado de nossa casa. Durante o sagrado Ramadã, quando se realizava a oração de tarawih, de repente faziam uma mulher imoral e embriagada entrar na mesquita; ela recitava poemas de Hafiz de Shiraz e dançava. Os bandidos ficavam do lado de fora, tocando tambores, proferindo palavras indecentes e emitindo sons obscenos. Se déssemos uma resposta adequada a esses bandidos, havia o risco de prejudicar o movimento principal.” (Nota: Malfuzat, p. 54.)

Confisco de propriedades

“Como o banditismo não produziu resultado algum, as propriedades de Hazrat Shah Abdul Aziz (que Deus tenha misericórdia dele) foram confiscadas. Contudo, depois, por meio da influência de outras pessoas, essa ordem foi revogada. (Nota: Manaqib-e Faridi.)

Exílio

Assim que um processo era encerrado, outro era instaurado contra ele. Depois que o processo de confisco de suas propriedades foi retirado, foi emitida contra ele uma ordem para deixar o país com toda a família. Dessa vez, nenhuma influência surtiu efeito. Shah Abdul Aziz deixou Délhi a pé, acompanhado por seus irmãos, outros membros da família e seguidores, e foi para Shahdara. De lá, Hazrat Shah Fakhruddin (que Deus tenha misericórdia dele), que havia revogado a ordem de confisco, providenciou transporte para eles.” (Nota: Ulama-e-Hind ka Shandaar Mazi.)

A conspiração para assassiná-lo

E não foi só isso. Os conspiradores chegaram a tramar por duas vezes o assassinato de Shah Abdul Aziz (que Allah tenha misericórdia dele), por envenenamento. Mas, pela graça de Allah, a teia de suas conspirações foi desfeita. Ainda assim, seu corpo sofreu uma reação nociva. Sabe-se que, certa vez, depois de lhe esfregarem no corpo uma pomada feita de lagartixa, ele desenvolveu vitiligo. Em consequência dessas dores e torturas, perdeu a visão, sua pressão arterial aumentou e enfrentou diversas outras enfermidades, além do vitiligo. (Nota: Arwah-e Salasa.)

O contexto da Revolução de 1857

Embora seja lamentável, é verdade que, desde a histórica Revolução de 1857 contra o poder inglês até a conquista da independência da Índia indivisa, a maioria de nossos historiadores mostrou avareza ao conceder à comunidade dos ulemás a importância que merecia; do mesmo modo, ao tratar da influência exclusiva dos ulemás na preparação do contexto da Revolução de 1857, demonstrou a mesma estreiteza de visão. Os acontecimentos reais e muitas histórias confiáveis em urdu e persa deixam claro que a principal causa do fogo anti-inglês que se acendeu no coração dos muçulmanos derrotados e desanimados do subcontinente foi uma fatwa destemida e revolucionária. O autor dessa fatwa foi o então universalmente respeitado santo e maior alim do subcontinente, Shah Abdul Aziz Dehlavi (que Allah tenha misericórdia dele). Somente depois da publicação dessa fatwa a nação muçulmana, atônita e sem saber o que fazer, encontrou o caminho da luta. Essa fatwa inspirou pessoas de todas as classes a aderirem ao movimento de independência. A história registra que, em 1765, quando Suja-ud-Daula (Awadh) e Shah Alam foram derrotados nas batalhas de Patna e Buxar, nada teria sido particularmente difícil para os ingleses se apoderarem imediatamente de Délhi. No entanto, os astutos ingleses, valendo-se de sua mentalidade mercantil, esperaram alguns anos, evitando primeiro criar mal-entendidos entre o povo, e só então, em 1803, tomaram Délhi. Mas também aqui recorreram à astúcia. Em vez de depor inicialmente o imperador e arrancar-lhe a coroa imperial, mantiveram-no, à semelhança do rei da Inglaterra, como uma autoridade sem poder, reconhecida pelo Parlamento. A partir de então, todo o poder passou às mãos da Companhia das Índias Orientais. Isso pode ser explicado da seguinte maneira: o povo pertence a Allah, o país ao imperador e o comando à Companhia Bahadur.

A situação era extremamente delicada. Por um lado, eles reconheceram Allah e Sua autoridade infinita, assumindo em suas próprias mãos a autoridade religiosa; por outro, prometeram preservar o reinado do imperador mogol e a honra da dinastia timúrida. Os assuntos do Estado, que estavam confiados aos vizires e aos amires e nobres hindus e muçulmanos, passaram desde então às mãos da Companhia das Índias Orientais. Não apenas prometeram preservar a religião e a cultura de cada comunidade, como também entregaram aos cádis muçulmanos a decisão sobre as questões sociais e religiosas dos muçulmanos, e aos eruditos hindus a decisão sobre as dos hindus. Assim, concederam aos indianos a chamada ‘autonomia cultural’. O povo comum está sempre desatento; naquela época, nem mesmo os intelectuais da sociedade conseguiram perceber essa distinção, ou melhor, essa conspiração. Pensaram: se nossos direitos religiosos e culturais forem preservados e o imperador também não for deposto, que objeção poderia haver?

Uma questão complexa

Essa situação complexa deveria ser chamada de ‘liberdade’ ou de ‘escravidão’? Do ponto de vista islâmico, surgiu uma questão complexa: nessa situação, a Índia deveria continuar sendo chamada, como antes, de ‘Dar al-Islam’, ou deveria ser denominada ‘Dar al-Harb’ (na terminologia islâmica, chama-se Dar al-Harb o país onde se trava a jihad contra um governo contrário ao Islã ou de onde é necessário emigrar conforme as determinações religiosas), ou, nessa condição, a Índia deveria ser chamada de ‘Dar al-Aman’, onde, embora o governo seja não muçulmano, a vida e os bens dos muçulmanos estão seguros e sua liberdade religiosa é garantida? E, nessa perspectiva, também seria ilícito lutar contra o governo estabelecido no país.

No início do século XIX, essa questão apresentou-se como um problema complexo diante dos pensadores políticos e dos respeitados ulemás da Índia daquele período.

Era uma questão em que havia amplo espaço para divergências de opinião, e uma nação astuta como os ingleses tinha uma excelente oportunidade de confundir as pessoas, aproveitando-se dessa dualidade de opiniões. Naturalmente, foi exatamente isso que fizeram e também foram bem-sucedidos. Contudo, não era fácil transformar em vítima de semelhante engano qualquer militante do movimento islâmico formado na instituição educacional de Hazrat Shah Waliullah (que Deus tenha misericórdia dele). Por isso, em 1803, Hazrat Shah Abdul Aziz Dehlavi (que Deus tenha misericórdia dele) publicou a fatwa acima mencionada, abrindo então uma nova porta para o movimento islâmico. (Ver a fatwa na página ……….)

Em 1857

Os muçulmanos comuns sentiam-se indefesos diante do poder e da autoridade dos ingleses. Não possuíam capacidade para, naquela situação, adotar um programa ou uma decisão contrários em face do poder inglês. Como resultado dessa fatwa, encontraram o caminho para escolher uma linha de ação.

A jihad da pena

Para o renascimento muçulmano no subcontinente, Shah Abdul Aziz (que Deus tenha misericórdia dele) não se limitou a emitir uma fatwa revolucionária contra os ingleses, ministrar ensinamentos, fazer discursos e organizar o povo; ele também empunhou a arma da pena para fixar permanentemente, no íntimo do pensamento das pessoas, a mensagem do renascimento islâmico de Waliullah (que Deus tenha misericórdia dele). Entre suas obras escritas de destaque estão: (1) Tafsir-e-Azizi; (2) Tohfa-e Ithna Ashariya (até hoje os xiitas não conseguiram responder a este livro, escrito para refutar suas doutrinas equivocadas); (3) Bustanul Muhaddisin; (4) Azizul Iqtebas; (5) Siyarush Shahadatain; (6) Fatawa-e-Azizi; (7) Fathul Aziz (uma obra explicativa do Fathur Rahman, de Waliullah (que Deus tenha misericórdia dele)). Além disso, escreveu numerosos opúsculos e comentários, entre eles Hawashi bar Sharh-e Aqaid e Ejazul Balaghat.

O impacto do movimento de Abdul Aziz (que Deus tenha misericórdia dele) em outros Estados muçulmanos

A influência dos ensinamentos de Shah Abdul Aziz (que Deus tenha misericórdia dele) chegou, através do Hijaz, para além da Índia. Em Istambul, seus ensinamentos eram estudados por intermédio do Sheikh Khaled Kurdī. Ele havia recebido ensinamentos de Maulana Ghulam Ali, um dos mujahidin da revolução islâmica curda. Por intermédio de Ismail Shaheed, ele fora inspirado pelos ensinamentos de Shah Abdul Aziz (que Deus tenha misericórdia dele). Além disso, Maulana Ghulam Ali também era um dos discípulos do Shah Sahib. Os eruditos de Istambul escreveram a Shah Abdul Aziz (que Deus tenha misericórdia dele), convidando-o a ir até lá: “Venha a Istambul; os círculos esclarecidos daqui estão prontos para trabalhar sob sua liderança”. Shah Abdul Aziz não considerou conveniente viajar ao exterior. Na realidade, por não ter ido ao exterior e ter formado no Islã Sayyid Ahmad Barelvi, Shah Ismail Shaheed, Maulana Abdul Hai e outros, o grande trabalho realizado pelo Islã no subcontinente em período posterior vale milhões de vezes mais. Sua contribuição já foi discutida detalhadamente na seção intitulada “O grupo de trabalhadores de Waliullah”.

Falecimento

O grande homem Shah Abdul Aziz Dehlavi (que Deus tenha misericórdia dele) deixou este mundo mortal em 1828 d.C., correspondente a 1139 H., deixando os muçulmanos do subcontinente imersos em um oceano de tristeza. Antes de sua morte, doou sua biblioteca pessoal ao Maulana Shah Muhammad Ishaq. Como os demais anciãos de sua família, foi sepultado no famoso cemitério de Lehendi­yal, em Délhi. Depois disso, seus irmãos assumiram sucessivamente a direção da referida madrasa. A madrasa foi destruída durante a revolta de 1857. Apesar disso, a área ainda é conhecida como Mahalla da Madrasa. Está registrado em “Tabaqat-e Naseriya” e “Fawa’id al-Fawa’id” que, naquela época, também funcionavam em Délhi, às custas do governo, várias madrasas, como a Madrasa-e-Muawiya, a Madrasa-e-Naseriya e a Madrasa-e-Firoziya.

Abdul Aziz (que Deus tenha misericórdia dele) –– alguns acontecimentos de sua vida

Ele não era apenas um erudito competente nas ciências islâmicas; também possuía grande domínio da literatura e da poesia árabes. O exemplo a seguir é de uma carta que escreveu a seu tio em versos árabes, descrevendo as atrocidades e perseguições cometidas pelos sikhs e maratas, com o coração oprimido pela dor:

“Que Allah, da nossa parte,

vingue-se dos sikhs e maratas.

Inflija-lhes um castigo extremamente severo”.

“Os sikhs e maratas mataram inúmeros filhos da humanidade,

eles torturam pessoas inocentes” — [Maktubat]

Além disso, foram encontradas muitas poesias profundas e primorosas de sua autoria em árabe. Certa vez, ele escreveu um verso em louvor a Délhi, a capital da Índia sob o domínio muçulmano.

Disciplina e regularidade

Nas duas palestras semanais que proferia aos membros do movimento islâmico, ele lhes dirigia pontualmente seus valiosos discursos, apesar de ignorar a velhice e as enfermidades físicas. Dizia aos ouvintes: “Vocês dois me segurarão e me farão sentar; quando eu começar a palestra, vocês me soltarão”. Observava-se que, no início, por causa de sua fraqueza, ele não conseguia sequer erguer o corpo; depois, porém, prosseguia naturalmente com a palestra. Muitos não muçulmanos também se sentiam atraídos por seus discursos. Sua crítica era tão refinada que suas palavras não davam a ninguém motivo para se sentir ofendido. –[Hayate Wali]

Presença de espírito

Certa vez, alguns eruditos partiram de tonga rumo a Délhi. O cocheiro era brâmane de nascimento. Ele perguntou aos eruditos: “Bem, senhores, poderiam responder a uma pergunta minha? Digam-me: Deus é hindu ou muçulmano?”. Cada um respondeu à pergunta de maneira diferente, mas nenhuma resposta agradou ao cocheiro. Por fim, prometeram ao cocheiro que, ao chegar a Délhi, obteriam a resposta do Shah Sahib e lha transmitiriam. Ao chegarem a Délhi, o próprio cocheiro foi até Shah Sahib e fez-lhe a pergunta. Os eruditos também lhe pediram que respondesse. Shah Abdul Aziz Dehlavi (que Allah tenha misericórdia dele) disse ao cocheiro: “Escute com atenção o que vou dizer. A questão é a seguinte: se Deus fosse hindu, ninguém poderia abater uma vaca. Você reconhece isso?”. O cocheiro ficou então sem resposta e abraçou voluntariamente o Islã.

-(Shah Abdul Aziz aur Unfi Talimat).

Debate religioso com um padre

Certa vez, um padre foi a Délhi para travar um debate sobre religião. A condição era que quem perdesse o debate pagaria dois mil takas ao oponente. O administrador local disse que, se Shah Sahib perdesse, ele pagaria o dinheiro. O padre disse: “A pergunta que eu fizer deverá ser respondida por meio da razão, não por citações de textos religiosos”. Depois que isso foi decidido, o padre perguntou: “O seu profeta é Habibullah, isto é, amigo de Deus?”. “Sim, certamente ele é amigo de Deus”, respondeu Shah Sahib. O padre disse: “Seu profeta não suplicou a Deus por ocasião do assassinato do Imam Hussein. Ora, um amigo é mais querido do que os demais. Se ele tivesse suplicado, certamente Deus o teria ouvido”.

Xá Sahib respondeu: “Sim, ele estava indo apresentar uma queixa. Mas, naquele momento, veio uma mensagem invisível dizendo: ‘O teu neto foi injustamente morto pelo povo da nação — por isso estás indo apresentar uma queixa; no entanto, neste momento, estou me lembrando de que “meu filho” Isaac foi morto por crucificação’”.

Diante dessa resposta devastadora, o padre ficou sem resposta e teve de pagar seus dois mil takas. Muitos outros incidentes desse tipo são encontrados na vida de Xá Abdul Aziz Dehlavi (que Deus tenha misericórdia dele), revelando sua imensa presença de espírito concedida por Deus.

— Fim —