Palabras del editor

Aunque los gobernantes musulmanes reinaron durante mucho tiempo en el subcontinente indio, y algunos de ellos colaboraron en cierta medida con la difusión del islam, muchos no difundieron el islam verdadero entre el pueblo. No solo dejaron de difundirlo, sino que además el islam fue presentado de forma distorsionada, objeto de interpretaciones erróneas, y algunos gobernantes lo empujaron hacia la ruina para fortalecer sus propios intereses creados. En medio de esta crisis del islam apareció el Muyáddid de Alfesani, quien protegió el ideal fundamental del islam en el subcontinente frente a la decadencia. Durante la caída del Imperio mogol y después de ella, el islam volvió a enfrentarse a una crisis. El gran hombre que, en aquel tiempo, mediante su extraordinario intelecto, previsión, sabiduría y esfuerzo espiritual, revitalizó el islam e intentó proteger a los musulmanes de la confusión y la ruina fue Shah Waliullah Dehlavi (que Allah tenga misericordia de él). Mawlana Zulfiqar Ahmad Kismati ha intentado presentar en este libro la valiosa vida y el ideal vital de ese gran hombre. El libro ayudará a todos a conocer el ideal, el pensamiento y la contribución inmortal al islam de Shah Waliullah, iniciador del renacimiento islámico en todo el subcontinente himalayo después del dominio mogol. Esperamos que, al leer esta obra, el lector contemple la gesta inmortal de un gran hombre en un momento decisivo de la historia, adopte personalmente ese ideal y se esfuerce por alcanzar el objetivo de la actual expansión del renacimiento islámico inspirado por su pensamiento.

Palabras del autor

En la vida individual de las personas se producen ascensos y descensos; de igual modo, en la vida social también se observan ascensos y descensos. La diferencia es que las consecuencias favorables o desfavorables de uno son limitadas, mientras que las del otro afectan la vida de innumerables personas. En algún país o sociedad del mundo siempre se están produciendo ascensos y descensos. Se ve que algunas naciones avanzan rápidamente hacia el progreso, mientras que otras, al perder su identidad propia, se hunden en el abismo de la decadencia. Detrás de esta decadencia y este progreso existen ciertas causas y factores. Es absolutamente necesario conocerlos. Pues la nación que no mantiene ante sí la historia de sus fracasos y éxitos pasados nunca encuentra una orientación integral para su camino. Sin embargo, no es fácil identificar correctamente y a tiempo todos esos factores y presentarlos ante la nación. Aunque ello sea posible, provocar una reacción positiva del conocimiento adquirido en los recovecos del corazón de innumerables habitantes del país y lograr el renacimiento de la nación es, ciertamente, una tarea muy difícil. Quienes, en distintos países del mundo, han establecido las bases del renacimiento nacional no solo permanecen eternamente inmortalizados en la historia como guías de sus pueblos, sino que las generaciones venideras también encuentran siempre inspiración en ellos.

Tras el fin de la hegemonía musulmana en el subcontinente, aparecieron entre los musulmanes la desesperanza, la falta de objetivos y un estancamiento de esta naturaleza. En aquel tiempo, Shah Waliullah Dehlavi preparó el terreno para el renacimiento nacional de los musulmanes. También hubo contribuciones de otros al renacimiento musulmán en el subcontinente. Sin embargo, en cuanto a la permanencia, amplitud y profundidad, no se produjo la extensa discusión, difusión y propagación que debían haber recibido su biografía, sus enseñanzas y su ideal. Aunque unos pocos intelectuales estudiosos conocían algo acerca de él, en general su biografía y su pensamiento no habían sido tratados aquí. También se observa que muchos escritores modernos instruidos, por no conocer plenamente sus actividades, han transmitido informaciones erróneas sobre él. A este respecto, después de mucho esfuerzo, señalé en las páginas 8 a 11 de mi libro «El papel combativo de los ulemas en el movimiento por la libertad» (primera edición) varios errores doctrinales y fácticos de un libro de historia de la Junta de Libros de Texto de Bangladesh. He oído que el difunto Mawlana Nur Muhammad Azmi, uno de los más destacados escritores eruditos, autores de numerosas obras, literatos y periodistas de Bangladesh, y el señor Mawlana Abdur Rahim tradujeron su mundialmente famosa obra «Huyyatullah al-Baligha». Aunque una institución local encargó a ambos su traducción, por negligencia de algún director posterior o por otra razón, todavía no ha sido publicada. Desde luego, entre los ulemas de este país no falta el conocimiento del nombre de Shah Waliullah ni el respeto hacia él. Como erudito espiritual, imán versado en las ciencias islámicas y promotor de la difusión y amplitud de la educación, fue uno de los más grandes filósofos y pensadores islámicos; sembró la semilla del movimiento para establecer el «Gobierno divino» en este subcontinente y su razonamiento resulta especialmente útil para explicar los preceptos islámicos a la sociedad moderna. Sin embargo, ese aspecto de su vida no ha sido ampliamente tratado.

En este libro se ha intentado tratar la biografía, las enseñanzas y el ideal de este gran hombre. Se ha explicado especialmente cómo, incluso tras el fin de la hegemonía musulmana durante el reinado de los últimos gobernantes mogoles en el subcontinente, en medio del dominio inglés, de diversas supersticiones y pensamientos erróneos, y de la lamentable situación de la sociedad musulmana, se abordó su figura. Mi deseo es que este libro sirva de inspiración a los lectores para preservar en este país la conciencia nacional islámica y la civilización y cultura islámicas.

El filósofo Shah Waliullah Dehlavi ((que Allah tenga misericordia de él)) y su pensamiento

Hasta el siglo V de la Hégira, los musulmanes, aunque ocupaban la cumbre del progreso en todo el mundo en literatura, cultura, poesía, historia, filosofía, jurisprudencia, matemáticas, medicina, química, arquitectura, conquistas territoriales y, en general, en los aspectos materiales, posteriormente experimentaron una esterilidad intelectual en todo el mundo musulmán. Esto se hizo especialmente evidente en el ámbito del pensamiento religioso, hasta tal punto que las puertas de la investigación del conocimiento islámico y del pensamiento independiente quedaron prácticamente cerradas. No solo se seguía ciegamente a los predecesores en el estudio, la investigación y la interpretación del Corán y la Sunna, sino que incluso en muchos problemas complejos se consideraba que la época de investigar el Corán y la Sunna con una perspectiva innovadora había terminado en el siglo IV de la Hégira, y que las generaciones posteriores no tenían derecho a pensar independientemente sobre estas cuestiones.

Además, se observa que, desde los Califas Bien Guiados hasta el siglo IV de la Hégira, los imanes y mujtahid dedicados al islam se consagraban, por un lado, a la reflexión y la investigación islámicas en el ámbito privado, mientras que, por otro, los ambiciosos del poder obstaculizaban de diversas maneras los valores islámicos. Durante el gobierno de los omeyas y los abasíes —con excepción de Umar ibn Abd al-Aziz—, la vida cultural del islam afrontó una crisis terrible. La traducción y difusión indiscriminadas de la literatura y la filosofía griegas dieron inicio a la anarquía en el mundo intelectual de los musulmanes. La clase gobernante, mediante los mecanismos del Estado, promovió la difusión de las ideas de la época de la ignorancia en los ámbitos de la literatura, la filosofía, la política y la civilización. En la segunda mitad del siglo V de la Hégira, la situación llegó a tal punto que la afición por la literatura griega y la inclinación hacia la filosofía aumentaron excesivamente. La fe y las creencias, así como el carácter moral de los gobernantes y del pueblo musulmán, sufrieron un grave deterioro. Un grupo de ulemas, alfaquíes y muftíes intentó evaluar la cosmovisión islámica mediante los criterios de filosofías extranjeras. Incluso después de esa etapa se observa que en distintas partes del mundo musulmán surgieron muchas otras supersticiones e ideas falsas. En aquella época, la gente, viviendo bajo un entorno monárquico y represivo, llegó a desconocer incluso el verdadero esquema del sistema de vida islámico. Se sentía una necesidad especial de explicar y analizar teórica y filosóficamente los preceptos del Corán y la Sunna establecidos para los distintos ámbitos de la vida humana, es decir, los fundamentos teóricos y filosóficos del islam. La idea de que el islam es un sistema de vida completo y victorioso fue desapareciendo gradualmente de la sociedad musulmana. En su lugar ocupó el espacio el sufismo, es decir, una forma parcial del islam —y, en ciertos casos, incluso una forma deformada—, cuyas consecuencias todavía perduran, hasta el punto de que algunos siguen considerando que ciertas prácticas rituales de culto constituyen el islam completo. Aunque de vez en cuando algunas personas se alzaban con las ideas revolucionarias del islam bajo el dominio de un poder monárquico despótico, estas se apagaban fácilmente ante la indiferencia y la apatía general de toda la sociedad. Decir o escribir algo basado en aquellas ideas suponía un enorme riesgo para la vida. Además, en aquel entorno, ello contradecía las políticas estratégicas adoptadas para mantener el islam. Por estas razones, los musulmanes comenzaron a apartarse gradualmente del sistema de vida otorgado por Allah que el Noble Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) y sus sacrificados compañeros habían presentado a la humanidad tras quebrantar, mediante una lucha y un esfuerzo agotadores, todas las inexpugnables murallas de la ignorancia.

La situación del subcontinente

Por un lado, había una falta de conocimiento y de investigación adecuados sobre el islam y, por otro, surgían continuamente nuevas ideas erróneas. Cuando, en medio de estas dos circunstancias, el islam perdió su dinamismo y entró en el siglo XII de la Hégira, la situación intelectual de toda la sociedad musulmana, especialmente la de los musulmanes del subcontinente indopakistaní, era extremadamente deplorable. El desafío al que el islam se enfrentó aquí a manos de gobernantes musulmanes movidos por intereses egoístas no se produjo en ningún otro lugar. Pues, salvo dos o tres excepciones, los reyes y emperadores musulmanes de Delhi, lejos de hacer algo para establecer en el subcontinente indopakistaní un sistema de vida islámico completo, realizaron diversas acciones contrarias a los ideales islámicos y presentaron al pueblo de este país una imagen confusa del islam. Durante la época de los mogoles, especialmente desde la segunda mitad del siglo X de la Hégira, la situación se deterioró de manera alarmante. La ilimitada insolencia del emperador Akbar (964-1064 de la Hégira) hacia el islam produjo una enorme llaga purulenta en la vida social musulmana. El emperador Akbar era partidario de complacer a los hindúes a cualquier precio. Akbar creía que el dominio mogol no podía perdurar mucho tiempo en la India apoyándose únicamente en la fuerza de los musulmanes, que eran una minoría, sin el apoyo activo de los hindúes cuando fuese necesario. Por ello, para conservar el trono de sus antepasados, Akbar estaba dispuesto a sacrificar su propia civilización y cultura nacionales, así como su fe y sus creencias. Impulsado por las ideas anteriores, adoptó muchas costumbres hindúes y abolió el impuesto de la yizia para los no musulmanes. Hacía todo esto en nombre de la religión burlesca inventada por él, tan condenada, llamada «Dīn-e Ilāhī». Cabe señalar que desde el año 983 de la Hégira esta malicia se apoderó de la mente de Akbar. Para fijar un plan con ese propósito, convocó a su corte, además de a ciertos ulemas, sufíes y eruditos hindúes, a expertos religiosos chiíes, cristianos, judíos, adoradores del fuego y de otras religiones. Después, tomando como base las declaraciones de cada uno, puso en práctica su propio criterio interesado y en el año 990 de la Hégira anunció oficialmente la fundación del «Dīn-e Ilāhī». Detrás de esta desviación de Akbar, junto con su ignorancia acerca del islam, también actuó la profunda influencia de sus esposas no musulmanas. La presencia de mujeres hindúes en el harén bastaba para convertir en hindú todo el ambiente. En el interior de los palacios se construyeron lugares de culto de diversas religiones. Durante las ferias y festividades hindúes se celebraban fiestas generales en el palacio del emperador. Al encenderse las lámparas del atardecer, Akbar permanecía de pie para recibir honores. Se prohibieron la llamada a la oración y el sacrificio de vacas. La vestimenta y el arreglo personal de los miembros de la corte eran completamente hindúes. Las barbas comenzaron a desaparecer de los rostros de los musulmanes. En una palabra, todo el ambiente, las actividades del palacio, las costumbres y las ceremonias eran enteramente portadores y representantes de la cultura hindú. En la vestimenta, la arquitectura y la pintura de aquella época se observaba por todas partes la huella de la cultura hindú. La mezquita de Fatehpur Sikri y el mausoleo del jeque Salim Chishti fueron construidos de manera semejante, como símbolos de la arquitectura hindú. Al comentar sobre el mausoleo del jeque Salim Chishti, el célebre escritor inglés Winston Smith dijo: «Me he quedado asombrado al observar los símbolos de la cultura y la arquitectura hindúes en las paredes del mausoleo de un gran y vigoroso santo espiritual de la sociedad musulmana. En todo el monumento funerario se manifiesta claramente el espíritu hindú». (Akbar the Great Mughal, pp. 442-443). También es digno de atención el comentario de Henell. Dice: «La mezquita de Fatehpur parece más un templo vaisnava que una mezquita». (A Hand Book of Indian Art, p. 65).

El papel de un grupo de ulemas

Los ulemas y pires serviles del gobierno de aquella época tampoco fueron poco responsables de esta desviación de Akbar. Sus disputas y conflictos mutuos, su envidia y su escaso conocimiento o ignorancia respecto de las exigencias fundamentales de la religión del islam echaron leña al fuego. Debido a su debilidad y cobardía ante los gobernantes, así como a su irresponsabilidad respecto de la religión, en el año 987 de la Hégira no sintieron la menor vergüenza al emitir una fetua en la que calificaban a Akbar con atributos divinos, como «Zillullah» (la sombra o misericordia de Alá), «líder justo», «imán de la época», «por encima de toda obediencia» y «cuya orden es aplicable a todos». También emitieron una fetua que permitía postrarse ante él como muestra de respeto. Al comentar este asunto, el difunto maulana Abul Kalam Azad dijo: «Durante el reinado de Akbar, los ulemas corruptos, como Majdum-ul-Mulk y Abdun Nabi, firmaron aquella fetua y se hicieron merecedores de un severo castigo. Solo Dios sabe cómo tratará con ellos. Sin embargo, no cabe duda de que el extremo grado de ignorancia que esos ulemas demostraron mediante semejante acto censurable es sumamente raro. A decir verdad, los golpes que el islam ha recibido en las distintas épocas han llegado precisamente a causa de tales “ulemas del mal”. Yo diría que quienes fueron más responsables de crear la desviación de Akbar no fueron Abul Fazl y Faizi, sino estos “perros del mundo”, que fueron mucho más culpables. Por desgracia, en aquella época fueron precisamente estos egoístas quienes se ocultaron bajo el manto de los ulemas.»

En fin, en medio de la profunda oscuridad creada por Akbar, Dios Todopoderoso hizo surgir posteriormente un sol poderoso como el Muyaddid Alfazani, y durante el reinado del emperador Jahangir esa oscuridad llegó a su fin gracias a su vigoroso movimiento, sus sacrificios y su firme acción defensiva. Aunque Alfazani (que Dios tenga misericordia de él) logró apaciguar la desviación y, junto con ella, el impetuoso curso de las demás corrientes de la innovación religiosa y del politeísmo, las cicatrices de aquella herida maligna no desaparecieron por completo. Algunos de sus gérmenes permanecieron también en etapas posteriores. Pues se vio que, aunque el número de seguidores de la «religión divina» de Akbar era muy reducido, su influencia general se había propagado ampliamente. Un ejemplo de ello es que, mientras los escritores musulmanes normalmente comenzaban sus escritos, especialmente sus libros, con alabanzas a Dios y panegíricos al Profeta, los funcionarios de mentalidad pervertida y los escritores musulmanes de la corte real iniciaban sus obras sobre la cultura y la lengua hindúes invocando a dioses y diosas hindúes como Ganesha o Sarasvati. Además, la idea y la influencia de la «religión divina» no solo estaban presentes durante el reinado de Jahangir, hijo de Akbar, sino también durante el de su bisnieto, y Dara Shikoh constituye una prueba de ello. Dara Shikoh, hijo de Shah Jahan, aunque al principio estuvo influido por la corriente sufí, posteriormente se inclinó gradualmente hacia las doctrinas religiosas hindúes. Bajo su patrocinio, numerosos libros religiosos hindúes fueron traducidos al persa. Escribió tratados en los que analizaba la relación entre la terminología del panteísmo hindú y la terminología de su propia religión. Se esforzó por reconciliar las religiones hindú y musulmana. Sus ideas se propagaron, consciente o inconscientemente, también entre muchos sufíes devotos. De este modo, Dara Shikoh preparó, por medio de los sufíes, un terreno común entre el islam y el hinduismo (Islam, el camino recto).

Esta fue, en esencia, la causa que operó detrás de la oposición entre el emperador Aurangzeb (1068-1118 de la Hégira) y Dara Shikoh, y finalmente de la derrota y muerte de Dara Shikoh. De ningún modo sería correcto considerar su conflicto como una disputa entre dos hermanos por apoderarse del poder imperial. Más bien, fue un conflicto entre dos corrientes de pensamiento y dos ideales. Abul Muzaffar Muhyiddin Alamgir Aurangzeb quería revivir en el subcontinente el modelo del Noble Profeta, es decir, el islam, mientras que Dara Shikoh quería establecer allí la doctrina de su bisabuelo Akbar. Según algunos, si Dara Shikoh hubiera logrado llegar al poder, el Imperio mogol habría perdurado hasta hoy; y, aunque no hubiera perdurado, el islam habría desaparecido del subcontinente. Por estas razones, incluso después de que pasara la época de un gobernante musulmán plenamente seguidor del ideal islámico como Aurangzeb, se observó que, debido a la ineptitud de los gobernantes que le sucedieron, volvieron a levantar la cabeza aquella corriente de pensamiento hinduizante y, junto con ella, las fitnas alimentadas por la doctrina chií y por diversas corrientes de pensamiento no islámicas. Las prácticas y corrientes no islámicas que habían desaparecido gracias a los esfuerzos del Muyaddid Alfazani (971-1034 de la Hégira) y, posteriormente, del emperador asceta Aurangzeb, revivieron aprovechando la debilidad de dicho gobernante. Esta era la situación general del Pak-Bharat. Paralelamente, la situación del ámbito educativo de la sociedad y de los círculos cultos —es decir, las actividades de los ulemas y de los pires y jeques— estaba aún más degradada. Ciertos individuos que se hacían llamar sufíes, faqires y derviches saqueaban las riquezas de la gente común bajo el disfraz de la espiritualidad faqir. En las instituciones educativas todavía se practicaba la disección sobre el cadáver putrefacto de las doctrinas difundidas por Aristóteles. Aunque en las madrasas se estudiaban con especial importancia el «Shams-e Bazigha» y el «Qadi Mubarak», nadie prestaba atención a la reflexión y la investigación sobre el Corán y la Sunna. En realidad, estaban tan absortos en las «ciencias divinas» que no les quedaba tiempo para prestar atención a la «Palabra divina». En la educación general de aquella época, es decir, en el Dars-e Nizami [el sistema educativo de las madrasas qawmíes actualmente en uso], si había alguna materia excluida del programa, esa era el Noble Corán. Incluso en los círculos de estudio de los grandes ulemas se consideraba suficiente enseñar únicamente el «Mishkat Sharif» y el «Masharaqul-Anwar». Tal era la situación de los ulemas influidos por el pensamiento del Muyaddid (que Dios tenga misericordia de él) y de su contemporáneo, el jeque Abdul Haq Muhaddis Dehlavi (que Dios tenga misericordia de él) (958-1052 de la Hégira). La situación de los muftíes era tal que consideraban definitivas las fetuas de los juristas y muyta jides de las generaciones posteriores, es decir, de los eruditos posteriores al siglo V de la Hégira, llamados «mutaajirin». Era imposible contradecir cualquier opinión jurídica de Ibn Nayim (970 de la Hégira) o de Mula Ali Qari (1014 de la Hégira). Si alguien se atrevía a mostrar audacia en este asunto, quizá se veía acosado por acusaciones religiosas como wahabí, nuevo innovador (hereje), la-madhhabí y otras.

Junto a esta situación de los ulemas y de quienes se dedicaban a la educación, la situación de los musulmanes comunes y de la clase media era aún más desesperanzadora. Según un escritor no musulmán, «en general, el islam había perdido su esencia vital en el subcontinente. Lo principal era únicamente la adhesión a los rituales formales del islam y a los milagros fruto de la imaginación. Si Muhammad (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) regresara al mundo por segunda vez, expresaría una profunda insatisfacción al ver la irreligiosidad y la idolatría entre estos seguidores suyos». [Stewart analizó detalladamente en su obra el mundo musulmán del siglo XVIII y presentó un cuadro sumamente doloroso. Según Amir Shakib Arslan, Stewart fue el único autor que plasmó la imagen del mundo musulmán con una perspicacia que ni siquiera un escritor musulmán sagaz habría podido alcanzar. En «Sir Sayyid Ahmad», páginas 50-51, se encuentra la referencia completa a Stewart.

Imam Shah Waliullah Dehlavi ((que Allah tenga misericordia de él))

En aquel momento de especial situación de los musulmanes del subcontinente indio y pakistaní, y de esterilidad del pensamiento religioso en el mundo musulmán en general, se sentía una necesidad urgente: la de un guía luminoso que expusiera claramente ante la comunidad musulmana el verdadero significado de los preceptos del Corán y la Sunna desde una perspectiva teórica y filosófica. Mediante la reflexión y la investigación se abriría el camino hacia el renacimiento islámico, y la comunidad musulmana dejaría de considerar el islam como una supuesta religión confinada entre las cuatro paredes de las mezquitas, madrasas y khanqahs; más bien, al aceptarlo como un sistema de vida completo, se organizaría y lucharía para establecer su primacía en todos los ámbitos de la vida, buscando en el islam soluciones a sus problemas económicos, políticos, culturales y espirituales. Por la infinita gracia de Allah, precisamente en aquel momento nació un niño en una distinguida familia piadosa de Delhi para asumir sobre sus hombros esta gran responsabilidad. Con el tiempo, este niño se hizo célebre en todo el mundo como el Imam Shah Waliullah Dehlavi, pionero del renacimiento del pensamiento islámico de la comunidad musulmana, especialmente en el subcontinente indio, pakistaní y bengalí.

Su padre se llamaba Shah Abd al-Rahim (que Allah tenga misericordia de él). La familia de Abd al-Rahim ya era muy célebre en Delhi por sus conocimientos e investigaciones islámicas. En esta familia hubo numerosos eruditos famosos. Por linaje, el Imam Shah Waliullah estaba relacionado con el segundo califa, el honorable Umar al-Faruq (que Allah esté complacido con él). Su abuelo, Shah Wajih al-Din, era un hombre sumamente valiente. Participó en varias batallas durante el reinado del emperador Alamgir y también acompañó al ejército mogol en las guerras libradas contra los marathas. El padre de Shah Waliullah, Shah Abd al-Rahim, era una eminencia en conocimientos islámicos durante el reinado del emperador Alamgir. Poseía conocimientos sobre asuntos espirituales y saberes religiosos. En el cumplimiento de las prácticas religiosas era sumamente devoto y temeroso de Allah. Cuando el emperador Alamgir estableció, bajo la administración estatal, un alto consejo de eruditos especialistas en derecho islámico con el propósito de compilar la célebre obra jurídica islámica Fatawa-ye Alamgiri, su nombre también figuraba entre sus miembros. Por naturaleza, sentía aversión por ocupar un puesto en la corte real y lo rechazó, pero continuó ayudando repetidamente al consejo en este asunto. Shah Waliullah nació en 1114 de la Hégira, cuatro años antes del fallecimiento del emperador Alamgir, y murió en 1176 de la Hégira. De este modo, fue testigo de la época de un total de diez emperadores mogoles, incluido Alamgir. Fueron: (1) Alamgir (Aurangzeb), (2) Bahadur Shah, (3) Muizzuddin Jahandar Shah, (4) Farrukh Siyar, (5) Rafi ud-Darajat, (6) Rafi ud-Daulah, (7) Muhammad Shah Rangila, (8) Abu Nasr Ahmad Shah, (9) Alamgir II y (10) el emperador Shah Alam.

Shah Waliullah poseía una inteligencia extraordinaria desde su infancia. Memorizó el Noble Corán a los siete años y, antes de cumplir los quince, adquirió, bajo la guía de su competente padre, un profundo conocimiento de todos los asuntos religiosos y espirituales. Por ello, cuando Shah Abd al-Rahim falleció en 1131 de la Hégira, él, con apenas diecisiete años, se dedicó a impartir conocimientos islámicos en la institución educativa de su padre. Shah Waliullah se dedicó durante doce años consecutivos a la enseñanza en la madrasa Rahimiyya de Delhi. Durante ese tiempo alcanzó una considerable excelencia en los campos del conocimiento islámico y la espiritualidad. Sin embargo, la evidente y oculta decadencia intelectual, moral y política de la sociedad musulmana no le permitió permanecer allí indiferente. En particular, al observar el curso de los movimientos religiosos, políticos y culturales de la India de su tiempo, comenzó a preocuparse profundamente. Pues ya durante la vida del emperador Alamgir habían surgido en la India dos terribles movimientos contra el islam y los musulmanes: uno era el movimiento maratha, dirigido por Shivaji desde el sur de la India, y el otro, el movimiento sij. Además, había otros factores. El objetivo del movimiento maratha era establecer el dominio absoluto de la civilización y la cultura hindúes en la India. Todas las actividades destructivas de los sijs se desarrollaban en torno al Punyab. Aunque al principio fue un movimiento de reforma religiosa, más tarde adquirió un carácter político bajo el liderazgo de Guru Gobind. Al describir brevemente su enemistad con los musulmanes, el autor de la obra Siyar al-Muta’akhkhirin señala que, allí donde lograban dominar a los musulmanes, no solo saqueaban sus bienes y propiedades, sino que también jugaban al holi con su sangre. Ni siquiera los niños escapaban de sus manos. Abrían el vientre de las mujeres embarazadas, extraían a sus hijos y los mataban ante los ojos de sus padres. (S. M., p. 42). Un escritor hindú dice: los sijs consideraban a los musulmanes sus enemigos acérrimos. En las zonas bajo su influencia no les permitían realizar el adhan. Convertían las mezquitas en sus centros religiosos y lugares de culto, cambiaban sus nombres y las llamaban «Mastgarh». Consideraban impuros los recipientes utilizados por los musulmanes. Cuando lo consideraban necesario, los golpeaban cinco veces con sus zapatos y luego utilizaban dichos recipientes.

Shivaji, instigador del movimiento maratha, hizo que los marathas se presentaran como descendientes de los ranas de Udaipur, por lo que el movimiento obtuvo fácilmente el apoyo de los hindúes nobles y de los brahmanes. Posteriormente, se extendió por toda la India. La devastación de vidas y bienes causada a los musulmanes por los bandidos marathas es conocida por la historia. En las obras Khazana-ye Amira y Tabqat-i Baya se afirma que el saqueo de Delhi por los marathas y el trato humillante que dieron a la civilización y la cultura musulmanas provocan dolor en cualquier musulmán.

Viaje a La Meca

Estos movimientos dejaron una profunda huella en el corazón del shah Sahib. Shah Waliullah comprendió, gracias a la capacidad de pensamiento que Dios le había concedido, que para salvar a la sociedad musulmana contemporánea de las garras de sus múltiples problemas no bastaba con impartir una enseñanza rutinaria sentado en una madrasa, ni serían suficientes algunos discursos destinados a provocar una excitación pasajera para despertar a esta nación. Preocupado, pidió la ayuda de Allah con el propósito de indicar el camino correcto. Con ese fin, interrumpió su labor docente de doce años y, a los veintinueve años, en el año 1143 o 1144 de la hégira, emprendió un viaje a las sagradas ciudades de La Meca y Medina. Cabe señalar que, en aquella época, incluso viajar a La Meca no era algo fácil. Precisamente entonces, los portugueses y otras naciones occidentales avanzaban hacia el mundo musulmán con miradas codiciosas, unos desempeñando el papel de gobernantes y otros bajo la apariencia de comerciantes. Shah Waliullah permaneció de viaje desde 1143 hasta 1145 de la hégira —según otra opinión, desde 1144 hasta 1146—. De ese período, pasó catorce meses en La Meca y Medina, y el resto del tiempo en los desplazamientos. Durante este viaje tuvo la oportunidad de realizar el hach dos veces. La historia posterior demuestra qué clase de sabiduría recibió de Allah, en las proximidades de las sagradas Dos Mezquitas, para la liberación de esta nación, mediante sus súplicas y lamentaciones por el islam y la comunidad musulmana. Por medio de ese conocimiento encontró el camino para avanzar hacia su meta anhelada. La fuerza y la riqueza espirituales que obtuvo en aquel tiempo pueden comprenderse fácilmente al leer su elevada obra titulada Fuyud al-Haramayn. En las páginas 89 y 90 de dicha obra, al relatar un largo sueño que tuvo la noche del viernes 20 de Dhul-Qada del año 1144 de la hégira, menciona una instrucción de Allah que recibió. Aunque este asunto puede parecer diferente a quienes juzgan cada cuestión desde una perspectiva puramente materialista y mundana, como el propio shah Sahib es quien lo relata, de ningún modo me es posible abstenerme de mencionarlo. En una parte del sueño se dice que se vio en medio de una multitud enfurecida. Allí había personas de casi todos los países musulmanes, árabes y no árabes. Todos estaban a punto de estallar de ira ante la creciente influencia extranjera sobre los musulmanes. Se acercaron a él y le preguntaron: «¿Cuál es la orden de Allah en este momento?». De su boca salieron entonces estas palabras: «Estableced el sistema social islámico transformando radicalmente el sistema social existente». En realidad, eso fue lo que el shah Sahib hizo posteriormente, mediante el filo de sus argumentos y los golpes de su pluma. De manera semejante, al relatar en el prólogo de su mundialmente famosa obra Hujjat Allah al-Baligha un significativo sueño, dice: «Cierta vez, después de la oración de la tarde, me encontraba absorto en la contemplación de Allah. De pronto sentí que el alma sagrada del Noble Profeta me había cubierto por completo. Me parecía que habían colocado una manta sobre mí. En ese estado se infundió en mi corazón lo siguiente: “Sigue un método especial al explicar la religión”. Inmediatamente después comencé a sentir en mi corazón una luz de conocimiento que fue desarrollándose gradualmente».

El regreso a la patria y la dedicación a la labor de investigación

Desde su regreso a la patria en 1146 de la Hégira hasta su fallecimiento, Shah Waliullah permaneció dedicado durante casi treinta años exclusivamente a la redacción de libros. El plan con el que regresó de La Meca y puso los pies en la tierra de la India, así como las ideas que habían agitado su mente, hicieron que abandonara el gusto por el antiguo método tradicional de enseñanza transmitido durante generaciones. Ya no le quedó ninguna oportunidad de ejercer como maestro. En palabras de su digno hijo, Shah Abdul Aziz: «El venerable padre preparó un maestro para cada materia; cada estudiante acudía al maestro de la disciplina correspondiente. Su tarea consistía únicamente en impartir conocimientos, escribir y transmitir hadices». Durante ese período escribió aproximadamente cincuenta libros en árabe y persa. La mayoría de ellos poseen una singular importancia en los campos del conocimiento y la investigación islámicos, la filosofía y la información. Lo más sorprendente de sus investigaciones sobre la vida humana es que, aun viviendo en el ambiente de hace doscientos años, explicó la ley de vida islámica con un método completamente moderno, como una persona formada en la época de máximo florecimiento del conocimiento y la ciencia de los siglos posteriores. Todo lector de historia conoce el turbulento ambiente de la India durante los reinados de Farrukh Siyar, Muhammad Shah Rangila y Shah Alam. Shah Sahib fue el investigador que, en medio del reinado desenfrenado del lujo, la idolatría de los sentidos, el asesinato, la opresión, la persecución, la agitación y el desorden, examinó cada problema con la profunda mirada investigadora de un mujtahid, como un comentarista de juicio libre e inteligente, liberado de todas las ataduras e influencias de su época. La manera científica y filosófica en que Shah Sahib expuso en sus libros los datos relativos a los distintos temas del islam permite comprender fácilmente los principios fundamentales de las diversas ramas del saber islámico y el aspecto filosófico de sus preceptos. Cualquiera que fuese el asunto que abordara, parecía llevar hasta su conclusión definitiva el análisis de todos los temas relacionados con él. Sus obras, escritas tanto en árabe como en persa, poseen rasgos distintivos por la profundidad de sus ideas, la claridad de su lenguaje, el método filosófico de su sistema de demostración y su capacidad de atraer al lector. En realidad, se esforzó por reorganizar el conocimiento islámico de manera tan racional que, para las generaciones futuras, quedaran claros los secretos fundamentales, los datos y los aspectos filosóficos del sistema jurídico islámico; y sobre esa base surgieran el renacimiento musulmán y la política islámica en el mundo musulmán, especialmente en el subcontinente. Desde este punto de vista, su escritura debe considerarse más revolucionaria que la de muchos autores imbuidos de cualquier corriente revolucionaria. El pensamiento de Shah Waliullah constituye un enorme desafío en defensa del islam. El sistema social islámico que presentó contiene una orientación clara sobre todos los medios necesarios para la libertad y la prosperidad políticas, culturales y económicas, así como para el progreso social. Su característica es que puede aplicarse en cualquier Estado. Shah Waliullah, que Dios tenga misericordia de él, demostró en la piedra de toque de la razón que el islam es un modo de vida eterno para cualquier país y cualquier pueblo. Shah Waliullah Dehlavi pertenece a ese grupo de grandes pensadores y hombres eminentes de la historia que, época tras época, desgarran las redes de la confusión doctrinal y construyen una vía recta y despejada para el pensamiento y la investigación; además, provocan inquietud en el mundo de las ideas frente a las circunstancias contemporáneas y crean una imagen conmovedora de una nueva creación, de modo que inevitablemente nace un movimiento destinado a destruir la injusticia y la fealdad y a reconstruir la justicia, la verdad y la belleza. A los pensadores de este tipo rara vez les es posible organizar un movimiento conforme a sus propias ideas e ideología, y tampoco suelen disponer de la oportunidad de lanzarse al campo para destruir con sus propias manos el mundo existente y construir otro nuevo. La verdadera tarea de tales pensadores consiste en empuñar el cuchillo de la crítica, desgarrar y dispersar las redes de siglos de confusión y encender una nueva llama en el mundo de la inteligencia y del pensamiento. Rompen la estructura deformada, aunque poderosa, de la vida y, de entre sus ruinas, separan la verdad auténtica y duradera para presentarla ante el mundo. Sin embargo, Shah Waliullah también combatió realmente en la primera línea del campo de batalla. Pero todo su tiempo se consumió en la reconstrucción del pensamiento. No obtuvo ni un instante de descanso de esta enorme tarea. Para llevar a cabo una acción activa sobre la base del camino que había señalado, se necesitaba otro grupo de personas; y, en apenas cincuenta años, estas surgieron en el campo de acción, fortalecidas y formadas en la propia institución de enseñanza y disciplina de Shah Waliullah.

El grupo de trabajadores de Waliullah

Aquí es necesario hablar brevemente de ese grupo y de esas personas, así como de sus actividades. Este análisis dejará claro que ellos desempeñaron el papel principal como puente de enlace de los movimientos islámicos que hoy se desarrollan en este país y en otras partes del subcontinente. En 1805, aunque los ingleses dejaron al emperador Shah Alam, gobernante de Delhi, el Fuerte Rojo, Allahabad y las propiedades territoriales de Ghazipur, le arrebataron su autoridad sobre ellos y, antes de borrar hasta el último vestigio del poder musulmán en el subcontinente, ya habían establecido un dominio absoluto sobre toda la India. En todo el subcontinente, entre los eruditos y los miembros cultos de la sociedad que no eran eruditos religiosos, nadie tenía el valor de declarar públicamente que la India bajo el dominio extranjero era un «Dar al-Harb», donde hacer la yihad constituía un deber de todo musulmán sincero. En todas partes se había espesado la sombra de la desesperanza. Los musulmanes de todas las clases se habían quedado desconcertados, sin saber qué hacer. Para consolidar su poder político en el subcontinente, difundir la educación, la civilización, las ideas, las costumbres y la cultura occidentales, y formar a los musulmanes —la nación gobernante tradicional de este país— orientándolos hacia Occidente, los ingleses habían puesto en marcha un plan profundo. Aquel período fue una dura prueba para los musulmanes.

La fatwa revolucionaria contra los ingleses

Precisamente en aquel momento, Shah Abdul Aziz Dehlavi, principal dirigente del movimiento de Shah Waliullah y su hijo mayor, difundió una fatwa revolucionaria, mostró el camino a aquella nación desalentada y la exhortó a inspirarse en el espíritu yihadista del islam. Tras el fallecimiento de su padre, el gran pensador y visionario de la revolución islámica, el venerable Shah Waliullah Dehlavi, en 1767, Shah Abdul Aziz se dedicó al movimiento de renacimiento islámico llamado «Targib-e Muhammadi», centrado en la Universidad Islámica Rahimiya de Delhi, mediante la difusión del pensamiento de Waliullah, la organización popular y otras actividades. Este intrépido muyahid proclamó con voz inequívoca:

«Aquí se ejerce sin restricciones el gobierno de oficiales cristianos, y el significado de que gobiernen es que poseen autoridad absoluta en asuntos como la defensa del país, las normas de control de la población, los ingresos públicos, el kharaj, los impuestos, el ushr, las mercancías comerciales, el código penal, la administración de justicia en los litigios y los castigos por delitos. En todos estos asuntos los indios no tienen ningún derecho. Naturalmente, no están obstaculizando algunas disposiciones del islam en cuestiones como la oración del viernes, la oración del Eid y el sacrificio de vacas. Pero estas son manifestaciones secundarias; en cambio, todo aquello que constituye la raíz de los asuntos mencionados y de la libertad —como los derechos humanos fundamentales, la libertad de expresión y los derechos civiles— ha sido arrebatado y pisoteado. Las mezquitas están siendo destruidas; tanto hindúes como musulmanes carecen de la posibilidad de entrar o salir de cualquier ciudad sin pasaporte ni permiso. Incluso el permiso para que los residentes y comerciantes comunes entren y salgan de las ciudades no se concede en interés del país ni sobre la base de los derechos ciudadanos, sino en beneficio de los propios intereses. Es cierto que, como los gobernantes de Hyderabad, Lucknow y Rampur han aceptado la obediencia a los ingleses, las leyes del gobierno cristiano no se han aplicado directamente allí; pero, aun así, sobre todo el país prevalecerá el estatuto de dar al-harb.»

[Fatwa-e Azizí (en persa, página 17, imprenta Mujtabai).] Del mismo modo, en otra de sus fatwas declaró que la India indivisa era «dar al-harb». No cabe ninguna duda de que esta fatwa se centraba enteramente en una cuestión política. En resumen, toda la autoridad para elaborar las leyes estaba en manos de los cristianos, quienes habían despojado a la sociedad de sus valores religiosos. Por tanto, el deber de todo patriota era luchar de diversas maneras contra la potencia extranjera inglesa y mantener la lucha hasta alcanzar el objetivo.

El impacto de la fatwa contra los ingleses

Hasta entonces, los musulmanes comunes se consideraban indefensos frente al poder de los ingleses y estaban sumidos en la duda y la vacilación; después de la publicación de esta fatwa, encontraron el camino para determinar una línea de acción. Los activistas vinculados al movimiento de Shah Abdul Aziz Dehlavi y sus destacados discípulos difundieron el mensaje de esta fatwa revolucionaria entre los musulmanes de todas las clases del subcontinente. Así, poco a poco comenzó a despertar en el corazón de los musulmanes un espíritu de yihad contra los ingleses.

Más tarde se observa que, bajo el liderazgo de su discípulo Sayyid Ahmad Barelvi, y bajo el mando militar de su yerno, Maulana Abdul Hai, y de su sobrino, Maulana Ismail (mártir), se formó un enorme ejército de muyahidines (hacia 1817). El único objetivo de este ejército era establecer un Estado islámico auténtico y hacer la yihad contra quienes obstaculizaran ese propósito —los sijes y, posteriormente, los ingleses—. Con este fin, decidieron establecer su centro en Peshawar y Cachemira, en las regiones fronterizas del este, del sur o del noroeste de la India. A este movimiento se unieron también musulmanes de las antiguas zonas fronterizas de la India, entre ellas los distritos de Comilla, Chittagong, Noakhali, Mymensingh y Sylhet. En Bangladesh también despertó una gran respuesta. Como consecuencia, en 1828 se desarrolló un poderoso movimiento islámico llamado movimiento Faraizi, bajo el liderazgo de Haji Shariatullah, de Faridpur. Casi en la misma época, Maulana Haji Titumir (Nesar Ali), de Bengala, vinculado al movimiento de los muyahidines, y sus compañeros se enfrentaron a los ingleses en numerosos lugares. Maulana Haji Titumir era un discípulo devoto de Sayyid Ahmad, el «mártir de Balakot». En 1831 —el mismo año en que Sayyid Ahmad Barelvi alcanzó el martirio en Balakot— murió como mártir en un enfrentamiento con los ingleses en Bangladesh. Maulana Karamat Ali Jaunpuri (que Dios tenga misericordia de él), discípulo de Sayyid Ahmad, realizó una labor extraordinaria en Bangladesh para difundir la educación, la cultura y los ideales islámicos. Eliminó de la vida de los musulmanes de Bangladesh la influencia de la educación y la cultura hinduistas. En cuanto a la difusión del islam entre los habitantes de esta región, la contribución de Maulana Karamat Ali Jaunpuri será perdurable. En cualquier caso, Sayyid Ahmad Barelvi, líder del ejército de los muyahidines, viajó a La Meca en 1819 para realizar el hach, acumular fuerza espiritual con vistas a la yihad y establecer contacto con los sabios musulmanes y las fuerzas islámicas de otros países. Regresó a la India en 1823. Inmediatamente después de regresar, comenzó a prepararse para la yihad a fin de fortalecer el movimiento islámico. Intentó formar a cada muyahid de su grupo según el modelo de los activistas de la edad de oro del islam. Su programa diurno y nocturno incluía actividades de predicación al amanecer, un duro trabajo físico durante el día y la vigilia nocturna para realizar el taháyyud y otros actos de adoración; estas eran las actividades cotidianas habituales de aquellos devotos de Dios. Tras completar los preparativos y la propaganda para la yihad por toda la India indivisa, Sayyid Ahmad Barelvi abandonó Rae Bareli en 1826. En aquel momento, el número de muyahidines que lo acompañaban era de cien mil. Pasando por Ghazni, Kabul y Peshawar, llegaron a Nowshera. Los sijes habían establecido en secreto un pacto con los ingleses. Bajo el liderazgo de Ranjit Singh, habían extendido su dominio por el Punyab y sometían a los musulmanes a una indescriptible opresión. Los sijes, con unos treinta mil soldados bajo el mando de Sher Singh y de cierto general francés, se enfrentaron al ejército de los muyahidines en Panjtar. En aquella batalla fueron derrotados y huyeron, mientras el ejército de los muyahidines ocupaba Peshawar (1830). De este modo, hasta la batalla de Balakot, el ejército de los muyahidines participó en muchas otras batallas contra los sijes. Finalmente, el número de muyahidines llegó a trescientos mil. Después de derrotar al bien entrenado ejército Khalsa de Ranjit Singh, los muyahidines ocuparon Peshawar y establecieron allí un Estado islámico. En el territorio ocupado nombraron a Maulana Sayyid Mazhar Ali juez principal y al sultán Muhammad de Kabul administrador principal. En el territorio ocupado nombraron a Maulana Sayyid Mazhar Ali juez principal y al sultán Muhammad de Kabul administrador principal. Tomando como base este pequeño Estado islámico recién establecido, en la etapa siguiente, para recuperar la antigua India dar al-Islam, sometida al dominio inglés, aún

Justo cuando se preparaban para acumular más fuerzas, el derrotado Ranjit Singh, respaldado por los ingleses, recurrió a la traición. Mediante el señuelo del dinero, intentó apartar de su bando a los pastunes y a los miembros de las tribus de la frontera. Sayyid Ahmad era contrario a las supersticiones. Por ello, muchos pastunes y miembros de las tribus no pudieron aceptar sinceramente este movimiento, ya fuera por codicia o por superstición. En 1831, cuando se produjo un violento enfrentamiento con los sijs en un lugar llamado Balakot, Sayyid Ahmad Barelvi y Maulana Ismail Dehlavi alcanzaron el martirio debido a la traición de un pastún llamado Khubi Khan. Aun después de ello, los valientes soldados de este movimiento islámico no se desanimaron. Se reunieron bajo el liderazgo de los leales califas de Sayyid Sahib en Sittana, en Yagistán, en la frontera. Antes de su martirio, desde el campo de batalla de Balakot, Sayyid Sahib había enviado a su destacado califa, Maulana Vilayat Ali Azimabadi, a trabajar en el interior de la India. Después de este acontecimiento, Maulana Vilayat Ali, su hermano Maulana Inayat Ali y otro destacado líder, Maulana Muhammad Ali, fortalecieron con grandes esfuerzos su organización y entablaron combate desde Yagistán contra Gulab Singh, jefe de los sijs. Esta guerra duró cuatro años y medio. Finalmente, el Gobierno inglés intervino directamente: arrestó a muchos muyahidines, martirizó a algunos y sometió a otros a torturas inhumanas. No obstante, un grupo de muyahidines continuó luchando constantemente desde fuera de la frontera india. A pesar del fracaso temporal de Balakot, del martirio de los dirigentes y de las indescriptibles torturas infligidas posteriormente por los ingleses al ejército de los muyahidines, los miembros de esta fuerza combatiente no permanecieron inactivos. De diversas maneras, difundieron la enseñanza y los ideales del islam entre los musulmanes del subcontinente y sembraron el terror entre los ingleses. La fatua de dar al-harb proclamada por Shah Abd al-Aziz, la posterior formación de un Estado islámico de corta duración por sus seguidores como consecuencia de ella, la batalla de Balakot y las diversas actividades posteriores destinadas a despertar una actitud antibritánica prepararon el terreno histórico para la revolución de 1857, iniciada por los soldados musulmanes de Barrackpore en torno al uso de cartuchos de fusil mezclados con grasa de cerdo, entre otras cuestiones. Aunque los ingleses calificaron esta revolución de rebelión de los cipayos, en realidad fue el primer movimiento de independencia firme y amplio del subcontinente, así como un golpe demoledor contra la expulsión de los ingleses de la India indivisa.

Esta revolución fracasó debido a la carencia de armas modernas, la falta de unidad entre sus participantes y otras causas semejantes. Los héroes de aquella revolución fueron los miembros del movimiento de Waliullah, los ulemas combatientes. Por diversas razones estratégicas, en aquel tiempo se mantuvieron ocultos los nombres de muchos de los ulemas que la dirigían; por ello, en los escritos de numerosos historiadores puede mencionarse especialmente entre ellos el nombre de Maulana Yahya Ali. Como uno de los principales dirigentes del ejército muyahidín de Balakot, ocupó indirectamente el puesto de líder principal en la revolución islámica de 1857. En el interior de la India, él controlaba en gran medida el curso de aquella revolución islámica. Aunque algunos compatriotas nuestros, por ignorancia o envidia, hayan ignorado esta contribución de los miembros del movimiento de Waliullah, muchos escritores hindúes, así como el famoso escritor inglés Hunter, tampoco pudieron negarla. Tras el fracaso de la revolución de 1857, sobre la vida musulmana del subcontinente descendió la más terrible de las calamidades. Los hindúes ya se habían puesto del lado de los ingleses y habían comenzado a colaborar con ellos contra los musulmanes. Por ello, al igual que su vida política, también sus vidas educativa, cultural, social y económica se volvieron estrechas e insoportables, y fueron privados de todos sus derechos. Los ingleses responsabilizaron exclusivamente a los musulmanes de la revolución y comenzaron a hacer caer sobre ellos el rodillo de la opresión y la persecución. Cientos de ulemas y miles de musulmanes comunes, que habían sido los héroes y combatientes de la revolución, cayeron por ello en la ira de los ingleses: unos fueron colgados en la horca, otros fueron exiliados a Malta o a las islas Andamán, y algunos se consumieron lentamente durante largos años en las oscuras celdas de las prisiones. Según un informe, después de la revolución, en un solo lugar fueron ahorcados 28.000 musulmanes, y cientos de ulemas alcanzaron el martirio. En semejante situación, los muyahidines del movimiento de Balakot y sus discípulos ideológicos no abandonaron el camino de la lucha. Por un lado, continuaron combatiendo en Yagistán, en la frontera; por otro, bajo el liderazgo de Maulana Shah Ishaq, discípulo espiritual de Sayyid Sahib y digno descendiente de Shah Waliullah, continuaron trabajando cuidadosamente en el interior de la India, evitando la vigilancia de los ingleses y favoreciendo la educación, la cultura y el yihad. Los combatientes por la libertad hicieron todo lo posible para establecer madrasas en distintos lugares y, mediante reuniones y asociaciones religiosas, difundir los valores de la educación y la cultura islámicas y mantener viva la propaganda yihadista y el despertar religioso. En realidad, como resultado de aquellos esfuerzos y planes, podemos ver instituciones como Darul Uloom Deoband. En torno a ellas se fundaron posteriormente muchas más instituciones educativas y yihadistas, y se abrió el camino para el renacimiento islámico del subcontinente. Más tarde, la respuesta que despertó entre los musulmanes el movimiento de independencia con ocasión del «Movimiento de No Cooperación» y del «Movimiento del Califato», así como la obtención de Pakistán en 1947 en nombre del islam, no fueron sino resultados inevitables de todas aquellas acciones. En la etapa posterior, la intensa lucha que se desarrolló durante veinticinco años en el Pakistán indiviso, de diversas formas y con el propósito de establecer el califato islámico y el Estado islámico, también debe considerarse dirigida por los discípulos ideológicos de los muyahidines de 1857. En suma, toda actividad y todo movimiento islámico contemporáneo del subcontinente constituye una continuación de la lucha intransigente que, centrada en el pensamiento de Shah Waliullah Dehlavi, llevaron a cabo su digno hijo Shah Abd al-Aziz Dehlavi, Sayyid Ahmad Shahid, Maulana Ismail Shahid Dehlavi, Maulana Abd al-Hayy y los innumerables valientes soldados del movimiento islámico.

Shah Waliullah ((que Allah tenga misericordia de él): ) –obra y pensamiento

Durante su estancia en la sagrada Meca, a la luz de las noticias sobre el auge y la decadencia religiosa, política, cultural, económica y social de los diversos Estados musulmanes y no musulmanes del mundo, y con la experiencia adquirida y el conocimiento otorgado por Allah, Shah Waliullah comprendió claramente que ningún pueblo puede mantenerse con vida únicamente mediante el poder estatal, sin la fuerza interna de su cosmovisión. De lo contrario, ¿por qué se encuentra la comunidad musulmana en esta situación después de haber ejercido el poder con formidable autoridad durante muchos cientos de años? Estaba firmemente convencido de que los musulmanes habían logrado izar las banderas de la victoria en todas partes del mundo únicamente gracias a la fuerza interna del islam. Por ello, además de presentar un plan estatal adecuado para la nación musulmana, era absolutamente necesario ofrecer al pueblo una explicación razonada de la base de la fuerza islámica. Si lograban construir una vida individual y social, los musulmanes recuperarían su glorioso pasado, alcanzarían una vida ideal y, de ese modo, podrían sobrevivir como nación. Como consecuencia de la evolución gradual de una determinada corriente sufí surgida en un ambiente monárquico adverso, entre la población musulmana había comenzado a arraigarse una forma incompleta del islam. Debido a ello, la mayoría estaba llegando a creer que los asuntos del Estado, es decir, la política, eran algo separado de la religión; que bastaba con observar individualmente algunas normas rituales del islam para alcanzar la salvación en la otra vida; y que la política era un asunto mundano, apropiado únicamente para la gente mundana. Shah Waliullah Dehlawi asestó un duro golpe a esta concepción. Según él, el perfeccionamiento de la vida terrenal y de la vida eterna del ser humano constituye el propósito de la profecía. Dice que vemos en el Noble Corán que, cada vez que una nación sufría una decadencia moral, aparecía entre ella un profeta o mensajero, y que, al seguir el sistema de vida que estos les indicaban, junto con la mejora moral de la nación se producía también su progreso económico y mundano. Según él, desde la perspectiva de la religión no existe diferencia entre el progreso espiritual y el estatal. Por progreso nacional deben entenderse tanto el progreso moral como el terrenal. La historia del progreso gradual de la nación musulmana es testimonio de ello. Por eso, en palabras del Sagrado Corán, se ordenó a los musulmanes suplicar así: «¡Oh, nuestro Señor! Concédenos el bien en este mundo y en la otra vida».

En cualquier caso, con el propósito de presentar el islam como un modelo de vida completo, victorioso y poderoso para el desarrollo integral de la vida humana, este gran pensador y filósofo del siglo XVIII cristiano, después de regresar del hajj, escribió, conforme a un nuevo plan, varias obras inmortales sobre el islam. En ellas pueden observarse tres temas: (1) los asuntos críticos y reformadores; (2) los asuntos constructivos; y (3) la organización popular a la luz de estos. Sin embargo, como ya se ha dicho, no llegó a tener la oportunidad de abordar el tercer tema, aunque en sus escritos existen indicios al respecto. Por ello, aquí se intentará tratar únicamente los dos primeros aspectos de su obra y de su pensamiento.

Después de regresar de la Meca, las obras reformadoras que Shah Waliullah (que Allah tenga misericordia de él) realizó conforme a un nuevo plan pueden dividirse principalmente en dos categorías: (1) críticas y reformadoras, y (2) constructivas. Según los especialistas, Shah Waliullah fue la primera persona cuya visión llegó a percibir la sutil y fundamental diferencia entre la historia del islam y la historia de los musulmanes; fue quien examinó y criticó la historia musulmana desde la perspectiva de la historia islámica, y quien intentó conocer cuál era realmente la situación del islam entre los pueblos que lo habían adoptado en distintos siglos. Se trata de un tema sumamente complejo. También en el pasado algunas personas fueron víctimas de la confusión al respecto, y lo siguen siendo hoy. Sobre este asunto, en las páginas 122 a 158 del capítulo sexto de la obra Izalat al-Khafa [edición publicada en Bareilly en 1286 de la Hégira], analiza de manera sucesiva la historia musulmana. Al describir las características de cada época y las fitnas que surgieron, cita con gran acierto las predicciones del Noble Profeta que contienen indicaciones claras al respecto. En términos generales, señala todas las formas de jahiliyyah mezcladas con la doctrina, las creencias, la educación, la cultura, la moral y la política de los musulmanes. Después, entre todos los defectos, señala dos que son fundamentales y constituyen la fuente de los demás: primero, el cambio de la autoridad política del califato conforme al método de la profecía hacia la monarquía; segundo, la muerte de la fuerza vital del ijtihad y el predominio de la imitación ciega sobre la mente y el intelecto. Respecto al primero, en la obra mencionada expone con tanta claridad la diferencia doctrinal y terminológica de la monarquía, y ofrece con ayuda de los hadices una explicación tan razonada de ella, que hay pocos ejemplos semejantes en las obras de los autores anteriores a él. Del mismo modo, describió los resultados de la revolución islámica con una claridad que no se encuentra en las obras de sus predecesores. En un pasaje escribe: «Se ha observado una gran deficiencia en el establecimiento de los pilares fundamentales del islam. Después de Hazrat Uthman (que Allah esté complacido con él), ningún gobernante estableció el hajj, aunque establecerlo forma parte de los asuntos indispensables del islam. Pues, así como ascender al trono, llevar la corona real y ocupar el asiento de los antiguos reyes y soberanos se consideraban símbolos de la realeza para César y Cosroes, del mismo modo establecer la autoridad propia mediante el hajj llegó a ser conocido en el islam como símbolo del califato». (Izalat al-Khafa, tomo I, pp. 123-124.)

Después, en la página 157 de la obra Izala, dice: «Su gobierno es como el gobierno de los adoradores del fuego. La única diferencia es que ellos realizan la oración y pronuncian con la boca la profesión de fe. Nacimos durante este cambio. No sé qué más nos mostrará Allah en el futuro». Este asunto se trata en Hujjat Allah al-Baligha, Badur al-Bazigha, Tafhimat, Musaffa y sus demás obras.

El segundo defecto consiste en seguir ciegamente a otros en cualquier asunto, sin adoptar un pensamiento independiente y libre, ni buscar la enseñanza correcta del Corán y la Sunnah o una norma conforme a ellos. Sobre este asunto, Shah Waliullah (que Allah tenga misericordia de él) dice en la obra mencionada, en la página 157:

Hasta la caída de los gobernantes sirios (el gobierno omeya), nadie se atribuía los nombres de hanafí o shafií. Más bien, todos obtenían las pruebas de la sharía siguiendo el método de sus imanes y maestros. Durante el gobierno de los gobernantes iraquíes (los abasíes), cada cual adoptó un nombre particular para sí mismo. Su situación llegó al punto de que no tomaban ninguna decisión basándose en el Corán y la Sunna hasta encontrar una resolución explícita de los líderes de sus respectivos madhhabs. Así, las diferencias que inevitablemente habían surgido en torno al Corán y la Sunna quedaron establecidas sobre fundamentos permanentes. Después de los gobernantes árabes, cuando durante el dominio turco la gente se dispersó por distintos países, cada cual convirtió en su religión original aquello que podía recordar de los madhhabs basados en el fiqh. Los madhhabs que antes habían surgido de las fuentes del Corán y el hadiz se transformaron entonces en una tradición rígida. En el primer volumen de su obra al-Musaffa, página 11, escribe: «La gente sencilla de nuestra época se ha apartado del iytihad. Estos constituyen un caso aparte; ni siquiera son capaces de comprender estos asuntos». Sobre la búsqueda de soluciones a los problemas a partir del Corán y la Sunna, mediante un juicio independiente y libre, en lugar de la imitación ciega, Shah Waliullah expuso detalladamente el tema en el séptimo capítulo de Huyyat Allah al-Baligha y en la obra al-Insaf. Allí se expone toda la historia de la imitación ciega y de sus males, y se señalan todas las deficiencias que esta produjo, las cuales se describirán más adelante.

Examen de la situación contemporánea

Tras citar los dos importantes asuntos de la crítica mencionados anteriormente, a continuación se presentan brevemente algunas citas críticas relacionadas con la situación de su época:

1. Crítica de un defecto del sufismo

«La adoración de las emociones surgió debido a la popularidad de los sufíes y a que la gente se incorporó a sus círculos de devotos. Esta práctica se ha extendido por toda la región de Oriente y Occidente. Incluso las palabras y los actos de los sufíes ejercen sobre la mente de la gente común un dominio mayor que el Corán y la Sunna, y que cualquier otra cosa. Sus doctrinas y alusiones han alcanzado tal grado de aceptación que quien las niega o no actúa conforme a ellas no puede alcanzar popularidad ni ser contado entre los virtuosos y los piadosos. No hay nadie que se pare sobre el púlpito y no pronuncie un discurso lleno de alusiones sufíes. Tampoco hay un sabio que enseñe en una madrasa y no mantenga fe y firme convicción en sus palabras. De lo contrario, se le considera un necio.»

2. Dura crítica a los pirs y a los hijos de pirs incompetentes

«A los hijos de pirs que, sin ninguna cualificación, han heredado el puesto de sus padres y abuelos, les digo: ¿por qué habéis formado estos grupos separados? ¿Por qué cada uno de vosotros sigue su propio camino (tariqa)? ¿Por qué habéis abandonado el camino que Allah Altísimo indicó a Muhammad (la paz sea con él)? Cada uno de vosotros se ha convertido en un imán, llama a la gente hacia sí mismo y se considera guía y orientador, mientras que él mismo extravía a la gente. No estamos mínimamente satisfechos con quienes hacen que la gente les preste bay‘a por intereses mundanos. Tampoco estamos satisfechos con quienes adquieren conocimiento por intereses mundanos o cumplen sus propios objetivos sirviéndose de quienes convocan a la gente hacia ellos. Todos ellos son bandidos, daÿÿales, mentirosos, embaucadores y engañados». (Tafhimat).

Precisamente por esta razón algunos dicen que Shah Waliullah fue el primero en India en alzar la voz de la rebelión contra el tasawwuf. Sin embargo, la realidad es justamente la contraria. En verdad, purificó de la basura extranjera el tasawwuf auténticamente islámico, llamado en el lenguaje del Corán tazkiyat al-nafs, y presentó el tasawwuf genuino conforme a la perspectiva del islam. No hace falta decir que, si Shah Waliullah no hubiera criticado de ese modo el llamado tasawwuf y no hubiera expuesto su correcta configuración, hoy quizá ni siquiera existiría, debido al intento de los escritores occidentales de desacreditarlo afirmando que había sido «tomado prestado de las ideas de diversos países y religiones, e incluso de los yoguis indios».

3. Señalamiento de las deficiencias del método educativo

Digo a los buscadores de conocimiento que se llaman a sí mismos ulemas (instruidos): «¡Grupo de ignorantes! Os habéis quedado atrapados en el laberinto de las ciencias y los conocimientos de los griegos, así como de la lógica y la retórica, es decir, las ciencias de la argumentación y de la ornamentación del discurso. Y habéis dado por sentado que el conocimiento se limita a eso. Sin embargo, el verdadero conocimiento se encuentra en los versículos claros del Libro de Allah y en la Sunnah demostrada por medio de Su Mensajero. Os habéis sumergido en los minuciosos detalles y las exposiciones pormenorizadas de los antiguos alfaquíes. ¿Acaso no sabéis que lo único que constituye la norma es lo que Allah y Su Mensajero han dicho? La situación de la mayoría de vosotros es que, cuando os llega un hadiz del Profeta, no actuáis conforme a él».

Dirigiéndose a los ulemas, dijo: «Habéis estrechado los límites de la vida de los siervos de Allah. Ignoráis la flexibilidad del islam».

4. Énfasis en la importancia de las enseñanzas del Corán y el hadiz

El imán Shah Waliullah tenía la firme convicción de que el progreso de la nación dependía por completo de la difusión amplia de las verdaderas enseñanzas del Corán y la Sunnah. Por ello, prestó especial atención a este asunto y tradujo al persa, que entonces era la lengua oficial del Estado, el Corán Majestuoso y el «Muwatta del imán Malik». Más tarde, tradujo el Corán Majestuoso al urdu y escribió su tafsir.

Organizó una enseñanza de tal manera que, después de estudiar el Corán Majestuoso, se pudiera adquirir conocimiento del hadiz. Fue gracias únicamente a los esfuerzos de Shah Waliullah, sus hijos y sus discípulos que el conocimiento del hadiz se difundió ampliamente en el subcontinente.

El célebre erudito egipcio, el alamá Rashid Rida, dice al respecto: «En Egipto, Siria, Irak, el Hiyaz y otros países, la difusión del conocimiento del hadiz comenzó a disminuir desde el siglo X de la Hégira. Sin embargo, nuestros hermanos indios han mantenido vivo ese conocimiento con grandes esfuerzos».

5. El ataque de los comerciantes religiosos conservadores contra el imán

Los portadores de la verdad han sido, en todas las épocas, víctimas de la persecución de los egoístas o conservadores. El imán Shah Waliullah Dehlawi tampoco se libró de ello. Temiendo que sus propios intereses se vieran perjudicados en el futuro, un grupo de ulemas y pirs religiosos oportunistas incitó a los musulmanes comunes contra él, tomando como pretexto la cuestión de la traducción del Corán realizada por el imán. Siguiendo la costumbre tradicional, se dedicaron a emitir fatwas contra él. Incluso, en una ocasión, mientras se encontraba en la mezquita de Fatehpur, estos fanáticos comerciantes de la religión lanzaron contra él un ataque armado en grupo. En aquel momento, solo tenía cerca un trozo de madera. Lo tomó en la mano y, pronunciando el grito «Allahu Akbar», los dejó a todos paralizados; así logró regresar sano y salvo a su casa atravesando el mismo grupo.

6. A los gobernantes

—Os entregáis al lujo y al bienestar, y permitís que el pueblo común se enfrente entre sí. Se bebe alcohol abiertamente, pero no lo impedís. Se practican públicamente el adulterio, el juego y el consumo de alcohol, pero no ponéis fin a nada de ello. En este vasto país no se ha castigado a nadie conforme a la ley de la sharía. Devורáis a quien consideráis débil y dejáis libre a quien consideráis poderoso. Estáis sumidos en el disfrute de diversos manjares, en los enfados y reconciliaciones de vuestras esposas y en el lujo de la vivienda y la vestimenta. Temed a Allah al menos una vez. Vosotros, emires y nobles, habéis olvidado por completo vuestros deberes. No prestáis ninguna atención a la situación del pueblo cuya protección os había sido confiada. Como consecuencia de vuestra irresponsabilidad, una clase de la sociedad está ejerciendo una opresión desenfrenada sobre otra.»

7. Llamamiento al yihad y orientación sobre su objetivo fundamental

«En la situación actual, los dirigentes de los Estados musulmanes deben lanzarse al yihad, conforme a la orden de Allah, con una determinación inquebrantable, a fin de establecer la paz y la justicia. Es su deber continuar la lucha hasta que los opresores sean derrotados. Después de que triunfe la lucha contra la injusticia, deberán mantenerse alerta respecto de sus responsabilidades y, luchando tanto como puedan, establecer en el mundo la ley de Allah. Solo entonces aparecerá la verdadera paz en todas las regiones del país. Como resultado, nuestra vida se llenará de alegría y alcanzará el éxito.»

8. A los soldados

«Allah os ha convertido en soldados para que hagáis el yihad, con el propósito de proclamar la sublime palabra de la verdad y acabar con el poder del shirk y de los mushriks. Habéis descuidado ese deber y habéis convertido en vuestra profesión la mera equitación y el adorno de las armas. Os habéis incorporado al ejército para ganar dinero.»

9. Crítica de la situación moral de los trabajadores y de la gente común

“La lealtad y la honestidad han desaparecido de entre vosotros. Estáis desatentos respecto a vuestro Señor y, además, incurrís en el politeísmo. Quienquiera de entre vosotros que se encuentre en una situación algo desahogada gasta demasiado en su comida y su vestimenta. Como sus ingresos son insuficientes en relación con sus gastos, vulnera los derechos de los demás.”

10. A la comunidad de ulemas

“Habéis estrechado los límites de la vida de los siervos de Allah. Se os ha ordenado ampliar, no restringir.”

De este modo, criticó severamente muchas supersticiones extendidas en la sociedad musulmana, así como numerosas costumbres y normas sin relación alguna con el islam. En particular, afirmó que quienes acuden al santuario de un piadoso fallecido para pedirle algo con el propósito de satisfacer sus deseos son culpables de un delito mayor que el adulterio. Estas citas permiten deducir fácilmente con qué profundidad examinó el pasado y el presente de los musulmanes.

Obra constructiva

Entre sus obras constructivas, la primera de importancia fue presentar una vía intermedia y razonada en el fiqh, es decir, en la jurisprudencia islámica. En ella no se mostró, conforme a la práctica habitual, parcialidad hacia una opinión particular ni se criticó otra opinión. Como un profundo investigador, estudió los principios y métodos de todas las escuelas jurídicas basadas en el fiqh y emitió sus dictámenes con plena independencia. Shah Waliullah redujo la tendencia a los conflictos entre escuelas jurídicas y abrió el camino de la investigación y el ijtihad a los seguidores de estas escuelas. Procuró alcanzar un acuerdo entre todas las escuelas, especialmente convertir las escuelas shafií y hanafí en una sola escuela. Expuso detalladamente este asunto en Tafhimat, Hujjat Allah al-Baligha y al-Insaf. En realidad, la adopción de esta vía intermedia puso fin a la hostilidad, la estrechez de miras, el seguimiento ciego y la pérdida de tiempo en discusiones largas e innecesarias. Gracias a ella, los musulmanes de distintas opiniones pudieron presentarse ante el mundo como una nación dinámica y viva. Por eso Shah Waliullah hizo hincapié en la necesidad del ijtihad.

Ijtihad

En la introducción de la obra al-Musaffa, al hablar de la necesidad del ijtihad, dice: “El ijtihad es un fard kifaya en cada época. Aquí, ijtihad significa adquirir un conocimiento completo de las disposiciones de la sharía, comprender la explicación detallada de sus aspectos específicos y minuciosos, y organizar y sistematizar adecuadamente las leyes y normas de la sharía; quien lo ejerza puede ser incluso seguidor del fundador de una escuela jurídica determinada. Digo que el ijtihad es un fard kifaya en cada época porque en cada época surgen innumerables problemas independientes. Por ello se vuelve obligatorio conocer el mandato de Allah respecto a ellos. Los asuntos que ya han sido registrados y recopilados no son suficientes para este propósito; además, contienen diversas discrepancias. Estas discrepancias no pueden eliminarse sin retornar a los principios fundamentales de la sharía. Incluso el método establecido por los mujtahidun para este propósito suele quedar casi interrumpido a mitad de camino. Por tanto, en este ámbito no hay alternativa al ijtihad.”

Shah Waliullah (que Allah tenga misericordia de él) no solo hizo hincapié en el iŷtihad, sino que también describió detalladamente sus normas, métodos, principios y condiciones. En obras como «Izalat al-Jafa», «Huyyat Allah al-Baliga», «Iqd al-Yid», «Al-Insaf», «Budur al-Baziga» y «Musaffa» se encuentran, en algunos casos, meras indicaciones y, en otros, explicaciones detalladas. Al leer sus obras, no solo se pueden aprender las normas y los métodos del iŷtihad, sino también adquirir conocimientos sobre esta materia.

Las dos obras mencionadas también fueron realizadas por quienes precedieron a Shah Waliullah. Sin embargo, lo que nadie había hecho antes que él fue intentar presentar por escrito el conjunto del pensamiento islámico y de los sistemas moral, cultural y de la sharía. En este ámbito, superó a sus predecesores. Aunque durante los primeros tres o cuatro siglos surgieron muchos más imanes, y al examinar sus actividades se ve claramente que, al examinar sus actividades, se ve claramente que en el ámbito de su pensamiento estaba presente una imagen completa del sistema de vida islámico, y del mismo modo en los siglos posteriores también se encuentran muchos investigadores y estudiosos, de cuyo pensamiento no puede suponerse que este ámbito estuviera vacío de tales ideas. Aun así, ninguno de ellos dirigió su atención a consignar el sistema islámico como un sistema de vida mediante un método bien organizado y racional.

Él fue el fundador de la filosofía islámica

Según los especialistas, él fue la primera persona de la historia que estableció y escribió los fundamentos de la sistematización de la filosofía islámica; la gente la denominó equivocadamente filosofía islámica. Sin embargo, aquellas eran filosofías musulmanas. El linaje de esas filosofías está relacionado con Grecia, Roma, Irán y el Indostán. Aunque en la terminología del Shah se observan la filosofía antigua, la ciencia del kalam y muchas ideas y conceptos de esas tradiciones, ello se vuelve naturalmente indispensable al principio para quienes descubren un nuevo camino.

La filosofía social de Shah Waliullah

Intentó crear una filosofía sobre el universo y sus seres humanos que pudiera ser compatible y afín, por naturaleza, con el sistema moral y cultural del islam.

Sobre el sistema moral construyó el edificio de una filosofía social (Social Philosophy). Describió detalladamente los irtifaqat (la organización de la vida cotidiana de las personas, las costumbres sociales, la política, el sistema judicial, el sistema tributario (Taxation), la administración del país, la organización militar, etc.). Asimismo, arrojó luz sobre las causas del deterioro y la deformación de la civilización social. Después presentó un sistema completo de la sharía, la adoración, los ahkam y las leyes y normas, y continuó explicando la sabiduría profunda de cada cosa. En este aspecto, incluso superó al imán Gazali. Hacia el final, centró su atención en la historia y las leyes de diversas naciones.

De los temas mencionados, aquí solo se arroja luz sobre dos asuntos importantes suyos: uno económico y el otro político.

Pensamiento económico

La idea central de la filosofía económica del imán Shah Waliullah es que la riqueza total del país, producida mediante los esfuerzos colectivos o individuales de la población, debe distribuirse y descentralizarse de manera equilibrada, de modo que no llegue a concentrarse en manos de una persona o grupo particular. Se oponía a la propiedad monopólica y a cualquier forma de propiedad que no estuviera respaldada por trabajo físico o mental. Según él, la esencia de la ciudadanía es la cooperación mutua, y esta cooperación depende por completo del bienestar que unos procuran a otros, algo que solo puede lograrse mediante el trabajo. Cabe señalar que también consideraba el capital y el esfuerzo intelectual como formas de trabajo. Por tanto, según su opinión, nadie en la sociedad puede disfrutar de riqueza sin trabajar ni adquirir una gran cantidad de bienes mediante un trabajo escaso. Si, pese a carecer de esta condición fundamental de la ciudadanía, algunos llegaran a poseer riquezas, se perjudicarían los derechos de quienes constituyen la principal fuerza productiva de la riqueza: campesinos, trabajadores y quienes aportan capital y trabajo intelectual. Como consecuencia inevitable, por un lado aumentaría en la sociedad el número de explotados y privados de sus derechos; recaería sobre ellos una carga mayor de responsabilidades cívicas, quedarían agobiados por los impuestos y, en caso de impago, sufrirían abusos y severidad. Por otro lado, el lujo, la ostentación y el culto a los placeres de otra clase harían florecer un mercado desenfrenado, de modo que la riqueza nacional no aumentaría en absoluto; por el contrario, al vaciar los bolsillos de muchos, terminaría concentrándose en un solo lugar.

En una palabra, según su pensamiento, los campesinos, los obreros y, en general, todas las personas que aportan trabajo y están dedicadas a actividades productivas para el país y la nación son los verdaderos propietarios de la riqueza (los incapacitados y los discapacitados constituyen, naturalmente, un caso aparte). El progreso y la prosperidad de estas personas son, en esencia, el progreso y la prosperidad de la nación. Cualquier sistema —ya sea monárquico o de cualquier otra clase— que se esfuerce por mantener sometidas a estas fuerzas resulta necesariamente fatal para cualquier país y nación. Una fuerza tan funesta debe ser eliminada (Hujjatullah al-Baligha). Es indispensable poner fin a todo sistema social que no reconozca el verdadero valor del trabajo (Hujjatullah al-Baligha, capítulo sobre la Siyasat al-Madaniyya). Según él, no puede considerarse satisfacción el consentimiento de un trabajador necesitado mientras no haya recibido su remuneración justa, la cual se considera indispensable conforme al principio fundamental de la cooperación mutua (Hujjat). El horario laboral del trabajador debe estar establecido. Debe concedérsele necesariamente tiempo adicional para su rectificación moral y espiritual, así como para meditar y reflexionar sobre la vida futura. Es injusto imponer una carga excesiva de impuestos al pueblo (Hujjat). En el ámbito del comercio, el derecho exclusivo o la influencia monopólica de una persona o grupo resulta fatal para el país (Hujjat). Bajo un sistema monárquico en el que la extravagancia, el lujo, los caprichos y el derroche de ciertos grupos o familias obstaculicen la descentralización de la riqueza en la sociedad, es absolutamente necesario poner fin a dicho sistema para aliviar el sufrimiento de los ciudadanos comunes (Hujjat).

De esto también queda claro que conocía perfectamente los perjuicios de la monarquía y que veía la liberación de la humanidad dentro del sistema islámico del califato. A este respecto, cabe mencionar que, aunque en la época moderna estos asuntos se estudian día y noche, resulta verdaderamente asombroso considerar la época y las circunstancias en las que él expresó estas ideas. En efecto, todavía faltaba medio siglo para que tuviera lugar la Revolución francesa. Aún faltaba un siglo para el nacimiento de Karl Marx, padre del comunismo, y de su colaborador Engels. En aquel entonces, la era mecánica de Europa apenas tenía cuarenta años. Por ello, no cabe duda de que, si en la época en que surgió un pensador y filósofo como Shah Waliullah se hubiera desarrollado el sistema mecánico en el subcontinente, o si él hubiera nacido en un país de imprentas como Marx o Engels —desde donde en poco tiempo pueden difundirse las propias doctrinas e ideas a lugares lejanos—, probablemente, antes que nadie, su filosofía social y sus ideas políticas y económicas habrían provocado una conmoción a escala mundial.

Pensamiento político

Uno. El único dueño absoluto de la soberanía es Allah Altísimo. Cualquier forma de asociación con Él está completamente prohibida. Los seres humanos que recorren la superficie de la tierra son como extranjeros.

Dos. Todos los hijos de Adán tienen la misma dignidad en cuanto seres humanos. Nadie tiene derecho a reclamar dominio sobre otro; un ser humano no puede someter a otro a la esclavitud. Ninguna persona puede ser dueña de un Estado o de una nación. Tampoco es lícito que nadie albergue una idea semejante respecto de un gobernante poderoso.

Tres. La dignidad del jefe de Estado equivale a la de un mutawallí. Si lo considera necesario, el mutawallí solo podrá recibir del tesoro público la cantidad de dinero necesaria para mantener el nivel de vida de un ciudadano común del Estado.

Cuarto. En todos los niveles del Estado se ha establecido la supremacía exclusiva de la religión de Allah.

Derechos fundamentales

Lo que se ha expuesto detalladamente al respecto en las obras «Huyyatullahil Baliga», «Al-Badru-l Baziga» y otras, en el capítulo de «Irtifaqat» —el bienestar público—, es lo siguiente: la alimentación, el vestido, la vivienda, el matrimonio, la salud, los hijos y la educación, entre otros, son derechos innatos de todos los seres humanos, sin distinción de etnia, religión, raza o lengua. Del mismo modo, hacer justicia a todas las personas del Estado, sin discriminación entre altos y bajos; proteger sus vidas, bienes, honor y dignidad; garantizar la libertad individual de cada ciudadano, y otorgar el derecho a una ciudadanía igualitaria, forman parte de todos los derechos innatos. Asimismo, el derecho de cada comunidad a preservar su propia lengua y cultura también se incluye entre los derechos fundamentales.

El islam: una religión revolucionaria, un sistema revolucionario de vida

Shah Waliullah calificó el islam de ordenamiento público revolucionario. Según él, el islam es la religión de la razón y del poder. El islam surgió con el propósito de reunir a todos los seres humanos del mundo bajo la bandera de un mismo ideal, por la liberación y el bienestar de la humanidad. Conforme a las instrucciones del Noble Corán, hay que invitar a las personas al islam por el camino de la racionalidad y de la sana inteligencia. La paz, la igualdad y la fraternidad constituyen la esencia del islam. Sin embargo, aunque el llamamiento del islam se base enteramente en la razón y tenga como objetivo establecer la paz, las circunstancias adversas, la falsedad, el orgullo aristocrático injustificado y el egoísmo pueden constituir obstáculos para establecer las enseñanzas del islam. Por ello, Shah Waliullah (que Allah tenga misericordia de él) creía que, por el bienestar de la humanidad en su conjunto y para establecer este verdadero y pacífico sistema de vida, no era imposible que surgiera una revolución mundial. Si alguna vez surgiera una revolución semejante, toda la humanidad debería apoyarla, precisamente por el bienestar general del género humano. Según él, nunca es razonable preocuparse por pequeñas pérdidas y dificultades en aras del bien mayor. En el Noble Corán se ha declarado: «Allah, el Altísimo, envió a Su Mensajero con mandamientos orientadores y con el sistema de vida correcto únicamente con este propósito: hacer que este sistema de vida correcto prevalezca sobre todos los demás sistemas de vida y ordenamientos —creados por los seres humanos—, aunque ello haga arder de rabia a los politeístas desobedientes». A la luz del significado de este versículo, queda claro que, aunque el islam sea el verdadero sistema de vida que guía a la humanidad, es indispensable contar con una estructura adecuada para establecerlo firmemente en el mundo. Según el Imam Shah Waliullah, esto solo puede lograrse por medio de un grupo sacrificado, sincero, bien organizado y unido, sometido a una autoridad central. Tal tarea no puede llevarse a cabo mediante un ejército mercenario o profesional.

Los frutos del pensamiento de Waliullah

El hecho de que se haya presentado un proyecto del sistema de vida islámico tan razonable y bien organizado significa que este se convertirá en el objetivo vital de todas las personas de naturaleza sana y dotadas de conciencia y entendimiento, y que, entre ellas, quienes posean mayores capacidades avanzarán para alcanzar ese objetivo. Shah Sahib no se limitó a exponer claramente las características del Estado de la ignorancia y del Estado islámico; describió repetidamente este asunto de tal manera que a los creyentes les resultara imposible permanecer inactivos sin esforzarse por poner fin al Estado de la ignorancia y establecer en su lugar un Estado islámico. En «Huyyatullahil Baliga» y «Izalatul Jafa» se ha puesto el máximo énfasis en este asunto. En esta última obra demuestra, con ayuda de los hadices, que el califato islámico y la monarquía son dos cosas completamente distintas. Después, por un lado, presenta la monarquía y las calamidades que, en diferentes épocas de la historia, penetraron en la vida colectiva de los musulmanes a través del régimen monárquico; y, por otro, expone las características y condiciones del califato islámico, así como las contribuciones que, en realidad, fueron observadas entre los musulmanes durante la época del califato islámico. Después de todo esto, ¿cómo sería posible que los musulmanes permanecieran sentados tranquilamente? Y precisamente porque no podían hacerlo, antes de que transcurriera medio siglo desde el fallecimiento de Shah Waliullah (1786-1831), surgió en la India un movimiento para establecer un Estado islámico, dirigido por Sayyid Ahmad Barelvi e Ismail Shahid Dehlavi. Ellos formaron un Estado islámico provisional. Aunque fracasó temporalmente por ciertas razones materiales, su influencia todavía perdura en el subcontinente. Aquel movimiento ejerció influencia tras el movimiento por un Pakistán indiviso y, en realidad, el movimiento que se manifiesta en esta región para establecer un auténtico Estado islámico es, fundamentalmente, también fruto del pensamiento de Waliullah y del sacrificio supremo de los muyahidines del movimiento islámico de Balakot. Pues, cuando después del fracaso de Balakot la dominación extranjera se impuso sobre los musulmanes del subcontinente, los ulemas tampoco permanecieron inactivos; incluso en medio de la profunda oscuridad hicieron todo lo posible por mantener encendida la débil llama del islam. Mediante una planificación, establecieron en el subcontinente instituciones de educación religiosa —madrasa— como una red, y a través de ellas mantuvieron viva la enseñanza y la cultura islámicas. Entre las madrasas creadas conforme a este plan, la principal fue Darul Ulum Deoband, en la India. Por medio de Darul Ulum Deoband, establecido como centro de los movimientos por la independencia y por el islam, y de instituciones educativas semejantes, fue surgiendo gradualmente entre los musulmanes del subcontinente un despertar islámico, cuya expresión posterior se produjo en el movimiento del Califato. Por ello, el despertar musulmán del subcontinente, el posterior movimiento por Pakistán y el presagio del renacimiento islámico que actualmente se observa en todo el mundo musulmán —incluido este país— deben considerarse sin duda alguna como frutos del pensamiento de Waliullah y de los movimientos de sus descendientes y seguidores.

Cabe señalar que la persona eminente por medio de la cual actuó el pensamiento del Shah fue su digno primogénito, Shah Abdul Aziz (que Dios tenga misericordia de él) (1747-1824), quien contribuyó a crear el trasfondo de todos los despertares nacionales, comenzando por el primer movimiento islámico del subcontinente (Balakot), destinado a producir la revolución islámica anhelada por Shah Waliullah, y siguiendo con la revolución de los cipayos, el movimiento Faraizi en Bangladesh, los movimientos de Haji Titumir y Munshi Meherullah, entre otros. Tras el fallecimiento de su padre, y teniendo en cuenta la situación contemporánea, planeó inicialmente difundir ampliamente la educación religiosa mediante la institución educativa fundada por su padre (Nota: cabe señalar que, después del regreso del imán de la peregrinación, el enorme edificio que el emperador Muhammad Shah había donado para la antigua madraza Rahimiyya debido al gran número de estudiantes fue destruido durante los disturbios de 1857), con el propósito de crear un entorno favorable a aquel gran objetivo. En el subcontinente actual existen innumerables centros de educación islámica. Cada uno de ellos está relacionado directa o indirectamente con dicha institución. Por medio de Shah Abdul Aziz, innumerables personas se sintieron inspiradas por la corriente revolucionaria. Entre ellas se encontraban sus cuatro hermanos, así como algunos discípulos destacados, incluidos Saiyid Ahmad Shahid e Ismail Shahid Dehlavi, pioneros del movimiento independentista del subcontinente. A continuación se ofrecen sus nombres: (1) Maulana Shah Rafiuddin, (2) Maulana Shah Abdul Qader, (3) Maulana Shah Abdur Ghani, (4) Maulana Shah Muhammad Ishaq, (5) Shah Muhammad Yaqub, (6) Maulana Shah Muhammad Abdul Hai, (7) Maulana Shah Muhammad Ismail, (8) Saiyid Ahmad Shahid, (9) Maulana Rashiduddin, (10) Maulana Mufti Sadruddin, (11) Mufti Elahi Bakhsh, (12) Hazrat Shah Ghulam Ali, (13) Maulana Makhsullah, (14) Maulana Karimullah, (15) Maulana Mir Mahbub Ali, (16) Maulana Abdul Khaleq, (17) Maulana Hasan Ali Lakhnawi, (18) Maulana Husain Ahmad Malihabadi, entre otros.

Entre los contenidos de la enseñanza de Shah Abdul Aziz (que Dios tenga misericordia de él) se encontraban:

(1) comprender con la mente y el corazón el pensamiento del imán Shah Waliullah; (2) adquirir temor de Dios y la inspiración para construir una vida ejemplar; (3) eliminar de la mente y del corazón la actitud de adulación hacia la monarquía y el gobierno; (4) despertar el espíritu de sacrificio para llevar la revolución islámica a una victoria completa; (5) fomentar el servicio social y la compasión hacia la humanidad necesitada; (6) llevar una vida sencilla y sobria, renunciando al lujo palaciego; (7) desarrollar un espíritu de yihad y practicar la paciencia y la perseverancia en cualquier momento de calamidad; (8) esforzarse por erradicar toda clase de inmoralidad, superstición y costumbre que destruya la sociedad; (9) poner fin a los lugares de reunión dedicados al lujo, que vuelven a la sociedad amante de la comodidad y débil. Además, Shah Abdul Aziz (que Dios tenga misericordia de él) pronunciaba regularmente, dos veces por semana, discursos en reuniones públicas con el propósito de difundir ampliamente entre los musulmanes los ideales islámicos, la educación y la cultura, así como los asuntos mencionados anteriormente.

La influencia del pensamiento de Shah Waliullah en Bangladesh

Aunque todo el subcontinente se benefició en general del pensamiento y las obras de Shah Waliullah, entre las causas que explican la expansión de su pensamiento en Bangladesh no fue menor la personalidad y la predicación de Maulvi Majduddin, conocido también como Molla Madan, discípulo de Shah Waliullah, incluso antes de la llegada de los ulemas formados en Deoband. Llegó de Delhi a Calcuta en 1764. Allí llevaba una vida completamente desconocida. Pero el fuego nunca permanece envuelto en un paño. No le fue posible permanecer oculto a la vista de la gente. Los musulmanes locales distinguidos, familiarizados con su conocimiento, su grandeza y su temor de Dios, pensaron en aprovechar sus capacidades. Consideraron la creación de una institución de educación islámica. Cuando solicitaron al entonces gobernador general, lord Warren Hastings, que los ayudara en este asunto, él apoyó deliberadamente su propuesta. Comentó: «Sí, el gobierno también tiene previsto establecer una madraza de este tipo para formar una clase de funcionarios capaces de ayudar en las tareas gubernamentales». Posteriormente, en octubre de 1781, se fundó una madraza en la zona de Baithakkhana, en la ciudad de Calcuta. Molla Madan trabajó allí como director.

En realidad, aquella madraza llegó a ser conocida posteriormente como la Madraza Alia de Calcuta. Naturalmente, queda por determinar hasta qué punto era posible que el pensamiento de Waliullah se desarrollara como se esperaba en aquella madraza de Calcuta y en aquel entorno. Sin embargo, por lo que podemos observar actualmente, debemos decir con pesar que, como resultado de la luz irradiada posteriormente por aquellas instituciones, se creó en el subcontinente la existencia de un Estado islámico como Pakistán: en otro tiempo, la Universidad Darul Ulum de Deoband fue fundada por los participantes en el movimiento para establecer un Estado islámico basado en el pensamiento de Shah Waliullah y en el movimiento de liberación, mientras que el trabajo de la Madraza Alia de Calcuta comenzó inicialmente bajo la responsabilidad de un gran hombre. Hoy, salvo algunos de los ulemas formados en las ramas y ramificaciones de aquellas instituciones, no se observa en muchos de ellos aquella corriente y perspectiva revolucionarias. Hoy, salvo algunos de los ulemas formados en las ramas y ramificaciones de aquellas instituciones, no se observa en muchos de ellos aquella corriente y perspectiva revolucionarias. Las instituciones educativas no están logrando proporcionar el tipo y la cantidad de ulemas cualificados necesarios para afrontar los problemas de la época, las preguntas de la época y el desafío de las numerosas doctrinas e ideas modernas falsas; quizá como consecuencia de ello, debido a la falta de un liderazgo islámico competente, aunque este país se obtuvo en nombre del islam, todavía no ha sido posible establecer aquí el islam; por el contrario, la situación empeora día tras día. Probablemente esto se deba a alguna anomalía en el método de enseñanza de las instituciones de educación religiosa y en la determinación del objetivo fundamental de dicha educación, o a una discordancia en el pensamiento religioso. Ha llegado el momento de que los líderes de los ulemas reflexionen nuevamente sobre este asunto.

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Obras

Sus obras pueden dividirse en seis categorías. La primera categoría comprende las obras relacionadas con el Corán. Entre ellas destaca su traducción del Noble Corán, Fath al-Rahman. Es una traducción concisa, pero erudita, del Corán. Entre las obras que escribió en esta categoría también se encuentran Muqaddima fi Tarjumat al-Qur’an, Al-Fawz al-Kabir y Al-Fath al-Kabir. En ellas se exponen los principios fundamentales de la traducción y la exégesis del Corán.

La segunda categoría comprende las obras relacionadas con el hadiz. Entre ellas son célebres Musawwa y Musaffa, comentarios árabes de la mundialmente famosa Muwatta del imán Malik. Entre sus obras sobre el hadiz son célebres Al-Nawadir min al-Hadiz, Al-Durr al-Samin y Sharh-e Tarjuma-e Abwab-e Bujari.

La tercera categoría de sus obras corresponde a la jurisprudencia islámica. Entre ellas se encuentran (a) Al-Insaf y (b) Iqd al-Yid fi Ahkam al-Iyihad wa al-Taqlid. En estas obras mostró que las diferencias entre los juristas no constituyen oposición, sino diversidad de opiniones.

Las obras de la cuarta categoría tratan sobre el tasawwuf. Entre ellas son célebres: (a) Faysalatu Wahdatil Wajud wash-Shahud, (b) Al-Qawl al-Yamil, (c) Tafhimat-i Ilahiyah, (d) Altaf al-Qudus, (e) An-Fanṣ al-‘Arifí, (f) Fuyuz al-Haramayn, (g) Al-Jayr al-Kazir, (h) Sa‘at y (i) Lum‘at.

Entre las obras de la quinta categoría se encuentra Al-Huyyatullah al-Baliga. Puede decirse que esta célebre obra suya es una exposición del islam. En palabras de Maulana Manazir Ahsan Gilani: «No he visto ninguna obra escrita por un ser humano como esta, en la que el islam haya sido presentado de manera sistemática como un código de vida completo».

Hace aproximadamente 43 años, Hazrat Maulana Nur Muhammad Azmi Sahib, uno de los más grandes pensadores islámicos de carácter sufí de Bengala y autor de numerosas obras valiosas, enriquecidas por el conocimiento antiguo y moderno, comentó en la página 16 de su libro escrito en urdu, Nizam-e Ta‘lim, acerca de esta obra inmortal: «En mi opinión, después del Libro de Allah y la Sunna del Mensajero de Allah (s), esta es la mejor obra. Esto se debe a que contiene cuestiones llenas de conocimiento que no se encuentran en ninguna otra obra, que ningún ojo ha visto, ningún oído ha oído y que nadie ha comprendido siquiera con el corazón. En realidad, es una explicación del Corán y la Sunna, plenamente fiable; más bien, puede decirse que es la esencia de la sharía de Muhammad».

Shah Abdul Aziz Dehlavi (rah.), principal líder del movimiento de Waliullah

[El primero en emitir una fatwa contra el dominio inglés]

Por lo general, al innovador de una gran corriente de pensamiento o ideología no le resulta posible materializar plenamente su propia doctrina en la sociedad durante su vida ni darle una amplia difusión. En épocas posteriores, alguno de sus seguidores se adelanta para realizar esta gran tarea. Lo mismo ocurrió en el caso del gran erudito y pionero del movimiento de renacimiento islámico en el subcontinente, el imán Shah Waliullah Dehlavi (rah.) (1703-1767), cuyo sueño era una revolución islámica. Como fruto de muchos años de reflexión e investigación, presentó ante una nación musulmana supersticiosa, sumida en la inmovilidad y en decadencia, una interpretación revolucionaria del islam. Y quien se adelantó más que nadie para hacer realidad ese gran objetivo fue Shah Abdul Aziz Dehlavi (rah.). Shah Abdul Aziz era el hijo mayor del imán y filósofo Shah Waliullah Dehlavi (rah.).

Nacimiento y formación

Shah Abdul Aziz Dehlavi (rah.) nació aproximadamente en 1747, durante el reinado del emperador Alamgir II, en Delhi. Conforme a la costumbre de la familia, comenzó su educación elemental en su propio hogar. Para su educación fueron designados Maulana Shah Muhammad Ashiq y Maulana Khwaja Muhammad Amin. De ellos aprendió primero gramática persa y árabe. Más tarde adquirió conocimientos de fiqh árabe, usul, mantiq, kalam, ‘aqa’id, matemáticas, astronomía y otras disciplinas. Después de estudiar estas materias esenciales, a los trece años Shah Abdul Aziz (rah.) recibió de su padre una formación avanzada en hadiz y tafsir, y apenas dos años después obtuvo el certificado de aprovechamiento. Desde su adolescencia, la organización central del cuerpo de activistas del movimiento islámico de Shah Waliullah (rah.), al observar las cualidades morales, el temor de Allah y la eficiencia de Abdul Aziz (rah.), ya consideraba la posibilidad de que sucediera a su padre. Con esa perspectiva, los principales dirigentes de los activistas del movimiento islámico que se habían formado en contacto con Waliullah se esforzaron especialmente por educarlo siguiendo el ideal del venerable Waliullah (rah.). Los dos maestros mencionados lo hicieron profundamente versado en la ciencia del hadiz y en los principios del movimiento de Waliullah. Quien asumió la responsabilidad de formarlo en el conocimiento de la jurisprudencia islámica, es decir, el fiqh, fue Maulana Nurullah. Gracias a estos tres grandes hombres —Shah Waliullah (rah.), su discípulo, y el maestro de Abdul Aziz (rah.)— se difundieron la enseñanza y el ideal de Waliullah (rah.). Paralelamente, entre los discípulos de Waliullah (rah.) se había formado otro grupo relativamente más joven. Los hijos de Waliullah (rah.) también recibieron su educación junto con este grupo. Tras el fallecimiento de su padre (1763), con el apoyo de ambos grupos, fue designado líder del movimiento islámico en lugar de su padre cuando tenía 17 años. Considerando la difusión y la influencia de largo alcance que, gracias al programa seguido por este digno sucesor, alcanzaron en el subcontinente la enseñanza y la práctica islámicas frente a las crisis económicas, políticas, sociales, culturales y religiosas del país en aquella época, puede afirmarse razonablemente que Shah Abdul Aziz (rah.) fue elevado a este gran cargo por sus propias capacidades, y no por el honor de ser hijo de Shah Waliullah (rah.). Por medio de él, la difusión del Corán, el hadiz y, en general, la enseñanza islámica alcanzó tal amplitud en el subcontinente que no existe allí ningún centro de educación religiosa que no esté relacionado, directa o indirectamente, con su centro de enseñanza. Incluso en otros Estados musulmanes de Asia se extendió el resplandor de su enseñanza.

La vida activa de Shah Abd al-Aziz (que Dios tenga misericordia de él)

Puesto que Shah Abd al-Aziz (que Dios tenga misericordia de él) nació precisamente durante la época de la decadencia del dominio mogol, desde el comienzo la imagen del progresivo deterioro de este reino musulmán y la reflexión sobre las causas fundamentales del menoscabo de la supremacía musulmana en la India habían ocupado su mente. Buscaba el camino para liberar a los musulmanes. Reflexionaba sobre qué programa oportuno podía adoptarse para preservar el islam y la cultura islámica en el subcontinente y, sobre esa base, volver a encender aquí la antorcha del movimiento islámico. Finalmente, Shah Abd al-Aziz (que Dios tenga misericordia de él) adoptó un método que le permitiría permanecer para siempre en el corazón de los musulmanes del subcontinente como una figura inmortal y venerada. Con este propósito, primero se dedicó a hacer que los musulmanes comprendieran el verdadero significado de la concepción islámica de la vida, como requisito previo para crear una revolución islámica conforme a la visión de su padre. Comenzó esta labor a través del centro educativo paterno situado en Delhi. En realidad, era una universidad islámica dedicada a la filosofía y las enseñanzas de Shah Waliullah (que Dios tenga misericordia de él). Como la madrasa Rahimiyya de Shah Abd al-Rahim, abuelo de Shah Abd al-Aziz (que Dios tenga misericordia de él), ya no podía acoger a más estudiantes, el emperador Muhammad Shah había concedido en waqf este edificio gubernamental al gran erudito Waliullah para que sirviera como centro de educación religiosa.

Principios fundamentales de la educación

En esta institución central, destinada a ser el núcleo del futuro renacimiento islámico, se adoptaron como principios educativos los siguientes: (1) difundir ampliamente las enseñanzas del Corán y la Sunna, y comprender con la mente y el corazón el pensamiento del imán Shah Waliullah; (2) despertar el temor de Dios y la motivación para formar una vida ejemplar; (3) eliminar de la mente y del corazón la actitud de adulación hacia la monarquía y el gobierno, y despertar en la gente el espíritu de sacrificio para lograr la victoria completa de la revolución islámica; (4) fomentar el servicio social y la compasión hacia la humanidad necesitada; (5) llevar una vida sencilla y sobria, renunciando al lujo palaciego; (6) cultivar un espíritu de sacrificio y practicar la paciencia y la perseverancia en cualquier momento de calamidad; (7) intentar erradicar toda clase de vicios, supersticiones y costumbres destructivas para la sociedad, y poner fin a los focos de lujo que vuelven a la sociedad amante de la comodidad y débil. Además, Shah Abd al-Aziz (que Dios tenga misericordia de él) pronunciaba regularmente dos veces por semana discursos en reuniones públicas sobre los ideales islámicos, la educación y la cultura, así como sobre problemas sumamente complejos.

Algunos estudiantes ilustres

La lista de los numerosos estudiantes combativos que recibieron su educación y se dispersaron por todo el subcontinente es muy extensa. Aquí se presentan los nombres de algunos estudiantes ilustres. La mayoría de ellos, posteriormente, bajo el liderazgo de Sayyid Ahmad Shahid (que Dios tenga misericordia de él), se lanzaron al campo de batalla en 1828, decididos a consagrar sus vidas a liberar a los musulmanes del subcontinente de manos de los sijes y los ingleses. Cabe señalar que, durante los días que Shah Abd al-Aziz (que Dios tenga misericordia de él) aún vivió, continuó inspirando a este ejército combatiente mediante sus consejos, planes y discursos, sin prestar atención a los padecimientos de la vejez. Los nombres de sus célebres estudiantes son: (1) Maulana Rifauddin; (2) Maulana Shah Abd al-Qadir; (3) Maulana Abd al-Ghani (hermanos de Abd al-Aziz); (4) Maulana Abd al-Hayy (su yerno); (5) Maulana Muhammad Ishaq; (6) Maulana Muhammad Yaqub (sus dos nietos); (7) Maulana Makhsusullah (su sobrino); (8) Maulana Ismail Shahid Dehlawi (su sobrino); (9) Sayyid Ahmad Shahid Barelwi; (10) Maulana Rashiduddin; (11) Maulana Mufti Sadruddin; (12) Hazrat Shah Ghulam Ali; (13) Maulana Karimullah; (14) Maulana Mir Mahbub Ali; (15) Maulana Abd al-Khaliq; (16) Maulana Hasan Ali Lakhnawi; y (17) Maulana Husayn Ahmad Malihabadi.

(Cabe señalar que, después de que Sayyid Ahmad Shahid (que Dios tenga misericordia de él) venciera a los sijes en la batalla de Akora en 1826 y hasta que recibiera el título de “Amir al-Mu’minin” del grupo, el liderazgo estuvo en manos de Maulana Ishaq.)

La situación política contemporánea

Año 1747 de la era cristiana. Era del emperador Alamgir II. El sistema de gobierno mogol se había debilitado. Allí donde antaño se extendía el poder de los gobernantes mogoles, desde el lejano Kabul hasta Arakán, el emperador Alamgir II se había convertido ahora, en el trono de Delhi, en una marioneta en manos de los emires influyentes. Las distintas provincias habían ido escapando una tras otra del control del Gobierno central de Delhi. El gran imperio que, durante doscientos años, los emperadores mogoles habían fundado mediante la integración de diversos territorios de la India se había desmembrado, y habían surgido numerosos Estados independientes en el subcontinente. Las grietas en el Imperio mogol comenzaron a aparecer desde la época del justo y piadoso emperador Alamgir Aurangzeb (1658-1707 d. C.). Tras la muerte de Aurangzeb, en la tradicional lucha sucesoria de los mogoles, venció el príncipe Muazzam, es decir, Bahadur Shah I. Reinó durante cinco años. Después del emperador Alamgir Aurangzeb y hasta 1857, los príncipes que ocuparon el trono imperial de Delhi, ya fuera por un breve periodo o durante muchos años, fueron: (1) Bahadur Shah I, (2) Mu’izz al-Din, (3) Farrukh Siyar, (4) Rafi‘ al-Darajat, (5) Rafi‘ al-Dawla, (6) Muhammad Shah, (7) Ahmad Shah, (8) Alamgir II, (9) Shah Alam, (10) Akbar II y (11) el último emperador, Bahadur Shah Zafar. Entre ellos, Muhammad Shah, Alamgir II y Shah Alam fueron quienes permanecieron más tiempo en el trono imperial. Todos eran emperadores débiles e incapaces para gobernar, y marionetas de los visires y de los amir al-umara, enfrascados en luchas por el poder.

Shah Abd al-Aziz Dehlavi (que Allah tenga misericordia de él) observó con sus propios ojos el desenlace de aquel desdichado reino musulmán desde la época de Alamgir II (1741-1759 d. C.) hasta la de Shah Alam (1759-1806), e incluso durante los seis años posteriores. Durante sus reinados, los gobernantes de Bengala —en la época del gobierno del nawab Alivardi—, Awadh y Hyderabad, en el Decán, gobernaban sus territorios de hecho con independencia. Entre los emires musulmanes había mogoles indios, iraníes y turaníes. Las disputas entre chiíes y sunníes también eran muy marcadas entre ellos. Su competencia por imponerse unos sobre otros debilitó aún más el imperio. El levantamiento de los marathas y el poder de los sikhs y los jats pusieron en mayor peligro la existencia del Imperio mogol. Cuando Nizam al-Mulk Asaf Jah, gobernante del Decán, con la ayuda de los marathas, logró imponerse al gobernador de Awadh, Mir Muhammad Amin Burhan al-Mulk, y al nawab Sa‘adat Khan, y extender su influencia sobre el emperador Muhammad Shah, gobernante central, Sa‘adat Khan y otros funcionarios chiíes invitaron a Nadir Shah desde Irán a atacar Delhi con el propósito de vengarse. En 1739, Nadir Shah derrotó y mató al nawab Siraj al-Dawla, y ellos se apoderaron de Bengala, Bihar y Orisa.

A causa de la indescriptible opresión y tiranía de los sikhs y los marathas, los musulmanes comenzaron a sufrir enormes pérdidas en sus vidas, bienes, honor y dignidad. El emperador títere carecía por completo de capacidad para remediarlo. La preocupación por proteger a los musulmanes de aquella opresión empezó a inquietar a todos. Incluso los propios amir al-umara estaban perturbados. El principal funcionario de la corte imperial, Najib al-Dawla, era un discípulo cercano de Su Santidad Shah Waliullah (que Allah tenga misericordia de él). Conforme a la intención del Shah, Najib al-Dawla y sus compañeros invitaron a Ahmad Shah Abdali, de Kandahar, a acudir a Delhi para proteger a los musulmanes de los marathas. Ahmad Shah Durrani, es decir, Abdali, derrotó contundentemente a los marathas en la última batalla de Panipat, en 1761, cuatro años y medio después de la batalla de Plassey. Algunos historiadores han criticado la invitación a Ahmad Shah para que acudiera a Delhi, realizada conforme a la intención de Shah Waliullah (que Allah tenga misericordia de él). La gran prueba de que esta crítica es errónea son los acontecimientos posteriores a la victoria de Ahmad Shah Abdali en la batalla de Panipat. Después de la batalla, no se quedó ocupando Delhi; por el contrario, colocó a Shah Alam en el trono, confirmó a Suja al-Dawla como visir y a Najib al-Dawla como amir al-umara, y regresó a su patria. (Tadhkirah de Shah Waliullah). Aunque el victorioso Abdali sometió a los enemigos marathas y entregó el Imperio mogol a los dirigentes rohillas pastunes amantes del islam, el entonces incompetente emperador mogol no pudo obtener ningún beneficio de ello. En la época de la última batalla de Panipat, Shah Abd al-Aziz entró en la juventud. El imán Shah Waliullah Dehlavi (que Allah tenga misericordia de él) falleció seis años después de la batalla de Panipat. Cabe señalar que los marathas, tras recuperar sus fuerzas, gobernaron Delhi durante veinte años después de la muerte del amir al-umara chií Najaf Ali Khan (1773-1782, periodo de autoridad). El emperador se levantaba y se acostaba según sus órdenes.

Aprovechando la debilidad del Gobierno central, se establecieron en distintas partes de la India numerosos Estados independientes bajo autoridades locales y extranjeras, y solo se mostraba respeto y lealtad nominales al Gobierno de Delhi. Por sus propios fracasos, los emperadores perdieron de hecho la dignidad de gobernantes. Así como, durante la época de decadencia del califato abasí, diversos gobernantes regionales expresaban lealtad verbal a los califas de Bagdad, que solo lo eran nominalmente, del mismo modo los gobernantes regionales manifestaban una lealtad y un respeto meramente formales a los emperadores mogoles de la época de decadencia. Desde una o dos regiones llegaban al Gobierno central únicamente tributos anuales establecidos o presentes a cambio del certificado oficial que autorizaba la administración de los territorios ocupados. La única razón para actuar así era el temor del pueblo. Pues, al igual que su fe religiosa, el pueblo tenía la arraigada convicción de que los verdaderos dueños del país eran aquellos reyes y emperadores de Delhi cuyo linaje había perdurado durante tanto tiempo. Por eso, quienquiera que asumiera el poder regional estaba obligado a reconocer a los emperadores mogoles como sus mayores. Incluso los gobernantes rebeldes procuraban obtener del emperador un certificado que legitimara su gobierno sobre los territorios ocupados. Los propios ingleses también tuvieron que hacerlo durante mucho tiempo. En 1803, cuando los ingleses, actuando en nombre del emperador Shah Alam, depusieron a la fuerza maratha y establecieron plenamente su autoridad en Delhi, y el emperador Shah Alam pasó a vivir bajo la protección inglesa, aunque de hecho la Compañía Inglesa de las Indias Orientales dominaba toda la India, tuvieron que mostrar públicamente lealtad al emperador. Cabe señalar que, mediante un tratado celebrado con el emperador Shah Alam en 1805, los ingleses establecieron su autoridad exclusiva en toda la India, otorgándole el Fuerte Rojo de Delhi, la zona urbana, y jagires en Allahabad y Ghazipur.

Shah Abd al-Aziz (que Allah tenga misericordia de él) también había visto cómo los musulmanes de la India eran testigos de que, desde la victoria inglesa en la batalla de Plassey, en 1757, hasta la toma de Delhi, en 1803, los ingleses destruían una tras otra, o forzaban a someterse, a las potencias independientes musulmanas y no musulmanas que se habían separado del centro de Delhi. También presenció cómo, empleando una fuerza arrolladora, en 1799 desbarataron, derrotaron y mataron al valiente sultán Tipu de Mysore, inspirado por las ideas de Shah Waliullah (que Allah tenga misericordia de él), y establecieron su autoridad absoluta en toda la India. Después de aquello, también fue testigo de las diversas conspiraciones que comenzaron a ejecutarse en el país para consolidar el poder político inglés, difundir la educación, las ideas, los conceptos y la cultura occidentales, y moldear a los musulmanes, la nación tradicionalmente gobernante de este país, para orientarlos hacia Occidente y convertirlos en personas acomplejadas. En aquellos tiempos de desgracia, el único sabio piadoso dedicado sin descanso a infundir vida en el cuerpo de esta nación musulmana india, moribunda, y a devolverle la fuerza y el vigor para hacerla destacar de nuevo entre las naciones del mundo, fue Shah Abd al-Aziz.

El maltrato del Gobierno y sus antecedentes

Desde la época del emperador Alamgir Aurangzeb, la familia Waliullah gozaba de un estatus particular reconocido en la corte imperial, aunque ni las numerosas súplicas e insistencias ni el atractivo de una cuantiosa asignación lograron jamás acercarla a la corte real. Una prueba manifiesta de ello fue la invitación del emperador Alamgir al padre de Waliullah, Shah Abd al-Rahim, para participar en la redacción de la mundialmente famosa obra de jurisprudencia islámica Fatawa-ye Alamgiri (nota: la rechazó porque sentía aversión por el servicio gubernamental. Sin embargo, ayudó de diversas maneras desde fuera al consejo correspondiente); asimismo, cuando los estudiantes ya no cabían en la antigua madrasa Rahimiyya, el emperador Muhammad Shah cedió a Waliullah (que Dios tenga misericordia de él) un enorme edificio gubernamental para su institución educativa, y, por iniciativa suya, Amir al-Umara Najib al-Dawla invitó a Ghazi Ahmad Shah Abdali con el propósito de someter a los marathas. De este modo, muchos ministros y nobles suníes, así como sus hijos, miraban con respeto a la familia de Waliullah (que Dios tenga misericordia de él). Sin embargo, desde que el emperador Humayun solicitó en una ocasión ayuda militar a Irán para derrotar a Sher Shah, la influencia de los chiíes en el aparato administrativo mogol fue aumentando; como consecuencia de largo alcance, también llegó a hacerse poderosa una gran facción chií entre los visires y funcionarios, así como entre los emires y nobles, tanto en el ejército como en la administración. Durante la época del emperador Shah Alam, cuando Amir al-Umara Najib al-Dawla murió en 1770, su hijo, el antibritánico Zabita Khan, fue nombrado Amir al-Umara. Pero cuando, por iniciativa de Suja al-Dawla, el títere de los ingleses Najaf Ali Khan sustituyó a Zabita y asumió el cargo de Amir al-Umara (1773-1781), Shah Abd al-Aziz y, con él, la familia Waliullah fueron sometidos a una indescriptible persecución, pues los funcionarios chiíes no aprobaban en absoluto su movimiento religioso.

Tampoco habría sido sorprendente que una nación tan astuta como la inglesa, al observar las repercusiones de largo alcance de la difusión en Delhi de la filosofía revolucionaria de Waliullah por parte de Shah Abd al-Aziz y de la organización popular que se estaba llevando a cabo sobre esa base, hubiera hecho que su títere Najaf Ali Khan actuara de ese modo. En una etapa posterior, los ingleses hicieron que cierto grupo de propagandistas presentara públicamente su movimiento islámico como un movimiento wahabí, lo que constituye una prueba de ello. En cualquier caso, resulta una coincidencia trágica y sorprendente que, hacia el final del dominio mogol, todos aquellos que ayudaron a establecer la supremacía inglesa en el subcontinente —ocupando cargos importantes, tanto regionales como centrales, en el aparato administrativo mogol— fueran chiíes. Entre ellos se encontraban Mir Jafar, de Bengala; Mir Sadiq, el primer ministro del valiente Tipu de Mysore; el nawab Suja al-Dawla de Lucknow; y el último Amir al-Umara musulmán chií de Delhi, Najaf Ali Khan (El glorioso pasado de los ulemas de la India, p. 78).

Frente a la violencia de los matones

Hazrat Shah Abd al-Aziz (que Dios tenga misericordia de él) dice: «Durante el tiempo que vivimos en Delhi, tuvimos que soportar un sufrimiento y un tormento indescriptibles a manos de los nuestros (aduladores de los ingleses y musulmanes chiíes). Incitaban contra nosotros a delincuentes, maleantes y malhechores. Dejaban una ta’ziya sobre el tejado de nuestra casa. Mientras se celebraba el tarawih durante el sagrado Ramadán, de repente introducían en la mezquita a una mujer de mala conducta, ebria, que recitaba poemas de Hafiz Shirazi y bailaba. Los matones permanecían afuera tocando tambores y profiriendo palabras indecorosas y sonidos repugnantes. Si hubiéramos respondido adecuadamente a aquellos matones, existía el temor de que el movimiento principal sufriera perjuicios» (nota: Malfuzat, p. 54).

Confiscación de bienes

«Al no producir ningún resultado la violencia de los matones, se confiscaron los bienes de Hazrat Shah Abd al-Aziz (que Dios tenga misericordia de él). Sin embargo, posteriormente se logró revocar la orden, gracias a la intervención de otras influencias. (Nota: Manaqib-e Farid).

Exilio

Antes de que terminara un proceso, se iniciaba otro contra él. Después de que se retirara el proceso por la confiscación de sus bienes, se emitió una orden para que abandonara el país con toda su familia. Esta vez ninguna influencia surtió efecto. Shah Abd al-Aziz (que Dios tenga misericordia de él), acompañado por sus hermanos, otros miembros de su familia y sus seguidores, abandonó Delhi a pie y se dirigió a Shahdara. Desde allí, Hazrat Shah Fakhr al-Din (que Dios tenga misericordia de él), quien había revocado la orden de confiscación, les proporcionó medios de transporte». (Nota: El glorioso pasado de los ulemas de la India).

La conspiración para asesinarlo

No solo eso. Los conspiradores también tramaron asesinar dos veces mediante envenenamiento a Shah Abd al-Aziz (que Dios tenga misericordia de él). Pero, por la gracia de Allah, su red de conspiraciones quedó frustrada. Sin embargo, aquello tuvo un efecto perjudicial en su cuerpo. Se sabe que, en una ocasión, al frotarle ungüento de lagartija sobre el cuerpo, le apareció vitíligo. Como consecuencia de aquellos sufrimientos y torturas, perdió la vista, sufrió de hipertensión y padeció diversas enfermedades, incluido el vitíligo. (Nota: Arwāḥ-e Salāsa.)

El trasfondo de la revolución de 1857

Aunque es lamentable, es cierto que, en relación con la histórica revolución de 1857 contra el poder inglés y con la posterior consecución de la independencia de la India indivisa, la mayoría de nuestros historiadores ha mostrado la misma mezquindad al no conceder al papel de los ulemas la importancia que merecía; del mismo modo, también ha mostrado esa misma estrechez de criterio respecto de la influencia exclusiva que ejercieron los ulemas en la preparación del trasfondo de la revolución de 1857. Los hechos reales y numerosas historias fiables en urdu y persa dejan claro que la principal causa del fuego antiinglés que se encendió en el corazón de los musulmanes derrotados y desalentados del subcontinente fue una fatwa intrépida y revolucionaria. Quien emitió esta fatwa fue el entonces universalmente respetado santo y el más grande de los ulemas del subcontinente, Shah Abd al-Aziz Dehlavi (que Dios tenga misericordia de él). Solo después de la publicación de esta fatwa la nación musulmana, desconcertada y sin saber qué hacer, encontró el camino de la lucha. Esta fatwa inspiró a personas de todas las clases a participar en el movimiento de independencia. La historia nos informa de que, cuando en 1765, en las batallas de Patna y Buxar, fueron derrotados Shuja-ud-Daula (Awadh) y Shah Alam, los ingleses no habrían tenido grandes dificultades para apoderarse inmediatamente de Delhi. Sin embargo, los astutos ingleses, aplicando su mentalidad mercantil, esperaron varios años para no crear desde el principio malentendidos entre el pueblo y, finalmente, tomaron Delhi en 1803. Pero también aquí recurrieron a la astucia. En lugar de destronar primero al emperador y arrebatarle la corona imperial, lo mantuvieron, como al monarca de Inglaterra, como una figura sin poder reconocida por el Parlamento. Desde entonces, todo el poder pasó a manos de la Compañía de las Indias Orientales. Esto puede explicarse así: el pueblo pertenece a Allah, el país al emperador y el gobierno a la Compañía Bahadur.

La situación era extremadamente delicada. Por un lado, reconocieron a Allah y Su autoridad infinita, pero asumieron en sus propias manos la autoridad religiosa; por otro, prometieron preservar el reinado del emperador mogol y el honor de la dinastía timúrida. La administración estatal, que estaba encomendada a visires y nobles hindúes y musulmanes, pasó desde entonces a manos de la Compañía de las Indias Orientales. No solo prometieron preservar su religión y su cultura, sino que también confiaron la resolución de los asuntos sociales y religiosos de los musulmanes a los cadíes musulmanes, y la de los hindúes a los pandits hindúes. De este modo, concedieron a los indios la llamada «autonomía cultural». La gente común siempre permanece desprevenida, y en aquel momento tampoco los intelectuales de la sociedad pudieron detectar esta diferencia, es decir, la conspiración. Pensaron: si nuestros derechos religiosos y culturales permanecen intactos y tampoco se destrona al emperador, ¿qué objeción puede haber?

Una cuestión compleja

¿Había que llamar «libertad» o «esclavitud» a esta compleja situación? Desde la perspectiva islámica, surgió una cuestión compleja: en estas circunstancias, ¿debía seguir llamándose a la India «Dar al-Islam», como antes, o había que denominarla «Dar al-Harb» (en la terminología islámica, se llama Dar al-Harb al país en el que se combate mediante la yihad contra un gobierno contrario al islam, o desde el cual hay que emigrar de acuerdo con las prescripciones religiosas), o acaso debía llamarse a la India «Dar al-Aman», donde, aunque el gobierno fuera no musulmán, la vida y los bienes de los musulmanes estuvieran a salvo y existiera libertad religiosa? Desde este último punto de vista, también sería ilícito luchar contra el gobierno establecido allí.

A comienzos del siglo XIX, esta cuestión se presentó como un problema complejo ante los pensadores políticos y los ulemas eminentes de la India de aquel tiempo.

Era una cuestión en la que había amplio margen para la discrepancia, y una nación astuta como los ingleses tenía una excelente oportunidad para confundir a la gente aprovechándose de esa divergencia de opiniones. Naturalmente, eso fue lo que hicieron, y también tuvieron éxito. Sin embargo, no era fácil convertir en víctima de semejante engaño a ningún militante del movimiento islámico formado en la institución educativa de Su Excelencia Shah Waliullah (que Dios tenga misericordia de él). Por eso, en 1803, Su Excelencia Shah Abd al-Aziz Dehlawi (que Dios tenga misericordia de él) publicó la fatua mencionada anteriormente y abrió una nueva puerta para el movimiento islámico. (Véase la fatua en la página ……….)

En 1857

Los musulmanes comunes se sentían indefensos frente al poder y la autoridad de los ingleses. No poseían la capacidad necesaria para adoptar, en aquellas circunstancias, un programa o una decisión contrarios frente al poder inglés. Como resultado de esta fatua, encontraron el camino para elegir una línea de acción.

La yihad de la pluma

Para el renacimiento musulmán en el subcontinente, Shah Abd al-Aziz (que Dios tenga misericordia de él) no se limitó a emitir una fatua revolucionaria contra los ingleses, impartir enseñanza, pronunciar discursos y organizar a la población; también empuñó el arma de la pluma para arraigar permanentemente en lo más profundo del pensamiento de la gente el mensaje del renacimiento islámico de Waliullah (que Dios tenga misericordia de él). Entre sus obras escritas más importantes se encuentran: (1) Tafsir-e Azizi, (2) Tohfa-ye Isna Ashariyya (hasta hoy los chiíes no han podido responder a este libro, escrito para refutar sus doctrinas erróneas), (3) Bustan al-Muhaddisin, (4) Aziz al-Iqtibas, (5) Siyar al-Shahadatayn, (6) Fatawa-ye Azizi, (7) Fath al-Aziz (una obra explicativa del Fath al-Rahman de Waliullah (que Dios tenga misericordia de él)). Además, escribió numerosos opúsculos y glosas, entre ellos “Hawashi bar Sharh-e Aqaid” e “Ijaz al-Balaghat”.

La influencia del movimiento de Abd al-Aziz (que Dios tenga misericordia de él) en otros Estados musulmanes

La influencia de las enseñanzas de Shah Abd al-Aziz (que Dios tenga misericordia de él) llegó, a través del Hiyaz, más allá de la India. El jeque Khalid al-Kurdi difundía sus enseñanzas en Estambul. Este había recibido su formación del muyahid kurdo de la revolución islámica, Maulana Ghulam Ali. Estaba inspirado por las enseñanzas de Shah Abd al-Aziz (que Dios tenga misericordia de él) gracias a la mediación de Ismail Shahid. Además, Maulana Ghulam Ali también era uno de los discípulos del Shah. Los ulemas de Estambul escribieron a Shah Abd al-Aziz (que Dios tenga misericordia de él) invitándolo a ir allí: «Venga a Estambul; las personas distinguidas de aquí están preparadas para trabajar bajo su liderazgo». Shah Abd al-Aziz no consideró conveniente viajar al extranjero. En realidad, gracias a que, en lugar de viajar al extranjero, formó islámicamente a Sayyid Ahmad Barelvi, Shah Ismail Shahid, Maulana Abd al-Hayy y otros, la gran labor realizada posteriormente por el islam en el subcontinente tiene un valor millones de veces mayor. Su contribución ya ha sido tratada detalladamente en la sección titulada “El grupo de trabajadores de Waliullah”.

Fallecimiento

El gran hombre Shah Abdul Aziz Dehlavi (que Allah tenga misericordia de él) partió de este mundo mortal en 1828 d. C., equivalente a 1139 d. H., dejando a los musulmanes del subcontinente sumidos en un océano de dolor. Antes de su fallecimiento, donó su propia biblioteca al maulana Shah Muhammad Ishaq. Al igual que a los demás venerables miembros de su familia, fue enterrado en el famoso cementerio de Delhi, Lehendiyal. Después, sus hermanos desempeñaron sucesivamente el cargo de director de dicha madrasa. La madrasa fue destruida durante la revolución de 1857. A pesar de ello, la zona todavía es conocida como el barrio de la madrasa. En «Tabaqat-i Nasiri» y «Fawaid al-Fawaid» se menciona que en aquella época también funcionaban en Delhi, con financiación estatal, varias madrasas, entre ellas la Madrasa-i Muawiya, la Madrasa-i Nasiriya y la Madrasa-i Firoziya.

Abdul Aziz (que Allah tenga misericordia de él) –– Algunos acontecimientos de su vida

No solo era un erudito competente en estudios islámicos, sino que también dominaba considerablemente la literatura y la poesía árabes. El siguiente es un ejemplo de la carta que escribió a su tío en poesía árabe, describiendo las atrocidades y persecuciones de los sijs y los maratíes, con el corazón abrumado por la aflicción:

«Que Allah, en nuestro nombre,

se vengue de los sijs y los maratíes.

Inflíjales un castigo sumamente terrible».

«Los sijs y los maratíes han matado a innumerables hijos de Adán,

torturan a personas inocentes».[Maktubat]

Además, también se han encontrado muchos poemas profundos y deleitables compuestos por él en árabe. En una ocasión escribió un verso elogiando Delhi, la capital de la India bajo el dominio musulmán.

Disciplina

En las dos conferencias semanales que pronunciaba para los miembros del movimiento islámico, ofrecía puntualmente sus valiosas disertaciones, sin prestar atención a la vejez ni a sus dolencias físicas. Decía a los oyentes: «Dos de ustedes me ayudarán a sentarme y, cuando comience la conferencia, me soltarán». Así se observaba que, allí donde al principio no podía levantar el cuerpo debido a su debilidad, después continuaba pronunciando la conferencia con toda naturalidad. Muchos no musulmanes también se sentían atraídos por sus discursos. Sus críticas eran tan refinadas que sus palabras no daban a nadie motivo para sentirse ofendido. —[Hayat-e Wali]

Agudeza de ingenio

En cierta ocasión, algunos ulemas partieron hacia Delhi en un carruaje tirado por caballos. El cochero era brahmán de nacimiento. Les preguntó a los ulemas: «Bien, señores, ¿responderán a una pregunta mía? Díganme: ¿Alá es hindú o musulmán?». Cada uno respondió de una manera diferente, pero ninguna respuesta satisfizo al cochero. Finalmente, prometieron responderle después de llegar a Delhi y consultar al Shah Sahib. Una vez en Delhi, el propio cochero fue a formularle aquella pregunta al Shah Sahib. Los ulemas también le pidieron que respondiera. Shah Abdul Aziz Dehlavi (que Allah tenga misericordia de él) le dijo al cochero: «Escucha atentamente lo que voy a decir. La cuestión es esta: si Alá fuera hindú, ninguna persona podría sacrificar una vaca. ¿Lo reconoces?». El cochero quedó sin respuesta y aceptó voluntariamente el islam.

-(Shah Abdul Aziz aur Unfi Talimat).

Debate religioso con un sacerdote

En cierta ocasión, un sacerdote llegó a Delhi para debatir sobre religión. La condición era que quien perdiera el debate entregaría dos mil rupias a su oponente. El administrador local dijo que, si el Shah Sahib perdía, él pagaría el dinero. El sacerdote dijo: «La pregunta que haga deberá responderse mediante la razón, no mediante citas de los libros religiosos». Una vez acordado esto, el sacerdote preguntó: «¿Es vuestro profeta Habibulá, es decir, amigo de Alá?». «Sí, ciertamente es amigo de Alá», respondió el Shah Sahib. El sacerdote dijo: «Vuestro profeta no imploró a Alá cuando mataron al imán Husayn. Sin embargo, el ser amado de un amigo ocupa un lugar preeminente. Si hubiera implorado, sin duda él lo habría escuchado».

El señor Shah respondió: «Sí, él se disponía a presentar una queja. Pero en ese momento llegó una voz invisible que decía: “La gente de tu nación ha matado injustamente a tu nieto; por eso vas a presentar una queja, mientras que ahora recuerdo que ‘mi hijo’ Isaac fue crucificado y asesinado”».

Ante aquella respuesta demoledora, el sacerdote quedó sin palabras y tuvo que entregarle dos mil takas. En la vida de Shah Abdul Aziz Dehlavi (que Allah tenga misericordia de él) se observan muchos otros episodios semejantes, que dan testimonio de su inmensa presencia de ánimo, concedida por Allah.

— Fin —