Note de l’éditeur
Bien que les dirigeants musulmans aient régné longtemps en Inde et que certains d’entre eux aient apporté une aide plus ou moins importante à la propagation de l’islam, beaucoup ne firent pas connaître le véritable islam au peuple. Non seulement ils ne le propagèrent pas, mais l’islam fut présenté de manière déformée et interprété de façon erronée ; certains dirigeants le poussèrent même au bord de la ruine afin de consolider leurs intérêts personnels et établis. C’est au milieu de cette crise de l’islam qu’apparut le Mujaddid Alf-e-Thani, qui sauva les idéaux fondamentaux de l’islam de la ruine dans le sous-continent. À l’époque du déclin de l’Empire moghol et après sa chute, l’islam fut de nouveau confronté à une crise. Le grand homme qui, par son intelligence exceptionnelle, sa clairvoyance, sa sagesse et ses efforts spirituels, œuvra à la renaissance de l’islam et tenta de protéger les musulmans contre l’égarement et la ruine fut Shah Waliullah Dehlavi (que Dieu lui fasse miséricorde). Dans cet ouvrage, Mawlana Zulfiqar Ahmad Qismati a tenté de présenter la vie précieuse et l’idéal de vie de ce grand homme. Ce livre aidera chacun à découvrir les idéaux, la pensée et la contribution immortelle à l’islam de Shah Waliullah, initiateur de la renaissance islamique dans l’ensemble du sous-continent himalayen après le règne moghol. Nous espérons qu’en lisant cet ouvrage, le lecteur contemplera l’œuvre impérissable d’un grand homme à un tournant de l’histoire, s’imprégnera lui-même de cet idéal et s’emploiera à atteindre les objectifs de la renaissance islamique issue de sa pensée, dans sa forme actuelle et élargie.
Note de l’auteur
Dans la vie individuelle, l’être humain connaît des hauts et des bas ; il en va de même dans la vie sociale. La différence est que les conséquences, favorables ou défavorables, de l’un restent limitées, tandis que celles de l’autre influencent la vie d’un grand nombre de personnes. Dans quelque pays ou société du monde, des périodes d’essor et de déclin sont toujours en cours. On voit certaines nations progresser rapidement, tandis que d’autres, ayant perdu leur identité propre, sombrent dans les profondeurs insondables du déclin. Plusieurs causes et facteurs se trouvent derrière ce déclin et ce progrès. Il est absolument nécessaire d’en prendre connaissance. En effet, une nation qui ne garde pas sous les yeux l’histoire de ses échecs et de ses réussites passés ne peut en aucune manière trouver une orientation globale pour sa marche. Toutefois, identifier correctement ces causes et facteurs en temps voulu et les présenter à la nation n’est pas chose facile. Même lorsque cela est possible, susciter, dans les profondeurs du cœur d’innombrables habitants, une réaction bénéfique aux connaissances ainsi acquises et provoquer la renaissance de la nation est véritablement une tâche ardue. Ceux qui, dans différents pays du monde, ont posé les fondements de la renaissance nationale ne demeurent pas seulement immortels dans l’histoire en tant que guides de leur nation : les générations futures trouvent également toujours en eux une source d’inspiration.
Après la fin de la domination musulmane dans le sous-continent, le désespoir, l’absence d’objectif et une stagnation de cette nature apparurent parmi les musulmans. C’est à cette époque que Shah Waliullah Dehlavi posa les bases de la renaissance nationale des musulmans. D’autres ont également contribué à la renaissance musulmane dans le sous-continent. Cependant, la discussion, la diffusion et la propagation de sa biographie, de son enseignement et de son idéal n’ont pas atteint l’ampleur qu’elles auraient dû avoir en termes de durée, d’étendue et de profondeur. Bien qu’un petit nombre de personnes instruites et curieuses connaissent quelque peu sa personne, sa biographie et sa philosophie n’ont généralement pas été étudiées ici. On voit aussi de nombreux auteurs modernes instruits transmettre des informations erronées à son sujet, faute de connaître suffisamment ses activités. À cet égard, j’ai signalé, avec preuves à l’appui, aux pages 8 à 11 de mon ouvrage « Le rôle combatif des oulémas dans le mouvement pour l’indépendance » (1re édition), plusieurs erreurs doctrinales et factuelles figurant dans un manuel d’histoire du Bangladesh Textbook Board. J’ai appris qu’après de nombreux efforts, l’un des plus éminents écrivains oulémas du Bangladesh, auteur de nombreux ouvrages, homme de lettres et journaliste, feu Mawlana Nur Muhammad Azmi, ainsi que Mawlana Abdur Rahim, en ont traduit le célèbre « Hujjat Allah al-Baligha ». Bien qu’une institution locale leur ait fait réaliser cette traduction, elle n’a toujours pas été publiée, par négligence d’un directeur ultérieur ou pour une autre raison. Il ne fait certes pas défaut, au sein des oulémas de ce pays, de respect pour le nom de Shah Waliullah et pour sa personne. Cependant, le fait que sa dimension de grand philosophe et penseur islamique, imam spirituel versé dans les sciences islamiques, propagateur et élargisseur de l’enseignement, semeur des graines du mouvement pour l’établissement de la « Hukumat-e Ilahiya » dans le sous-continent, et dont le raisonnement est particulièrement utile pour expliquer les prescriptions islamiques à la société moderne, n’a pas été largement étudié.
Dans ce livre, on a tenté d’examiner la biographie, l’enseignement et l’idéal de ce grand homme. Une attention particulière est accordée à la manière dont il a œuvré, après la fin de la domination musulmane sous les derniers souverains moghols du sous-continent, malgré la domination anglaise, les conceptions erronées issues de diverses superstitions et la situation lamentable de la société musulmane. Puisse ce livre inspirer les lecteurs à préserver, dans ce pays, la conscience nationale islamique ainsi que la culture et la civilisation islamiques : tel est notre souhait.
Le philosophe Shah Waliullah Dehlavi ((que Dieu lui fasse miséricorde)) et sa pensée
Jusqu’au Ve siècle de l’Hégire, les musulmans occupaient les sommets du progrès dans le monde entier, notamment dans la littérature, la culture, la poésie, l’histoire, la philosophie, le droit, les mathématiques, la médecine, la chimie, l’architecture, la conquête des royaumes et, plus généralement, dans les domaines matériels. Mais, par la suite, une stérilité intellectuelle apparut dans l’ensemble du monde musulman. Cette stagnation fut particulièrement manifeste dans le domaine de la pensée religieuse, au point que les portes de la recherche islamique et de la réflexion indépendante furent pratiquement fermées. Même dans l’étude et l’interprétation du Coran et de la Sunna, on ne se contentait pas de suivre aveuglément les anciens : dans de nombreuses questions complexes également, on considérait que l’époque de l’étude du Coran et de la Sunna selon une approche novatrice s’était achevée au IVe siècle de l’Hégire et que les générations suivantes n’avaient aucun droit d’y réfléchir de manière indépendante.
On constate également que, depuis les Califes bien guidés jusqu’au IVe siècle de l’Hégire, les imams-mujtahids dévoués à l’islam se consacraient, d’un côté, à la réflexion et à la recherche islamiques dans le domaine privé, tandis que, de l’autre, les hommes avides de pouvoir ne cessaient de porter atteinte de diverses manières aux valeurs islamiques. Sous le règne des Omeyyades et des Abbassides — à l’exception de Umar ibn Abd al-Aziz —, la vie culturelle de l’islam fut confrontée à une crise effroyable. La traduction et la diffusion sans discernement de la littérature et de la philosophie grecques introduisirent l’anarchie dans l’univers intellectuel des musulmans. À l’aide de l’appareil d’État, les dirigeants favorisèrent, dans la littérature, la philosophie, la politique et la civilisation, la propagation des conceptions de l’époque de la jahiliyya. Dans la seconde moitié du Ve siècle de l’Hégire, la situation atteignit un point où l’engouement pour la littérature grecque et la passion de la philosophie prirent des proportions excessives. Les croyances et convictions des dirigeants et des populations musulmanes, ainsi que leur caractère moral, subirent une grave dégradation. Certains ulémas, juristes et muftis s’efforcèrent d’évaluer la conception islamique de la vie à l’aune de philosophies étrangères. Par la suite, on vit encore apparaître, dans diverses régions du monde musulman, toutes sortes de superstitions et de conceptions erronées. Vivant alors dans un environnement monarchique fondé sur la répression, les gens en vinrent à ne plus connaître le véritable modèle du système de vie islamique. On ressentait un besoin particulier d’expliquer et d’analyser, sur les plans théorique et philosophique, les prescriptions du Coran et de la Sunna destinées aux différents domaines de la vie humaine, c’est-à-dire les enseignements de l’islam. L’idée que l’islam est un système de vie complet et victorieux était progressivement abandonnée par la société musulmane en général. Elle était remplacée par le soufisme, c’est-à-dire une forme partielle de l’islam — voire, dans certains cas, une forme déformée — dont les conséquences se font encore sentir, puisque certains considèrent toujours quelques actes de culte rituels comme constituant l’islam tout entier. Même si, sous le pouvoir royal tout-puissant, certains s’avançaient de temps à autre pour défendre l’esprit révolutionnaire de l’islam, celui-ci s’éteignait facilement face à l’indifférence et à l’apathie générales de la société. Dire ou écrire quoi que ce soit allant dans le sens de cet esprit constituait un immense danger pour la vie. En outre, dans ce contexte, cela allait à l’encontre de la stratégie adoptée pour préserver l’islam. C’est pour ces raisons que les musulmans commencèrent progressivement à s’écarter du système de vie donné par Allah à l’humanité, système que le Noble Prophète — que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui — et ses Compagnons dévoués avaient présenté après avoir, au prix d’une lutte et d’efforts acharnés, réduit en miettes toutes les murailles imprenables de la jahiliyya.
La situation du sous-continent
D’un côté, il y avait l’absence d’une connaissance et d’une recherche solides concernant l’islam ; de l’autre, l’apparition constante de nouvelles conceptions erronées. Lorsque, dans ces deux conditions, l’islam entra dans le XIIe siècle de l’Hégire après avoir perdu son dynamisme, la situation intellectuelle de l’ensemble de la société musulmane, et particulièrement celle des musulmans du sous-continent indo-pakistanais, était extrêmement déplorable. Nulle part ailleurs l’islam n’avait été confronté à un tel défi entre les mains de dirigeants musulmans guidés par leurs intérêts. En effet, à l’exception de quelques-uns, les rois et empereurs musulmans de Delhi, loin d’œuvrer à l’instauration d’un système de vie islamique complet au Pakistan et en Inde, accomplirent au contraire toutes sortes d’actes contraires à l’idéal islamique et présentèrent ainsi à la population de ce pays une image déformée de l’islam. Sous les Moghols, la situation se détériora dangereusement, en particulier à partir de la seconde moitié du Xe siècle de l’Hégire. L’audace sans limites de l’empereur Akbar (964-1064 de l’Hégire) à l’égard de l’islam créa un énorme foyer de corruption dans la vie de la société musulmane. L’empereur Akbar était partisan de ménager les sentiments des hindous à n’importe quel prix. Il pensait que, sans le soutien actif des hindous, le pouvoir moghol ne pourrait pas se maintenir longtemps en Inde en s’appuyant uniquement sur la force des musulmans minoritaires. Ainsi, pour préserver le trône de ses ancêtres, Akbar était prêt à sacrifier sa culture et sa civilisation nationales, ainsi que sa foi et ses convictions. Inspiré par ces idées, il adopta de nombreuses coutumes hindoues et abolit la jizya imposée aux non-musulmans. Il accomplissait tout cela au nom de la religion grotesque qu’il avait lui-même inventée, très justement décriée, appelée le Dîn-e-Ilâhî. Il convient de préciser qu’à partir de l’an 983 de l’Hégire, cette malveillance s’empara de l’esprit d’Akbar. Afin d’élaborer un projet à cette fin, il convoqua à sa cour, outre certains ulémas, pirs et pandits hindous, des savants chiites, chrétiens, juifs, adorateurs du feu et adeptes d’autres religions. Puis, à la lumière des déclarations de chacun, il mit en œuvre son propre intérêt personnel et, en 990 de l’Hégire, proclama officiellement l’instauration du Dîn-e-Ilâhî. Derrière l’égarement d’Akbar, outre son ignorance de l’islam, se trouvait également l’influence profonde de ses épouses non musulmanes. La présence de femmes hindoues dans le harem suffisait à hindouiser tout l’environnement. Des lieux de culte de diverses religions furent construits à l’intérieur des palais. Lors des foires et fêtes hindoues, des célébrations générales étaient organisées au palais de l’empereur. Au moment de l’allumage des lampes du soir, Akbar se tenait debout pour recevoir les hommages. L’appel à la prière et l’abattage des vaches furent interdits. Les vêtements et la toilette des gens de la cour étaient entièrement hindous. La barbe commença à disparaître du visage des musulmans. En un mot, tout l’environnement, l’ensemble des activités, des coutumes et des cérémonies du palais étaient exclusivement porteurs et vecteurs de la culture hindoue. Dans les vêtements, l’architecture et les peintures de cette époque, on pouvait partout observer l’empreinte de la culture hindoue. La mosquée de Fatehpur-Sikri et le mausolée de Shaykh Salim Chishti furent pareillement construits comme des symboles de l’architecture hindoue. À propos du mausolée de Shaykh Salim Chishti, le célèbre écrivain anglais Winston Smith déclara : « J’ai été étonné de constater les symboles de la culture et de l’architecture hindoues sur le mausolée d’un grand et puissant saint spirituel de la société musulmane. L’expression de la pensée hindoue est manifeste dans l’ensemble du monument funéraire. » (Akbar the Great Mughal, p. 442-443.) Le commentaire de Henell est également digne d’attention. Il dit : « La mosquée de Fatehpur semble davantage être un temple vaishnava qu’une mosquée. » (A Hand Book of Indian Art, p. 65.)
Le rôle d’une catégorie d’ulémas
Les oulémas et les pirs qui se faisaient les porte-parole serviles du gouvernement de l’époque ne sont pas moins responsables de cette déviation d’Akbar. Leurs conflits et querelles réciproques, leur jalousie, ainsi que leur manque de connaissance — voire leur ignorance — des exigences fondamentales de la religion islamique ont contribué à attiser le feu. C’est en raison de leur faiblesse et de leur lâcheté envers les détenteurs du pouvoir, ainsi que de leur irresponsabilité à l’égard de la religion, qu’en l’an 987 de l’Hégire ils n’éprouvèrent pas la moindre honte à émettre une fatwa qualifiant Akbar de « Zillullâh » (l’ombre ou la miséricorde d’Allah), de dirigeant juste, d’« imam de l’époque », de celui qui est au-dessus de toute obéissance et dont les ordres s’imposent à tous, lui attribuant ainsi diverses qualités divines. Ils émirent même une fatwa autorisant qu’on se prosternât devant lui en signe de respect. Feu le mawlânâ Abû al-Kalâm Âzâd, commentant cette affaire, déclara : « Sous le règne d’Akbar, des oulémas corrompus, tels que Makhdûmul-Mulk et Abdun-Nabî, en signant ladite fatwa, se sont rendus passibles d’un châtiment si sévère ; Allah seul sait comment Il les traitera. Il ne fait cependant aucun doute que l’ignorance extrême dont ces oulémas ont fait preuve par un acte aussi condamnable est extrêmement rare. À vrai dire, les coups portés à l’islam au cours des différentes époques l’ont été précisément à cause de tels “oulémas du mal”. Je dirai que ceux qui portent la plus grande responsabilité dans l’égarement d’Akbar ne sont pas Abû al-Fadl et Faydî, mais bien davantage ces “chiens du monde”. Malheureusement, à cette époque, ce sont précisément ces individus égoïstes qui s’étaient drapés dans le manteau des oulémas. »
Quoi qu’il en soit, au sein des ténèbres profondes créées par Akbar, Allah fit ensuite se lever un soleil puissant, semblable au Mujaddid Alf-e Thânî, et ces ténèbres prirent fin sous le règne de l’empereur Jahângîr, grâce à son mouvement irrésistible, à ses sacrifices et à ses fermes mesures défensives. Bien qu’Alf-e Thânî (que Dieu lui fasse miséricorde) fût parvenu à apaiser le courant impétueux de cet égarement, ainsi que celui des autres courants vigoureux de l’innovation religieuse et de l’associationnisme, les traces de cette plaie pernicieuse ne disparurent pas complètement. Certains de ses germes subsistèrent encore par la suite. On constata en effet que, même si le nombre des adeptes de la « religion divine » d’Akbar était très faible, son influence générale s’était largement propagée. Ainsi, alors que les écrivains musulmans commençaient généralement leurs écrits, notamment leurs livres, par la hamd et la na‘t, les fonctionnaires à l’esprit corrompu et les écrivains musulmans de la cour impériale commençaient leurs ouvrages consacrés à la culture et à la langue hindoues au nom de divinités hindoues telles que Ganesh ou Sarasvatî. En outre, l’idée et l’influence de la « religion divine » ne se manifestaient pas seulement sous le règne de Jahângîr, fils d’Akbar, mais existaient encore, sous le règne de son arrière-petit-fils, chez certains personnages éminents ; Dara Shikoh en est la preuve. Dara Shikoh, fils de Shâh Jahân, fut d’abord influencé par la pensée soufie, mais il se tourna progressivement vers les doctrines de l’hindouisme. Sous son patronage, de nombreux ouvrages religieux hindous furent traduits en persan. Il rédigea des traités dans lesquels il comparait la terminologie de l’hindouisme panthéiste à celle de sa propre doctrine. Il s’efforça de réaliser une synthèse entre les religions hindoue et musulmane. Sa pensée se propagea consciemment ou inconsciemment jusque parmi de nombreux soufis sincères. Dara Shikoh prépara ainsi, par l’intermédiaire des soufis, un terrain commun entre l’islam et l’hindouisme (« Islam, the Straight Path »).
C’est essentiellement pour cette raison qu’eut lieu l’opposition entre l’empereur Awrangzeb (1068-1118 de l’Hégire) et Dara Shikoh, qui se termina par la défaite et la mise à mort de ce dernier. Il serait tout à fait erroné de considérer leur opposition comme une simple querelle entre deux frères pour s’emparer du pouvoir impérial. Il s’agissait plutôt d’un conflit entre deux courants de pensée et deux idéaux. Abû al-Muzaffar Muhyî al-Dîn Âlamgîr Awrangzeb souhaitait ranimer dans le sous-continent l’islam, c’est-à-dire l’idéal du Prophète, tandis que Dara Shikoh voulait y établir la doctrine de son arrière-grand-père Akbar. Selon certains, si Dara Shikoh était parvenu au pouvoir, l’Empire moghol aurait encore subsisté ; et même s’il n’avait pas subsisté, l’islam aurait disparu du sous-continent. C’est pour ces raisons que, même après la fin de l’époque d’un souverain musulman pleinement attaché à l’idéal islamique comme Awrangzeb, on vit, en raison de l’incompétence des souverains qui lui succédèrent, les conceptions hindouisantes, ainsi que les fitna nourries par le chiisme et par diverses tendances antéislamiques, relever la tête. Les pratiques et les courants de pensée non islamiques que les efforts du Mujaddid Alf-e Thânî (971-1034 de l’Hégire), puis ceux de l’empereur ascète Awrangzeb, avaient fait disparaître, ressuscitèrent à la faveur de la faiblesse de ce souverain. Telle était la situation générale dans le sous-continent indo-pakistanais. Parallèlement, la situation dans le domaine de l’éducation ainsi que dans les milieux instruits — c’est-à-dire parmi les oulémas et les pirs-mashayikh — était encore plus dégradée. Des individus se donnant le nom de soufis, de fakirs ou de derviches dépouillaient les gens ordinaires de leurs biens sous le déguisement de la faqr et de la ma‘rifa. Dans les établissements d’enseignement, on continuait à pratiquer des dissections sur le cadavre putréfié des doctrines propagées par Aristote. Dans les madrasas, bien que le « Shams-e Bâzigha » et le « Qâdî Mubârak » fussent étudiés avec une importance particulière, personne ne prêtait attention à la réflexion et à la recherche concernant le Coran et la Sunna. En réalité, ils étaient tellement absorbés par les « sciences divines » qu’ils ne trouvaient même pas le temps de s’intéresser à la « Parole divine ». Dans l’enseignement général de l’époque, c’est-à-dire le dars-e nizâmî [la politique éducative des madrasas qawmî actuellement répandues], s’il y avait une matière exclue du programme, c’était bien le Noble Coran. Même dans les cercles d’étude des grands oulémas, on estimait suffisant d’enseigner uniquement le Mishkât Sharîf et le « Mashâriq al-Anwâr ». La situation était telle que les oulémas formés dans l’environnement intellectuel du Mujaddid (que Dieu lui fasse miséricorde) et de son contemporain, le shaykh Abd al-Haqq Muhaddith Dihlawî (que Dieu lui fasse miséricorde) (958-1052 de l’Hégire), étaient rares. Quant aux muftis, ils considéraient comme définitives les fatwas des juristes-mujtahids des générations postérieures au Ve siècle de l’Hégire, les muta’akhkhirîn. Il était impossible de contredire une opinion juridique d’Ibn Najîm (970 de l’Hégire) ou de Mullâ Alî Qârî (1014 de l’Hégire). Quiconque aurait fait preuve d’audace sur cette question aurait peut-être été accablé de reproches religieux, traité de wahhabite, de nouveau mubtadi‘ (innovateur), de lâ-madhhabî ou d’autre terme semblable.
À côté de cette situation des oulémas et des éducateurs religieux, celle des musulmans ordinaires et de la classe moyenne était encore plus désespérante. Selon un écrivain non musulman : « De manière générale, l’islam avait perdu sa vitalité dans le sous-continent. Seul l’attachement aux rites formels de l’islam et aux miracles issus de l’imagination prédominait. Si le Prophète Muhammad (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) revenait une seconde fois dans le monde, il exprimerait une profonde désapprobation en voyant, parmi ces adeptes, l’irréligion et le culte des idoles. [Stewart a étudié en détail, dans son ouvrage, le monde musulman au XVIIIe siècle et en a brossé un tableau extrêmement douloureux. Selon l’émir Chakîb Arslân, Stewart est le seul auteur à avoir représenté le monde musulman avec une perspicacité qu’aucun écrivain musulman avisé n’aurait pu égaler. Dans la biographie de Sayyid Ahmad, aux pages 50-51, se trouve l’intégralité de Stewart.
Imam Shah Waliullah Dehlawi ((que Dieu lui fasse miséricorde))
Dans ce contexte particulier des musulmans du sous-continent indo-pakistanais et, plus généralement, à ce moment de stérilité de la pensée religieuse dans le monde musulman, le besoin d’un guide lumineux se faisait vivement sentir : quelqu’un qui, sur les plans doctrinal et philosophique, exposerait clairement à la communauté musulmane la juste portée des enseignements du Coran et de la Sunna. Grâce à la réflexion et à la recherche, la voie d’une renaissance islamique s’ouvrirait, et la communauté musulmane ne considérerait plus l’islam comme une religion prétendument confinée aux quatre murs des mosquées, des madrasas et des khanqahs ; elle l’accepterait plutôt comme un système de vie complet et lutterait collectivement afin qu’il soit le seul principe prépondérant dans tous les domaines de l’existence. Elle chercherait en lui la solution à ses problèmes économiques, politiques, culturels et spirituels. Par l’infinie grâce d’Allah, c’est précisément à cette époque que naquit, dans une noble famille craignant Allah à Delhi, un enfant destiné à assumer cette grande responsabilité. Plus tard, cet enfant devint célèbre dans le monde entier sous le nom d’Imam Shah Waliullah Dehlawi, pionnier de la renaissance de la pensée islamique au sein de la communauté musulmane, en particulier dans le sous-continent indo-pakistanais et bengali.
Son père se nommait Shah Abd al-Rahim (que Dieu lui fasse miséricorde). La famille d’Abd al-Rahim était depuis longtemps très renommée à Delhi pour ses travaux de connaissance et de recherche islamiques. Elle comptait de nombreux savants illustres. Du point de vue de sa généalogie, l’imam Shah Waliullah était apparenté au deuxième calife, le vénérable Umar al-Faruq (qu’Allah l’agrée). Son grand-père, Shah Wajih al-Din, était un homme extrêmement courageux. Il participa à plusieurs batailles sous le règne de l’empereur Alamgir et combattit également aux côtés de l’armée moghole dans les guerres menées contre les Marathes. Le père de Shah Waliullah, Shah Abd al-Rahim, était un grand réservoir de connaissances islamiques sous le règne de l’empereur Alamgir. Il possédait une vaste connaissance des questions spirituelles et des sciences religieuses. Dans l’observance des rites religieux, il était extrêmement pieux et craignait Allah. Lorsque l’empereur Alamgir constitua, sous l’administration de l’État, un conseil supérieur de savants spécialistes du droit islamique afin de compiler le célèbre ouvrage de jurisprudence islamique Fatwa-ye Alamgiri, son nom y figurait également. De nature, il éprouvait de l’aversion pour un emploi à la cour royale et le refusa ; néanmoins, il continua à aider le conseil à plusieurs reprises dans cette entreprise. Shah Waliullah naquit en 1114 de l’Hégire, quatre ans avant la mort de l’empereur Alamgir, et mourut en 1176 de l’Hégire. Ainsi, il fut témoin de l’époque de dix empereurs moghols, Alamgir compris. Les voici : (1) Alamgir (Aurangzeb), (2) Bahadur Shah, (3) Muizz al-Din Jahandar Shah, (4) Farrukhsiyar, (5) Rafi al-Darajat, (6) Rafi al-Dawla, (7) Muhammad Shah Rangila, (8) Abu Nasr Ahmad Shah, (9) Alamgir II, (10) l’empereur Shah Alam.
Dès son enfance, Shah Waliullah possédait une intelligence exceptionnelle. À l’âge de sept ans, il mémorisa par cœur le Noble Coran et, avant d’avoir achevé sa quinzième année, il acquit, sous la direction de son père compétent, une maîtrise de toutes les questions religieuses et spirituelles. C’est pourquoi, lorsque Shah Abd al-Rahim mourut en 1131 de l’Hégire, il se consacra, dès l’âge de dix-sept ans, à la transmission des connaissances islamiques dans l’établissement d’enseignement de son père. Shah Waliullah enseigna sans interruption pendant douze ans à la madrasa Rahimiyya de Delhi. Durant cette période, il progressa considérablement dans les domaines du savoir islamique et de la spiritualité. Cependant, la situation manifeste et latente de déchéance intellectuelle, morale et politique de la société musulmane ne lui permit pas de rester inactif ; en particulier, l’évolution des mouvements religieux, politiques et culturels de l’Inde de son époque le plongea dans une profonde réflexion. En effet, du vivant même de l’empereur Alamgir, deux mouvements redoutables se dressèrent en Inde contre l’islam et les musulmans : l’un était le mouvement marathe, dirigé par Shivaji depuis le sud de l’Inde, et l’autre, le mouvement sikh. D’autres facteurs existaient également. L’objectif du mouvement marathe était d’établir la domination absolue de la civilisation et de la culture hindoues en Inde. Toutes les activités destructrices des Sikhs se concentraient au Pendjab. À l’origine, il s’agissait d’un mouvement de réforme religieuse, mais il prit ensuite une forme politique sous la direction de Guru Gobind. En donnant une brève description de leur hostilité envers les musulmans, l’auteur de l’ouvrage Siyar al-Muta’akhkhirin rapporte que partout où ils parvenaient à exercer leur autorité sur les musulmans, ils ne se contentaient pas de piller leurs biens et leurs possessions : ils jouaient aussi à la holi avec le sang des musulmans. Même les enfants n’échappaient pas à leurs mains. Ils éventraient les femmes enceintes, en retiraient les enfants et les tuaient sous les yeux de leurs parents. (S.M., p. 42.) Un auteur hindou dit : les Sikhs considéraient les musulmans comme leurs ennemis jurés. Dans les régions sous leur influence, ils ne permettaient pas aux musulmans de faire l’appel à la prière. Ils transformaient les mosquées en leurs propres centres religieux et lieux de culte, changeaient leur nom et les appelaient « Mastgarh ». Ils considéraient comme impurs les récipients utilisés par les musulmans. Si nécessaire, ils les frappaient cinq fois avec leurs chaussures avant de les utiliser.
Shivaji, l’instigateur du mouvement marathe, fit présenter les Marathes comme descendants des souverains d’Udaipur ; le mouvement obtint ainsi facilement le soutien des nobles hindous et des brahmanes. Par la suite, il s’étendit à toute l’Inde. Les pertes en vies et en biens infligées aux musulmans par les bandits marathes sont entrées dans l’histoire. Les ouvrages Khazana-ye Amira et Tabat-i mentionnent que le pillage de Delhi par les Marathes et le comportement humiliant qu’ils adoptèrent envers la civilisation et la culture musulmanes suscitent la douleur de tout musulman.
Départ pour La Mecque
Ces mouvements laissèrent une profonde impression dans l’esprit de Shah Sahib. Par la puissance de réflexion que Dieu lui avait donnée, Shah Waliullah comprit que, pour sauver la société musulmane contemporaine de l’emprise de problèmes multiples, il ne suffirait ni de dispenser un enseignement traditionnel assis dans une madrasa, ni de prononcer quelques discours propres à susciter une excitation momentanée pour éveiller cette nation. Préoccupé, il implora donc l’aide d’Allah afin d’en recevoir la juste orientation. C’est dans ce but qu’il interrompit ses douze années d’enseignement et, à l’âge de vingt-neuf ans, se rendit en pèlerinage à La Mecque et à Médine, en 1143 ou 1144 de l’Hégire. Il convient de préciser qu’à cette époque, se rendre à La Mecque n’était pas chose aisée. C’est précisément à ce moment-là que les Portugais et d’autres nations occidentales s’avançaient vers le monde musulman, les uns en qualité de dirigeants, les autres sous l’apparence de marchands, avec des visées cupides. Shah Waliullah voyagea de 1143 à 1145 de l’Hégire — selon une autre opinion, de 1144 à 1146. Il passa quatorze mois à La Mecque et à Médine, le reste du temps étant consacré aux déplacements. Il eut ainsi l’occasion d’accomplir le pèlerinage à deux reprises. L’histoire ultérieure témoigne de la sagesse qu’Allah lui accorda, au voisinage des deux sanctuaires sacrés, pour la libération de cette nation et au service de l’islam et de la communauté musulmane, à travers ses supplications. C’est grâce à cette connaissance qu’il trouva le chemin pour avancer vers l’objectif qu’il s’était fixé. La force spirituelle et l’enrichissement qu’il acquit alors sont aisément perceptibles à la lecture de son ouvrage éminent intitulé « Fayḍ al-Ḥaramayn ». Aux pages 89 et 90 de cet ouvrage, en relatant un long rêve vécu dans la nuit du vendredi 20 Dhu al-Qa‘da 1144 de l’Hégire, il mentionne une directive qu’Allah lui aurait adressée. Ceux qui jugent toute chose d’un point de vue purement matériel et matérialiste pourront considérer cet épisode autrement ; mais puisque Shah Sahib lui-même en est le narrateur, il m’est absolument impossible de me soustraire à l’obligation de le rapporter. Il est dit dans une partie du rêve qu’il se vit au milieu d’une foule en révolte, composée de gens issus de presque tous les pays musulmans, arabes et non arabes. Tous étaient en proie à la colère face à l’influence étrangère croissante exercée sur les musulmans. Ils s’avancèrent vers lui et demandèrent : « Quel est le commandement d’Allah en ce moment ? » Alors, de sa bouche, sortit cette parole : « Établissez un ordre social islamique en transformant radicalement l’ordre social actuel. » En réalité, c’est précisément ce que Shah Sahib accomplit par la force de ses arguments tranchants et de sa plume dans la suite de sa vie. De même, dans la préface de son ouvrage mondialement célèbre « Ḥujjat Allāh al-Bāligha », il rapporte un récit de rêve significatif en ces termes : « Un jour, après la prière de l’après-midi, j’étais plongé dans la méditation d’Allah. Soudain, je sentis que l’âme bénie du Noble Prophète m’enveloppait. J’avais l’impression qu’une couverture avait été déposée sur moi. Dans cet état, on fit pénétrer dans mon cœur cette parole : “Suis une méthode particulière dans l’explication de la Religion.” Aussitôt après, je commençai à ressentir dans mon cœur une telle lumière — de connaissance — qu’elle se mit progressivement à s’épanouir. »
Retour dans sa patrie et consécration aux travaux de recherche
Après son retour dans sa patrie en 1146 de l’Hégire et jusqu’à sa mort, Shah Waliullah se consacra pendant près de trente ans exclusivement à la rédaction d’ouvrages. Les idées qui l’avaient agité dans son esprit et son cœur, ainsi que le projet avec lequel il avait quitté La Mecque vénérée pour fouler le sol de l’Inde, lui firent perdre tout goût pour la méthode traditionnelle d’enseignement transmise de génération en génération. Il ne lui resta plus aucune possibilité d’exercer l’enseignement en tant que professeur. Selon les paroles de son éminent fils, Shah Abd al-Aziz : « Notre vénérable père avait formé un enseignant pour chaque discipline ; chaque étudiant se rendait auprès du professeur de la matière qu’il étudiait. Son travail consistait seulement à transmettre les connaissances, à écrire et à rapporter les hadiths. » Durant cette période, il rédigea une cinquantaine d’ouvrages, en arabe et en persan. La plupart possèdent des qualités exceptionnelles dans les domaines du savoir et de la recherche islamiques, de la philosophie et de l’érudition. L’aspect le plus étonnant de ses recherches sur la vie humaine est qu’assis dans le contexte d’il y a deux cents ans, il exposa la loi islamique de la vie selon une méthode entièrement moderne, comme une personne formée à l’époque de l’apogée des sciences et des connaissances de nombreux siècles futurs. Tout lecteur d’histoire connaît le contexte troublé de l’Inde sous les règnes de Farrukh Siyar, de Muhammad Shah Rangila et de Shah Alam. Shah Sahib fut précisément ce chercheur qui, au milieu du luxe, du culte des passions, des meurtres, de l’oppression, des persécutions, des troubles et du règne débridé du désordre qui l’entouraient, posa sur chaque problème le regard profondément investigateur du mujtahid, en commentateur doué d’un jugement libre et d’un esprit rationnel, affranchi de toutes les contraintes et influences de son époque. La manière dont Shah Sahib exposa, dans ses ouvrages, les données relatives aux divers sujets de l’islam sous une forme scientifique et philosophique permet de faire apparaître clairement les principes fondamentaux des différents domaines du savoir islamique ainsi que la dimension philosophique des prescriptions islamiques. Quelle que soit la question qu’il abordait, il semble avoir porté l’étude de tous les sujets qui s’y rapportaient à son ultime degré d’achèvement. Ses ouvrages écrits en arabe ou en persan se distinguent tous par la profondeur de la pensée, la limpidité de la langue, la méthode philosophique de démonstration et leur force d’appel. En réalité, il s’efforçait de réorganiser le savoir islamique d’une manière si rationnelle que les secrets fondamentaux, les données et les aspects philosophiques du système juridique islamique deviennent clairs pour les générations futures ; c’est sur cette base que devaient naître, dans le monde musulman, particulièrement dans le sous-continent, le renouveau musulman et l’essor de la politique islamique. À cet égard, sa plume doit être considérée comme plus révolutionnaire que nombre d’écrits nourris d’idées révolutionnaires. La pensée de Shah Waliullah constitue un immense défi lancé au nom de l’islam. Le système social islamique qu’il présente contient des orientations claires concernant tous les moyens de libération et de prospérité politiques, culturelles et économiques, ainsi que de développement social. Sa particularité est de pouvoir être appliqué dans n’importe quel État. Shah Waliullah (que Dieu lui fasse miséricorde) a démontré sur la pierre de touche de la raison que l’islam est, pour tout pays et toute nation, une règle de vie éternelle. Shah Waliullah Dehlavi appartient à ces grands penseurs et nobles esprits de l’histoire qui, à travers les âges, déchirent les filets de confusion des doctrines, ouvrent une voie droite et dégagée à la pensée et à la recherche, et suscitent dans le monde des esprits une agitation contre les circonstances de leur époque, en dessinant une image émouvante d’une création nouvelle ; il en résulte inévitablement un mouvement destiné à détruire l’injustice et la laideur et à reconstruire la justice, la vérité et la beauté. Il est rarement possible à de tels penseurs de bâtir un mouvement conforme à leur pensée et à leur idéologie ; ils disposent également de peu d’occasions de se jeter dans l’arène pour briser de leurs propres mains le monde existant et en créer un nouveau. Leur véritable tâche consiste à aiguiser le couteau de la critique, à déchirer et disperser les filets de la confusion accumulée pendant des siècles, et à allumer une nouvelle flamme dans le monde de l’intelligence et de la pensée. Ils brisent la structure déformée, quoique puissante, de la vie, puis séparent de ses ruines la vérité authentique et durable et la présentent au monde. Pourtant, malgré tout cela, Shah Waliullah combattit véritablement en première ligne du champ de bataille. Mais tout son temps fut consacré à la reconstruction de la pensée. Il ne trouva pas même un instant de répit dans cette œuvre immense. Pour mettre en œuvre les efforts actifs fondés sur la voie qu’il avait indiquée, il fallait un autre groupe de personnes ; à peine cinquante ans plus tard, ces hommes, ayant puisé force et maturité dans l’école et le centre de formation de Shah Waliullah lui-même, entrèrent dans le champ de l’action.
Le groupe d’action de Waliullah
Il est nécessaire d’examiner ici brièvement ce groupe, ces personnalités et leurs activités. Cette étude montrera clairement qu’ils ont joué le rôle principal de trait d’union entre les mouvements islamiques menés aujourd’hui dans ce pays ou dans les autres régions du sous-continent. En 1805, bien que les Anglais eussent laissé à l’empereur Shah Alam, souverain de Delhi, le Fort Rouge, Allahabad et le jagir de Ghazipur, ils lui avaient retiré toute autorité sur ces territoires et avaient établi leur domination absolue sur l’ensemble de l’Inde avant même d’effacer jusqu’au dernier vestige du pouvoir musulman dans le sous-continent. Dans tout le sous-continent, parmi les savants religieux comme parmi les notables non religieux, personne n’osait proclamer publiquement que l’Inde soumise à la domination étrangère était un « dar al-harb », où le djihad constituait le devoir de tout musulman véritable. Partout, l’ombre du désespoir s’était épaissie. Les musulmans de toutes les classes étaient plongés dans la perplexité et ne savaient plus que faire. Pour consolider leur pouvoir politique dans le sous-continent, répandre l’éducation, la civilisation, les idées et la culture occidentales, et façonner les musulmans — la nation traditionnellement dirigeante du pays — selon une orientation occidentale, les Anglais avaient élaboré de vastes projets. Cette période fut pour les musulmans une épreuve particulièrement difficile.
La fatwa révolutionnaire contre les Anglais
C’est précisément à cette époque que Shah Abd al-Aziz Dehlavi, dirigeant principal du mouvement de Waliullah et fils aîné de Waliullah, diffusa une fatwa révolutionnaire, indiquant une voie à cette nation découragée et l’appelant à s’inspirer de l’élan du djihad islamique. Après la disparition de son père, le grand penseur et visionnaire de la révolution islamique, le vénérable Shah Waliullah Dehlavi, en 1767, Shah Abd al-Aziz se consacra au mouvement de renouveau islamique appelé « Tahrik-e-Muhammadi », en faisant de l’Université islamique Rahimiya de Delhi son centre, et en diffusant la pensée de Waliullah et en organisant la population. Ce moudjahid intrépide déclara d’une voix dépourvue d’ambiguïté :
« Ici, le pouvoir des officiers chrétiens s’exerce sans entrave, et l’exercice de leur pouvoir signifie qu’ils détiennent une autorité absolue en matière de défense du pays, de réglementation du contrôle de la population, de recettes publiques, de kharāj, de taxes, d’ushr, de marchandises commerciales, de droit pénal, de jugement des procès, de sanctions criminelles, etc. Dans toutes ces affaires, les Indiens ne disposent d’aucun droit. Certes, dans des domaines tels que la prière du vendredi, la prière de l’Aïd et l’abattage des vaches, ils ne font pas obstacle à certaines prescriptions de l’islam. Mais il ne s’agit là que de manifestations secondaires ; tout ce qui constitue le fondement des sujets mentionnés et de la liberté — comme les droits humains fondamentaux, la liberté d’expression et les droits civiques — a été entièrement confisqué et piétiné. Les mosquées sont détruites ; qu’il soit hindou ou musulman, nul ne peut entrer dans une ville ni en sortir sans passeport ou permis. Même l’autorisation accordée aux résidents et aux commerçants ordinaires d’entrer dans les villes et d’en sortir ne l’est pas dans l’intérêt du pays ni sur la base des droits civiques, mais dans leur propre intérêt. Certes, comme les gouvernants d’Hyderabad, de Lucknow et de Rampur ont accepté de se soumettre aux Anglais, la loi du gouvernement chrétien n’y a pas été directement instaurée ; néanmoins, sur l’ensemble du pays continue de s’appliquer le statut de dār al-ḥarb. »
[Fatwa-e Azizī (en persan, page 17, Mujtabai Press).] De même, dans une autre fatwa, il a déclaré que l’Inde indivise était un « dār al-ḥarb ». Il ne fait absolument aucun doute que cette fatwa est entièrement centrée sur une question politique. Son résumé est le suivant : tous les pouvoirs de légiférer sont entre les mains des chrétiens, qui ont anéanti les valeurs religieuses. Par conséquent, le devoir de tout patriote est de lutter de diverses manières contre la puissance anglaise étrangère et de poursuivre la lutte jusqu’à l’atteinte de l’objectif.
L’influence de la fatwa contre les Anglais
Jusqu’alors, les musulmans ordinaires, qui se sentaient impuissants face à la puissance des Anglais et demeuraient plongés dans l’hésitation et le doute, trouvèrent, après la publication de cette fatwa, la voie leur permettant de définir une ligne d’action. Par l’intermédiaire des militants liés au mouvement de Shah Abdul Aziz Dehlavi et de ses éminents élèves, le message de cette fatwa révolutionnaire fut propagé auprès des musulmans de toutes les classes du sous-continent. Ainsi, un esprit de jihād contre les Anglais commença progressivement à s’éveiller dans le cœur des musulmans.
Par la suite, on constate qu’une vaste armée de mujāhidīn fut constituée sous la direction de son disciple, Sayyid Ahmad Barelvi, et sous le commandement militaire de son gendre, Mawlana Abdul Hayy, et de son neveu, Mawlana Ismail (le martyr), vers 1817. L’unique objectif de cette armée de mujāhidīn était d’établir un véritable État islamique et de mener le jihād contre ceux qui y faisaient obstacle — les sikhs, puis les Anglais. À cette fin, ils décidèrent d’établir leur centre dans la région de Peshawar et du Cachemire, située aux frontières orientales, méridionales ou nord-occidentales de l’Inde. Des musulmans des anciennes régions frontalières de l’Inde — notamment les districts de Comilla, Chittagong, Noakhali, Mymensingh et Sylhet — rejoignirent également leur mouvement. Un vaste écho fut aussi suscité au Bangladesh. C’est ainsi qu’en 1828 se forma, sous la direction de Haji Shariatullah de Faridpur, un puissant mouvement islamique appelé mouvement Faraïzi. À peu près à la même époque, Mawlana Haji Titumir (Nesar Ali), du Bengale, et ses compagnons, liés au mouvement des mujāhidīn, affrontèrent les Anglais en de nombreux endroits. Mawlana Haji Titumir était un disciple dévoué de Sayyid Ahmad, le « martyr de Balakot ». En 1831, l’année où Sayyid Ahmad Barelvi fut martyrisé à Balakot, il tomba lui aussi en martyr au Bangladesh lors d’un affrontement avec les Anglais. Le disciple de Sayyid Ahmad, Mawlana Karamat Ali Jaunpuri, œuvra considérablement à la diffusion de l’éducation, de la culture et des idéaux islamiques au Bangladesh. Il débarrassa la vie des musulmans du Bangladesh de l’influence de l’éducation et de la culture hindouisées. Dans le domaine de la propagation de l’islam parmi les populations de cette région, la contribution de Mawlana Karamat Ali Jaunpuri restera impérissable. Quoi qu’il en soit, le chef de l’armée des mujāhidīn, Sayyid Ahmad Barelvi, se rendit en 1819 à La Mecque pour accomplir le hajj, afin d’acquérir une force spirituelle en vue du jihād et d’entrer en contact avec les penseurs musulmans et les forces islamiques d’autres pays. Il retourna en Inde en 1823. Dès son retour, il se prépara au jihād afin de renforcer le mouvement islamique. Il s’efforça de former chacun des mujāhidīn de son groupe selon l’idéal des serviteurs de l’âge d’or de l’islam. Leur programme quotidien comprenait la prédication à l’aube, un dur labeur physique pendant la journée, puis la veille nocturne consacrée au tahajjūd et à d’autres actes de dévotion ; telle était la routine quotidienne de ces hommes pieux. Après avoir achevé dans toute l’Inde indivise les préparatifs et la propagande en faveur du jihād, Sayyid Ahmad Barelvi quitta Rae Bareli en 1826. À cette époque, le nombre de mujāhidīn qui l’accompagnaient s’élevait à cent mille. Ils arrivèrent à Nowshera en passant par Ghazni, Kaboul et Peshawar. Les sikhs étaient secrètement liés aux Anglais par un accord. Sous la direction de Ranjit Singh, ils avaient étendu leur domination au Pendjab et infligeaient d’indicibles persécutions aux musulmans. Les sikhs, sous le commandement de Sher Singh et d’un général français, affrontèrent l’armée des mujāhidīn à Panjtar avec près de trente mille soldats. Les sikhs furent vaincus dans cette bataille et prirent la fuite, tandis que l’armée des mujāhidīn s’empara de Peshawar (en 1830). Jusqu’à la bataille de Balakot, l’armée des mujāhidīn participa ainsi à de nombreuses autres batailles contre les sikhs. Finalement, ses effectifs atteignirent trois cent mille hommes. Après avoir vaincu l’armée khalsa bien entraînée de Ranjit Singh, les mujāhidīn prirent Peshawar et y établirent un État islamique. Dans les territoires conquis, ils nommèrent Mawlana Sayyid Mazhar Ali juge en chef et Sultan Muhammad de Kaboul administrateur en chef. Dans les territoires conquis, ils nommèrent Mawlana Sayyid Mazhar Ali juge en chef et Sultan Muhammad de Kaboul administrateur principal. En prenant pour centre ce petit État islamique nouvellement formé, il entreprit ensuite de récupérer l’ancien « dār al-islām », l’Inde tombée sous la domination anglaise, afin de poursuivre davantage
Alors qu’il se préparait à rassembler davantage de forces, le vaincu Ranjit Singh, soutenu par les Anglais, recourut à la ruse. En offrant de l’argent, il tenta de détacher de son camp les Pachtounes et les membres des tribus de la frontière. Sayyid Ahmad était opposé aux superstitions. C’est pourquoi nombre de Pachtounes et de membres des tribus ne purent accepter franchement ce mouvement, que ce soit par appât du gain ou sous l’emprise des superstitions. En 1831, lorsqu’un violent affrontement eut lieu avec les sikhs à Balakot, Sayyid Ahmad Barelvi et le maulana Ismaïl Dehlavi tombèrent en martyrs à la suite de la trahison d’un Pachtoune nommé Khubi Khan. Les vaillants combattants de ce mouvement islamique ne se découragèrent pourtant pas. À Sittana, au Yaghistan frontalier, ils se rassemblèrent sous la direction des califes fidèles de Sayyid Sahib. Avant son martyre, depuis le champ de bataille de Balakot, Sayyid Sahib avait envoyé son éminent calife, le maulana Vilayat Ali Azimabadi, travailler à l’intérieur de l’Inde. Après cet événement, le maulana Vilayat Ali, son frère le maulana Inayat Ali et un autre dirigeant éminent, le maulana Muhammad Ali, renforcèrent au prix de grands efforts leur organisation et engagèrent, depuis le Yaghistan, le combat contre le chef sikh Gulab Singh. Cette guerre dura quatre ans et demi. Ensuite, le gouvernement anglais intervint directement : il arrêta de nombreux moudjahidines, en fit martyriser certains et infligea à d’autres des tortures inhumaines. Toutefois, un groupe de moudjahidines continua toujours la lutte depuis l’extérieur de la frontière indienne. Malgré l’échec temporaire de Balakot, le martyre des dirigeants et les persécutions indicibles infligées par les Anglais aux troupes moudjahidines au cours de la période suivante, les membres de cette armée combattante ne restèrent pas inactifs. De diverses manières, ils propagèrent l’enseignement et l’idéal de l’islam parmi les musulmans du sous-continent et semèrent la terreur parmi les Anglais. La fatwa de dar al-harb proclamée par Shah Abd al-Aziz, puis la fondation, par ses disciples, d’un État islamique de courte durée qui en fut la conséquence, la bataille de Balakot et, par la suite, les diverses activités visant à éveiller l’opposition aux Anglais : tout cela constitua l’arrière-plan de la révolution historique de 1857, déclenchée notamment par les soldats musulmans de Barrackpore autour de l’utilisation de cartouches enduites de graisse de porc. Bien que les Anglais aient qualifié cette révolution de révolte des cipayes, elle fut en réalité le premier mouvement d’indépendance vigoureux et de grande ampleur du sous-continent, ainsi qu’un coup particulièrement violent porté à l’expulsion des Anglais de l’Inde indivise.
La révolution échoua en raison notamment de l’armement moderne et de l’absence d’unité entre les différentes parties. Les héros de cette révolution furent les membres du mouvement de Waliullah, ces savants religieux combattants. Pour diverses raisons tactiques, les noms de nombreux savants qui en assumaient la direction furent alors tus ; c’est pourquoi les historiens mentionnent particulièrement, parmi eux, le nom du maulana Yahya Ali. En tant que l’un des principaux dirigeants des troupes moudjahidines de Balakot, il occupait indirectement une position de chef principal dans la révolution islamique de 1857. À l’intérieur de l’Inde, c’est en grande partie par lui que le cours de cette révolution islamique était dirigé. Bien que certains, dans notre pays, aient négligé la contribution des membres du mouvement de Waliullah par ignorance ou par jalousie, de nombreux auteurs hindous, ainsi que le célèbre écrivain anglais Hunter, n’ont pas pu la nier. Après l’échec de la révolution de 1857, les musulmans du sous-continent connurent la période la plus sombre de leur histoire. Les hindous s’étaient déjà rangés du côté des Anglais, auparavant, contre les musulmans. Ainsi, comme leur vie politique, leur vie éducative, culturelle, sociale et économique devint étroite et insupportable ; ils furent privés de tous leurs droits. Les Anglais rendirent les musulmans seuls responsables de la révolution et continuèrent à faire passer sur eux le rouleau compresseur de l’oppression et de la persécution. Des centaines de savants et des milliers de musulmans ordinaires, considérés comme les héros et les acteurs de la révolution, tombèrent dans la colère des Anglais : certains furent pendus, d’autres exilés à Malte ou aux îles Andaman, tandis que d’autres encore dépérirent pendant de longues années dans l’obscurité des cellules carcérales. Selon une information, après la révolution, vingt-huit mille musulmans furent pendus en un seul endroit, et des centaines de savants moururent en martyrs. Dans une telle situation, les moudjahidines du mouvement de Balakot et leurs disciples spirituels n’abandonnèrent pas la voie de la lutte. D’un côté, ils poursuivirent la guerre au Yaghistan, à la frontière ; de l’autre, sous la direction du maulana Shah Ishaq Sahib, disciple éminent de Sayyid Sahib et descendant capable de Shah Waliullah, ils continuèrent prudemment à travailler à l’intérieur de l’Inde en faveur de l’éducation, de la culture et du jihad, tout en échappant à la vigilance des Anglais. Les combattants de la liberté s’efforcèrent de toutes leurs forces de maintenir l’enseignement et la culture islamiques, la propagation des valeurs religieuses, la propagande en faveur du jihad et l’éveil des consciences, en fondant des madrasas en différents endroits et en organisant des réunions et des assemblées religieuses. En réalité, c’est comme conséquence de ces efforts et de ces plans que nous voyons apparaître des institutions telles que l’université Dar al-Ulum Deoband. Autour de ces institutions, d’innombrables autres établissements éducatifs et liés au jihad furent ensuite fondés, ouvrant la voie au renouveau islamique dans le sous-continent. Plus tard, à l’occasion du mouvement de non-coopération et du mouvement du Califat, l’écho que suscita le mouvement d’indépendance parmi les musulmans, ainsi que le Pakistan que nous avons obtenu en 1947 au nom de l’islam, ne furent rien d’autre que les conséquences inéluctables de tous ces efforts. Par la suite, il faut considérer comme dirigé par les disciples spirituels des moudjahidines de 1857 le puissant mouvement qui, pendant vingt-cinq ans, agita de diverses manières le Pakistan indivis en vue d’établir le Califat islamique et un État islamique. En somme, chaque mouvement islamique et chaque activité islamique contemporaine du sous-continent constitue le prolongement de la lutte intransigeante menée autour de la pensée de Shah Waliullah Dehlavi par son digne fils Shah Abd al-Aziz Dehlavi, par Sayyid Ahmad Shahid, le maulana Ismaïl Shahid Dehlavi, le maulana Abd al-Hayy et les innombrables vaillants soldats du mouvement islamique.
Shah Waliullah ((que Dieu lui fasse miséricorde)) –ses œuvres et sa pensée
Durant son séjour dans la sainte Makka, à la lumière des informations qu’il avait recueillies sur l’essor et le déclin religieux, politique, culturel, économique et social des différents États musulmans et non musulmans du monde, ainsi que grâce au savoir accordé par Allah, Shah Waliullah avait compris que le seul pouvoir de l’État ne pouvait maintenir en vie une nation sans la force intrinsèque de son idéologie. Sinon, pourquoi la communauté musulmane se trouvait-elle dans une telle situation après avoir exercé pendant plusieurs siècles le pouvoir avec une autorité si redoutable ? Il était fermement convaincu que c’était uniquement grâce à la force intrinsèque de l’Islam que les musulmans avaient pu déployer l’étendard de la victoire aux quatre coins du monde. Il était donc absolument nécessaire que, parallèlement à la présentation d’un projet d’organisation étatique adapté à la nation musulmane, une explication rationnelle de la force islamique soit également exposée aux hommes. Si les musulmans parvenaient à édifier leur vie individuelle et sociale, ils retrouveraient leur passé glorieux, acquerraient leur idéal de vie et pourraient ainsi survivre en tant que nation. Du fait du développement progressif d’un certain courant soufi apparu dans un environnement monarchique hostile, la forme incomplète sous laquelle l’Islam s’était manifesté parmi les populations musulmanes tendait à enraciner chez la majorité l’idée que les affaires de l’État, c’est-à-dire la politique, étaient séparées de la religion ; que l’homme ne pourrait être sauvé dans l’au-delà qu’en observant individuellement quelques prescriptions rituelles de l’Islam ; et que la politique relevait des affaires mondaines, convenant uniquement aux gens de ce monde. Shah Waliullah Dehlavi porta un coup sévère à cette conception. Selon lui, l’amélioration de la vie terrestre et de la vie éternelle de l’homme constituait le but de la prophétie. Il dit que nous voyons dans le Noble Coran que, chaque fois qu’une nation connaissait une déchéance morale, un prophète ou un messager apparaissait parmi elle ; et qu’en suivant le système de vie qu’il prescrivait, la nation, parallèlement à son progrès moral, réalisait également un progrès matériel et mondain. Selon lui, du point de vue de la religion, il n’existe aucune différence entre le progrès spirituel et le progrès étatique. Par progrès national, il faut entendre à la fois le progrès moral et le progrès matériel. L’histoire de l’essor graduel de la nation musulmane en témoigne. C’est pourquoi, dans les termes du Saint Coran, il est demandé aux musulmans d’invoquer Allah en disant : « Ô notre Seigneur ! Accorde-nous le bien dans ce monde et dans l’au-delà. »
Quoi qu’il en soit, afin de présenter l’Islam comme un idéal de vie complet, victorieux et puissant, destiné au progrès global de la vie humaine, ce grand penseur et philosophe du XVIIIe siècle chrétien, après son retour du pèlerinage, rédigea, selon un nouveau programme, plusieurs ouvrages immortels sur l’Islam. On peut y distinguer trois thèmes : (1) la critique et la réforme ; (2) la construction ; (3) l’organisation des masses à la lumière de ces deux éléments. Toutefois, comme il a été dit précédemment, il n’eut pas le temps d’aborder le troisième thème, bien que ses écrits en contiennent des indications. Nous nous efforcerons donc ici d’examiner les deux premiers aspects de son œuvre et de sa pensée.
Après son retour de Makka, les travaux de réforme entrepris par Shah Waliullah (que la miséricorde d’Allah soit sur lui), conformément à son nouveau programme, peuvent principalement être répartis en deux catégories : (1) la critique et la réforme ; (2) la construction. Selon les spécialistes, Shah Waliullah fut le premier dont la réflexion atteignit la différence subtile et fondamentale entre l’histoire de l’Islam et l’histoire des musulmans. Il critiqua et examina l’histoire musulmane du point de vue de l’histoire islamique et chercha à comprendre quelle était réellement la situation de l’Islam parmi les peuples qui l’avaient adopté au cours des différents siècles. Il s’agit d’un sujet extrêmement complexe. Certains s’y sont déjà égarés par le passé, et d’autres s’y égarent encore aujourd’hui. À ce propos, aux pages 122 à 158 du sixième chapitre de son ouvrage Izālat al-Khafā [édition publiée à Bérîlî en 1286 de l’Hégire], il examine successivement l’histoire musulmane. Avec un grand succès, tout en décrivant les particularités de chaque époque et les fitan apparues, il cite les prédictions du Noble Prophète qui en fournissent des indications explicites. Il y montre, de manière générale, toutes les formes de jāhiliyya mêlées aux croyances, à la foi, à l’enseignement, à la culture, à la morale et à la politique des musulmans. Puis, parmi toutes les déficiences, il désigne les deux qui sont fondamentales et constituent la source de toutes les autres : premièrement, le déplacement de l’autorité politique du califat selon la méthode de la prophétie vers la monarchie ; deuxièmement, la mort de la force vitale de l’ijtihād et la domination de l’imitation aveugle sur les esprits et les intellects. Concernant le premier point, dans l’ouvrage cité, il expose si clairement la différence de principe et de terminologie entre le califat et la monarchie, et en donne, à l’aide des hadiths, une explication si rationnelle, qu’on en trouve rarement l’équivalent chez les auteurs antérieurs. De même, il décrit les conséquences de la révolution islamique avec une clarté que l’on ne rencontre pas dans les écrits de ses prédécesseurs. Il écrit à un endroit : « Une grave déficience est apparue dans l’établissement des piliers fondamentaux de l’Islam. Après Hadrat Uthman (qu’Allah l’agrée), aucun dirigeant n’a établi le hajj, bien que celui-ci fasse partie des obligations essentielles de l’Islam. En effet, de même que monter sur le trône, porter la couronne royale et s’asseoir sur le siège des rois et empereurs du passé, comme César et Chosroès, étaient considérés comme des symboles de la royauté, de même l’établissement de son autorité propre par le hajj était connu en Islam comme le symbole du califat. » (Izālat al-Khafā, tome I, p. 123-124.)
Puis, à la page 157 de l’ouvrage Izāla, il dit : « Leur gouvernement est semblable à celui des adorateurs du feu. La seule différence est qu’eux accomplissent la prière et prononcent de leur bouche la formule de l’attestation de foi. Nous sommes nés au milieu de cette transformation. Je ne sais pas ce qu’Allah nous montrera encore par la suite. Cette question est traitée dans Hujjat Allah al-Bāligha, Badūr al-Bāzigha, Tafhīmāt, Musaffā et ses autres ouvrages. »
La deuxième déficience consiste à suivre aveuglément autrui dans une question, sans rechercher, avec une réflexion impartiale et libre, l’enseignement correct du Coran et de la Sunna ni la règle conforme à ceux-ci. À ce sujet, Shah Waliullah (que la miséricorde d’Allah soit sur lui) dit à la page 157 de l’ouvrage mentionné :
Jusqu’à la chute des dirigeants syriens (le gouvernement omeyyade), personne ne se prétendait hanafite ou chaféite. Au contraire, chacun recueillait les preuves de la charia selon la méthode de ses imams et de ses maîtres. Sous les dirigeants irakiens (abbassides), chacun se choisit un nom distinct. La situation en vint au point qu’ils ne prenaient aucune décision sur la base du Coran et de la Sunna sans avoir obtenu une décision explicite des dirigeants de leur propre madhhab. Ainsi, les divergences inévitables qui étaient apparues au sujet du Coran et de la Sunna s’établirent sur des bases permanentes. Puis, après les dirigeants arabes, lorsque, sous la domination turque, les gens se dispersèrent dans différents pays, chacun transforma en sa religion véritable tout ce qu’il était capable de retenir de son madhhab fondé sur le fiqh. Les madhhabs qui, auparavant, étaient issus du Coran et des hadiths se transformèrent alors en une tradition figée. Il écrit à la page 11 du premier volume de l’« Al-Musaffa » : « Les gens simples de notre époque se détournent de l’ijtihad. Leur cas est différent. Ils ne sont même pas capables de comprendre ces questions. » La recherche de solutions aux problèmes à partir du Coran et de la Sunna, au moyen d’un jugement indépendant et libre plutôt que d’un suivisme aveugle, est examinée en détail par Shah Waliullah dans le septième chapitre de la « Hujjatullah al-Baligha » et dans l’ouvrage « Al-Insaf ». L’histoire complète du taqlid aveugle et de ce mal y est exposée, et il y signale toutes les déficiences qui en ont résulté, comme on le verra plus loin.
Examen de la situation contemporaine
Après avoir cité les deux importantes questions susmentionnées de la critique, nous présentons ci-dessous, en résumé, quelques citations critiques relatives à la situation de son époque :
1. Critique d’une déficience du soufisme
« Le culte du sentiment est apparu en raison de la popularité des soufis et du fait que l’on rejoignait leurs groupes de disciples. Cette chose s’est répandue dans toutes les régions de l’Orient et de l’Occident. Les paroles et les actes des soufis exercent même sur l’esprit des gens ordinaires une influence plus grande que le Coran et la Sunna, voire que toute autre chose. Leurs spéculations et leurs allusions se sont tellement imposées que quiconque les nie ou ne les met pas en pratique ne peut acquérir de popularité ni être compté parmi les gens pieux et les muttaqis. Il n’y a personne qui se tienne en chaire sans prononcer un discours contenant les allusions et les signes des soufis. Il n’y a pas non plus de savant enseignant dans une madrasa qui ne nourrisse foi et conviction ferme en leurs paroles. Autrement, il est considéré comme un ignorant. »
2. Critique sévère des pirs et des descendants de pirs incompétents
« À ceux de ces descendants de pirs qui, sans aucune compétence, ont succédé à leurs pères et grands-pères sur leur siège, je dis : pourquoi avez-vous constitué ces groupes séparés ? Pourquoi chacun de vous suit-il sa propre voie (tariqa) ? Pourquoi avez-vous abandonné la voie qu’Allah Très-Haut a indiquée à Muhammad (paix et bénédictions sur lui) ? Chacun de vous est devenu un imam, appelant les gens à lui-même. Vous vous considérez vous-mêmes comme des guides et des dirigeants, alors que vous égarez les gens. Nous n’éprouvons pas la moindre satisfaction envers ceux qui font prêter bay‘a aux gens par intérêt mondain. Nous ne sommes pas davantage satisfaits de ceux qui acquièrent le savoir pour les intérêts de ce monde ou qui accomplissent leurs propres objectifs en attirant les gens à eux. Ils sont tous des brigands, des imposteurs, des menteurs, des trompeurs et des trompés. » (Tafhimat).
C’est précisément pour cette raison que certains disent que Shah Waliullah fut le premier, en Inde, à faire entendre une voix de révolte contre le tasawwuf. Pourtant, la réalité est tout autre. En vérité, il a débarrassé le tasawwuf authentique de l’islam, appelé « tazkiyat al-nafs » dans le langage coranique, des éléments étrangers qui l’encombraient, et il a présenté le tasawwuf véritable selon la perspective de l’islam. Il va sans dire que si Shah Waliullah n’avait pas critiqué de la sorte le prétendu tasawwuf et n’en avait pas exposé la juste conception, il est douteux qu’il subsisterait encore aujourd’hui, tant les écrivains occidentaux s’efforçaient de le déprécier en affirmant qu’il était « emprunté à divers pays et religions, voire aux courants de pensée des yogis indiens ».
3. Mise en évidence des lacunes de la méthode d’enseignement
S’adressant aux étudiants qui se qualifient eux-mêmes d’oulémas (savants), il dit : « Bande d’ignorants, vous êtes pris au piège du dédale des sciences et des connaissances grecques, ainsi que de la logique et de la rhétorique. Et vous avez conclu que le savoir ne réside que dans ces disciplines. Pourtant, la véritable connaissance se trouve dans les versets explicites du Livre d’Allah et dans la Sunna établie par l’intermédiaire de Son Messager. Vous vous êtes plongés dans les minuties et les exposés détaillés des anciens fuqahâ. Ne savez-vous pas que seul constitue la règle ce qu’Allah et Son Messager ont dit ? La plupart d’entre vous sont dans une telle situation que, lorsqu’un hadith du Prophète leur parvient, ils ne le mettent pas en pratique. »
S’adressant aux oulémas, il dit : « Vous avez restreint le champ de la vie des serviteurs d’Allah. Vous négligez la souplesse de l’islam. »
4. Insistance sur l’importance de l’enseignement du Coran et du hadith
L’imam Shah Waliullah était fermement convaincu que le progrès de la nation dépendait entièrement de la large diffusion des enseignements authentiques du Coran et de la Sunna. C’est pourquoi il y accorda une attention particulière et traduisit en persan, alors langue officielle de l’État, le Noble Coran et le Mu’atta de l’imam Malik. Plus tard, il traduisit également le Noble Coran en ourdou et en rédigea un tafsir.
Afin que l’on puisse acquérir la connaissance du hadith après avoir étudié le Noble Coran, il avait mis en place un enseignement approprié. C’est uniquement grâce aux efforts de Shah Waliullah, de ses fils et de leurs disciples que la science du hadith se répandit largement dans le sous-continent.
À ce sujet, le célèbre érudit égyptien, l’allama Rashid Rida, dit : « En Égypte, en Syrie, en Irak, au Hedjaz et dans d’autres pays, la diffusion de la science du hadith commença à décliner dès le dixième siècle de l’hégire. Pourtant, nos frères indiens ont maintenu cette science en vie au prix de grands efforts. »
5. L’attaque des religieux traditionalistes intéressés contre l’imam
À travers les âges, les défenseurs de la vérité ont été victimes des persécutions des égoïstes et des conservateurs. L’imam Shah Waliullah Dehlavi n’y échappa pas non plus. Craignant que leurs intérêts ne soient compromis à l’avenir, un groupe d’ulémas et de pirs religieux intéressés monta les musulmans ordinaires contre lui en prenant pour prétexte la question de la traduction du Coran par l’imam. Comme à leur habitude, ils se livrèrent à une campagne de fatwas contre lui. Un jour même, alors qu’il se trouvait à la mosquée de Fatehpur, ces marchands de religion fanatiques lancèrent contre lui une attaque armée en groupe. À ce moment-là, il n’avait près de lui qu’un morceau de bois. Le prenant en main, il prononça le takbîr « Allahou akbar », réduisit tout le monde au silence et réussit à regagner son domicile sain et sauf en passant au milieu d’eux.
6. À l’adresse des dirigeants
— En vous adonnant au confort et aux plaisirs, vous laissez les gens du peuple s’engager dans des affrontements mutuels. La consommation d’alcool se poursuit ouvertement, pourtant vous ne l’empêchez pas. L’adultère, les jeux d’argent et les lieux de consommation d’alcool s’établissent ouvertement, pourtant vous ne les faites pas fermer. Dans ce vaste pays, personne n’a été puni conformément à la loi de la charia. Vous dévorez celui que vous jugez faible et vous épargnez celui que vous estimez puissant. Vous êtes plongés dans la dégustation de mets variés, les querelles et les caprices de vos épouses, ainsi que le luxe de vos maisons et de vos vêtements. Craignez donc Allah, ne serait-ce qu’une fois. Vous, émirs et dignitaires, avez complètement oublié vos devoirs. Vous ne prêtez absolument aucune attention à la situation de ce peuple dont la protection vous avait été confiée. En raison de votre irresponsabilité, une classe de la société inflige impunément de cruelles injustices à une autre. »
7. Appel au djihad et indication de son objectif fondamental
« Dans les circonstances actuelles, il est nécessaire que les dirigeants des États musulmans s’engagent dans le djihad conformément au commandement d’Allah, avec une détermination intransigeante, afin d’établir la paix et la justice. Ils doivent poursuivre le combat jusqu’à la défaite des oppresseurs. Après avoir remporté le combat contre l’injustice, ils devront rester vigilants quant à leurs devoirs et, en combattant selon leurs capacités, établir la loi d’Allah dans le monde ; alors seulement la véritable paix apparaîtra dans toutes les régions du pays. Il en résultera une vie remplie de joie et de succès. »
8. À l’intention des soldats
« Allah a fait de vous des soldats afin que vous meniez le djihad, que vous éleviez la parole sublime de la vérité et que vous mettiez fin à la puissance du shirk et des polythéistes. Négligeant ce devoir, vous avez fait de la simple équitation et du port des armes votre profession. Vous avez rejoint l’armée uniquement pour gagner de l’argent. »
9. Critique de la situation morale des travailleurs et des gens ordinaires
« La loyauté et l’honnêteté ont disparu chez vous. Vous êtes insouciants à l’égard du Seigneur et vous vous livrez en même temps au shirk. Celui d’entre vous qui jouit d’une situation quelque peu aisée dépense beaucoup pour sa nourriture et ses vêtements. Comme ses revenus sont inférieurs à ses dépenses, il porte atteinte aux droits d’autrui. »
10. À l’égard des ulémas
« Vous avez rendu étroite la vie des serviteurs d’Allah. Il vous a été ordonné de favoriser l’aisance, et non la restriction. »
Ainsi, il a également critiqué sévèrement nombre de superstitions répandues dans la société musulmane et de nombreuses coutumes dépourvues de tout lien avec l’islam. Il a notamment déclaré que ceux qui, pour réaliser leurs vœux, se rendent auprès du sanctuaire d’un pieux défunt et lui demandent quelque chose sont coupables d’un péché plus grave que l’adultère. Ces citations permettent aisément de mesurer à quel point il a examiné en profondeur le passé et le présent des musulmans.
Les œuvres constructives
Parmi ses œuvres constructives, la première qui revêt une importance majeure est d’avoir proposé une voie médiane et rationnelle dans le fiqh, c’est-à-dire la jurisprudence islamique. Il ne s’y est pas, comme c’est généralement le cas, montré partial envers une opinion particulière ni livré à la critique d’une autre opinion. Tel un chercheur approfondi, il a étudié les principes et les méthodes de toutes les écoles fondées sur le fiqh et a rendu son jugement en toute indépendance. Shah Waliullah a réduit la tendance aux conflits entre madhhabs et ouvert la voie à la recherche et à l’ijtihad pour leurs adeptes. Il s’efforçait de parvenir à un accord entre tous les madhhabs, en particulier de donner aux madhhabs shaféite et hanafite la forme d’une seule école. Il a exposé cette question en détail dans les Tafhimat, la Hujjat Allah al-Baligha et l’Al-Insaf. En réalité, l’adoption de cette voie médiane met fin à l’hostilité, à l’étroitesse d’esprit, à l’imitation aveugle et au gaspillage de temps dans de longues discussions inutiles. C’est ainsi que les musulmans de tendances diverses peuvent se dresser dans le monde comme une nation dynamique et vivante. C’est pourquoi Shah Waliullah a insisté sur la nécessité de l’ijtihad.
L’ijtihad
Dans la préface de son ouvrage Musaffa, il explique la nécessité de l’ijtihad en ces termes : « L’ijtihad est, à chaque époque, un fard kifaya. Ici, l’ijtihad signifie acquérir une connaissance complète des prescriptions de la sharia, comprendre l’explication de leurs aspects détaillés et minutieux, puis compléter et organiser convenablement les règles et les lois de la sharia ; celui qui l’exerce peut même être un adepte du fondateur d’une école particulière. Si je dis que l’ijtihad est un fard kifaya à chaque époque, c’est parce qu’à chaque époque apparaissent d’innombrables problèmes nouveaux et indépendants. Il devient alors obligatoire de connaître le commandement d’Allah à leur sujet. Les questions qui ont été consignées et compilées auparavant ne suffisent pas à cet égard ; elles comportent même de nombreuses divergences. Ces divergences ne peuvent être supprimées sans revenir aux prescriptions fondamentales de la sharia. De plus, la méthode définie à cet égard par les mujtahids est elle-même presque interrompue à mi-chemin. Il n’y a donc pas d’autre solution, dans ce domaine, que l’ijtihad. »
Shah Waliullah (que Dieu lui fasse miséricorde) ne s’est pas contenté d’insister sur l’ijtihad ; il en a également exposé en détail les règles, la méthode, les principes et les conditions. Dans des ouvrages tels qu’Iẕālat al-Khafā’, Ḥujjat Allāh al-Bāligha, ‘Iqd al-Jīd, al-Inṣāf, Badūr al-Bāzigha et Muṣaffā, on en trouve tantôt de simples indications, tantôt des exposés détaillés. La lecture de ses ouvrages permet non seulement d’apprendre les règles et la méthode de l’ijtihad, mais aussi de recevoir un enseignement à ce sujet.
Les prédécesseurs de Shah Waliullah avaient eux aussi accompli ces deux tâches. Mais ce que personne n’avait fait avant lui, c’est qu’il s’est efforcé de présenter sous une forme écrite l’ensemble de la pensée islamique, ainsi que les systèmes moral, culturel et juridique de la sharīʿa. Dans cette entreprise, il a dépassé ses prédécesseurs. Bien que, durant les trois ou quatre premiers siècles, de nombreux imams soient apparus, l’examen de leurs œuvres montre clairement que, l’examen de leurs œuvres montre clairement que, dans leur univers de pensée, se trouvait une image complète du système de vie islamique ; de même, au cours des siècles suivants, on rencontre de nombreux chercheurs et érudits dont on ne peut imaginer que leur univers de pensée ait été dépourvu de cette réflexion. Pourtant, aucun d’entre eux ne s’est attaché à consigner le système islamique comme système de vie selon une méthode rigoureuse et rationnelle.
C’est lui le fondateur de la philosophie islamique
Selon les spécialistes, il fut le premier homme de l’histoire à poser et à exposer les fondements de la consignation de la philosophie islamique ; les gens l’ont, par erreur, qualifiée de philosophie islamique. Or, il s’agissait de philosophies musulmanes. La généalogie de ces philosophies est liée à la Grèce, à Rome, à l’Iran et à l’Hindoustan. Bien que, dans la terminologie de Shah Sahib, l’on remarque des éléments de l’ancienne philosophie, de la science du kalām, ainsi que de nombreuses pensées et conceptions issues de ces traditions, cela devint naturellement indispensable au début pour les découvreurs de voies nouvelles.
La philosophie sociale de Shah Waliullah
Il s’est efforcé de créer, au sujet de l’univers et de l’être humain, une philosophie qui puisse être compatible et conforme au système moral et culturel de l’islam, et qui soit de nature analogue au sien.
Sur la base du système moral, il édifie un bâtiment de philosophie sociale (Social Philosophy). Il expose en détail les irtifāqāt (l’organisation de la vie quotidienne des êtres humains, les coutumes sociales, la politique, le système judiciaire, le système fiscal (Taxation), l’administration du pays, l’organisation militaire, etc.). Il met également en lumière les causes de l’effondrement et de la déformation de la civilisation sociale. Ensuite, il présente un système complet de sharīʿa, de culte, d’aḥkām et de lois, et entreprend d’expliquer les informations profondes relatives à chaque élément. À cet égard, il a même dépassé l’imam al-Ghazālī. Enfin, il porte son attention sur l’histoire et les lois de diverses nations.
Parmi les sujets susmentionnés, seuls deux de ses thèmes importants sont examinés ici : l’un économique, l’autre politique.
La pensée économique
L’essentiel de la philosophie économique de l’imam Shah Waliullah est que les richesses globales du pays, produites par les efforts conjoints ou dispersés de la population, doivent faire l’objet d’un système de répartition équilibrée ou de décentralisation empêchant leur accumulation entre les mains d’un individu ou d’un groupe particulier. Il s’oppose à la propriété monopolistique ainsi qu’à toute propriété ne reposant sur aucun travail physique ou intellectuel. Selon lui, l’essence de la citoyenneté réside dans la coopération mutuelle, laquelle dépend entièrement de la bienfaisance réciproque, qui ne peut s’exercer que par le travail. Il convient de préciser qu’il inclut également le capital et l’effort intellectuel dans le travail. Ainsi, selon lui, nul ne peut, dans la société, jouir de richesses sans travailler ni devenir propriétaire de richesses considérables en fournissant peu de travail. En effet, si des personnes devenaient propriétaires de richesses alors même qu’elles ne remplissent pas cette condition fondamentale de la citoyenneté, les droits de ceux qui constituent la principale force productive des richesses — à savoir les paysans, les ouvriers, les détenteurs de capitaux et les travailleurs intellectuels — seraient lésés. Il en résulterait inévitablement, d’une part, une augmentation du nombre des opprimés et des démunis dans la société, l’alourdissement de leurs responsabilités civiques, leur accablement sous le poids des impôts et, en cas de non-paiement, leur exposition aux persécutions et à la rigueur ; d’autre part, le marché du luxe, de la profusion et du culte des plaisirs des sens serait animé par une autre classe, de sorte que la richesse nationale n’augmenterait en aucune manière ; au contraire, elle se concentrerait en un seul lieu après avoir vidé les poches de nombreux individus.
En un mot, selon sa pensée, les paysans, les ouvriers et, plus généralement, tous ceux qui fournissent leur travail et se consacrent à des activités profitables au pays et à la nation sont les véritables détenteurs des richesses (le cas des personnes incapables ou invalides étant distinct). Le progrès et la prospérité de ces personnes constituent essentiellement le progrès et la prospérité de la nation. Tout système qui s’efforcerait de maintenir ces forces sous sa domination — qu’il soit monarchique ou d’une autre nature — serait assurément funeste à tout pays et à toute nation. Une telle force malfaisante doit être absolument anéantie (Hujjatullah al-Baligha). Il est indispensable d’abolir tout système social qui n’accorde pas au travail sa véritable valeur (Hujjatullah al-Baligha, chapitre sur al-Siyasat al-Madaniyya). Selon lui, le consentement d’un travailleur nécessiteux ne peut être considéré comme une satisfaction tant qu’il n’a pas reçu sa juste rémunération, laquelle est jugée indispensable sur le fondement du principe de la coopération mutuelle (Hujjat). La durée du travailleur doit être fixée. Il faut impérativement lui accorder du temps supplémentaire pour sa réforme morale et spirituelle, ainsi que pour la méditation et la réflexion sur l’au-delà. Il est injuste d’imposer au peuple une charge fiscale excessive (Hujjat). Dans le domaine du commerce, le monopole ou l’influence exclusive d’un individu ou d’un groupe est funeste au pays (Hujjat). Sous tout régime monarchique où la prodigalité, le luxe, les caprices et les dépenses excessives de certains groupes ou familles entravent la décentralisation des richesses dans la société, il est absolument nécessaire, pour soulager les souffrances des citoyens ordinaires, de mettre fin à ce régime (Hujjat).
Il apparaît également clairement que les méfaits de la monarchie étaient manifestes à ses yeux et qu’il voyait la libération de l’humanité dans le système du califat islamique. Il convient de rappeler à ce propos que, bien que ces questions soient aujourd’hui étudiées sans relâche, il est véritablement étonnant de considérer l’époque et le contexte dans lesquels il les a exposées. En effet, la Révolution française n’allait avoir lieu que cinquante ans plus tard. La naissance de Karl Marx, le père du communisme, et de son collaborateur Engels devait encore attendre un siècle. À cette époque, l’ère mécanique en Europe n’avait que quarante ans. On peut donc affirmer sans aucun doute que si, à l’époque où apparut un penseur et philosophe tel que Shah Waliullah, le système mécanique s’était développé dans le sous-continent, ou s’il était né dans un pays doté de l’imprimerie comme Marx ou Engels — d’où il aurait pu diffuser rapidement ses doctrines et sa pensée aux quatre coins du monde —, sa philosophie sociale ainsi que ses doctrines politiques et économiques auraient probablement, avant toutes les autres, suscité un bouleversement à l’échelle mondiale.
La pensée politique
1. Allah, le Très-Haut, est l’unique détenteur absolu de la souveraineté. Tout partage de celle-ci est strictement interdit. L’être humain qui parcourt la surface de la terre est semblable à un expatrié.
2. Tous les descendants d’Adam jouissent d’une dignité égale en tant qu’êtres humains. Nul n’a le droit de revendiquer une quelconque domination sur autrui : aucun être humain ne peut être l’esclave d’un autre. Aucun individu ne peut être propriétaire de l’État ou de la nation. Il est également illicite pour quiconque d’entretenir une telle conception à l’égard d’un dirigeant puissant.
3. Le statut du chef de l’État est équivalent à celui du « mutawallî ». Si cela s’avère nécessaire, le mutawallî ne peut prélever sur le Trésor public que la somme permettant d’assurer les moyens d’existence d’un citoyen ordinaire de l’État.
Quatrièmement. La primauté exclusive de la religion d’Allah est établie à tous les niveaux de l’État.
Les droits fondamentaux
Ce qui est exposé en détail à ce sujet dans les ouvrages Hujjat Allah al-Baligha, Al-Budur al-Bazigha et autres, au chapitre des « irtifaqat » consacré au bien-être public, est le suivant : l’alimentation, l’habillement, le logement, le mariage, la santé, la descendance, l’instruction et l’éducation, etc., sont des droits innés de tous les êtres humains, sans distinction de nation, de religion, de race ou de langue. De même, rendre la justice à tous les habitants de l’État, sans distinction entre les supérieurs et les inférieurs ni aucune discrimination, protéger leur vie, leurs biens, leur honneur et leur dignité, préserver la liberté individuelle de chaque citoyen et garantir à tous le droit à une citoyenneté égale font partie de tous les droits innés. De même, le droit de chaque communauté à préserver sa propre langue et sa culture compte également parmi les droits fondamentaux.
L’islam, une religion révolutionnaire — un système de vie révolutionnaire
Shah Waliullah a qualifié l’islam de système révolutionnaire destiné au peuple. Selon lui, l’islam est la religion de la raison et de la force. L’islam est apparu dans le but de rassembler tous les êtres humains du monde sous la bannière d’un même idéal, pour la libération et le bien-être de l’humanité tout entière. Conformément aux directives du Noble Coran, il faut appeler les hommes à l’islam par la voie du rationalisme et d’une intelligence saine. La paix, l’égalité et la fraternité constituent l’essence de l’islam. Toutefois, même si l’appel de l’islam vise essentiellement l’établissement d’une paix raisonnable, les circonstances défavorables, le mensonge, un sentiment injustifié de supériorité et l’égoïsme peuvent faire obstacle à l’instauration des enseignements de l’islam. C’est pourquoi Shah Waliullah (que Dieu lui fasse miséricorde) croyait qu’une révolution mondiale n’était pas impossible pour le bien de l’humanité dans son ensemble et afin d’établir ce système de vie fondé sur la vérité et la paix. Si une telle révolution venait un jour à apparaître, tous les hommes devraient la soutenir, précisément pour le bien-être général de l’humanité. Selon lui, il n’est jamais raisonnable de se préoccuper de pertes mineures lorsqu’il s’agit de promouvoir le plus grand bien. Il est dit dans le Noble Coran : « Allah Tout-Puissant n’a envoyé Son Messager avec des commandements directeurs et un système de vie juste que dans le seul but de faire triompher celui-ci (le système de vie juste) sur tous les autres systèmes de vie et ordres de droit (créés par les hommes), même si les polythéistes et les désobéissants s’en consument de rage. » Le sens de ce verset montre clairement que, bien que l’islam soit le véritable système de vie qui guide les hommes, un dispositif organisé est indispensable pour l’établir solidement dans le monde. Selon l’Imam Shah Waliullah, cela n’est possible que par l’intermédiaire d’un groupe dévoué, sincère, bien organisé et uni, placé sous l’autorité d’un pouvoir central. Une telle œuvre ne peut être accomplie par une armée de mercenaires ou de professionnels.
Les fruits de la pensée de Waliullah
Le fait de présenter un projet aussi rationnel et organisé du système de vie islamique signifie qu’il deviendra le but de la vie de toute personne douée d’une nature saine, d’une conscience et d’une intelligence équilibrées, et que, parmi ces personnes, celles qui disposent des capacités les plus grandes s’efforceront d’atteindre cet objectif. Shah Sahib ne s’est pas contenté d’exposer clairement les caractéristiques de l’État jahilien et de l’État islamique ; il a décrit cette question à maintes reprises d’une manière telle qu’il devienne impossible aux croyants de rester inactifs sans s’efforcer d’abolir l’État jahilien et d’établir à sa place l’État islamique. Dans Hujjat Allah al-Baligha et Izalat al-Khafa, il a insisté plus que partout ailleurs sur cette question. Dans cet ouvrage, il prouve à l’aide des hadiths que le califat islamique et la monarchie sont deux choses entièrement différentes. Il expose ensuite, d’une part, la monarchie et les calamités qui, à diverses périodes de l’histoire, ont pénétré la vie collective des musulmans par son intermédiaire, et, d’autre part, les caractéristiques et les conditions du califat islamique ainsi que les réalisations effectivement observées parmi les musulmans durant l’époque du califat islamique. Après cela, comment les musulmans pourraient-ils rester tranquillement assis sans rien faire ? Et c’est précisément parce qu’ils ne le pouvaient pas que, moins d’un demi-siècle après le décès de Shah Waliullah (1786-1831), un mouvement visant à établir un État islamique apparut en Inde sous la direction de Sayyid Ahmad Barelvi et d’Ismail Shahid Dehlavi. Ils constituèrent un État islamique provisoire. Bien qu’il ait temporairement échoué pour certaines raisons matérielles, son influence demeure encore dans le sous-continent. Ce mouvement a exercé son influence derrière le mouvement pour un Pakistan uni et, à vrai dire, le mouvement manifeste en faveur de l’établissement d’un véritable État islamique dans cette région est lui aussi essentiellement le fruit de la pensée de Waliullah et du sacrifice suprême des moudjahidines du mouvement islamique de Balakot. En effet, après l’échec de Balakot, lorsque la domination étrangère s’imposa aux musulmans du sous-continent, les oulémas ne restèrent pas pour autant inactifs. Même au milieu des ténèbres les plus profondes, ils s’efforcèrent de toutes leurs forces de maintenir allumée la faible flamme de l’islam. Grâce à une stratégie planifiée, ils établirent dans le sous-continent un réseau d’institutions d’enseignement religieux — les madrasas — et préservèrent par leur intermédiaire l’enseignement et la culture islamiques. Parmi ces madrasas fondées dans le cadre de ce projet, le Darul Uloom Deoband, en Inde, était la principale. Le Darul Uloom Deoband, fondé comme centre de l’indépendance et du mouvement islamique, ainsi que les établissements d’enseignement de même nature, suscitèrent progressivement un éveil islamique parmi les musulmans du sous-continent ; celui-ci se manifesta ensuite dans le mouvement du Califat. Ainsi, l’éveil musulman dans le sous-continent, puis le mouvement pour le Pakistan, et enfin les signes avant-coureurs d’un renouveau de l’islam que l’on observe aujourd’hui dans l’ensemble du monde musulman, y compris dans notre pays, doivent sans hésitation être considérés comme le fruit de la pensée de Waliullah et des mouvements de ses descendants et de ses disciples.
Il convient de signaler que l’éminent homme par l’intermédiaire duquel la pensée de Shah Sahib s’est manifestée dans la préparation du terrain de tous les grands éveils nationaux — le premier mouvement islamique du sous-continent (Balakot), lancé en vue de la révolution islamique souhaitée par Shah Waliullah, puis la révolte des cipayes, le mouvement Faraïzi au Bengale, les mouvements de Haji Titumir et de Munshi Meherullah, entre autres — était son digne fils aîné, Shah Abd al-Aziz (puisse Allah lui faire miséricorde) (1747-1824). Après le décès de son père, et compte tenu de la situation de l’époque, il entreprit d’abord, par l’intermédiaire de l’établissement d’enseignement paternel, de diffuser largement l’enseignement religieux afin de créer un environnement favorable à ce grand objectif (note : il convient de signaler qu’après le retour de l’imam du pèlerinage, l’immense bâtiment offert par l’empereur Muhammad Shah à l’ancienne madrasa Rahimiyya, en raison de l’affluence des élèves, fut détruit lors des troubles de 1857). Aujourd’hui, le sous-continent compte d’innombrables centres d’enseignement islamique. Chacun d’eux est directement ou indirectement lié à cet établissement. Par l’intermédiaire de Shah Abd al-Aziz, d’innombrables personnes furent inspirées par une pensée révolutionnaire. Parmi elles figuraient ses quatre frères, ainsi que certains de ses disciples célèbres, dont Sayyid Ahmad Shahid et Ismail Shahid Dehlavi, pionniers du mouvement d’indépendance du sous-continent. Leurs noms sont donnés ci-dessous : (1) Mawlana Shah Rafiuddin, (2) Mawlana Shah Abd al-Qadir, (3) Mawlana Shah Abd al-Ghani, (4) Mawlana Shah Muhammad Ishaq, (5) Shah Muhammad Yaqub, (6) Mawlana Shah Muhammad Abd al-Hayy, (7) Mawlana Shah Muhammad Ismail, (8) Sayyid Ahmad Shahid, (9) Mawlana Rashiduddin, (10) Mawlana Mufti Sadruddin, (11) Mufti Ilahi Bakhsh, (12) Hazrat Shah Ghulam Ali, (13) Mawlana Makhsullah, (14) Mawlana Karimullah, (15) Mawlana Mir Mahbub Ali, (16) Mawlana Abd al-Khaliq, (17) Mawlana Hasan Ali Lakhnavi, (18) Mawlana Husayn Ahmad Malihabadi, entre autres.
Parmi les matières enseignées par Shah Abd al-Aziz (puisse Allah lui faire miséricorde) figuraient :
(1) comprendre par le cœur et l’esprit la pensée de l’imam Shah Waliullah ; (2) acquérir la crainte d’Allah et la motivation de construire une vie exemplaire ; (3) éliminer de son cœur et de son esprit l’attitude de flatterie envers la monarchie et le gouvernement ; (4) susciter le désir de se sacrifier afin d’assurer la victoire complète de la révolution islamique ; (5) éveiller le sens du service social et la compassion envers l’humanité démunie ; (6) renoncer au luxe royal et mener une vie simple et modeste ; (7) développer un esprit de jihâd et s’exercer à la patience et à l’endurance dans toute situation de crise ; (8) tenter d’éradiquer toutes les formes de corruption, de superstitions et de coutumes qui détruisent la société ; (9) mettre fin aux lieux de rassemblement consacrés au luxe, qui rendent la société éprise de confort et l’affaiblissent. En outre, Shah Abd al-Aziz (puisse Allah lui faire miséricorde) prononçait régulièrement deux fois par semaine des discours lors d’assemblées publiques, afin de diffuser largement parmi les musulmans les idéaux islamiques, l’éducation et la culture islamiques, ainsi que les sujets susmentionnés.
L’influence de la pensée de Shah Waliullah au Bangladesh
Bien que l’ensemble du sous-continent ait globalement bénéficié de la pensée et des écrits de Shah Waliullah, parmi les causes de la diffusion de sa pensée au Bangladesh, outre les savants formés à Deoband, la personnalité et la prédication de son disciple, Mawlavi Majduddin, dit Mulla Madan, avant même cette période, en 1781, ne furent pas négligeables. Il vint de Delhi à Calcutta en 1764. Il y menait une vie totalement inconnue. Mais le feu ne reste jamais enveloppé dans un tissu. Il ne lui fut pas possible de demeurer caché aux regards des gens. Des notables musulmans de la région, qui connaissaient son érudition et sa crainte d’Allah, songèrent à mettre ses compétences à profit. Ils envisagèrent de créer un établissement d’enseignement islamique. Lorsqu’ils en firent la demande au gouverneur général de l’époque, Lord Warren Hastings, celui-ci leur donna délibérément son assentiment. Il déclara : « Oui, le gouvernement prévoit également de créer une telle madrasa afin de former une catégorie d’employés capables de l’aider dans ses affaires. » Par la suite, une madrasa fut fondée en octobre 1781 dans le quartier de Baithakkhana, à Calcutta. Mulla Madan en devint le directeur.
En réalité, cette madrasa devint par la suite connue sous le nom de madrasa Aliya de Calcutta. Il est certes question de savoir dans quelle mesure, dans ce contexte, il était possible que la pensée de Waliullah se développe comme on l’espérait à partir de cette madrasa de Calcutta. Toutefois, d’après ce que nous pouvons constater aujourd’hui, il faut dire avec regret que le Dar al-Ulum de Deoband, fondé autrefois par les acteurs du mouvement pour l’établissement d’un État islamique fondé sur la pensée de Shah Waliullah et du mouvement de libération, ainsi que la madrasa Aliya de Calcutta, dont les travaux avaient initialement été confiés à un grand homme, ont finalement, grâce à la lumière qu’ils ont diffusée, contribué à faire naître dans le sous-continent un État islamique tel que le Pakistan : aujourd’hui, à l’exception d’un certain nombre de savants religieux formés dans les ramifications de ces établissements, on ne constate pas chez beaucoup d’entre eux cette pensée et cette vision révolutionnaires. Les établissements d’enseignement issus des ramifications de ces institutions ne parviennent pas à former le type et le nombre de savants compétents nécessaires pour affronter les problèmes de l’époque, les interrogations de l’époque et le défi des nombreuses doctrines et pensées modernes erronées. Il est peut-être la conséquence de cette situation que, faute d’une direction islamique compétente, bien que ce pays ait été obtenu au nom de l’islam, il n’ait toujours pas été possible d’y établir l’islam ; au contraire, la situation se détériore de jour en jour. Il est probable qu’une telle situation soit due à quelque anomalie dans les méthodes d’enseignement des établissements d’enseignement religieux ou à une discordance dans la pensée religieuse lors de la définition de l’objectif fondamental de cet enseignement. Le moment est venu pour les dirigeants des oulémas de réfléchir à nouveau à cette question.
| Généalogie de la famille de Shah Waliullah |
I
| Cheikh Shamsuddin Mufti |
I
| Shah Wajihuddin |
I
| Shah Abd al-Rahim |
I
| Shah Abdullah | Shah Waliullah |
| 3. Shah Abd al-Qadir | 4. Shah Abd al-Ghani |
I I
| 1. Shah Abd al-Aziz | 2. Shah Rafiuddin |
| Maulana Mukhsullah |
| Maulana Abd al-Hayy (gendre) |
I I
| Shah Ismaïl Shahid |
I
| Maulana Muhammad Ishaq | Maulana Muhammad Yaqub |
Les ouvrages
Ses ouvrages peuvent être répartis en six catégories. La première catégorie comprend les ouvrages relatifs au Coran. Parmi ceux-ci, sa traduction du Noble Coran, Fath al-Rahman, mérite d’être mentionnée. Il s’agit d’une traduction concise, mais riche en enseignements, du Coran. Parmi ses ouvrages relevant de cette catégorie figurent également Muqaddima fi Tarjuma al-Qur’an, al-Fawz al-Kabir et al-Fath al-Kabir. Les principes fondamentaux de la traduction et de l’interprétation du Coran y sont exposés.
La deuxième catégorie comprend les ouvrages relatifs au hadith. Parmi eux, les commentaires arabes mondialement célèbres de la Muwatta de l’imam Malik, al-Musawa et al-Musaffa, sont réputés. Parmi ses ouvrages écrits sur le hadith, An-Nawadir min al-Hadith, ad-Durr ash-Samin et Sharh-e Tarjuma-e Abwab-e Bukhari sont célèbres.
La troisième catégorie d’ouvrages concerne la jurisprudence islamique. Elle comprend notamment (a) al-Insaf et (b) Iqd al-Jid fi Ahkam al-Ijtihad wa at-Taqlid. Dans ces ouvrages, il a montré que les divergences entre les juristes ne constituent pas une opposition, mais plutôt une divergence d’opinion.
Les ouvrages de la quatrième catégorie portent sur le tasawwuf. Parmi eux figurent : (a) Faisalatu Wahdatil Wajud Wash Shahud, (b) Al-Qawl al-Jamil, (c) Tafhimat-e-Ilahiya, (d) Altaful Qudus, (e) An-Fansul-Arifi, (f) Fuyuzul-Haramayn, (g) Al-Khayr al-Kasir, (h) Sa‘at et (i) Lum‘at, qui sont célèbres.
Parmi les ouvrages de la cinquième catégorie figure Al-Hujjatullah al-Baligha. On peut qualifier cet ouvrage mondialement célèbre de commentaire de l’islam. Selon les paroles de Maulana Manazir Ahsan Gilani : « Je n’ai vu aucun ouvrage écrit par un être humain qui, à l’instar de celui-ci, expose l’islam de manière systématique comme un code de vie complet. »
À propos de cet ouvrage immortel, Hazrat Maulana Nur Muhammad Azmi Sahib, l’un des plus éminents penseurs islamiques de caractère soufi du Bengale et auteur de nombreux ouvrages précieux, riche de connaissances anciennes et modernes, écrivait il y a environ quarante-trois ans, en ourdou, à la page 16 de son livre Nezam-e-Talim : « À mon avis, après le Livre d’Allah et la Sunna du Messager d’Allah (s.), c’est le meilleur des ouvrages. En effet, il contient des sujets d’une grande richesse intellectuelle qui ne se trouvent dans aucun autre livre, que nul œil n’a vus, qu’aucune oreille n’a entendus et que personne n’a même appréhendés dans son cœur. En réalité, il s’agit d’une explication du Coran et de la Sunna, parfaitement fiable ; on peut même dire qu’il est la quintessence de la charia muhammadienne. »
Shah Abdul Aziz Dehlavi (qu’Allah lui fasse miséricorde), principal dirigeant du mouvement de Waliullah
[Le premier à émettre une fatwa contre la domination anglaise]
En général, il n’est pas possible pour l’initiateur d’une grande pensée, d’un courant de pensée ou d’un idéal de mettre pleinement en pratique sa propre pensée dans la société de son vivant, ni de lui assurer une large diffusion. À une époque ultérieure, l’un de ses disciples s’engage dans cette grande œuvre. Il en fut exactement ainsi pour le grand érudit Imam Shah Waliullah Dehlavi (qu’Allah lui fasse miséricorde) (1703-1767), pionnier du mouvement de renaissance islamique dans le sous-continent, qui avait rêvé d’une révolution islamique. Après de longues années de réflexion et de recherches, il avait présenté à la nation musulmane, accablée de superstitions, paralysée et en déclin, une interprétation révolutionnaire de l’islam ; celui qui s’avança le premier pour réaliser ce grand objectif fut Shah Abdul Aziz Dehlavi (qu’Allah lui fasse miséricorde). Shah Abdul Aziz était le fils aîné de l’Imam et philosophe Shah Waliullah Dehlavi (qu’Allah lui fasse miséricorde).
Naissance et formation
Shah Abdul Aziz Dehlavi (qu’Allah lui fasse miséricorde) naquit à Delhi, vers 1747, sous le règne de l’empereur Alamgir II. Conformément à la coutume familiale, il commença son enseignement primaire dans sa propre maison. Maulana Shah Muhammad Ashiq et Maulana Khwaja Muhammad Amin furent chargés de son éducation. Il apprit d’abord auprès d’eux la grammaire persane et arabe. Il étudia ensuite le fiqh arabe, les usul, la logique, le kalam, les croyances, les mathématiques, l’astronomie et d’autres disciplines. Après avoir acquis ces connaissances indispensables, Shah Abdul Aziz (qu’Allah lui fasse miséricorde), à l’âge de treize ans, approfondit auprès de son père ses connaissances du hadith et du tafsir, et obtint deux ans plus tard son certificat de réussite. Dès son adolescence, l’organisation centrale des agents du mouvement islamique de Shah Waliullah (qu’Allah lui fasse miséricorde), constatant les qualités morales, la crainte d’Allah et l’efficacité d’Abdul Aziz (qu’Allah lui fasse miséricorde), envisageait de le désigner comme successeur de son père. Dans cette perspective, les principaux dirigeants des agents du mouvement islamique formés au contact de Waliullah s’appliquèrent tout particulièrement à le façonner selon l’idéal du vénérable Waliullah (qu’Allah lui fasse miséricorde). Les deux enseignants mentionnés approfondirent ses connaissances de la science du hadith et des principes du mouvement de Waliullah. Celui qui fut chargé de lui donner une solide formation en droit islamique, c’est-à-dire en fiqh, fut Maulana Nurullah. C’est grâce à ces trois grandes figures — Shah Waliullah (qu’Allah lui fasse miséricorde), leur élève, et Abdul Aziz (qu’Allah lui fasse miséricorde), leur maître — que l’enseignement et l’idéal de Waliullah (qu’Allah lui fasse miséricorde) se diffusèrent. Parallèlement à eux, une autre catégorie, relativement plus jeune, se forma parmi les disciples de Waliullah (qu’Allah lui fasse miséricorde). Les enfants de Waliullah (qu’Allah lui fasse miséricorde) étudièrent avec cette catégorie. Après la disparition de son père (1763), il fut désigné, à l’âge de dix-sept ans, avec le soutien de ces deux catégories, comme dirigeant du mouvement islamique à la place de son père. Si l’on considère la diffusion de l’enseignement islamique et son influence à long terme dans le sous-continent, rendues possibles par le programme suivi par cet héritier éminent dans le contexte des bouleversements économiques, politiques, sociaux, culturels et religieux que connaissait alors le pays, on peut légitimement dire qu’il fut installé à ce poste éminent en raison de ses propres capacités, et non en raison de l’honneur d’être le fils de Shah Waliullah (qu’Allah lui fasse miséricorde). Grâce à lui, le Coran, le hadith et, plus largement, l’enseignement islamique se diffusèrent si largement dans le sous-continent qu’il n’existe aucun centre d’enseignement religieux qui ne soit, directement ou indirectement, lié à son centre d’enseignement. Sa lumière éducative se répandit même dans les autres États musulmans d’Asie.
La vie active de Shah Abd al-Aziz (que Dieu lui fasse miséricorde)
Puisque Shah Abd al-Aziz (que Dieu lui fasse miséricorde) était né à l’époque du déclin du pouvoir moghol, le tableau progressif de la décadence de ce royaume musulman et la réflexion sur les causes profondes de l’affaiblissement de la domination musulmane en Inde avaient, dès le début, occupé son esprit. Il cherchait la voie de la libération des musulmans. Il réfléchissait aux programmes qu’il convenait d’adopter pour préserver l’islam et la civilisation islamique dans le sous-continent et, sur cette base, y rallumer la flamme du mouvement islamique. Finalement, Shah Abd al-Aziz (que Dieu lui fasse miséricorde) adopta une méthode grâce à laquelle il demeurera éternellement, dans le cœur des musulmans du sous-continent, une figure immortelle et vénérée. Dans ce but, il entreprit d’abord, conformément à la vision de son père, de faire comprendre aux musulmans la véritable signification de la conception islamique de la vie, condition préalable à la réalisation d’une révolution islamique. Il commença ce travail au moyen du centre d’enseignement ancestral situé à Delhi. C’était véritablement l’université islamique de la pensée et de l’enseignement de Shah Waliullah (que Dieu lui fasse miséricorde). Comme la madrasa Rahimiya de Shah Abd al-Rahim, le grand-père de Shah Abd al-Aziz (que Dieu lui fasse miséricorde), ne pouvait plus accueillir suffisamment d’élèves, l’empereur Muhammad Shah avait offert en waqf ce bâtiment public au grand sage Waliullah pour en faire un centre d’enseignement religieux.
Les principes fondamentaux de l’enseignement
Dans cet établissement central destiné à devenir le foyer de la renaissance islamique, les principes suivants furent adoptés comme fondements de l’enseignement : (1) diffuser largement l’enseignement du Coran et de la Sunna, et comprendre par l’esprit et le cœur la pensée de l’imam Shah Waliullah ; (2) susciter la crainte de Dieu et l’inspiration nécessaire à la formation d’une vie exemplaire ; (3) extirper des esprits toute attitude de soumission à la monarchie et de flatterie envers le gouvernement, et éveiller chez les hommes l’esprit de sacrifice afin d’assurer la pleine victoire de la révolution islamique ; (4) encourager le service social et la compassion envers l’humanité démunie ; (5) renoncer au luxe royal et mener une vie simple et modeste ; (6) développer un esprit de sacrifice et s’exercer à la patience et à l’endurance dans toute période d’épreuve ; (7) s’efforcer d’éradiquer toutes les formes de corruption, de superstition et de coutumes nuisibles à la société, et mettre fin aux repaires de luxe qui rendent la société attachée au confort et l’affaiblissent. En outre, Shah Abd al-Aziz (que Dieu lui fasse miséricorde) donnait régulièrement, deux fois par semaine, des conférences publiques sur les idéaux islamiques, l’éducation et la culture islamiques, ainsi que sur des problèmes particulièrement complexes.
Quelques élèves célèbres
La liste des élèves militants formés auprès de lui et qui s’étaient dispersés dans tout le sous-continent est longue. Nous donnons ici les noms de quelques élèves célèbres. La plupart d’entre eux se lancèrent par la suite sur les champs de bataille, sous la direction de Sayyid Ahmad Shahid (que Dieu lui fasse miséricorde), en 1828, avec la résolution de sacrifier leur vie pour libérer les musulmans du sous-continent des sikhs et des Anglais. Il convient de préciser que, durant les quelques jours où Shah Abd al-Aziz (que Dieu lui fasse miséricorde) vécut encore à cette époque, il continua, malgré les infirmités de la vieillesse, à inspirer cette armée combattante par ses conseils, ses plans et ses discours. Ses élèves célèbres étaient : (1) Mawlana Rafiuddin, (2) Mawlana Shah Abd al-Qadir, (3) Mawlana Abd al-Ghani (frères d’Abd al-Aziz), (4) Mawlana Abd al-Hayy (son gendre), (5) Mawlana Muhammad Ishaq, (6) Mawlana Muhammad Yaqub (ses deux petits-fils), (7) Mawlana Makhsusullah (son neveu), (8) Mawlana Ismail Shahid Dehlavi (son neveu), (9) Sayyid Ahmad Shahid Barelvi, (10) Mawlana Rashiduddin, (11) Mawlana Mufti Sadruddin, (12) Hazrat Shah Ghulam Ali, (13) Mawlana Karimullah, (14) Mawlana Mir Mahbub Ali, (15) Mawlana Abd al-Khaliq, (16) Mawlana Hasan Ali Lakhnavi et (17) Mawlana Husayn Ahmad Malihabadi.
(Il convient de préciser qu’après la victoire de Sayyid Ahmad Shahid (que Dieu lui fasse miséricorde) à la bataille d’Akora contre les sikhs, en 1826, et jusqu’à ce qu’il reçoive le titre d’« Amir al-Mu’minin » du groupe, la direction de celui-ci était entre les mains de Mawlana Ishaq.)
La situation politique contemporaine
En 1747 de l’ère chrétienne. C’était l’époque de l’empereur Alamgir II. L’appareil administratif moghol s’était paralysé. Autrefois, l’autorité des souverains moghols s’étendait de Kaboul, au loin, jusqu’à l’Arakan ; mais à présent, l’empereur Alamgir II, assis sur le trône de Delhi, était devenu le jouet des mains des émirs influents. Les provinces s’étaient détachées les unes après les autres du gouvernement central de Delhi. Le vaste empire que les empereurs moghols avaient fondé pendant deux cents ans en réunissant les différentes régions de l’Inde s’était désagrégé, et de nombreux États indépendants étaient nés dans le sous-continent. Dès l’époque de l’empereur pieux et juste Alamgir Aurangzeb (1658-1707), l’Empire moghol avait commencé à se fissurer. Après la disparition d’Aurangzeb, le prince Mu‘azzam, c’est-à-dire Bahadur Shah Ier, sortit vainqueur de la traditionnelle lutte de succession des Moghols. Il régna pendant cinq ans. Après l’empereur Alamgir Aurangzeb et jusqu’en 1857, les princes qui occupèrent le trône impérial de Delhi, pour une courte ou une longue période, furent : (1) Bahadur Shah Ier, (2) Mu‘ayyizuddin, (3) Farrukh Siyar, (4) Rafi‘ ud-Darajat, (5) Rafi‘ ud-Daula, (6) Muhammad Shah, (7) Ahmad Shah, (8) Alamgir II, (9) Shah Alam, (10) Akbar II et (11) le dernier empereur, Bahadur Shah Zafar. Parmi eux, Muhammad Shah, Alamgir II et Shah Alam occupèrent le trône impérial durant les périodes les plus longues. Tous étaient des empereurs faibles et incapables de gouverner, et ils étaient les jouets des vizirs et des grands émirs engagés dans des luttes de pouvoir.
Shah Abd al-Aziz Dehlavi (que Dieu lui fasse miséricorde) observa de ses propres yeux le destin de ce malheureux royaume musulman depuis l’époque d’Alamgir II (1741-1759) jusqu’à six ans après l’époque de l’empereur Shah Alam (1759-1806). Sous leur règne, les gouverneurs du Bengale (à l’époque de Nawab Alivardi), d’Aoudh et d’Hyderabad, dans le Deccan, gouvernaient leurs territoires de fait en toute indépendance. Certains émirs musulmans étaient indiens, d’autres iraniens et d’autres encore des Moghols turaniens. Les antagonismes entre chiites et sunnites étaient également très prononcés parmi eux. Leur rivalité pour prendre le dessus les uns sur les autres affaiblit davantage l’empire. Le soulèvement des Marathes ainsi que la puissance des Sikhs et des Jats compromirent encore davantage l’existence de l’Empire moghol. Lorsque le gouverneur du Deccan, Nizam al-Mulk Asaf Jah, avec l’aide des Marathes, réussit à prendre le dessus sur le gouverneur d’Aoudh, Mir Muhammad Amin Burhan al-Mulk, Nawab Saadat Khan, et à étendre son influence sur l’empereur Muhammad Shah, souverain central, Saadat Khan et d’autres fonctionnaires chiites invitèrent Nadir Shah à envahir Delhi depuis l’Iran, dans le but de se venger. En 1739, Nadir Shah vainquit et tua le nawab Siraj ud-Daula, puis s’empara du Bengale, du Bihar et de l’Orissa.
Sous les violences et les persécutions indicibles des Sikhs et des Marathes, les vies, les biens, l’honneur et la dignité des musulmans subirent de lourdes pertes. L’empereur réduit à l’état de pantin n’avait aucun pouvoir pour y remédier. La nécessité de protéger les musulmans de leurs exactions commença à préoccuper tout le monde. Même les grands émirs étaient eux-mêmes inquiets. Najib al-Dawla, haut responsable de la cour impériale, était un disciple éminent de Hazrat Shah Waliullah (que Dieu lui fasse miséricorde). Conformément au souhait de Shah Sahib, Najib al-Dawla et ses compagnons invitèrent Ahmad Shah Abdali de Kandahar à venir à Delhi afin de protéger les musulmans des Marathes. Ahmad Shah Durrani, c’est-à-dire Abdali, infligea une défaite écrasante aux Marathes lors de la dernière bataille de Panipat, en 1761, quatre ans et demi après la bataille de Plassey. Certains historiens ont critiqué l’invitation faite à Ahmad Shah de venir à Delhi, prétendument selon le souhait de Shah Waliullah (que Dieu lui fasse miséricorde). Les événements qui suivirent la victoire d’Ahmad Shah Abdali à Panipat constituent la meilleure preuve que cette critique est erronée. Après la bataille de Panipat, il ne resta pas à Delhi pour l’occuper ; il installa au contraire l’empereur Shah Alam sur le trône, nomma Suja-ud-Daula vizir et Najib al-Dawla au poste d’émir des émirs, puis retourna dans son pays. (Tazkira-ye Shah Waliullah.) Bien que Ghazi Abdali eût vaincu les ennemis marathes et remis l’Empire moghol entre les mains des chefs rohilas pachtounes favorables à l’islam, l’empereur moghol, alors incompétent, ne put en tirer aucun bénéfice. Au moment de la dernière bataille de Panipat, Shah Abd al-Aziz entra dans sa jeunesse. L’imam Shah Waliullah Dehlavi (que Dieu lui fasse miséricorde) mourut six ans après la bataille de Panipat. Il convient de noter que les Marathes, ayant ensuite regagné leur puissance, devinrent les maîtres de Delhi pendant vingt ans après la mort de l’émir chiite des émirs, Najaf Ali Khan (1773-1782, période de son autorité). L’empereur se levait et s’asseyait au gré de leurs ordres.
Profitant de la faiblesse du gouvernement central, de nombreux États indépendants furent établis dans différentes régions de l’Inde sous l’autorité de pouvoirs locaux ou étrangers, et l’on ne témoignait au gouvernement de Delhi qu’un respect et une allégeance de pure forme. Les empereurs, du fait de leurs propres échecs, perdirent en pratique leur statut de souverains. De même qu’à l’époque du déclin du califat abbasside, divers gouverneurs régionaux prêtaient une allégeance verbale aux califes de Bagdad, qui n’en avaient plus que le nom, de même les gouverneurs régionaux témoignaient aux empereurs moghols de l’époque de leur déclin une allégeance et un respect purement formels. De quelques régions seulement parvenaient au gouvernement central un tribut annuel fixé ou des présents en échange de l’autorisation officielle de gouverner les territoires occupés. La seule raison de cette pratique était la crainte du peuple. En effet, comme une croyance religieuse, le peuple était fermement convaincu que les véritables maîtres du pays étaient ces rois et empereurs de Delhi dont la dynastie durait depuis si longtemps. Ainsi, quelle que fût la personne qui accédait au pouvoir régional, elle était obligée de reconnaître les empereurs moghols comme ses supérieurs. Même les gouverneurs rebelles s’efforçaient d’obtenir de l’empereur un certificat légitimant leur administration du territoire occupé. Les Anglais eux-mêmes durent agir ainsi pendant longtemps. En 1803, après avoir destitué les Marathes au nom de l’empereur Shah Alam, puis établi pleinement leur autorité à Delhi, les Anglais durent continuer à manifester publiquement leur allégeance à l’empereur, bien que la Compagnie anglaise des Indes orientales exerçât de fait sa domination sur toute l’Inde et que Shah Alam vécût sous leur protection. Il convient de noter qu’en 1805, par un traité conclu avec l’empereur Shah Alam, les Anglais établirent leur autorité exclusive sur toute l’Inde en lui accordant le fort Rouge de Delhi, la zone urbaine, ainsi que des jagirs à Allahabad et à Ghazipur.
Shah Abd al-Aziz (que Dieu lui fasse miséricorde) vit également la situation des musulmans de l’Inde : comment, après leur victoire à la bataille de Plassey en 1757 et jusqu’à la prise de Delhi en 1803, les Anglais détruisirent l’une après l’autre les forces indépendantes musulmanes et non musulmanes détachées du centre de Delhi, ou les contraignirent à se soumettre. Il vit comment, au prix d’un déploiement de forces considérable, ils désorganisèrent, vainquirent et tuèrent en 1799 le valeureux sultan Tipu de Mysore, inspiré par la pensée de Shah Waliullah (que Dieu lui fasse miséricorde), et établirent leur domination absolue sur toute l’Inde. Il observa également les intrigues qui furent alors mises en œuvre dans ce pays pour consolider le pouvoir politique anglais, diffuser l’éducation, les connaissances, les idées, la culture et la civilisation occidentales, et façonner les musulmans, peuple traditionnellement souverain de ce pays, en les tournant vers l’Occident et en les rendant complexés. En ces temps de malheur, ce fut ce seul pieux penseur, Shah Abd al-Aziz, qui s’employa sans relâche à insuffler une nouvelle vie au corps de cette nation musulmane indienne moribonde et à lui rendre de nouveau la force et la vigueur nécessaires pour qu’elle devienne une nation honorée au sein du monde.
Les mauvais traitements du gouvernement et leur contexte
Depuis l’époque de l’empereur Alamgir Aurangzeb, la famille de Waliullah jouissait d’un statut particulier reconnu au sein de la famille impériale, bien que ni les nombreuses sollicitations et supplications ni l’attrait d’une allocation considérable n’aient jamais pu l’amener à entrer en contact avec la cour impériale. La demande adressée par l’empereur Alamgir au père de Waliullah, Shah Abd ar-Rahim, de participer à la rédaction de l’ouvrage mondialement célèbre de jurisprudence islamique, le Fatwa-yi Alamgiri (note : comme il était profondément réticent à l’égard de la fonction publique, il refusa. Il apporta toutefois de diverses manières son aide extérieure à la commission concernée), la mise à la disposition de Waliullah (que Dieu lui fasse miséricorde), par l’empereur Muhammad Shah, d’un vaste bâtiment gouvernemental pour son établissement d’enseignement, l’ancienne madrasa Rahimiyya ne pouvant plus accueillir ses élèves, ainsi que l’invitation adressée par Amir al-Umara Najib ad-Dawla, conformément à son souhait, à Ghazi Ahmad Shah Abdali afin de réprimer les Marathes, en sont des preuves éclatantes. Ainsi, de nombreux vizirs sunnites, émirs et dignitaires, ainsi que leurs enfants, considéraient la famille de Waliullah (que Dieu lui fasse miséricorde) avec respect. Cependant, depuis que l’empereur Humayun avait, pour vaincre Sher Shah, sollicité une aide militaire de l’Iran, l’influence des chiites n’avait cessé de croître dans l’appareil administratif moghol. Sous l’effet lointain de cette évolution, un puissant groupe chiite était également devenu influent parmi les vizirs et les émirs dans l’armée et l’administration. À l’époque de l’empereur Shah Alam, lorsque Amir al-Umara Najib ad-Dawla mourut en 1770, son fils Zabita Khan, hostile aux Anglais, fut nommé Amir al-Umara. Mais lorsque, grâce aux efforts de Suja ad-Dawla, Najaf Ali Khan, marionnette des Anglais, remplaça Zabita au poste d’Amir al-Umara (1773-1781), Shah Abd al-Aziz et, à travers lui, la famille de Waliullah furent soumis à d’indicibles persécutions. En effet, les fonctionnaires chiites n’appréciaient nullement leur mouvement religieux.
Il n’y avait rien d’étonnant non plus à ce qu’une nation aussi rusée que les Anglais, ayant observé les conséquences lointaines de la diffusion, par Shah Abd al-Aziz depuis Delhi, de la philosophie révolutionnaire de Waliullah et de l’organisation populaire menée sur cette base, ait fait agir leur marionnette Najaf Ali Khan de cette manière. Par la suite, le fait que les Anglais aient fait présenter publiquement leur mouvement islamique comme un mouvement wahhabite par une certaine catégorie d’agents de propagande en apporte le témoignage. Quoi qu’il en soit, il existe une coïncidence étonnante et douloureuse : vers la fin du pouvoir moghol, tous ceux qui, dans les postes importants, régionaux et centraux, de l’appareil administratif moghol, aidèrent à établir la domination anglaise dans le sous-continent, étaient chiites. Tels furent Mir Jafar du Bengale, Mir Sadiq, le Premier ministre du valeureux Tipu de Mysore, le nawab Suja ad-Dawla de Lucknow, et le dernier Amir al-Umara musulman chiite de Delhi, Najaf Ali Khan (Ulama-ye Hind ka Shandar Mazi, p. 78).
Face aux voyous
Hazrat Shah Abd al-Aziz (que Dieu lui fasse miséricorde) dit : « Lorsque nous vivions à Delhi, nous avons dû endurer, de la part de nos propres compatriotes (des musulmans chiites qui courtisaient les Anglais), des tourments et des souffrances indicibles. Des voyous, des vauriens et des malfaiteurs étaient lancés contre nous. Ils déposaient des tazias sur le toit de notre maison. Pendant le mois sacré de Ramadan, alors que la prière des tarawih était célébrée, on introduisait soudain dans la mosquée une femme dépravée et ivre ; elle récitait des poèmes de Hafez de Chiraz et se mettait à danser. Les voyous, debout dehors, battaient du tambour, proféraient des paroles inconvenantes et poussaient des cris obscènes. Si nous leur avions donné la réponse qu’ils méritaient, nous risquions de nuire au mouvement principal. » (Note : Malfuzat, p. 54)
Confiscation des biens
« Comme les actes de voyous n’avaient produit aucun résultat, les biens de Hazrat Shah Abd al-Aziz (que Dieu lui fasse miséricorde) furent confisqués. Toutefois, après que d’autres influences eurent été mobilisées, cette décision fut finalement annulée. » (Note : Manaqib-e Farid)
Exil
À peine une affaire était-elle réglée qu’une autre était intentée contre lui. Après le retrait de l’action en confiscation de ses biens, l’ordre lui fut donné de quitter le pays avec toute sa famille. Cette fois, aucune influence ne fut efficace. Shah Abd al-Aziz (que Dieu lui fasse miséricorde), accompagné de ses frères, des autres membres de sa famille et de ses disciples, quitta Delhi à pied et se rendit à Shahdara. De là, Hazrat Shah Fakhr ad-Din (que Dieu lui fasse miséricorde), qui avait fait annuler l’ordre de confiscation, leur procura des moyens de transport. » (Note : Ulama-ye Hind ka Shandar Mazi).
Le complot visant à attenter à sa vie
Ce ne fut pas tout. Les conspirateurs ourdirent à deux reprises un complot visant à tuer Shah Abd al-Aziz (que Dieu lui fasse miséricorde) en l’empoisonnant. Mais, par la grâce d’Allah, leur toile de conspirations fut réduite à néant. Cependant, cela eut un effet néfaste sur son corps. On rapporte qu’un jour, après lui avoir frotté sur le corps une pommade faite d’excréments de lézard, il développa la lèpre. En raison de ces souffrances et de ces sévices, il perdit la vue, sa tension artérielle augmenta et il fut confronté à diverses autres maladies, outre la lèpre. (Note : Arwâh-e Salâsa.)
Le contexte de la révolution de 1857
Bien que cela soit regrettable, il est vrai que, jusqu’à la révolution historique de 1857 contre la puissance anglaise et, par la suite, jusqu’à l’accession de l’Inde et du Pakistan à l’indépendance, la plupart de nos historiens ont fait preuve de parcimonie en n’accordant pas au rôle des oulémas l’importance qu’il méritait. De même, lorsqu’il s’est agi de l’influence exclusive des oulémas dans l’élaboration du contexte de la révolution de 1857, ils ont manifesté la même étroitesse d’esprit. Les événements réels et de nombreuses histoires fiables en ourdou et en persan montrent clairement que la principale cause du feu hostile aux Anglais qui s’était allumé dans le cœur des musulmans vaincus et découragés du sous-continent fut une fatwa audacieuse et révolutionnaire. L’auteur de cette fatwa était le saint homme unanimement reconnu et le plus éminent alim de l’époque dans le sous-continent, Shah Abd al-Aziz Dehlavi (que Dieu lui fasse miséricorde). Ce n’est qu’après la publication de cette fatwa que la nation musulmane, plongée dans la confusion, trouva la voie de l’action. Cette fatwa inspira toutes les classes de la population à participer au mouvement d’indépendance. L’histoire nous apprend qu’en 1765, lorsque Suja al-Dawla (Awadh) et Shah Alam furent vaincus lors des batailles de Patna et de Buxar, les Anglais auraient pu s’emparer de Delhi sans grande difficulté. Mais, usant de leur ruse de marchands, les Anglais avisés attendirent quelques années afin de ne pas susciter d’emblée des malentendus parmi la population, puis prirent Delhi en 1803. Là encore, ils recoururent à la ruse. Au lieu de détrôner d’abord l’empereur et de lui arracher la couronne impériale, ils le maintinrent, à l’instar du roi d’Angleterre, comme un chef sans pouvoir, reconnu par le Parlement. Dès lors, tout le pouvoir passa aux mains de la Compagnie des Indes orientales. On pourrait l’expliquer ainsi : le peuple appartenait à Allah, le pays à l’empereur, et l’autorité à la Compagnie Bahadur.
La situation était extrêmement délicate. D’un côté, tout en reconnaissant Allah et Son autorité infinie, ils s’emparèrent de l’autorité religieuse ; de l’autre, ils promirent de préserver le règne de l’empereur moghol et l’honneur de la dynastie timouride. Les affaires de l’État, qui étaient confiées aux vizirs et aux émirs hindous et musulmans, furent désormais remises entre les mains de la Compagnie des Indes orientales. Ils ne se contentèrent pas de promettre de préserver leur religion et leur culture : ils confièrent également le règlement des affaires sociales et religieuses des musulmans aux cadis musulmans, et celui des affaires des hindous aux pandits hindous. C’est ainsi qu’ils accordèrent aux Indiens ce qu’ils appelaient une « autonomie culturelle ». Le peuple ordinaire est toujours inconscient de ces réalités ; à cette époque, même les intellectuels de la société ne perçurent pas cette distinction, ni cette conspiration. Ils pensèrent que, puisque nos droits religieux et culturels seraient préservés et que l’empereur ne serait pas détrôné, il n’y avait aucune raison de s’y opposer.
Une question complexe
Cette situation complexe devait-elle être appelée « liberté » ou « servitude » ? Du point de vue islamique, une question complexe se posa : dans ces circonstances, l’Inde devait-elle encore être qualifiée de « dâr al-islâm », comme auparavant, ou fallait-il la considérer comme un « dâr al-harb » — selon la terminologie islamique, le dâr al-harb est le pays où l’on mène le djihad contre un gouvernement hostile à l’islam, ou depuis lequel il faut émigrer conformément aux prescriptions religieuses —, ou bien devait-on appeler l’Inde, dans cette situation, un « dâr al-amân », où, même si le gouvernement est non musulman, la vie et les biens des musulmans sont en sécurité et leur liberté religieuse est garantie ? Dans cette dernière perspective, il serait également illégal de combattre le gouvernement établi dans le pays.
Au début du XIXe siècle, cette question apparut comme un problème complexe aux penseurs politiques et aux éminents oulémas de l’Inde de l’époque.
C’était une question qui laissait une large place à la divergence d’opinions, et une nation rusée comme les Anglais disposait ainsi d’une excellente occasion d’exploiter cette divergence pour égarer les gens. C’est précisément ce qu’ils ont fait, et ils ont également réussi. Toutefois, il n’était pas facile de faire d’un quelconque militant du mouvement islamique, formé dans l’école de pensée de Hazrat Shah Waliullah (que Dieu lui fasse miséricorde), la victime d’une telle supercherie. C’est pourquoi, en 1803, Hazrat Shah Abdul Aziz Dehlavi (que Dieu lui fasse miséricorde) publia la fatwa susmentionnée et ouvrit une nouvelle voie au mouvement islamique. (Voir la fatwa à la page ……….)
En 1857
Les musulmans ordinaires se sentaient impuissants face au pouvoir et à l’autorité des Anglais. Ils n’avaient pas les capacités nécessaires pour adopter, dans cette situation, un programme ou une décision hostile face à la puissance anglaise. Grâce à cette fatwa, ils trouvèrent la voie leur permettant de choisir une ligne d’action.
Le djihad de la plume
Pour le renouveau musulman dans le sous-continent, Shah Abdul Aziz (que Dieu lui fasse miséricorde) ne s’est pas contenté d’émettre une fatwa révolutionnaire contre les Anglais, de dispenser un enseignement, de prononcer des discours et d’organiser la population ; il avait également pris l’arme de l’encre afin d’ancrer durablement, au plus profond de la pensée des gens, le message de la renaissance islamique de Waliullah (que Dieu lui fasse miséricorde). Parmi ses ouvrages importants figurent : (1) Tafsir-i Azizi, (2) Tuhfa-i Ithna Ashariyya (les chiites n’ont toujours pas été en mesure de répondre à cet ouvrage écrit pour réfuter leurs doctrines erronées), (3) Bustan al-Muhaddithin, (4) Aziz al-Iqtibas, (5) Siyar al-Shahadatayn, (6) Fatawa-i Azizi, (7) Fath al-Aziz (ouvrage expliquant le Fath al-Rahman de Waliullah (que Dieu lui fasse miséricorde)). Il a également rédigé de nombreux opuscules et gloses, parmi lesquels « Hawashi bar Sharh-i Aqa’id » et I‘jaz al-Balagha.
L’influence du mouvement d’Abdul Aziz (que Dieu lui fasse miséricorde) dans les autres États musulmans
L’influence de l’enseignement de Shah Abdul Aziz (que Dieu lui fasse miséricorde) s’étendit au-delà de l’Inde par l’intermédiaire du Hedjaz. À Istanbul, son enseignement était étudié sous la direction du cheikh Khaled Kurdî. Celui-ci avait reçu son instruction de Mawlana Ghulam Ali, l’un des moudjahidines de la révolution islamique kurde. Il avait été inspiré par l’enseignement de Shah Abdul Aziz (que Dieu lui fasse miséricorde) grâce à l’intermédiaire d’Ismaïl Shahid. En outre, Mawlana Ghulam Ali était lui aussi l’un des disciples de Shah Sahib. Les oulémas d’Istanbul écrivirent à Shah Abdul Aziz (que Dieu lui fasse miséricorde) pour l’inviter à s’y rendre : « Venez à Istanbul ; les notables d’ici sont prêts à travailler sous votre direction. » Shah Abdul Aziz ne jugea pas opportun de voyager à l’étranger. En réalité, le fait qu’il ne parte pas à l’étranger et qu’il forme à l’islamisme Sayyid Ahmad Barelvi, Shah Ismaïl Shahid, Mawlana Abd al-Hayy et d’autres eut pour conséquence que l’immense œuvre accomplie ultérieurement pour l’islam dans le sous-continent eut une valeur des centaines de milliers de fois supérieure. Sa contribution a déjà été examinée en détail dans la discussion intitulée « Le groupe de travailleurs de Waliullah ».
Décès
Le grand homme Shah Abdul Aziz Dehlavi (puisse Allah lui faire miséricorde) quitta ce monde en 1828 de l’ère chrétienne, correspondant à l’an 1139 de l’Hégire, plongeant les musulmans du sous-continent dans un océan de chagrin. Avant sa mort, il légua sa bibliothèque personnelle au maulana Shah Muhammad Ishaq. Comme les autres dignitaires de sa famille, il fut inhumé au célèbre cimetière de Lehendi-yala, à Delhi. Par la suite, ses frères assumèrent successivement la fonction de directeur de cette madrasa. La madrasa fut détruite lors de la révolte de 1857. Malgré cela, cette zone est encore connue sous le nom de quartier de la madrasa. Il est mentionné dans les Tabakat-i-Nasiriya et les Fawa’id al-Fawa’id qu’à cette époque, plusieurs madrasas étaient également en activité à Delhi aux frais de l’État, notamment la Madrasa-i-Muawiya, la Madrasa-i-Nasiriya et la Madrasa-i-Firoziya.
Abdul Aziz (puisse Allah lui faire miséricorde) –— Quelques événements de sa vie
Il n’était pas seulement un savant éminent en sciences islamiques ; il possédait également une maîtrise considérable de la littérature et de la poésie arabes. Voici un exemple de la lettre qu’il écrivit à son oncle en poésie arabe, décrivant les exactions et les persécutions des Sikhs et des Marathes, le cœur accablé de douleur :
« Qu’Allah, en notre nom,
venge les Sikhs et les Marathes.
Qu’Il leur inflige un châtiment extrêmement sévère ».
« Les Sikhs et les Marathes ont tué d’innombrables enfants,
ils torturent les innocents ».—[Maktubat]
On a également retrouvé de nombreux poèmes en arabe, riches de sens et pleins de saveur, qu’il avait composés. Un jour, il écrivit un distique à la louange de Delhi, capitale de l’Inde sous domination musulmane.
La rigueur dans l’observance des règles
Lors des deux conférences hebdomadaires qu’il donnait aux membres du mouvement islamique, il prononçait à l’heure prévue ses précieux discours à leur intention, malgré son âge avancé et ses problèmes de santé. Il disait à ses auditeurs : « Vous serez deux à me tenir pour m’asseoir, puis, lorsque je commencerai mon discours, vous me lâcherez. » On a ainsi constaté qu’au début, il ne pouvait même pas se redresser en tirant son corps, en raison de sa faiblesse ; ensuite, il continuait pourtant à prononcer son discours tout naturellement. De nombreux non-musulmans étaient également attirés par ses conférences. Sa critique était si courtoise que ses paroles ne laissaient à personne matière à se sentir offensé. — [Hayat-e-Wali]
La présence d’esprit
Un jour, quelques savants se rendaient à Delhi en tonga. Le cocher était brahmane de naissance. Il interrogea les savants : « Eh bien, messieurs, pourriez-vous répondre à l’une de mes questions ? Dites-moi donc : Allah est-il hindou ou musulman ? » Chacun répondit à la question de manière différente, mais aucune réponse ne satisfit le cocher. Finalement, ils lui promirent de se rendre à Delhi, de demander la réponse à Shah Sahib, puis de la lui donner. Arrivé à Delhi, le cocher alla lui-même poser la question à Shah Sahib. Les savants le prièrent également de répondre à cette question. Shah Abdul Aziz Dehlavi (que Dieu lui fasse miséricorde) dit au cocher : « Écoute attentivement ce que je vais te dire. Voici la question : si Allah était hindou, personne ne pourrait abattre une vache. Reconnais-tu cela ? » Le cocher resta alors sans voix et embrassa volontairement l’islam.
— (Shah Abdul Aziz et ses enseignements).
Débat religieux avec un prêtre
Un jour, un prêtre vint à Delhi pour débattre de religion. Il avait été convenu que celui qui perdrait le débat verserait deux mille roupies à son adversaire. L’administrateur local déclara que, si Shah Sahib perdait, c’est lui qui paierait la somme. Le prêtre dit : « Il faudra répondre aux questions que je poserai par des arguments rationnels, et non par des citations de livres religieux. » Une fois cette règle établie, le prêtre demanda : « Votre prophète est-il Habibullah, c’est-à-dire l’ami d’Allah ? — Oui, certainement, il est l’ami d’Allah », répondit Shah Sahib. Le prêtre dit : « Au moment du meurtre de l’imam Hussein, votre prophète n’a pas imploré Allah. Pourtant, l’être aimé d’un ami lui est encore plus cher. S’il L’avait imploré, Il l’aurait certainement écouté. »
Le Shah Sahib répondit : « Oui, il allait effectivement porter plainte. Mais à ce moment-là, une parole invisible lui vint : “Les gens de la nation ont injustement tué ton petit-fils — c’est pourquoi tu vas porter plainte ; pourtant, en cet instant, je me souviens que “mon fils” Isaac a été crucifié et tué.” »
Cette réplique cinglante laissa le prêtre sans réponse, et il dut verser deux mille roupies. On trouve dans la vie de Shah Abdul Aziz Dehlavi (que Dieu lui fasse miséricorde) d’innombrables autres récits de ce genre, qui témoignent de son extraordinaire présence d’esprit, un don d’Allah.
— Fin —