Worte des Verlegers

Obwohl muslimische Herrscher in Indien lange Zeit regierten und einige von ihnen die Verbreitung des Islam in gewissem Umfang unterstützten, verkündeten viele von ihnen den wahren Islam nicht unter der Bevölkerung. Sie unterließen nicht nur seine Verkündigung, vielmehr wurde der Islam verzerrt dargestellt und fehlinterpretiert; manche Herrscher stürzten ihn sogar in eine Katastrophe, um ihre eigenen etablierten Interessen zu festigen. Inmitten dieser Krise des Islam erschien der Mujaddid Alf-e-Sani, der die grundlegenden Ideale des Islam auf dem Subkontinent vor dem Untergang bewahrte. Während des Niedergangs des Mogulreiches und auch danach sah sich der Islam erneut einer schweren Krise gegenüber. Der große Mann, der damals durch seine außergewöhnliche Geisteskraft, Weitsicht, Weisheit und geistige Hingabe eine Wiederbelebung des Islam bewirkte und sich bemühte, die Muslime vor Verwirrung und Verderben zu bewahren, war Shah Waliullah Dehlawi (Allah erbarme sich seiner). Maulana Zulfikar Ahmad Qismati hat in diesem Buch versucht, das kostbare Leben und Lebensideal dieses großen Mannes darzustellen. Das Buch wird allen helfen, die Ideale, Gedanken und unsterblichen Verdienste Shah Waliullahs für den Islam kennenzulernen, des Wegbereiters der islamischen Wiedergeburt auf dem gesamten Himalaya-Subkontinent nach der Mogulherrschaft. Wir hoffen, dass die Leser durch die Lektüre dieses Werkes am Wendepunkt einer geschichtlichen Epoche das unsterbliche Wirken eines großen Mannes betrachten, sich selbst diesem Ideal verpflichten und sich für die Verwirklichung der Ziele der gegenwärtig ausgeweiteten islamischen Renaissance einsetzen werden, die aus seinen Gedanken hervorgegangen ist.

Worte des Autors

Im persönlichen Leben des Menschen gibt es Aufstieg und Niedergang; ebenso gibt es Aufstieg und Niedergang im gesellschaftlichen Leben. Der Unterschied besteht darin, dass die gute oder schlechte Folge des einen begrenzt bleibt, während die Folge des anderen das Leben unzähliger Menschen beeinflusst. In irgendeinem Land oder in irgendeiner Gesellschaft der Welt vollzieht sich stets ein Aufstieg oder Niedergang. Manche Völker schreiten rasch auf die Entwicklung zu, während andere ihre eigene Identität verlieren und in den bodenlosen Abgrund des Niedergangs versinken. Hinter diesem Niedergang und Fortschritt stehen bestimmte Ursachen und Wirkungszusammenhänge. Es ist äußerst wichtig, diese Zusammenhänge zu kennen. Denn ein Volk, das die Geschichte seiner vergangenen Misserfolge und Erfolge nicht vor Augen hat, findet für seinen weiteren Weg niemals eine umfassende Orientierung. Doch diese Ursachen und Wirkungszusammenhänge rechtzeitig und richtig zu erkennen und dem Volk vor Augen zu führen, ist keine leichte Aufgabe. Selbst wenn dies gelingt, ist es wahrlich schwierig, durch das gewonnene Wissen in den Herzen und im Innersten unzähliger Bürger eine positive Wirkung hervorzurufen und eine Wiedergeburt des Volkes herbeizuführen. Alle, die in verschiedenen Ländern der Welt die Grundlage für eine nationale Wiedergeburt gelegt haben, bleiben nicht nur als Wegweiser ihres Volkes für immer in der Geschichte unsterblich; auch die Menschen kommender Zeiten schöpfen stets Inspiration aus ihnen.

Nach dem Ende der muslimischen Vorherrschaft auf dem Subkontinent traten unter den Muslimen Verzweiflung, Orientierungslosigkeit und eine solche Erstarrung auf. Damals schuf Shah Waliullah Dehlawi den Hintergrund für die nationale Wiedergeburt der Muslime. Auch andere haben zur muslimischen Wiedergeburt auf dem Subkontinent beigetragen. Doch die umfassende Erörterung, Verkündigung und Verbreitung seines Lebens, seiner Lehren und seiner Ideale, die hinsichtlich ihrer Dauerhaftigkeit, Reichweite und Tiefe notwendig gewesen wäre, hat nicht stattgefunden. Zwar wissen einige wenige wissbegierige gebildete Menschen etwas über ihn, doch allgemein wurden seine Biografie und seine Philosophie hier nicht erörtert. Wiederum ist zu beobachten, dass viele modern gebildete Schriftsteller aus mangelnder umfassender Kenntnis seiner Tätigkeiten falsche Informationen über ihn verbreiten. In diesem Zusammenhang habe ich auf den Seiten 8 bis 11 meines Buches „Der kämpferische Beitrag der Gelehrten zur Freiheitsbewegung“ (1. Auflage) einige sachliche und faktische Irrtümer eines Geschichtsbuches des Bangladesh Textbook Board mit Belegen aufgeführt. Ich habe gehört, dass der verstorbene Maulana Nur Muhammad Azmi, einer der bedeutendsten gelehrten Autoren, vielseitigen Schriftsteller und Journalisten Bangladeschs, und Maulana Abdur Rahim dessen weltberühmtes Werk „Hujjatullah al-Baligha“ übersetzt haben. Zwar ließ eine örtliche Institution es durch sie übersetzen, doch ist es bis heute, aus Nachlässigkeit eines späteren Leiters oder aus einem anderen Grund, nicht veröffentlicht worden. Allerdings fehlt es unter den islamischen Gelehrten dieses Landes weder an Bekanntheit des Namens Shah Waliullahs noch an Respekt vor ihm. Seine Lebensseite als spiritueller Gelehrter und als Imam, der die islamischen Wissenschaften beherrschte, als herausragender islamischer Philosoph und Denker, der zur Verbreitung und Ausweitung der Bildung beitrug, als jemand, der auf dem Subkontinent den Samen für die Bewegung zur Errichtung der „Herrschaft des Göttlichen“ säte und dessen rationale Denkweise für die Erklärung der islamischen Vorschriften gegenüber der modernen Gesellschaft besonders geeignet ist, wurde jedoch nicht umfassend behandelt.

In diesem Buch wurde versucht, das Leben dieses großen Mannes sowie seine Lehren und Ideale zu erörtern. Insbesondere wurde behandelt, wie sich seine Besonderheit auch unter der britischen Herrschaft, den verschiedenen abergläubischen und irrigen Denkweisen und dem beklagenswerten Zustand der muslimischen Gesellschaft nach dem Ende der muslimischen Vorherrschaft unter den letzten Mogulherrschern auf dem Subkontinent zeigte. Ich hoffe, dass dieses Buch die Leser dazu inspiriert, in diesem Land das islamische Nationalbewusstsein und die islamische Kultur unversehrt zu bewahren.

Der Philosoph Shah Waliullah Dehlawi (Allah erbarme sich seiner) und seine Gedanken

Bis zum fünften Jahrhundert nach der Hidschra standen die Muslime in Literatur, Kultur, Dichtung, Geschichte, Philosophie, Rechtswissenschaft, Mathematik, Medizin, Chemie, Baukunst, Eroberung von Staaten und überhaupt in materieller Hinsicht auf dem Gipfel des Fortschritts in der gesamten Welt. Danach jedoch setzte in der gesamten muslimischen Welt eine geistige Unfruchtbarkeit ein. Besonders auf dem Gebiet des religiösen Denkens zeigte sich eine solche Erstarrung, dass die Tore der islamischen Wissensforschung und des freien Denkens gleichsam verschlossen wurden. Man begnügte sich nicht nur damit, in Fragen des Nachdenkens und Forschens über den Koran und die Sunna sowie ihrer Auslegung blind den früheren Gelehrten zu folgen; selbst bei vielen schwierigen Problemen war man der Auffassung, die Ära der Forschung über Koran und Sunna mit einem innovativen Blickwinkel habe mit dem vierten Jahrhundert nach der Hidschra ihr Ende gefunden und die späteren Menschen hätten kein Recht, darüber selbstständig nachzudenken.

Außerdem zeigt sich, dass die dem Islam mit Leib und Seele ergebenen Imame und Mudschtahidun vom Zeitalter der rechtgeleiteten Kalifen bis zum vierten Jahrhundert nach der Hidschra einerseits auf privater Ebene mit islamischem Denken und Forschen beschäftigt waren, während andererseits die nach Macht Strebenden die islamischen Werte auf vielerlei Weise beeinträchtigten. Während der Herrschaft der Umayyaden und Abbasiden – mit Ausnahme von Umar ibn Abd al-Aziz – geriet das kulturelle Leben des Islam in eine furchtbare Krise. Die wahllose Übersetzung und Verbreitung griechischer Literatur und Philosophie leitete in der Gedankenwelt der Muslime eine Anarchie ein. Die Herrschenden sorgten mithilfe des Staatsapparats dafür, dass auf den Gebieten der Literatur, Philosophie, Politik und Zivilisation die Denkweisen des Zeitalters der Dschahiliyya verbreitet wurden. In der zweiten Hälfte des fünften Jahrhunderts nach der Hidschra war die Lage an einem Punkt angelangt, an dem die Neigung zur griechischen Literatur und die Vorliebe für Philosophie übermäßig zunahmen. Der Glauben und die Überzeugungen sowie der sittliche Charakter der muslimischen Herrscher und des Volkes verfielen in erschreckendem Maße. Eine Gruppe von Ulama, Faqihen und Muftis bemühte sich, die islamische Lebensanschauung nach den Maßstäben fremder Philosophien zu bewerten. Auch in der darauffolgenden Zeit zeigt sich, dass in verschiedenen Teilen der muslimischen Welt zahlreiche weitere Aberglauben und nichtige Denkweisen aufkamen. Die Menschen wurden damals unter einer von Unterdrückung geprägten monarchischen Herrschaft zunehmend auch mit dem richtigen Umriss der islamischen Lebensordnung unvertraut. Man verspürte ein besonderes Bedürfnis nach einer theoretischen und philosophischen Erklärung und Analyse der Vorschriften von Koran und Sunna für die verschiedenen Bereiche des menschlichen Lebens, also des Islam. Die muslimische Gesellschaft gab im Allgemeinen die Vorstellung auf, dass der Islam eine vollkommene und siegreiche Lebensordnung sei. An ihre Stelle trat der Sufismus, also eine teilweise – in bestimmten Fällen sogar eine entstellte – Form des Islam; dessen Nachwirkungen bestehen bis heute fort, und noch immer halten manche einige wenige formale gottesdienstliche Handlungen für den vollständigen Islam. Zwar traten unter der übermächtigen Herrschaft der Könige gelegentlich Menschen mit den revolutionären Ideen des Islam hervor, doch angesichts der allgemeinen Gleichgültigkeit und Teilnahmslosigkeit der gesamten Gesellschaft erlosch dies leicht wieder. Etwas zu sagen oder zu schreiben, das diese Ideen zum Inhalt hatte, war für das eigene Leben ein gewaltiges Risiko. Zudem widersprach es unter diesen Umständen auch der strategischen Politik, die zur Bewahrung des Islam verfolgt wurde. Aus diesen Gründen begann die Abweichung der Muslime von jener von Allah gegebenen Lebensordnung, die der Prophet (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) und seine opferbereiten Gefährten durch einen erbitterten Kampf und große Anstrengungen dargelegt hatten, nachdem sie alle undurchdringlichen Mauern der Dschahiliyya zerschmettert und sie der Menschheit vorgelegt hatten.

Die Lage auf dem indischen Subkontinent

Als der Islam unter diesen beiden Umständen – einerseits dem Mangel an fundiertem Wissen und ernsthafter Forschung über den Islam, andererseits dem Aufkommen immer neuer irriger Denkweisen – seine Dynamik verlor und in das zwölfte Jahrhundert nach der Hidschra eintrat, war die Lage der gesamten muslimischen Gesellschaft, insbesondere der Muslime auf dem indischen Subkontinent, in geistiger Hinsicht äußerst beklagenswert. Nirgends sonst war der Islam einer solchen Herausforderung durch eigennützige muslimische Herrscher ausgesetzt wie hier. Denn abgesehen von ein oder zwei Ausnahmen taten die muslimischen Könige und Kaiser von Delhi nicht nur nichts zur Errichtung einer vollständigen islamischen Lebensordnung in Indien, sondern vermittelten der einfachen Bevölkerung dieses Landes durch verschiedenste Handlungen, die den islamischen Idealen widersprachen, ein irreführendes Bild des Islam. Während der Herrschaft der Moguln verschlechterte sich die Lage besonders seit der zweiten Hälfte des zehnten Jahrhunderts nach der Hidschra in beunruhigendem Maße. Die grenzenlose Anmaßung Kaiser Akbars (964–1064 n. H.) gegenüber dem Islam verursachte im gesellschaftlichen Leben der Muslime ein gewaltiges Übel. Kaiser Akbar war darauf bedacht, die Hindus um jeden Preis zufriedenzustellen. Akbar war der Ansicht, dass die Mogulherrschaft in Indien ohne die aktive Unterstützung der Hindus und allein auf der Macht der muslimischen Minderheit nicht von langer Dauer sein könne. Daher war Akbar zur Bewahrung des Thrones seiner Vorfahren bereit, seine eigene nationale Kultur und Zivilisation sowie seinen Glauben und seine religiösen Überzeugungen zu opfern. Von dieser Denkweise geleitet, übernahm Akbar zahlreiche hinduistische Bräuche und schaffte die Dschizya-Steuer für die Nichtmuslime ab. All dies tat er im Namen jener weithin verurteilten, von ihm selbst erfundenen Spottreligion namens „Din-i Ilahi“. Es sei erwähnt, dass sich diese Torheit seit dem Jahr 983 nach der Hidschra in Akbars Gedanken festsetzte. Um zu diesem Zweck einen Plan auszuarbeiten, ließ er neben einer Gruppe von Ulama, Pirs und hinduistischen Gelehrten auch Gelehrte der Schia, des Christentums, des Judentums, der Feueranbetung und anderer Religionen an seinen Hof kommen. Später setzte er im Lichte der Aussagen aller seine eigennützige Vernunft in die Tat um und verkündete im Jahr 990 nach der Hidschra offiziell die Gründung des „Din-i Ilahi“. Hinter Akbars Irreleitung wirkte neben seiner Unkenntnis des Islam auch der starke Einfluss seiner nichtmuslimischen Gemahlinnen. Die Anwesenheit hinduistischer Frauen im Harem genügte, um die gesamte Umgebung hinduistisch zu prägen. Im Inneren der Paläste wurden Gebetsstätten verschiedener Religionen errichtet. Während hinduistischer Jahrmärkte und Feste wurden im kaiserlichen Palast allgemeine Feierlichkeiten abgehalten. Zur Zeit des abendlichen Lichterentzündens stand Akbar und ließ sich ehren. Der Gebetsruf und das Schlachten von Kühen wurden verboten. Die Kleidung und das äußere Erscheinungsbild der Hofleute waren vollständig hinduistisch. Aus den Gesichtern der Muslime begann der Bart zu verschwinden. Mit einem Wort: Die gesamte Umgebung sowie alle Tätigkeiten, Bräuche und Zeremonien im Palast waren ausschließlich Träger und Ausdruck der hinduistischen Kultur. In der Kleidung, Architektur und Bildkunst jener Zeit war überall der Einfluss der hinduistischen Kultur zu erkennen. Die Moschee von Fatehpur Sikri und das Grabmal von Scheich Salim Tschischti wurden gleichermaßen als Symbole hinduistischer Baukunst errichtet. Über das Grabmal von Scheich Salim Tschischti bemerkte der berühmte englische Schriftsteller Winston Smith: „Ich war erstaunt, an den Wänden des Grabmals eines großen und tatkräftigen spirituellen Heiligen der muslimischen Gesellschaft die Spuren hinduistischer Kultur und Architektur zu erkennen. Im gesamten Grabmal ist der Ausdruck hinduistischer Denkweisen deutlich sichtbar.“ (Akbar the Great Mughal, S. 442–443.) Ebenso beachtenswert ist die Bemerkung von Henell. Er sagt: „Die Moschee von Fatehpur scheint eher ein Vaishnava-Tempel als eine Moschee zu sein.“ (A Hand Book of Indian Art, S. 65.)

Die Rolle einer Gruppe von Ulama

Für diese Verirrung Akbars waren auch eine Gruppe von Höflingsgelehrten und Pīren der damaligen Regierung nicht wenig verantwortlich. Ihre gegenseitigen Streitigkeiten, Konflikte und Feindseligkeiten sowie ihr Mangel an Wissen oder ihre Unkenntnis hinsichtlich der grundlegenden Forderungen der Religion des Islam wirkten wie Öl im Feuer. Wegen ihrer Schwäche und Feigheit gegenüber den Machthabern und ihrer Verantwortungslosigkeit in religiösen Angelegenheiten scheuten sie sich im Jahre 987 nach der Hidschra nicht im Geringsten, eine Fatwa zu erlassen, in der sie Akbar mit göttlichen Eigenschaften belegten: „Ẓillullāh“ (der Schatten oder die Barmherzigkeit Allahs), „ein gerechter Führer“, „der Imam des Zeitalters“, „über jeder Gehorsamspflicht stehend“, „dessen Befehl für alle gilt“ und Ähnliches. Sie erließen sogar eine Fatwa, die ihm zu Ehren eine Niederwerfung gestattete. Der verstorbene Maulana Abul Kalam Azad bemerkte hierzu: „Allah allein weiß, wie Er mit den Gelehrten des Irrweges – mit schlechten Gelehrten wie Makhdoom-ul-Mulk und Abdun Nabi, die während Akbars Herrschaft die erwähnte Fatwa unterzeichnet und sich dadurch einer harten Strafe würdig gemacht haben – verfahren wird [In der islamischen Geschichte werden Gelehrte verschiedener Epochen mit verdorbenem Glauben und verdorbenen Taten als ‚Ulama al-suʾ‘ bezeichnet. Der Ausdruck ist heute als Fachterminus gebräuchlich. Tazkira, S. 21.]. Es besteht jedoch kein Zweifel daran, dass die äußerste Unwissenheit, die jene Gelehrten durch diese verwerfliche Tat an den Tag legten, ihresgleichen nur äußerst selten findet. Um die Wahrheit zu sagen: Die Schläge, die den Islam in verschiedenen Epochen getroffen haben, kamen gerade durch solche ‚Ulama al-suʾ‘. Ich sage, dass für die Entstehung dieser Verirrung Akbars nicht Abul Fazl und Faizi, sondern vielmehr diese ‚Hunde der Welt‘ am meisten verantwortlich waren. Bedauerlicherweise trugen gerade diese selbstsüchtigen Menschen zu jener Zeit das Gewand von Gelehrten.“

Wie dem auch sei: Inmitten dieser tiefen Finsternis, die Akbar geschaffen hatte, ließ Allah in der Folge eine gewaltige Sonne wie den Mujaddid Alf-e Sani aufgehen; durch dessen unaufhaltsame Bewegung, Opferbereitschaft, Standhaftigkeit und entschlossene Verteidigungsmaßnahmen während der Herrschaft Kaiser Jahangirs fand diese Finsternis ihr Ende. Obwohl Alf-e Sani (möge Allah sich seiner erbarmen) den Strom dieser Verirrung und zugleich die übrigen mächtigen Strömungen von Bidʿa und Schirk eindämmen konnte, war die Narbe jener verderblichen Wunde noch nicht vollständig verschwunden. Einige ihrer Keime blieben auch in der folgenden Zeit erhalten. Denn es zeigte sich, dass die allgemeine Wirkung von Akbars „Dīn-e Ilāhī“ weit verbreitet war, obwohl die Zahl seiner Anhänger äußerst gering war. Ein Beispiel dafür ist, dass muslimische Schriftsteller ihre Schriften, insbesondere ihre Bücher, gewöhnlich mit Hamd und Naʿt begannen, während Regierungsbeamte mit verdorbener Gesinnung und muslimische Schriftsteller am königlichen Hof ihre in der hinduistischen Kultur- und Sprache verfassten Werke mit den Namen hinduistischer Götter und Göttinnen wie Ganesha oder Saraswati einleiteten. Darüber hinaus war die Vorstellung und der Einfluss des „Dīn-e Ilāhī“ nicht nur während der Herrschaft von Akbars Sohn Jahangir, sondern auch unter dessen Urenkel bei manchen herausragenden Persönlichkeiten präsent. Der Beweis dafür ist Dara Shikoh. Der Sohn Shahjahans, Dara Shikoh, war anfangs von sufischem Gedankengut beeinflusst, wandte sich später jedoch zunehmend den Lehren des Hinduismus zu. Unter seiner Schirmherrschaft wurden zahlreiche hinduistische Religionswerke ins Persische übersetzt. Er verfasste Abhandlungen, in denen er die Terminologie des hinduistischen Pantheismus mit der Terminologie seiner eigenen Lehre verglich und erörterte. Er bemühte sich um eine Synthese der hinduistischen und der muslimischen Religion. Dieses Denken drang bewusst oder unbewusst auch in viele aufrichtige Sufis ein. Auf diese Weise bereitete Dara Shikoh durch die Sufis ein gemeinsames Feld zwischen Islam und Hinduismus vor (Islam: The Straight Path).

Dieser Grund war im Wesentlichen dafür ausschlaggebend, dass Kaiser Aurangzeb (1068–1118 nach der Hidschra) und Dara Shikoh in Konflikt gerieten und Dara Shikoh schließlich besiegt und getötet wurde. Es wäre völlig falsch, ihren Konflikt lediglich als Streit zweier Brüder um die Erlangung der Herrschaft zu betrachten. Vielmehr war es ein Konflikt zwischen zwei Denkweisen und zwei Idealen. Abū al-Muẓaffar Muḥyī ad-Dīn ʿĀlamgīr Aurangzeb wollte in Indien das Vorbild des Propheten, also den Islam, wiederbeleben, während Dara Shikoh hier die Lehre seines Urgroßvaters Akbar etablieren wollte. Nach Ansicht mancher wäre das Mogulreich bis heute bestehen geblieben, wenn Dara Shikoh die Macht hätte übernehmen können; selbst wenn es nicht fortbestanden hätte, wäre der Islam aus Indien verschwunden. Aus diesen Gründen zeigte sich auch nach dem Ende der Epoche eines muslimischen Herrschers wie Aurangzeb, der den islamischen Idealen vollständig folgte, dass infolge der Unfähigkeit des nachfolgenden Herrschers jene hinduistisch geprägte Denkweise und zugleich Fitna, genährt durch die schiitische Lehre und verschiedene nichtislamische Vorstellungen, erneut aufkeimten. Die nichtislamischen Bräuche und Denkweisen, die durch die Bemühungen des Mujaddid Alf-e Sani (971–1034 nach der Hidschra) und später des frommen Kaisers Aurangzeb beseitigt worden waren, lebten bei der Schwäche jenes Herrschers wieder auf. Dies war die allgemeine Lage in Indien. Daneben war der Zustand im Bildungswesen der Gesellschaft und in den Kreisen der Gebildeten, also unter den Gelehrten und Pīr-Maschāʾich, noch weiter herabgesunken. Bestimmte Personen, die sich Sufis, Fakire oder Derwische nannten, plünderten unter dem Deckmantel der Fakir- und Maʿrifa-Lehre das Vermögen der einfachen Menschen. In den Bildungseinrichtungen wurde noch immer auf dem verwesenden Leichnam der von Aristoteles verbreiteten Lehren operiert. Obwohl in den Madrasa „Schams-e Bāzigha“ und „Qāḍī Mubārak“ besondere Bedeutung beigemessen wurde, schenkte niemand dem Nachdenken und der Forschung über Koran und Sunna Beachtung. Im Grunde waren sie so sehr in den „göttlichen Wissenschaften“ versunken, dass ihnen keine Zeit blieb, sich dem „göttlichen Wort“ zu widmen. Wenn es im damaligen allgemeinen Bildungssystem, dem Dars-e Nizāmī [der Lehrplan der heute verbreiteten Qawmi-Madrasas], ein Fach gab, das nicht zum Lehrstoff gehörte, so war es der edle Koran. Selbst in den Lehrkreisen der großen Gelehrten hielt man es für ausreichend, lediglich Mischkāt Scharīf und „Maschāriq al-Anwār“ zu lesen. Die Lage war derart, dass die Gelehrten, die vom Denken des Mujaddid (möge Allah sich seiner erbarmen) und seines Zeitgenossen, Scheich ʿAbd al-Haqq Muḥaddith Dihlawī (möge Allah sich seiner erbarmen; 958–1052 nach der Hidschra), geprägt waren, … Die Lage der Muftis war folgende: Sie erklärten die Fatwas der Faqīhs und Mujtahids der „Späteren“, das heißt der Zeit nach dem fünften Jahrhundert der Hidschra, für endgültig. Es war unmöglich, einer fiqhrechtlichen Auffassung von Ibn Najīm (970 nach der Hidschra) oder Mulla ʿAlī al-Qārī (1014 nach der Hidschra) zu widersprechen. Wer es wagte, in dieser Angelegenheit Überheblichkeit (?) zu zeigen, musste womöglich Beschimpfungen religiöser Art über sich ergehen lassen und wurde als Wahhabit, neuer Mubtadiʿ (Anhänger einer Neuerung), Lā-Madhhabī oder Ähnliches bezeichnet.

Neben diesem Zustand der Gelehrten und der Menschen im Bildungswesen war die Lage der einfachen Muslime und der Mittelschicht noch hoffnungsloser. Nach Aussage eines nichtmuslimischen Schriftstellers hatte der Islam auf dem indischen Subkontinent im Allgemeinen seine Lebenskraft verloren. Vorherrschend war lediglich die Neigung zu den formalen Bräuchen des Islam und zu einer aus Vorstellungen hervorgegangenen Wundergläubigkeit. Wenn der Prophet Muhammad (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) ein zweites Mal auf die Welt gekommen wäre, hätte er beim Anblick der Religionsferne und des Götzendienstes unter diesen seinen Anhängern große Unzufriedenheit zum Ausdruck gebracht. [Stewart hat in seinem Werk die muslimische Welt des achtzehnten Jahrhunderts ausführlich behandelt und ein äußerst schmerzliches Bild gezeichnet. Nach Ansicht von Amir Schakib Arslan ist Stewart der einzige Schriftsteller, der das Bild der muslimischen Welt mit einer Sachkenntnis dargestellt hat, die selbst einem umsichtigen muslimischen Autor nicht möglich gewesen wäre. In „Sir Sayyid Ahmad“, S. 50–51, findet sich Stewarts vollständige …

Imam Schah Walīullāh Dehlawī (Allah erbarme sich seiner)

In diesem besonderen Zustand der Muslime in Pak- und Britisch-Indien und allgemein in diesem Augenblick der Unfruchtbarkeit des religiösen Denkens in der muslimischen Welt wurde ein dringender Bedarf empfunden: der Bedarf an einem Wegweiser des Lichts, der der muslimischen Umma die richtige Bedeutung der Gebote des Korans und der Sunna unter theoretischen und philosophischen Gesichtspunkten klar darlegen würde. Durch Denken und Forschung sollte der Weg zu einer islamischen Erneuerung eröffnet werden, damit die muslimische Umma den Islam nicht bloß als eine sogenannte Religion innerhalb der vier Wände von Moschee, Madrasa und Chānaqāh betrachtete, sondern ihn als eine vollständige Lebensordnung annähme und sich geschlossen dafür einsetzte, dass er in allen Lebensbereichen den Vorrang erhielte. Im Islam sollte sie nach Lösungen für ihre wirtschaftlichen, politischen, kulturellen und geistigen Probleme suchen. Durch Allahs unendliche Gnade wurde gerade zu jener Zeit in einer angesehenen, gottesfürchtigen Familie in Delhi ein Kind geboren, das später als Imam Schah Walīullāh Dehlawī in der ganzen Welt bekannt wurde, insbesondere als Wegbereiter der islamischen Erneuerung und des islamischen Denkens in der muslimischen Umma, vor allem auf dem indischen Subkontinent einschließlich Pakistans, Indiens und Bengalens.

Sein Vater hieß Schah Abd ar-Rahīm, Allah erbarme sich seiner. Wegen ihrer islamischen Gelehrsamkeit und Forschung war die Familie Abd ar-Rahīm bereits seit früher Zeit in Delhi weithin berühmt. Zu dieser Familie gehörten zahlreiche namhafte Gelehrte. Seiner Abstammung nach war Imam Schah Walīullāh mit dem zweiten Kalifen, dem ehrwürdigen ʿUmar al-Fārūq, Allah sei mit ihm zufrieden, verwandt. Sein Großvater Schah Wajīh ad-Dīn war ein äußerst tapferer Mann. Während der Herrschaft Kaiser Alamgirs nahm er an mehreren Kämpfen teil; auch in den gegen die Marathas geführten Kriegen stand er mit der Mogularmee. Schah Walīullāhs Vater, Schah Abd ar-Rahīm, war während der Herrschaft Kaiser Alamgirs eine bedeutende Stütze der islamischen Gelehrsamkeit. Er besaß Kenntnisse in geistigen Angelegenheiten sowie in religiösen Informationen und Wissenschaften. In der Befolgung religiöser Bräuche war er äußerst gewissenhaft und gottesfürchtig. Als Kaiser Alamgir im Rahmen der staatlichen Verwaltung einen hohen Rat islamischer Gelehrter und Rechtsexperten zur Zusammenstellung des weltberühmten islamischen Gesetzeswerks Fatāwā-yi ʿĀlamgīrī einsetzte, gehörte auch sein Name dazu. Da er seiner Natur nach eine Abneigung gegen den Dienst am Königshof hatte, lehnte er die Stelle zwar ab, unterstützte den Rat in dieser Angelegenheit jedoch wiederholt. Schah Walīullāh wurde im Jahr 1114 nach der Hidschra, vier Jahre vor dem Tod Kaiser Alamgirs, geboren und verstarb im Jahr 1176 nach der Hidschra. So erlebte er, Alamgir eingeschlossen, die Epochen von insgesamt zehn Mogulkaiser. Diese waren: (1) Alamgir (Aurangzeb), (2) Bahadur Schah, (3) Muʿayyiz ad-Dīn Dschahandar Schah, (4) Farrukh Siyar, (5) Rafīʿ ad-Darajāt, (6) Rafīʿ ad-Daula, (7) Muhammad Schah Rangila, (8) Abu Nasr Ahmad Schah, (9) Alamgir II. und (10) Kaiser Schah Alam.

Schah Walīullāh besaß bereits seit seiner Kindheit eine außergewöhnliche Begabung. Im Alter von sieben Jahren lernte er den Koran auswendig, und noch vor Vollendung seines fünfzehnten Lebensjahres erlangte er unter der Anleitung seines tüchtigen Vaters umfassende Kenntnisse in allen religiösen und geistigen Angelegenheiten. Als Schah Abd ar-Rahīm im Jahr 1131 nach der Hidschra verstarb, widmete er sich daher bereits im Alter von siebzehn Jahren über die Bildungseinrichtung seines Vaters der Vermittlung islamischen Wissens. Schah Walīullāh unterrichtete zwölf Jahre lang ununterbrochen an der Rahīmiyya-Madrasa in Delhi. In dieser Zeit erlangte er auf dem Gebiet der islamischen Gelehrsamkeit und Spiritualität eine beträchtliche Vollkommenheit. Doch der offenbare und verborgene geistige, sittliche und politische Niedergang der muslimischen Gesellschaft ließ ihn nicht untätig bleiben. Besonders angesichts der Entwicklung der damaligen religiösen, politischen und kulturellen Bewegungen Indiens wurde er zutiefst nachdenklich. Denn bereits zu Lebzeiten Kaiser Alamgirs erhoben sich in Indien zwei verhängnisvolle Bewegungen gegen den Islam und die Muslime: die von Schivaji aus Südindien geführte Maratha-Bewegung und die Sikh-Bewegung. Daneben gab es noch weitere Entwicklungen. Das Ziel der Maratha-Bewegung bestand darin, der hinduistischen Zivilisation und Kultur in Indien unumschränkte Vorherrschaft zu verschaffen. Die gesamten zerstörerischen Aktivitäten der Sikhs gingen vom Punjab aus. Ursprünglich war sie eine religiöse Reformbewegung, nahm später jedoch unter der Führung Gurus Gobind eine politische Gestalt an. Bei seiner kurzen Darstellung der Feindschaft der Sikhs gegenüber den Muslimen berichtet der Verfasser des Werkes Siyar al-Muta’akhkhirīn, dass sie überall, wo sie die Herrschaft über Muslime erlangten, nicht nur deren Besitz und Habe plünderten, sondern auch ein Holi-Fest im Blut der Muslime feierten. Selbst Kinder blieben ihren Händen nicht verschont. Sie schlitzten schwangeren Frauen den Bauch auf, holten die Kinder heraus und töteten sie vor den Augen ihrer Eltern. (S. M. 42.) Ein hinduistischer Schriftsteller sagt: Die Sikhs betrachteten die Muslime als ihre erbittertsten Feinde. In den von ihnen beherrschten Gebieten erlaubten sie den Muslimen nicht, den Gebetsruf auszurufen. Sie machten die Moscheen zu ihren religiösen Lehrstätten und Kultstätten, änderten ihre Namen und nannten sie „Mastgarh“. Die von Muslimen benutzten Gefäße hielten sie für unrein. Wenn es nötig war, schlugen sie fünfmal mit ihren beschuhten Füßen darauf, bevor sie das betreffende Gefäß benutzten.

Der Anführer der Maratha-Bewegung, Schivaji, ließ die Marathas als Nachkommen der Ranas von Udaipur ausgeben; dadurch gewann die Bewegung leicht die Unterstützung vornehmer Hindus und Brahmanen. In der Folge breitete sie sich über ganz Indien aus. Die Schäden an Leib und Leben sowie am Besitz der Muslime durch die Hände der Maratha-Räuber sind in die Geschichte eingegangen. In den Werken Khazāna-yi ʿĀmira und Tabqāt-i Bābarī heißt es, dass die von den Marathas in Delhi verübten Plünderungen und ihr erniedrigendes Verhalten gegenüber der muslimischen Zivilisation und Kultur bei jedem Muslim Schmerz hervorrufen.

Die Reise nach Mekka

Diese Bewegungen hinterließen im Herzen von Schah Sahib einen tiefen Eindruck. Schah Walīullāh erkannte durch seine von Gott verliehene Denkkraft, dass es nicht genügen würde, die gegenwärtige muslimische Gesellschaft lediglich durch herkömmlichen Unterricht in den Madrassen vor dem Würgegriff ihrer vielfältigen Probleme zu bewahren; ebenso wenig würden einige Reden, die nur vorübergehende Erregung hervorriefen, in diesem Volk eine Erweckung bewirken können. In Sorge wandte er sich deshalb mit der Bitte um Allahs Hilfe an Ihn, um den richtigen Weg zu weisen. Zu diesem Zweck unterbrach er nach zwölf Jahren Lehrtätigkeit seine Arbeit und begab sich im Alter von 29 Jahren, im Jahr 1143 oder 1144 nach der Hidschra, auf eine Reise in das heilige Mekka und Medina. Es sei erwähnt, dass selbst die Reise nach Mekka zu jener Zeit kein leichtes Unterfangen war. Gerade damals rückten die Portugiesen und andere westliche Völker mit gierigen Blicken auf die muslimische Welt zu – einige in der Rolle von Herrschern, andere im Gewand von Händlern. Schah Walīullāh befand sich von 1143 bis 1145 nach der Hidschra auf Reisen (nach einer anderen Auffassung von 1144 bis 1146). Davon verbrachte er vierzehn Monate in Mekka und Medina, die übrige Zeit auf der Reise. Dabei erhielt er die Gelegenheit, zweimal die Hadsch zu vollziehen. Welche Weisheit und geistige Einsicht er in der Nähe der heiligen beiden Heiligtümer für die Befreiung dieses Volkes und zum Wohl des Islams und der muslimischen Gemeinschaft durch sein Flehen von Allah dem Erhabenen erlangte, dafür liefert die spätere Geschichte den Beweis. Durch dieses Wissen fand er den Weg, auf sein ersehntes Ziel zuzugehen. Welche geistige Kraft und Bereicherung er in jener Zeit erlangte, lässt sich leicht erkennen, wenn man sein bedeutendes Werk „Fuyūḍ al-Ḥaramayn“ liest. Auf den Seiten 89–90 dieses Werkes erwähnt er im Zusammenhang mit der Schilderung eines langen Traumes in der Nacht zum Freitag, dem 20. Dhū l-Qaʿda 1144 nach der Hidschra, eine Anweisung Allahs an ihn. Menschen, die alles ausschließlich aus einer weltlichen und materialistischen Perspektive beurteilen, mag diese Angelegenheit anders erscheinen; da Schah Sahib selbst jedoch ihr Überlieferer ist, kann ich es keineswegs unterlassen, sie mitzuteilen. An einer Stelle des Traumes heißt es, dass er sich inmitten einer aufgebrachten Menge sieht. Darunter befinden sich Menschen aus nahezu allen arabischen und nichtarabischen muslimischen Ländern. Jeder ist angesichts des zunehmenden fremden Einflusses auf die Muslime vor Zorn außer sich. Alle treten auf ihn zu und fragen, welches Allahs Anweisung in diesem Augenblick sei. Da kam aus seinem Mund: „Verändert die gegenwärtige Gesellschaftsordnung grundlegend und errichtet eine islamische Gesellschaftsordnung.“ Genau dies tat Schah Sahib später mit seinen scharfen Argumenten und der Wirkung seiner Feder. In ähnlicher Weise berichtet er im Vorwort seines weltberühmten Werkes „Ḥujjatullāh al-Bāligha“ von einem bedeutungsvollen Traum und sagt: „Eines Tages war ich nach dem ʿAsr-Gebet in der Betrachtung Allahs versunken. Plötzlich spürte ich, dass die heilige Seele des Propheten mich bedeckte. Es war, als wäre eine Decke über mich gelegt worden. In diesem Zustand wurde mir ins Herz eingegeben: ‚Folge bei der Erklärung der Religion einer besonderen Methode.‘ Unmittelbar danach begann ich in meinem Inneren ein solches Licht des Wissens zu spüren, das sich allmählich weiterentfaltete.“

Rückkehr in die Heimat und Hingabe an die Forschungsarbeit

Nach seiner Rückkehr in die Heimat im Jahre 1146 nach der Hidschra bis zu seinem Tod war Shah Waliullah etwa dreißig Jahre lang ausschließlich mit dem Verfassen von Büchern beschäftigt. Die Gedankenrichtung, mit der er aus Makka al-Muʿazzama nach Indien zurückkehrte und die seinen Geist und sein Denken in Unruhe versetzt hatte, ließ ihn den Geschmack an der seit vielen Generationen überlieferten Lehrmethode verlieren. Für ihn blieb keine Möglichkeit mehr, als Lehrer im herkömmlichen Sinne zu unterrichten. In den Worten seines befähigten Sohnes Shah ʿAbd al-ʿAziz: „Der verehrte Vater bildete für jedes Fach jeweils einen Lehrer aus. Jeder Schüler ging zu dem Lehrer des Faches, das er studierte. Seine Aufgabe bestand nur darin, Wissen und Informationen zu vermitteln, zu schreiben und Hadithe zu überliefern.“ In dieser Zeit verfasste er in arabischer und persischer Sprache ungefähr fünfzig Bücher. Die meisten von ihnen zeichnen sich hinsichtlich islamischer Erkenntnis und Forschung, Philosophie und Sachwissen durch eine einzigartige Eigenart aus. Der erstaunlichste Aspekt seiner Forschungen über das menschliche Leben besteht darin, dass er selbst in den Verhältnissen vor zweihundert Jahren die islamische Lebensordnung auf völlig moderne Weise erklärte, wie ein Mensch, der in dieser Epoche höchster Blüte des Wissens und der Wissenschaften vieler Jahrhunderte herangewachsen ist. Jeder Leser der Geschichte ist mit den unruhigen Verhältnissen Indiens während der Herrschaft von Farrukh Siyar, Muhammad Shah Rangila und Shah Alam vertraut. Shah Sahib war der einzige Forscher, der mitten in der schrankenlosen Herrschaft von Luxus, Götzendienst, Mord, Unterdrückung, Verfolgung, Unruhe und Chaos als freier und vernunftbegabter Kommentator, losgelöst von allen Fesseln und Einflüssen seiner Zeit, jedes Problem mit dem tiefen, untersuchenden Blick eines Mujtahid betrachtete. Auf wissenschaftliche und philosophische Weise stellte Shah Sahib in seinen Werken die Erkenntnisse über verschiedene Bereiche des Islam dar. Dadurch treten die Grundprinzipien der verschiedenen Zweige islamischen Wissens und die philosophische Seite der islamischen Vorschriften leicht deutlich hervor. Welches Thema er auch immer behandelte, es scheint, als habe er die Erörterung aller damit verbundenen Fragen bis zu ihrem äußersten Abschluss geführt. Seine in arabischer wie auch in persischer Sprache verfassten Werke besitzen hinsichtlich der Tiefe ihrer Gedanken, der Klarheit ihrer Sprache, der philosophischen Methode ihrer Beweisführung und ihrer Überzeugungskraft eine besondere Eigenart. Tatsächlich war er bestrebt, das islamische Wissen und die Wissenschaften so vernunftgemäß neu zu ordnen, dass den kommenden Generationen die grundlegenden Geheimnisse, die Sachinhalte und die philosophischen Aspekte der islamischen Rechts- und Lebensordnung klar würden und auf dieser Grundlage in der muslimischen Welt, insbesondere auf dem Subkontinent, eine muslimische Erneuerung und der Aufstieg islamischer Politik stattfinden konnten. Unter diesem Gesichtspunkt muss man seine Schriften revolutionärer nennen als die Schriften vieler anderer, die von revolutionären Ideen geprägt waren. Shah Waliullahs Gedankenwelt stellt eine große Herausforderung zugunsten des Islam dar. Seine Darstellung der islamischen Gesellschaftsordnung enthält klare Wegweisung zu allen Voraussetzungen für politische, kulturelle und wirtschaftliche Freiheit und Wohlstand sowie für den gesellschaftlichen Fortschritt. Ihr besonderes Merkmal besteht darin, dass sie sich in jedem Staat verwirklichen lässt. Shah Waliullah (Allah habe Erbarmen mit ihm) hat auf dem Prüfstein der Vernunft bewiesen, dass der Islam für jedes Land und jedes Volk eine ewige Lebensordnung ist. Shah Waliullah Dehlavi gehört zu jenen großen Geistern und bedeutenden Persönlichkeiten der Geschichte, die in jeder Epoche das Netz der Verwirrung durch Ideologien zerreißen, eine klare und gerade Hauptstraße des Denkens und Forschens schaffen und in der geistigen Welt angesichts der zeitgenössischen Verhältnisse eine Unruhe hervorrufen. Sie entwerfen ein so eindrucksvolles Bild einer neuen Schöpfung, dass unweigerlich eine Bewegung zur Zerstörung von Unrecht und Hässlichkeit sowie zum Wiederaufbau von Gerechtigkeit, Wahrheit und Schönheit entsteht. Für einen solchen Denker ist es nur selten möglich, gemäß seinen eigenen Gedanken und seiner Ideologie eine Bewegung aufzubauen; ebenso fehlt ihm meist die Gelegenheit, auf das Schlachtfeld zu eilen, die bestehende Welt eigenhändig niederzureißen und eine neue Welt zu erschaffen. Die eigentliche Aufgabe solcher Denker besteht darin, mit dem Messer der Kritik die Netze jahrhundertelanger Verwirrung zu zerschneiden und in der Welt des Verstandes und des Denkens eine neue Fackel zu entzünden. Sie zerbrechen die entstellte, wenn auch mächtige Struktur des Lebens, sondern die echte und dauerhafte Wahrheit aus ihren Trümmern ab und stellen sie der Welt vor Augen. Dennoch kämpfte auch Shah Waliullah gewissermaßen an der vordersten Front des Schlachtfeldes. Doch seine gesamte Zeit war mit der Erneuerung des Denkens ausgefüllt. Für diese gewaltige Aufgabe fand er nicht einmal einen Augenblick der Muße. Für die aktive Umsetzung des Weges, auf den er hingewiesen hatte, bedurfte es einer anderen Gruppe von Menschen. Bereits nach fünfzig Jahren traten sie, durch Shah Waliullahs eigene Lehr- und Ausbildungsstätte gestärkt und herangereift, auf dem Feld des Handelns hervor.

Shah Waliullahs Mitarbeitergruppe

Hier ist es notwendig, jene Gruppe und jene Persönlichkeiten sowie ihre Aktivitäten kurz zu erörtern. Durch diese Erörterung wird deutlich werden, dass gerade sie als Bindeglied der heute in diesem Land und in anderen Teilen des Subkontinents geführten islamischen Bewegungen die wichtigste Rolle gespielt haben. Obwohl die Engländer dem in Delhi herrschenden Kaiser Shah Alam im Jahre 1805 das Rote Fort sowie seine Jagiren in Allahabad und Ghazipur überließen, hatten sie ihm zuvor die Herrschaft über diese Gebiete entrissen und im gesamten Indien ihre uneingeschränkte Herrschaft errichtet, bevor sie auch den letzten Rest der muslimischen Herrschaft auf dem Subkontinent auslöschten. Im gesamten Subkontinent fand sich unter den gelehrten und nichtgelehrten angesehenen Kreisen niemand, der es gewagt hätte, öffentlich zu erklären, dass das von Fremden beherrschte Indien ein Dar al-Harb sei, in dem der Dschihad für jeden echten Muslim Pflicht sei. Überall verdichtete sich der Schatten der Verzweiflung. Muslime aller Schichten waren ratlos geworden. Um ihre politische Macht auf dem Subkontinent zu festigen, westliche Bildung, Zivilisation, Denkweisen sowie Kunst und Kultur zu verbreiten und die Muslime, die traditionelle Herrschernation dieses Landes, nach westlichem Vorbild zu formen, hatten die Engländer weitreichende Pläne ausgearbeitet. Für die Muslime war jene Zeit eine harte Prüfung.

Revolutionäre Fatwa gegen die Engländer

Genau zu dieser Zeit wies Shah ʿAbd al-ʿAziz Dehlavi, der älteste Sohn und wichtigste Träger der Bewegung Shah Waliullahs, dieser entmutigten Nation durch die Verbreitung einer revolutionären Fatwa den Weg und rief sie dazu auf, sich vom Dschihad-Geist des Islam anspornen zu lassen. Nach dem Tod seines Vaters, des großen Gelehrten und Visionärs der islamischen Revolution, Shah Waliullah Dehlavi (1767), widmete sich Shah ʿAbd al-ʿAziz, ausgehend von der Rahimiya-Islamischen Universität in Delhi, durch die Verbreitung der Gedanken Waliullahs, die Organisation der Bevölkerung und andere Tätigkeiten der islamischen Erneuerungsbewegung unter dem Namen „Tahrik-i-Muhammadi“. Dieser furchtlose Mujahid verkündete mit unmissverständlicher Stimme:

„Hier herrscht uneingeschränkt die Herrschaft christlicher Beamter, und ihre Herrschaft bedeutet, dass sie in Angelegenheiten der Landesverteidigung, der Kontrolle der Bevölkerung, der Staatseinnahmen, des Khiradsch, der Steuern, des Uschr, des Handels, des Strafrechts, der Rechtsprechung in Rechtsfällen, der strafrechtlichen Sanktionen und dergleichen uneingeschränkte Macht besitzen. In all diesen Angelegenheiten haben die Inder keinerlei Rechte. Zwar errichten sie bei bestimmten islamischen Vorschriften – etwa beim Freitagsgebet, beim Festgebet und beim Schlachten von Rindern – keine Hindernisse. Doch dies sind lediglich äußerliche Zweige; alles, was den Kern der genannten Angelegenheiten und der Freiheit ausmacht (wie die grundlegenden Menschenrechte, die Redefreiheit und die Bürgerrechte), ist vollständig entzogen und mit Füßen getreten worden. Die Moscheen werden zerstört; weder Hindus noch Muslime haben ohne Pass oder Genehmigung die Möglichkeit, in eine Stadt zu kommen oder sie zu verlassen. Auch gewöhnlichen Auswanderern und Händlern wird die Erlaubnis, in die Städte zu kommen und sie zu verlassen, nicht im Interesse des Landes oder auf der Grundlage der Bürgerrechte erteilt, sondern im eigenen Interesse. Zwar wurde in Hyderabad, Lucknow und Rampur das Gesetz der christlichen Regierung nicht unmittelbar eingeführt, weil die dortigen Herrscher die Oberhoheit der Engländer anerkannt hatten; dennoch gilt über dem gesamten Land weiterhin das Urteil von Dar al-harb.“

[Fatwa-yi Azizī (auf Persisch, Seite 17, Mujtabāʾī Press).] Ebenso erklärte er in einer anderen Fatwa das ungeteilte Indien zu „Dar al-harb“. Es besteht keinerlei Zweifel daran, dass diese Fatwa vollständig auf politische Fragen ausgerichtet war. Ihr Kern lässt sich so zusammenfassen: Die gesamte gesetzgeberische Gewalt liegt in den Händen der Christen; sie haben die religiösen Wertvorstellungen geraubt. Daher ist es die Pflicht jedes Patrioten, auf vielfältige Weise gegen die ausländische englische Macht zu kämpfen und den Kampf bis zur Erreichung des Ziels fortzusetzen.

Die Wirkung der Fatwa gegen die Engländer

Während die gewöhnlichen Muslime sich bisher angesichts der Macht der Engländer hilflos gefühlt hatten und in Unentschlossenheit und Zweifel befangen gewesen waren, fanden sie nach der Veröffentlichung dieser Fatwa einen Weg, ihre Handlungsstrategie festzulegen. Durch die Aktivisten, die mit der Bewegung von Schah Abd al-Aziz Dehlawi verbunden waren, sowie durch seine herausragenden Schüler wurde die Botschaft dieser revolutionären Fatwa unter Muslimen aller Schichten auf dem indischen Subkontinent verbreitet. Auf diese Weise erwachte in den Herzen der Muslime allmählich eine dschihadische Gesinnung gegen die Engländer.

Später zeigt sich, dass unter der Führung seines Schülers Sayyid Ahmad Barelwi und unter dem militärischen Oberbefehl seines Schwiegersohns Maulana Abd al-Hayy sowie seines Neffen Maulana Ismail (des Märtyrers) eine gewaltige Mudschahid-Armee gebildet wurde (etwa 1817). Das einzige Ziel dieser Mudschahid-Armee war die Errichtung eines wahrhaft islamischen Staates und der Dschihad gegen diejenigen, die diesem Ziel Hindernisse in den Weg legten – zunächst die Sikhs und später die Engländer. Zu diesem Zweck beschlossen sie, in Peschawar, Kaschmir oder in den an die nordwestliche Grenze angrenzenden Gebieten, ob in Ostindien oder im Süden, ihre Stützpunkte zu errichten. Dieser Bewegung schlossen sich auch Muslime aus den früheren Grenzgebieten Ostindiens an, darunter aus den Distrikten Comilla, Chittagong, Noakhali, Mymensingh und Sylhet. Auch in Bangladesch löste sie eine starke Resonanz aus. Infolgedessen entstand dort 1828 unter der Führung von Hadschi Schariatullah aus Faridpur eine mächtige islamische Bewegung, die als Faraizi-Bewegung bekannt wurde. Etwa zur selben Zeit gerieten der mit der Mudschahid-Bewegung verbundene bengalische Maulana Hadschi Titumir (Nesar Ali) und seine Gefährten an zahlreichen Orten in Kämpfe mit den Engländern. Maulana Hadschi Titumir war ein treuer Schüler des „Märtyrers von Balakot“, Sayyid Ahmad, des Märtyrers. Im Jahr 1831 – dem Jahr, in dem Sayyid Ahmad Barelwi in Balakot den Märtyrertod erlitt – fiel er in Bangladesch im Kampf gegen die Engländer als Märtyrer. Der Schüler des Märtyrers Sayyid Ahmad, Maulana Karamat Ali Dschaunpuri (Allah erbarme sich seiner), leistete in Bangladesch Großes bei der Verbreitung islamischer Bildung, Kultur und Ideale. Er beseitigte den Einfluss hinduistischer Bildung und Kultur aus dem Leben der Muslime in Bangladesch. Maulana Karamat Ali Dschaunpuri wird bei der Verbreitung des Islams unter der Bevölkerung dieser Region unvergessen bleiben. Wie dem auch sei: Der Anführer der Mudschahid-Armee, Sayyid Ahmad Barelwi, reiste 1819 nach Mekka, um für den Dschihad geistige Kraft zu sammeln und Verbindungen zu muslimischen Gelehrten und islamischen Kräften anderer Länder herzustellen. 1823 kehrte er nach Indien zurück. Unmittelbar nach seiner Rückkehr begann er mit den Vorbereitungen für den Dschihad, um die islamische Bewegung zu stärken. Er bemühte sich, jeden einzelnen Mudschahid seiner Gruppe nach dem Vorbild der Gefährten des goldenen Zeitalters des Islams zu formen. Ihr Tages- und Nachtprogramm umfasste am frühen Morgen die Verkündigungsarbeit, tagsüber schwere körperliche Arbeit und nachts das Wachbleiben zum Tahadschud und zu anderen Gottesdiensten. Dies war das gewöhnliche tägliche Programm dieser gottesfürchtigen Menschen. Nachdem Sayyid Ahmad Barelwi im gesamten ungeteilten Indien die Vorbereitungen und die Propaganda für den Dschihad abgeschlossen hatte, verließ er 1826 Rai Bareli. Zu jener Zeit zählte seine Mudschahid-Truppe einhunderttausend Mann. Über Ghazni, Kabul und Peschawar gelangten sie nach Nowshera. Die Sikhs standen in einem geheimen Bündnis mit den Engländern. Unter der Führung von Ranjit Singh hatten sie ihre Vorherrschaft im Punjab ausgedehnt und die Muslime grausam verfolgt. Die Sikhs traten mit etwa dreißigtausend Soldaten unter Sher Singh und einem französischen General gegen die Mudschahid-Armee in Pandschtar an. In dieser Schlacht wurden die Sikhs besiegt und flohen; die Mudschahid-Armee nahm Peschawar ein (1830). Bis zum Krieg von Balakot kam es auf diese Weise noch zu vielen weiteren Kämpfen zwischen der Mudschahid-Armee und den Sikhs. Schließlich war die Mudschahid-Armee auf dreihunderttausend Mann angewachsen. Nachdem die Mudschahids Ranjit Singhs gut ausgebildete Khalsa-Armee besiegt hatten, nahmen sie Peschawar ein und errichteten dort einen islamischen Staat. Im eroberten Gebiet ernannten sie Maulana Sayyid Mazhar Ali zum Obersten Richter und Sultan Muhammad von Kabul zum obersten Verwalter. Im eroberten Gebiet ernannten sie Maulana Sayyid Mazhar Ali zum Obersten Richter und Sultan Muhammad von Kabul zum obersten Verwaltungsbeamten. Um diesen neu gegründeten kleinen islamischen Staat herum wollte er in der nächsten Phase das frühere „Dar al-Islam“ Indien, das sich unter englischer Herrschaft befand, weiter zurückerobern …

Gerade als sie sich darauf vorbereiteten, größere Kräfte zu sammeln, griff der besiegte Ranjit Singh, von den Engländern unterstützt, zu einer List. Durch finanzielle Anreize versuchte er, die Paschtunen und Stammesangehörigen an der Grenze zum Verlassen seiner Partei zu bewegen. Sayyid Ahmad war ein Gegner des Aberglaubens. Daher konnten viele Paschtunen und Stammesangehörige diese Bewegung aus Geldgier oder aus Aberglauben nicht vorbehaltlos annehmen. Als es 1831 am Ort Balakot zu einem heftigen Zusammenstoß mit den Sikhs kam, erlitten Sayyid Ahmad Barelvi und Maulana Ismail Dehlavi durch den Verrat eines Paschtunen namens Khubi Khan den Märtyrertod. Dennoch ließen sich die tapferen Kämpfer dieser islamischen Bewegung nicht entmutigen. An der Grenze versammelten sie sich in Sittana in Yaghistan unter der Führung der treuen Kalifen des Sayyid. Vor seinem Märtyrertod hatte Sayyid Sahib seinen bedeutenden Kalifen, Maulana Vilayat Ali Azimabadi, vom Schlachtfeld von Balakot ins Innere Indiens entsandt, damit er dort wirke. Danach stärkten Maulana Vilayat Ali, sein Bruder Maulana Inayat Ali und der weitere bedeutende Anführer Maulana Muhammad Ali unter großen Mühen ihre organisatorische Kraft und traten von Yaghistan aus in den Krieg gegen den Sikh-Herrscher Gulab Singh ein. Dieser Krieg dauerte viereinhalb Jahre. Danach griff die englische Regierung direkt ein, verhaftete viele Mudschahedin, tötete einige als Märtyrer und setzte andere unmenschlichen Folterungen aus. Eine Gruppe der Mudschahedin setzte den Kampf jedoch stets von außerhalb der indischen Grenze aus fort. Trotz des vorübergehenden Scheiterns von Balakot, des Märtyrertods der Anführer und der späteren maßlosen Verfolgung der Mudschahedin durch die Engländer saßen die Angehörigen dieser kämpferischen Truppe nicht untätig da. Auf verschiedene Weise verbreiteten sie unter den Muslimen des Subkontinents die Lehren und Ideale des Islam und verbreiteten Schrecken unter den Engländern. Die von Shah Abdul Aziz verkündete Fatwa über Dar al-Harb, die in der Folge von seinen Anhängern errichtete kurzlebige islamische Regierung, der Kampf von Balakot und die weiteren Aktivitäten, durch die das Volk gegen die Engländer aufgerüttelt wurde – all dies schuf den historischen Hintergrund für die Revolution von 1857, die von den muslimischen Soldaten in Barrackpore im Zusammenhang mit der Verwendung von mit Schweinefett bestrichenen Gewehrpatronen und Ähnlichem eingeleitet wurde. Obwohl die Engländer diese Revolution als Sepoy-Aufstand bezeichneten, war sie im Wesentlichen die erste entschlossene und umfassende Freiheitsbewegung des Subkontinents und ein gewaltiger Schlag gegen die Vertreibung der Engländer aus dem ungeteilten Indien.

Wegen moderner Waffen, mangelnder gegenseitiger Einigkeit und anderer Gründe scheiterte diese Revolution. Die Helden dieser Revolution waren die Kämpfer der Waliullah-Bewegung; es waren die kämpferischen Gelehrten. Da aus verschiedenen taktischen Gründen damals die Namen vieler führender Gelehrter verschwiegen wurden, kann in den Schriften vieler Historiker unter ihnen besonders der Name Maulana Yahya Ali erwähnt werden. Als einer der Anführer der Mudschahedin von Balakot nahm er in der islamischen Revolution von 1857 indirekt die Stellung eines Hauptführers ein. Der Verlauf dieser islamischen Revolution im Inneren Indiens wurde zu jener Zeit weitgehend von ihm gelenkt. Obwohl manche Menschen unseres Landes den Beitrag der Anhänger der Waliullah-Bewegung aus Unwissenheit oder aus Neid übergingen, konnten viele hinduistische Schriftsteller und auch der berühmte englische Schriftsteller Hunter ihn nicht leugnen. Nach dem Scheitern der Revolution von 1857 brach über das muslimische Leben auf dem Subkontinent die schlimmste Zeit herein. Die Hindus hatten sich bereits mit Unterstützung der Engländer auf die Seite eben jener Muslime gestellt. Daher wurden neben dem politischen Leben der Muslime auch ihr Bildungs-, Kultur-, Sozial- und Wirtschaftsleben eingeengt und unerträglich; sie wurden all ihrer Rechte beraubt. Die Engländer machten allein die Muslime für die Revolution verantwortlich und setzten gerade gegen sie eine Walze der Unterdrückung und Verfolgung ein. Hunderte Gelehrte und Tausende gewöhnliche Muslime, die an der Revolution beteiligt gewesen waren, gerieten deshalb in den Zorn der Engländer; sie wurden gehängt, einige nach Malta oder auf die Andamanen verbannt, andere verkümmerten über lange Zeit in den dunklen Zellen der Gefängnisse. Einer Angabe zufolge wurden nach der Revolution an einem einzigen Ort 28.000 Muslime gehängt, und Hunderte von Gelehrten erlitten den Märtyrertod. Unter solchen Umständen gaben die Mudschahedin der Balakot-Bewegung und ihre geistigen Schüler den Weg des Kampfes nicht auf. Einerseits setzten sie den Krieg in Yaghistan an der Grenze fort, andererseits wirkten sie unter der Führung von Maulana Shah Ishaq Sahib, einem geistigen Schüler des Sayyid Sahib und würdigen Nachkommen Shah Waliullahs, im Inneren Indiens vorsichtig zugunsten von Bildung, Kultur und Dschihad, ohne den Blicken der Engländer aufzufallen. Die Freiheitskämpfer errichteten überall Madrasas und bemühten sich durch religiöse Versammlungen und Vereinigungen nach Kräften darum, die Verbreitung islamischer Bildung, Kultur und Werte sowie die Dschihad-Propaganda und die Erweckung aufrechtzuerhalten. Tatsächlich sehen wir Institutionen wie die Darul-Ulum-Deoband-Universität als Ergebnis eben dieser Bemühungen und Planungen. In ihrer Folge entstanden später zahlreiche weitere Bildungs- und Dschihad-Institutionen, und der Weg zu einer islamischen Wiederbelebung auf dem Subkontinent wurde eröffnet. Die Resonanz, die später anlässlich der „Bewegung der Nichtzusammenarbeit“ und der Khilafat-Bewegung unter den Muslimen für die Freiheitsbewegung entstand, sowie die Erlangung Pakistans im Jahr 1947 im Namen des Islam waren nichts anderes als unvermeidliche Ergebnisse all dieser Arbeiten. Auch die verschiedenen heftigen Bewegungen, die später fünfundzwanzig Jahre lang im ungeteilten Pakistan zur Errichtung eines islamischen Kalifats und eines islamischen Staates geführt wurden, müssen als von den geistigen Schülern der Mudschahedin von 1857 geleitet betrachtet werden. Kurz gesagt: Der kompromisslose Kampf, den die unzähligen tapferen Soldaten der islamischen Bewegung führten – allen voran Shah Waliullah Dehlavi, sein würdiger Sohn Shah Abdul Aziz Dehlavi, Sayyid Ahmad Shahid, Maulana Ismail Shahid Dehlavi und Maulana Abdul Hai –, bildet den Ursprung jeder zeitgenössischen islamischen Bewegung und Tätigkeit auf dem Subkontinent.

Shah Waliullah ((Allah sei ihm gnädig)) –s Werk und Denken

Während seines Aufenthalts im heiligen Mekka wurde Shah Waliullah durch die aus den Nachrichten über den religiösen, politischen, kulturellen, wirtschaftlichen und sozialen Aufstieg und Niedergang der verschiedenen muslimischen und nichtmuslimischen Staaten der Welt gewonnenen Erfahrungen sowie durch das von Allah verliehene Wissen die Tatsache offenbar, dass allein staatliche Macht, ohne die innere Kraft einer Lebensordnung, keine Nation am Leben erhalten kann. Warum also befindet sich die muslimische Umma trotz mehrerer Jahrhunderte unumschränkter Herrschaft in diesem beklagenswerten Zustand? Er war fest davon überzeugt, dass die Muslime allein durch die innere Kraft des Islam in allen Teilen der Welt die Siegesfahne zu hissen vermochten. Daher war es unbedingt notwendig, zusammen mit der Vorlage eines für die muslimische Nation geeigneten Staatsplans auch den Menschen eine vernünftige Erklärung der Wirkungskraft des Islam vorzulegen. Erst wenn sie ihr persönliches und gesellschaftliches Leben aufbauen könnten, würden die Muslime ihre ruhmreiche Vergangenheit zurückgewinnen, ihr ideales Leben erlangen und auf diese Weise als Nation fortbestehen können. Durch die allmähliche Entwicklung einer besonderen Art sufischer Geisteshaltung, die sich unter den ungünstigen Bedingungen der monarchischen Umgebung herausgebildet hatte, war im muslimischen Volk eine unvollständige Gestalt des Islam sichtbar geworden. Deshalb drohte sich bei der Mehrheit die Vorstellung festzusetzen, staatliche Angelegenheiten beziehungsweise Politik seien etwas vom Islam Getrenntes; wenn der Einzelne einige formale Vorschriften des Islam erfülle, werde er im Jenseits gerettet, während Politik eine Angelegenheit des Diesseits sei und nur den Weltmenschen zukomme. Shah Waliullah Dehlawi hat diese Sichtweise scharf angegriffen. Seiner Ansicht nach besteht der Wert der Prophetie gerade in der Verbesserung sowohl des diesseitigen als auch des jenseitigen Lebens des Menschen. Er sagt: Wir sehen im Edlen Koran, dass immer dann, wenn der moralische Niedergang eines Volkes eintrat, unter ihm Propheten und Gesandte erschienen; und dadurch, dass es nach der von ihnen gewiesenen Lebensordnung lebte, wurde neben seiner moralischen auch seine finanzielle beziehungsweise weltliche Entwicklung erreicht. Seiner Ansicht nach gibt es aus der Sicht der Religion keinen Unterschied zwischen geistiger und staatlicher Entwicklung. Unter nationaler Entwicklung müssen sowohl moralische als auch weltliche Entwicklung verstanden werden. Die Geschichte des allmählichen Aufstiegs der muslimischen Nation bezeugt dies. Deshalb wurden die Muslime in den Worten des Heiligen Korans angewiesen, folgendes Bittgebet zu sprechen: „Unser Herr, schenke uns Gutes im Diesseits und im Jenseits.“

Wie dem auch sei: Um den Islam zur umfassenden, siegreichen und kraftvollen Lebensordnung für die ganzheitliche Entwicklung des menschlichen Lebens zu erheben, verfasste dieser herausragende Denker und Philosoph des 18. christlichen Jahrhunderts nach seiner Rückkehr von der Hadsch gemäß einem neuen Plan einige unsterbliche Werke über den Islam. In ihnen lassen sich drei Themen erkennen: (1) Themen der Kritik und Reform, (2) konstruktive Themen und (3) die Massenorganisation auf dieser Grundlage. Da, wie bereits gesagt, die Zeit für die Behandlung des dritten Themas für ihn noch nicht gekommen war, sich in seinen Schriften jedoch Hinweise darauf finden, soll hier nur der Versuch unternommen werden, die ersten beiden Themen seines Wirkens und Denkens zu erörtern.

Die Reformarbeiten, die Shah Waliullah (Allahs Barmherzigkeit sei mit ihm) nach seiner Rückkehr aus Mekka nach einem neuen Plan durchführte, lassen sich hauptsächlich in zwei Gruppen einteilen: (1) Kritik und Reform sowie (2) konstruktive Arbeit. Nach Ansicht der Fachleute war Shah Waliullah der Erste, dessen Blick den feinen und grundlegenden Unterschied zwischen der Geschichte des Islam und der Geschichte der Muslime erfasste; er kritisierte und untersuchte die Geschichte der Muslime aus der Perspektive der islamischen Geschichte und bemühte sich zu erkennen, in welchem Zustand sich der Islam tatsächlich bei den Völkern befand, die ihn in verschiedenen Jahrhunderten angenommen hatten. Dies ist ein äußerst komplexes Thema. Schon früher wurden einige Menschen in dieser Frage irregeführt, und auch heute geschieht dies noch. Zu diesem Thema behandelt er auf den Seiten 122 bis 158 des sechsten Kapitels seines Werkes „Izālat al-Khafā“ [Ausgabe, die 1286 H. in Bareilly veröffentlicht wurde] fortlaufend die Geschichte der Muslime. Mit großer Sachkenntnis schildert er die Besonderheiten jeder Epoche und führt bei der Darstellung der entstandenen Fitna die diesbezüglichen, eindeutige Hinweise enthaltenden Prophezeiungen des Großen Propheten an. Dabei weist er im Großen und Ganzen auf alle Arten der Jāhilīya hin, die sich mit dem Glauben, der Überzeugung, der Bildung, der Kultur, der Moral und der Politik der Muslime vermischt hatten. Danach weist er unter allen Mängeln auf zwei hin, die grundlegend und die Quelle aller übrigen Mängel sind: Erstens die Verlagerung der politischen Herrschaft vom Kalifat nach dem Vorbild der Prophetie hin zur Monarchie; zweitens der Tod der Lebenskraft des Idschtihad und die Vorherrschaft blinder Nachahmung über Verstand und Geist. In Bezug auf den ersten Punkt stellt er in dem genannten Buch den prinzipiellen und terminologischen Unterschied der Monarchie so klar heraus und gibt mithilfe der Hadithe eine so schlüssige Erklärung dazu, dass sich bei den Schriften der früheren Autoren nur selten ein Beispiel dafür findet. Ebenso hat er die Folgen der islamischen Revolution so deutlich beschrieben, wie dies in den Schriften der früheren Autoren nicht zu finden ist. An einer Stelle schreibt er: „Bei der Errichtung der Grundpfeiler des Islam ist ein gewaltiger Mangel festzustellen. Nach Hadhrat Uthman (möge Allah mit ihm zufrieden sein) gehörte es zu den Pflichten des Islam, dass jeder Herrscher die Hadsch vollzog. Denn so wie das Besteigen des Throns, das Tragen der Königskrone und das Sitzen auf den Sitzen der früheren Könige und Herrscher, wie des Kaisers und des Kisra, als Zeichen der Herrschaft galten, so war die Errichtung der Hadsch durch die eigene Herrschaft im Islam als Zeichen des Kalifats bekannt.“ (Izālat al-Khafā, Band 1, S. 123–124)

Anschließend sagt er auf Seite 157 des Werkes „Izāla“: „Ihre Regierung gleicht der Regierung der Feueranbeter. Der einzige Unterschied besteht darin, dass sie das Gebet verrichten und mit dem Mund das Glaubensbekenntnis sprechen. Inmitten dieses Wandels wurden wir geboren. Ich weiß nicht, was Allah später noch alles zeigen wird.“ Zu diesem Thema finden sich Ausführungen in „Huddschatullāh al-Bāligha“, „Badūr al-Bāzigha“, „Tafhīmāt“, „Musaffā“ und seinen anderen Werken.

Der zweite Mangel besteht darin, dass man in einer Angelegenheit nicht mit unparteiischem und freiem Denken nach der richtigen Weisung des Korans und der Sunna oder nach einer mit ihnen übereinstimmenden Regelung sucht, sondern blind anderen folgt. In dieser Angelegenheit sagt Shah Waliullah (Allahs Barmherzigkeit sei mit ihm) auf Seite 157 des genannten Werkes:

Bis zum Niedergang der syrischen Herrscher (der Umayyadenregierung) beanspruchte niemand für sich, Hanafit oder Schafiit zu sein. Vielmehr ermittelten alle die Belege für die Scharia nach der Methode ihrer Imame und Lehrer. In der Zeit der irakischen Herrscher (der Abbasiden) legte jeder für sich eine eigene Bezeichnung fest. Ihre Lage entwickelte sich dahin, dass sie auf Grundlage von Koran und Sunna keinerlei Entscheidung trafen, solange sie keine eindeutige Entscheidung der Führer ihrer jeweiligen Madhhabs gefunden hatten. Auf diese Weise wurden die zwangsläufig entstandenen Meinungsverschiedenheiten in Fragen des Korans und der Sunna auf dauerhaften Grundlagen verankert. Später, als sich die Menschen nach der Herrschaft der Araber während der türkischen Herrschaft über verschiedene Länder verstreuten, machte jeder von dem auf der Fiqh beruhenden Madhhab, an den er sich erinnern konnte, eben diesen Teil zu seiner eigentlichen Religion. Was zuvor Madhhabs gewesen waren, die aus Koran und Hadith hervorgegangen waren, wurde nun zu einer dauerhaften Tradition. Im ersten Band der Masaffa schreibt er auf Seite 11: „Die schlichten Menschen unserer Zeit wenden sich vom Idschtihad ab. Ihre Angelegenheit ist eine ganz eigene. Sie sind überhaupt nicht fähig, jene Fragen zu verstehen.“ Über die Suche nach Lösungen für Probleme aus Koran und Sunna mit unabhängiger und freier Urteilskraft, statt blind nachzuahmen, haben Shah Waliullah im siebten Kapitel der Huddschatullah al-Baligha und im Werk al-Insaf ausführlich gesprochen. Darin wird die vollständige Geschichte der Blindnachahmung und ihrer Krankheit dargelegt, und er weist auf alle dadurch verursachten Mängel hin, die im Folgenden erläutert werden.

Untersuchung der zeitgenössischen Lage

Nach der Anführung der beiden oben genannten wichtigen Bereiche seiner Kritik werden im Folgenden kurz einige kritische Zitate zu den Verhältnissen seiner Zeit wiedergegeben:

1. Kritik an einem Mangel des Sufismus

„Dieser Gefühlskult ist aufgrund der Popularität der Sufis und des Umstands entstanden, dass man sich ihrer Anhängerschaft anschloss. Diese Erscheinung hat sich im gesamten Gebiet von Maschrik und Maghrib ausgebreitet. Sogar die Worte und Taten der Sufis üben auf die Gemüter der einfachen Menschen größeren Einfluss aus als der Koran und die Sunna, ja als alles andere. Ihre Lehren und Andeutungen haben eine solche Anerkennung erlangt, dass niemand, der sie leugnet oder nicht danach handelt, Popularität gewinnen oder zu den ‚Frommen‘ und Gottesfürchtigen gezählt werden kann. Es gibt niemanden, der auf der Kanzel steht und keine Predigt mit den Andeutungen der Sufis hält. Ebenso gibt es unter den an einer Madrasa lehrenden Gelehrten keinen, der nicht an ihre Worte glaubt und von ihnen fest überzeugt ist. Andernfalls werden sie für töricht gehalten.“

2. Strenge Kritik an ungeeigneten Pirs und den Söhnen von Pirs

„Zu den Söhnen von Pirs, die sich ohne jede Befähigung auf den Thron ihrer Väter und Großväter gesetzt haben, sage ich: Warum habt ihr diese voneinander getrennten Gruppen gebildet? Warum folgt jeder von euch seinem eigenen Weg (Tariqa)? Warum habt ihr den Weg verlassen, den Allah dem Muhammad (s.a.w.) gewiesen hat? Jeder von euch ist zu einem Imam geworden. Ihr ruft die Menschen zu euch selbst, haltet euch selbst für Rechtleiter und Führer zur Rechtleitung, während ihr die Menschen in Wahrheit selbst in die Irre führt. Mit denen, die aus weltlichen Interessen Menschen den Baiʿa-Eid leisten lassen, sind wir nicht im Geringsten zufrieden. Ebenso sind wir mit denen nicht zufrieden, die um weltlicher Interessen willen Wissen erwerben oder Menschen zu sich rufen und durch sie ihre eigenen Ziele verwirklichen. Sie alle sind Räuber, Daddschal, Lügner, Betrüger und Betrogene. (Tafhimat)“

Tatsächlich behauptet man aus diesem Grund, dass Shah Waliullah in Indien als Erster Worte des Aufstands gegen den Tasawwuf ausgesprochen habe. Doch in Wahrheit verhält es sich umgekehrt. Er hat vielmehr den reinen Tasawwuf des Islam, der in der Sprache des Korans Tazkiyat an-Nafs genannt wird, von fremdem Unrat befreit und den Tasawwuf, der aus islamischer Sicht unverfälscht ist, dargelegt. Es versteht sich von selbst: Wenn Shah Waliullah eine solche Kritik am sogenannten Tasawwuf nicht geübt und dessen richtige Gestalt nicht aufgezeigt hätte, wäre angesichts der Bemühungen westlicher Autoren, ihn bis hin zur Behauptung, er sei „aus den Anschauungen verschiedener Länder und Religionen, ja sogar der indischen Yogis entlehnt“, herabzusetzen, zweifelhaft, ob er heute noch fortbestünde.

3. Hinweis auf die Mängel des Bildungssystems

Zu den Wissenssuchenden, die sich selbst Ulama (Gelehrte) nennen, sage ich: „Ihr Toren, ihr seid im Labyrinth der griechischen Wissenschaften und der Mantiq-Balagha, also der Logik und Rhetorik, gefangen und habt angenommen, dass Wissen ausschließlich darin besteht. Die wahre Erkenntnis liegt jedoch in den eindeutigen Versen aus Allahs Buch und in der durch Seinen Gesandten überlieferten Sunna. Ihr habt euch in den Einzelheiten und ausführlichen Darstellungen der früheren Fuqaha verloren. Wisst ihr denn nicht, dass allein das, was Allah und Sein Gesandter gesagt haben, das maßgebliche Gebot ist? Die meisten von euch befinden sich in einem solchen Zustand, dass sie einem Hadith des Propheten, sobald er sie erreicht, nicht entsprechend handeln.“

Mit Blick auf die Gelehrten sagte er: „Ihr habt den Lebensbereich der Diener Allahs eingeengt. Ihr missachtet die Flexibilität des Islam.“

4. Besondere Betonung der Bedeutung der Lehren von Koran und Hadith

Imam Shah Waliullah war fest davon überzeugt, dass der Fortschritt der Nation vollständig von der umfassenden Verbreitung der wahren Lehren des Korans und der Sunna abhängt. Deshalb widmete er diesem Bereich besondere Aufmerksamkeit und übersetzte den Edlen Koran sowie die „Muwatta des Imam Malik“ in die damalige Staatssprache Persisch. Später verfasste er eine Übersetzung und einen Tafsir des Edlen Korans in Urdu.

Damit man nach dem Studium des Edlen Korans Kenntnis der Hadithe erlangen konnte, richtete er eine entsprechende Ausbildung ein. Erst durch die Bemühungen von Shah Waliullah, seinem Sohn und ihren Schülern verbreitete sich das Ilm al-Hadith auf dem Subkontinent in großem Umfang.

Der berühmte ägyptische Gelehrte Allama Rashid Rida sagt dazu: „In Ägypten, Syrien, Irak, im Hedschas und in anderen Ländern begann die Verbreitung des Ilm al-Hadith bereits ab dem zehnten Jahrhundert nach der Hidschra zurückzugehen. Unsere indischen Brüder jedoch haben diese Wissenschaft unter großen Anstrengungen lebendig erhalten.“

5. Angriffe konservativer religiöser Geschäftemacher auf den Imam

Die Träger der Wahrheit waren zu allen Zeiten der Verfolgung durch Eigennützige oder Konservative ausgesetzt. Auch Imam Shah Waliullah Dehlavi blieb davon nicht verschont. Aus Angst, künftig ihre eigenen Interessen zu verlieren, hetzte eine Gruppe eigennütziger religiöser Gelehrter und Pīrs, die ihr religiöses Geschäft betrieben, die einfachen Muslime gegen ihn auf, indem sie die Frage zum Anlass nahm, dass Imam Sahib den Koran übersetzt hatte. Nach altbekannter Manier begannen sie, gegen ihn Fatwas zu erlassen. Als er sich einmal in der Fatehpur-Moschee aufhielt, verübten diese fanatischen religiösen Geschäftemacher sogar gemeinsam einen bewaffneten Angriff auf ihn. Zu jener Zeit hatte er nur ein Stück Holz bei sich. Er nahm es in die Hand, rief „Allahu Akbar“ und brachte dadurch alle zum Verstummen; anschließend gelang es ihm, sicher durch ihre Reihen in sein eigenes Haus zurückzukehren.

6. An die Herrscher

– Ihr gebt dem einfachen Volk Gelegenheit, sich gegenseitig zu bekämpfen, während ihr dem Müßiggang und den Annehmlichkeiten des Lebens frönt. In aller Öffentlichkeit wird Alkohol getrunken, doch ihr schreitet nicht ein. Öffentlich werden Orte für Unzucht, Glücksspiel und Alkohol eröffnet, doch ihr schließt sie nicht. In diesem riesigen Land ist niemand nach dem Gesetz der Scharia bestraft worden. Ihr fallt über diejenigen her, die ihr für schwach haltet, und lasst diejenigen laufen, die ihr für stark haltet. Ihr seid völlig in den Genuss verschiedenster Speisen, in den Launen und Kränkungen eurer Ehefrauen sowie in der Verschwendung bei Haus und Kleidung versunken. Fürchtet einmal Allah! Ihr Emire und Würdenträger habt eure Pflichten völlig vergessen. Ihr schenkt der Lage des Volkes, dessen Schutz euch anvertraut war, keinerlei Beachtung. Infolge eurer Verantwortungslosigkeit übt eine Gruppe der Gesellschaft skrupellos Gewalt gegen eine andere aus.“

7. Aufruf zum Dschihad und Hinweis auf dessen eigentliches Ziel

„Unter den gegenwärtigen Umständen müssen die Oberhäupter der muslimischen Staaten mit unerschütterlicher Entschlossenheit gemäß Allahs Gebot zum Dschihad aufbrechen, um Frieden und Gerechtigkeit zu verwirklichen. Es ist ihre Pflicht, den Kampf fortzusetzen, bis die Tyrannen besiegt sind. Nach dem erfolgreichen Kampf gegen das Unrecht sollen sie sich ihrer Pflichten bewusst werden und nach Kräften kämpfen, um Allahs Gesetz auf der Welt zu errichten; erst dann wird überall im Land wahrer Frieden einkehren. Dadurch wird unser Leben von Freude und Erfolg erfüllt sein.“

8. An die Soldaten

„Allah hat euch zu Soldaten gemacht, damit ihr Dschihad führt, das erhabene Wort der Wahrheit erhebt und die Macht des Schirk und der Muschrikūn vernichtet. Ihr habt diese Pflicht vernachlässigt und lediglich das Reiten und den Umgang mit Waffen zu eurem Beruf gemacht. Ihr seid der Armee beigetreten, um Geld zu verdienen.“

9. Kritik am sittlichen Zustand der Arbeiter und des einfachen Volkes

„Treue und Vertrauenswürdigkeit sind von euch gewichen. Ihr seid eures Herrn nicht eingedenk und verfallt zugleich dem Schirk. Wer unter euch in einigermaßen wohlhabenden Verhältnissen lebt, gibt mehr für seine Nahrung und Kleidung aus. Da seine Einnahmen im Verhältnis zu seinen Ausgaben geringer sind, verletzt er die Rechte anderer.“

10. An die Ulama

„Ihr habt den Lebensraum der Diener Allahs eingeengt. Euch ist Weite geboten – nicht Enge.“

Auf diese Weise übte er auch scharfe Kritik an vielen Aberglauben, die in der muslimischen Gesellschaft verbreitet waren, sowie an zahlreichen Bräuchen und Sitten ohne Bezug zum Islam. Insbesondere erklärte er diejenigen, die in der Absicht, ihre Herzenswünsche erfüllt zu bekommen, zum Grab eines verstorbenen Frommen gehen und ihn um etwas bitten, für eines größeren Vergehens schuldig als des Ehebruchs. Aus diesen Zitaten lässt sich leicht ermessen, wie tiefgehend er die Vergangenheit und Gegenwart der Muslime untersucht hat.

Konstruktive Tätigkeiten

Unter seinen konstruktiven Tätigkeiten war seine erste bedeutende Leistung, in der Fiqh, also der islamischen Rechtswissenschaft, einen vernünftigen Mittelweg aufzuzeigen. Dabei bevorzugte er nicht, wie es allgemein üblich war, eine bestimmte Auffassung und kritisierte eine andere. Wie ein gründlicher Forscher studierte er die Grundsätze und Methoden aller auf dem Fiqh beruhenden Madhhabs und fällte sein Urteil in völliger Unabhängigkeit. Schah Walī Allah wirkte darauf hin, die Tendenz zu Madhhab-Streitigkeiten zu verringern und den Anhängern der Madhhabs den Weg zu Forschung und Ijtihad zu eröffnen. Er bemühte sich um eine Verständigung zwischen allen Madhhabs, insbesondere darum, die beiden Madhhabs der Schafiiten und der Hanafiten zu einer einzigen Rechtsschule zu verbinden. In den Werken „Tafhīmāt“, „Hudschatullāh al-Bāligha“ und „al-Insāf“ hat er dies ausführlich dargelegt. Tatsächlich führte die Annahme dieses Mittelwegs dazu, dass Feindseligkeit, Engstirnigkeit, blinde Nachahmung und das nutzlose Vergeuden von Zeit mit langwierigen Erörterungen ein Ende fanden. Dadurch wurde es möglich, die Muslime unterschiedlicher Auffassungen als eine dynamische und lebendige Gemeinschaft in der Welt zu etablieren. Deshalb betonte Schah Walī Allah die Notwendigkeit des Ijtihad.

Ijtihad

In der Einleitung zu seinem Werk „Musaffā“ äußert er sich über die Notwendigkeit des Ijtihad: „Ijtihad ist in jeder Epoche eine Fard kifāya. Ijtihad bedeutet hier, vollständige Kenntnis der Bestimmungen der Scharia zu erlangen, die Erläuterungen ihrer Einzelheiten und Feinheiten zu verstehen und die Rechtsvorschriften der Scharia angemessen zusammenzufügen und zu ordnen; derjenige, der dies tut, kann auch Anhänger des Begründers eines bestimmten Madhhab sein. Wenn ich sage, dass Ijtihad in jeder Epoche eine Fard kifāya ist, dann deshalb, weil in jeder Epoche zahlreiche eigenständige Probleme entstehen. Es wird verpflichtend, Allahs Anweisung in Bezug auf sie zu kennen. Die zuvor niedergeschriebenen und zusammengestellten Themen reichen hierfür jedoch nicht aus; vielmehr bestehen darin auch zahlreiche Meinungsverschiedenheiten. Diese Meinungsverschiedenheiten können nicht beseitigt werden, wenn man nicht zu den grundlegenden Bestimmungen der Scharia zurückkehrt. Auch die Methode, welche die Mujtahidun in dieser Angelegenheit festgelegt hatten, ist auf halbem Wege beinahe abgebrochen. Daher gibt es in diesem Bereich keinen anderen Ausweg als den Ijtihad.“

Schah Walīullāh (ra) hat nicht nur den Idschtihād nachdrücklich betont, sondern auch die Regeln, Methoden, Grundsätze und Bedingungen des Idschtihād ausführlich dargelegt. In Werken wie „Izālat al-Chafā“, „Hudsch dschatullāh al-Bāligha“, „Iqd al-Dschīd“, „Al-Insāf“, „Budūr al-Bāzigha“ und „Musaffā“ finden sich teils bloße Hinweise, teils ausführliche Darstellungen. Durch die Lektüre seiner Werke kann man nicht nur die Regeln und Methoden des Idschtihād erlernen, sondern auch auf diesem Gebiet Wissen erwerben.

Die beiden genannten Aufgaben wurden auch von den Vorgängern Schah Walīullāhs erfüllt. Was jedoch vor ihm niemand getan hatte, war, dass er versuchte, das gesamte islamische Denken sowie das moralische, kulturelle und schariarechtliche System in schriftlicher Form darzustellen. In dieser Hinsicht übertraf er seine Vorgänger. Zwar traten in den ersten drei oder vier Jahrhunderten zahlreiche Imame hervor, und bei einer Prüfung ihrer Werke wird deutlich, dass ihr Denkhorizont ein vollständiges Bild der islamischen Lebensordnung enthielt. Ebenso begegnet man auch in den folgenden Jahrhunderten vielen forschenden Gelehrten, bei denen man nicht annehmen kann, dass ihr Denkhorizont von diesen Gedanken frei gewesen sei. Dennoch schenkte keiner von ihnen der systematischen und rationalen Aufzeichnung der islamischen Ordnung als einer Lebensordnung Aufmerksamkeit.

Er ist der Begründer der islamischen Philosophie

Nach Ansicht der Fachleute war er in der Geschichte der erste, der die Grundlagen für die schriftliche Darlegung der islamischen Philosophie formulierte und niederschrieb; die Menschen bezeichneten sie irrtümlich als islamische Philosophie. Tatsächlich handelte es sich um muslimische Philosophie. Die Abstammungslinien dieser Philosophien stehen mit Griechenland, Rom, Iran und Hindustan in Verbindung. Zwar finden sich in der Terminologie Schah Sāhibs Elemente der alten Philosophie, der Kalām-Wissenschaft sowie zahlreiche Gedanken und Vorstellungen aus diesen Bereichen; dies wurde für die Entdecker eines neuen Weges am Anfang jedoch naturgemäß notwendig.

Die Gesellschaftsphilosophie Schah Walīullāhs

Er versuchte, eine Philosophie über die Welt und ihre Menschen zu entwickeln, die mit der moralischen und kulturellen Ordnung des Islam vereinbar ist und ihrem Wesen entspricht.

Auf der moralischen Ordnung errichtete er das Gebäude einer Gesellschaftsphilosophie (Social Philosophy). Er beschrieb die Irtifāqāt – die alltägliche Organisation der Menschen, gesellschaftliche Bräuche, Politik, Rechtsprechung, das Steuerwesen (Taxation), die Staatsverwaltung, die militärische Organisation und anderes – ausführlich. Zugleich beleuchtete er die Ursachen des Niedergangs und der Entartung der gesellschaftlichen Zivilisation. Danach legte er ein vollständiges System der Scharia, der gottesdienstlichen Handlungen, der religiösen Bestimmungen sowie der Gesetze und Rechtsvorschriften dar und erläuterte die tiefen Erkenntnisse zu jedem einzelnen Gegenstand. Auch in dieser Hinsicht übertraf er Imām al-Ghazālī. Gegen Ende richtete er seine Aufmerksamkeit auf die Geschichte und die Gesetze verschiedener Völker.

Von den oben genannten Themen werden hier nur zwei wichtige Bereiche von ihm beleuchtet: der eine ist der wirtschaftliche, der andere der politische.

Wirtschaftliches Denken

Der Kern von Imam Shah Waliullahs wirtschaftlicher Philosophie besteht darin, dass der gesamte Reichtum eines Landes, der durch die gemeinsamen oder verstreuten Anstrengungen der Bevölkerung erwirtschaftet wird, einem derart ausgewogenen Verteilungs- beziehungsweise Dezentralisierungssystem unterliegen muss, dass sich der Reichtum nicht in den Händen einer bestimmten Person oder Gruppe anhäuft. Er war gegen monopolistisches Eigentum ebenso wie gegen Eigentum, dem keinerlei körperliche oder geistige Arbeit zugrunde liegt. Seiner Auffassung nach besteht das Wesen der Bürgerschaft in gegenseitiger Zusammenarbeit, und diese Zusammenarbeit hängt vollständig vom Wohltätigsein des einen gegenüber dem anderen ab, das allein durch Arbeit verwirklicht wird. Es sei darauf hingewiesen, dass er auch Kapital und geistige Anstrengung zur Arbeit zählt. Folglich kann seiner Ansicht nach in der Gesellschaft niemand ohne Arbeit Reichtum genießen oder mit geringer Arbeit über größeren Reichtum verfügen. Denn wenn Menschen trotz des Fehlens dieser grundlegenden Voraussetzung der Bürgerschaft Reichtum besäßen, würden die Rechte derjenigen verletzt, die die eigentliche Erwerbskraft des Reichtums darstellen, nämlich der Bauern, Arbeiter sowie der Kapitalgeber und geistig Arbeitenden. Als unvermeidliche Folge davon würde einerseits in der Gesellschaft die Zahl der Ausgebeuteten und Benachteiligten steigen, ihre bürgerlichen Pflichten würden zunehmen, sie würden unter der Steuerlast leiden und bei Nichtentrichtung Misshandlungen und Härte ausgesetzt sein; andererseits würde durch eine andere Klasse der Markt für Luxus, Verschwendung und Sinnesverehrung angeheizt werden. Unter keinen Umständen würde dadurch der nationale Reichtum wachsen; vielmehr würde er vielen die Taschen leeren und sich schließlich an einem einzigen Ort konzentrieren.

Mit einem Wort: Nach seiner Auffassung sind die Bauern, Arbeiter und all jene Menschen, die auf andere Weise Arbeit leisten und sich für Aufgaben einsetzen, die für Land und Nation von grundlegender Bedeutung sind, die wahren Eigentümer des Reichtums (von den Behinderten und Gebrechlichen ist dabei gesondert zu sprechen). Der Fortschritt und Wohlstand dieser genannten Menschen ist im Grunde der Fortschritt und Wohlstand der Nation. Wenn irgendein System – sei es monarchischer oder anderer Art – danach strebt, diese Kräfte niederzuhalten, ist es für jedes Land und jede Nation gewiss verhängnisvoll. Eine solche verderbliche Kraft muss unbedingt beseitigt werden (Hujjat Allah al-Baligha). Eine Gesellschaftsordnung, die den wahren Wert der Arbeit nicht anerkennt, muss abgeschafft werden (Hujjat Allah al-Baligha, Kapitel Siyasat al-Madaniyya). Seiner Ansicht nach kann man die Zustimmung eines bedürftigen Arbeiters nicht als seine Zufriedenheit betrachten, solange ihm nicht sein gerechter Lohn ausgezahlt worden ist; dieser gilt auf der Grundlage des Prinzips gegenseitiger Zusammenarbeit als unerlässlich (Hujjat). Die Arbeitszeit des Arbeiters muss festgelegt sein. Ihm müssen unbedingt zusätzliche Möglichkeiten zur sittlichen und geistigen Vervollkommnung sowie zur Betrachtung und Besinnung auf das Jenseits eingeräumt werden. Es ist ungerecht, dem Volk eine übermäßige Steuerlast aufzuerlegen (Hujjat). Im Geschäfts- und Handelswesen ist das Monopolrecht oder der monopolistische Einfluss einer Person oder Gruppe für das Land verhängnisvoll (Hujjat). Unter einer monarchischen Lebensordnung, in der die Verschwendungssucht, der Luxus, die Willkür und die Ausgabenfreude bestimmter Gruppen oder Familien die Dezentralisierung des Reichtums in der Gesellschaft behindern, ist es zur Beseitigung des Leids der einfachen Bürger dringend erforderlich, diese Ordnung abzuschaffen (Hujjat).

Daraus wird ebenfalls deutlich, dass ihm die Nachteile der Monarchie klar vor Augen standen und er die Befreiung der Menschheit gerade im islamischen Kalifatssystem erblickte. In diesem Zusammenhang sei erwähnt, dass diese Fragen zwar in der Neuzeit Tag und Nacht erörtert werden, man jedoch wirklich erstaunt sein muss, wenn man die Zeit und die Umstände betrachtet, in denen er solche Aussagen machte. Denn die Französische Revolution lag damals noch ein halbes Jahrhundert in der Zukunft. Die Geburt des Vaters des Kommunismus, Karl Marx, und seines Gefährten Engels lag ebenfalls noch ein Jahrhundert später. Das mechanische Zeitalter in Europa war damals gerade vierzig Jahre alt. Daher kann zweifellos gesagt werden, dass – wenn sich zu jener Zeit, in der ein Denker und Philosoph wie Shah Waliullah auftrat, auf dem Subkontinent das mechanische System entwickelt hätte oder wenn er wie Karl Marx oder Engels in einem Land der Druckmaschinen geboren worden wäre, von wo aus sich die eigenen Lehren und Gedanken innerhalb kurzer Zeit weit und breit verbreiten lassen – wahrscheinlich seine Gesellschaftsphilosophie sowie seine politischen und wirtschaftlichen Ansichten vor allen anderen weltweit Aufsehen erregt hätten.

Politisches Denken

Erstens: Der uneingeschränkte Eigentümer der Souveränität ist Allah der Erhabene. Jegliche Form der Teilhabe daran ist vollständig verboten. Die Menschen, die auf der Erde umherwandeln, sind wie Fremde.

Zweitens: Jeder Nachkomme Adams besitzt als Mensch die gleiche Würde. Niemand hat das Recht, gegenüber einem anderen Herrschaft zu beanspruchen – kein Mensch darf einen anderen Menschen versklaven. Kein Einzelner kann Eigentümer eines Staates oder einer Nation sein. Ebenso ist es keinem Menschen erlaubt, gegenüber einem mächtigen Herrscher eine solche Vorstellung zu hegen.

Drittens: Die Stellung des Staatsoberhaupts entspricht der eines „Mutawalli“. Wenn es erforderlich ist, darf der Mutawalli aus der Staatskasse nur so viel Geld beziehen, wie für den Lebensunterhalt eines gewöhnlichen Bürgers des Staates erforderlich ist.

Viertens: Auf allen Ebenen des Staates ist ausschließlich die Vorherrschaft von Allahs Dīn etabliert.

Grundrechte

Was hierzu in den Kapiteln über das Gemeinwohl (Irti-fāqāt) in Werken wie „Hujjatullāh al-Bāligha“ und „al-Budūr al-Bāzigha“ ausführlich dargelegt wird, ist Folgendes: Nahrung, Kleidung, Wohnung, Eheschließung, Gesundheit, Nachkommen sowie der Zugang zu Bildung und Erziehung sind ungeachtet von Ethnie, Religion, Kaste oder Sprache die angeborenen Rechte aller Menschen. Ebenso gehören die Rechtsprechung gegenüber allen Menschen im Staat ohne Unterschied zwischen Hoch und Niedrig und ohne Diskriminierung, der Schutz ihres Lebens, ihres Eigentums und ihrer Ehre und Würde, die Wahrung der persönlichen Freiheit jedes Bürgers sowie das Recht auf gleiche Staatsbürgerschaft zu den angeborenen Rechten. Gleichermaßen gehört auch das Recht jeder Gemeinschaft, ihre eigene Sprache und Kultur zu bewahren, zu den Grundrechten.

Der Islam – ein revolutionärer Dīn, eine revolutionäre Lebensordnung

Shah Waliullah bezeichnete den Islam als eine revolutionäre Ordnung für das Volk. Seiner Auffassung nach ist der Islam eine Religion der Vernunft und der Tatkraft. Der Islam ist mit dem Ziel erschienen, im Interesse der Befreiung und des Wohlergehens der gesamten Menschheit alle Menschen der Welt unter dem Banner eines gemeinsamen Ideals zu versammeln. Gemäß den Anweisungen des erhabenen Qurʾān müssen die Menschen auf dem Weg der Vernunft und gesunder Urteilskraft zum Islam eingeladen werden. Frieden, Gleichheit und Brüderlichkeit sind der Kern des Islam. Doch selbst wenn der Aufruf des Islam ausschließlich im Interesse der Errichtung eines vernunftgemäßen Friedens erfolgt, können widrige Umstände, Lüge, unbegründetes Standesbewusstsein und Selbstsucht der Verwirklichung der islamischen Lehre im Wege stehen. Daher glaubte Shah Waliullah (raḥimahullāh), dass es im Interesse des größeren Teils der Menschheit und zur Errichtung dieser wahrhaftigen und friedlichen Lebensordnung nicht unmöglich sei, eine weltweite Revolution herbeizuführen. Sollte eine solche Revolution jemals entstehen, sollten alle Menschen sie gerade im Interesse des umfassenden Wohlergehens der Menschheit unterstützen. Seiner Ansicht nach ist es niemals vernünftig, im Interesse des größten Wohls über geringfügige Verluste und Schwierigkeiten nachzugrübeln. Im erhabenen Qurʾān heißt es: „Allah, der Erhabene, hat Seinen Gesandten mit richtungsweisenden Geboten und der rechten Lebensordnung nur zu dem Zweck gesandt, dass Er sie – die rechte Lebensordnung – über alle anderen, von Menschen geschaffenen Lebensordnungen und Systeme siegreich machen möge, auch wenn die Götzendiener und Ungehorsamen daran vor Zorn brennen.“ Aus dem Sinn dieses Verses wird eindeutig, dass der Islam zwar die wahre, den Menschen den Weg weisende Lebensordnung ist, zu ihrer festen Verankerung in der Welt jedoch ein geordnetes System erforderlich ist. Nach Imam Shah Waliullah ist dies nur durch eine opferbereite, aufrichtige, gut organisierte und geeinte Gruppe unter der Führung einer zentralen Macht möglich. Durch ein Söldnerheer oder eine Berufsarmee ist eine solche Aufgabe nicht zu bewältigen.

Die Früchte der Gedankenwelt Waliullahs

Dass ein derart vernünftiger und gut organisierter Entwurf einer islamischen Lebensordnung vorgelegt wird, bedeutet, dass er zum Lebensziel aller Menschen mit gesunder Natur sowie Gewissen und Verstand werden wird und dass diejenigen unter ihnen, die über größere Fähigkeiten verfügen, zur Verwirklichung dieses Ziels voranschreiten werden. Shah Sahib begnügte sich nicht damit, die Merkmale des jāhilī-Staates und des islamischen Staates klar herauszuarbeiten; er schilderte diese Angelegenheit wiederholt auf eine Weise, die es den Gläubigen unmöglich macht, untätig sitzen zu bleiben, ohne sich darum zu bemühen, den jāhilī-Staat zu beseitigen und an seiner Stelle einen islamischen Staat zu errichten. In „Hujjatullāh al-Bāligha“ und „Izālat al-Khafā“ wird diesem Thema größter Nachdruck verliehen. In diesem Werk beweist er anhand der Hadithe, dass das islamische Kalifat und die Monarchie zwei völlig verschiedene Dinge sind. Daraufhin stellt er einerseits die Monarchie und jene Verheerungen dar, die in verschiedenen Epochen der Geschichte durch die Monarchie in das kollektive Leben der Muslime eindrangen, und legt andererseits die Merkmale und Bedingungen des islamischen Kalifats sowie jene Leistungen dar, die während des islamischen Kalifats tatsächlich unter den Muslimen verwirklicht wurden. Wie könnte es den Muslimen danach noch möglich sein, sorglos sitzen zu bleiben? Gerade weil dies nicht möglich war, entstand in Indien noch vor Ablauf eines halben Jahrhunderts nach dem Tod Shah Waliullahs (1786–1831) unter der Führung von Sayyid Ahmad Barelwi und Ismail Shahid Dehlawi eine Bewegung zur Errichtung eines islamischen Staates. Sie errichteten einen vorläufigen islamischen Staat. Obwohl dieses Vorhaben aus einigen weltlichen Gründen vorübergehend scheiterte, ist sein Einfluss auf dem indischen Subkontinent bis heute vorhanden. Hinter der Bewegung für das ungeteilte Pakistan wirkte der Einfluss jener Bewegung, und genau genommen ist auch die in dieser Region sichtbar gewordene Bewegung zur Errichtung eines wahrhaft islamischen Staates im Wesentlichen eine Folge der Gedankenwelt Waliullahs und des äußersten Opfers der Mudschahedin der islamischen Bewegung in Balakot. Denn nachdem der Versuch von Balakot gescheitert war und die Herrschaft fremder Mächte über die Muslime des Subkontinents die Oberhand gewonnen hatte, saß die Gelehrtenschaft dennoch nicht untätig da. Selbst inmitten tiefster Finsternis bemühte sie sich nach Kräften, das flackernde Licht des Islam am Brennen zu halten. Durch planmäßiges Vorgehen errichtete sie auf dem Subkontinent ein netzartiges Geflecht religiöser Bildungseinrichtungen – Madrasas – und bewahrte durch diese die islamische Bildung und Kultur. Unter den im Rahmen dieses Plans gegründeten Madrasas war Darul Uloom Deoband in Indien die bedeutendste. Durch Darul Uloom Deoband, das als Zentrum der Freiheits- und der islamischen Bewegung gegründet worden war, sowie durch Bildungseinrichtungen dieser Art entstand unter den Muslimen des Subkontinents allmählich ein islamisches Erwachen, dessen Ausdruck in der späteren Phase in der Khilafat-Bewegung hervortrat. Daher muss man das muslimische Erwachen auf dem Subkontinent, die spätere Pakistan-Bewegung und die Vorzeichen der islamischen Wiederbelebung, die gegenwärtig in Burma, in diesem Land und in der gesamten muslimischen Welt zu erkennen sind, vorbehaltlos als Ergebnis der Gedankenwelt Waliullahs sowie der Bewegungen seiner Nachkommen und Anhänger bezeichnen.

Bemerkenswert ist, dass der große Geist, durch den die Gedanken des Schahs in den Hintergrundarbeiten zu allen nationalen Erweckungsbewegungen wirkten – zur Schaffung der von Schah Walīullāh ersehnten islamischen Revolution, zunächst in der islamischen Bewegung des Subkontinents (Balakot), später in der Sepoy-Revolution, der Faraizi-Bewegung in Bengalen, den Bewegungen von Haji Titumir und Munshi Meherullah und anderen –, sein würdiger ältester Sohn Schah Abd al-Aziz (möge Allah ihm Barmherzigkeit erweisen) (1747–1824 n. Chr.) war. Nach dem Tod seines Vaters plante er angesichts der damaligen Verhältnisse zunächst, durch die väterliche Bildungseinrichtung (Anmerkung: Bemerkenswert ist, dass das große Gebäude, das Kaiser Muhammad Schah der Madrasa nach der Rückkehr des Imams von der Hadsch wegen der hohen Studentenzahl in der alten Rahimiya-Madrasa zur Verfügung gestellt hatte, bei den Unruhen von 1857 zerstört wurde) die religiöse Bildung umfassend zu verbreiten, um ein dem genannten großen Ziel günstiges Umfeld zu schaffen. Im heutigen Subkontinent gibt es unzählige islamische Bildungszentren. Jedes einzelne von ihnen steht direkt oder indirekt mit jener Einrichtung in Verbindung. Durch Schah Abd al-Aziz wurden unzählige Menschen für revolutionäre Ideen begeistert. Unter ihnen befanden sich seine vier Brüder sowie einige namhafte Schüler, darunter Sayyid Ahmad Schahid und Ismail Schahid Dehlawi, die Wegbereiter der Unabhängigkeitsbewegung des Subkontinents. Ihre Namen werden im Folgenden genannt: (1) Maulana Schah Rīfuddīn, (2) Maulana Schah Abd al-Qadir, (3) Maulana Schah Abd al-Ghani, (4) Maulana Schah Muhammad Ishaq, (5) Schah Muhammad Yaqub, (6) Maulana Schah Muhammad Abd al-Hayy, (7) Maulana Schah Muhammad Ismail, (8) Sayyid Ahmad Schahid, (9) Maulana Rashiduddin, (10) Maulana Mufti Sadruddin, (11) Mufti Ilahi Bakhsh, (12) Hazrat Schah Ghulam Ali, (13) Maulana Makhsullah, (14) Maulana Karimullah, (15) Maulana Mir Mahbub Ali, (16) Maulana Abd al-Khaliq, (17) Maulana Hasan Ali Lakhnawi, (18) Maulana Husain Ahmad Malihabadi und andere.

Zu den Inhalten des Unterrichts von Schah Abd al-Aziz (möge Allah ihm Barmherzigkeit erweisen) gehörten:

(1) die Gedanken Imam Schah Walīullāhs mit Herz und Verstand zu erfassen, (2) Gottesfurcht und die Anregung zur Gestaltung eines vorbildlichen Lebens zu gewinnen, (3) königstreue und regierungsfreundliche Einstellungen aus Herz und Verstand zu entfernen, (4) den Drang zur Aufopferung zu wecken, um die islamische Revolution zum vollständigen Sieg zu führen, (5) den Dienst an der Gesellschaft und Mitgefühl für die bedürftige Menschheit zu fördern, (6) königlichen Luxus zu meiden und ein einfaches, schlichtes Leben zu führen, (7) eine Haltung des Dschihad zu entwickeln und in jeder Notlage Geduld und Ausdauer zu üben, (8) den Versuch zu unternehmen, alle Arten von Unrecht, Aberglauben und Bräuchen zu beseitigen, die die Gesellschaft zerstören, (9) die Treffpunkte des Luxus abzuschaffen, die die Gesellschaft bequemlichkeitsliebend und schwach machen. Außerdem hielt Schah Abd al-Aziz (möge Allah ihm Barmherzigkeit erweisen) regelmäßig zweimal wöchentlich auf öffentlichen Versammlungen Vorträge, um unter den Muslimen islamische Ideale, Bildung und Kultur sowie die oben genannten Themen umfassend zu verbreiten.

Der Einfluss der Gedanken Schah Walīullāhs in Bangladesch

Obwohl der gesamte Subkontinent durch die Gedanken und Schriften Schah Walīullāhs insgesamt Nutzen gezogen hat, trugen zu den Gründen für die Verbreitung seiner Gedanken in Bangladesch neben den in Deoband ausgebildeten Gelehrten auch schon zuvor, im Jahr 1781, die Persönlichkeit und die Lehre von Maulwi Majduddin, auch Molla Madan genannt, einem Schüler Schah Walīullāhs, nicht wenig bei. Er kam 1764 von Delhi nach Kalkutta. Dort lebte er völlig unbekannt. Doch Feuer bleibt niemals in Tücher gehüllt. Es war ihm nicht möglich, den Blicken der Menschen verborgen zu bleiben. Die örtlichen muslimischen Honoratioren, die seine Gelehrsamkeit und Gottesfurcht kannten, erwogen, wie sie ihn einsetzen könnten. Sie dachten an die Einrichtung einer islamischen Bildungseinrichtung. Als sie diesbezüglich den damaligen Generalgouverneur Lord Warren Hastings ersuchten, stimmte er ihrer Bitte aus Zweckgründen zu. Er bemerkte: Ja, auch die Regierung plane die Gründung einer solchen Madrasa, um eine Klasse von Beamten auszubilden, die der Regierung bei ihren Aufgaben helfen könne. Daraufhin wurde im Oktober 1781 im Stadtviertel Baithakkhana in Kalkutta eine Madrasa gegründet. Molla Madan wirkte dort als ihr Hauptlehrer.

Tatsächlich wurde eben diese Madrasa später als die Alia-Madrasa von Kalkutta bekannt. Inwieweit es unter jenen Bedingungen möglich war, dass sich die Gedanken Walīullāhs von der genannten Madrasa in Kalkutta in der erhofften Weise entwickelten, ist freilich eine eigene Frage. Doch soweit wir heute sehen können, muss bedauerlicherweise gesagt werden: Als Ergebnis des von jenen Einrichtungen ausgestrahlten Lichts entstand auf dem Subkontinent die Existenz eines islamischen Staates wie Pakistan – eines Lichts, das später von der Darul-Ulum Deoband ausging, die einst von Kämpfern der auf den Gedanken Schah Walīullāhs beruhenden Bewegung zur Errichtung eines islamischen Staates und der Freiheitsbewegung gegründet worden war, sowie von der Alia-Madrasa in Kalkutta, deren Arbeit ursprünglich unter der Verantwortung eines großen Mannes begonnen hatte. Heute ist bei vielen der aus den Zweigen und Ablegern jener Einrichtungen hervorgegangenen Alim-Ulama, abgesehen von einigen wenigen, jene revolutionäre Gesinnung und Sichtweise nicht festzustellen? Die Bildungseinrichtungen sind nicht in der Lage, die Art und Zahl qualifizierter Alim zu liefern, die erforderlich gewesen wären, um den Problemen und Fragen der Zeit sowie den Herausforderungen moderner verschiedener nichtiger Lehren und Denkrichtungen entgegenzutreten; bei vielen der aus den Zweigen und Ablegern jener Bildungseinrichtungen hervorgegangenen Alim-Ulama, abgesehen von einigen wenigen, ist jene revolutionäre Gesinnung und Sichtweise nicht festzustellen? Die Bildungseinrichtungen sind nicht in der Lage, die Art und Zahl qualifizierter Alim zu liefern, die erforderlich gewesen wären, um den Problemen und Fragen der Zeit sowie den Herausforderungen moderner verschiedener nichtiger Lehren und Denkrichtungen entgegenzutreten. Vielleicht ist dies der Grund dafür, dass es an fähiger islamischer Führung mangelt: Obwohl dieses Land im Namen des Islam errungen wurde, ist es bis heute nicht gelungen, den Islam hier zu verwirklichen; vielmehr verschlechtert sich die Lage von Tag zu Tag weiter. Wahrscheinlich ist dies darauf zurückzuführen, dass es bei der Bestimmung der Lehrmethoden und des Hauptziels der Bildung in den religiösen Bildungseinrichtungen irgendeine Abweichung oder eine Unstimmigkeit im religiösen Denken gibt. Für die führenden Gelehrten ist heute die Zeit gekommen, über diese Angelegenheit neu nachzudenken.

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Werke

Seine Werke können in sechs Kategorien eingeteilt werden. Die erste Kategorie umfasst Werke über den Koran. In diesem Zusammenhang ist seine Übersetzung des Heiligen Korans, Fath al-Rahman, besonders erwähnenswert. Es handelt sich um eine kurze, aber inhaltsreiche Übersetzung des Korans. Zu den Werken dieser Kategorie gehören außerdem Muqaddima fi Tarjumat al-Quran, al-Fawz al-Kabir und al-Fath al-Kabir. In ihnen werden die Grundprinzipien der Übersetzung und Auslegung des Korans dargelegt.

Die Werke der zweiten Kategorie beziehen sich auf die Hadithe. Zu ihnen gehören die berühmten arabischen Kommentare Musawwa und Musaffa zum weltberühmten Muwatta des Imam Malik. Unter seinen Werken über die Hadithe sind außerdem al-Nawadir min al-Hadith, al-Durr al-Samin und Sharh-e Tarjuma-ye Abwab-e Bukhari berühmt.

Die dritte Kategorie seiner Werke ist die islamische Rechtswissenschaft. Dazu gehören (a) al-Insaf und (b) Iqd al-Jid fi Ahkam al-Ijtihad wa al-Taqlid. In diesen Werken hat er die Meinungsverschiedenheiten unter den Rechtsgelehrten nicht als Widerspruch, sondern als unterschiedliche Auffassungen dargestellt.

Die Schriften der vierten Klasse beziehen sich auf den Tasawwuf. Dazu gehören: (a) Faisalatu Wahdatil Wujud wash-Schuhud, (b) Al-Qawl al-Dschamil, (c) Tafhimat-i-Ilahiyya, (d) Altaf al-Qudus, (e) An-Fann al-Arifi, (f) Fuyud al-Haramain, (g) Al-Chair al-Kasir, (h) Saʿat und (i) Lumʿat, die berühmt sind.

Zu den Schriften der fünften Klasse gehört „Al-Hudschdschat Allah al-Baligha“. Dieses weltberühmte Werk von ihm kann als Auslegung des Islams bezeichnet werden. In den Worten von Maulana Manazir Ahsan Gilani: „Ich habe kein von Menschen verfasstes Werk wie dieses gesehen, in dem der Islam systematisch als eine vollständige Lebensordnung dargestellt wird.“

Über dieses unsterbliche Werk schrieb der gelehrte islamische Denker und herausragende Sufi Bengalens, Hazrat Maulana Nur Muhammad Azmi Sahib, der zahlreiche wertvolle, von altem und modernem Wissen erfüllte Bücher verfasst hat, vor etwa 43 Jahren auf Seite 16 seines auf Urdu verfassten Buches „Nizam-i Taʿlim“: „Meiner Ansicht nach ist dies nach dem Buch Allahs und der Sunna des Gesandten Allahs (s) das vortrefflichste Buch. Denn es enthält derart wissensreiche Inhalte, wie sie in keinem anderen Werk zu finden sind – Dinge, die kein Auge gesehen, kein Ohr gehört und nicht einmal ein Herz erfasst hat. Im Grunde ist es eine Erklärung des Korans und der Sunna, zugleich vollkommen zuverlässig – ja, man kann sagen, die Essenz der muhammadanischen Scharia.“

Schah Abd al-Aziz Dehlawi (rh.), der führende Anführer der Waliullah-Bewegung

[Der Erste, der eine Fatwa gegen die englische Herrschaft erließ]

Im Allgemeinen ist es dem Begründer eines großen Gedankens, einer geistigen Strömung oder eines Ideals nicht möglich, seine eigene Denkweise noch zu Lebzeiten vollständig in der Gesellschaft zu verwirklichen oder weit zu verbreiten. In einer späteren Zeit tritt dann jemand aus den Reihen seiner Anhänger für diese große Aufgabe hervor. Genau dies geschah auch bei dem großen Gelehrten Imam Schah Waliullah Dehlawi (rh.) (1703–1767), dem Wegbereiter der islamischen Renaissancebewegung auf dem indischen Subkontinent, mit seinem Traum von einer islamischen Revolution. Als Ergebnis langjähriger Überlegungen und Forschungen legte er dem von Aberglauben befallenen, erstarrten und dem Verfall preisgegebenen muslimischen Volk eine revolutionäre Deutung des Islams vor. Derjenige, der bei der Verwirklichung dieses großen Ziels an vorderster Stelle voranging, war Schah Abd al-Aziz Dehlawi (rh.). Schah Abd al-Aziz war der älteste Sohn des Imams und Philosophen Schah Waliullah Dehlawi (rh.).

Geburt und Ausbildung

Schah Abd al-Aziz Dehlawi (rh.) wurde während der Herrschaft Kaiser Alamgirs II., vermutlich im Jahr 1747, in Delhi geboren. Gemäß der Familientradition begann er seine Grundausbildung im eigenen Haus. Zu seiner Ausbildung wurden Maulana Schah Muhammad Aschek und Maulana Chodscha Muhammad Amin bestellt. Von ihnen erlernte er zunächst die persische und die arabische Grammatik. Später erwarb er Kenntnisse in arabischem Fiqh, Usul, Mantiq, Kalam, ʿAqa’id, Mathematik, Astronomie und weiteren Fächern. Nachdem er diese notwendigen Fächer gelernt hatte, erwarb Schah Abd al-Aziz (rh.) im Alter von dreizehn Jahren bei seinem Vater vertiefte Kenntnisse in Hadith und Tafsir und erhielt bereits zwei Jahre später ein Erfolgszeugnis. Schon in seiner Jugend dachte die zentrale Organisation der Aktivisten der islamischen Bewegung Schah Waliullahs (rh.) angesichts der charakterlichen Vorzüge, der Gottesfurcht und der Tatkraft Abd al-Aziz’ darüber nach, ihn zum Nachfolger seines Vaters zu machen. In diesem Sinne bemühten sich die führenden Anführer der unter Waliullah ausgebildeten Aktivisten der islamischen Bewegung besonders darum, ihn nach dem Vorbild des ehrwürdigen Waliullah (rh.) zu formen. Die genannten beiden Lehrer vertieften sein Wissen über die Hadith-Wissenschaft und die Grundprinzipien der Waliullah-Bewegung. Die Verantwortung dafür, Schah Abd al-Aziz (rh.) im islamischen Recht, also im Fiqh, umfassende Kenntnisse zu vermitteln, übernahm Maulana Nurullah. Durch diese drei bedeutenden Männer – Schah Waliullah (rh.) als Schüler und Abd al-Aziz’ (rh.) Lehrer – wurden die Lehre und das Ideal Waliullahs (rh.) verbreitet. Daneben bildete sich unter den Schülern Waliullahs (rh.) eine weitere, vergleichsweise jüngere Gruppe. Auch die Kinder Waliullahs (rh.) erhielten gemeinsam mit dieser Gruppe ihre Ausbildung. Nach dem Tod seines Vaters (1763) wurde er im Alter von 17 Jahren mit Unterstützung beider Gruppen anstelle seines Vaters zum Führer der islamischen Bewegung bestimmt. Angesichts der damaligen wirtschaftlichen, politischen, sozialen, kulturellen und religiösen Katastrophen des Landes und im Hinblick auf die Verbreitung und die weitreichende Wirkung der islamischen Bildung und ihrer Praxis auf dem Subkontinent, die durch das von diesem fähigen Erben befolgte Programm erreicht wurden, kann man zu Recht sagen, dass Schah Abd al-Aziz (rh.) aufgrund seiner eigenen Fähigkeiten in dieses große Amt eingesetzt wurde – nicht aufgrund des Vorzugs, der Sohn Schah Waliullahs (rh.) zu sein. Durch ihn wurde der Koran- und Hadith-Unterricht, das heißt die islamische Bildung, auf dem Subkontinent so umfassend verbreitet, dass es auf dem Subkontinent kein religiöses Bildungszentrum gibt, das nicht direkt oder indirekt mit seinem Bildungszentrum verbunden wäre. Selbst in den anderen muslimischen Staaten Asiens verbreitete sich der Lichtglanz seiner Bildung.

Das Wirken von Schah Abd al-Aziz (rah.)

Da Schah Abd al-Aziz (rah.) gerade in der Zeit des Niedergangs der Mogulherrschaft geboren wurde, beschäftigten ihn von frühester Jugend an das fortschreitende Bild des Verfalls dieser muslimischen Herrschaft und die Frage nach den Hauptursachen für die Schwächung der muslimischen Vorherrschaft in Indien. Er suchte nach einem Weg zur Befreiung der Muslime. Er überlegte, welche zeitgemäßen Maßnahmen ergreifen werden könnten, um den Islam und die islamische Kultur auf dem Subkontinent zu bewahren und auf dieser Grundlage hier erneut die Fackel der islamischen Bewegung zu entzünden. Schließlich schlug Schah Abd al-Aziz (rah.) einen Weg ein, durch den er für alle Zeiten als eine unsterbliche und verehrte Persönlichkeit in den Herzen der Muslime des Subkontinents fortleben sollte. Zu diesem Zweck bemühte er sich zunächst darum, den Muslimen als Voraussetzung für die Herbeiführung einer islamischen Revolution im Sinne der Philosophie seines Vaters die richtige Bedeutung eines islamischen Lebensverständnisses zu vermitteln. Er begann diese Arbeit in dem väterlichen Lehrzentrum in Delhi. In Wahrheit war dies eine islamische Universität der Philosophie und Lehren Schah Waliullahs (rah.). Als die „Rahimiya-Madrasa“ seines Großvaters Schah Abd ar-Rahim nicht mehr genügend Schüler aufnehmen konnte, stiftete Kaiser Muhammad Schah dem großen Gelehrten Waliullah dieses Regierungsgebäude als Zentrum für religiöse Bildung als Waqf.

Grundprinzipien der Bildung

In dieser zentralen Einrichtung der künftigen islamischen Renaissance wurden folgende Grundsätze der Bildung angenommen: (1) die umfassende Verbreitung der Lehren von Koran und Sunna sowie das geistige Erfassen der Gedanken Imam Schah Waliullahs; (2) die Entwicklung von Gottesfurcht und die Schaffung eines Antriebs zur Gestaltung eines vorbildlichen Lebens; (3) die Beseitigung einer monarchie- und regierungsfreundlichen Gesinnung aus Geist und Denken sowie die Schaffung eines Opferwillens unter den Menschen, damit die islamische Revolution vollständig siegreich werde; (4) die Förderung des sozialen Dienstes und des Mitgefühls gegenüber der bedürftigen Menschheit; (5) ein einfaches und schlichtes Leben unter Verzicht auf königlichen Luxus; (6) die Herausbildung einer opferbereiten Gesinnung sowie die Einübung von Geduld und Ausdauer in jeder Notlage; (7) der Versuch, alle Arten von gesellschaftsschädlichem Unrecht, Aberglauben und Bräuchen auszurotten und die Zentren des Luxus zu beseitigen, die die Gesellschaft bequemlich und schwach machen. Außerdem hielt Schah Abd al-Aziz (rah.) regelmäßig zweimal wöchentlich auf öffentlichen Versammlungen Vorträge über islamische Ideale, Bildung und Kultur sowie über äußerst schwierige Probleme.

Einige berühmte Schüler

Die Liste der kämpferischen Schüler, die bei ihm gelernt hatten und sich über den gesamten Subkontinent verbreiteten, ist lang. Hier werden die Namen einiger berühmter Schüler aufgeführt. Die meisten von ihnen stürzten sich später unter der Führung von Saiyid Ahmad Schahid (rah.) im Jahr 1828 mit dem festen Entschluss, die Muslime des Subkontinents aus den Händen der Sikhs und Engländer zu befreien, auf Leben und Tod in den Kampf. Es sei erwähnt, dass Schah Abd al-Aziz (rah.) sie während der wenigen Jahre, die er zu jener Zeit noch lebte, trotz seines hohen Alters durch Ratschläge, Planung und Ansprachen weiterhin inspirierte. Die Namen seiner berühmten Schüler sind: (1) Maulana Rifuddin, (2) Maulana Schah Abd al-Qadir, (3) Maulana Abd al-Ghani (Brüder von Abd al-Aziz), (4) Maulana Abd al-Hayy (sein Schwiegersohn), (5) Maulana Muhammad Ishaq, (6) Maulana Muhammad Yaqub (seine beiden Enkel), (7) Maulana Machsusullah (sein Neffe), (8) Maulana Ismail Schahid Dehlawi (sein Neffe), (9) Saiyid Ahmad Schahid Barelwi, (10) Maulana Raschiduddin, (11) Maulana Mufti Sadruddin, (12) Hazrat Schah Ghulam Ali, (13) Maulana Karimullah, (14) Maulana Mir Mahbub Ali, (15) Maulana Abd al-Chaliq, (16) Maulana Hasan Ali Lakhnawi und (17) Maulana Husain Ahmad Malihabadi.

(Es sei erwähnt, dass die Führung bis zum Sieg von Saiyid Ahmad Schahid (rah.) im Jahr 1826 in der Schlacht von Akora gegen die Sikhs und bis zu seiner Verleihung des Titels „Amir al-Mu’minin“ in den Händen von Maulana Ishaq lag.)

Die zeitgenössische politische Lage

Das Jahr 1747 n. Chr. Die Zeit des Kaisers Alamgir II. Das Mogul-Herrschaftssystem war kraftlos geworden. Wo einst die Macht der Mogulherrscher von Kabul im äußersten Westen bis Arakan im Osten gereicht hatte, war Kaiser Alamgir II inzwischen auf dem Thron von Delhi zu einer Marionette einflussreicher Emire geworden. Eine Provinz nach der anderen hatte sich der Kontrolle der Zentralregierung von Delhi entzogen. Das Großreich, dessen Grundstein die Mogulkaiser über zweihundert Jahre hinweg durch die Vereinigung verschiedener Gebiete Indiens gelegt hatten, zerfiel, und auf dem Subkontinent entstanden zahlreiche unabhängige Staaten. Seit der Zeit des gerechten und frommen Kaisers Alamgir Aurangzeb (1658–1707 n. Chr.) begannen sich im Mogulreich Risse zu zeigen. Nach Aurangzebs Tod ging aus dem traditionellen Erbfolgestreit der Moguln der Prinz Muʿazzam, auch Bahadur Shah I. genannt, als Sieger hervor. Er regierte fünf Jahre. Die Prinzen, die nach Kaiser Alamgir Aurangzeb bis 1857 n. Chr. für kürzere oder längere Zeit auf dem kaiserlichen Thron von Delhi saßen, waren: (1) Bahadur Shah I., (2) Muʿayyaduddin, (3) Farrukh Siyar, (4) Rafi ud-Darajat, (5) Rafi ud-Daulah, (6) Muhammad Shah, (7) Ahmad Shah, (8) Alamgir II., (9) Shah Alam, (10) Akbar II. und (11) der letzte Kaiser Bahadur Shah Zafar. Unter ihnen währte die Kaiserzeit von Muhammad Shah, Alamgir II. und Shah Alam am längsten. Alle waren unfähige und untätige Kaiser, was die Führung der Regierung betraf, und Marionetten der miteinander um die Macht ringenden Wesire und Amirel-Umara.

Shah Abdul Aziz Dehlavi (r.h.) erlebte vom Zeitalter Alamgir II. (1741–1759 n. Chr.) bis über die Zeit Kaiser Shah Alams (1759–1806) hinaus noch sechs Jahre lang mit eigenen Augen den Niedergang dieses unglücklichen muslimischen Reiches. Während ihrer Herrschaft regierten die Statthalter von Bengalen (während der Regierungszeit des Nawab Alivardi), Awadhs und Hyderabads im Dekkan ihre Länder faktisch unabhängig. Die muslimischen Emire waren teils indische, teils iranische und teils turanische Moguln. Unter ihnen war auch der Gegensatz zwischen Schiiten und Sunniten ausgeprägt. Ihr gegenseitiger Wettstreit um die Vorherrschaft schwächte das Reich noch weiter. Der Aufstieg der Marathen sowie die Stärke der Sikhs und Jats brachten die Existenz des Mogulreiches in noch größere Gefahr. Als Nizam al-Mulk Asaf Jah, der Statthalter des Dekkans, mit Unterstützung der Marathen den Herrscher von Awadh, Mir Muhammad Amin Burhan al-Mulk, Nawab Saadat Khan, übertraf und seinen Einfluss auf den zentralen Herrscher, Kaiser Muhammad Shah, ausweiten konnte, luden Saadat Khan und andere schiitische Beamte aus Rache Nadir Shah aus Iran zu einem Angriff auf Delhi ein. Nadir Shah besiegte und tötete 1739 n. Chr. Nawab Siraj ud-Daulah und nahm Bengalen, Bihar und Orissa in Besitz.

Durch die unsägliche Unterdrückung und Tyrannei der Sikhs und Marathen erlitten Leben, Besitz, Ehre und Ansehen der Muslime zunehmend großen Schaden. Der Marionettenkaiser besaß keinerlei Macht, dagegen Abhilfe zu schaffen. Der Gedanke, die Muslime vor ihrer Tyrannei zu schützen, beschäftigte alle. Selbst die Amirel-Umara waren beunruhigt. Der höchste Beamte am kaiserlichen Hof, Najib ud-Daula, war ein enger Schüler von Hazrat Shah Waliullah (r.h.). Auf Wunsch des Shah Sahib luden Najib ud-Daula und seine Gefährten Ahmad Shah Abdali aus Kandahar ein, nach Delhi zu kommen, um die Muslime vor den Marathen zu schützen. Ahmad Shah Durrani, also Abdali, schlug die Marathen 1761 n. Chr., viereinhalb Jahre nach der Schlacht von Plassey, in der letzten Schlacht von Panipat vernichtend. Einige Historiker haben Ahmad Shahs Kommen nach Delhi im Einklang mit der Absicht Shah Waliullahs (r.h.) kritisiert. Der beste Beweis dafür, dass diese Kritik falsch ist, sind die Ereignisse nach Ahmad Shah Ab­dalis Sieg in der Schlacht von Panipat. Nach der Schlacht von Panipat blieb er nicht etwa sitzen und besetzte Delhi, sondern setzte Kaiser Shah Alam auf den Thron, bestätigte Suja ud-Daulah im Amt des Wesirs und Najib ud-Daulah im Amt des Amirel-Umara und kehrte in seine Heimat zurück. (Tazkira-ye Shah Waliullah) Ghazi Abdali schlug die marathischen Feinde nieder und übergab das Mogulreich den islamfreundlichen Anführern der Rohilla-Afghanen; doch der unfähige Mogulkaiser jener Zeit konnte daraus keinerlei Nutzen ziehen. Zur Zeit der letzten Schlacht von Panipat trat Shah Abdul Aziz ins Jugendalter ein. Imam Shah Waliullah Dehlavi (r.h.) verstarb sechs Jahre nach der Schlacht von Panipat. Bemerkenswert ist, dass die Marathen später ihre Kräfte sammelten und nach dem Tod des schiitischen Amirel-Umara Najaf Ali Khan (Amtszeit 1773–1782 n. Chr.) zwanzig Jahre lang die Herren von Delhi waren. Der Kaiser richtete sich in allem nach ihren Befehlen.

Unter Ausnutzung der Schwäche der Zentralregierung wurden in verschiedenen Teilen Indiens unter einheimischer und ausländischer Herrschaft zahlreiche unabhängige Staaten gegründet, und der Regierung von Delhi wurden nur dem Namen nach Ehrerbietung und Gehorsam erwiesen. Aufgrund ihres eigenen Versagens verloren die Kaiser faktisch ihre Würde als Herrscher. So wie während des Niedergangs des Abbasidenkalifats verschiedene regionale Herrscher den nur dem Namen nach bestehenden Kalifen von Bagdad mündlich ihre Gefolgschaft bekundeten, erwiesen auch die regionalen Herrscher den Mogulkaisern in der Zeit ihres Niedergangs nur eine formelle Treue und Ehrerbietung. Aus ein oder zwei Regionen gelangten an die Zentralregierung lediglich die jährlich festgesetzten Steuern oder Geschenke als Gegenleistung für die formelle Genehmigungsurkunde zur Verwaltung der eroberten Gebiete. Der einzige Grund dafür war die Furcht des Volkes. Denn ebenso fest wie sein religiöser Glaube war im Volk die Überzeugung verankert, dass die eigentlichen Herren des Landes jene seit langer Zeit bestehenden Könige und Kaiser von Delhi seien. Daher musste jeder, der die regionale Herrschaft übernahm, zwangsläufig die Mogulkaiser als seine Oberherren anerkennen. Auch aufständische Herrscher bemühten sich darum, vom Kaiser eine Urkunde über die rechtmäßige Verwaltung der eroberten Gebiete zu erhalten. Selbst die Engländer mussten dies lange Zeit tun. Als die Engländer 1803 n. Chr. im Namen Kaiser Shah Alams die Marathenmacht entthronten, ihre Herrschaft in Delhi vollständig etablierten und Kaiser Shah Alam unter ihrem Schutz lebte, mussten sie trotz der faktischen Vorherrschaft der Englischen Ostindien-Kompanie in ganz Indien dem Kaiser öffentlich ihre Treue bekunden. Bemerkenswert ist, dass die Engländer durch einen Vertrag mit Kaiser Shah Alam im Jahr 1805 ihm das Rote Fort von Delhi, das Stadtgebiet sowie Allahabad und Ghazipur als Jagir überließen und dadurch ihre unumschränkte Herrschaft über ganz Indien errichteten.

Shah Abdul Aziz (r.h.) hatte auch mit eigenen Augen gesehen, wie die Engländer nach ihrem Sieg in der Schlacht von Plassey im Jahr 1757 bis zur Eroberung Delhis im Jahr 1803 eine von der Zentrale in Delhi nach der anderen losgelöste muslimische und nichtmuslimische unabhängige Macht zerstört oder zur Unterwerfung gezwungen hatten. Er sah, wie sie 1799 n. Chr. unter Aufwendung gewaltiger Kräfte den tapferen Sultan Tipu von Mysore, der von den Gedanken Shah Waliullahs (r.h.) inspiriert war, überwältigten, besiegten und töteten und dadurch in ganz Indien ihre uneingeschränkte Herrschaft errichteten. Danach beobachtete er auch, welche Verschwörungen in jenem Land eingeleitet wurden, um die politische Macht der Engländer zu festigen, westliche Bildung, Wissenschaft, Denkweisen sowie Kultur und Zivilisation zu verbreiten und die Muslime, die traditionelle Herrschernation dieses Landes, westlich orientiert und minderwertigkeitsbewusst zu erziehen. In jenen unheilvollen Zeiten war allein dieser fromme Gelehrte Shah Abdul Aziz unermüdlich darum bemüht, der im Sterben liegenden indischen muslimischen Nation neues Leben einzuhauchen und sie erneut durch Kraft und Tapferkeit als eine geehrte Nation auf der Weltbühne aufzurichten.

Das Fehlverhalten der Regierung und sein Hintergrund

In der kaiserlichen Familie war der Familie Waliullah bereits seit der Regierungszeit des Kaisers Alamgir Aurangzeb ein besonderer Rang anerkannt, obwohl weder zahlreiche Bitten und Gesuche noch der Anreiz einer beträchtlichen Pension sie jemals in die Nähe des kaiserlichen Hofes bringen konnten. Der Kaiser Alamgir ersuchte Schah Abd al-Rahim, den Vater Waliullahs, an der Abfassung des weltberühmten islamischen Rechtswerks „Fatawa-ye Alamgiri“ mitzuwirken (Anmerkung: Da er eine Abneigung gegen den Staatsdienst hatte, lehnte er dies ab. Das zuständige Gremium unterstützte er jedoch auf vielfältige Weise von außerhalb.). Dass Kaiser Muhammad Schah Waliullah (raḥ.) ein großes Regierungsgebäude für seine Lehranstalt überließ, weil die Schülerzahl in der alten Rahimiya-Madrasa die räumlichen Möglichkeiten überstieg, und dass Amir al-Umara Najibuddaula auf seinen Wunsch hin den Ghazi Ahmad Schah Abdali zur Bekämpfung der Marathen einlud, sind dafür eindeutige Beweise. Auf diese Weise betrachteten die sunnitischen Wesire, die Amire und Würdenträger sowie viele ihrer Söhne die Familie Waliullahs (raḥ.) mit großer Achtung. Nachdem Kaiser Humayun zur Bekämpfung Scher Schahs einmal militärische Hilfe aus Iran erhalten hatte, war der Einfluss der Schiiten im Verwaltungsapparat der Moguln stetig gewachsen. Infolge dieses weitreichenden Einflusses wurde auch unter den Wesiren, Ministern, Amiren und Würdenträgern in Armee und Verwaltung eine große und einflussreiche schiitische Gruppe gebildet. Als Amir al-Umara Najibuddaula während der Regierungszeit Kaiser Schah Alams im Jahr 1770 starb, wurde sein Sohn, der engländerfeindliche Dschabita Khan, zum Amir al-Umara ernannt. Als jedoch auf Betreiben Sujauddaulas anstelle Dschabitas der von den Engländern abhängige Nadschaf Ali Khan dieses Amt übernahm (1773–1781), wurde Schah Abd al-Aziz und damit der Familie Waliullah unbeschreibliche Verfolgung zugefügt. Denn die schiitischen Beamten missbilligten ihre religiöse Bewegung ganz und gar.

Es war auch keineswegs erstaunlich, dass ein so gerissenes Volk wie die Engländer, nachdem es die weitreichenden Auswirkungen der von Schah Abd al-Aziz in Delhi betriebenen Verbreitung der revolutionären Philosophie Waliullahs und der darauf gegründeten Volksorganisation erkannt hatte, dies durch ihren Handlanger Nadschaf Ali Khan veranlasst haben sollte. In der späteren Phase bezeugte dies auch, dass die Engländer durch eine Gruppe von Verleumdern ihre islamische Bewegung öffentlich als Wahhabitenbewegung darstellten. Wie dem auch sei, es ist eine traurige und erstaunliche Übereinstimmung, dass gegen Ende der Mogulherrschaft gerade jene Personen, die den Engländern bei der Errichtung ihrer Vorherrschaft auf dem Subkontinent halfen und wichtige regionale wie zentrale Ämter im Verwaltungsapparat der Moguln innehatten, allesamt Schiiten waren: Mir Dschafar in Bengalen, Mir Sadiq, der Premierminister des tapferen Tipu von Mysore, der Nawab Sujauddaula von Lakhnau und der letzte schiitische muslimische Amir al-Umara von Delhi, Nadschaf Ali Khan (ʿUlama-ye Hind ka Schandār Māḍī, S. 78).

Mit Rowdytum konfrontiert

Hazrat Schah Abd al-Aziz (raḥ.) berichtet: „Während wir in Delhi lebten, mussten wir durch die Engländern schmeichelnden und schiitischen Muslime selbst unsägliche Qualen und Leiden ertragen. Man hetzte gegen uns Schurken, Taugenichtse und Übeltäter auf. Sie stellten auf dem Dach unseres Hauses eine Tazia auf. Während im heiligen Ramadan das Tarawih-Gebet verrichtet wurde, ließ man plötzlich eine betrunkene, sittenlose Frau in die Moschee bringen; dort tanzte sie umher und rezitierte Gedichte von Hafiz Schirazi. Die Rowdys standen draußen, schlugen Trommeln und riefen obszöne Worte und hässliche Parolen. Hätten wir diesen Rowdys eine angemessene Antwort gegeben, hätte die Gefahr bestanden, dass die eigentliche Bewegung Schaden nähme.“ (Anmerkung: Malfuzat, S. 54)

Beschlagnahmung des Eigentums

„Da das Rowdytum keinen Erfolg brachte, wurde das Vermögen von Hazrat Schah Abd al-Aziz (raḥ.) beschlagnahmt. Nachdem man jedoch andere Einflussnahmen geltend gemacht hatte, wurde diese Anordnung später wieder aufgehoben. (Anmerkung: Manaqib-e Farid)

Verbannung

Kaum war ein Verfahren gegen ihn beigelegt, wurde schon ein weiteres gegen ihn eingeleitet. Nachdem das Verfahren wegen der Beschlagnahmung seines Eigentums zurückgezogen worden war, erging gegen ihn und seine gesamte Familie der Befehl, das Land zu verlassen. Diesmal half auch kein Einfluss. Schah Abd al-Aziz verließ Delhi gemeinsam mit seinen Brüdern, anderen Familienmitgliedern und Anhängern zu Fuß und begab sich nach Shahdara. Von dort aus sorgte Hazrat Schah Fakhruddin (raḥ.), der die Anordnung zur Beschlagnahmung aufgehoben hatte, für ihre Transportmittel.“ (Anmerkung: ʿUlama-ye Hind ka Schandār Māḍī).

Das Komplott zur Ermordung

Nicht nur das: Die Intriganten verschworen sich sogar zweimal, Shah Abd al-Aziz (Allahs Barmherzigkeit sei mit ihm) durch Gift zu ermorden. Doch durch Allahs Gnade wurde ihr Netz aus Intrigen zerrissen. Dennoch zeigte sich eine schädliche Wirkung auf seinen Körper. Es ist bekannt, dass sich einmal eine Weißfleckenkrankheit auf seinem Körper entwickelte, nachdem man ihm Eidechsen-Salbe auf den Körper gerieben hatte. Infolge dieser Leiden und Misshandlungen verlor er sein Augenlicht, sein Blutdruck stieg an, und neben der Weißfleckenkrankheit war er mit zahlreichen weiteren Krankheiten konfrontiert. (Anmerkung: Arwāḥ-e Salāsa.)

Der Hintergrund der Revolution von 1857

So bedauerlich es auch ist, wahr ist, dass die meisten unserer Historiker bis zur historischen Revolution von 1857 gegen die britische Macht und in der Folge bis zur Erlangung der Unabhängigkeit Pak-Indiens es versäumt haben, der Rolle der Ulama in dieser Angelegenheit die gebührende Bedeutung beizumessen. Ebenso haben sie hinsichtlich des alleinigen Einflusses der Ulama bei der Schaffung des Hintergrunds der Revolution von 1857 dieselbe Engstirnigkeit an den Tag gelegt. Aus den tatsächlichen Ereignissen und zahlreichen zuverlässigen Geschichtswerken in Urdu und Persisch geht eindeutig hervor, dass der Hauptgrund für das antienglische Feuer, das in den Herzen der besiegten und entmutigten Muslime des Subkontinents entbrannte, eine furchtlose und revolutionäre Fatwa war. Derjenige, der diese Fatwa erließ, war der damals im gesamten Subkontinent anerkannte fromme Gelehrte und größte Alim, Shah Abd al-Aziz Dehlavi (Allahs Barmherzigkeit sei mit ihm). Erst nach der Veröffentlichung dieser Fatwa fand die ratlose muslimische Nation den Weg zur Bewegung. Diese Fatwa inspirierte Menschen aller Schichten zur Freiheitsbewegung. Aus der Geschichte ist bekannt, dass es den Engländern 1765, als Suza ud-Daulah (Awadh) und Shah Alam in den Schlachten von Patna und Buxar besiegt wurden, ohne größere Schwierigkeiten möglich gewesen wäre, Delhi sofort einzunehmen. Doch die klugen Engländer warteten, indem sie ihre kaufmännische Gerissenheit einsetzten, einige Jahre, um zunächst kein Missverständnis unter der Bevölkerung zu schaffen, und nahmen Delhi schließlich 1803 ein. Doch auch hier griffen sie zu einer List. Anstatt den Kaiser zunächst vom Thron zu stoßen und ihm die kaiserliche Krone zu entreißen, beließen sie ihn – wie den König von England – als ein vom Parlament anerkanntes, machtloses Oberhaupt. Von da an ging die gesamte Macht in die Hände der East India Company über. Dies lässt sich folgendermaßen erklären: Das Volk gehört Allah, das Land dem Kaiser und die Herrschaft der Company Bahadur.

Die Lage war äußerst heikel. Einerseits erkannten sie Allah und Seine grenzenlose Autorität an, nahmen jedoch die religiöse Autorität in ihre eigenen Hände; andererseits versprachen sie, die Herrschaft des Mogulkaisers und die Ehre der Timuriden-Dynastie zu bewahren. Die Staatsgeschäfte, die zuvor hinduistischen und muslimischen Wesiren sowie den Amiren und Würdenträgern anvertraut gewesen waren, wurden nun der East India Company übertragen. Sie versprachen nicht nur, deren Religion und Kultur zu bewahren, sondern übertrugen auch die Entscheidung über die sozialen und religiösen Angelegenheiten der Muslime den muslimischen Qadis und die Entscheidungen über die Angelegenheiten der Hindus den hinduistischen Pandits. Auf diese Weise gewährten sie den Indern eine sogenannte „kulturelle Autonomie“. Das einfache Volk ist stets unaufmerksam; auch die Intellektuellen der Gesellschaft konnten damals diesen Unterschied beziehungsweise diese Verschwörung nicht erkennen. Sie dachten: Wenn unsere religiösen und kulturellen Rechte gewahrt bleiben und der Kaiser ebenfalls nicht abgesetzt wird, was gibt es dann noch einzuwenden?

Eine komplizierte Frage

Soll diese komplizierte Lage als „Freiheit“ oder als „Sklaverei“ bezeichnet werden? Aus islamischer Sicht wurde es zu einer komplizierten Frage, ob Indien unter diesen Umständen wie zuvor als „Dar al-Islam“ bezeichnet werden sollte oder als „Dar al-Harb“ – in der islamischen Terminologie wird ein Land Dar al-Harb genannt, wenn dort gegen eine islamfeindliche Regierung Dschihad geführt wird oder wenn man es gemäß den religiösen Vorschriften zur Auswanderung verlassen muss – oder ob Indien unter diesen Umständen als „Dar al-Aman“ bezeichnet werden sollte, wo die Regierung zwar nichtmuslimisch ist, das Leben und Eigentum der Muslime jedoch sicher sind und ihre Religionsfreiheit besteht. Aus dieser Sicht wäre es außerdem unzulässig, gegen die dort etablierte Regierung zu kämpfen.

Zu Beginn des neunzehnten Jahrhunderts trat diese Angelegenheit vor die politischen Denker und die angesehenen Ulama des damaligen Indien als eine komplizierte Frage.

Dies war eine Frage, bei der erheblicher Raum für Meinungsverschiedenheiten bestand, und für eine listige Nation wie die Engländer bot sich reichlich Gelegenheit, die Menschen auszunutzen und in die Irre zu führen. Genau das taten sie natürlich, und sie waren damit auch erfolgreich. Doch es war nicht leicht, einen Mitarbeiter der Islamischen Bewegung, der an der Lehrstätte von Hadhrat Shah Waliullah (rh.) ausgebildet worden war, einem solchen Betrug zum Opfer fallen zu lassen. Daher eröffnete Hadhrat Shah Abdul Aziz Dehlavi (rh.) im Jahr 1803 durch die Veröffentlichung der zuvor erwähnten Fatwa ein neues Kapitel der Islamischen Bewegung. (Die Fatwa ist auf Seite ………. einzusehen.)

Im Jahr 1857

Die einfachen Muslime fühlten sich angesichts der Macht und des Einflusses der Engländer hilflos. Sie besaßen nicht die Fähigkeit, unter den damaligen Umständen ein oppositionelles Vorgehen oder eine entsprechende Entscheidung gegen die englische Macht zu treffen. Aufgrund dieser Fatwa fanden sie den Weg zur Wahl einer Handlungsstrategie.

Der Dschihad der Feder

Für die muslimische Erneuerung auf dem Subkontinent beschränkte sich Shah Abdul Aziz (rh.) nicht darauf, revolutionäre Fatwas gegen die Engländer zu erlassen, Bildung zu vermitteln, Reden zu halten und die Bevölkerung zu organisieren; er ergriff auch die Waffe der Tinte, um die Botschaft der islamischen Renaissance von Waliullah (rh.) dauerhaft in den Tiefen des menschlichen Denkens zu verankern. Zu seinen bedeutenden schriftlichen Werken gehören: (1) Tafsir-e Azizī, (2) Tuhfa-ye Ithna Ashariyya (auf dieses Buch, das zur Widerlegung der irrigen Lehren der Schiiten verfasst wurde, konnten sie bis heute keine Antwort geben), (3) Bustan al-Muhaddithin, (4) Aziz al-Iqtibas, (5) Siyar al-Shahadatain, (6) Fatawa-ye Azizī, (7) Fath al-Aziz (ein erklärendes Werk zu Waliullahs (rh.) Fath ar-Rahman). Außerdem verfasste er zahlreiche Traktate und Randglossen, darunter „Hawashi bar Scharh-e Aqaid“ und „Ijaz al-Balagha“.

Der Einfluss der Bewegung von Abdul Aziz (rh.) in anderen muslimischen Staaten

Der Einfluss der Lehre von Shah Abdul Aziz (rh.) erreichte über den Hedschas auch Gebiete außerhalb Indiens. In Istanbul wurde seine Lehre durch Scheich Khaled Kurdī verbreitet. Dieser hatte bei einem der Mudschahedin der kurdischen Islamischen Revolution, Maulana Ghulam Ali, gelernt. Durch die Vermittlung Ismail Shahids war er von der Lehre Shah Abdul Aziz’ (rh.) inspiriert worden. Außerdem war auch Maulana Ghulam Ali einer der Schüler des Shah Sahib. Die Gelehrten Istanbuls schrieben an Shah Abdul Aziz (rh.) und luden ihn ein, dorthin zu kommen: „Kommen Sie nach Istanbul; die gebildeten Kreise hier sind bereit, unter Ihrer Führung zu arbeiten.“ Shah Abdul Aziz hielt es nicht für angebracht, ins Ausland zu reisen. Im Grunde war die große Arbeit für den Islam, die später auf dem Subkontinent geleistet wurde, weil er nicht ins Ausland ging, sondern Sayyid Ahmad Barelvi, Shah Ismail Shahid, Maulana Abdul Hayy und andere islamisch ausbildete, um viele Lakhs wertvoller. Sein diesbezüglicher Beitrag wurde bereits im Abschnitt „Waliullahs Arbeitsgruppe“ ausführlich behandelt.

Tod

Der große Gelehrte Shah Abdul Aziz Dehlawi (rh) verließ im Jahr 1139 nach der Hidschra, entsprechend 1828 n. Chr., diese vergängliche Welt und ließ die Muslime des Subkontinents in einem Meer der Trauer zurück. Vor seinem Tod schenkte er seine private Bibliothek Maulana Shah Muhammad Ishaq. Wie die übrigen Ehrwürdigen seiner Familie wurde er auf dem berühmten Friedhof Lehendiyal in Delhi beigesetzt. Danach übernahmen seine Brüder nacheinander das Amt des Rektors an jener Madrasa. Die Madrasa wurde während der Revolution von 1857 zerstört. Dennoch ist das betreffende Gebiet bis heute unter dem Namen Madrasa-Viertel bekannt. In den „Tabaqat-i Nasiri“ und den „Fawa’id al-Fu’ad“ wird erwähnt, dass zu jener Zeit in Delhi auf Staatskosten auch mehrere Madrasas betrieben wurden, darunter die Madrasa-i Mu’awiya, die „Madrasa-i Nasiriya“ und die „Madrasa-i Firoziya“.

Abdul Aziz (rh) –s Einigen Ereignisse aus seinem Leben

Er war nicht nur ein herausragender Gelehrter der Islamwissenschaften, sondern beherrschte auch die arabische Literatur und Dichtkunst sehr gut. Ein Beispiel für den Brief, den er in arabischen Versen an seinen Onkel schrieb, um darin die Gewalttaten und Verfolgungen der Sikhs und Marathas zu schildern, wobei sein Herz von Kummer erfüllt war, lautet wie folgt:

„Möge Allah für uns

Rache an den Sikhs und Marathas nehmen

und ihnen eine äußerst schwere Strafe auferlegen.“

„Die Sikhs und Marathas haben unzählige Menschenkinder getötet,

sie quälen unschuldige Menschen.“ – [Maktubat]

Darüber hinaus sind zahlreiche tiefgründige und zugleich anmutige Gedichte, die er auf Arabisch verfasste, überliefert. Einmal schrieb er einen Vers zum Lob Delhis, der Hauptstadt des muslimisch beherrschten Indiens.

Disziplin und Regelmäßigkeit

Für die Mitarbeiter der islamischen Bewegung hielt er jede Woche zwei festgelegte Vorträge. Trotz seines hohen Alters und körperlicher Beschwerden hielt er ihnen seine wertvollen Ansprachen stets zur vorgesehenen Zeit. Zu seinen Zuhörern sagte er: „Ihr beide werdet mich festhalten und hinsetzen, und sobald ich mit dem Vortrag beginne, werdet ihr mich loslassen.“ So sah man, dass er anfangs wegen seiner Schwäche seinen Körper nicht aufrichten konnte; danach jedoch hielt er den Vortrag ganz selbstverständlich weiter. Viele Nichtmuslime fühlten sich von seinen Vorträgen angezogen. Seine Kritik war so höflich, dass sich niemand durch seine Worte verletzt fühlen konnte. – [Hayat-e Wali]

Geistesgegenwart

Einmal waren einige Gelehrte mit einem Pferdewagen nach Delhi unterwegs. Der Kutscher war von Geburt ein Brahmane. Er stellte den Gelehrten die Frage: „Nun, meine Herren, werden Sie eine meiner Fragen beantworten? Sagen Sie: Ist Allah ein Hindu oder ein Muslim?“ Jeder gab auf unterschiedliche Weise eine Antwort, doch keine davon stellte den Kutscher zufrieden. Schließlich versprachen sie ihm, in Delhi bei Shah Sahib nach der Antwort zu fragen und sie ihm mitzuteilen. Nach ihrer Ankunft in Delhi ging der Kutscher selbst zu Shah Sahib und stellte ihm diese Frage. Auch die Gelehrten baten ihn, die Frage zu beantworten. Shah Abdul Aziz Dehlavi (Möge Allah sich seiner erbarmen) sagte zum Kutscher: „Höre aufmerksam zu, was ich sage. Wenn Allah ein Hindu wäre, könnte niemand eine Kuh schlachten. Erkennst du das an?“ Da war der Kutscher sprachlos und nahm aus eigenem Entschluss den Islam an.

– (Shah Abdul Aziz aur Unfi Taleemat).

Eine religiöse Debatte mit einem Priester

Einmal kam ein Priester nach Delhi, um über die Religion zu debattieren. Die Bedingung war, dass derjenige, der die Debatte verlor, dem Gegner zweitausend Rupien zahlen musste. Der örtliche Verwalter sagte, dass er das Geld zahlen werde, falls Shah Sahib verlieren sollte. Der Priester sagte: „Die Fragen, die ich stelle, müssen durch Vernunft beantwortet werden, nicht durch Zitate aus religiösen Schriften.“ Nachdem dies festgelegt worden war, fragte der Priester: „Ist euer Prophet Habibullah, also der Freund Allahs?“ „Ja, gewiss, er ist der Freund Allahs“, antwortete Shah Sahib. Der Priester sagte: „Euer Prophet hat zur Zeit der Tötung Imam Husains Allah nicht angefleht. Dabei steht einem Freund doch derjenige am nächsten, den er am meisten liebt. Wenn er Allah angefleht hätte, hätte Allah ihn gewiss erhört.“

Schah Sahib erwiderte: „Ja, er wollte tatsächlich Klage erheben. Doch in diesem Augenblick kam eine unsichtbare Botschaft: Du willst Klage erheben, weil die Menschen deines Volkes deinen Enkel zu Unrecht getötet haben – doch gerade jetzt fällt mir ein, dass ‚mein Sohn‘ Isa gekreuzigt und getötet wurde.“

Durch diese vernichtende Antwort wurde der Priester sprachlos, und er musste ihm zweitausend Taka zahlen. Im Leben von Schah Abdul Aziz Dehlavi (möge Allah sich seiner erbarmen) finden sich zahlreiche weitere Ereignisse dieser Art, die seinen grenzenlosen, von Allah verliehenen Geistesgegenwart bezeugen.

— Ende —